
第八世噶玛巴教言集8KM4律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
6-1a
律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
入本论
当知名义说论名
༄༅། །འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སྤྱིའི་དོན་མཐའ་དཔྱད་དང་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་དང་འབྲུ་ཡི་དོན་མཐར་ཆགས་སུ་གཉེར་བ་བཅས་འཛམ་བུའི་གླིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གླེགས་བམ་དང་པོ་བཞུགས་སོ།།
6-1b
༄༅། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཉི་འོད་བཟང་པོས་མཛེས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ཟླ་ཤེལ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་གྲུགས་རྗེའི་མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་བྲེས། །ཆོས་འཁོར་བྱེ་བའི་ནོར་བུའི་ཕྲ་ཚོམ་བཀོད་པའི་མྱོས་སྲུང་རྩེར་ཕྱོགས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ན་ཆུང་མ་རྣམས་འབྲས་ཐོབ་འཛུམ་དཀར་འགྱེད། །སྐུ་གསུམ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་མངོན་བསྒྲེངས་མཆོག་གྲུབ་རྨ་བྱའི་གདུགས་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ལ་རབ་དགའ་སར་པའི་དབུགས་འབྱིན་སྦྱིན། །སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོའི་གྲོང་གི་ཟེར་འཕྲོག་གྲགས་སྙན་དཀར་པོའི་བ་དན་རབ་བསྐྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱུར་ཤྲཱི་མཱན་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཀ །གང་དེའི་ཞབས་སེན་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་། །
6-2a
དད་པའི་འཇའ་ཚོན་དབུས་ནས་གར་བྱེད་པོ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ཤར་རི་ལ། །མགོན་དུ་འཆར་བའི་རྒྱན་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་ཆགས་བྲལ་དྲི་མེད་པདྨའི་རྩེར། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཟློག་བུང་བ་རོལ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །ཉེར་ཞིའི་སྦྲང་རྩི་ལྷག་མེད་རོ་མངར་ཐོབ་གྱུར་པ། །ཟག་མེད་གླུ་ལེན་དགྲ་བཅོམ་གཤོག་ཡངས་འདར་དེར་དད། །གསུང་རབས་ཨུཏྤལ་བཞད་པའི་ལྟེ་བ་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་ཕམ་པ་བྲལ་བའི་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །འདུལ་བ་ཡིད་བཞིན་མགྲིན་སྙན་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །དོན་གྲུབ་གར་བྱེད་ཡོན་ཏན་འོད་ལ་འདུད། །ཐུབ་བསྟན་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་རྔ་གསང་ཆེ། །ཆོས་མིན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲོག་བཞིན་པར། །མ་ནོར་ལམ་བཟང་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་སྲོག་འཛིན་ཀརྨ་ཀཿདེར་མོས། །གངས་རིའི་ལུས་
6-2b
ལྡན་ཟླ་བའི་བཞིན་རས་ཅན། །སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོའི་གོས་ཟུང་གིས་མཛེས་མ། །ཧ་རི་ཙནྡན་དྲི་ངད་ལྡང་བཞིན་པར། །དབྱངས་ཅན་མ་ཁྱོད་མྱུར་བར་ད་སྤྱོན་དང་། །དབྱངས་ཅན་སར་མའི་རོལ་མཚོ་བཞད་པའི་གཞིར། །དབྱེར་མེད་འཆར་བའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །ཐར་འདོད་མཛའ་བོའི་སྙིང་གི་པདྨ་ལ། །དབྱངས་ཅན་བླ་མའི་རོ་ཟིལ་ངལ་གསོར་བརྟན། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྟན་ལ་ལྡང་བའི་ཡིད། །དད་པའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཀོད་བྱས་ཏེ། དགའ་བའི་གདུང་ཤུགས་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །མཆི་མ་བཀླགས་པའི་སྡུག་གུས་ངག་འདི་ཉོན། །སྟོང་སྐད་ཕུཊ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རོ་སྨད་འཁྱིལ། །བག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཆུ་རིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བས་གྲོལ་བར་ལྟ་བའ

【现代汉语翻译】
律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
入本论
当知名义说论名
《律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论》第一卷
以福德与智慧二资粮，如美好日光般庄严的遍知（一切种智）之月亮水晶宫殿，令人愉悦，竖立起宗喀巴大师的白色箭幡。
无数法轮的珍宝镶嵌，指向顶端的守护神，证悟的年轻女子们，绽放着获得果实的洁白微笑。
竖立起象征三身的太阳旗帜，成就至上的孔雀伞盖，其清凉的阴影，为三界众生带来极大的喜悦，施予令人心旷神怡的呼吸。
白云堆砌的城市，光芒四射，美名远扬的白色旗帜飘扬，成为四方的庄严，荣耀的释迦牟尼。
您的足莲，如洁白的月亮。
在信仰的彩虹中央翩翩起舞。
在具缘者的头顶，如东方的旭日。
愿那庇护之光永远胜利！
于三有世间，离欲无染的莲花之上。
以驱散昏沉的蜜蜂嬉戏之舞。
获得涅槃甘露的无余甜美滋味。
我敬信那歌唱无漏之歌，展翅飞翔的阿罗汉。
从盛开的妙莲经卷中心。
以无与伦比的教理和正理。
将调伏之法转化为悦耳的妙音。
我顶礼那成就事业，翩翩起舞的功德之光。
敲响整顿佛法的巨大法鼓。
当有人宣扬非佛法时。
祈愿降下无谬正道的甘霖。
我敬慕那维系众生生命的噶玛巴。
拥有雪山般的身体
和月亮般美丽的容颜。
身披白云般的衣裳。
散发着檀香的芬芳。
妙音天女，请您迅速降临。
在妙音天女嬉戏的莲花湖中。
享受无二显现的荣华。
在渴望解脱的挚友心中莲花上。
让妙音上师的甘露滋润得以安息。
生起出离心，渴望佛法的心。
将信仰的双手合十于头顶。
不由自主地涌出喜悦的泪水。
请听我这充满悲伤的虔诚之语。
空洞的声音，虚假的言辞，执着于自我的心，如腐烂的食物。
放纵行为的痕迹，如此鲜明，却妄想从中解脱。

【English Translation】
The Ornament of Jambudvipa, Illuminating the Sun: A Comprehensive Explanation of the Root Verses of the Vinaya, Including General and Concise Meanings, Sectional Divisions, Detailed Word Definitions, and More
Entering the Main Text
To Understand the Meaning, Explain the Title
Volume One of 'The Ornament of Jambudvipa, Illuminating the Sun: A Comprehensive Explanation of the Root Verses of the Vinaya, Including General and Concise Meanings, Sectional Divisions, Detailed Word Definitions, and More'
The all-knowing (Sarvākārajñāna) moon-crystal palace, adorned with the beautiful sunlight of the two accumulations of merit and wisdom, is delightful, and the white arrow banner of Tsongkhapa is erected.
The countless Dharma wheels are inlaid with jewels, the guardian deity pointing to the top, and the young women of realization are smiling with the white smiles of attaining the result.
The sun flag symbolizing the three bodies is erected, and the supreme peacock umbrella provides cool shade, bringing great joy to the beings of the three realms and bestowing refreshing breaths.
The city of white clouds, radiating light, the white banner of fame is waving, becoming the ornament of the directions, glorious Shakyamuni.
Your lotus feet are like a string of white moons.
Dancing in the center of the rainbow of faith.
On the eastern mountain of the heads of the fortunate ones.
May that ornament, appearing as a protector, be victorious!
On the lotus without attachment and impurity in the three realms.
With the dance of bees playing to dispel drowsiness.
Having obtained the sweet taste of the nectar of nirvana without remainder.
I have faith in the Arhat who sings the song of non-leakage and flutters his wide wings.
From the center of the blooming utpala scriptures.
With the faultless teachings and reasoning.
Transforming the Vinaya into a melodious sound.
I prostrate to the light of virtue that accomplishes the purpose and dances.
The great Dharma drum that cleanses the Buddha's teachings.
When someone proclaims non-Dharma.
May the rain of the unerring path fall.
I admire Karma Kagyü, who sustains the lives of beings.
Having a body like a snow mountain
And a face as beautiful as the moon.
Adorned with garments like white clouds.
Exuding the fragrance of sandalwood.
Saraswati, please come quickly.
In the lotus lake where Saraswati plays.
Enjoying the glory of non-dual appearance.
On the lotus in the heart of the beloved friend who desires liberation.
May the nectar of the Saraswati Lama rest.
A mind that arises with renunciation and longing for the Dharma.
Placing the hands of faith together on the crown of the head.
Tears of joy flowing uncontrollably.
Listen to this sad and devoted speech.
Empty sounds, false words, clinging to the self, like rotten food.
The traces of indulgent behavior are so clear, yet one imagines liberation from them.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྤྲིན། །ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་ལྕེ་གཉིས་ཁོང་ནས་འཐུལ་ཞིང་ཁ་རྦད་ཀྱི། །གནམ་ལྕགས་དྲག་པོར་ལྷུང་བའི་ཞིག་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་འདི་མི་མཚར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་གཤོག་བཏེག་ཅིང་། །འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་བཀྲེན་ལས་སྒྲོལ་བ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་འབྱུང་གནས་བསྙེགས་འདོད་པའི། །བུང་བ་མོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམ། །དེ་ལ་རང་རེའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ཞིང་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་མ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱངས་ཏེ་འདོད་པ་དང་སྲིད་
6-3a
པ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་དབང་པོ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བ། བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འཐད་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གིས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུར་ཕྱེ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་འབབ་ཅིང་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལམ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་སྲིད་སྡེ་ཆེན་པོ་དང་བཅས། བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འབྱོར། བདུད་བཞི་ལས་མངོན་པར་རྒྱལ་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་མངོན་པར་བཤམས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་འཕགས། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་ཆེར་བརྡུངས་པས་ལུས་མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁང་བཟང་གི་ཏོག་འདར་བར་བྱས་པའི་མོད་ལ་ཡིད་སྲུབས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དྲེགས་པའི་དུག་འཁྲུལ་པའི་ཅ་ཅོ་དང་བཅས་པ་རང་གནས་ནས་ལྷགས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་གཡུལ་ངོ་ནི་གང་གི་སྟོབས་བརྫི་བ་མེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་དཔའ་བོ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་སེང་གེའི་ཁྲིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟླ་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཟེའུ་ཁ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང་། འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་ས་པ་དག་གི་འཛིན་མའི་གཞི་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་འཆེས། གུས་པ་དང་མི་གུས་པ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཐུགས་འདུ་བྱེད་པ་མེད་
6-3b
པར་སྙོམས། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དུས་གསུམ་

【现代汉语翻译】
云雾啊！将非正法说成正法的双舌，从内部燃烧并发出恶臭！对于从天而降的猛烈霹雳，这并不奇怪！想要摧毁轮回痛苦，展翅高飞；想要从存在的贫困中解脱众生；想要追求解脱甘露之源的蜜蜂，为了它们的利益，我创作了此书。
因此，我们的导师，佛陀薄伽梵（Bhagavan，世尊），如来（Tathagata，如来），应供（Arhat，阿罗汉），正等觉（Samyaksambuddha，三藐三菩提），明行圆满（Vidyacharana-sampanna，明行足），善逝（Sugata，善逝），世间解（Lokavidu，知世间），无上士调御丈夫（Anuttara-purusa-damya-sarathi，无上调御丈夫），天人师（Shasta deva-manushyanam，天人师），佛（Buddha，佛），释迦族圣者，净饭王的儿子。他从完全清净的福德和智慧的积聚的伟大种姓血统中诞生，并由无漏和有漏的善行之母正确地养育，远离欲望和存在，他的祖先和外祖父们用证悟真理之水沐浴。
他已成为增长福德的殊胜福田，令一切众生心满意足。他以圆满的相好而成为无与伦比的圣者。从烦恼中解脱，拥有年轻的身体，与众生的根性和能力相适应。他于无数劫中完全熟悉道路，拥有伟大的力量。他以慈爱的盔甲庄严自身，以比金刚石更锋利的大悲武器库充分武装自己。他以战胜四魔的军队，完全展示了四支军队。他将八正道的金轮高举于天空。他敲响了五蕴解脱的胜利之鼓，使得无身之王的宫殿顶端震动。就在那时，连同眷属的迷乱之心，以及伴随傲慢毒药的胡言乱语，从各自的位置坠落，战场一片混乱。他的力量无人能及，他的智慧无人能胜，他击败了那些勇士，并在无畏四狮座上，被授权为一切众生的导师，头戴无与伦比的宝冠。他承诺守护众生的世界和土地的伟大基础。他对恭敬和不恭敬者平等对待，没有亲疏之分。
以见解和行为的教令印记，贯穿三时。

【English Translation】
O clouds! The two-tongued ones who teach non-dharma as dharma, may they burn from within and emit a foul odor! Is it not strange for a wondrous thunderbolt to fall from the sky! Wishing to destroy the suffering of samsara, taking flight; wishing to liberate beings from the poverty of existence; wishing to approach the source of the nectar of liberation, for the benefit of those bees, I compose this.
Therefore, our teacher, the Buddha Bhagavan (Bhagavan, Blessed One), the Tathagata (Tathagata, Thus Gone), the Arhat (Arhat, Worthy One), the Samyaksambuddha (Samyaksambuddha, Perfectly Enlightened One), the Vidyacharana-sampanna (Vidyacharana-sampanna, Endowed with Knowledge and Conduct), the Sugata (Sugata, Gone to Bliss), the Lokavidu (Lokavidu, Knower of the World), the Anuttara-purusa-damya-sarathi (Anuttara-purusa-damya-sarathi, Unsurpassed Trainer of Men), the Shasta deva-manushyanam (Shasta deva-manushyanam, Teacher of Gods and Men), the Buddha (Buddha, Awakened One), the Sakya sage, the son of Suddhodana. He arose from the great lineage of a completely pure accumulation of merit and wisdom, and was properly nurtured by the mothers of faultless and flawless virtuous deeds, far removed from desire and existence, his ancestors and grandfathers bathed in the waters of realizing the truth.
He has become the supreme field for increasing merit, pleasing the minds of all beings. He was distinguished as an incomparable being by the perfection of signs and marks. Liberated from afflictions, possessing the youthfulness of a young body, he descends and draws near in accordance with the dispositions and faculties of sentient beings. He, having fully accustomed himself to the path for countless eons, along with a great host of power, properly adorned with the armor of loving-kindness, fully equipped with a collection of great compassion's weapons sharper than a diamond, having manifestly conquered the four maras, having manifestly arrayed the fourfold army, having raised aloft in the sky the golden wheel of the eightfold noble path, having loudly beaten the victory drum of the five aggregates of liberation, causing the crest of the palace of the bodiless one to tremble, at that moment, the confused mind along with its retinue, and the babble of intoxication with the poison of pride, collapsed from their respective positions, and the battleground was in utter turmoil. He, whose strength is unassailable and whose wisdom is unconquerable, having defeated those heroes, and on the throne of the four fearlessnesses, having been empowered as the teacher of all sentient beings, having placed upon his head the unparalleled diadem with its crest jewel, he vowed to protect the great foundation of the world and the earth's surface. He treats with equanimity those who are respectful and those who are disrespectful, without partiality.
With the seal of the decree of view and conduct, throughout the three times.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས། སློབ་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད། སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆར་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཕབ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པའི་མྱུ་གུ་ནི་གྲུང་པོར་བྱས། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དཔངས་ནི་བལྟར་མི་མངོན། དེར་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རོལ་གར་གྱི་ལྟད་མོ་ནི་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་གང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མགོན་དུ་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་དང་གདུང་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ཆུ་བོ་ནི་ཕྱིར་བཟློག །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་དཔྱ་ཆེན་པོ་དག་ངང་གིས་འདུས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཙང་བ་དམ་པའི་བཙུན་མོ་དག་གི་མངལ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བཟུང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དར། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དཔེ་ཟླ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ཐོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་འགྱེད་པའི་ལན་དང་པོ་བཀའ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་
6-4a
ལོར་གྲགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དག་གི་ཕྲ་རྒྱས་འཇོམས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་དག་འཕེལ་བ་དང་ཀུན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པར། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །གཞི་དང་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ས་གཞི་ལས་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་གང་འདོད་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྲུང་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་པས་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་ནི་སྐྱེ་ར

【现代汉语翻译】
诸佛如来所宣说的教法，犹如法令般庄严。对于那些修学的圣者和大菩萨们，佛陀以足轮加持他们的顶门。为众生开启了通往解脱殿堂的四扇解脱之门。佛陀的身语意事业如清净的雨水般降下。使众生蕴、界、处上的无明种子得以茁壮成长。那超越三界的如来境界之宫殿，高不可攀。其中，神变三法的游戏表演，无处不在。所有保护自己的结、苦、欲、流都被遣除。不落于有寂二边的殊胜智慧自然汇聚。清净的圣洁女子的子宫怀有圣众的种姓。观照一切众生，降伏一切罪恶的贤臣和宝象得以兴盛。总之，世间之主、法王、一切众生的导师，无与伦比的佛陀，从三学圆满的身语意功德所化现的祥云中，降下甘露妙法。这甘露分三次降临，第一次是宣说四谛之法。
6-4a
这被誉为四谛法轮的开端，主要针对那些进入三乘佛法的人，摧毁他们的烦恼，增长他们的善根。我想赞美这共同的律藏的功德。如来三藏中，律藏是经藏和论藏得以发展和传承的根本。正如赞律中所说：‘犹如世间树之根，乃增长与持守之基。如是正法之众，亦以律为本为根。’如同从大地中生长出树木，从树苗到果实，随心所欲地生长一样，持戒精严的比丘、沙弥等也会出现。为了守护戒律，增长善业，修持慈心等福德也会增长。禅定等一切功德的住所和所依，如同大地一般。

【English Translation】
The teachings proclaimed by the Buddhas, the Sugatas, are like solemn decrees. For those noble individuals who are students and the great Bodhisattvas who have attained power, the wheel of the foot is placed upon the crown of their heads. The four gates of liberation, which lead beings into the great immeasurable palace of liberation, are fully opened. The rain of pure activity of body, speech, and mind is poured down. The sprouts that purify the aggregates, realms, and sources of perception of sentient beings are made to grow vigorously. The height of the palace that enters the realm of the Tathagatas, who have completely transcended the three realms, is invisible. There, the spectacle of the play of the three kinds of miracles fills everything without interruption. All the knots, sufferings, desires, and streams of those who protect themselves as their own refuge are turned back. Great wisdom that does not abide in the two extremes of existence and peace naturally gathers. The wombs of the pure and holy consorts are filled with the lineage of the noble assembly. The precious ministers and precious elephants who watch over all sentient beings and cut off the opposition of the assembly of faults are fully developed. In short, the lord of the world, the king of Dharma, the leader of all sentient beings, the incomparable one, the very one who has fully purified the three trainings, from the great cloud of the complete and perfect body, speech, and mind, the nectar of Dharma that has truly emerged is distributed three times. The first time is the Dharma wheel of the four truths.
6-4a
This is known as the beginning of the wheel of the four truths, mainly for those who enter the three vehicles, destroying their defilements and increasing their roots of virtue. I wish to praise the greatness of the common qualities of the Vinaya. Among the three baskets of the Tathagata, the Vinaya basket is the cause for the development and preservation of the Sutra and Abhidharma baskets. As it is praised in the Vinaya: 'Just as the root of a tree is the most important here, it is the basis for growth and preservation. Likewise, of all the assemblies of the sacred Dharma, the basis and root are said to be the Vinaya.' Just as from the earth, whatever is desired from the sprout of a tree to the fruit arises, so too will monks, novices, etc., who are diligent in vows, arise. For the sake of generating, protecting, and properly combining vows, merit such as cultivating loving-kindness will also arise. It is the abode and support of all qualities such as meditation, and is like the earth.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒུ་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །དེ་ལས་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འདུལ་བའང་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དགོངས། །དེ་ཡི་གནས་སུ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །འདི་ལ་མི་གནས་མཐར་ཕྱིན་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་མི་ཕྱེད་སྲ་བ་ཡིས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཡང་བཟློག་པར་
6-4b
འགྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུལ་བ་འཕགས་པའི་ཆུ་ལོན་འདིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་གང་བརྙེས་ཐུབ་བློ་རྣམ་དག་པའི། །སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་ལའང་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་འདུལ་བ་རྫོགས་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་ཤིང་འདུལ་བ་ནུབ་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱང་ལྷའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དམ་དུམ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མེད་པས་བསྟན་པ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་འདུལ་བ་མེད་ན་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་གཞན་པས་ཀྱང་འདུལ་བ་ནི་ཆེས་ཆེར་དཀོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་འགྲོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཛོད་མཆོག་འདུལ་བ་རྫོགས་པ་འདི་གནས་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །བཟློག་པར་གྱུར་ན་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་ཚིགས་བཅད་དང་། །མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་དག་སྤྱོད། །བསླབ་འཇུག་མེད་ན་འདུལ་བའང་མེད་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དག་པས་ཆེས་འདི་དཀོན། །འཇོག་བྲལ་སེམས་གླང་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་བ་ཡི་སྲབ་འདི་ཡིན། །ར་བའི་མཚམས་ཀྱི་འོབས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཟག་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ་ལོན་འདུལ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་དག །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་ཡིན་གསུངས་འདུལ་བ་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་འགྱུར་ཕྱག་བྱས་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན། །ཞེས་པས། གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་བའི་སེམས་
6-5a
ཀྱི་གླང་པོ་དང་རྟ་རྒོད་འདུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྲབ་ལྟ་བུ་དང་། འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་མཚམས་འབྱེད་པའི་ར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཟག་པའི་ཆུ་བོ་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཙམ་ཡིན་ལ་འདུལ་བ་ནི་ཆོས་དང་སྟོན་པ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ། འདུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【现代汉语翻译】
'犹如田地是谷物的基础，谷物由此生长一样。同样，律藏也是那些努力持戒者的基础，功德也由此而生。应将戒律视为功德的住所，律藏是功德的根本。安住于此，终将成就圆满；不居于此，又怎能成就圆满？'这段话表明，通过阻止破戒的洪流，从而使戒律清净，是获得三种菩提的主要原因。正如坚固的水坝能够阻挡巨大的洪流一样，这神圣的律藏之坝也能阻挡破戒的洪流。诸佛和独觉佛，以及那些证得菩提、具有清净智慧的、已调伏烦恼的阿罗汉，他们获得这些成就的原因也在于律藏。因此，如果律藏得到完整的保持，佛陀的教法就能延续；如果律藏衰落，教法也会随之衰落。即使没有佛陀住世，仅有《天问经》等大量经部的片段，但如果没有戒律的约束，教法也无法存在。同样，即使如来出现在世间，如果没有律藏，也就无法进入修学。因此，对于佛陀和其他导师来说，律藏是非常稀有难得的。正如所说：'只要这世间还存在着诸佛的殊胜宝藏——圆满的律藏，佛法的明灯就会继续照耀；一旦律藏消失，寂静涅槃也将难以获得。即使没有佛陀住世，人们仍然可以诵读偈颂和修习各种经部，但如果没有戒律的约束，律藏也无法存在。因此，对于诸佛来说，律藏是极其珍贵的。律藏是控制放逸心猿意马的铁钩，是调伏难驯服者的缰绳，如同田地周围的篱笆，是阻止一切烦恼渗漏的水坝。'佛陀的教法包括经、律、论三藏，而律藏是导师和教法的真实体现。因此，我们应像礼敬佛陀一样，恭敬地对待律藏。'这段话表明，律藏就像是调伏未驯服的心猿意马的铁钩和缰绳，像是区分应做与不应做的田地篱笆，像是阻止烦恼渗漏的水坝。经藏和论藏仅仅是佛陀教法的一部分，而律藏则是教法和导师的共同基础，因此尤为殊胜。律藏即是佛陀世尊。

【English Translation】
'Just as the field is the basis for grains, and grains grow from it. Similarly, the Vinaya (discipline) is the basis for those who diligently keep vows, and merits also arise from it. One should regard moral conduct as the abode of virtues, and the Vinaya is said to be its foundation. If one abides in it, one will ultimately achieve completion; if one does not abide in it, how can one achieve completion?' This passage indicates that by preventing the flood of immoral conduct and purifying moral discipline, it is the primary cause for the three enlightenments. Just as a solid dam that does not break can prevent a great flood, so too, this noble Vinaya dam can prevent the flood of immoral conduct. The Buddhas and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), as well as those who have attained enlightenment, possess pure wisdom, and are Arhats (Foe Destroyers) endowed with virtues, the cause for their attainment is also said to be the Vinaya. Therefore, if the Vinaya is fully maintained, the Buddha's teachings will endure; if the Vinaya declines, the teachings will also decline. Even without a Buddha, if there are many fragments of the Sutra Pitaka (collection of discourses) such as the 'Heavenly Questions Sutra,' but without the establishment of precepts, the teachings cannot exist. Similarly, even if the Tathagata (Thus-Gone One) appears in the world, without the Vinaya, there is no entry into learning. Therefore, for the Buddhas and other teachers, the Vinaya is extremely rare and difficult to obtain. As it is said: 'As long as this perfect Vinaya, the supreme treasure of all the Victorious Ones, remains in this world, the lamp of Dharma will continue to shine; if it is reversed, liberation will be difficult to obtain. Even if the Buddha is not present, people may still practice verses and various parts of the Sutra Pitaka, but without the entry into precepts, the Vinaya will not exist. Therefore, for the pure Victorious Ones, this is extremely rare. The Vinaya is the iron hook for controlling the unrestrained mind, the reins for taming the untamed, like the fence around a field, it is the dam that prevents the leakage of all defilements.' The Buddha's teachings include the Sutras, Vinaya, and Abhidharma (doctrines), while the Vinaya is the true embodiment of the teacher and the teachings. Therefore, we should treat the Vinaya with the same reverence as we treat the Buddha.' This passage indicates that the Vinaya is like the iron hook and reins for taming the untamed mind, like the fence that distinguishes between what should and should not be done, and like the dam that prevents the leakage of defilements. The Sutra Pitaka and Abhidharma are merely parts of the Buddha's teachings, while the Vinaya is the common foundation of both the teachings and the teacher, and is therefore particularly superior. The Vinaya is the Buddha, the Bhagavan (Blessed One).

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་བྱ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་ཅིང་རང་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུངས་པས་དེ་ལས་འདས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལ་གུས་བྱས་ཞེ་སར་བཅས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་མགོན་བས་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རབ་བསྒྲིམས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་འཐོབ། །སྨིག་ཚལ་དྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ཡང་། །འདས་ན་ལན་འགའ་ཆད་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་མིན་འདས་བྱས་ན། །དུད་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་འབབ་ངོགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལའང་རྩ་བའི་ལུང་དང་བཤད་པའི་ལུང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་
6-5b
ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་གཉིས་ཏེ། བོད་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག །རྩ་བའི་ལུང་སོ་ཐར་རྣམ་གཉིས་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དབུའི་མཆོད་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པས་མདོ་འདི་ལ་སྟོན་པ་དྲུག་ཡིན་ཟེར་རོ། །འདི་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའི་གཏམ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ན་དང་པོར་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་བཀའ་སྡུད་པ་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་སྡུད་པ་པོའི་གསུང་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའོ། ། འོ་ན་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གསུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྨོས་དགོས་སོ་ཞེ་ན་མི་བྱ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཡང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་ལ་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན

【现代汉语翻译】
因此，即使是应该尊敬的皈依处，为了守护自性而制定的戒律，如果违越了也会遭受巨大的痛苦。正如所说：‘依靠谁而安住的诸佛，也会恭敬并加以敬重。’‘那是胜过怙主的怙主，是皈依处。’‘因此，务必努力地礼敬调伏。’‘如果有人轻视导师慈悲的教法，稍微违越，就会因此而遭受痛苦和束缚。’‘就像因骄傲的阳焰而毁坏芒果园一样。’‘在这里，有些人即使违背国王的重大命令，也不会多次受到惩罚。’‘如果不如法地违背了能仁的教令，就会像艾拉树叶上的虫子一样堕入畜生道。’正如经中所说，成为伟大自性的圣法调伏，那如意甘露，确立它的表达方式的词语的宝座，显现为两种：如来本身的教言，以及除此之外的论著。第一种又分为根本律和解释律两种，第一种是两种别解脱戒。一些古老的藏族人说，根本律的两种别解脱戒是僧人法商等人所著的论著，还有人说，顶礼句等是其他论师所作，因此这部经有六个导师。布敦持律者认为，说这种话的人是不了解调伏的人。在《五十颂》中说：‘因此，这些如法集结者，也是因为追随圣者的行为，所以首先以赞颂和礼敬自己的导师的方式来供养。’此外，所有别解脱戒的注释都说，这是结集者的偈颂，因此是允许的教言。同样，戒律也是结集者的言语，因此是允许的教言。’如果这样，那就不是调伏了，因为调伏必须是佛陀亲自宣说的。’在《微细释》中说：‘如果这样，那么经典也需要佛陀宣说吗？’‘不应该这样说，因为可能有声闻的经典。’‘因此，制定学处不是声闻圣者舍利弗所能决定的，因此在调伏中，制定学处只有导师才是主要的，而不是其他人。’
因此，即使是应当恭敬的皈依处，为了守护自性而制定的戒律，如果违越了也会遭受巨大的痛苦。正如所说：‘依靠谁而安住的诸佛，也会恭敬并加以敬重，那是胜过怙主的怙主，是皈依处。因此，务必努力地礼敬调伏。’如果有人轻视导师慈悲的教法，稍微违越，就会因此而遭受痛苦和束缚，就像因骄傲的阳焰而毁坏芒果园一样。在这里，有些人即使违背国王的重大命令，也不会多次受到惩罚。如果不如法地违背了能仁的教令，就会像艾拉树叶上的虫子一样堕入畜生道。正如经中所说，成为伟大自性的圣法调伏，那如意甘露，确立它的表达方式的词语的宝座，显现为两种：如来本身的教言，以及除此之外的论著。第一种又分为根本律和解释律两种，第一种是两种别解脱戒。一些古老的藏族人说，根本律的两种别解脱戒是僧人法商等人所著的论著，还有人说，顶礼句等是其他论师所作，因此这部经有六个导师。布敦持律者认为，说这种话的人是不了解调伏的人。在《五十颂》中说：‘因此，这些如法集结者，也是因为追随圣者的行为，所以首先以赞颂和礼敬自己的导师的方式来供养。’此外，所有别解脱戒的注释都说，这是结集者的偈颂，因此是允许的教言。同样，戒律也是结集者的言语，因此是允许的教言。’如果这样，那就不是调伏了，因为调伏必须是佛陀亲自宣说的。’在《微细释》中说：‘如果这样，那么经典也需要佛陀宣说吗？’‘不应该这样说，因为可能有声闻的经典。’‘因此，制定学处不是声闻圣者舍利弗所能决定的，因此在调伏中，制定学处只有导师才是主要的，而不是其他人。’

【English Translation】
Therefore, even the refuge that should be respected, the precepts established to protect one's own nature, if violated, will bring great suffering. As it is said: 'The Buddhas who abide relying on whom, will also respectfully revere him.' 'That is the protector greater than the protector, the refuge.' 'Therefore, be sure to diligently prostrate to the Vinaya.' 'If someone despises the compassionate teachings of the teacher, slightly transgressing, they will suffer pain and bondage as a result.' 'Just as the mango grove is ruined by the pride of the mirage.' 'Here, some people, even if they violate the king's major orders, will not be punished many times.' 'If one improperly violates the commands of the Able One, they will fall into the animal realm like a worm on an Ela leaf.' As it is said in the scriptures, the holy Dharma Vinaya, which has become the nature of greatness, that wish-fulfilling nectar, the precious throne of words that establishes its expression, appears in two forms: the words of the Thus-Gone One himself, and the treatises other than that. The first is divided into two types: the root Vinaya and the explanatory Vinaya. The first is the two Pratimoksha vows. Some ancient Tibetans say that the two Pratimoksha vows of the root Vinaya are treatises written by monks such as Dharma Merchant, and others say that the verses of praise, etc., were written by other teachers, so this sutra has six teachers. Buton, the Vinaya holder, believes that those who say such things do not understand the Vinaya. In the Fifty Verses it is said: 'Therefore, these who gather the Dharma correctly, also because they follow the conduct of the holy ones, first offer by praising and prostrating to their own teacher.' Furthermore, all the commentaries on the Pratimoksha vow say that these are verses of the compilers, so they are permitted words. Similarly, the vows are also the words of the compilers, so they are permitted words. 'If so, then it is not Vinaya, because the Vinaya must be spoken by the Buddha himself.' In the Minor Explanation it is said: 'If so, then do the sutras also need to be spoken by the Buddha?' 'It should not be said so, because there may be Shravaka sutras.' 'Therefore, establishing the basis of training is not something that even the Shravaka Arya Shariputra can decide, so in the Vinaya, only the teacher is the main one in establishing the basis of training, not others.'
Therefore, even the refuge that should be respected, the precepts established to protect one's own nature, if violated, will bring great suffering. As it is said: 'The Buddhas who abide relying on whom, will also respectfully revere him, that is the protector greater than the protector, the refuge. Therefore, be sure to diligently prostrate to the Vinaya.' If someone despises the compassionate teachings of the teacher, slightly transgressing, they will suffer pain and bondage as a result, just as the mango grove is ruined by the pride of the mirage. Here, some people, even if they violate the king's major orders, will not be punished many times. If one improperly violates the commands of the Able One, they will fall into the animal realm like a worm on an Ela leaf. As it is said in the scriptures, the holy Dharma Vinaya, which has become the nature of greatness, that wish-fulfilling nectar, the precious throne of words that establishes its expression, appears in two forms: the words of the Thus-Gone One himself, and the treatises other than that. The first is divided into two types: the root Vinaya and the explanatory Vinaya. The first is the two Pratimoksha vows. Some ancient Tibetans say that the two Pratimoksha vows of the root Vinaya are treatises written by monks such as Dharma Merchant, and others say that the verses of praise, etc., were written by other teachers, so this sutra has six teachers. Buton, the Vinaya holder, believes that those who say such things do not understand the Vinaya. In the Fifty Verses it is said: 'Therefore, these who gather the Dharma correctly, also because they follow the conduct of the holy ones, first offer by praising and prostrating to their own teacher.' Furthermore, all the commentaries on the Pratimoksha vow say that these are verses of the compilers, so they are permitted words. Similarly, the vows are also the words of the compilers, so they are permitted words. 'If so, then it is not Vinaya, because the Vinaya must be spoken by the Buddha himself.' In the Minor Explanation it is said: 'If so, then do the sutras also need to be spoken by the Buddha?' 'It should not be said so, because there may be Shravaka sutras.' 'Therefore, establishing the basis of training is not something that even the Shravaka Arya Shariputra can decide, so in the Vinaya, only the teacher is the main one in establishing the basis of training, not others.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྨོས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུལ་བའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་དངོས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཛད་དགོས་ཀྱི། དེའི་འཁོར་
6-6a
དུ་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་དྲན་ན་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་གང་རུང་སྨོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་སྡེ་བཞིར་ཡང་ཞར་ལ་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དོ། ། གཉིས་པ་བཤད་པའི་ལུང་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་ལུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལ་བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེང་སང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྣམ་འབྱེད་མིན་པར་སྣང་ཞེས་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གསུང་ངོ་། །ལུང་གཞི་ནི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ལ་བམ་པོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུའོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འགྲེལ་བ་ཡིན་ལ་བམ་པོ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །གཞུང་དམ་པའམ་བླ་མ་ནི་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་ར་ཞེས་པ་སྟེང་དང་བྱང་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏེ། སྨན་དཔྱད་ལ་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལུང་དང་པོ་གསུམ་ནི་གཞུང་སྔ་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་རྣམས་འདིས་སྟོན་ཅིང་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་ཕྱི་མ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །བོད་འདིར་ཡོད་པའི་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་ལའང་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །མདོར་ན་སྟོན་པའི་འདུལ་བ་ལ་གཞུང་ཚད་འབུམ་དུ་བཤད་པ་ལས། དེང་སང་བོད་དུ་
6-6b
ཡོད་པ་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཤླཽ་ཀ་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱས་མ་ལོངས་པའོ། ། ཁ་ཅིག་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཞེས་ཟེར་མོད། ལུང་དུ་འབུམ་དུ་བཤད་ཅིང་སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་འབུམ་དུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གི་སོ་ཐར་ལ་ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་བམ་པོ་གཉིས། དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་ལ་ཤླཽ་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱ་བམ་པོ་གཉིས། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱའོ། ། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་འཆའ་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན། བསླབ་པ་བཅས་པ། ལྟུང་བའ

【现代汉语翻译】
如果有人问，'为什么佛陀要提到'诺'这个名字？'，那是因为只有佛陀才能制定根本的戒律，这是律藏的主要内容。至于经藏、母续的教法以及故事等，都是佛陀允许的。例如，佛陀说过：'如果记不住地点，就说六个城市中的任何一个。' 因此，在律藏的四个部分中，也顺带提到了许多经藏和母续的典籍。这是他们的解释。
第二，在所说的这四部律中，《律分别》是对两种别解脱戒条的解释，分为比丘和比丘尼两种。第一种有八十三卷。布敦持律法师说，现在西藏的比丘尼《律分别》似乎不是说一切有部的《律分别》。《律本事》是对不完整部分的补充解释，有一百一十卷。《律小事》是对细微戒条进行详细判定的解释，类似于两种别解脱戒条的总纲，有五十九卷。所谓的'正法'或'上师'，只是翻译上的差异，梵语是Uttara，意思是'上'、'北'和'后'，这里是'后'的意思。就像医学上有前后续部一样，这里前三部律是前期的经典，而这部律则阐明和判定了那些难以理解和深刻的内容，因此是非常珍贵的解释，是律藏的后期经典，有五十三卷。西藏现存的比丘尼《律分别》也有二十八卷。总之，佛陀的律藏据说有十万颂。现在西藏现存的加起来共有九万九千七百颂，距离十万颂还差三百颂。
有些人说律藏有十二万五千颂，但律藏中说是十万颂，格勒协年大师也说是十万颂。比丘的别解脱戒有七百颂，两卷；比丘尼的别解脱戒有八百颂，两卷。总共有十万一千二百颂。
此外，还需要了解的是，在《律分别》中，对于比丘的二百五十三条戒律，制定戒律的原因是故事，制定戒律的利益，制定的戒律，以及堕罪。

【English Translation】
If someone asks, 'Why did the Buddha mention the name 'No'?', it is because only the Buddha can establish the fundamental precepts, which are the main content of the Vinaya. As for the Sutra Pitaka, the teachings of the Matrika, and stories, etc., they are all permitted by the Buddha. For example, the Buddha said, 'If you cannot remember the place, mention any of the six cities.' Therefore, in the four parts of the Vinaya, many Sutra Pitaka and Matrika texts are also mentioned incidentally. This is their explanation.
Secondly, among the four Vinayas mentioned, the 'Vinaya-vibhanga' is an explanation of the two Pratimoksha precepts, divided into Bhikshu and Bhikshuni. The first has eighty-three volumes. Buton Rinchen Drub said that the Bhikshuni 'Vinaya-vibhanga' currently in Tibet does not seem to be the 'Vinaya-vibhanga' of the Sarvastivada school. The 'Vinaya-vastu' is a supplementary explanation for incomplete parts, with one hundred and ten volumes. The 'Vinaya-ksudraka' is an explanation that elaborates on minor precepts and serves as a general outline of the two Pratimoksha precepts, with fifty-nine volumes. The so-called 'Holy Dharma' or 'Lama' is just a difference in translation; the Sanskrit word is Uttara, which means 'above,' 'north,' and 'later,' but here it means 'later.' Just as in medicine there are former and later treatises, here the first three Vinayas are the earlier classics, while this Vinaya elucidates and determines those difficult to understand and profound contents, so it is a very precious explanation, the later classic of the Vinaya, with fifty-three volumes. The Bhikshuni 'Vinaya-vibhanga' currently in Tibet also has twenty-eight volumes. In short, the Buddha's Vinaya is said to have one hundred thousand verses. The ones currently existing in Tibet total ninety-nine thousand seven hundred verses, which is three hundred verses short of one hundred thousand verses.
Some say that the Vinaya Pitaka has one hundred and twenty-five thousand verses, but the Vinaya says one hundred thousand verses, and Master Gélék Béshe Nyen also said one hundred thousand verses. The Bhikshu's Pratimoksha has seven hundred verses, two volumes; the Bhikshuni's Pratimoksha has eight hundred verses, two volumes. In total, there are one hundred thousand one thousand two hundred verses.
Furthermore, it is necessary to know that in the 'Vinaya-vibhanga,' for the two hundred and fifty-three precepts of the Bhikshu, the reason for establishing the precepts is the story, the benefits of establishing the precepts, the established precepts, and the offenses.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྣམ་གཞག །ལྟུང་བ་མེད་པ། བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་ཅིང་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པོ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། ། ལུང་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ནི། རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་གཞི། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཀཽ་ཤམྦི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གཞི་བཅུ་བདུན་འབྱུང་ལ་གཞུང་དམ་པར་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འཆད་པ་ཅི་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ནས་རབ་བྱུང་གི་གཞི་ལ་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ། བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱིས། དེ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་བཅུ་དགུར་འགྱུར་ལ། གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ནི། ཀཽ་ཤམྦིའི་གཞི་ལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ།
6-7a
གཉིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁ་འཕངས་པ་རྣམས་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ནའང་ཀཽ་ཤམྦི་དང་དམར་སེར་ཅན་གང་རུང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ཀཽ་ཤམྦི་དང་དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དོ། ། འདི་རྣམས་ལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། གཞིའི་སྐད་དོད་བསྟུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་འདིར་དེ་དང་དེའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྗོད་བྱ་དེ་སྟོན་པས་རྗོད་བྱེད་ལའང་གཞིར་བཏགས་སོ། ། ཕྲན་ཚེགས་ནི་སྒོ་བརྒྱད་དེ། སྒོ་བརྒྱད་པོ་དོན་མཚན་མཐུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དོན་སིལ་བུ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་སྒོ་རེར་སྤྱི་སྡོམ་རེ། སྤྱི་སྡོམ་རེ་ལ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། སྒོ་གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིག་ཐ་མ་སྨོ་བའོ་ཞེས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་སྡོམ་བཅུ་གཅིག་གོ། །གཞན་སྒོ་དེ་དག་གི་སྡོམ་ལས་ཆད་པ་དང་སྔོན་གྱི་འགྱུར་འཕྲོ་ལ་ལུས་པ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བུས་བསགས་ནས་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་ཅུང་ངན་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྲག་གོ། ། གཞུང་དམ་པ་ལའང་ཁ་ཅིག་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དེ། ཞུ་བ་འདུལ་བྱེད་གཅིག་ལས་འཕྲོས། །མ་ཎ་བི་ཀ་གཏམ་གྱི་གཞི། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་། །བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ཅི་ཡང་བསྟན། །སིལ་བུ་རྐྱང་པ་གླེང་གཞི་དང་། །ལྔ་ཚན་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་ཚན། །མ་མོ་ཡང་དག་ལྡན་ལུང་རྣམས། །གཞུང་ནི་དམ་པར་བཤད་ཅེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བུ་སྟོན་གྱིས་དགག་པ་མང་དུ་
6-7b
མཛད་ནས་ཉིད་རང་ན་རེ། འདི་ཡི་ལུང་ལ་སྤྱི་སྡོམ་མེད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡོད་

【现代汉语翻译】
的分类，无有堕罪，应当学习。通过六六之门来讲述，以及平息诤讼的七法也详细地阐述了。
律经根本的总纲是：出家受具足戒之根本，摈除、安居、皮革之根本，医药、衣服、硬物伸展和拘睒弥之根本，以及业之根本，赤色者和补特伽罗（梵文：Pudgala，人）之根本，抛掷和安立受戒之根本，住所和诤讼之根本，僧伽（梵文：Saṃgha，僧团）分裂等都已包括。
总共有十七个根本，但为何在神圣的论典中却说有十八个根本呢？在《释论小品》中说，出家之根本，出家和受具足戒的阶段是不同的。对此，布顿持律师说：‘这不合理，如果这样，根本就会变成十九个。’说有十八个根本，是因为拘睒弥的根本需要分成两个。
分成两个的原因是，要区分开除的差别。即使合并，也可以合并到拘睒弥或赤色者之中。考虑到这个意义，在《广大释论》中，拘睒弥和赤色者的两个根本被合称为‘开除之根本’，通过分别显示需要开除的补特伽罗（梵文：Pudgala，人）的差别，也可以理解。
这些被称为‘根本’的意义是：‘根本’的梵语是vastu，有五种意义，但在这里，因为它是那个和那个的所依，所以称为‘根本’，因为它显示了所说之义，所以能诠也被称为‘根本’。
支分是八个。这八个支分不一定是指意义和名称相同的事物放在一起，而是指显示零散意义的每个支分都有一个总纲，每个总纲都有十个偈颂。在第二个支分中，总纲的最后一个词是‘诅咒’，由此分为两个偈颂，所以总共有十一个偈颂。其他支分的偈颂有缺失，或者遗留了之前的翻译，据说全知者布顿收集并翻译了它们，所以翻译有些粗糙。
在神圣的论典中，有些有十六个品，即：请求、调伏者（Vinaya）从一事开始，摩纳维迦（梵文：Māṇavika，童子）的故事之根本，婆罗门（梵文：Brāhmaṇa，印度教祭司）之女郁金香花鬘，行为的蕴（梵文：Skandha，集合）都已显示，零散的单独主题和五类以及十六类，以及具足母续的律经，被称为神圣的论典。’对于这种说法，布顿做了很多驳斥，他自己说：‘这个律经没有总纲，现在有’。

【English Translation】
The classification of, without transgression, should be learned. It is explained through the six-six gates, and the seven dharmas that pacify disputes are also elaborated.
The general summary of the Vinaya-mūla (root of the Vinaya) is: the root of Pravrajya (going forth) and Posadha (Uposatha, monastic observance), the root of exclusion, Vassa (rain retreat), and leather, the root of medicine, clothing, hard stretching, and Kausambi, and the root of karma, the root of the red-robed ones and the Pudgala (person), the root of throwing and establishing Posadha (Uposatha, monastic observance), the root of dwelling and disputes, and the divisions of the Sangha (community) are all included.
There are seventeen roots in total, but why does the sacred text say there are eighteen roots? In the commentary, it says that the root of Pravrajya (going forth), the stages of Pravrajya (going forth) and Upasampada (full ordination) are different. To this, Buton, the Vinaya master, said: 'This is not reasonable, if so, there would be nineteen roots.' The reason for saying there are eighteen roots is that the root of Kausambi needs to be divided into two.
The reason for dividing into two is to distinguish the differences of expulsion. Even if merged, it can be merged into either Kausambi or the red-robed ones. Considering this meaning, in the Extensive Commentary, the two roots of Kausambi and the red-robed ones are collectively called 'the root of expulsion', and it can also be understood by separately showing the differences of the Pudgala (person) who needs to be expelled.
The meaning of these being called 'roots' is: the Sanskrit word for 'root' is vastu, which has five meanings, but here, because it is the basis of that and that, it is called 'root', and because it shows the meaning of what is said, the expression is also called 'root'.
The minor sections are eight. These eight sections do not necessarily mean that things with the same meaning and name are put together, but rather that each section that shows scattered meanings has a general summary, and each general summary has ten verses. In the second section, the last word of the general summary is 'curse', which is divided into two verses, so there are eleven verses in total. Some of the verses in the other sections are missing, or the previous translations were left unfinished, and it is said that the omniscient Buton collected and translated them, so the translation is somewhat rough.
In the sacred text, some have sixteen chapters, namely: request, the Vinaya (subduer) starts from one thing, the root of the story of Manavika (boy), the garland of Utpala (blue lotus) of the daughter of the Brahmana (Hindu priest), the Skandha (aggregate) of actions are all shown, scattered individual topics and five categories and sixteen categories, and the Vinaya (discipline) with the complete Mother Tantra, are called the sacred text.' To this statement, Buton made many refutations, and he himself said: 'This Vinaya (discipline) has no general summary, now there is.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཚད་པོ་འདི་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དུ་བྱེད་ན། ཞུ་བ་འདུས་བྱེད་གཅིག་ལས་འཕྲོས། །ལྔ་པ་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །གླེང་གཞི་དང་ནི་རྐྱང་པ་དང་། །གཏམ་གཞི་མ་ཎ་བི་ཀ་དང་། །མ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་སོགྶ་ཏེ། །སྤྱི་ཡི་སྡོམ་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་འདོན་པར་མཛད་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ། དེས་ན་གཞུང་བླ་མ་འདིའི་ནང་གསེས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱོད་རྒྱུ་ཆེ་བར་སྣང་ལ། དེར་མ་ཟད་སྤྱིར་འདི་ལ་མ་དག་པ་ཡོད་པར་འཆད་དེ། སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ངག་བསྡུ་ན་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བཤེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་ཞིག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཆེར་བྱས། དུས་ཕྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་བསྡུས་ནས་བཅོམ་བརླག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱས་པས་གཞུང་དམ་པའི་གླེགས་བམ་མ་རྙེད་པ་ལས། ཁ་ཆེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གཞུང་བླ་མ་འདོན་པ་དེ་ཐོས་པ་ན་དེ་དག་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་འདོན་པར་བསྐུལ་བས་དེས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་སྦྱར་ནས་བཏོན། བཏོན་པ་བཞིན་བྲིས་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་སྦྱར་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་འདོན་པ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པས་གཞུང་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་དུ་མར་བལྟ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་རྙེད་པ་ལ་ཞུ་བ་ཁ་ཆེ་བ་ཟེར་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པ་ཡན་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡང་འདིའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྣང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ནས་མདོའི་སྡེ་ཚན་བཞིར་གསུངས་པ་དང་
6-8a
ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་ལུང་བཞི་པོ་དག་བཀླགས་སོ་ཞེས་པས་མདོའི་ལུང་སྡེ་བཞི་སྟེ་ལུང་རིང་པོ་དང་ལུང་བར་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་དང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཉམས་པར་སྣང་ངོ་། ། ད་ནི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་མདོ་ལ་དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་དང་། གནྜིའི་མདོ་དང་གནྜིའི་དུས་ཀྱི་མདོ་དང་གནས་འཇོག་གི་མདོ་དང་འཁར་སིལ་གྱི་མདོ་དང་ངའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཏོགས་ཐུན་མོང་གི་མདོ་ནི་སྐྱེས་རབས་དང་ལུང་བསྟན་གྱི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་ངོ་། ། གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ནི། མཚན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་འདུལ་བའི་བྱེ་བཤད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་ཉི་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མཛད་ཅིང

【现代汉语翻译】
总而言之，此乃一部‘一部增’(Ekottarika Agama)的注疏。第五品、第十六品、绪论、单品、故事、摩纳婆迦(Manavaka，梵语，指年轻男子)、如是等等，皆已归纳总结。应如是诵读。因此，这部根本论著的内容似乎非常适合有智慧的人进行研究。不仅如此，普遍认为此书存在错误。根据格西(Geshe，藏语，指佛学博士)的注释，一位名叫‘嘉瓦谢’(Gyaltshe，藏语，胜利友)的婆罗门国王憎恨佛法，对三宝造成了极大的损害。后来，僧侣们收集了三藏的经卷并加以焚毁，导致许多神圣的经卷遗失。在克什米尔，一位僧侣诵读这部根本论著时，其他人听到后便去请求他诵读。他将记得的和不记得的内容混合在一起诵读出来，然后记录下来。由于记录者后来分心，未能如实整理，导致各地流传的版本各不相同，因此难以进行准确的校对，根本论著的内容也出现了多种不同的解释。
因此，从克什米尔僧侣那里获得的注疏被称为‘克什米尔注疏’。它经过两次修订，最终确定下来，格西的注释也是对此注疏的解释。因此，由于难以进行准确的校对，其他错误也显而易见。例如，《律分别》(Vinayavibhanga)中将经典分为四类，以及‘从皮革上读出四部阿含经’，指的是四部阿含经，即《长阿含》(Dīrgha Āgama)、《中阿含》(Madhyama Āgama)、《杂阿含》(Saṃyukta Āgama)和《增一阿含》(Ekottarika Agama)。这四部经典中的一些内容，在当今时代似乎已经遗失。
现在，关于与律藏相关的经典，有《比丘珍爱经》、《戒律圆满经》、《犍椎经》(Ghaṇṭā Sūtra)、《犍椎时经》、《安住经》、《锡杖经》和《我的行持开示经》等等。共同相关的经典包括《本生经》(Jātaka)和《授记部》等等，数量非常多。
第二，关于论著，由无名佛授记的圣者尼辛哈古普塔(Nihshabdagupta)等人对根本进行了分别解释，并撰写了律藏的注释。特别是，瑜伽自在主衮钦云丹伟色(Kunkhyen Yonten Od，藏语，一切智功德光)撰写了《律藏总集》(Vinayasamgraha)，这部如太阳般光明的伟大论著。

【English Translation】
To summarize, this is a commentary on the 'Ekottarika Agama' (One-Increasing Agama). The fifth chapter, the sixteenth chapter, the introduction, the single chapter, the story, the Manavaka (Sanskrit, referring to a young man), and so on, have all been summarized. It should be recited as such. Therefore, the content of this fundamental treatise seems very suitable for wise people to study. Moreover, it is generally believed that there are errors in this book. According to the commentary of Geshe (Tibetan, referring to a Doctor of Buddhist Philosophy), a Brahmin king named 'Gyaltshe' (Tibetan, Victory Friend) hated the Dharma and caused great damage to the Three Jewels. Later, the monks collected the scriptures of the Tripitaka and burned them, which led to the loss of many sacred scriptures. In Kashmir, when a monk recited this fundamental treatise, others heard it and went to ask him to recite it. He recited it by mixing what he remembered and what he did not remember, and then it was recorded. Because the recorder was later distracted and failed to organize it as it was, the versions circulating in various places were different, so it was difficult to conduct accurate proofreading, and the content of the fundamental treatise also had many different interpretations.
Therefore, the commentary obtained from the Kashmiri monk is called the 'Kashmiri Commentary'. It has been revised twice and finally finalized, and Geshe's commentary is also an explanation of this commentary. Therefore, due to the difficulty in conducting accurate proofreading, other errors are also apparent. For example, the 'Vinayavibhanga' (Book of Discipline) divides the scriptures into four categories, and 'reading the four Agamas from the leather' refers to the four Agamas, namely the 'Dīrgha Āgama' (Long Agama), the 'Madhyama Āgama' (Middle Agama), the 'Saṃyukta Āgama' (Connected Agama), and the 'Ekottarika Agama' (One-Increasing Agama). Some of the contents of these four classics seem to have been lost in this day and age.
Now, regarding the scriptures related to the Vinaya (Discipline), there are the 'Sūtra Cherished by Monks', the 'Sūtra of Perfect Morality', the 'Ghaṇṭā Sūtra' (Bell Sutra), the 'Sūtra of the Time of Ghaṇṭā', the 'Abiding Sūtra', the 'Staff Sūtra', and the 'Sūtra Showing My Conduct', and so on. The commonly related scriptures include the 'Jātaka' (Birth Stories) and the 'Division of Prophecies', and so on, which are very numerous.
Second, regarding the treatises, the saint Nihshabdagupta (One Hidden by No Name Buddha) and others, who were prophesied by the nameless Buddha, explained the fundamentals separately and wrote commentaries on the Vinaya. In particular, the Lord of Yoga, Kunkhyen Yonten Od (Tibetan, Omniscient Qualities of Light), wrote the 'Vinayasamgraha' (Compendium of Vinaya), this great treatise that shines like the sun.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདི་ལ་རང་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ནི། །འདི་ཡི་ཚད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུས་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་ཤླཽ་ཀ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བམ་པོ་བདུན་ཅུ་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་ཆུང་གཉིས་ནི་བོད་མའོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུང་ངོ་། །
6-8b
གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འདུལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བགྲང་བ་ལས་འདས་ཀྱང་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མ་ལང་ངོ་། ། ད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་དག་འཛིན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་ཀྱི་སར་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་། འདུལ་བ་ལུང་དུ་ནི་འོད་སྲུང་ནས་ལེགས་མཐོང་གི་བར་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ལ་སོགས་པ་བདུན་བརྒྱས་བཀའ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་པའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ་ཤི་བིའི་རིང་ནས་བཟུང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་འོད་ལྡན་ལས་འབྱུང་བ་དང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་སོ་བདུན་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུར་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ཞིང་བཀའ་གཉིས་པ་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་དང་བུ་ཆེན་པོ་སོགས་བཞུགས་པ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་བཟང་པོ་ཞེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་གཞི་ལྔས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ།གཞི་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གནས་བརྟན་ཀླུ་དང་ཡིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བས་བསྔགས་པར་བྱས་པས་དེ་ལས་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་པ་དང་ཕལ་ཆེན་པ་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འཁྲུག་ལོང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་འདས་རྗེས་སུ་གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུས་བསྟན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དང་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་ལོ་དྲི་སོགས་ལས་གྱེས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དུལ་ལྷས། རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་བཞེད་ལ། དེང་སང་བོད་
6-9a
གངས་ཅན་པ་དག་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་བཟང་པོ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་། ། དེས་ན་ཁ་ཅིག །སྔོན་ཡོད་སྨྲ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་ལ། ཕྱིས་བཅུ་བདུན་དུ་གྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་ཏེ་གྱེས་པ་བཅུ་བདུན་པོ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་དོན་ཕན་ཚུན

【现代汉语翻译】
此外，这部经的自释是十四万颂，即十四万个诗节，这是它的篇幅。所有荣耀的大国王在执政时都做了这部经。’据此，法友论师所著的广释有两万一千颂，七十卷，其词义没有错谬。而所谓智作论师所著的释论和略释，大持律者们说那是藏文的。
此外，在赡部洲，圣者们所著的律藏论著也数不胜数，这里无法一一列举。现在，这些神圣的律藏是如何在圣地（印度）和藏地流传的呢？对此，《律藏》中记载，从饮光（迦叶波）到善见（须跋陀罗）之间，有七代传承，七百阿罗汉等举行了第二次结集，其中有详细记载。之后，从法王达磨阿育王（Dharma Ashoka）时期开始，由于阿罗汉们的语言不同，分裂成了十八部。据《光明论》记载，善贤论师说，佛陀涅槃一百三十七年后，在华氏城（巴连弗邑）出现了一位名叫悦和莲花的大国王，第二次结集者们涅槃后，圣者饮光和他的大弟子们住世时，恶魔持着沙门的形象，名叫善贤，他示现各种神通，以五事（五项非法）引起了僧团的大分裂。住持龙和意护赞扬了这五事，因此僧团分裂为上座部和大众部。此后，混乱持续了六十三年。二百年后，上座部常住子的后裔重新整理了教法。
此外，世亲论师在《四百论》和《历年记》等中，对分裂的方式有多种不同的说法。但具慧认为，从根本的四部（说一切有部，经量部，大众部，正量部）分裂为十八部。现在，许多藏地雪域的人们都遵循这种说法。有些人认为，天神比丘和持沙门形象的善贤是同一个人，并提出了论证。
因此，有些人说：‘最初只有一部，后来分裂成十七部，这不是佛陀的教诲，因为这十七部不符合经部，彼此意义矛盾。’

【English Translation】
Furthermore, this scripture's auto-commentary is fourteen thousand shlokas, that is, fourteen thousand verses, which is known to be its extent. All the glorious great kings performed this scripture when they ruled.’ According to this, the extensive commentary by Acharya Dharma Mitra (chos bshes) has twenty-one thousand shlokas, seventy volumes, and its words and meanings are free from error. As for the commentary and sub-commentary said to be authored by Acharya Sheja (shes byed), the great Vinaya holders say that it is Tibetan.
Moreover, in Jambudvipa (the world), the Vinaya treatises composed by noble beings are countless, and it is impossible to list them all here. Now, how did these sacred Vinaya teachings come to be held in the holy land (India) and Tibet? In the Vinaya Pitaka, it is recorded that from Kashyapa (od srung) to Subhadra (legs mthong), there were seven generations of transmission, and seven hundred Arhats and others held the Second Council, which is described in detail. After that, from the time of King Dharma Ashoka, due to the different languages of the Arhats, it split into eighteen schools. According to the 'Light Treatise,' Acharya Subhadra (legs ldan) said that one hundred and thirty-seven years after the Buddha's Nirvana, a great king named Delight (dga' bo) and Lotus (padma) appeared in the city of Pataliputra (skya bo'i bur), and after the Second Councilors passed away, when the venerable Kashyapa (od srung) and his great disciples were residing, the evil Mara (bdud) holding the appearance of a Shramana (dge sbyong), named Bhadra (bzang po), displayed various miracles and caused a great schism in the Sangha (dge 'dun) with five matters (five illegalities). The elders Naga (klu) and Mati (yid brtan) praised these five matters, and thus the Sangha split into the Sthavira (gnas brtan pa) and the Mahasanghika (phal chen pa). Thereafter, the turmoil lasted for sixty-three years. Two hundred years later, the descendants of the Sthavira (gnas brtan) recompiled the teachings.
Furthermore, Acharya Vasubandhu (dbyig gnyen) in the 'Four Hundred Treatise' and the 'Chronicles' (lo dri sogs) and others, spoke of many different ways of splitting. But Dulha (dul lhas) believes that it split into eighteen schools from the four fundamental schools (Sarvastivada, Sautrantika, Mahasanghika, and Sammitiya). Nowadays, many people in the snowy land of Tibet follow this view. Some people argue that the Bhikshu Deva (lha chen po) and Bhadra (bzang po) who held the appearance of a Shramana are the same person, and they present arguments.
Therefore, some say: 'Initially, there was only one school, and later it split into seventeen schools, which is not the Buddha's teaching, because these seventeen schools do not conform to the Sutra Pitaka, and their meanings contradict each other.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འགལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་སྟེ་སྡོམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ཏེ་ཚིག་དོན་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། གྱེས་པ་བཅུ་བདུན་པོ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་པས་མྱང་འདས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། བསླབ་པ་གསུམ་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་མཁས་པས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། ། དེས་ན་གཙོ་བོའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་གྱེས་པ་བྱུང་
6-9b
བའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞིར་འཇོག་པ་ཉིད་འབྱུང་བས་རིགས་སོ། །རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་པོ་འདིའི་ལག་ལེན་འཁྲུགས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་འཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞིའི་མཁན་པོ་དང་རྟགས་དང་བྱིན་ལེན།ནུབ་ལྷག་ཉལ་སོགས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཇོ་བོའི་གསུང་རྒྱུན་ཡིན་ཟེར་བ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཁྱོར་བ་འདྲ་ཞེས་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྡེ་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། ། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འདིར་མ་བགྲངས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་ལེགས་མཐོང་ལ་ཐུག་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་དུས་མི་མཚུངས་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཏུ་འདོད་པ་ལ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱས་ནི་དུས་མི་མཚུངས་པར་འཆད་མོད་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འདི་ཉིད་དག་པར་འཆད་དོ། ། གང་ཡིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་ལ་རང་ལས་མཁས་པའི་སློབ་མ་བཞིར་གྲགས་པའི་འདུལ་བ་རང་ལས་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཅེས་པ་སྟེ། ལངྐར་གཤེགས་པར། བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡང་དག་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་འཛིན། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཐུབ་པ་ནས་དྷི་དྷི་ཀའི་བ

【现代汉语翻译】
如果有人说，这与经藏相违背，因为这解释了与经藏不同的内容；对律藏不明显，因为它没有被戒律所涵盖；与法性不一致，因为它以另一种方式解释了词义和含义。这种说法是不对的。因为这十七个部派阐述了心的训练，所以属于经藏。由于它们阐述了更高的戒律，所以在律藏中是显而易见的。由于它们阐述了更高的智慧，所以与涅槃相一致，因此与法性相一致。所谓的法性，就像‘可被感知的特征是色’一样，是诸法的自性。而且，佛陀的教诲必须以三个印记来印证，即：一切法无我，一切有为法无常，涅槃寂静。因此，以三个印记印证并阐述三种训练的教义是佛陀的教诲。正如所说：‘与三个印记完全一致，完美地阐述三种训练，始善、中善、终善，智者应知这是佛陀的教诲。’
因此，由于主要意义源于佛陀的教诲、国王克里克的梦的预言以及佛陀的加持，所以产生了分裂。所有伟大的经和续都将根本部派归为四类，这是合理的。如果这四个根本部派的实践混乱，就会阻碍获得阿罗汉果，因此这四个根本部派的堪布、标志、加持、睡眠等应该是这样的。布敦持律者说，据说这是觉沃的口头传承，但西藏人并没有完全掌握。因此，喀且班钦所说的根本部派的差异才是最好的。这里没有列举这十八个部派的见解和行为的持有者的名字。现在要讲述的是与当前相关的导师功德光（Yönten Ö）的伟大功德。有人说他直接师承圣者善见（Pakpa Lek Tong），但布敦译师认为这在时间上是不一致的，因为他不是不还果者的直接弟子。但我的老师认为这是正确的。无论如何，伟大的导师世亲（Dignaga）有四位比自己更博学的弟子，其中在律藏方面比自己更博学的是功德光。在《楞伽经》中，‘善逝涅槃后，谁将持有正法？’的注释中，从释迦牟尼佛到地地嘎...

【English Translation】
If someone says that this contradicts the Sutra Pitaka because it explains something different from the Sutra Pitaka; it is not obvious in the Vinaya Pitaka because it is not covered by the precepts; and it is inconsistent with the Dharma nature because it explains the meaning of words and meanings in another way, this statement is incorrect. Because these seventeen schools explain the training of the mind, they belong to the Sutra Pitaka. Because they explain the higher discipline, they are obvious in the Vinaya Pitaka. Because they explain the higher wisdom, they are consistent with Nirvana, and therefore consistent with the Dharma nature. The so-called Dharma nature, like 'the characteristic of being perceptible is form,' is the nature of all dharmas. Moreover, the teachings of the Buddha must be sealed with three seals, namely: all dharmas are without self, all conditioned dharmas are impermanent, and Nirvana is peace. Therefore, the doctrine that is sealed with three seals and expounds the three trainings is the teaching of the Buddha. As it is said: 'Perfectly consistent with the three seals, perfectly expounding the three trainings, good in the beginning, middle, and end, the wise should know that this is the teaching of the Buddha.'
Therefore, because the main meaning comes from the teachings of the Buddha, the prophecy of King Kriki's dream, and the blessings of the Buddha, divisions arose. All the great Sutras and Tantras classify the fundamental schools into four categories, which is reasonable. If the practices of these four fundamental schools are confused, it will hinder the attainment of Arhatship, so the Khenpos, signs, blessings, sleep, etc. of these four fundamental schools should be like this. Butön the Vinaya holder said that it is said that this is the oral tradition of Jowo, but the Tibetans have not fully grasped it. Therefore, the differences of the fundamental schools as stated by Kache Panchen are the best. The names of the holders of the views and practices of these eighteen schools are not listed here. Now, the great merits of the teacher Yönten Ö, who is relevant to the present, will be discussed. Some say that he is directly descended from the noble Lek Tong, but Butön the translator believes that this is inconsistent in time because he is not a direct disciple of the non-returner. But my teacher believes that this is correct. In any case, the great teacher Dignaga had four disciples who were more learned than himself, among whom Yönten Ö was more learned than himself in the Vinaya Pitaka. In the commentary on the Lankavatara Sutra, 'After the Sugata has passed into Nirvana, who will hold the true Dharma?' from Shakyamuni Buddha to Didi...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལུང་དང་འདྲ་ལ།དེས་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་བཅུ་བཞིའི་མཐར་ནོར་གྱི་རྩ་ལག །དེས་མ་ནོ་ཧ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བར་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་སུ་གསལ་ལོ། །དེས་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ན་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་གི་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་བ་ཆེན་
6-10a
པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་མཛད་པ་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁ་ཏོན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ་ནི་ཐོ་གར་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ཡུལ་མཆོག་ཏར་མི་ར་ཞེས་བྱ། །དམ་པས་བསྔགས་པ་དེ་ལ་མཁས་པ་གནས། །པཀྵུ་ཞེས་བྱ་ཆུ་ཀླུང་འགྲམ་དུ་ནི། དཔལ་ལྡན་གནས་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་དུ། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའི་རིགས་མཆོག་སྐྱེས། །དེ་ནི་ལོ་བརྒྱད་བསམ་པ་རྣམ་དག་པས། །ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དག་ལའང་ཆགས་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་གཞན་ནས་གོམས་པས་རྟོགས་པ་ལྡན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟེན་པས་སེམས་དབེན་གྱུར། །བསླབ་པའི་རྟེན་ལྡན་ཚུལ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ཅིང་། །དམ་པའི་བསྟན་ལ་བསྟེན་པས་འདི་རྣམ་ཕྱེ། །ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ནི་མཁན་པོ་ས་མ་ཏ་རར་གནས་པ་བསོད་ནམས་གྲགས་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ཞི་བ་འོད་ལ་ཐུག་པ་ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲ་བ་སྟེ་འདིའི་དངོས་སློབ་དགེ་སློང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཏེ།འདིའི་དུས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་བྱང་སེམས་ཞི་བ་འཚོས་གཙོས་པའི་པཎ་ཆེན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས། ཡོད་སྨྲ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་བསྒྱུར་བར་བཅས་ཤིང་། སད་མི་མི་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་སྦྱངས། དེའི་ནང་ནས་སྦ་རཏྣས་འདུལ་བ་ལ་ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད། དེ་ལ་ལི་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་གྱིས་གསན་ནས་མཁས་པར་སྦྱངས། དེ་ལ་གཡོ་དགེ་འབྱུང་གིས་ཐུག །དེ་ཉིད་དང་གཙང་རབ་གསལ་དམར་
6-10b
ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྣམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བེའུས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ལ་བརྟེན་མངའ་རིས་ནས་གར་ལོག་བྱས། སྟོད་ཧོར་ནས་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་བྲོས་ཏེ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་ནས་བེ་རི་ཚྭ་མཚོ་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ་རྨ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ར་ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་ན་སྒོམ་གྱིན་ཡོད་པ་ལ། མུ་གཟུ་གསལ་འབར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་བ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས། ཕྱིས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས། དེ་མཁས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་སློབ་མ་ལ་སྣུབས་བ་ཤི་དང་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཐུག །རབ་ཏུ་བྱུང་། འདུལ་བ་ལ་ཆུབ་པར་བྱས། དེ་དུས་དབུས་གཙང་ན་སྡོམ་པ་དང་བཤད་གྲྭའི་བཀའ་ཆད་ནས་གང་ཡང་མེད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེའུ་མིག་ཤམ་ཐབས་གོང་པ་ཅན་གྱོན་

【现代汉语翻译】
如同Ra Lung寺一样，它以区分等十四种方式穷尽了财富的根源。它通过玛诺哈（藏语：མ་ནོ་ཧ་），在功德光（藏语：ཡོན་ཏན་འོད་）之间的传承中得以阐明。因此，在您自己的注释结尾处，正如所说，‘摧毁国家的圣者，一切有部（梵文：Sarvāstivāda，梵文罗马拟音：萨尔瓦斯蒂瓦达，汉语字面意思：一切存在论者）的大论辩家们的领袖，创作了众多论著，背诵了十八万部经文的导师功德光所著’。
由他所著的经的广释作者是托噶，持有说一切有部的宗义。正如所说：‘光辉灿烂的殊胜之地名为塔尔米拉（藏语：ཏར་མི་ར་），圣者赞叹的智者居住于此。在名为帕克秀（藏语：པཀྵུ་）的河流岸边，在那光辉灿烂的殊胜城市中，诞生于无瑕的尊贵家族。他八岁时，以纯洁的思想，对家庭的财富毫无贪恋。因前世的习气而具备证悟，依靠三宝而心生厌离。具备戒律的所依，精勤于如法行持，依靠圣教而对此进行辨别。’
此外，导师释迦光（藏语：ཤཱཀྱ་འོད་）位于堪布萨玛塔拉（藏语：ས་མ་ཏ་ར་）处，名为索南扎巴（藏语：བསོད་ནམས་གྲགས་），另一位导师寂光（藏语：ཞི་བ་འོད་）则与克什米尔的说一切有部有关。此人的亲传弟子是比丘僧格东坚（藏语：སེང་གེའི་གདོང་ཅན་）。此时，藏王赤松德赞迎请了包括萨霍尔的堪布菩提寂护在内的众多班智达，在阿里藏区的王国中建立了佛教，规定除了说一切有部之外，其他宗派不得翻译。萨米七人等学习了律藏，其中斯巴Raтна（藏语：སྦ་རཏྣས་）精通律藏。利·益西仁钦（藏语：ལི་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་）听闻后，精通学习。之后，与约·格炯（藏语：གཡོ་དགེ་འབྱུང་）相遇。他与藏·饶赛（藏语：གཙང་རབ་གསལ་）和玛尔·释迦牟尼（藏语：དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་）等人，由于国王贝乌摧毁佛教，从阿里逃离，从上部霍尔向北方逃亡，从多麦的南面，经过贝日茶湖，来到玛隆多杰扎拉（藏语：རྨ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ར་），在昂琼南宗（藏语：ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་）丹迪谢吉央贡（藏语：དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་）修行。穆祖萨巴（藏语：མུ་གཟུ་གསལ་འབར་）出家，被命名为格瓦饶赛（藏语：དགེ་བ་རབ་གསལ་），后来因智慧广大而被称为贡巴饶赛（藏语：དགོངས་པ་རབ་གསལ་）。他成为智者后，努巴西（藏语：སྣུབས་བ་ཤི་）和仲·益西坚赞（藏语：གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་）两位弟子与他相遇，并出家，精通律藏。当时，卫藏地区没有任何戒律和经院的规定，寺庙的钥匙由穿着上部香塔的人保管。

【English Translation】
Like Ra Lung Monastery, it exhausts the root of wealth through fourteen ways such as differentiation. It is clarified through Manoja (Tibetan: མ་ནོ་ཧ་), in the lineage shown between Yonten Ö (Tibetan: ཡོན་ཏན་འོད་). Therefore, at the end of your own commentary, as it is said, 'The holy one who destroys countries, the leader of the great debaters of the Sarvāstivāda (Sanskrit: Sarvāstivāda, Sanskrit Romanization: Sarvāstivāda, Chinese literal meaning: proponents of the existence of all things), who composed many treatises, authored by the teacher Yonten Ö who recited eighteen hundred thousand scriptures.'
The author of the extensive commentary on the scripture composed by him is Togar, who holds the tenet of the Sarvāstivāda. As it is said: 'The glorious and excellent land is called Tar Mira (Tibetan: ཏར་མི་ར་), the wise one praised by the holy ones resides there. On the bank of the river called Pakshu (Tibetan: པཀྵུ་), in that glorious and excellent city, he was born into an immaculate and noble family. At the age of eight, with pure thoughts, he had no attachment to the wealth of his family. Due to habits from previous lives, he possessed realization, and by relying on the Three Jewels, his mind became detached. Possessing the support of discipline, he diligently practiced the Dharma, and by relying on the holy teachings, he distinguished this.'
Furthermore, the teacher Shakya Ö (Tibetan: ཤཱཀྱ་འོད་) is located at Khenpo Samatara (Tibetan: ས་མ་ཏ་ར་), named Sonam Drak (Tibetan: བསོད་ནམས་གྲགས་), and another teacher, Zhiwa Ö (Tibetan: ཞི་བ་འོད་), is associated with the Kashmir Sarvāstivāda. This person's direct disciple is the monk Senge Dongchen (Tibetan: སེང་གེའི་གདོང་ཅན་). At this time, the Tibetan King Trisong Detsen invited many paṇḍitas, including the Khenpo Bodhisattva Śāntarakṣita from Zahor, and established Buddhism in the kingdom of Ngari in Tibet, stipulating that no other schools except the Sarvāstivāda should be translated. The seven Sadmi and others studied the Vinaya, and among them, Spa Ratna (Tibetan: སྦ་རཏྣས་) became proficient in the Vinaya. Li Yeshe Rinchen (Tibetan: ལི་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་) heard this and studied it thoroughly. Later, he met Yo Gejung (Tibetan: གཡོ་དགེ་འབྱུང་). He, along with Tsang Rap Sal (Tibetan: གཙང་རབ་གསལ་) and Mar Shakyamuni (Tibetan: དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་), due to King Beu destroying Buddhism, fled from Ngari, escaped north from Upper Hor, and from the south of Do-med, passed through Beri Tsa Lake, and came to Ma Lung Dorje Drakra (Tibetan: རྨ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ར་), practicing in Angchung Namdzong (Tibetan: ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་) Dantik Shegi Yanggön (Tibetan: དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་). Muzu Salbar (Tibetan: མུ་གཟུ་གསལ་འབར་) was ordained and named Gewa Rapsal (Tibetan: དགེ་བ་རབ་གསལ་), and later, due to his great wisdom, he became known as Gongpa Rapsal (Tibetan: དགོངས་པ་རབ་གསལ་). After he became a wise man, two disciples, Nubpa Shi (Tibetan: སྣུབས་བ་ཤི་) and Drum Yeshe Gyaltsen (Tibetan: གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་), met him and were ordained, becoming proficient in the Vinaya. At that time, there were no rules for ordination or monastic colleges in U-Tsang. The keys to the temples were kept by those wearing upper shamthabs.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དུ་མིང་བཏགས་ནས་འཛིན་པའི་སྔགས་རྙིང་མ་བ་དག་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་མཆིམས་ཡུལ་སྨད་ན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཞང་ལྕམ་འབྲུ་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀློག་མཁས་པ་ཤེས་པས་མི་ཤི་བའི་དགེ་རྩར་གླེགས་བམ་བཀླགས་པ་ལ། མི་རྒན་ཤི་ན་བདེ་ཆེན་འདོན། བྱིས་པ་ཤི་ན་སུམ་བརྒྱ་པ་འདོན། དེ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་མཁན་པོ་དམར་པོ་འདི་དོན་བསྡུས་པར་འདུག །དེའི་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་ནག་པོར་བཞག་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར། མཁན་པོས་དཔེ་ཆ་ཞིག་ནས་ཡིག་ཆུང་བལྟས་པས་སྔོན་གྱི་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་ཐོའི་ཡི་གེར་འདུག་སྟེ་དེའི་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་མཆན་གྱི་ཡིག་ཆུང་འདི་ལ་འདུག་ཟེར་ནས་རྩལ་བཤད་བག་རེ་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་སྨད་དུ་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་། མངའ་
6-11a
རིས་དང་བོད་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་པཎ་ཆེན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། བོད་གངས་ཅན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཚུགས་པ་དང་། བཤད་གྲྭ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་རྣམས་བརྗོད་ན་འབྱམས་ཀླས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་རྒྱུན་གང་ལས་འོངས་པ་དང་སྡོམ་རྒྱུན་གང་ནས་འདེད་པ་དང་ལྷག་པར་མདོ་རྩ་བའི་རྣམ་བཤད་གང་ལས་ཐོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱིས་བཙུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའང་དེ་དག་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། མཁན་རྒྱུན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བརྗོད་ན། ཟླ་བྲལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གཉིས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་སྦས། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་གནས་བརྟན་ཡོན་རྒྱལ་བ། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་འདུལ་འཛིན་སེང་གེ་དཔལ། །སྡོམ་བཙུན་དམ་པ་རབ་འབྱོར་སེང་གེ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཞབས། །དད་པའི་སྤྱི་བོར་རྟག་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཁན་པོ་དེ་དག་གང་ལས་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སོ། ། མདོ་རྩ་བའི་དཀའ་གནས་མཐའ་གཅོད་དང་བཅས་པ་གང་ལས་ཐོས་པའི་རིམ་པ་ནི།
6-11b
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཉེ་བ་འཁོར། ཉེར་སྦས། ནག་པོ། ལེགས་

【现代汉语翻译】
虽然有些自称为古老的持咒者，以‘常住阿罗汉’之名存在，但他们并没有佛法。当时，在下部地区的奇姆（Mchims Yul）地方，有一个名叫‘伟大的嘉瓦’（Chenpo Gyalwa）的人，和他的两个弟子香拉姆（Zhang Lcam）和竹琼玛（'Bru Chung Ma），因为他们擅长阅读，所以在不死者的功德处阅读经卷。当老人去世时，他们念诵《大乐经》（bDe chen），当孩子去世时，他们念诵《三百颂》（Sum brgya pa）。这两个人智慧很高，阅读了大量的根本论和注释，他们说：‘这位红色的堪布（mkhan po）似乎总结了要点。’他们说：‘这个被很好地理解并记录下来的黑色文字似乎就是它。’堪布从一本书中看了一张小纸条，那似乎是古代老人们的备忘录，他说：‘这个注释的小纸条里有很好的理解。’然后他做了一些肤浅的解释。
当时，从卫藏（dBus gTsang）地区去往多康（mDo Smad）受戒的十个人开始，以及阿里（mNga' ris）和西藏的法王们从印度迎请了许多班智达，还有先后出现的化身译师们，以及无数的藏地化身大成就者持律者们，如果讲述他们如何建立戒律传承，如何维持讲修学院，那将是无边无际的，所以这里就不说了。我将讲述我们圆满比丘戒的堪布传承来自何处，戒律传承追溯自何处，特别是根本经的释论是从何处听闻的传承。
也就是说，圆满比丘戒是从阿罗汉绛曲巴（Byang chub dpal）建立的僧团中获得的，比丘的物品也是从他们那里获得的。
如果用偈颂来讲述堪布传承，那就是：
无与伦比的能仁（thub dbang，释迦牟尼佛），常随众的舍利子（shA ri'i bu，舍利弗），罗睺罗（sgra gcan zin，覆障），圣者龙树（nA gArjuna，kLu sgrub），功德慧（yon tan blo gros），宝友（ratna shris，rin chen bshes gnyen），法贤（chos kyi bzang po），功德海（yon tan rgya mtsho），法鬘（chos kyi phreng ba），慧生（blo gros 'byung gnas），隐秘（sbas），地上无与伦比的释迦师利（shAkya shrI），绛曲巴桑（byang chub dpal bzang），自在幢（dbang phyug grags pa），童子菩提（gzhon nu byang chub），常住功德王（gnas brtan yon rgyal ba），功德慧，持律狮子吉祥（'dul 'dzin seng ge dpal），持戒清净的拉琼丹巴饶觉（sdom btsun dam pa rab 'byor seng ge），以及至尊上师曲哲僧格（chos grub seng ge），我将他们永远顶戴在信仰的头顶。
就像这样，戒律传承也是从那些堪布处接受恩德的僧团那里获得的。
从何处听闻的包含根本经的疑难解答的次第是：
圆满正等觉佛陀，阿难陀（nye ba 'khor，近侍），近藏（nyer sbas），黑（nag po），善护（legs）

【English Translation】
Although there were some who called themselves old mantra practitioners, claiming the name of 'Permanent Arhat', they did not have the Buddha's teachings. At that time, in the lower region of Chim (Mchims Yul), there was a person named 'Great Gyalwa' (Chenpo Gyalwa), and his two disciples Zhang Lham (Zhang Lcam) and Dru Chungma ('Bru Chung Ma), because they were skilled in reading, they read scriptures at the merit place of the undying. When an old person died, they recited the 'Great Bliss Sutra' (bDe chen), and when a child died, they recited the 'Three Hundred Verses' (Sum brgya pa). These two were very intelligent, reading many root texts and commentaries, and they said, 'This red Khenpo (mkhan po) seems to have summarized the main points.' They said, 'This black text, which has been well understood and recorded, seems to be it.' The Khenpo looked at a small note from a book, which seemed to be a memorandum of the ancient elders, and he said, 'This small note in the commentary has a good understanding.' Then he made some superficial explanations.
At that time, starting from the ten people from U-Tsang (dBus gTsang) who went to Do-Kham (mDo Smad) to receive ordination, and the Dharma Kings of Ngari (mNga' ris) and Tibet who invited many Panditas from India, as well as the incarnate translators who appeared one after another, and the countless great incarnate masters of Tibet who uphold the Vinaya, if we were to talk about how they established the lineage of ordination and how they maintained the teaching and practice colleges, it would be endless, so I won't talk about it here. I will talk about where the lineage of Khenpos from whom we received the full Bhikshu ordination comes from, where the lineage of ordination is traced back to, and especially the lineage from whom the commentary on the root text was heard.
That is to say, the full Bhikshu ordination was obtained from the Sangha established by Arhat Jangchub Pal (Byang chub dpal), and the objects of a Bhikshu were also obtained from them.
If the lineage of Khenpos is to be told in verses, it is:
The incomparable Shakyamuni (thub dbang), Shariputra (shA ri'i bu) of the constant companions, Rahula (sgra gcan zin), the noble Nagarjuna (nA gArjuna, kLu sgrub), Guna Mati (yon tan blo gros), Ratna Shri (rin chen bshes gnyen), Dharma Bhadra (chos kyi bzang po), Guna Sagara (yon tan rgya mtsho), Dharma Mala (chos kyi phreng ba), Buddhi Utpatti (blo gros 'byung gnas), Guhya (sbas), the incomparable Shakya Shri on earth, Jangchub Palsang (byang chub dpal bzang), Wangchuk Drakpa (dbang phyug grags pa), Kumara Bodhi (gzhon nu byang chub), Sthavira Guna Gyalwa (gnas brtan yon rgyal ba), Guna Mati, Vinaya Dhara Simha Shri ('dul 'dzin seng ge dpal), the pure vow holder Lhajon Dampa Rabjor Senge (sdom btsun dam pa rab 'byor seng ge), and the supreme Lama Chodrup Senge (chos grub seng ge), I always place them on the crown of my faith.
Like this, the lineage of ordination was also obtained from the Sangha who received grace from those Khenpos.
The order from which the difficult points of the root text, including the final decisions, were heard is:
The perfectly enlightened Buddha, Ananda (nye ba 'khor), Nera Gupta (nyer sbas), Krishna (nag po), Su Rakshita (legs)

--------------------------------------------------------------------------------

མཐོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས། ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་འོད། དགྲ་བཅོམ་པ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། པཎ་ཆེན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། པཎ་ཆེན་ཛི་ན་མི་ཏྲ། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། གཙང་རབ་གསལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། གཟུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སོག་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། རྨ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་ཤོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས། འདར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། ཉི་སྟེང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་གྲགས། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན། འདུལ་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ། དམར་སྟོན་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན། བྱམས་ཆེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་སོ། ། ཡང་ན་ཟངས་ཆེན་པའི་བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཐུབ་དབང་། ཉེ་བ་འཁོར། ཀུན་དགའ་བོ། ཤ་ནའི་གོས་ཅན། ཉེར་སྦས། དྷི་དྷི་ཀ །ནག་པོ། ལེགས་མཐོང་། བློས་མི་འབེབས། སློབ་དཔོན་ཉིད། ཤཱཀྱ་འོད། སེང་གེའི་གདོང་ཅན། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཛི་ན་མི་ཏྲ། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། གཙང་རབ་གསལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། དགོངས་པ་རབ་གསལ། ཀླུ་མེས་དབང་ཕྱུག་གྲགས། ཀླུབས་ལོ་ཙཱ། སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན། གཟུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན།ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། གྲགས་རྒྱལ། ཤེས་རབ་འོད། རྒྱ་འདུལ་འཛིན། ཚ་རོད་པ། ཤ་མི་འདུལ་འཛིན། སྦལ་ཏི་ཆེན་པོ། ཀླུབས་དཀར། གྲབ་མི་འདུལ་འཛིན། རྒྱ་དུར་བ་དར་མ་ཡེ་ཤེས། རྣམ་དག་ཟངས་ཆེན་པ། ཀུན་
6-12a
མཁྱེན་གཉིས་པ་མཚོ་སྣ་པ། རི་སྟེངས་པ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་པ། མཁན་ཆེན་བཀའ་བཅུ་པ། གནས་བརྟན་ལྷུན་བཟང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་ནས་ཐོས་སོ། །འདི་དག་གི་བརྒྱུད་རིམ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་གསན་ཡིག་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དག་མ་དག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ་བས་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྡེབ་པར་གྱིས་ཤིག ། འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་འདིར་ཁོ་བོ་ཞུགས་ནས་བསྐལ་མང་སོང་། །བརྡ་དོན་ལེགས་པར་འཕྲོད་ནས་བདེ་ཆེན་མྱོང་། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་གར་བ། །དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ་བཞད་པའི་ངོ་མཚར་ཡིན། ། ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་། མཚན་དོན་རྟོགས་ཆེད་མཚན་ནས་བརྗོད། །གཞུང་ཚད་རྟོགས་ཆེད་བམ་གྲངས་བཀོད། །མཐར་ཕྱིན་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་སྨོས། །སྐབས་དོན་རྟོགས་ཆེད་གཞུང་དོན་བཤད། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བའི་མདོ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚད་ནི་ལུང་འབུམ་ཕྲག་གི་དོན་གཞི་བཅུ་བདུན་དང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་བས

【现代汉语翻译】
མཐོང་། (Mthong) ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས། (Phyir mi 'ong blos mi 'bebs) ཡོན་ཏན་འོད། (Yon tan 'od) ཤཱཀྱ་འོད། (Shakya 'od) དགྲ་བཅོམ་པ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། (Dgra bcom pa seng ge'i gdong can) པཎ་ཆེན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། (PAn chen dA na shI la) པཎ་ཆེན་ཛི་ན་མི་ཏྲ། (PAn chen dzi na mi tra) ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། (Cog ro klu'i rgyal mtshan) གཙང་རབ་གསལ། (Gtsang rab gsal) གཡོ་དགེ་འབྱུང་། (G.yo dge 'byung) བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། (Bla chen dgongs pa rab gsal) གཟུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། (Gzu ston rdo rje rgyal mtshan) སོག་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། (Sog ston tshul khrims bla ma) རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། (Rgya 'dul ba 'dzin pa dbang phyug tshul khrims) རྨ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། (Rma tshe byang chub rdo rje) སྐྱི་ཤོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས། (Skyi shod pa tshul khrims 'phags) འདར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། ('Dar tshul khrims rgyal po) ཉི་སྟེང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས། (Nyi steng pa tshul khrims grags) འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་གྲགས། ('Dul 'dzin blo gros grags) ནེལ་པ་པཎ་ཆེན། (Nel pa pAn chen) འདུལ་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། ('Dul 'dzin rgyal mtshan dpal) སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ། (Slob dpon rin chen byang chub) དམར་སྟོན་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། (Dmar ston dpal ldan rin chen) དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན། (Dmar ston rgya mtsho rin chen) བྱམས་ཆེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། (Byams chen sangs rgyas 'phel) སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་སོ། ། (Slob dpon chen po karma phrin las pa'i zhal snga nas thos so) 又或者根据藏千巴的说法传承：图旺（Thub dbang），内瓦扣（Nye ba 'khor），滚嘎沃（Kun dga' bo），夏纳衣坚（Sha na'i gos can），涅色（Nyer sbas），德德嘎（Dhi dhi ka），纳波（Nag po），列通（Legs mthong），洛美贝（Blos mi 'bebs），索奔尼（Slob dpon nyid），夏迦沃（Shakya 'od），森给东坚（Seng ge'i gdong can），达纳希拉（dA na shI la），吉纳弥扎（dzi na mi tra），鲁杰坚（Klu'i rgyal mtshan），藏热萨（Gtsang rab gsal），佑给炯（G.yo dge 'byung），玛夏迦牟尼（Dmar shakya mu ne），贡巴热萨（Dgongs pa rab gsal），鲁美旺秋扎（Klu mes dbang phyug grags），鲁洛匝（Klu bs lo tsA），乔都怎（Skyogs 'dul 'dzin），祖顿多杰坚赞（Gzu ston rdo rje rgyal mtshan），粗臣喇嘛（Tshul khrims bla ma），粗臣炯内（Tshul khrims 'byung gnas），扎嘉（Grags rgyal），西热沃（Shes rab 'od），嘉都怎（Rgya 'dul 'dzin），擦若巴（Tsha rod pa），夏弥都怎（Sha mi 'dul 'dzin），巴迪钦波（Sbal ti chen po），鲁嘎（Klu bs dkar），扎弥都怎（Grab mi 'dul 'dzin），嘉杜瓦达玛耶西（Rgya dur ba dar ma ye shes），南达藏钦巴（Rnam dag zangs chen pa），滚钦尼巴措纳巴（Kun mkhyen gnyis pa mtsho sna pa），日登巴嘉参桑波（Ri steng pa rgyal mtshan bzang po），堪钦西多巴（Mkhan chen shes rdor pa），堪钦嘎举巴（Mkhan chen bka' bcu pa），内丹伦桑（Gnas brtan lhun bzang），炯丹迪瑞吉达波嘉瓦噶玛巴耶臣列巴耶夏内索（Bcom ldan 'das rigs kyi bdag po rgyal ba karma pa'i phrin las pa'i zhal nas thos so）。这些传承是按照仁列巴的听闻记录所写，其中可能有少许错误，请有见识的人加以校正。
在此我说：我进入此法已经很久了，很好地理解了其象征意义，体验到了大乐。再次在金刚道上欢快起舞，这是妙音天女绽放的奇迹！现在我想开始著书立说，为此：为了理解名称的含义，从名称开始说起。为了理解篇幅的长度，列出章节的数量。为了最终完成，进行礼敬和祈愿。为了理解章节的含义，解释经文的内容。首先是：在印度语中是Vinaya Sutra（विनय सूत्र，vinaya sūtra，毗奈耶经），在藏语中是《འདུལ་བའི་མདོ།》（'dul ba'i mdo，律经）。这部经的篇幅是将十万颂的意义浓缩为十七事和二分别的精华来阐述。

【English Translation】
Mthong. Phyir mi 'ong blos mi 'bebs. Yon tan 'od. Shakya 'od. Dgra bcom pa seng ge'i gdong can. PAn chen dA na shI la. PAn chen dzi na mi tra. Cog ro klu'i rgyal mtshan. Gtsang rab gsal. G.yo dge 'byung. Bla chen dgongs pa rab gsal. Gzu ston rdo rje rgyal mtshan. Sog ston tshul khrims bla ma. Rgya 'dul ba 'dzin pa dbang phyug tshul khrims. Rma tshe byang chub rdo rje. Skyi shod pa tshul khrims 'phags. 'Dar tshul khrims rgyal po. Nyi steng pa tshul khrims grags. 'Dul 'dzin blo gros grags. Nel pa pAn chen. 'Dul 'dzin rgyal mtshan dpal. Slob dpon rin chen byang chub. Dmar ston dpal ldan rin chen. Dmar ston rgya mtsho rin chen. Byams chen sangs rgyas 'phel. I heard it from the mouth of the great master Karma Phrinlaspa.
Or according to the Zangs chen pa's transmission: Thub wang, Nyewa Khor, Kungawa, Shana Gochen, Nyerbe, Dhi Dhi Ka, Nagpo, Lekthong, Lomebe, Sobpon Nyi, Shakya Wo, Senge Dongchen, Dana Shila, Dzina Mitra, Luje Ten, Tsang Resa, Yoge Jung, Mar Shakya Muni, Gongpa Resa, Lume Wangchuk Dra, Luts Losa, Chodul Dzin, Zuton Dorje Gyaltsen, Tsultrim Lama, Tsultrim Jungne, Drakgyal, Sherab Wo, Gyatul Dzin, Tsaropa, Shami Dul Dzin, Balti Chenpo, Lubs Kar, Drabmi Dul Dzin, Gya Durwa Darma Yeshe, Namdak Zang Chenpa, Kunkhyen Nyipa Tsonapa, Ritengpa Gyaltsen Zangpo, Khenchen She Dorpa, Khenchen Kagyu Pa, Neten Lhunzang, Chomden De Rikgi Dakpo Gyalwa Karmapa Ye Trinlepa Ye Shane So. These transmissions are written according to the listening records of Rinlepa, and there may be some errors in them, so please correct them without error by those with knowledge.
Here I say: I have been in this Dharma for a long time, and I have understood its symbolism well and experienced great bliss. Again, dancing happily on the Vajra path, this is the wonder of the blooming of Saraswati! Now I want to start writing books, for this: In order to understand the meaning of the name, start with the name. In order to understand the length of the volume, list the number of chapters. In order to complete it in the end, make prostrations and prayers. In order to understand the meaning of the chapter, explain the content of the scripture. The first is: In Indian language it is Vinaya Sutra (विनय सूत्र, vinaya sūtra, Vinaya Sutra), in Tibetan it is 《འདུལ་བའི་མདོ།》 ('dul ba'i mdo, The Sutra of Discipline). The length of this sutra is to condense the meaning of one hundred thousand verses into the essence of seventeen matters and two distinctions to explain.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡུ་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་དང་གསུམ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད་ནི་ཤླཽ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱའོ། །
当知论量说品数
གཉིས་པ་ནི། བམ་པོ་དང་པོ།
令著作圆满说礼敬
གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
当知内容说论义
བཞི་པ་ལ། གཞན་འཇུག་ཆེད་དུ་དགོས་འབྲེལ་བསྟན། །བརྗོད་བྱ་ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །
令引入他说意义
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
总义
དང་
6-12b
པོ་ནི། དབུར་དགོས་འབྲེལ་བཀོད་པའི་འབྲེལ། དགོས་འབྲེལ་གྱི་བསྡུས་དོན་ནོ། །
首说所需之义
དང་པོ་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ།
破他宗
དང་པོ་ནི། རྣ་བ་མ་ཕུག་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་བཀོད་པའི་འབྲེལ་ལམ་དགོས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལུས་ལ་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་ངེས་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དེའི་དགོས་པ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ཅིས་མིན་ཏེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། མི་མཚུངས་ཏེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལས་རྟོག་ལྡན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ན་ནི་ཅིས་མི་མཚུངས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་རྟོག་ལྡན་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ནི། ཚད་མ་བརྟགས་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དོན་གཉེར་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་བློ་སེམས་མཚོས། དང་པོར་དེ་འགོད་པའི་དགོས་པ་ནི། གཞན་དག །བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམ་བྱ་མིན་ཏེ། །དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྟགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྩམ་བྱ་མིན་ཏེ། དེ་ལའང་། དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བཟློག་དགོས་པར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་ག་ལ་ཡོང་། ཡང་བྲམ་ཟེ་བདེ་བྱེད་དགའ་བས། དབུར་དེ་འགོད་པའི་དགོས་པ་གཞུང་མཛེས་བྱེད་ཡིན་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་དབུར་དེ་འགོད་པའི་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞུང་མཛེས་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པའི་
6-13a
ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བསལ། འདོད་ན་རྣམ་ངེས་ལས། བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །
立自宗
གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ་དང་། ཉིང་དགོས་སོ། །
需要
དང་པོ་ལ། ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། དགོས་སོགས་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་པར་དང་པོར་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐོར་གྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ད

【现代汉语翻译】
要知道，该论典的内容分为三个方面：未得之法如何获得，已得之法如何守护不失，以及已失之法如何恢复。
所表达的内容由两千七百颂诗句组成。
要知道，第二部分是第一卷。
为了使著作圆满，首先要表达敬意。
要知道，第三部分是对一切智者（ सर्वज्ञ ，sarvajña，萨瓦嘉，一切智）的礼敬。
第四部分包括：为了引导他人入门，阐述必要性和关联性；阐述所要表达的内容，即解脱和戒律。
第一部分包括总义和词义两方面。
总义：
首先阐述必要性和关联性，即必要性和关联性的简要含义。
首先阐述所需之义。
第一部分包括破他宗、立自宗和舍弃三种。
破他宗：
由于没有穿耳（表示不接受正法），所以认为在论典的开头阐述必要性和关联性的关联或必要性，仅仅是为了使人产生‘论典的整体必然具备必要性等四种要素’的认识。
如果是这样，那么为什么不认为产生对意义转换的怀疑也是必要呢？因为两者是相似的。
对方说：不相似，因为产生确定性的认识后，才能进行有思考的进入。
如果是这样，那么为什么不认为产生怀疑后，也能进行有思考的进入呢？
理由是：在量论的考察中说：‘因为世间寻求意义的人们，即使在怀疑中也会进入。’
དཔལ་བློ་སེམས་མཚོས（吉祥慧海）说：首先阐述必要性，是为了驳斥他人所说：‘这部论典不应被创作，因为它不具备必要性等四种要素。’
通过对理由产生怀疑，从而表明理由不成立，以此来驳斥他人错误的论证。
如果是这样，那么必要性和关联性的陈述本身也不应被创作，因为它们也不具备必要性等四种要素，这样就必须驳斥这种错误的论证，那么何时才能结束呢？
另外，婆罗门བདེ་བྱེད་དགའ་བས（乐作喜）说：在开头阐述必要性是为了美化著作。
如果是这样，那么在开头阐述必要性的唯一必要性，并非仅仅是为了理解必要性和关联性陈述的内容，而是仅仅为了美化著作。
如果理由不成立，那么就推翻承诺。如果承认，那么根据《释量论》，‘为了如实理解词语，以及组合词语的必要性也仅限于此。’
立自宗：
分为必要性和最根本的必要性。
需要：
唯一的必要性是：依靠阐述具备必要性等的陈述，首先认识到整体具备必要性等四种要素，这正是阐述具备必要性等四种要素的陈述的必要性，因为依靠关于它的陈述，才能...

【English Translation】
Know that the subject matter of this treatise is threefold: how to obtain what has not been obtained, how to protect what has been obtained from being lost, and how to restore what has been lost.
The content expressed consists of two thousand seven hundred verses.
Know that the second part is the first volume.
To make the composition complete, first express reverence.
Know that the third part is the salutation to the Omniscient One ( सर्वज्ञ ，sarvajña，Sarvajna, All-knowing).
The fourth part includes: to guide others to enter, explain the necessity and relevance; explain the content to be expressed, namely liberation and discipline.
The first part includes two aspects: general meaning and literal meaning.
General meaning:
First, explain the necessity and relevance, which is the brief meaning of necessity and relevance.
First, explain the meaning of what is needed.
The first part includes refuting other views, establishing one's own view, and abandoning three.
Refuting other views:
Because the ears are not pierced (indicating non-acceptance of the Dharma), it is thought that the connection or necessity of stating the necessity and relevance at the beginning of the treatise is solely to create the understanding that 'the entire treatise necessarily possesses four elements such as necessity.'
If that is the case, then why not consider that the arising of doubt about the transformation of meaning is also necessary? Because they are similar.
The opponent says: They are not similar, because after the arising of certainty, one can engage in thoughtful entry.
If that is the case, then why not consider that even after the arising of doubt, one can engage in thoughtful entry?
The reason is: In the examination of valid cognition, it is said: 'Because people in the world who seek meaning enter even in doubt.'
དཔལ་བློ་སེམས་མཚོས（Dpal blo sems mtshos） says: The necessity of stating it first is to refute others who say: 'This treatise should not be composed because it does not possess four elements such as necessity.'
By casting doubt on the reason, it is shown that the reason is not established, thereby refuting the other's flawed argument.
If that is the case, then the statement of necessity and relevance itself should not be composed, because it also does not possess four elements such as necessity, so it is necessary to refute this flawed argument, then when will it end?
Also, the Brahmin བདེ་བྱེད་དགའ་བས（Bde byed dga' bas） says: The necessity of stating it at the beginning is to beautify the composition.
If that is the case, then the sole necessity of stating the necessity at the beginning is not merely to understand the content of the statement of necessity and relevance, but merely to beautify the composition.
If the reason is not established, then overturn the commitment. If admitted, then according to the Pramāṇavārttika, 'To understand the words as they are, and the necessity of combining the words is limited to that.'
Establishing one's own view:
Divided into necessity and the most fundamental necessity.
Need:
The sole necessity is: relying on the statement of possessing necessity etc., to first realize that the whole possesses four elements such as necessity, which is precisely the necessity of stating the statement of possessing four elements such as necessity, because relying on the statement about it, one can...

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་སོགས་ཡོད་སྟོན་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་པོ་འདིས་ནི། འདུལ་བ་མདོའི་འབྲེལ་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་རྣམས་བརྗོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་ཀྱི་དགོས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པར་གྲུབ་ལ། ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་རྟགས་གྲུབ་བོ། །ཁྱབ་པ་ནི་དྲངས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ལུང་གིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་པར་གོ་བའི་ངག་ཙམ་དེ་ནི་དབང་རྣོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་དབང་རྟུལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་དེ་གཉིས་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་མ་ངེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་རིགས་དང་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་སླ་བའི་རིགས་ཅན་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་པ་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ལོག་རྟོག་བཞི་དང་ཐེ་ཚོམ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་བསལ་བ་ཡིན་
6-13b
ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བའི་མདོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྙད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྗོད་དོ། །ཐབས་མེད་པའི་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །
极需
གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་རྟོག་ལྡན་འཇུག་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་གིས། དགོས་པ་སྟོན་པའི་ངག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་ལས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་། དེས་ན་དོན་དུ་གཉེར་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
遮谴
གསུམ་པ་ལ། རྣམ་གཅོད་ཟློག་ཕྱོགས་དང་། ཡོངས་གཅོད་ཟློག་ཕྱོགས་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤང་གསུམ་མོ། །
排他违品
དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དགོས་སོགས་བཞིའི་ངག་གིས་ལོག་རྟོག་བསལ་ནུས་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་རྟགས་དཔེ་བཀོད་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། སྒྲ་རྟག་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་ངག་ཙམ་གྱིས་ལོག་རྟོག་བསལ་ནུས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེས་ལོག་རྟོག་བསལ་མི་ནུས་ན་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་དེ་དགོས་འབྲེལ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཚད་མས་བསྡུས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྟོག་བསལ་མི་ནུས་ཀྱང་ཐོས་བྱུང་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྟོག་བསལ་ནུས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ།
涉他违品
གཉིས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་དེས་དེའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། ངག་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་

【现代汉语翻译】
因为（此论）能理解衣服等存在所表达的含义。成立。在《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：‘这部经文，即以‘ निश्चित निर्याण (niścita niryāṇa，梵文天城体，nis'cita niryaana，梵文罗马拟音，决定解脱)以戒律为主’开头的第一部经，讲述了《毗奈耶经》的关联、所要表达的内容、必要性和必要的必要性。’因此，身体的必要性等四点是这部经文所要表达的内容，这是成立的。依靠这段话，就能理解这段话所要表达的内容，因此，作为理由的部分成立。普遍性是由刚刚引用的《量决定论》的教证所成立的。而且，仅仅是理解具有必要性等四点的言语，对于根器敏锐者来说，更容易产生怀疑，而对于根器迟钝者来说，更容易产生定解。因为前者不确定词义是否相关联，难以置信；而后者虽然不确定词义是否相关联，但更容易置信。断除歧途的必要性是：依靠理解具有必要性等四点，就能遣除四种邪分别和四种怀疑，共八种。在《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：‘为了遣除对《毗奈耶经》没有所要表达内容的怀疑，所以宣说了所要表达的内容。为了遣除没有结果的怀疑，所以宣说了必要性。为了遣除没有方法的怀疑，所以阐述了关联。为了成就所希望的意义，所以也阐明了必要的必要性。’
第二，是为了让有智慧的人进入论典。如法胜所说：‘宣说必要性的言语有什么作用呢？因为那些具有智慧的人会对词句产生怀疑，因此会寻求意义，并由此进入（论典）。’
第三，分为断除歧途的反面、完全断除的反面和过分推论的辩驳三种。
第一，有些人认为，如果依靠具有必要性等四点的言语就能遣除邪分别，那么在论证‘声音是无常’时，举出‘所作性’作为理由，并列举例子的论证就是没有意义的。因为仅仅是‘声音是无常’的言语就能遣除认为声音是常的邪分别。如果它不能遣除邪分别，那就与承认遣除邪分别是为了阐述必要性和关联的必要性相矛盾。对此，虽然不能在以量成立的智慧境中遣除邪分别，但能在依靠听闻而产生的智慧境中遣除邪分别，因此没有过失。
第二，有些人认为，具有必要性等四点的言语不能对它的意义产生定解，因为言语和意义之间没有关联。

【English Translation】
Because it understands the meaning expressed by the sound of indicating the existence of clothes etc. It is established. In the ṭīkā (commentary) it says: 'This first sutra, beginning with ' निश्चित निर्याण (niścita niryāṇa, Certain Departure) with discipline as the main thing,' expresses the connection of the Vinaya Sutra, what is to be expressed, the necessity, and the necessity of the necessity.' Therefore, the four necessities of the body etc. are established as what is to be expressed in this, and relying on this statement, one understands what is to be expressed in this statement, so the reason is established. The pervasiveness is established by the quote from the Pramāṇaviniścaya (Ascertainment of Validity) just cited. Moreover, that mere statement that understands that there are four necessities etc. is more likely to give rise to doubt in those with sharp faculties and certainty in those with dull faculties, because the former are determined as those who are not sure whether the words and meanings are related and are difficult to believe, and the latter are those who are not sure whether the words and meanings are related but are easy to believe. The necessity of distinguishing is that by relying on understanding that there are four necessities etc., eight things are eliminated, namely four wrong conceptions and four doubts. In the ṭīkā (commentary) it says: 'In order to dispel the doubt that the Vinaya Sutra has nothing to express, what is to be expressed is stated. In order to avert the doubt that there is no result, the necessity is stated. In order to abandon the doubt that there is no method, the connection is explained. In order to accomplish the desired meaning, the necessity of the necessity is also shown.'
Secondly, it is for the sake of the wise entering the treatise. As Dharma Supreme said: 'What is the use of the statement showing the necessity? Because those who have intelligence will have doubts about the words, and therefore they will seek the meaning and enter into it.'
Thirdly, there are three: the opposite of eliminating alternatives, the opposite of eliminating completely, and refuting extreme arguments.
Firstly, some say that if wrong conceptions can be eliminated by the statement of the four necessities etc., then the argument of establishing sound as impermanent by citing the example of 'being made' as a reason is meaningless. Because the mere statement that sound is impermanent can reverse the wrong conception of holding sound as permanent. If it cannot eliminate wrong conceptions, then it contradicts the admission that eliminating wrong conceptions is the necessity of stating the necessity and connection. If it cannot eliminate wrong conceptions in the realm of intelligence gathered by valid cognition, it can eliminate wrong conceptions in the realm of intelligence based on heard words, so there is no fault.
Secondly, some say that the statement of having four necessities etc. cannot generate certainty about its meaning, because there is no connection between words and meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོལ་བྱུང་ཙམ་གྱི་ངོར་དེ་སྐྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ་ཅེ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མི་ནུས་
6-14a
པར་ཐལ་ཅེ་ན་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྱིར་དགོས་སོགས་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་སྨོས་མི་དགོས་པར་ཐལ། ངག་དེ་མེད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་།འདིར་གཉེར་བྱ་མིན་ལ་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྨོས་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཟེར་ན་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་ངང་གིས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་ལ། ངག་དེ་མེད་ཀྱང་དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །
遮甚过之争
གསུམ་པ་ནི། བརྗོད་དགོས་འབྲེལ་གསུམ་པོ་དེ་དང་པོར་དགོས་འབྲེལ་ངག་གིས་བརྗོད་མི་དགོས་པར་ཐལ། ལུས་རྣམ་བཞག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གོ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གོ་མོད། དེ་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་ལ། བསྟན་བཅོས་ལ་ཞུགས་ནས་གོ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །
摄所需义
གཉིས་པ་ལ་བདུན་ལས།
需要类别
དང་པོ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལས། ངག་ཙམ་ལ་ཡོད་པའི་དེ་བཞི་ནི། ངག་དེས་བསྟན་བྱའི་དོན་བརྗོད་བྱ། ངག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ངག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་དགོས་པ། ངག་དོན་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིང་དགོས། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་།དགོས་པ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་ལོ། །འདིའི་དགོས་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པ་ཞེས་སྦྱར་དགོས་ཀྱི། བརྗོད་དོན་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་བྱ་རོག་སོ་རྟོག་གི་བསྟན་བཅོས་ལའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དགོས་
6-14b
འབྲེལ་ངག་ལ་ཡོད་པའི་དེ་བཞི་ནི། ལུས་ལ་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་པར་གོ་བ་དེ་དགོས་པ། དེ་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་ལྡན་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་ཉིང་དགོས། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལས་བྱུང་། དགོས་པ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། ། བསྟན་བཅོས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དེ་བཞི་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིར་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བརྗོད་བྱ། དེ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ།མྱང་འདས་ནི་ཉིང་དགོས། མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྟོགས་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཚན་ཕྱི་མ་འདི་ལ་

【现代汉语翻译】
如果有人反驳说：‘因为仅仅是偶然的显现，所以不能产生作为量（藏文：ཚད་མར་，pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量度）的定解，’这种说法并不普遍成立。如果有人反驳说：‘不能产生作为量的定解，’我方承认。
有些人说：‘因为怀疑，所以不需要说明“目的”等的语句。因为即使没有这些语句，怀疑也会自然产生。’如果有人反驳说：‘即使没有成为目的相关语句的结果的怀疑可能会产生，但这里所追求的不是那种怀疑，而是为了产生作为其结果的怀疑，所以不需要说明。’那么，这种论证有什么理由呢？如果有人反驳说：‘因为作为目的相关语句的结果的怀疑会自然产生。’那么，这个理由并不成立。如果有人反驳说：‘即使没有这些语句，没有成为目的相关语句的结果的怀疑也会自然产生。’那么，这种说法并不普遍成立。
遮止过失之争
第三，关于‘所说、目的、关系’这三者，首先，不需要用目的相关语句来说明目的相关，因为仅仅依靠体系的安排就能理解它。如果认为在进入论著之前就能理解它，那是不成立的。如果认为进入论著后才能理解它，那么这种说法并不普遍成立。
摄取所需之义
第二部分有七点：
需要类别
第一，目的相关的分类有四、三、十二种。其中，仅仅存在于语句中的四种是：语句所要表达的意义是‘所说’；考虑到通过该语句可以实现人的目的，理解语句的表达意义是‘目的’；通过理解语句的意义来实现人的目的是‘究竟目的’；究竟目的产生于目的，目的产生于语句，这就是‘关系’。这里的‘目的’必须加上‘考虑到可以实现人的目的，理解表达意义’，因为仅仅是理解表达意义，在乌鸦侦察的论著中也能看到。目的
存在于目的相关语句中的四种是：体系具有目的等四种性质，这是‘所说’；通过说明具有目的等四种性质的语句来理解体系具有目的等四种性质，这是‘目的’；通过理解它来进入有智慧的论著，这是‘究竟目的’；究竟目的产生于目的，目的依赖于目的相关语句而产生，这就是‘关系’。存在于论著体系中的四种是：在此论著中，决定的戒律是‘所说’；容易理解它是‘目的’；涅槃是‘究竟目的’；获得涅槃产生于理解戒律，理解戒律依赖于此论著，这就是‘关系’。后一组四种

【English Translation】
If someone objects: 'Because it is merely an accidental manifestation, it cannot generate a definitive understanding that is a valid cognition (藏文：ཚད་མར་，pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，English literal meaning: measure),' this statement is not universally valid. If someone objects: 'It cannot generate a definitive understanding that is a valid cognition,' we concede.
Some say: 'Because of doubt, there is no need to state the 'purpose' etc. Because even without these statements, doubt will arise naturally.' If someone objects: 'Even though doubt that has not become the result of purpose-related statements may arise, what is sought here is not that kind of doubt, but rather to generate doubt that is its result, so there is no need to state it.' Then, what reason is there for this argument? If someone objects: 'Because doubt that is the result of purpose-related statements will arise naturally.' Then, this reason is not established. If someone objects: 'Even without these statements, doubt that has not become the result of purpose-related statements will arise naturally.' Then, this statement is not universally valid.
Controversy over Preventing Faults
Third, regarding the three: 'what is said, purpose, and relationship,' first, there is no need to state the purpose-related through purpose-related statements, because it can be understood simply by relying on the arrangement of the system itself. If it is thought that it can be understood before entering the treatise, that is not established. If it is thought that it can be understood after entering the treatise, then this statement is not universally valid.
Taking the Meaning of What is Needed
The second part has seven points:
Categories of Need
First, the categories of purpose-related are four, three, and twelve. Among them, the four that exist only in statements are: the meaning that the statement is to express is 'what is said'; considering that a person's purpose can be achieved through that statement, understanding the meaning of the statement is 'purpose'; achieving a person's purpose through understanding the meaning of the statement is 'ultimate purpose'; the ultimate purpose arises from the purpose, and the purpose arises from the statement, this is the 'relationship.' Here, the 'purpose' must be added with 'considering that a person's purpose can be achieved, understanding the meaning of expression,' because merely understanding the meaning of expression can also be seen in treatises on crow reconnaissance. Purpose
The four that exist in purpose-related statements are: the system has four qualities such as purpose, this is 'what is said'; understanding that the system has four qualities such as purpose through statements that explain having four qualities such as purpose, this is 'purpose'; entering a wise treatise through understanding it, this is 'ultimate purpose'; the ultimate purpose arises from the purpose, and the purpose arises relying on the purpose-related statement, this is the 'relationship.' The four that exist in the treatise system are: in this treatise, the discipline of definite emergence is 'what is said'; easily understanding it is 'purpose'; nirvana is 'ultimate purpose'; obtaining nirvana arises from understanding discipline, and understanding discipline relies on this treatise, this is the 'relationship.' The latter set of four

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོད་དེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །
定数之义
གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས་སོ། །
正行
དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་མེད། དེས་ན་དེ་རྟོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་དང་ཉིང་དགོས་མེད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བཞི་དང་། ཡང་བརྗོད་བྱ་སོགས་ཕལ་ཆེར་མེད་ལས་ཆེ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིར་གྲངས་ངེས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བའི་མདོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྙད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྗོད་དོ། །ཐབས་མེད་པར་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །
附带
གཉིས་པ་ལ། བསྟན་བྱ་དགོས་འབྲེལ་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱད་པ་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་པ་
6-15a
དང་ཐ་དད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དེ། དེའང་རྟོག་གེ་ལྟར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་གཅིག་གི་ངོར་སྐབས་དེ་བསྡུས་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། དགོས་པ་དང་ཞེན་བརྗོད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བརྗོད་བྱ་ལའང་།དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དངོས་མེད་དང་། ཞེན་བརྗོད་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་ཉིད་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། ཉིང་དགོས་མྱང་འདས་དངོས་མེད་ཡིན་པ་དེ་དང་ཞེན་བརྗོད་སོགས་གཞན་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྣམས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ལ། བྱེ་སྨྲས་ཉིང་དགོས་མྱང་འདས་དངོས་པོར་འདོད་པས་དེ་དང་ཞེན་བརྗོད་སོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྣམས་རྫས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ། ། བྱེ་སྨྲས་འབྲེལ་པ་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་དེ། འབྲེལ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དགོས་འབྲེལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ངག་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱད་པ་ནི། མདོ་འདིའི་བརྗོད་དགོས་འབྲེལ་གསུམ་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པའི་ངག་གཅིག་གི་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངག་དེ་དང་ཉིང་དགོས་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་ཐ་དད་དེ། སྔ་མ་ལས་ཚིག་ལོགས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
各类别体性
གསུམ་པ་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ནི། དགོས་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཡོད་དེ། བརྗོད་བྱ་ལ་དངོས་དང་། ཞེན་པའིའོ། །དང་པོ་ནི། བརྡ་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བས་དེ་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྣང་སྟོབས་ཀྱིས་གོར་རུང་ཞིང་རང་མཚན་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རིགས་པ་མཁྱེན་པས། སྒྲ་གང་ཞིག་ནི་བརྗོད་པ་ན། །རྟོགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ། སྒྲ་ཡི་ཡུལ་ནི་ཡིན་འདོད་དེ། །དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡ

【现代汉语翻译】
如果详细划分，有八个必要组成部分，这将在下面解释。
定数之义
第二，关于数量确定的原因，有正行和附带两种。
正行
第一种是：这部论著没有所诠释的内容，因此没有理解它的必要，因此为了消除关于关联和根本目的不存在的四种邪见，以及认为所诠释的内容等大多不存在的四种怀疑，所以必要组成部分确定为四个。如ཊཱི་ཀ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中所说：‘为了消除对律经没有所诠释内容的怀疑，所以陈述了所诠释的内容；为了消除没有结果的怀疑，所以陈述了必要；为了消除没有方法的怀疑，所以解释了关联；为了实现所希望的目的，所以阐述了必要的根本目的。’
附带
第二种是：关于所诠释的内容、必要和关联是一个还是不同的分析：本体既可以是一个，也可以是不同的。也就是说，按照正理学，在轻松理解戒律的一个心识面前，此时总括的必要和关联本体是一个，必要和执著的所诠释内容本体是不同的。特别是在所诠释的内容方面，实际的所诠释内容是非实有，而执著的所诠释内容是实有，这是对一体性的否定，是不同的，就像月亮本身和月亮的形状一样。按照经部宗，根本目的涅槃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ，nirvāṇa，寂灭）是非实有，而执著的所诠释内容等其他是实有，这是对一体性的否定，是不同的。按照有部宗，根本目的涅槃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ，nirvāṇa，寂灭）被认为是实有，因此它和执著的所诠释内容等是实有，这是对不同实体的陈述。有部宗也认为关联是不同的实体，因为关联是获得、具有或不具有的行之实体。这是他们所说的。
关于陈述必要和关联的语言是一个还是不同的分析：这部经的所诠释内容、必要和关联这三者存在的陈述的语言本体是一个，因为是通过‘戒律’这个词的直接和间接含义来陈述的。这个语言和根本目的存在的陈述的语言是不同的，因为前面已经明确提到了需要单独的词语。
各类别体性
第三，各个类别的体性是：将必要和关联的每个组成部分分为两个，所以有八个。所诠释的内容分为实际的和执著的。第一种是：通过术语的关联，可以很容易地理解此时所诠释的内容，并且它在自相的能量方面是空虚的。如理智者所说：‘当任何声音被表达时，所理解的意义是什么，那应该是声音的领域，意义的特征是不同的。’

【English Translation】
If divided in detail, there are eight necessary components, which will be explained below.
Definition of Fixed Number
Secondly, regarding the reasons for the fixed number, there are two: the main and the incidental.
Main Practice
The first is: this treatise has no subject matter to be expressed, therefore there is no need to understand it, therefore, in order to eliminate the four misconceptions about the absence of connection and ultimate purpose, and the four doubts that the subject matter and so on are mostly non-existent, the necessary components are fixed at four. As the ཊཱི་ཀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) says: 'In order to eliminate the doubt that the Vinaya Sutra has no subject matter to be expressed, the subject matter to be expressed is stated; in order to avert the doubt that there is no result, the necessity is stated; in order to abandon the doubt that there is no method, the connection is explained; in order to accomplish the desired purpose, the ultimate necessity of the necessity is shown.'
Incidental
Secondly: Regarding the analysis of whether the subject matter, necessity, and connection are the same or different: the essence can be either the same or different. That is, according to logic, in the face of a mind that easily understands ethics, the essence of the necessity and connection of the summary at this time is the same, and the essence of the necessity and the expressed subject matter are different. Especially in terms of the subject matter, the actual subject matter is non-existent, and the expressed subject matter is existent, which is a negation of oneness and is different, just like the moon itself and the shape of the moon. According to the Sutra School, the ultimate goal of Nirvana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ，nirvāṇa，cessation) is non-existent, and the expressed subject matter and others are existent, which is a negation of oneness and is different. According to the Vaibhashika School, the ultimate goal of Nirvana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ，nirvāṇa，cessation) is considered to be existent, so it and the expressed subject matter and others are existent, which is a statement of different substances. The Vaibhashika School also considers the connection to be a different substance, because the connection is the substance of obtaining, possessing, or not possessing actions. This is what they say.
Regarding the analysis of whether the language expressing the necessity and connection is the same or different: the essence of the language expressing the existence of the subject matter, necessity, and connection of this sutra is the same, because it is expressed through the direct and indirect meaning of the word 'ethics'. This language and the language expressing the existence of the ultimate goal are different, because it has been explicitly mentioned that a separate word is needed from the former.
Essence of Each Category
Third, the essence of each category is: dividing each component of necessity and connection into two, so there are eight. The subject matter is divided into actual and expressed. The first is: through the connection of terms, the subject matter at this time can be easily understood, and it is empty in terms of the power of its own characteristics. As the intelligent one said: 'When any sound is expressed, what is the meaning that is understood, that should be the realm of sound, the characteristics of meaning are different.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་
6-15b
མིན། །ཞེས་སོ། །ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་ནི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་རང་མཚན་པའོ། །དགོས་པ་ལའང་དོན་ཆོས་བློ་ཆོས་གཉིས་ལས། ཡུལ་རྟོགས་བྱའི་དོན་གང་རྟོགས་པས་ན་དགོས་པ་དོན་ཆོས། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཤེས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པས་ན་དགོས་པ་བློ་ཆོས་སོ། །འབྲེལ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དགོས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། དགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་པའི་དགོས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིང་དགོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིང་དགོས་གནས་སྐབས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་། ཉིང་དགོས་མཐར་ཐུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །
说所需之法
བཞི་པ་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་ལུགས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བརྗོད་བྱ། ཤུགས་ལ་དགོས་འབྲེལ། ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཉིང་དགོས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏོ། །
所说对境
ལྔ་པ་གང་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པ་ལ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་མ་བསྟན་ན་འཇུག་བསྟན་ན་མི་འཇུག་པ་ལའང་མིན་ལ། བསྟན་ན་འཇུག་ལ་མ་བསྟན་ན་མི་འཇུག་པ་ལ་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །
遮需要等四之争
དྲུག་པ་དགོས་སོགས་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་རྩོད་པ་སྤང་བའི་
དང་པོ་དགོས་པ་ལ། མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟློས་སྐྱོན་དུ་ཐལ། ལུང་གིས་བསྟན་ཟིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ལ་མེད་པ་མདོ་ལ་ཡོད་པ་དང་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས།གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་རྣམ་པར་འཆད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོ། །
所诠
གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་ལ། མདོ་འདིས་སོ་
6-16a
ཐར་སྡོམ་པ་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་འདིས་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། ། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རང་མཚན་ཡིན་པས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་མིན་པར་ཐལ་ཅེ་ན། དངོས་དང་ཞེན་པ་གང་གི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་བོ། །
关联
གསུམ་པ་འབྲེལ་བ་ལ། ཉིང་དགོས་མྱང་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་མེད་དུ་ཐལ། འདོད་ན་ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་འཇིག་ཅེ་ན། མྱང་འདས་དངོས་ལ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཡོད་ཅེས་སུས་སྨྲས། དེ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཡོད་དེ་དགོས་པ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །
བཞི་པ་ཉིང་དགོས་ལ། བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉིང་དགོས་ངོས་བཟུང་བ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
非也。’如是说。所执著的所诠是别解脱戒的自相。
对于必要，也有义法和智法两种。对于所知之境，以何了知，故必要为义法；以何了知能了知彼之识，故必要为智法。
对于关系，有二：必要与论典相关联，因为依赖论典而生起彼之必要；究竟必要与必要相关联，因为依赖必要而生起必要的必要。
对于究竟必要有二：究竟必要暂时的是无漏道，究竟必要究竟的是涅槃。
四、说明必要和关联的方式：以戒律直接说明所诠，以暗示说明必要和关联，以决定生起直接说明究竟必要。
五、所教示的对境：如此教示，并非在于可教示与不可教示，而在于是否进入；不仅如此，也非在于不教示则进入，教示则不进入；而在于教示则进入，不教示则不进入者，才适合教示。
六、对于必要等四者，依次遣除诤论：
首先，对于必要：经中宣说的戒律，成为重复的过失，因为律藏已经宣说过了。若说：因为已经用律藏宣说了。答：并非如此，因为经中具有律藏所没有的，并且还有其他的必要。成立。如论疏中说：‘听闻广大的论典，是为了诸怖畏之义，以及为了如理显示种种分别等，为了遣除邪分别，故论师造此经。’如是说。
其次，对于所诠：此经将别
解脱戒作为所诠来宣说，是不合理的，因为没有宣说它的体性。答：此经虽然没有直接宣说戒的体性，但通过间接的方式宣说了，因此你所提出的理由不成立。又，你认为戒的体性是自相，因此不应成为所诠，那么，应成为实事或执著的所诠？若如前者，则承认；若如后者，则周遍不成立。
再次，对于关联：究竟必要涅槃是无为法，因此应成为无生之关联。若承认，则认为究竟必要从必要中产生，此观点将被摧毁。答：谁说涅槃本身具有从彼生之关联？获得它才具有从彼生之关联，因为依赖于了知必要，才能逐渐获得它，因此是间接关联。
第四，对于究竟必要：通过辩论的方式来确定究竟必要。有为法和无为法的

【English Translation】
It is not so.' Thus it is said. The object of attachment is the self-characteristic of individual liberation vows.
Regarding the purpose, there are two types: the purpose of meaning and the purpose of wisdom. Regarding the object to be understood, what is understood, therefore the purpose is the purpose of meaning; by what knowledge is that which understands it understood, therefore the purpose is the purpose of wisdom.
Regarding the relationship, there are two: the purpose is related to the treatise, because the purpose arises in dependence on the treatise; the ultimate purpose is related to the purpose, because the purpose of the purpose arises in dependence on the purpose.
Regarding the ultimate purpose, there are two: the ultimate purpose is the temporary unpolluted path, and the ultimate purpose is the ultimate Nirvana.
Fourth, the way to explain the purpose and relationship: The object to be expressed is directly expressed by ethics, the purpose and relationship are expressed implicitly, and the ultimate purpose is directly expressed by the determination to arise.
Fifth, the object to be taught: Such teaching is not about whether it can be taught or not, but about whether to enter or not; moreover, it is not about entering if not taught, and not entering if taught; but it is appropriate to teach those who enter if taught, and do not enter if not taught.
Sixth, to refute the disputes about the four necessities in order:
First of all, for the necessity: The precepts taught in the sutras are a fault of repetition, because they have already been taught in the Vinaya. If you say that because it has already been taught in the Vinaya. Answer: It is not so, because the sutras have what the Vinaya does not have, and there are other necessities. Established. As it is said in the commentary: 'Listening to the vast treatises is for the sake of the meaning of all fears, and for the sake of showing all kinds of distinctions, etc., in order to eliminate wrong distinctions, the teacher composed this sutra.' Thus it is said.
Secondly, for the object to be expressed: This sutra will be different
It is unreasonable to teach the Vinaya vows as the object to be expressed, because its nature is not taught. Answer: Although this sutra does not directly teach the nature of the vows, it teaches it indirectly, so the reason you put forward is not valid. Also, you think that the nature of the vows is self-characteristic, so it should not be the object to be expressed, then, should it be the object to be expressed of reality or attachment? If it is the former, then admit it; if it is the latter, then the pervasion is not established.
Again, regarding the relationship: Since the ultimate necessity, Nirvana, is unconditioned, it should be a relationship without arising from it. If you admit it, then the view that the ultimate necessity arises from necessity will be destroyed. Answer: Who said that Nirvana itself has a relationship arising from it? Obtaining it has a relationship arising from it, because relying on understanding the necessity, it can be gradually obtained, so it is an indirect relationship.
Fourth, regarding the ultimate necessity: Identifying the ultimate necessity through debate. Conditioned and unconditioned

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་སྤང་། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །
作答决定极需
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྒྱ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་དང་འདྲ་བར་གར་ཡང་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
有为与否遮争
གཉིས་པ་ནི། མདོ་རྩ་བའི་ཉིང་དགོས་དེ་འདུས་བྱས་མ་བྱས་གང་དུ་དྲངས། དང་པོ་ལྟར་ན། དེའི་ཉིང་དགོས་མི་རྟག་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་
6-16b
པ་ལྟར་ན་དེའི་ཉིང་དགོས་ཆོས་ཅན། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཉིང་དགོས་གཉིས་ཏེ། མྱང་འདས་དང་། དེའི་ཐོབ་པའོ། །སྔ་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ལུང་དང་པོ་དང་མི་འགལ། ཕྱི་མ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ལུང་གཉིས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །
暂时与究竟遮争
གསུམ་པ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉིང་དགོས་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མི་བཟུང་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཉིང་དགོས་ལ་མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུང་དང་པོ་དང་འགལ་མེད་གྲུབ། གནས་སྐབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུང་གཉིས་པ་དང་འགལ་མེད་གྲུབ་བོ། །
辨有无能力因
བདུན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་ཞུགས་དུས་ན་བརྗོད་དགོས་འབྲེལ་གསུམ་མྱོང་བས་གྲུབ་ལ་ཉིང་དགོས་ནི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
词义
གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ལ། ངེས་པའི་སྒྲ་ནི། སམ་སྐྲྀ་ཏ་ལས། ནི་ཤྩ་ཞེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་རྟག་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལ་བཟུང་དགོས་ཏེ་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་
6-17a
ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་མང་པོ་

【现代汉语翻译】
从暂时和究竟的角度避免争论。
作答的决定非常重要。
第一点：在《 टीका 》(ṭīkā，注释)中说：‘一百个人中，如果有一个人完全了解戒律，那有什么用呢？就像检查乌鸦的牙齿一样，没有任何必要。’因此，必须说明必要的必要性，这通过提到‘必然发生’来表明。‘必然发生’指的是涅槃（梵文：निर्वाण，nirvāṇa，寂灭）’。
遮止有为与否的争论。
第二点：根本经文的必要性被引导向有为还是无为？如果按照前者，那么它的必要性就是无常。因为已经承认了这一点。如果接受，那么在《 टीका 》(ṭīkā，注释)中说：‘涅槃在究竟意义上是主要的，因为它是善和常的。’如果按照后者，那么它的必要性，作为法，必然是非相应的行。因为已经承认了这一点。如果接受，那么这与《 टीका 》(ṭīkā，注释)中的说法相矛盾：‘必然发生就是必然发生，为了获得不退转，获得无余依涅槃，这就是它的定义。’如果这样说，那么这里有两个究竟的必要性：涅槃和获得涅槃。前者是无为法，因此与第一个论证不矛盾；后者是有为法，因此与第二个论证不矛盾。
遮止暂时与究竟的争论。
第三点：无漏道是必要性吗？如果按照前者，那么这与《 टीका 》(ṭīkā，注释)中的说法相矛盾：‘为什么不接受无漏道呢？因为它不是主要的。’如果按照后者，那么这与《 Phran Tshegs 》（ཕྲན་ཚེགས།，细分）的解释相矛盾：‘从对痛苦的法认知忍到获得无余依涅槃，这是必要的必要。’如果这样说，那么必要性有究竟和暂时两种。如果从究竟的角度来看，那么与第一个论证没有矛盾。如果从暂时的角度来看，那么与第二个论证没有矛盾。
辨别有无能力之因。
第七点：考察证明的量是否存在。在进入论著时，通过体验所要表达的内容、目的和关联这三者来确立，而必要性则通过论证来确立。
词义
第二，关于词义，‘必然’这个词，在梵语（梵文天城体：संस्कृत，saṃskṛta，完全的）中是‘ niścita ’（梵文罗马拟音：niścita，确定的），意思是不可避免和永恒。在这里，必须采用后一种含义，即获得涅槃后不会退转。正如《 टीका 》(ṭīkā，注释)中所说：‘为了获得不退转，获得无余依涅槃，这就是它的定义。’因此，它不像外道所假设的永恒那样。‘发生’这个词有很多含义。

【English Translation】
Avoiding disputes from the perspective of temporary and ultimate.
The decision to answer is extremely important.
Firstly: In the ṭīkā (commentary) it says: 'Of a hundred people, if one fully understands the precepts, what is the use? It is like examining a crow's teeth, there is no need at all.' Therefore, it is necessary to state the necessity of necessity, which is indicated by mentioning 'inevitably arising'. 'Inevitably arising' refers to nirvāṇa (Sanskrit: निर्वाण, nirvāṇa, cessation).'
Preventing disputes about whether it is conditioned or unconditioned.
Secondly: Is the essential necessity of the root text directed towards conditioned or unconditioned? If according to the former, then its necessity is impermanent. Because this has been acknowledged. If accepted, then in the ṭīkā (commentary) it says: 'Nirvāṇa is ultimately the main thing, because it is virtuous and permanent.' If according to the latter, then its necessity, as a dharma, is necessarily a non-associated formation. Because this has been acknowledged. If accepted, then this contradicts the statement in the ṭīkā (commentary): 'Inevitable arising is inevitable arising, in order to obtain non-retrogression, to obtain nirvāṇa without remainder, that is its definition.' If it is said like this, then there are two ultimate necessities here: nirvāṇa and the attainment of it. The former is unconditioned, so it does not contradict the first argument; the latter is conditioned, so it does not contradict the second argument.
Preventing disputes about temporary and ultimate.
Thirdly: Is the undefiled path a necessity? If according to the former, then this contradicts the statement in the ṭīkā (commentary): 'Why not accept the undefiled path? Because it is not the main thing.' If according to the latter, then this contradicts the explanation in Phran Tshegs (ཕྲན་ཚེགས།, Subdivision): 'From the forbearance of knowing the dharma of suffering to obtaining nirvāṇa without remainder, this is the necessity of necessity.' If it is said like this, then there are two kinds of necessity: ultimate and temporary. If viewed from the ultimate perspective, then there is no contradiction with the first argument. If viewed from the temporary perspective, then there is no contradiction with the second argument.
Distinguishing the cause of whether there is ability or not.
Seventhly: Examining whether the valid means of proof exist. When entering the treatise, it is established by experiencing the three things that need to be expressed, purpose, and connection, and the necessity is established by argument.
Meaning of words
Secondly, regarding the meaning of words, the word 'inevitable', in Sanskrit (Sanskrit Devanagari: संस्कृत, saṃskṛta, complete) is 'niścita' (Sanskrit Romanization: niścita, certain), which means unavoidable and eternal. Here, the latter meaning must be adopted, that is, after obtaining nirvāṇa, there is no turning back. As it says in the ṭīkā (commentary): 'In order to obtain non-retrogression, to obtain nirvāṇa without remainder, that is its definition.' Therefore, it is not like the eternity assumed by outsiders. The word 'arising' has many meanings.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འཇུག་སྟེ་རྐང་གིས་འགྲོ་བ་དང་བཞོན་པ་དང་གནས་དང་ལམ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། རྐང་ཐང་གིས་འབྱུང་ཞེས་དང་། གླང་པོ་ཆེས་འབྱུང་ཞེས་དང་། གྲོང་དུ་འབྱུང་ཞེས་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་ནས་འབྱུང་ཞེས་དང་། འདིར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་འདིར་ཐ་མའི་དོན་བཟུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས།ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་བཟུང་སྟེ། ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གང་འབྱུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་པོ་དེ་འབྱུང་ངོ་། ། གང་ནས་འབྱུང་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ནས་སོ། ། གང་གིས་འབྱུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སོ། ། གང་དུ་འབྱུང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། ། དེས་ན་འདིར་འབྱུང་བ་ནི་གང་དུ་འབྱུང་ས་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ། བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱི་ཞལ་ནས།འདི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་འཁོར་བར་འཇུག་པར་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བའམ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། འདི་བརྟེན་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤཱི་ལ་སྟེ་དོན་བསྒྱུར་ན་བསིལ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གདུང་བ་ལས་བསིལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཀྱི་ནི་དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་སྟེ་མྱང་འདས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། ། དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཐ་ཞེས་པའི་
6-17b
སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བཀྲ་ཤིས་དང་དེ་ནས་དང་དེ་མ་ཐག་དང་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལ་བསམས་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཨ་ཐ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་ལ་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །
说所诠出离戒
གཉིས་པ་ལ། གསལ་བཏོད་འདུལ་བ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན། །མི་གསལ་འདུལ་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །
细述律义
དང་པོ་ལ། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །དེ་ལ་བསླབ་བྱ་ཅི་ལྟར་བསྟན།
修学者如何修
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཞུ་བར་བརྗོད། །
出家事
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚེགས་མེད་རྫོགས་ཚུལ་སྔོན་ཆོག་བཤད། །ཚེགས་བཅས་ད་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་བཤད། །
说无劳旧仪轨所圆
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
无劳旧仪轨所圆总义
དང་པོ་ལ།
首说出家事
རབ་བྱུང་གི་གཞི་དང་པོར་སྟོན་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཐའ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
进入，用脚行走、乘坐、停留和道路以及获得，都依次进入。例如，‘步行而来’、‘骑象而来’、‘进入城镇’、‘从大道而来’、‘来到这里’等等，这些例子中，‘来’字都取最后的‘获得’之义。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) 中所说：‘获得也称为来，来就是获得。’因此，这里的‘来’字仅取‘获得’之义，因为已经说了‘必定’一词。那么，谁来呢？持戒者来。从哪里来呢？从三界轮回中来。用什么来呢？用戒律来。到哪里去呢？到涅槃。因此，这里所说的‘来’，最重要的是到哪里去。
布顿持律师说：‘从这里必定出来，是指开始进入轮回，但从这里出来或进入轮回，也不是最终的去处，因为那不是可以依赖的。而这（持戒）是可以依赖的，因此可以获得涅槃。’由此可知‘来’的含义。
‘戒’的梵语是 शीला (梵文天城体，梵文罗马拟音，śīla，戒)，翻译成意义就是‘获得清凉’，因为从罪过的痛苦中获得清凉。‘的’是第六格的关联词，意思是获得涅槃之因。‘在于’，如果从梵语的 आथ (梵文天城体，梵文罗马拟音，ātha，那么) 一词来理解，有吉祥、然后、立刻和在于四种含义，这里考虑的是最后一种含义。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) 中所说：‘这里说आथ (梵文天城体，梵文罗马拟音，ātha，那么)，只用于在于的含义。’在于什么呢？在于从‘僧众聚集时’到‘与后者一致而与前者相反是可以的’之间的内容，如果在于这些内容，那就是这个意思。
说所诠出离戒
详细阐述律义，
简略阐述不明显的律义。
细述律义
首先，如何成就学习者？
如何向其展示所学内容？
修学者如何修
首先分为三点：讲述基础和细节。
出家事
首先分为两点：讲述无困难的圆满方式和旧仪轨，讲述有困难的当前圆满方式。
说无劳旧仪轨所圆
首先，分为总义和词义两部分。
无劳旧仪轨所圆总义
首先：
首先展示出家的基础。 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) 中说：‘所有建立的学习基础都是出家人的，而不是在家人的。’

【English Translation】
Entering, one enters successively into walking on foot, riding, staying, roads, and obtaining. For example, 'coming on foot,' 'coming on an elephant,' 'entering a town,' 'coming from a main road,' and 'coming here,' and so on. In these examples, the word 'coming' takes the final meaning of 'obtaining.' As the ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, ṭīkā, commentary) says: 'Obtaining is also called coming, and coming is obtaining.' Therefore, here the word 'coming' only takes the meaning of 'obtaining,' because the word 'certainly' has already been mentioned. So, who comes? The one who keeps the precepts comes. From where does he come? From the three realms of samsara. By what does he come? By the precepts. Where does he go? To nirvana. Therefore, here the 'coming' mainly refers to where one goes.
Buton the Vinaya holder said: 'To certainly come out from here refers to starting to enter samsara, but coming out from here or entering samsara is not the ultimate destination, because that is not something to rely on. But this (keeping the precepts) is something to rely on, therefore one can attain nirvana.' From this, the meaning of 'coming' can be understood.
The Sanskrit word for 'precept' is śīla (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, śīla, precept), which translated means 'obtaining coolness,' because one obtains coolness from the suffering of wrongdoing. 'Of' is the sixth case of relation, meaning the cause of obtaining nirvana. 'In that case,' if understood from the Sanskrit word ātha (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, ātha, then), it has four meanings: auspicious, then, immediately, and in that case. Here, the last meaning is considered. As the ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, ṭīkā, commentary) says: 'Here, saying ātha (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, ātha, then) is only used for the meaning of in that case.' In what case? In the content from 'when the Sangha gathers' to 'it is permissible to be consistent with the latter and contrary to the former.' If it is in these contents, then that is the meaning.
Explanation of the Vinaya of Renunciation
Detailed explanation of the Vinaya,
Brief explanation of the unclear Vinaya.
Detailed Explanation of the Vinaya
First, how to accomplish the learner?
How to show him what to learn?
How the Learner Practices
First, it is divided into three points: discussing the basis and details.
Ordination Matters
First, it is divided into two points: discussing the effortless way of completion and the old rituals, and discussing the difficult way of current completion.
Explaining the Effortless Completion of Old Rituals
First, it is divided into two parts: the general meaning and the meaning of the words.
General Meaning of Effortless Completion of Old Rituals
First:
First, showing the basis of ordination. The ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, ṭīkā, commentary) says: 'All the established foundations of learning are for the ordained, not for the householders.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། ། འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཅུར་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་ཆོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །
十近圆戒类别
དང་པོ་ནི། ལུང་མ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དང་། གྲགས་པའམ་མཆོག་ཟུང་གཅིག་ལྟ་བུ་ཚུར་ཤོག་གིས་དང་། སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་དང་། བྲམ་ཟེ་སུ་དཱ་ཡ་ལེགས་བྱིན་དྲི་བས་མཉེས་
6-18a
པ་དང་། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་ཤཱཀྱའི་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་དང་། བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ཕྲིན་གྱིས་དང་། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་བཅུ་ཚོགས་ཀྱིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅུའོ་ཞེས་སོ། ། འདི་དང་མཐུན་པར། འདུལ་བ་ཚིག་ལེར། འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་རང་བྱུང་གིའོ། །འཕགས་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་སོགས། །ལྔ་སྡེ་རྣམས་ནི་ངས་པ་ལས། །གང་ཞིག་སློབ་མ་བཟང་སྡེ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཐོབ། །ཕོ་ཉ་ཡིས་ནི་ཆོས་བྱིན་མ། །ཚུར་ཤོག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ནི། །དགེ་སློང་འོད་སྲུང་བདག་ཉིད་ཆེ། །དྲི་བས་མཉེས་པའི་ལན་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མ་ལེགས་སྦྱིན་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དག་ལ། །བསྙེན་པར་ཡང་དག་རྫོགས་བསྟན་པ། །བཅུ་དང་ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་སམ། །དེ་བས་ལྷག་པས་ཀྱང་ནི་རུང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཽའུ་ཏ་མ་ལྕི་ཆོས་ཀྱིས། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཅུ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ནས། གཞན་དགུ་སྔར་བཞིན་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁས་བླང་མ་བགྲངས་པར་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་བགྲངས་ཏེ་བཅུར་གསུངས་སོ། །མ་བགྲངས་པ་དེ་ཉིད་དང་བཅས་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་བསྡམ་བྱ་སླ་བས་བཅུ་ཚན་དུ་མཛད་དོ། །
旧仪轨
གཉིས་པ་སྔོན་ཆོག་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ།
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས།
正破
དང་པོ་ནི། ཤ་མི་དང་བ་འདུལ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྔོན་ཆོག་བཅུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་རང་རྒྱལ་མཁན་
6-18b
སློབ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཚུར་ཤོག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དྲི་མཉེས་ལྕི་ཆོས་སྤོངས། །ཕྲིན་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་སྔོན་ཆོག་བཅུ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ལུགས་དེ་ནི་ནན་ལྟར་མི་བཟང་སྟེ། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས། བསྙེན་རྫོགས་བཅུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། སྔོན་ཆོག་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཐ་དད་པ་གྲངས་པས་ནི་མཛོད་འགྲེལ་དང་ས་ག་ལྷའི་ལུང་དང་ད

【现代汉语翻译】
ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །（因为不是。）འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཅུར་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་ཆོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །（这里分十种近圆戒，并详细说明前行仪轨。）
十近圆戒类别
དང་པོ་ནི། ལུང་མ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། （第一种是，遵循根本律，在《俱舍论释》中说：由佛陀、独觉佛自生而得近圆戒；）ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དང་། （五贤部凭借通达智慧而得；）གྲགས་པའམ་མཆོག་ཟུང་གཅིག་ལྟ་བུ་ཚུར་ཤོག་གིས་དང་། （如具名或殊胜双尊，以‘来’而得；）སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དང་། （六十贤部的僧团通过念诵三遍皈依而得；）འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་དང་། （大迦叶以承诺为导师而得；）བྲམ་ཟེ་སུ་དཱ་ཡ་ལེགས་བྱིན་དྲི་བས་མཉེས་པ་དང་། （婆罗门苏达耶，通过提问使之满意而得；）སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་ཤཱཀྱའི་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་དང་། （大生主母等五百释迦族妇女，以承诺放弃八重法而得；）བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ཕྲིན་གྱིས་དང་། （女儿法施以使者而得；）ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་བཅུ་ཚོགས་ཀྱིས་དང་། （中部地区的人们以十人僧团而得；）མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅུའོ་ཞེས་སོ། །（边远地区的人们以五人僧团而得近圆戒，共有这十种。）འདི་དང་མཐུན་པར། འདུལ་བ་ཚིག་ལེར། འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་རང་བྱུང་གིའོ། །འཕགས་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་སོགས། །ལྔ་སྡེ་རྣམས་ནི་ངས་པ་ལས། །གང་ཞིག་སློབ་མ་བཟང་སྡེ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཐོབ། །ཕོ་ཉ་ཡིས་ནི་ཆོས་བྱིན་མ། །ཚུར་ཤོག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ནི། །དགེ་སློང་འོད་སྲུང་བདག་ཉིད་ཆེ། །དྲི་བས་མཉེས་པའི་ལན་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མ་ལེགས་སྦྱིན་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དག་ལ། །བསྙེན་པར་ཡང་དག་རྫོགས་བསྟན་པ། །བཅུ་དང་ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་སམ། །དེ་བས་ལྷག་པས་ཀྱང་ནི་རུང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཽའུ་ཏ་མ་ལྕི་ཆོས་ཀྱིས། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཅུ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ནས། གཞན་དགུ་སྔར་བཞིན་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁས་བླང་མ་བགྲངས་པར་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་བགྲངས་ཏེ་བཅུར་གསུངས་སོ། །མ་བགྲངས་པ་དེ་ཉིད་དང་བཅས་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་བསྡམ་བྱ་སླ་བས་བཅུ་ཚན་དུ་མཛད་དོ། །（与此相符，《律分别》中说：‘导师、独觉佛、自生佛，圣者憍陈如等五部，凡是贤善的弟子们，都通过皈依而获得。使者是法施女，即使说了‘来，比丘’，以承诺为导师，比丘大迦叶，以提问使之满意的回答，弟子善施也是如此。对于中部和边远地区的人们，宣说近圆戒，以十人或五人僧团，或者更多也可以。’同样，具足眷属僧团的乔达摩以重法。等等，都一致地宣说了。从一部律中也说：‘有十种近圆戒。’这样说了之后，其余九种如前，没有计算皈依的承诺，而是计算了四羯磨的前行仪轨，说了十种。即使加上没有计算的那一个就有十一种，但为了容易掌握，所以做成十个一组。）
旧仪轨
གཉིས་པ་སྔོན་ཆོག་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ། （第二，关于前行仪轨，有破斥、安立、舍弃三种。）
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། （第一种分为正文和旁述两种。）
正破
དང་པོ་ནི། ཤ་མི་དང་བ་འདུལ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྔོན་ཆོག་བཅུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་རང་རྒྱལ་མཁན་སློབ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཚུར་ཤོག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དྲི་མཉེས་ལྕི་ཆོས་སྤོངས། །ཕྲིན་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་སྔོན་ཆོག་བཅུ། །ཞེས་འཆད་དོ། །（第一种是，夏弥瓦敦等的口中说：前行仪轨有十种，即佛、自生佛、独觉佛，没有堪布和阿阇黎，通达智慧，‘来’，皈依，承诺为导师，提问使之满意，放弃重法，使者和四羯磨之业，共有十种前行仪轨。这样解释。）ལུགས་དེ་ནི་ནན་ལྟར་མི་བཟང་སྟེ། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས། བསྙེན་རྫོགས་བཅུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། སྔོན་ཆོག་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཐ་དད་པ་གྲངས་པས་ནི་མཛོད་འགྲེལ་དང་ས་ག་ལྷའི་ལུང་དང་ད（这种说法不太好，因为在律和论典中，都说有十种近圆戒，而没有在任何经典中说有十种前行仪轨。而且，如果将前两种分开计算，那么《俱舍论释》和萨迦拉的律中……）

【English Translation】
Since it is not. Here, there is a division into ten types of Upasampadā (近圆戒) and a detailed explanation of the preliminary rites.
Ten Categories of Upasampadā
The first is following the root Vinaya. In the commentary on the Abhidharmakośa (俱舍论释), it says: 'Upasampadā is attained by the Buddha, Pratyekabuddha (独觉佛), and Svayambhū (自生); by the group of five excellent ones through understanding wisdom; by one like Kīrti (具名) or the supreme pair through 'Come'; by the assembly of sixty excellent ones through reciting the refuge three times; by Mahākāśyapa (大迦叶) through vowing to be the teacher; by the Brahmin Sudāya (苏达耶) through pleasing him with questions; by five hundred Śākya (释迦) women including Mahāprajāpatī (大生主母) through vowing to abandon the eight heavy dharmas; by the messenger daughter Dharma-dinnā (法施女); by the people of the central country through a group of ten; and by the people of the border regions through a group of five.' These are the ten.
Similarly, in the Vinaya-vibhaṅga (律分别): 'The guide, the Pratyekabuddha, the Svayambhū. The noble Koṇḍinya (憍陈如) and others, the group of five, from me. Whoever are the excellent disciples, all attain it through taking refuge. The messenger is Dharma-dinnā. Even if one says, 'Come, Bhikṣu,' from vowing to be the teacher, the great Bhikṣu Kāśyapa. By the answer that pleases with questions, the disciple Sudatta (善施) is the same. For those in the central and border regions, Upasampadā is taught, by a group of ten or five, or even more is fine. Likewise, Gautama (乔达摩) with the assembly of attendants, with the heavy dharma.' And so on, it is said consistently. Also, from one Vinaya, it is said: 'There are ten Upasampadās.' Having said that, the other nine are as before, without counting the vow of refuge, but counting the preliminary rites of the four Karmas, it is said to be ten. Even if there are eleven including the one not counted, it is made into a group of ten for easy management.
Old Ritual
Secondly, regarding the preliminary rites, there are three: refutation, establishment, and abandonment.
The first has two: the main and the incidental.
Refutation
The first is: From the mouths of Śāmidāna (夏弥瓦敦) and others, 'There are ten preliminary rites: Buddha, Svayambhū, Pratyekabuddha, without preceptor and teacher, understanding wisdom, 'Come,' refuge, vowing to be the teacher, pleasing with questions, abandoning the heavy dharma, messenger, and the work of the four Karmas, there are ten preliminary rites.' This is how they explain it. That system is not very good as it is insisted upon, because in the Vinaya and Śāstras, it is said that there are ten Upasampadās, but nowhere in any text is it said that there are ten preliminary rites. Moreover, if the first two are counted separately, then in the commentary on the Abhidharmakośa and the Vinaya of Sāgaramati (萨迦拉的律) and...

--------------------------------------------------------------------------------

ངོས་སུ་འགལ་ལོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་དགོས་པ་ཡང་། མ་མོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྔར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་ལ་འདི་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡང་དག་པར་དཔྱོད་ཅིག །ཁྱད་པར་དུའང་ཕྲིན་ཆོག་སྔོན་ཆོག་ཏུ་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཕྲིན་གྱིས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གཅིག་གིས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཐོབ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། སྔོན་ཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། རབ་ཏུ་དབྱུངས་པ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་ཡིན་གྱི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེ་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདོད་ན། ཕྲན་ཚེགས་ལས། བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་ངའི་བཀས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་བཏང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ལ། ལོ་
6-19a
གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་བྱིན་མ་ནི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་ཟིན་གྱི། དེ་ཡང་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག །དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ། ཆོས་བྱིན་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་ཚིགས་རིམ་ནོད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྔོན་ཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཆོ་ག་འདིས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲངས་མ་ཐག་གི་ལུང་དེ་སྙེད་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་ཟད། ཆོས་འདི་པ་ལ་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་དགོས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་ནས་དབྱུང་ཙམ་གྱིས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གོ་ཆོད་པོ་མིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གྱ་ཚོམས་སུ་སྨྲས་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ཆོག་སྔོན་ཆོག་ཡིན་ན་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་མཁན་པོ་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པས

【现代汉语翻译】
这与我相矛盾。至于为何要将二者合二为一，是因为《母续》中说：‘如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）、独觉（梵文：Pratyekabuddha，梵文罗马拟音：Pratyekabuddha，汉语字面意思：独觉）是不需导师即可受具足戒者。’因此将二者并列。在此，达波·释迦秋丹说：‘导师佛陀是先受具足戒，后出家的。’对此，具足智慧者应如实辨别。尤其认为书信仪轨是前行仪轨是不合理的，因为以书信进行出家和受具足戒的仪轨，并非一人依次获得出家和具足戒，因为它是前行仪轨。这一论点是被承认的。遍知者的论述中说：‘出家和受具足戒是同时的，不是依次的。’以及《 टीका 》中说：‘同时成就二者，不是依次的。’如果有人这样认为，那么在《零星事》中说：‘让比丘尼僧团和我的命令，派遣比丘尼莲花色母送信给法施女，从皈依三宝开始依次出家，并在两年内给予六法和随顺六法的学处。’从这里可以看出，法施女在两年内学习了六法和随顺六法的学处，而且在莲花色母送信后，给予了近事戒。两个僧团在莲花色母送信后，让法施女受具足戒。’这与次第受戒的学处相矛盾。达波·释迦秋丹说：‘前行仪轨的定义并非是通过此仪轨同时进行出家和受具足戒，因为独觉和五贤善部是先出家，后获得具足戒的。’如此一来，不仅被刚才引用的众多教证所驳斥，而且对于此教派来说，无论是过去还是现在的仪轨，都必须按照世尊的律藏中出现的修行方式进行出家，否则仅仅从在家身份转变为出家身份，对于此教派的出家来说是不成立的，反而显得杂乱无章。此外，如果书信仪轨是前行仪轨，那么就不需要堪布等，因为《律本事》中说：‘通过前行仪轨出家和受具足戒者，没有堪布和导师。’
This contradicts me. As for why the two should be combined, it is because the *Mother Tantra* says: 'The Tathāgata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来) and Pratyekabuddha (藏文：རང་སངས་རྒྱས་，梵文天城体：प्रत्येकबुद्ध，梵文罗马拟音：Pratyekabuddha，汉语字面意思：独觉) are those who take the full ordination without a teacher.' Therefore, the two are listed together. Here, Drapa Shakya Chokden says: 'The teacher, the Buddha, first took the full ordination and then renounced the world.' Regarding this, those with wisdom should discern correctly. In particular, it is unreasonable to consider the letter rite as a preliminary rite, because the rite of renunciation and full ordination performed by letter is not one in which a person gradually obtains renunciation and full ordination, because it is a preliminary rite. This point is admitted. In the Omniscient One's commentary, it says: 'Renunciation and full ordination are simultaneous, not gradual.' And in the ṭīkā, it says: 'Achieving both at the same time is not gradual.' If someone thinks so, then in the *Miscellaneous Matters*, it says: 'Let the order of nuns and my command send the nun Utpalavarna with a letter to the Dharma-given girl, and gradually renounce her from the Three Refuges, and within two years give her the precepts of the six dharmas and the six dharmas in accordance with them.' From this, it can be seen that the Dharma-given girl studied the six dharmas and the six dharmas in accordance with them for two years, and after Utpalavarna sent the letter, she was given the upasika vow. After Utpalavarna sent the letter, the two sanghas let the Dharma-given girl take the full ordination.' This contradicts the precepts of gradual ordination. Drapa Shakya Chokden says: 'The definition of the preliminary rite is not that this rite performs renunciation and full ordination simultaneously, because the Pratyekabuddha and the Group of Five Good Ones first renounced and then obtained full ordination.' In this way, not only is it refuted by the many quotations just cited, but for this school, whether it is the past or present rite, renunciation must be performed according to the practice method that appears in the Vinaya of the Bhagavan, otherwise merely changing from a householder to a renunciate is not valid for the renunciation of this school, but rather appears to be chaotic. Furthermore, if the letter rite is a preliminary rite, then there is no need for a Khenpo (abbot) and others, because the *Vinaya-vastu* says: 'Those who renounce and take full ordination in this way through the preliminary rite have no Khenpo and no teacher.'

【English Translation】
This contradicts me. As for why the two should be combined, it is because the *Mother Tantra* says: 'The Tathāgata and Pratyekabuddha are those who take the full ordination without a teacher.' Therefore, the two are listed together. Here, Drapa Shakya Chokden says: 'The teacher, the Buddha, first took the full ordination and then renounced the world.' Regarding this, those with wisdom should discern correctly. In particular, it is unreasonable to consider the letter rite as a preliminary rite, because the rite of renunciation and full ordination performed by letter is not one in which a person gradually obtains renunciation and full ordination, because it is a preliminary rite. This point is admitted. In the Omniscient One's commentary, it says: 'Renunciation and full ordination are simultaneous, not gradual.' And in the ṭīkā, it says: 'Achieving both at the same time is not gradual.' If someone thinks so, then in the *Miscellaneous Matters*, it says: 'Let the order of nuns and my command send the nun Utpalavarna with a letter to the Dharma-given girl, and gradually renounce her from the Three Refuges, and within two years give her the precepts of the six dharmas and the six dharmas in accordance with them.' From this, it can be seen that the Dharma-given girl studied the six dharmas and the six dharmas in accordance with them for two years, and after Utpalavarna sent the letter, she was given the upasika vow. After Utpalavarna sent the letter, the two sanghas let the Dharma-given girl take the full ordination.' This contradicts the precepts of gradual ordination. Drapa Shakya Chokden says: 'The definition of the preliminary rite is not that this rite performs renunciation and full ordination simultaneously, because the Pratyekabuddha and the Group of Five Good Ones first renounced and then obtained full ordination.' In this way, not only is it refuted by the many quotations just cited, but for this school, whether it is the past or present rite, renunciation must be performed according to the practice method that appears in the Vinaya of the Bhagavan, otherwise merely changing from a householder to a renunciate is not valid for the renunciation of this school, but rather appears to be chaotic. Furthermore, if the letter rite is a preliminary rite, then there is no need for a Khenpo (abbot) and others, because the *Vinaya-vastu* says: 'Those who renounce and take full ordination in this way through the preliminary rite have no Khenpo and no teacher.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བས་སྔར་བཤད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་མེད་པར་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱུང་ཞེས་སོ། །འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་
6-19b
པོ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མངགས་ཏེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོ་ལས་ལུང་མནོས་ཏེ་ཕོ་ཉས་ཁྲིམས་དབོག་ཅེས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྔོན་ཆོག་ལ་མཁན་སློབ་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་ཡང་མེད་དེ། ཚུར་ཤོག་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མཁན་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་ལ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་ཆོག་བྱས་པའི་ཚེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་དེས་དོན་གྲུབ་པ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དང་འགལ་བར་མ་ཟད་གཟུ་ལུམས་ཡིན་ཏེ། མཁན་སློབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་རྒྱུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཅས་པར་དེའི་རྣམ་འཇོག་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྱུང་ན་རང་བྱུང་གི་བསྙེན་རྫོགས་ལའང་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་མ་ཟད་སྔོན་ཆོག་ལ་མཁན་སློབ་དོན་མཐུན་གྱི་བརྡ་གྲགས་ན། ཊཱི་ཀ་ཉིད་ལས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བས་སྔར་བཤད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པས་དངོས་སུ་བཀག་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྲིན་ཆོག་སྔོན་ཆོག་ཏུ་འཐད་ན། ཕྲིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འབོགས་ཆོག་དེ་དེང་སང་བྱར་རུང་མིན་པར་ཐལ། སྔོན་ཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་སྔོན་ཆོག་ཡིན་པ་དང་འགལ། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་བྱིན་མ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གནང་གི། ཕྱིན་ཆད་གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་ཕྲིན་ཆོག་གིས་དེང་སང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། སྡོམ་པ་ལེན་པོ་དེ་ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་
6-20a
ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ལེན་པོ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་དང་། ལེན་པོ་དེ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་འོང་བའི་དབང་མེད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཚང་ན་ཕྲིན་གྱིས་ད་ལྟར་ཡང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་རྩ་ལས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་གྱིས་རྫོགས་ཚུལ་འདི་བྱུང་དུས་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་སྔར་བྱུང་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་མི་བརྟེན་ལ་ཆོ་ག་དང་ལས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཅེས་འཆད་དོ། །འ

【现代汉语翻译】
如是说，在注释中提到：‘堪布（Khenpo，亲教师）和轨范师（Slob dpon，阿阇黎）的允许不如之前所说的，因此称为先前的仪轨。’这意味着在没有这两者的情况下，也存在先前出家和受具足戒的仪轨。如果有人这样认为，注释中说：‘堪布等人应该命令那些具有资格和禀赋的出家者去做应该做的事情，并随后完成它们。’此外，在《小释》中说：‘从堪布那里接受指示后，使者传授戒律’，这与上述说法相矛盾。
在此，巴·释迦乔丹（Dpal Shakya Chokden）说：‘先前的仪轨并非一定没有堪布和轨范师，因为在‘过来’等情况下，可以确定导师佛陀是堪布。而且，在进行四羯磨（Gsol bzhi）的先前仪轨时，执行者完成任务后，必然成为轨范师。’
如此说不仅与刚才引用的经文相矛盾，而且是偏颇的。因为如果没有薄伽梵（Bhagavan）制定的堪布和轨范师的规范，那么这种规范就不会产生结果。如果产生结果，那么自生的具足戒也会过于泛滥。不仅如此，如果先前的仪轨中堪布和轨范师的意义一致，那么注释中说：‘堪布和轨范师的允许不如之前所说的，因此称为先前的仪轨’，这实际上是禁止的。
此外，如果使者仪轨（Phrin Chog）可以被认为是先前的仪轨，那么使者传授戒律的仪轨现在是否可行？因为它属于先前的仪轨。如果不存在普遍性，那么这与属于先前的仪轨相矛盾。如果有人这样认为，那么在声闻乘的经藏中也曾说过：‘允许法施（Chos byin ma）通过使者受具足戒。从今以后，如果还有其他人以这种方式出家，也让他们通过使者受具足戒。’
那么，现在如何通过使者仪轨来完成呢？如果受戒者是能够生起见道（mthong lam）的人，并且堪布等人知道受戒者具有资格和禀赋，而且受戒者无法来到堪布等人面前，那么这三个条件都具备时，现在仍然可以通过使者仪轨来完成。因此，《根本律》（mDo rtsa）中说：‘对于具有资格和禀赋的人，类似于被命令，让他们出家，这不是不符合仪轨的。’
第二点是：夏米（Sha mi）和巴尔蒂（sBal ti）等人认为，这种通过使者受戒的方式出现在四羯磨的先前仪轨之前，并且不依赖于僧众，也不依赖于仪轨和事业。

【English Translation】
It is said, and in the commentary it is mentioned: 'The permission of the Khenpo (亲教师) and Slob dpon (阿阇黎) is not as good as what was said before, therefore it is called the previous ritual.' This means that even without these two, there were previous ordination and full ordination rituals. If one thinks so, the commentary says: 'The Khenpo and others should order those ordained who have the qualifications and endowments to do what needs to be done, and then accomplish them.' Furthermore, in the 'Small Commentary' it says: 'Having received instructions from the Khenpo, the messenger transmits the precepts,' which contradicts the above statement.
Here, Dpal Shakya Chokden says: 'The previous ritual does not necessarily lack a Khenpo and Slob dpon, because in cases such as 'come here,' it is established that the teacher Buddha is the Khenpo. Moreover, when performing the previous ritual of the four karmas (Gsol bzhi), the performer inevitably becomes a Slob dpon upon completing the task.'
Saying so not only contradicts the scripture just quoted, but is also biased. Because without the norms of Khenpo and Slob dpon established by the Bhagavan, such norms will not produce results. If results are produced, then self-generated full ordination would also be too prevalent. Moreover, if the meaning of Khenpo and Slob dpon is consistent in the previous ritual, then the commentary says: 'The permission of the Khenpo and Slob dpon is not as good as what was said before, therefore it is called the previous ritual,' which is actually a prohibition.
Furthermore, if the messenger ritual (Phrin Chog) can be considered a previous ritual, then is the ritual of transmitting precepts by a messenger feasible today? Because it belongs to the previous ritual. If there is no universality, then this contradicts belonging to the previous ritual. If one thinks so, then it has also been said in the Sutras of the Hearer Vehicle: 'Allow Dharma-given (Chos byin ma) to receive full ordination through a messenger. From now on, if there are others who ordain in this way, let them also receive full ordination through a messenger.'
So, how is it accomplished through the messenger ritual today? If the one taking the vows is someone who can generate the path of seeing (mthong lam), and the Khenpo and others know that the one taking the vows has the qualifications and endowments, and the one taking the vows cannot come before the Khenpo and others, then when these three conditions are met, it can still be accomplished through the messenger ritual today. Therefore, in the 'Root Vinaya' (mDo rtsa) it says: 'For those who have the qualifications and endowments, similar to being commanded, letting them ordain is not not in accordance with the ritual.'
The second point is: Sha mi and sBal ti and others believe that this way of receiving ordination through a messenger appeared before the previous ritual of the four karmas, and does not rely on the Sangha, nor does it rely on rituals and actions.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོས་མཁན་མོ་བྱས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་འགལ། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་མི་བརྟེན་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཆོ་ག་དང་ལས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ལུང་མ་མོ་ལས། ཕྲིན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ཆོས་བྱིན་མ་དང་འདྲ་བ་གང་ཕྱིར་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཕོ་ཉས་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ།
གཉིས་པ་ལ། སྔོན་ཆོག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདྲེན་པ་རང་བྱུང་རང་རྒྱལ་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཚུར་ཤོག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དྲི་མཉེས་ལྕི་ཆོས་སྤོང་། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ་
6-20b
པ་ཆེན་པོས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རིགས་བསྡུ་ན་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ལྕི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གནང་བ་ཚུར་ཤོག་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་ཆོག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །ཆོ་གའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །སྔོན་ཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྔོན་ཆོག་འདི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གནང་བ་ནི། ཁ་ཅིག །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གནང་ཟེར་ཡང་། འཐད་པ་ནི། ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡན་ཆད་ལ་གནང་སྟེ། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པ་དེ་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཟིན་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཚུར་ཤོག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་སྟེ། མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་དང་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དང་ལྕི་ཆོས་སྤོང་བས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་མཛད་དོ། །འོ་ན་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆོག་ཁོ་ན་མཛད་ལ་ལོ་དྲུག་ན

【现代汉语翻译】
不合理的理由是：如果这是四羯磨（藏文：གསོལ་བཞི།，汉语字面意思：四次请求）之前的仪轨，那么与《律分别》（藏文：ལུང་རྣམ་འབྱེད།）相违背。《律分别》中说，不能以莲花色（藏文：ཨུཏྤ་ལའི་མདོག）作为众生的主人，而应由比丘尼来完成现在的受具足戒的仪轨。如果不依赖僧团（藏文：དགེ་འདུན།），那么与《律小事》（藏文：ལུང་ཕྲན་ཚེགས།）相违背。《律小事》中说，僧团不能在没有询问莲花色的情况下就放她走。如果不依赖仪轨和羯磨，那么与《律母经》（藏文：ལུང་མ་མོ།）相违背。《律母经》中说，如果出现像具善的比丘尼法施玛（藏文：ཆོས་བྱིན་མ།）一样的使者，那么会成为障碍，因此需要使者来执行羯磨。
其次，前行仪轨（藏文：སྔོན་ཆོག）是指通过微小的努力就能同时获得沙弥戒（藏文：རབ་བྱུང་།）和具足戒（藏文：བསྙེན་རྫོགས།）。它的分类有八种：‘引接、任运自成、任运自在为一类，智慧灌顶、善来、皈依，承诺为导师、询问、重法、舍弃，是四羯磨之业的前行仪轨。’正如措那瓦·钦波（藏文：མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས།）所总结的那样。如果从所调伏的对境（藏文：ཡུལ།）的角度来归纳前行仪轨，可以归纳为三种：只给予女性的，通过舍弃八重法（藏文：ལྕི་ཆོས་བརྒྱད།）的方式；给予男性和女性共同的，即‘善来’；除了这两种之外的前行仪轨，是只给予男性的。如果从成就的角度来归纳，依赖僧团成就的是四羯磨的前行仪轨，不依赖僧团的是其他前行仪轨。如果从仪轨的角度来归纳，依赖仪轨的是四羯磨的前行仪轨，不依赖仪轨的是其他前行仪轨。前行仪轨的定义是：属于一种特殊的方便法，能使一个补特伽罗（藏文：གང་ཟག）的相续（藏文：རྒྱུད།）在同一时间获得沙弥戒和具足戒。至于这种前行仪轨给予什么样的所调伏者（藏文：གདུལ་བྱ།）呢？有些人说，给予资粮道（藏文：ཚོགས་ལམ།）以上的人。但合理的说法是：给予在这一世能够生起见道（藏文：མཐོང་ལམ།）的人。因为对五百渔夫行‘善来’，必定是因为他们在那一世的相续中能够生起见道。并且，对已经生起见道的殊胜二圣（藏文：མཆོག་ཟུང་།）也行‘善来’。特别是，‘善来’只给予有边际有（藏文：སྲིད་པ་ཐ་མ།）的人。《律母经》中说：‘凡是称为比丘“善来”的，都是有边际有。’任运自成、智慧灌顶、承诺为导师和舍弃重法，也只为有边际有的人授予具足戒。那么，前行仪轨和现在仪轨的时间是什么时候呢？从释迦牟尼佛（藏文：སྟོན་པ་སངས་རྒྱས།）成佛到六年之间，只行前行仪轨，六年之后

【English Translation】
The reason for this being inappropriate is: If this is a preliminary ritual before the four karmas (Tibetan: གསོལ་བཞི།, literally: four requests), then it contradicts the Vinaya-vibhaṅga (Tibetan: ལུང་རྣམ་འབྱེད།). The Vinaya-vibhaṅga states that one should not use Utpalavarna (Tibetan: ཨུཏྤ་ལའི་མདོག) as the master of beings, but rather a bhikṣuṇī should complete the current ritual of full ordination. If one does not rely on the Sangha (Tibetan: དགེ་འདུན།), then it contradicts the Vinaya-kṣudrakavastu (Tibetan: ལུང་ཕྲན་ཚེགས།). The Vinaya-kṣudrakavastu states that the Sangha should not let Utpalavarna go without asking her. If one does not rely on ritual and karma, then it contradicts the Vinaya-mātṛka (Tibetan: ལུང་མ་མོ།). The Vinaya-mātṛka states that if a messenger like the virtuous bhikṣuṇī Dharmadinnā (Tibetan: ཆོས་བྱིན་མ།) appears, it will become an obstacle, therefore a messenger is needed to perform the karma.
Secondly, the preliminary ritual (Tibetan: སྔོན་ཆོག) refers to obtaining both śrāmaṇera ordination (Tibetan: རབ་བྱུང་།) and full ordination (Tibetan: བསྙེན་རྫོགས།) simultaneously with minimal effort. Its divisions are eight: 'Leading, spontaneously arising, self-mastery as one category; wisdom empowerment, come hither, refuge, promising to be a teacher, questioning, heavy dharmas, abandoning, are the preliminary rituals of the four karmas.' As summarized by Tsonawa Chenpo (Tibetan: མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས།). If we categorize the preliminary rituals from the perspective of the object to be tamed (Tibetan: ཡུལ།), we can categorize them into three: those given only to women, through abandoning the eight heavy dharmas (Tibetan: ལྕི་ཆོས་བརྒྱད།); those given to both men and women, namely 'come hither'; and preliminary rituals other than these two, which are given only to men. If we categorize them from the perspective of accomplishment, the preliminary ritual of the four karmas relies on the Sangha for accomplishment, while other preliminary rituals do not rely on the Sangha. If we categorize them from the perspective of ritual, the preliminary ritual of the four karmas relies on ritual, while other preliminary rituals do not rely on ritual. The definition of a preliminary ritual is: belonging to a special method that enables a single pudgala (Tibetan: གང་ཟག) to obtain śrāmaṇera ordination and full ordination simultaneously in their continuum (Tibetan: རྒྱུད།). As for what kind of trainees (Tibetan: གདུལ་བྱ།) this preliminary ritual is given to? Some say that it is given to those above the great accumulation path (Tibetan: ཚོགས་ལམ།). But the reasonable view is: it is given to those who can generate the path of seeing (Tibetan: མཐོང་ལམ།) in that lifetime. Because performing 'come hither' for the five hundred fishermen is definitely because they could generate the path of seeing in their continuum in that lifetime. And, 'come hither' is also performed for the supreme two saints (Tibetan: མཆོག་ཟུང་།) who have already generated the path of seeing. In particular, 'come hither' is only given to those with a final existence (Tibetan: སྲིད་པ་ཐ་མ།). The Vinaya-mātṛka states: 'All those called bhikṣus "come hither" are those with a final existence.' Spontaneously arising, wisdom empowerment, promising to be a teacher, and abandoning heavy dharmas also grant full ordination only to those with a final existence. So, what is the timing of the preliminary and current rituals? From the time of Śākyamuni Buddha's (Tibetan: སྟོན་པ་སངས་རྒྱས།) enlightenment until six years, only preliminary rituals were performed, and after six years

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་ངོ་། །སྔོན་ཆོག་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་བའི་ཕྱི་ནས་མཛད་
6-21a
པའང་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་ནས་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞར་ལ་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཤ་མི་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བྱུང་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ན་བྱུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཁན་པོར་བྱས་ཏེ་འཆར་ཀ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་འཆར་ཀས་ཁྲིའུ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་སྔ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །ཁོ་བོ་ལྟར་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་བྱུང་བར་འདོད་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ། འོ་ན་ལོ་དྲུག་ལོན་དུས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ན་ཕམ་པ་བཞི་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བབ་པ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་
6-21b
པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཕམ་པ་བཞི་བརྗོད་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་བཅས་པའི་ཕྱིས་དེ་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་ནི། མ་བཅས་གོང་དེ་བརྗོད་པ་མེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སྟོབས་བཅུ་འོད་སྲུང་གིས་མཁན་པོ་བྱས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་རྫོགས་པར་གསུངས་ལ། དེ་རྫོགས་ནས་ཕྱིས་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་བཅས་པར་རྣམ་འབྱེད་ནས་གསུངས་པས་ཀྱང་དོགས་པ་དེ་སེལ་ནུས་སོ། །སྔོན་ཆོག་མང་བ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་རྨོངས་པར་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། འོ་ན་སྔོན་ཆོག་ལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་མདོ་འདིར་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་ཁོ་ན་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ད་ལྟར་ཡང་བྱར་རུང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
现在进行现行仪轨。有些先前的仪轨是在现行仪轨之后进行的，例如，世尊（释迦牟尼佛）在涅槃之际，为了让Rabzang（贤护）获得比丘戒，以及阿难陀在现行仪轨圆满后，应阿难陀的请求，让 प्रजापती (梵文，Prajāpatī，Prajāpatī，生主) 承诺放弃八重法而受比丘尼戒。因此，需要了解这个困难之处。夏弥·杜尔津说：‘现行仪轨出现的时间是世尊成佛后的第十三年。’《小疏》中说：‘憍陈如等加入后，十二年间都是按照先前的仪轨进行。’他说：‘十二年以内的说法就是这样。’这种说法是不合理的。《律分别》中记载，舍利弗尊者担任亲教师，让འཆར་ཀ་（名称）通过现行仪轨受比丘戒，然后他作为信使前往塞斯基的地方。当时，《律分别》中说：‘世尊显现后的第十二年，成佛后的第六年，他前往塞斯基的地方，འཆར་ཀ་（名称）用全身的重量压在Khriu上。’因此，先前的说法是错误的。我认为，现行仪轨出现在世尊成佛后的第六年，我已经说明了理由。如果成佛六年时进行现行仪轨，那么是否意味着要宣说四种堕罪呢？如果这样认为，那么《律分别》中说：‘世尊的声闻僧团在十二年中没有过失，到了第十三年才犯了非梵行罪。’这是否矛盾呢？没有矛盾。现行仪轨中是否宣说四种堕罪有两种情况：第一种情况是，在制定堕罪之后才宣说；第二种情况是，在未制定之前不宣说。在《律分别》中说：‘十力光护让阿难陀圆满受戒。’《律分别》中说，阿难陀圆满受戒后，才制定了后面的三种堕罪，这也能够消除疑虑。先前仪轨众多的原因是，佛陀以不迷惑的方式了解调伏所化众生的各种方法。那么，在众多的先前仪轨中，为什么这部经只提到了四羯磨的先前仪轨呢？因为四羯磨的先前仪轨与现行仪轨相似，为了消除人们认为现在也可以使用的疑虑。
Now the current ritual is performed. Some of the previous rituals are performed after the current ritual. For example, when the Blessed One (Shakyamuni Buddha) was about to pass into Nirvana, it was to allow Rabzang (Virtuous Protector) to receive the Bhikshu ordination, and after Ananda completed the current ritual, at Ananda's request, Prajapati (Sanskrit, Prajāpatī, Prajāpatī, Lord of Creation) promised to renounce the eight heavy dharmas and receive the Bhikshuni ordination. Therefore, it is necessary to understand this difficulty. Shami Dulzin said: 'The current ritual appeared in the thirteenth year after the Blessed One attained Buddhahood.' The 'Small Commentary' says: 'After Kaundinya and others joined, for twelve years, the previous ritual was followed.' He said: 'The explanation within twelve years is like this.' This statement is unreasonable. The 'Vinaya-vibhaṅga' records that the Venerable Shariputra served as the preceptor, allowing འཆར་ཀ་ (name) to receive Bhikshu ordination through the current ritual, and then he went as a messenger to the place of Seski. At that time, the 'Vinaya-vibhaṅga' says: 'In the twelfth year after the Blessed One appeared, the sixth year after attaining Buddhahood, he went to the place of Seski, and འཆར་ཀ་ (name) pressed the weight of his whole body on Khriu.' Therefore, the previous statement is wrong. I believe that the current ritual appeared in the sixth year after the Blessed One attained Buddhahood, and I have already explained the reasons. If the current ritual is performed in the sixth year after attaining Buddhahood, does it mean that the four Parajikas (defeats) must be declared? If so, then the 'Vinaya-vibhaṅga' says: 'The Blessed One's Shravaka Sangha had no faults for twelve years, and in the thirteenth year, they committed the non-Brahma conduct offense.' Is this contradictory? There is no contradiction. There are two situations regarding whether the four Parajikas are declared in the current ritual: the first situation is that they are declared after the Parajikas are established; the second situation is that they are not declared before they are established. The 'Vinaya-vibhaṅga' says: 'Ten-Strength Light Protector allowed Ananda to receive full ordination.' The 'Vinaya-vibhaṅga' says that after Ananda received full ordination, the last three Parajikas were established, which can also dispel doubts. The reason why there are many previous rituals is that the Buddha understands the various methods of taming those who are to be tamed without being confused. Then, among the many previous rituals, why does this sutra only mention the previous ritual of the four karmas? Because the previous ritual of the four karmas is similar to the current ritual, in order to dispel the doubt that it can still be used now.

【English Translation】
Now the current ritual is performed. Some of the previous rituals are performed after the current ritual. For example, when the Blessed One (Shakyamuni Buddha) was about to pass into Nirvana, it was to allow Rabzang (Virtuous Protector) to receive the Bhikshu ordination, and after Ananda completed the current ritual, at Ananda's request, Prajapati (Sanskrit, Prajāpatī, Prajāpatī, Lord of Creation) promised to renounce the eight heavy dharmas and receive the Bhikshuni ordination. Therefore, it is necessary to understand this difficulty. Shami Dulzin said: 'The current ritual appeared in the thirteenth year after the Blessed One attained Buddhahood.' The 'Small Commentary' says: 'After Kaundinya and others joined, for twelve years, the previous ritual was followed.' He said: 'The explanation within twelve years is like this.' This statement is unreasonable. The 'Vinaya-vibhaṅga' records that the Venerable Shariputra served as the preceptor, allowing འཆར་ཀ་ (name) to receive Bhikshu ordination through the current ritual, and then he went as a messenger to the place of Seski. At that time, the 'Vinaya-vibhaṅga' says: 'In the twelfth year after the Blessed One appeared, the sixth year after attaining Buddhahood, he went to the place of Seski, and འཆར་ཀ་ (name) pressed the weight of his whole body on Khriu.' Therefore, the previous statement is wrong. I believe that the current ritual appeared in the sixth year after the Blessed One attained Buddhahood, and I have already explained the reasons. If the current ritual is performed in the sixth year after attaining Buddhahood, does it mean that the four Parajikas (defeats) must be declared? If so, then the 'Vinaya-vibhaṅga' says: 'The Blessed One's Shravaka Sangha had no faults for twelve years, and in the thirteenth year, they committed the non-Brahma conduct offense.' Is this contradictory? There is no contradiction. There are two situations regarding whether the four Parajikas are declared in the current ritual: the first situation is that they are declared after the Parajikas are established; the second situation is that they are not declared before they are established. The 'Vinaya-vibhaṅga' says: 'Ten-Strength Light Protector allowed Ananda to receive full ordination.' The 'Vinaya-vibhaṅga' says that after Ananda received full ordination, the last three Parajikas were established, which can also dispel doubts. The reason why there are many previous rituals is that the Buddha understands the various methods of taming those who are to be tamed without being confused. Then, among the many previous rituals, why does this sutra only mention the previous ritual of the four karmas? Because the previous ritual of the four karmas is similar to the current ritual, in order to dispel the doubt that it can still be used now.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། ཚུར་ཤོག་སོགས་ནི་དེང་སང་བྱར་རུང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རིགས་ཙམ་ཞིག་སྔར་འབྱུང་བས་སྔོན་ཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བས་སྔར་ཆོ་གའི་རིགས་རྣམ་པ་གཞན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པས། རིགས་ཙམ་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་ཕྱིས་བྱུང་བའང་ཡོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་ཚེ་ན་ཡང་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོ་ག་གཅིག་གིས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ནི། བྱང་བརྩོན་ན་རེ། སྔོན་ཆོག་ནི་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི་ཚུར་ཤོག་སོགས་གཞན་ནི་སྔོན་
6-22a
ཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། ལུང་གི་དོན་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ནི་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའི། རྣམ་པ་གཞན་རིམ་གྱིས་ནི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེ་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཞན་ཡང་སྔོན་ཆོག་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་སྔ་རོལ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅིང་། མདོ་འདིར་དངོས་སུ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་དུ་མའི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་བཀར་ཏེ་བཤད་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ཁྱོད་ཅག་རང་བྱུང་དང་ཚུར་ཤོག་སྔོན་ཆོག་མིན་ཏེ་ཆོ་ག་རང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། ཚུར་ཤོག་སོགས་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དང་རིགས་པས་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་ལུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་མིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོབ་ཚུལ་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་སྔོན་
6-22b
འགྲོ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
此外，之所以要消除人们对于‘招来’等是否可以用于当今的疑虑，是因为有必要澄清这一点。所谓‘先前仪轨’的含义是：仅仅是某种仪轨类型早于现在的仪轨而存在，所以称为‘先前仪轨’。正如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中所说：‘所谓的先前仪轨，是指早于现在仪轨的另一种仪轨类型。’因此，仅仅是类型早于现在，而实质内容可能是后来才出现的。例如，在 མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་ཚེ་ན་ (梵文，天城体，nirvāṇa-kāla，涅槃之时) ，仍然可以通过 རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་ (梵文，天城体，subhadra ehi，贤善 来) 来获得比丘戒。先前和现在的仪轨的区别在于：是否可以通过一个仪轨同时获得沙弥戒和比丘戒。
第三，驳斥辩论：有人（བྱང་བརྩོན་）说：‘先前仪轨仅仅是四羯磨（གསོལ་བཞི）的先前仪轨，而‘招来’等其他则不是先前仪轨。’因为 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：‘先前仪轨的形式应该被理解为那样，而不是其他形式。’如果这样说，那么这种经文的含义并非如此。‘先前仪轨的形式应该被理解为同时获得沙弥戒和比丘戒的形式，而不是其他逐步获得的形式。’正如本段 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中所说：‘在同一时刻同时完成这两者，而不是逐步完成。’
此外，如果认为只有一种先前仪轨，那么就与您自己的释论相矛盾。您的释论中说：‘所谓的先前仪轨，是指早于现在仪轨的这种特殊的区分。’此外，本经中明确地说‘例如，这是先前仪轨’，用‘例如’这样的词语从众多事物中区分出特定事物，这也驳斥了您的观点。
还有，如果你们认为‘自生’和‘招来’不是先前仪轨，因为它们根本不是仪轨，那么这种说法是不成立的。‘招来’等是仪轨，因为它们具有随顺的法和以理证成立的随证之法。这两个理由都由经文证实。经文《辨别》（རྣམ་འབྱེད་）中说：‘所谓的仪轨，是随顺的法。’《辨别释》（རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་）中说：‘仪轨这个词，是指以理证成立的随证。’
还有，如果有人这样认为：‘通过自生和智慧内证（ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་）的比丘戒无法获得，因为通过法性（ཆོས་ཉིད）获得的方式与无漏的获得方式相同。’那么，获得方式并不相同。通过自生获得比丘戒，是因为它依赖于完成一种特殊的沙弥戒的预备阶段。

【English Translation】
Furthermore, the reason for dispelling doubts about whether 'come hither' etc. can be used today is to clarify this point. The meaning of 'previous ritual' is: merely a type of ritual that existed earlier than the current ritual, so it is called 'previous ritual'. As टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says: 'The so-called previous ritual refers to another type of ritual that existed earlier than the current ritual.' Therefore, only the type existed earlier, while the substance may have appeared later. For example, even at མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་ཚེ་ན་ (Sanskrit, Devanagari, nirvāṇa-kāla, time of passing into nirvana), one can still obtain the Bhikshu vows through རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་ (Sanskrit, Devanagari, subhadra ehi, good excellent come). The difference between the previous and current rituals is: whether one can obtain both the Shramanera and Bhikshu vows simultaneously through one ritual.
Third, refuting arguments: Someone (བྱང་བརྩོན་) says: 'The previous ritual is only the previous ritual of the four karmas (གསོལ་བཞི), while 'come hither' etc. are not previous rituals.' Because टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says: 'The form of the previous ritual should be understood as such, not other forms.' If this is said, then the meaning of this scripture is not so. 'The form of the previous ritual should be understood as the form of obtaining both the Shramanera and Bhikshu vows simultaneously, not other forms of obtaining them gradually.' As टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) in this section says: 'Accomplishing both of these at the same moment, not gradually.'
Furthermore, if one believes that there is only one previous ritual, then it contradicts your own commentary. Your commentary says: 'The so-called previous ritual refers to this special distinction that is earlier than the current ritual.' In addition, this sutra explicitly says 'For example, this is the previous ritual', using words like 'for example' to distinguish a specific thing from many things, which also refutes your view.
Also, if you think that 'self-arising' and 'come hither' are not previous rituals because they are not rituals at all, then this statement is not established. 'Come hither' etc. are rituals, because they have conforming dharmas and inferential dharmas established by reasoning. Both of these reasons are confirmed by scripture. The scripture 'Discernment' (རྣམ་འབྱེད་) says: 'The so-called ritual is a conforming dharma.' The 'Discernment Commentary' (རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་) says: 'The word ritual refers to an inferential that is established by reasoning.'
Also, if someone thinks like this: 'The Bhikshu vows obtained through self-arising and wisdom-internalization (ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་) cannot be obtained, because the way of obtaining through dharmata (ཆོས་ཉིད) is the same as the way of obtaining without outflows.' Then, the ways of obtaining are not the same. Obtaining the Bhikshu vows through self-arising depends on completing a special preliminary stage of the Shramanera vows.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་དུ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་སོགས་ལ་རིག་བྱེད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་ལེགས་ཏེ། རིག་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདོད་པར་རྟོགས་པའི་རིག་བྱེད་མིན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མཛོད་འགྲེལ་ལས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ལས། ལྔ་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཁ་ཅིག །མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་བསྙེན་རྫོགས་བཅུའི་དབྱེ་བ་དེ་བྱེ་སྨྲ་ཁོ་ནའི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་ལུང་ལས་གསལ་བར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བྱེ་སྨྲ་ཁོ་ནས་འདོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ལན་འདེབས་དགོས་སོ། །
无劳旧仪轨所圆词义
གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ལ། གང་ལས་ནོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་བཤད། །གང་གིས་ནོད་རྟེན་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། ཡོངས་རྫོགས་འབྲས་བུའི་གོ་དོན་ནོ། །
说所授对境差别
དང་པོ་ནི། དགེ་བདུན་
6-23a
ཞེས་པ་བཞིར་ལོངས་པས་ཆོག་གི། ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་མ་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་ཞེས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལྕགས་རི་ལྟ་བུས་བསྐོར་བའི་མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་ལྷགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་ཞེས་པ་འདིས་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དངོས་སུ་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཅད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ནང་ཡོད་པ་ཁ་ཅིག་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་འདུན་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པའི་ཆོ་ག་བཅས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དགག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་འདུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲེལ་

【现代汉语翻译】
此外，通过精通智慧而获得比丘戒，是因为依赖于四谛之法的近行。在预备阶段，依止于声明（梵：vidyā）是既定的。另外，尊者释迦胜说：‘精通智慧等不需要声明’，这种说法是不好的。因为如果不依赖于声明，想要理解所期望的内容，而又不依赖于声明的情况是不可能发生的。因此，《俱舍论》的注释中说：‘别解脱戒的获得并不依赖于声明。’而《俱舍论释·义明》中说：‘因为佛陀等不依赖于声明。’《俱舍论释·相随》中说：‘五众无需声明即可获得别解脱戒。’这些说法是矛盾的。此外，尊者释迦胜说：‘有些人说，《俱舍论》中出现的十种比丘戒的差别仅仅是说一切有部的观点’，这是没有经过分析的，因为这在律藏中已经明确说明了。’对此，我们可以这样说：‘如果说律藏中出现的仅仅是说一切有部的观点，那么怎么会成为没有经过分析的过失呢？’如果这样说，就需要回答。
无劳旧仪轨所圆词义
第二，关于词义：说明从何处领受的对境差别，阐述以何领受的所依差别，展示如何领受的仪轨，以及圆满果位的意义。
说所授对境差别
第一：七位僧人足够，这是考虑到没有明确规定五位等的情况。‘全部聚集’表明没有不聚集的矛盾之处。就像被铁围山环绕的结界内，所有在那里的比丘都必须聚集。正如《 टीका 》中所说：‘凡是在结界内居住的比丘，都必须到达羯磨的地点。’‘全部聚集’这句话是为了排除两种情况：一是发出意乐后没有实际聚集就进行羯磨；二是排除部分在结界内的人，因为他们被排除在僧团之外。因为在那种情况下，意乐的呈递仪轨和排除僧团的仪轨尚未完成。正如《 टीका 》中所说：‘“所有僧众”这句话是为了否定部分僧团聚集的情况。’僧众必须聚集的原因是，依靠它才能产生羞耻心。

【English Translation】
Furthermore, the attainment of full ordination through mastering wisdom is because it relies on the Dharma of the Four Noble Truths for its proximate application. In the preliminary stage, it is established that reliance on 'vidyā' (Sanskrit: knowledge, science) is essential. Moreover, the esteemed Śākya Chokden states: 'Mastering wisdom and so forth do not require 'vidyā',' which is incorrect. This is because without relying on 'vidyā', it is impossible to realize what is desired without the aid of 'vidyā'. Therefore, the commentary on the Abhidharmakośa states: 'The attainment of Prātimokṣa vows does not depend on 'vidyā'.' And the commentary 'Meaningful Elucidation' on the Abhidharmakośa states: 'Because Buddhas and others do not rely on 'vidyā'.' The commentary 'Following the Characteristics' on the Abhidharmakośa states: 'The five groups of disciples obtained Prātimokṣa vows without 'vidyā'.' These statements are contradictory. Furthermore, the esteemed Śākya Chokden states: 'Some say that the ten distinctions of Bhikṣu ordination that appear in the Abhidharmakośa are solely the view of the Sarvāstivāda school,' which is unanalyzed, because it is clearly stated in the Vinaya Pitaka.' To this, we can say: 'If it is said that what appears in the Vinaya Pitaka is solely the view of the Sarvāstivāda school, then how does it become a fault of being unanalyzed?' If this is said, then a response is required.
Without laboring over old rituals, the meaning of the words is perfected.
Secondly, regarding the meaning of the words: Explain the distinctions of the object from which one receives, articulate the distinctions of the basis by which one receives, demonstrate the ritual of how one receives, and the meaning of the complete fruition.
Explain the distinctions of the object to be conferred.
Firstly: Seven monks are sufficient, this is stated considering that there is no explicit specification of five, etc. 'All gathered' indicates that there is no contradiction of not gathering. Just like within a boundary surrounded by iron mountains, all the monks who are there must gather. As it says in the ṭīkā: 'All the monks who reside within that boundary must arrive at the place of the karma.' The phrase 'all gathered' is to exclude these two situations: one is performing the karma without actually gathering after submitting the intention; and the other is excluding some who are within the boundary because they are excluded from the Sangha. Because in that case, the ritual of submitting the intention and the ritual of excluding the Sangha have not been completed. As it also says in the ṭīkā: 'The phrase "all the Sangha" is to negate the gathering of a partial Sangha.' The reason why the Sangha must gather is that shame arises from relying on it.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་སྐྱེ་ཞིང་ལས་འཆགས་པའི་དོན་དུའོ། །
说所依差别
གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ལེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །ཆ་ལུགས་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་འདིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཞེས་འབྱུང་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་གཞི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ནི་རྡོའི་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པར་གསུངས་
6-23b
ལ། ཉན་ཐོས་ལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་བར་མ་མོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་དེ་མི་རུང་བར་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་སྔོན་ཚུར་ཤོག་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ལ་འབད་པས་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། རང་བྱུང་གིས་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོ་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེག་པ་སོགས་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་ཆོག་འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ནི་འབད་རྩོལ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ལ། རྫོགས་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་ཆོག་ལ་མེད་ཅིང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བྱེད་པའོ། །གུས་པས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལ་སོ་སོར་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དགོས་པ་ནི་གེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་གྲངས་གཅིག་པའི་སྔོན་ཆོག་ལ་ཕྱག་ཚན་གཅིག་ལས་མེད་ལ། ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན་ཕྱག་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག །དགེ་འདུན་ལ་གཉིས། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ན་གསུམ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་བཞི། སྣམ་སྦྱར་ངོམ་པ་ན་ལྔ། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་དྲུག །གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ན་བདུན། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བརྒྱད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དགུ། དགེ་འདུན་ལ་བཅུ། བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཐ་མ་འདི་རིགས་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་དགུར་གསུངས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱག་ཚན་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོར་གསུངས་ལ་གཞན་དགུ་ལུང་དངོས་ནས་སོ། །
6-24a
སྤྱོད་ལམ་ནི་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཅེས་སྟོན་ན་འཁྲུལ་གཞི་ཆུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཕྱག་བྱེད་པ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་འཆད་ཟེར་བ་དེ་སེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕ་གུ་དང་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཟར་མི་དགོས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཚུལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར་ཐལ་མོ་དབུག་དབུག་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ལྗབ་བོ་སྟེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཐལ

【现代汉语翻译】
为了生起惭愧心，并作为比丘戒生起的所依。
所依差别
第二，关于‘受戒者的装束要像声闻比丘一样’， ཊཱི་ཀ་（梵文：ṭīkā，注释）中说：‘想要出家和受具足戒的人，要像声闻比丘一样。’这样做是因为这种装束能生起惭愧心，并能作为生起比丘戒的所依。འགྲེལ་ཆུང་（梵文：vivṛti，释论）中说：‘要像释迦牟尼佛一样’，这种说法不合理。因为律藏中说，佛的钵是石钵，而声闻比丘不能用石钵，这是从经文中得知的。འོད་ལྡན་（梵文：avadāna，譬喻）中说：‘佛陀可以穿用śephālikā花染色的法衣，但声闻比丘不能这样做。’
这里，对于像以前的‘ཚུར་ཤོག་’（藏文，来吧）那样的情况，不一定需要努力去获得比丘的装束。而对于自然成就的情况，则需要努力去获得比丘的装束，例如剃度等。以前的仪式也是这样。现在则必须努力。在成就时，加持法衣和钵的仪式在以前的仪式中没有，而现在的仪式中有。为了恭敬地进入，要向年长的导师分别以五体投地的方式顶礼，这样做的目的是为了消除障碍。因此，在以前的仪式中，一次顶礼只有一个顶礼对象。而现在，男子受具足戒时有十二个顶礼对象：向佛顶礼一次，向僧众顶礼两次，请求堪布时顶礼三次，加持法衣时顶礼四次，展示僧裙时顶礼五次，加持钵时顶礼六次，秘密宣示时顶礼七次，进入僧团时顶礼八次，祈请时向佛顶礼九次，向僧众顶礼十次，为了询问有无障碍而向羯磨阿阇梨顶礼十一次，加上忆念恩德的顶礼，共十二次。
最后这个是根据理智添加的。律藏中虽然说了九次顶礼，但加持的两次顶礼是阿阇梨简略说的，其他九次是律藏中直接说的。
行为方面，如果指示说‘要蹲着，合掌’，这样可以减少错误。因为有些人说顶礼时要合掌，这样可以消除这种说法。这里，铺设草垫时不需要倾斜。
合掌的方式。在《རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་》（梵文：vibhaṅga-aṭṭhakathā，分别论注疏）中说：‘要空心合掌’，或者‘要空心合掌’。《གཞི་འགྲེལ་》（梵文：vinaya-vastu-ṭīkā，根本律注疏）中说：

【English Translation】
In order to generate shame and serve as the basis for the arising of the Bhikṣu vows.
The Difference in Basis
Secondly, regarding 'the manner of the one taking vows should be like that of a Śrāvakabhikṣu,' the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) states: 'Those who wish to renounce and receive full ordination should do so in this manner.' This is because this manner generates shame and can serve as the basis for the arising of the Bhikṣu vows. The vivṛti (Sanskrit: vivṛti, explanation) states: 'It should be like that of Śākyamuni Buddha,' but this is not reasonable. Because the Vinaya states that the Buddha's bowl is a stone bowl, and Śrāvakas cannot use stone bowls, as stated in the scriptures. The Avadāna (Sanskrit: avadāna, story) states: 'The Buddha can wear robes dyed with śephālikā flowers, but Śrāvakas cannot do so.'
Here, for cases like the previous 'tshur shog' (Tibetan, come here), it is not always necessary to strive to obtain the Bhikṣu's attire. However, for cases of natural accomplishment, it is necessary to strive to obtain the Bhikṣu's attire, such as shaving the head. The previous ceremony was also like this. Now, effort is definitely required. During the accomplishment, the ceremony of blessing the robes and bowl was not present in the previous ceremony, but it is present in the current ceremony. In order to enter with reverence, one should prostrate to the senior teachers separately with five limbs, the purpose of doing so is to eliminate obstacles. Therefore, in the previous ceremony, one prostration had only one object of prostration. Now, when a man receives full ordination, there are twelve objects of prostration: one prostration to the Buddha, two prostrations to the Sangha, three prostrations when requesting the Upādhyāya, four prostrations when blessing the robes, five prostrations when displaying the Saṃghāṭī, six prostrations when blessing the bowl, seven prostrations when secretly declaring, eight prostrations when entering the Sangha, nine prostrations to the Buddha when praying, ten prostrations to the Sangha, eleven prostrations to the Karmācārya for asking about obstacles, and twelve including the prostration of remembering kindness.
This last one is added based on reason. Although the Vinaya speaks of nine prostrations, the two prostrations of blessing were briefly mentioned by the Ācārya, and the other nine are directly from the Vinaya.
Regarding conduct, if it is instructed to 'squat and join palms,' this can reduce errors. Because some say that one should join palms when prostrating, this can eliminate that statement. Here, it is not necessary to tilt when laying down the grass mat.
The manner of joining palms. In the Vibhaṅga-aṭṭhakathā (Sanskrit: vibhaṅga-aṭṭhakathā, Commentary on the Analysis) it says: 'The palms should be joined with a hollow,' or 'The palms should be hollow.' The Vinaya-vastu-ṭīkā (Sanskrit: vinaya-vastu-ṭīkā, Commentary on the Root Vinaya) says:

--------------------------------------------------------------------------------

་མོ་ལྗབ་ལྗབ་པོར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཙོག་པུའི་ཚུལ་གཞི་འགྲེལ་ལས། སྟན་ལ་མི་བཞག་པར་པུས་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་བྱུང་བར་འདུག་བཅུག་སྟེ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་ད་ལྟར་མཁན་པོ་ལ་གཡར་ངོ་བྱས། ལས་སློབ་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་དང་ཞེས་པའོ། །
说如何授之仪轨
གསུམ་པ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ལས་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ་ཟློས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དགོས་པ་དངོས་སུ་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །སྔོན་ཆོག་འདི་ལ་ནི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་མ་ཚང་དང་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་མ་བྲལ་རྣམས་དྲི་དགོས་པ་མིན་ནོ། །
圆戒果之义
བཞི་པ་ནི། ཆོ་ག་འདིས་རིམ་ཅན་དུ་མིན་པར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་གཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བར་མ་དགེ་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཉེ་བ་ཞེས་པའི་འབྲུ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པས་ཁད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བཀོད་སྣང་བའི་དོན། དེ་
6-24b
མ་ཁད་དམ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་སྔོན་རྫོགས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ནི་སྔོན་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་གི་ངེས་བཟུང་མཛད་ནས་སྔོན་ཆོག་གཞན་ཡོད་པར་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ནི་ཞེས་སྨོས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་བཀར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་ཆོག་འདི་གཅིག་པུར་འདུས་ན་འཐད་དུ་ཆུག་ཀྱང་མི་འདུས་པའི་ཕྱིར། །འདིའི་ནི་སྒྲའི་དགར་ཚིག་སྔོན་ཆོག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གསེས་ལ་ངོས་མ་བཟུང་ན་སྐབས་དོན་བོར་བར་

【现代汉语翻译】
说如何授之仪轨
第三，以‘三羯磨及四白’之业。 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释）中说：‘如是显示，何为三羯磨及四白之业？即于任何羯磨，作三次陈述及四次白，此即是三羯磨及四白之业。’‘陈述’之意，即以言语表达之义，乃‘重复’之同义词。其必要在于实际生起别解脱戒。
先前之仪轨，无需询问顺缘是否具足，违缘是否已离。
圆戒果之义
第四，此仪轨能以简易之方式，一次性地同时成办沙弥戒、正学女戒及比丘戒。
此处‘近’字，全知海生（藏文：ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པ，含义：一切智者海生）似作‘临近成办’解。其意为‘接近’或‘立即’之义。
一次性成办之咒语。 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释）中说：‘诸位僧众，请谛听！此名某某者，今于僧团中求受出家及比丘戒。为此，若僧团允许某某者出家及受比丘戒，凡具忍可之心者，请默然不语；若有不允者，请直言相告。’
‘僧团既已允许并恩准，僧团已令某某者出家并圆满受戒。以此默然不语之方式，即视为已然认可。’如是宣读。
所谓‘如是’，乃指先前之仪轨。’意指先前有诸多圆戒之方式，而此种类别，则特指‘先前之仪轨’，以此限定，暗示尚有其他先前之仪轨。
吉祥释迦胜（藏文：དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན）言：‘提及“乃”，意在与下文将述之现行仪轨作区分。’
若仅有此先前之仪轨，尚可接受，然因并非仅此一种，故此‘乃’字之区分作用，若未限定于先前仪轨之分支，则将失去其意义。

【English Translation】
Explaining the Ritual of Conferring the Vow
Third, the action of 'three karmas and four announcements'. The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Roman transliteration, ṭīkā, commentary) says: 'This shows what the action of three karmas and four announcements is. That is, in any karma, making three statements and four announcements, this is the action of three karmas and four announcements.' The meaning of 'statement' is the meaning of expressing in words, which is a synonym for 'repetition'. Its necessity lies in actually generating the Pratimoksha vows.
The previous ritual does not need to ask whether the favorable conditions are complete and whether the unfavorable conditions have been removed.
The Meaning of the Fruit of Ordination
Fourth, this ritual can easily and simultaneously accomplish the vows of a novice monk, a female probationary novice, and a fully ordained monk.
Here, the word 'near' seems to be interpreted by Omniscient Tsona (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པ, meaning: Omniscient Ocean Born) as 'nearly accomplished'. Its meaning is 'close' or 'immediate'.
The mantra for accomplishing at once. The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Roman transliteration, ṭīkā, commentary) says: 'Listen, venerable Sangha! This person named so-and-so is now seeking ordination and the vows of a fully ordained monk in the Sangha. Therefore, if the Sangha permits so-and-so to be ordained and receive the vows of a fully ordained monk, those who have a tolerant heart, please remain silent; if there are those who do not permit, please speak up.'
'Since the Sangha has permitted and granted, the Sangha has caused so-and-so to be ordained and fully ordained. By this method of remaining silent, it is regarded as already approved.' Thus it is proclaimed.
The so-called 'such as' refers to the previous ritual.' It means that there were many ways of completing the vows in the past, and this kind specifically refers to the 'previous ritual', thereby limiting it, implying that there are other previous rituals.
Glorious Shakya Chokden (Tibetan: དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན) said: 'Mentioning 'is' is intended to distinguish it from the current ritual to be described below.'
If there is only this previous ritual, it is acceptable, but because it is not the only one, the distinguishing function of this word 'is', if not limited to the branch of the previous ritual itself, will lose its meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་རོ། །
说有劳现行仪轨所圆
གཉིས་པ་ཚེགས་བཅས་རྫོགས་ཚུལ་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཐོབ་བྱེད་ཐབས། །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་བསྲུང་བའི་ཐབས། །བར་ཆད་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་བསྡུས། །
戒律未得令得方便
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
戒律未得令得方便总义
དང་པོ་ལ། སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ། དེའི་སྒྲ་དོན། ངོ་བོ། ལྡན་ཚུལ། ཐོབ་རྒྱུ། གཏོང་རྒྱུ་སྟེ་དྲུག་
6-25a
གོ།
别解脱戒类别
དང་པོ་ལ། སོ་སོ་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཉེས་སྤྱོད་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དངོས་ཡིན་པའི་གཟུགས་དགེ་བ་གང་ཞིག་ཁམས་གོང་མའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཉམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཁྱབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞི་མིན་ནོ། །ངག་དོན་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། དགེ་སློང་གི་དང་། དགེ་སློང་མའི་དང་། དགེ་སློབ་མའི་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་དང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་མིང་གི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་ཡིན་ལ། རྫས་སུ་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བཞི་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། འོ་ན་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྡོམ་པ་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པ་ན་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྔའི་སྟེང་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྷག་པོ་ལྔས་བསྣན་པས་བཅུར་སོང་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་ཅེ་ན། དོང་ཙེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་རྫས་ཐ་དད་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་དེ། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་གསུམ་ནས་ཆང་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་སྟེ་ལྷག་མ་གར་སོགས་སྤོང་བའང་དེ་དང་འདྲའོ། ། འོ་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། གཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་ཡོད་དེ། བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ལེན་པར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཆེས་མང་པོ་ལས་ལོག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་
6-25b
པ་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤོང་བའི་གཞི་རྣམས་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྫས་གཅིག་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་གསུམ་ཆར་བཏང་བར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་བླངས་པས་སྔ་མ་བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྤང་བྱ་ལྔ་སྤོང་བར་མནོས་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྤང་བྱ

【现代汉语翻译】
转变。
说有劳现行仪轨所圆
第二，以艰难而圆满的方式：未得戒律，令得之方便；已得戒律，不失坏守护之方便；遣除障碍，如实摄集。
戒律未得令得方便
第一，分为总义和词义两部分。
第一，分为别解脱戒的类别、其词义、体性、具足方式、获得之因、舍弃之因，共六个方面。
6-25a
别解脱戒类别
第一，别解脱的定义是：分别说部认为，与恶行相违的真实善色，不是与上界之心同时产生的因果。因此，它遍及佛陀的戒律、已失坏的戒律以及身语的行为之色。除了戒律之外，身语的善行是它的支分，而不是正体。词义的定义是：此教派所希望的行为戒律。分类而言，有比丘戒、比丘尼戒、式叉摩尼戒、沙弥戒、沙弥尼戒、优婆塞戒、优婆夷戒、近住戒等八种，从实体上讲，有比丘戒、沙弥戒、优婆塞戒、近住戒四种。如云：‘别解脱名为八，实体分为四种类。’如果一个人次第受持戒律，那么随着所断的增多，是在优婆塞五戒的基础上增加沙弥的另外五戒而成为十戒吗？还是说一切都是不同的呢？就像堆积的圆石一样，实体各不相同，互不混淆。从断除杀生三戒到断除饮酒三戒，其定义各不相同，断除歌舞等也是如此。那么，前后二者的区别是什么呢？基础不同，所以有区别。因为想要受持更多的学处，所以从众多的放逸和无所顾忌之处返回；从杀生等基础，以及非时食等返回。对于所断的基础也有所涉及，所以是有区别的。如果不是这样，如果实体相同，那么舍弃比丘戒就等于舍弃了全部三种戒律了。因此，它们是同时存在于一个相续中的，而不是受持后面的戒律就舍弃了前面的戒律。
这些各自的定义是：承诺成为优婆塞，从而承诺断除五种应断之物，这是优婆塞戒的定义。同样，承诺成为近住者，从而承诺断除……

【English Translation】
Transformation.
It is said that the current ritual is completed with effort.
Secondly, the way to complete with difficulties: the method to obtain vows that have not been obtained; the method to protect the vows that have been obtained from being lost; eliminate obstacles and gather them correctly.
The method to obtain vows that have not been obtained
First, it is divided into general meaning and literal meaning.
First, it is divided into the categories of individual liberation vows, their meaning, essence, how to possess them, how to obtain them, and how to give them up, a total of six aspects.
6-25a
Categories of Individual Liberation Vows
First, the definition of individual liberation is: the Vaibhashikas believe that the real virtuous form that is contrary to misconduct is not the cause and effect that occurs simultaneously with the mind of the upper realm. Therefore, it pervades the Buddha's precepts, the precepts that have been lost, and the form of physical and verbal behavior. Other than precepts, the virtue of body and speech is its branch, not the main body. The definition of verbal meaning is: the precepts of behavior that this sect desires. In terms of classification, there are eight types in terms of names: Bhikshu vows, Bhikshuni vows, Shikshamana vows, Shramanera vows, Shramanerika vows, Upasaka vows, Upasika vows, and Upavasa vows. In substance, there are four types: Bhikshu vows, Shramanera vows, Upasaka vows, and Upavasa vows. As it is said: 'Individual liberation is called eight, and in substance it is divided into four types.' If a person receives vows in sequence, then as the number of things to be abandoned increases, is it that the five precepts of Upasaka are added to the other five precepts of Shramanera to become ten precepts? Or are they all different? Like stacked round stones, the substances are different and do not mix with each other. From abandoning the three precepts of killing to abandoning the three precepts of drinking alcohol, their definitions are different, and abandoning singing and dancing is also the same. So, what is the difference between the former and the latter? The difference lies in the foundation. Because one wants to receive more precepts, one turns away from many places of indulgence and recklessness; one turns away from the foundation of killing, etc., and from untimely food, etc. It also involves the foundations to be abandoned, so there is a difference. If it is not like this, if the substance is the same, then abandoning the Bhikshu vows is equivalent to abandoning all three types of vows. Therefore, they exist simultaneously in one continuum, and it is not that receiving the later vows abandons the former vows.
The respective definitions of these are: Committing to becoming an Upasaka, thereby committing to abandoning the five things that should be abandoned, this is the definition of the Upasaka vows. Similarly, committing to becoming a Upavasa, thereby committing to abandoning...

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱད་སྤོང་བར་མནོས་པ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད། དགེ་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྤང་བྱ་བཅུ་སྤོང་བར་མནོས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད། འདིར་བསྙེན་གནས་ལ་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་རྩེད་མོ་འཕྱར་སྒེག་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་དེ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ནའང་བཤགས་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་ནི་རབ་བྱུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་རྩེད་མོ་འཕྱར་སྒེག་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཤས་ཆེ་བས་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །གང་བ་སྤེལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སླ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་བཞག་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་བུ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བསྟན་པ་བཞིན་ཟེར་རོ། །ལུས་ངག་གི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ཞེས་བསྣན་པས་དགེ་སློང་གིའོ། །དེ་སྐད་དུའང་། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས། དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང་། །དགེ་ཚུལ་དང་ནི་དགེ་སློང་ཉིད། །ཅེས་སོ། །
别解脱戒名义
གཉིས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དང་པོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་
6-26a
བྱ་བ་སྟེ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་ཞེས་པྲ་ཏི་སོ་སོ་དང་། མོཀྵ་ཐར་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའི་གང་ཟག་སོ་སོར་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་གཞན་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་པྲ་ཏི་ཞེས་པ་དང་པོ་དང་། མོཀྵ་ཞེས་པ་ཐར་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན། སྔར་སྡོམ་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཐར་པས་དེར་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཐར་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། ཡང་ན་པྲ་ཏི་ཞེས་པའི་སྒྲའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐབས་དང་། མོཀྵ་ཞེས་པ་ཐར་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། འདིར་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་བཤད་ཅན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་ཡང་དང་པོ་ཐར་པའི་སྒྲ་བཤད་ཅན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་

【现代汉语翻译】
受持八斋戒是近住戒的特征。承诺受持十戒是沙弥戒的特征。这里，近住戒将歌舞等和花鬘等归为一类，因为这是在家居士的戒律，为了表明嬉戏打闹等罪过较轻，所以归为一类，即使犯了罪，一次忏悔就足够了。沙弥戒是出家人的戒律，与嬉戏打闹等行为非常不符，所以分为两类。为了向那些认为持戒太多的懈怠的在家居士表明持戒很容易，所以这样安排，就像为婆罗门之子宣说学处一样。加上‘完全承诺断除身语的一切应断之法’，这是比丘戒的特征。如是说：‘应断五、八、十，以及完全承诺断一切，由此成为近事、近住、沙弥和比丘。’
别解脱戒的意义
第二，称为别解脱戒、最初解脱戒和解脱方便戒。
梵文：Prātimokṣa（प्रतिमॊक्ष，प्रतिमॊक्ष，Prātimokṣa，别解脱），Prāti（प्रती，prati，各个）意思是各个，Mokṣa（मॊक्ष，mokṣa，解脱）意思是解脱，所以称为别解脱，意思是守护戒律的人各自从恶趣和轮回中解脱，而不是因为其他人守护戒律而使其他人解脱。或者，Prāti（प्रती，prati，各个）意思是最初，Mokṣa（मॊक्ष，mokṣa，解脱）意思是解脱，所以也称为最初解脱，因为在获得戒律的第一个刹那，之前是没有戒律的状态，所以从那种状态中解脱出来，因此这样称呼它。《律分别释》中说：‘别解脱，也称为最初解脱。’
或者，因为Prāti（प्रती，prati，各个）这个词的词根表示方便，Mokṣa（मॊक्ष，mokṣa，解脱）意思是解脱，所以称为解脱方便戒。
这里有一个难点：如果获得戒律后，直到第二个刹那的戒律也是别解脱戒，那么《俱舍论释》中说：‘如理受持的无表业的第一个刹那也称为别解脱，也称为别解脱戒，而第二个刹那等只是别解脱戒，而不是别解脱。’这似乎有矛盾。对此需要了解区别：虽然从各自获得解脱的词义解释上说是别解脱，但从最初解脱的词义解释上说，则不是别解脱，也就是说，获得戒律的第一个刹那

【English Translation】
Taking the vow to abandon the eight precepts is the characteristic of the Upavāsa vow. Taking the vow to abandon the ten precepts after vowing to be a śrāmaṇera is the characteristic of the śrāmaṇera vow. Here, the Upavāsa vow combines dancing and garlands into one category because it is a layman's vow. This is to show that the faults of playing and flirting are minor, so they are combined into one, and even if a fault occurs, one confession is sufficient. The śrāmaṇera vow is a monastic vow, which is largely incompatible with playing and flirting, so it is divided into two categories. This arrangement is made to show laymen who are lazy and think that keeping many vows is too difficult that it is easy, just like teaching the basis of training to the son of a Brahmin. Adding 'completely vowing to abandon all physical and verbal actions to be abandoned' is the characteristic of a bhikṣu vow. As it is said: 'Abandoning five, eight, and ten, and completely vowing to abandon all, one becomes a Upāsaka, Upavāsa, Śrāmaṇera, and Bhikṣu.'
The Meaning of Prātimokṣa
Secondly, it is called Prātimokṣa vow, the first liberation vow, and the vow of the means of liberation.
Prātimokṣa (प्रतिमॊक्ष，प्रतिमॊक्ष，Prātimokṣa，Individual Liberation): Prāti (प्रती，prati，each) means each, and Mokṣa (मॊक्ष，mokṣa，liberation) means liberation, so it is called Prātimokṣa, meaning that those who keep the precepts are individually liberated from the evil destinies and saṃsāra, and not because others keep the precepts that others are liberated. Or, Prāti (प्रती，prati，each) means first, and Mokṣa (मॊक्ष，mokṣa，liberation) means liberation, so it is also called the first liberation, because at the very moment of obtaining the vow, there was no vow before, so one is liberated from that state, hence the name. The commentary on the Vinaya-vibhaṅga says: 'Prātimokṣa is also called the first liberation.'
Or, because the root of the word Prāti (प्रती，prati，each) indicates means, and Mokṣa (मॊक्ष，mokṣa，liberation) means liberation, it is called the vow of the means of liberation.
Here there is a difficulty: if the vow from the moment of obtaining the vow until the second moment is also the Prātimokṣa vow, then the commentary on the Abhidharmakośa says: 'The first moment of the non-revealing karma that is properly taken is also called Prātimokṣa, and also called the Prātimokṣa vow, while the second moment and so on are only the Prātimokṣa vow, and not Prātimokṣa.' This seems contradictory. It is necessary to understand the difference: although it is called Prātimokṣa in terms of the explanation of each individual being liberated, it is not called Prātimokṣa in terms of the explanation of the first liberation, that is, the first moment of obtaining the vow

--------------------------------------------------------------------------------

དང་པོར་ཐར་ཟིན་པའི་རྗེས་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལས་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་འཇོག
6-26b
པ་ནི་འགོག་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཚ་གདུང་ལ་བསིལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སྤྱད་དོ། །ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པས་ན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ། །ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་འཆལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུན་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ལེགས་སྤྱད་དང་། །ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
别解脱戒体性
གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཁོ་ནར་འཆད་ཀྱང་ཁོ་བོས་ནི་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་དུ། ཡང་དག་པས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ལམ་གཟུགས་ཅན་བདུན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་སྡོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དང་པོར་སྡིག་པ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ་ལས་ལམ་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ནི་སོ་ཐར་དང་འདྲ་བའམ་སོ་ཐར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཡིན་གྱི་ལས་དངོས་མིན་ནོ། ། དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཉིས་ལས་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དེ་དང་དེ་ལྟར་གནས་པའི་
6-27a
དབྱིབས་ནི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེ་ཁ་དོག་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། མཛོད་དུ། དང་པོ་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། །ཞེས་དང་། ལུས་རྣམ་རིག་བྱེད་དབྱིབས་སུ་འདོད། །ངག་རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ངག་སྒྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ནི། སེམས་གཡེངས་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སོགས་སེམས་མེད་པ་དང་། མ་གཡེངས་ཤིང་སེམས་དང་བཅས་པའི་དུས་ཐམས

【现代汉语翻译】
首先，因为是已经解脱之后的随行之法。此名称的类别是，别解脱的律仪能够正确地安置不平等的事业，所以是戒律。罪恶的事业使众生不平等，而戒律是阻止罪恶的。
定义是，因为能使热恼清凉，所以是戒律。因为被智者赞叹，所以是善行。因为身体和语言的表相通过行为来体现，所以是行为的自性，因此是业。因为身体和语言的约束能够阻止放荡行为的延续，所以称为律仪。如经中所说：‘戒律和善行，以及业和律仪。’
别解脱戒的体性
第三，虽然尊贵的释迦胜贤等许多前藏和后藏的学者将别解脱律仪的本体解释为非表色，但我将舍弃他们的观点，追随无等达波噶举派的尊贵的克珠巴·布顿持律师的观点来阐述。也就是在《俱舍论释》中说：‘以正确的方式受持的戒律依赖于表色，因此，七种有表色的业道必定是表色、非表色或两者兼具。’因此，表色和非表色都是律仪。以正确的方式受持的律仪，表色和非表色，首先因为从罪恶中解脱出来，所以既是别解脱又是律仪，也是真实的业道。第二刹那之后，是类似于别解脱或从别解脱产生的律仪，因此是别解脱的律仪。但不是别解脱，因为第一刹那就已经从罪恶中解脱出来。因此，是业的结尾，而不是真实的业。
其中，身体和语言的两种表色中，由于心的作用，身体保持那样的形状，是身体的表色，被认为是与颜色不同的实物。《俱舍论》中说：‘最初是表色和非表色，别解脱和行为的道。’以及‘身体的表色被认为是形状，语言的表色是语言的声音。’这两种表色也因为使自己发起的心识被他人知晓，所以是表色。非表色是，心散乱和无意识的等持以及灭尽定等无心状态，以及不散乱且有心识的时候。

【English Translation】
Firstly, it is because it is the subsequent practice after having been liberated. The categories of this name are that the Vinaya of individual liberation correctly establishes unequal actions, therefore it is discipline. Sinful actions cause sentient beings to be unequal, and discipline prevents sin.
The definition is that it is discipline because it cools down the heat. It is good conduct because it is praised by the wise. Because the appearance of body and speech is manifested through actions, it is the nature of action, therefore it is karma. Because the restraint of body and speech can prevent the continuation of licentious behavior, it is called restraint. As it is said in the scriptures: 'Discipline and good conduct, as well as karma and restraint.'
The nature of individual liberation vows
Thirdly, although many early and later Tibetan scholars, such as the esteemed Shakya Chokden, explain the essence of individual liberation vows as only non-manifest form, I will abandon their views and follow the tradition of the peerless Dagpo Kagyu lineage, specifically the esteemed Kro Phu Ba Buton, the holder of the Vinaya, to explain it. That is, in the commentary on the Abhidharmakosha, it says: 'The discipline taken with correctness depends on manifest form, therefore, the seven paths of action with form are inevitably manifest, non-manifest, or both.' Therefore, both manifest and non-manifest forms are vows. The vows taken correctly, both manifest and non-manifest, are individual liberation and vows because they are first liberated from sins, and they are also the actual paths of action. The second moment onwards, it is a vow similar to individual liberation or arising from individual liberation, therefore it is a vow of individual liberation. But it is not individual liberation, because the first moment has already liberated from sins. Therefore, it is the end of the action, not the actual action.
Among these, in the two manifest forms of body and speech, due to the influence of the mind, the shape in which the body remains is the manifest form of the body, which is considered to be a substance different from color. The Abhidharmakosha says: 'The first is manifest and non-manifest, individual liberation and the path of action.' And 'The manifest form of the body is considered to be the shape, the manifest form of speech is the sound of speech.' These two manifest forms are also manifest because they make the mind that arises from oneself known to others. Non-manifest forms are mental wandering and samadhi without perception, as well as samadhi of cessation and other mindless states, and when one is not wandering and has consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་དུ་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མདོར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་བར་མའོ། །རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ལ་སྡོམ་མིན་དང་བར་མ་གཉིས་སོ། །མཛོད་དུ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ། འོ་ན་རྣམ་རིག་མིན་པ་དེ་རྣམ་
6-27b
པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའམ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་གི། གཞན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ལ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་མིན་པ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནོད་པའི་ཚེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ལ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་རྣམ་རིག་མིན་པ་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ནི་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་ས་ལ་འདྲིལ་བ་ལ་ལག་པས་ཕུལ་བ་དང་སའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་སའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའི་ས་གཞན་ལ་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱས་བྱུང་དང་། འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་སྤོང་བ་བདུན་ག་སྐྱེ་སྟེ་སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་རེ་རེ་ལས་སྤོང་བ་རེ་རེ་སྐྱེའི་དུ་མ་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ལུས་ཀྱིས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ལ་ངག་གིས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཅི་རྣམ་པར་རིག་བ

【现代汉语翻译】
无论善与非善，持续产生的四大要素作为其根本原因，这种形态不驻于某处，因此无法被指示，也没有阻碍。虽然它具有形态和作用的性质，但它不像有表色一样，不会主动引发其他心识的认知，因此被称为‘非表色’。简而言之，非表色可以分为两种：一种是伴随表色和禅定的善或非善的非表色形态；另一种是善的非表色形态，包括从禅定中产生的禅定和无漏的律仪，以及从表色中产生的别解脱律仪和中间状态。从表色中产生的非善形态包括非律仪和中间状态。《俱舍论》中说：‘散乱和无心状态中，无论善与非善相随，以四大要素为根本原因，这被称为非表色。’
那么，非表色是从表色的要素中产生，还是从其他要素中产生呢？不可能从同一组要素中同时产生表色和非表色。它必须从其他要素中产生。当接受在欲界中行持的非表色，如律仪等时，与其同时产生的四大要素是其根本原因。从第一个刹那之后，过去的四大要素，与第一个刹那同时存在的要素，是其根本原因，并且这些要素也成为此非表色的基础，因为它们是进入之因，即推动之因。现在的身体要素是所依之因，因为它们是随后的进入之因。例如，车轮在地上滚动，就像手推和地面的方向一样。它也从自身元素的四大要素中产生，不会在其他地方产生。非表色显示了从非执受和同类因中产生的有情。如果是不在等持中的萨迦耶见，那么它从同类因和执受的要素中产生。如果是从禅定中产生的，那么它从非执受的要素、增长之因中产生。一组要素可以产生全部七种舍弃，就像心识一样，要素没有差别。别解脱律仪从每个四大要素中产生一种舍弃，不会产生多种舍弃。如果是表色，那么它从同类因中产生。身体是执受的，而语言是非执受的。
那么，表色是（藏文：རྣམ་པར་རིག་བྱེད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）

【English Translation】
Whether virtuous or non-virtuous, the four great elements that continuously arise serve as its fundamental cause. This form does not reside in a particular place, so it cannot be pointed out and has no obstruction. Although it has the nature of form and function, it does not actively cause other minds to perceive it like a revealing form, so it is called 'non-revealing form'. In short, non-revealing form can be divided into two types: one is the non-revealing form that accompanies revealing form and meditative concentration, whether virtuous or non-virtuous; the other is the virtuous non-revealing form, including the meditative concentration and uncontaminated discipline arising from meditative concentration, as well as the individual liberation discipline and intermediate states arising from revealing form. The non-virtuous forms arising from revealing form include non-discipline and intermediate states. The *Abhidharmakośa* says: 'In states of distraction and mindlessness, whatever virtuous or non-virtuous follows, with the four great elements as the fundamental cause, that is called non-revealing form.'
So, does non-revealing form arise from the elements of revealing form, or from other elements? It is impossible for revealing form and non-revealing form to arise simultaneously from the same set of elements. It must arise from other elements. When accepting non-revealing form that is practiced in the desire realm, such as discipline, the four great elements that arise simultaneously with it are its fundamental cause. From the first moment onward, the past four great elements, the elements that existed simultaneously with the first moment, are its fundamental cause, and these elements also become the basis of this non-revealing form, because they are the cause of entering, that is, the cause of propulsion. The present bodily elements are the cause of support, because they are the cause of subsequent entering. For example, a wheel rolling on the ground is like the hand pushing and the direction of the ground. It also arises from the four great elements of its own element, and will not arise elsewhere. Non-revealing form shows sentient beings arising from non-apprehension and homogeneous causes. If it is *sākāyadṛṣṭi* that is not in meditative equipoise, then it arises from homogeneous causes and apprehended elements. If it arises from meditative concentration, then it arises from non-apprehended elements and the cause of increase. A set of elements can produce all seven abandonments, just like the mind, the elements are not different. Individual liberation discipline produces one abandonment from each of the four great elements, and will not produce multiple abandonments. If it is revealing form, then it arises from homogeneous causes. The body is apprehended, while speech is non-apprehended.
So, is revealing form (藏文：རྣམ་པར་རིག་བྱེད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་འདི་སྐྱེ་བ་ན་སྔ་མའི་རྒྱུན་བཤིགས་ནས་སྐྱེའམ་མ་བཤིག་པར་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཆད་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར། སྔ་
6-28a
མའི་རྫས་རྒྱུན་མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་འདོད་ནུས། འདོད་ན་བྱེ་སྨྲ་ལས་ཉམས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་དབྱིབས་གཉིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་གང་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། འབྱུང་བ་དེས་ཁྱབ་ན་ཡན་ལག་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་མ་ཁྱབ་ན་ཡན་ལག་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་ཀྱང་ལུས་ལ་གསེབ་ཡོད་པས་གསེབ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ལ་རགས་པའམ་ལྕི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །ཟག་བཅས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །རང་གི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས། །ཟག་མེད་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་བྱུང་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱས་བྱུང་ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། ། མདོ་སྡེ་པ་ནི། དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཁ་དོག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་འདོགས། དེ་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་ཉུང་ངུར་བྱུང་བ་ལ་ཐུང་ངུ་ཞེས་འདོགས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དབྱིབས་ལ་འདོགས་པས་དེ་རྫས་སུ་མེད་ལ། དེ་ལ་དགེ་མི་དགེར་བཞག་པ་ནི་ཀུན་སློང་གིས་ཕྱེ་ནས་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་དེ། ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག
6-28b
ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། སྤོང་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་དུ་གསུངས་ན་ཆུ་ལོན་དུ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་གང་གིས་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཁས་བླངས་ཏེ་ལས་བཀག་ནས་ལུས་ངག་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། ། གལ་ཏེ་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་ན་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པས་བྱས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པ་ལ་དེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལོན་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པ་དྲན་ནས་འཆལ་ཚུལ་མ་བྱེད་པའི་

【现代汉语翻译】
那么，这种存在是前世的延续断裂后产生的，还是没有断裂而产生的呢？如果像第一种情况那样，那么成熟的色蕴断灭，也因为是持续存在的缘故，前世的物质延续如何能被认为是不存在的呢？如果承认存在，那就违背了说一切有部宗的观点。如果像第二种情况那样，那么一个地、水、火、风（梵文：bhūta，汉语：四大）的集合会产生两种形状吗？如果这样，那么凭借什么作为原因，才能产生表色呢？凭借由同类因产生的其他不同的地、水、火、风（梵文：bhūta，汉语：四大）产生。如果地、水、火、风（梵文：bhūta，汉语：四大）遍及全身，那么依靠哪个肢体而产生表色的那个肢体就会变大；如果不遍及全身，那么就不会成为所有肢体的表色。如果说虽然遍及全身，但因为身体有间隙，所以进入间隙中就不会变大，也不会变得粗重，因为它们非常微小。正如经中所说：‘意所系属非表色，此后由过去之蕴生，有漏身语之业，以自之蕴为因。无漏何处生？非表色未摄持，示现同类因生之有情，由摄持同类因之蕴生。定生未摄持，及增长各异而生。’
经部宗则认为：形状不是实物，只是在一个方向上出现了很多颜色，所以称之为‘长’。就像相对于此，出现很少的颜色，就称之为‘短’一样，表色也是依附于形状而安立的，所以它不是实物。而将它分为善与不善，只是通过动机来区分和命名的。非表色也不是实物，因为它仅仅是承诺后不去做，并且是依靠过去的地、水、火、风（梵文：bhūta，汉语：四大）来安立的。而那些地、水、火、风（梵文：bhūta，汉语：四大）也因为没有自己的本体，并且没有色的特征。
那么，这样一来，别解脱戒就会不存在了，因为受戒之后，如果心中有其他想法，这个人也不能成为比丘了。经中说：‘舍弃是破戒的堤坝’，那么连堤坝也不能成了吗？不会的，因为以某种心来预先进行仪轨，承诺断除恶业，从而约束身语。如果心中有其他想法，那就不会被约束了吗？不是的，因为习惯成自然，所以在做的时候，正念会靠近他。也不会有不能成为堤坝的过失，因为忆念起羞耻心，承诺不做恶事，所以不会做出破戒的行为。

【English Translation】
So, is this existence born after the continuity of the previous life is broken, or is it born without being broken? If it is like the first case, then the ripened form ceases, and because it is continuously existing, how can the material continuity of the previous life be considered non-existent? If you admit its existence, then you deviate from the Sarvastivada's view. If it is like the second case, then will one aggregate of earth, water, fire, and wind (Sanskrit: bhūta, meaning: the four great elements) produce two shapes? If so, then by what as a cause will the manifesting form arise? It arises by other different earth, water, fire, and wind (Sanskrit: bhūta, meaning: the four great elements) that arise from a homogeneous cause. If the earth, water, fire, and wind (Sanskrit: bhūta, meaning: the four great elements) pervade the whole body, then the limb that relies on which the manifesting form arises will become large; if it does not pervade the whole body, then it will not become the manifesting form of all limbs. If it is said that although it pervades the whole body, it will not become large or heavy because it enters the gaps since the body has gaps, because they are very small. As it is said in the sutra: 'What is related to the mind is not a manifesting form, it is born from the past aggregates after this. The defiled actions of body and speech, take their own aggregates as the cause. Where is the undefiled born? It is not a manifesting form that is not grasped, it shows sentient beings born from homogeneous causes, born from aggregates that grasp homogeneous causes. Born from meditation is not grasped, and born from growth is born from different things.'
The Sautrantika school believes that shape is not a substance, it is just that many colors appear in one direction, so it is called 'long'. Just like relative to this, a small number of colors appear, it is called 'short', the manifesting form is also established based on shape, so it is not a substance. And dividing it into good and bad is just distinguished and named through motivation. Non-manifesting form is also not a substance, because it is only promising not to do it, and it is established based on the past earth, water, fire, and wind (Sanskrit: bhūta, meaning: the four great elements). And those earth, water, fire, and wind (Sanskrit: bhūta, meaning: the four great elements) also do not have their own essence, and do not have the characteristics of form.
Then, in this case, the Pratimoksha vows will not exist, because after taking the vows, if there are other thoughts in the mind, this person cannot become a Bhikshu. The sutra says: 'Abandoning is the dike of immoral conduct', then can't even the dike be formed? No, because with a certain mind, the ritual is performed in advance, promising to cut off evil deeds, thereby restraining body and speech. If there are other thoughts in the mind, then will it not be restrained? No, because it becomes natural through habit, so when doing it, mindfulness will be close to him. There will also be no fault of not being able to become a dike, because remembering the shame, promising not to do evil, so he will not do immoral behavior.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་རྣམ་རིག་མིན་པ་ཁོ་ན་འཆལ་ཚུལ་གྱི་ཆུ་ལོན་ཡིན་ན། བརྗེད་ངས་འགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་མདོ་སྡེ་པས་སེམས་པས་ཆོ་ག་རྣམས་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས་ཁས་བླངས་པས་ལུས་ངག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་འདོད་དེ།རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་འགྲེལ་དུ། ལས་སྔོན་འགྲོ་བའི་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། ། སེམས་ཙམ་པས་ནི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ལུས་ངག་གི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་
6-29a
སེམས་པའི་ཁྱད་པར་དང་དེའི་བག་ཆགས་གཏོང་རྒྱུས་མ་བཅོམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་དེ། སེམས་པ་ཙམ་ལ་བྱས་ན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་མི་རུང་། བག་ཆགས་ཙམ་ལ་བྱས་ན་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གྲུབ་པར། གལ་ཏེ་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དག་དང་སེམས་མེད་པ་དག་ལ་སེམས་པ་དེ་མེད་ན་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པ་གཉིས་ཅི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བག་ཆགས་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་གང་ལས་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་བཏགས་པའི་སེམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་དང་སྤོང་བ་མིན་པའི་སེམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་དེ་བཅོམ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པར་བཏགས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཏོང་བའི་རྒྱུས་སོ། །
具足别解脱戒分
བཞི་པ་ནི། སོ་ཐར་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ལ་ལྡན་ནོ། །ཅི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་དེ་དེ་དག་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་དུ་ཟིན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག །སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཐར་པར་སེམས་པས་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཏན་དུ་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་མ་བཏང་བར་དུ་ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ལ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །མཛ

【现代汉语翻译】
返回到前面所说的。正是为了那个目的，才要如理作意。如果不是这样，仅仅是无表色以放逸的方式存在，那么即使是遗忘也不会破坏戒律。因此，经部师认为，以作意先行，然后承诺，从而使身语得到调伏，这是转续的差别。转续的差别在《俱舍论释》中说：‘由业所引发的先行作意，是产生田地的原因，这就是转续。当它在其他地方产生时，就会完全转变。能够紧随其后产生结果，这胜过其他的转变，因此是转续的差别。’例如，与取后有相连的作意。唯识宗则认为，戒律的自性是舍弃身语应断之事的特殊作意，以及未被舍弃其习气的相续。如果仅仅是作意，则不能持久；如果仅仅是习气，那么即使死亡之后仍然存在。在《业成就论》中说：‘如果仅仅是作意成为身体的业，那么对于心散乱和无心的人来说，如果没有作意，那么戒律和非戒律怎么存在呢？’因为没有舍弃特殊作意的习气，所以戒律和非戒律都存在。之所以说‘特殊’，是为了将那些由戒律和非戒律的无表色所引发的作意区分开来。什么是舍弃其习气呢？就是如所承诺的那样，成为舍弃和不舍弃之作意的因。什么能舍弃它呢？就是那些引发舍弃戒律和非戒律之因的无表色所引发的作意，以及其他舍弃之因。
具足别解脱戒分
第四部分是：别解脱戒是比丘等八种人所具有的。难道外道没有律仪吗？有，但是没有别解脱戒的律仪，因为他们虽然追求解脱，却因为邪见等而退失，并且有些人认为某些存在的特殊状态是解脱，因此依赖于存在，并且不能永远从罪恶中解脱出来。获得别解脱戒后，在没有舍弃之前，具有现在的无表色，并且从第一个刹那之后，也具有过去的无表色。《俱舍论》中说：

【English Translation】
Returning to what was said earlier. It is precisely for that purpose that one engages in proper attention. If it were not so, and merely the unmanifest form existed in a lax manner, then even forgetfulness would not break the precepts. Therefore, the Sautrāntika school believes that by first generating intention and then making a commitment, thereby subduing body and speech, this is the distinction of transformation of continuity. The distinction of transformation of continuity is stated in the commentary on the Abhidharmakośa: 'The preceding intention caused by karma, which is the cause of producing the field, that is the continuity. When it arises elsewhere, it is completely transformed. That which is able to produce results immediately afterward surpasses other transformations, therefore it is the distinction of transformation of continuity.' For example, the intention associated with taking rebirth. The Cittamatra school, on the other hand, believes that the nature of precepts is the special intention of abandoning what should be abandoned by body and speech, along with the continuity of not abandoning its habitual tendencies. If it were merely intention, it would not be continuous; if it were merely habitual tendencies, then it would still exist even after death. In the Karmasiddhiprakarana, it says: 'If intention alone becomes the action of the body, then for those with scattered minds and those without minds, if there is no intention, then how do precepts and non-precepts exist?' Because the habitual tendencies of special intention have not been abandoned, precepts and non-precepts both exist. The reason for saying 'special' is to distinguish those intentions that are caused by the unmanifest forms of precepts and non-precepts. What is abandoning its habitual tendencies? It is, as promised, the cause of abandoning and not abandoning. What can abandon it? It is the intention caused by the unmanifest forms that cause the abandonment of precepts and non-precepts, and other causes of abandonment.
The Section on Possessing the Prātimokṣa Precepts
The fourth part is: The Prātimokṣa precepts are possessed by eight types of individuals, such as monks. Do non-Buddhists not have vows? They do, but they do not have the vows of the Prātimokṣa, because although they seek liberation, they are lost due to wrong views, etc., and some think that certain special states of existence are liberation, therefore they rely on existence, and they cannot be permanently liberated from sins. After obtaining the Prātimokṣa precepts, until they are abandoned, one possesses the present unmanifest form, and from the first moment onward, one also possesses the past unmanifest form. The Abhidharmakośa says:

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་དུ། སོ་སོར་ཐར་
6-29b
པ་ལྡན་པ་བརྒྱད། །སོ་སོར་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་རྟག་ད་ལྟར་གྱི། །རྣམ་རིག་མི་ལྡན་སྐད་ཅིག་མ། །དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །
别解脱戒所得
ལྔ་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་དང་། དགེ་སློབ་མའི་དང་། དགེ་སློང་མའི་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་དང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་། སྤྱིར་དེ་དག་རྒྱུ་དང་སེམས་དང་ཡན་ལག་གང་ལས་ཐོབ་ཚུལ་ཏེ་བདུན་གྱི་
比丘所得戒因
དང་པོ་ནི། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བཅུ་པ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་སྟེ། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཁན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། གསོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་སྟོན་པ་མངོན་གྱུར་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མངོན་གྱུར་ལ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བཅུ་དང་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚོགས་པའི་གྲངས་ཚང་མཚན་ཉིད་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། ། རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་བཞིར་ལོངས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར།ཞུ་བར། ལྔའམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་མཆིས་བཞིན་དུ་བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་གའི་ལྷས། གལ་ཏེ་བཞི་ནི་ལས་བརྗོད་མཁས། །ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་
6-30a
རོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་མི་འཐད་པ་ནི། ཞུ་བའི་དེ་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར་ལུང་དྲངས་པར། ལྔ་ལས་ལྷག་པར་མཆིས་བཞིན་དུ་ལྔས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་ག་ལྷའི་ལུང་དེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་བསྣན་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བཞིར་ལོངས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ན་ལས་སོ་སོ་ལ་དགེ་འདུན་གྲངས་ཐ་དད་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བཞི་ལས་མེད་ན་གསངས་སྟོན་པ་སྐོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ནི་དེའི་སྐུ་གཟུགས་སོ། །ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཉམས། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མ་ཉམས། འབྲས་བུའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །མཁན་པོ་ནི་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་བར་

【现代汉语翻译】
藏文：སོ་སོར་ཐར།
别解脱戒所得
具足别解脱戒律仪者八。
别解脱戒存在多久？
在未舍弃之前，恒常保持当下。
不具足能知的心识刹那。
从最初直到过去。
如是说。
五、比丘所得戒因：
即获得比丘戒、沙弥戒、式叉摩那戒、比丘尼戒、近事男戒、近住戒的因缘，以及一般而言，从何种因、心、支分获得等七种情况。
比丘所得戒因
第一，出自《律藏》中‘从一律所出之十事’：‘显现而受具足戒有十事，即导师显现而受具足戒，佛显现，法显现，亲教师显现，轨范师显现，欲受具足戒者显现，欲受具足戒之功德显现，完全清净显现，祈请显现，羯磨显现。’
其中，‘导师显现’，诸位上师解释为僧众显现，即在中部和边地，聚集十人或五人以上，具备圆满具足的条件，远离两种不和合。因为《律藏》持律者具备四种圆满的资格，可以进行一切羯磨。
请问：‘如果明明有五人或五人以上，但由四人授具足戒，算是受了具足戒还是没受？’回答：‘算受了，但包含已逝者。’
萨迦拉（地名）神说：‘如果四人精通羯磨。’等等，因为这样说。
所以感到犹豫。这种说法不合理，因为请问的文字有误，在《 टीका 》中引用的经文是：‘明明有五人以上，如果由五人授具足戒，算是受了具足戒还是没受？’佛陀回答：‘算受了，但包含已逝者。’
而且，萨迦拉神的经文是指在四人的基础上需要加上羯磨者。不仅如此，如果四人圆满就能完成一切羯磨，那么针对不同羯磨所说的不同僧众人数就没有意义了，而且如果只有四人，那么迎请秘密导师等羯磨就无法完成。
佛陀是指佛像。法是指不衰退的教法，不衰退的证法，以及作为所证悟之心的涅槃果法。亲教师是指受戒后十年。

【English Translation】
Tibetan: སོ་སོར་ཐར།
The Acquisition of Individual Liberation Vows
Eight who possess the Prātimokṣa (别解脱戒, individual liberation vow).
For as long as the Prātimokṣa (别解脱戒, individual liberation vow) remains,
Without abandoning it, always in the present moment,
Without the moment of consciousness.
From the beginning until the past.
Thus it is said.
Fifth: The causes for a Bhikṣu (比丘, monk) to obtain vows:
That is, the causes for obtaining the vows of a Bhikṣu (比丘, monk), Śrāmaṇera (沙弥, novice monk), Śikṣamāṇā (式叉摩那, probationary nun), Bhikṣuṇī (比丘尼, nun), Upāsaka (近事男, male lay follower), and Upavāsa (近住, one-day vow), and in general, how they are obtained from causes, mind, and limbs, i.e., seven aspects.
The causes for a Bhikṣu (比丘, monk) to obtain vows
First, from the ten sections derived from one Vinaya (律藏, monastic discipline): 'There are ten ways to attain full ordination through manifestation: the teacher manifests and attains full ordination, the Buddha manifests, the Dharma manifests, the Upādhyāya (亲教师, preceptor) manifests, the Ācārya (轨范师, instructor) manifests, the one who desires full ordination manifests, the qualities of the one who desires full ordination manifest, complete purity manifests, the request manifests, and the Karma (羯磨, ritual act) manifests.'
Regarding the meaning of 'the teacher manifests,' the Lamas (上师, teachers) explain it as the Saṅgha (僧众, monastic community) manifesting, that is, in the central and border regions, a gathering of ten or more than five, possessing the complete and perfect conditions, free from two kinds of discord. Because the Vinaya (律藏, monastic discipline) holders possess four complete qualifications, they have authority over all Karmas (羯磨, ritual acts).
Question: 'If there are clearly five or more than five, but four ordain, is it considered ordained or not ordained?' Answer: 'It is considered ordained, but including the deceased.'
Saga Lha (萨迦拉, place name) said: 'If four are skilled in reciting the Karma (羯磨, ritual act).' etc., because it is said so.
Therefore, there is hesitation. This is unreasonable because the text of the question is flawed. In the Ṭīkā ( टीका , commentary), the quoted scripture is: 'If there are clearly more than five, if five ordain, is it considered ordained or not ordained?' The Buddha (佛陀) answered: 'It is considered ordained, but including the deceased.'
Moreover, Saga Lha's (萨迦拉, place name) scripture refers to the need to add the performer of the Karma (羯磨, ritual act) on top of the four. Not only that, if four are complete and can accomplish all Karmas (羯磨, ritual acts), then the different numbers of the Saṅgha (僧众, monastic community) mentioned for each Karma (羯磨, ritual act) would be meaningless, and if there are only four, then the Karma (羯磨, ritual act) of inviting the secret teacher, etc., cannot be accomplished.
The Buddha (佛陀) refers to the Buddha (佛陀) image. The Dharma (法, teaching) refers to the Dharma (法, teaching) of scripture that does not decline, the Dharma (法, teaching) of realization that does not decline, and the Dharma (法, teaching) of the fruit of Nirvāṇa (涅槃, cessation) that becomes the object of the mind to be attained. The Upādhyāya (亲教师, preceptor) is ten years after ordination.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཆད་དུ་ལོན་ཅིང་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཅིང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་པར་ནུས་པ་ལ་མཁན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཅིང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིང་ཆགས་པའོ། །འདོད་པ་མངོན་གྱུར་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཚིགས་སྔ་མ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ལ། གྲངས་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ། བསམ་པའི་རྟེན་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཐོབ་ཤེས་
6-30b
ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡན་ལག་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྔ་དང་མ་བྲལ་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྡིག་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པ་སྟེ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནང་བ། གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་དེས་གནང་བ། ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ཞིང་མཁན་པོའི་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནང་བ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཀྱི་བྱད་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་ཅིང་མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་མ་བྲེག་པ་ཁྲུས་བྱས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། མདོར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་ལྡན་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མི་འཆང་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཏན་དུ་བ་དང་རེ་ཞིག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་སྒྲ་མི་སྙན་པ། དེ་དང་མཚུངས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན།དེ་དག་མིར་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་མཚམས་མེད་བྱས་པ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཟ་མ་མ་ནིང་། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །
沙弥所得戒因
གཉིས་པ་ནི། ལུས་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནར་མ་སོན་པ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའམ་ལོན་ཀྱང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའོ། ། ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་ཆད་བུ་ཚ་ཕ་མའི་
6-31a
དབང་དུ་གྱུར་པ། བྲན་རྗེ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། བུ་ལོན་ཅན་བདག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་འཕངས་པ་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་

【现代汉语翻译】
具足不缺减的五种条件：受比丘戒者，应礼请具足比丘戒的堪布，并得到堪布的应允。阿阇黎（梵文：ācārya，教师）应具足比丘戒，堪能圆满戒律，能在僧团中宣说羯磨（梵文：karma，业）仪轨，并得到堪布的礼请。秘密教授者应具足比丘戒，堪能圆满戒律，远离四种非人（指非人道的众生，如天、龙、夜叉等），由僧团通过羯磨法指定并安住于此职。显现所欲是指在清净的身体所依上生起戒律。先前的准备工作已经完成并具足，人数已满。意乐所依是指从内心深处想要受戒的意愿，这是受戒的根本动机。在正式受戒时，需要具备能理解所受戒律的能力，并且没有产生与戒律相违背的念头，远离五种决定性的过失。如果不能远离这五种过失，则无法生起戒律，因为没有远离罪恶之心。总之，所有这些都应以希求解脱的心来摄持，如果没有希求解脱的心，则无法生起别解脱戒。
所需物品包括：三法衣（藏文：chos gos gsum），应合规且完整，经过堪布的加持和赐予。坐垫和滤水器（藏文：chu tshags），应合规且完整，由堪布赐予。钵（藏文：lhung bzed），应合规且完整，在僧团中展示后由僧团赐予，并经过堪布的加持和赐予。身体外形的标志是剃除头发和胡须，不剃除不应剃除的部分，并通过沐浴来区分。总之，应具备出家人的装束，不应持有在家人和外道的标志。
完全清净是指没有生起戒律的障碍，这分为永久性的障碍和暂时性的障碍两种。第一种是永久性的障碍，包括：具有异熟果报的遮障，如三恶道（藏文：ngan song gsum，地狱、饿鬼、畜生）和声音不悦耳的地方。与此相似的是天人和阿修罗（藏文：lha min）。包括这些人变化成的人。具有业的遮障，如造作五无间罪（藏文：mtshams med byas pa，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧）。与此相似的是以盗窃为生的人。加入外道者。污损比丘尼者。以前犯过堕罪者。具有烦恼的遮障，如雌雄同体的人。与此相似的是外道。不了解比丘戒者。
沙弥所得戒因
第二种是暂时性的障碍，包括：从身心方面来说，未成年或未满二十岁，即使满了二十岁，心智也不坚定。对于生起清净戒律的障碍包括：子女受父母的控制。奴隶受主人的控制。负债者受债主的控制，这些都包括被禁止的情况。特别是

【English Translation】
It should be complete with five qualifications: The one who receives the Bhikshu vow should request a Khenpo (Tibetan: mkhan po, Abbot) who has the Bhikshu vow and be accepted by the Khenpo. The Acharya (Sanskrit: ācārya, teacher) should have the Bhikshu vow, be able to complete the precepts, be able to declare the Karma (Sanskrit: karma, action) ritual in the Sangha, and be requested by the Khenpo. The secret instructor should have the Bhikshu vow, be able to complete the precepts, be free from the four non-humans (referring to beings not in the human realm, such as gods, dragons, yakshas, etc.), and be appointed and reside in this position by the Sangha through the Karma method. Manifesting desire means generating precepts on a pure physical basis. The previous preparations have been completed and fulfilled, and the number of people is complete. The basis of intention refers to the intention to take vows from the bottom of one's heart, which is the fundamental motivation for taking vows. During the formal ordination, one needs to have the ability to understand the precepts being taken, and not generate thoughts that contradict the precepts, and be free from the five decisive faults. If one cannot be free from these five faults, one cannot generate precepts, because one has not abandoned the sinful mind. In short, all of these should be held by the mind of seeking liberation. Without the mind of seeking liberation, one cannot generate the Pratimoksha vow.
The necessary items include: three Dharma robes (Tibetan: chos gos gsum), which should be compliant and complete, blessed and given by the Khenpo. The cushion and water strainer (Tibetan: chu tshags) should be compliant and complete, given by the Khenpo. The alms bowl (Tibetan: lhung bzed) should be compliant and complete, displayed in the Sangha and given by the Sangha, and blessed and given by the Khenpo. The physical appearance should be marked by shaving the hair and beard, not shaving the parts that should not be shaved, and distinguishing oneself by bathing. In short, one should have the attire of a renunciate and should not hold the symbols of householders and heretics.
Complete purity means that there are no obstacles to generating precepts, which is divided into two types: permanent obstacles and temporary obstacles. The first is permanent obstacles, including: those with the obscuration of Vipaka (karmic result), such as the three evil realms (Tibetan: ngan song gsum, hell, hungry ghost, animal) and places where the sound is not pleasing. Similar to this are gods and Asuras (Tibetan: lha min). Including those people transformed from these beings. Those with the obscuration of karma, such as committing the five heinous crimes (Tibetan: mtshams med byas pa, killing father, killing mother, killing Arhat, shedding the blood of Buddha, breaking the harmony of the Sangha). Similar to this are those who live by theft. Those who join heretics. Those who defile Bhikshunis. Those who have previously committed offenses. Those with the obscuration of afflictions, such as hermaphrodites. Similar to this are heretics. Those who do not understand the Bhikshu vow.
Causes for a novice monk to obtain precepts
The second type is temporary obstacles, including: in terms of body and mind, being a minor or under twenty years old, and even if one is over twenty years old, one's mind is not firm. Obstacles to generating pure precepts include: children being controlled by their parents. Slaves being controlled by their masters. Debtors being controlled by their creditors, all of which include being prohibited. Especially

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་གྱུར་པའི་བར་ཆད་ནད་པ་དང་དེས་འཕངས་པ་དང་བཅས་པ། མཛེས་པའི་བར་ཆད་རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་འཕངས་པ་དང་བཅས་པ། ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཏེ་ལག་རྡུམ་དང་སྐྲ་སེར་སོགས་དག་གིས་འཕངས་པ་རྣམས་སོ། །གསངས་སྟོན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་དྲིས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་དག་པ་གོ་བར་བྱས་ཤིང་ལས་སློབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲིས་པས་དག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསོལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་གང་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་པའོ། །ལས་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བཞག་པར་མི་འོས་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་དེ་གཙོ་ཆེར་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་ལས་སྐྱེའོ། །མཇུག་ཆོག་དུས་བསྒོ་བ་དང་གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གང་ཟག་ལས་འཐོབ་པས་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་ཀྱང་ཆོ་ག་ལ་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་དུས་དགེ་འདུན་ལའོ། །མཁན་སློབ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ལས་སློབ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པ་ཞེས་སྦྱར། ལུས་རྟེན་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་དང་རབ་བྱུང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞེས་སྦྱར། ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་དགེ་ཚུལ་རང་གི་སྤང་བྱ་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་ལས་འདི་བསྲུང་
6-31b
འདི་མི་བསྲུང་གི་ངེས་བྲལ་དགོས་སོ། །ཡོ་བྱད་ལ་བླ་གོས་མཐང་གོས་ལྷུང་བཟེད་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་རྣམས་མཁན་པོའི་ཚིག་གིས་གཏད་ཅིང་བསྐོན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་དག་གི་སྐབས་སུ། ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནར་མ་སོན་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པའམ་ལོན་ཀྱང་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པའོ། །བར་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ་མཁན་པོས་དྲིས་ནས་དག་པར་རྟོགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་དག་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། ། དེས་ན་རབ་བྱུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རབ་བྱུང་ཞུ་ཞིང་མཁན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད། དེས་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ། མཐར་དུས་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །
正学女所得戒因
གསུམ་པ་ནི། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་བརྩི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྔར་དང་འདྲ། དགེ་འདུན་ཡུལ་དབུས་སུ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དྲུག་གི་ཚོགས་སུ་ཚང་བ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །མཁན་

【现代汉语翻译】
障碍包括由疾病引起的障碍及其影响；由外貌缺陷引起的障碍，如残疾、麻风病等及其影响；以及身体缺陷，包括形状和颜色两方面，如肢体残缺、头发发黄等及其影响。通过秘密询问并告知僧团已清净，然后由羯磨阿阇梨（Karma Acharya）预先祈请，并在僧团中询问是否存在障碍，如果确认清净，则为完全清净。祈请是所有布施行为都必须预先进行的，因此要向将要获得戒律的僧团祈请三次。羯磨是指不应动摇和搁置的四羯磨，即已完成的羯磨。通过最后陈述的第三部分，可以获得比丘戒。因此，该戒律主要从身语的觉知中产生。最后，通过劝诫和念诵十一条教诲来完成。
第二，所依对境佛法与之前相同。沙弥戒是从个人处获得，因此即使僧团人数不足，在出家仪式时也需要僧团。堪布（Khenpo）和阿阇梨（Acharya）与之前相同，但羯磨阿阇梨需要能够传达沙弥戒的仪式。所依之身需要之前已受过近事男/女戒和出家戒。在远离五种决定的情况下，沙弥自己需要决定守护或不守护十条应断之支。资具包括三衣、钵、坐垫和滤水器等，由堪布以言语交付和穿戴。身体的清洁与之前相同。在完全清净的情况下，从身语意方面来说，未成年是指未满七岁或已满七岁但无法驱赶乌鸦者。障碍与之前相同，由堪布询问并确认清净，然后告知阿阇梨已清净。
因此，在出家和受沙弥戒的两种仪式中，第一种是请求出家，并由堪布作为皈依的引导者来完成出家。第二种是堪布将此交付给羯磨阿阇梨，由他作为皈依的引导者来完成沙弥戒。最后，要进行劝诫，并以承诺的方式念诵学处。
正学女所得戒因
第三，将已显现的视为相似，所依对境佛法与之前相同。僧团的所依对境是在中部地区需要十二位比丘尼，在边远地区需要六位比丘尼，并且没有两种不和谐的情况。

【English Translation】
Obstacles include those caused by illness and its effects; obstacles caused by defects in appearance, such as disabilities, leprosy, etc., and their effects; and physical defects, including both shape and color, such as missing limbs, yellow hair, etc., and their effects. After secretly inquiring and informing the Sangha that it is pure, the Karma Acharya makes a preliminary request, and in the midst of the Sangha, asks if there are any obstacles. If it is confirmed to be pure, then it is completely pure. The request is necessary for all acts of giving, so a request is made three times to the Sangha from whom the vows will be received. Karma refers to the four karmas that should not be shaken or put aside, i.e., the karma that has been done. Through the third part of the final statement, the vows of a Bhikshu are obtained. Therefore, the vows mainly arise from the awareness of body and speech. Finally, it is accomplished through exhortation and reciting the eleven instructions.
Secondly, the object of reliance, the Buddha Dharma, is the same as before. The Shramanera (novice monk) vows are obtained from an individual, so even if the Sangha is not complete, the Sangha is needed at the time of the ordination ceremony. The Khenpo and Acharya are the same as before, but the Karma Acharya needs to be able to communicate the Shramanera ordination ceremony. The basis of the body needs to have previously taken the Upasaka/Upasika (layman/laywoman) vows and the ordination vows. In the case of being free from the five determinations, the Shramanera himself needs to decide whether to protect or not protect the ten branches to be abandoned. The requisites include the three robes, the bowl, the mat, and the water strainer, which are given and worn by the words of the Khenpo. The cleanliness of the body is the same as before. In the case of complete purity, in terms of body, speech, and mind, a minor is one who is under seven years old or who is over seven years old but cannot drive away crows. The obstacles are the same as before, and the Khenpo asks and confirms that it is pure, and then informs the Acharya that it is pure.
Therefore, in the two ceremonies of ordination and taking the Shramanera vows, the first is to request ordination, and the Khenpo completes the ordination as the guide of refuge. The second is that the Khenpo entrusts this to the Karma Acharya, who completes the Shramanera vows as the guide of refuge. Finally, exhortation should be given, and the precepts should be recited in the manner of making a promise.
The cause of the vows obtained by a Shikshamana (probationary nun)
Thirdly, considering what has manifested as similar, the object of reliance, the Buddha Dharma, is the same as before. The object of reliance of the Sangha is twelve Bhikshunis in the central region and six Bhikshunis in the remote region, and there are no two disharmonies.

--------------------------------------------------------------------------------

མོ་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན། ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན། འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་འཇོག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་མཁན་མོར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སློབ་དཔོན་མ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་བསླབ་པའི་ཚིག་གིས་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པའོ། ། བསྒྲུབ་བྱ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་ཅིང་གཞོན་ནུ་མ་ཡིན་ན་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ། དགེ་ཚུལ་མ་ཡན་ཆད་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་སྟེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ། བསམ་པའི་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་
6-32a
བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ནོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་ཁ་སྤོའོ། །འདི་ལ་ཆོ་ག་ལས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་གཉིས་ནས་དགེ་སློང་མ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླང་ཡང་དགོས་ལ་བསྲུང་ཡང་དགོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་ཡང་འདི་ལ་དགོས་སོ། །ཡོ་བྱད་དང་བར་ཆད་དྲི་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མའི་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གི་འདིར་མི་དགོས་ལ། གསོལ་བ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་ཡིན་ཅིང་།ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བཞག་པར་མི་འོས་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །མཇུག་དུས་བསྒོ་བ་དང་། ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་སྦྱིན་ནོ། །
比丘尼所得戒因
བཞི་པ་ནི། མངོན་འགྱུར་བཅུ་དགེ་སློང་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ་དགེ་འདུན་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཚོགས་དགོས་སོ། །མཁན་མོར་འོས་པ་དགེ་སློབ་མའི་སྐབས་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་མ་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་མ་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་མ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་ལྡན་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཆོག་བརྡ་སྦྱོར་ནུས་པ་དང་། གསངས་སྟོན་མ་འགྲོ་བ་མིན་པ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ནང་དུ་འོང་བར་ཞུ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ལས་སློབ་ནི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཆོག་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་རྔུལ་གཟན་གཉིས་གོས་ལ་བསྣན་ཅིང་། ལུས་རྟེན་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའམ་གཞོན་ནུ་མ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ། ཚིགས་སྔ་མ་གསུམ་བླངས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ལ་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ། །དག་པ་ལ་གསངས་སྟོན་མོས་ལྐོག་ཏུ་དྲིས་ནས་
6-32b
དགེ་འདུན་ལ་དག་པར་བརྡ་སྤྲད། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མོས་དགེ་འདུན་མའི་དབུས་སུ་དྲིས། ལས་བྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་དྲིས་ནས་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །མཇུག་ཏུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཕམ་པ་བཞི་བསྣན། གནས་ཤིང་དྲུང་དོར། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བརྗོད། གཞན་དགེ་སློང་དང་འདྲ།
居士所得戒因
ལྔ་པ་ནི། འདིར་རབ་བྱུང་བྱེད་པའི་དབང་བཙན་དུ་བ

【现代汉语翻译】
她圆满十二岁，具备五种特征，并且得到允许建立僧团和众多眷属，她向女堪布（Khenmo，比丘尼戒律导师）祈请并得到应允。阿阇梨尼（Slobponma，比丘尼戒师）必须具备清净的比丘尼戒律，并且能够通过教导之语来传达仪轨。
受戒者必须是守护贞洁至少十年的女子，如果不是年轻女子，则必须年满十八岁。她必须已经受持沙弥尼戒并且没有违犯，其他条件与之前相同。在发心的基础上，她应表达‘想要接受学戒’的意愿。
虽然仪轨中提到‘两年之间’，但这指的是在两年后成为比丘尼的情况。实际上，她应该终身受持和守护这些戒律，因为这是终身戒律。即使没有五种退戒情况，也必须遵守这些戒律。关于资具和障碍的提问，与沙弥尼的情况相同，这里不需要重复。祈请是为了请求授予学戒，因此要祈请三次。羯磨（Las，佛教仪式）是祈请和两次羯磨，不应改变或省略，因此要授予学戒。最后，要给予教诫，并传授六法和与之相应的六法。
比丘尼所得戒因
第四，显现的十种情况与比丘几乎相同，但需要比丘和比丘尼僧团同时集会。堪布（Khenpo，戒律导师）的资格与比丘尼学戒尼（Dgeslobma，准比丘尼）的情况相同。阿阇梨尼（Slobponma，比丘尼戒师）包括行梵行近住羯磨的阿阇梨尼和秘密教导者两人。具备比丘尼戒律并适合补充戒律者，能够在比丘尼僧团中传达羯磨仪轨。秘密教导者应远离四种非人，擅长秘密询问障碍并引导进入。
羯磨阿阇梨（Lesslob，羯磨仪轨导师）应能在两个僧团中传达羯磨仪轨。资具方面，除了衣服外，还应增加木制臂托和汗巾。身体方面，必须是守护贞洁十二年的女子，或是年满二十岁的年轻女子。她必须已经受持前三种戒律，并且具有欲望但尚未发生性行为。在清净方面，秘密教导者应秘密询问，并向僧团传达清净的信息。行梵行近住羯磨者应在比丘尼僧团中提问。羯磨执行者应在两个僧团中提问，以了解清净的情况。最后，要增加四种不共的堕罪（Pham Pa，根本戒）。要安住并舍弃恶友。要宣说八重戒（Lci ba'i chos brgyad，八敬法）。其他方面与比丘相同。
居士所得戒因
第五，这里强调出家的权力。

【English Translation】
She is fully twelve years old, possesses five characteristics, and has received permission to establish a sangha and many attendants. She petitions the Khenmo (female Khenpo, a monastic preceptor for nuns) and is granted permission. The Acaryini (Slobponma, a female teacher of nuns) must possess pure bhikshuni precepts and be able to convey the ritual through words of instruction.
The candidate must be a woman who has maintained celibacy for at least ten years, or if not a young woman, must be at least eighteen years old. She must have already received the śrāmaṇerī (novice nun) precepts and not violated them, and other conditions are the same as before. Based on intention, she should express the desire 'to receive the precepts of learning'.
Although the ritual mentions 'between two years', this refers to the situation of becoming a bhikshuni after two years. In reality, she should uphold and protect these precepts for life, because they are lifelong precepts. Even without the five conditions for renunciation, these precepts must be observed. The questions about requisites and obstacles are the same as in the case of a śrāmaṇerī, and do not need to be repeated here. The petition is to request the granting of the precepts of learning, so the petition should be made three times. The karma (Las, Buddhist ritual) is the petition and two karmas, which should not be changed or omitted, so the precepts of learning are granted. Finally, instructions should be given, and the six dharmas and the corresponding six dharmas should be taught.
Causes for a Bhikshuni to Obtain Precepts
Fourth, the ten manifest situations are almost the same as for a bhikshu, but both the bhikshu and bhikshuni sanghas must be assembled. The qualifications of the Khenpo (preceptor) are the same as in the case of a śikṣamāṇā (Dgeslobma, trainee nun). The Acaryini (teacher) includes the Acaryini who performs the karma of brahmacarya-upasthana (observing celibacy) and the secret instructor. One who possesses bhikshuni precepts and is suitable to supplement the precepts, is able to convey the karma ritual in the bhikshuni sangha. The secret instructor should be free from the four non-humans, and be skilled in secretly asking about obstacles and guiding them to enter.
The karma Acarya (Lesslob, karma ritual teacher) should be able to convey the karma ritual in both sanghas. In terms of requisites, in addition to clothing, a wooden armrest and a sweat cloth should be added. In terms of body, she must be a woman who has maintained celibacy for twelve years, or a young woman who is twenty years old. She must have already received the first three precepts, and have desire but has not had sexual intercourse. In terms of purity, the secret instructor should secretly ask and convey the information of purity to the sangha. The one who performs the karma of brahmacarya-upasthana should ask in the bhikshuni sangha. The karma performer should ask in both sanghas to understand the situation of purity. Finally, the four uncommon defeats (Pham Pa, root vows) should be added. One should abide and abandon bad friends. The eight heavy precepts (Lci ba'i chos brgyad, eight heavy rules) should be spoken. Other aspects are the same as for a bhikshu.
Causes for a Layperson to Obtain Precepts
Fifth, here the power of ordination is emphasized.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ནས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྔར་གྱི་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མཁན་པོའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ། དེ་ཉིད་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདོད་ལ། ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་ལྡན་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོ་ག་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་ལན་གསུམ་བྱས་པས་སྐྱེའོ། །མཇུག་ནི། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། ། རབ་བྱུང་མི་བྱེད་པར་དགེ་བསྙེན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། མདོ་ལས། མིང་ཆེན་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་སྐྱེས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དམ་ཞེ་ན་ཉི་འོག་པ་རྣམས་འགྱུར་བར་འདོད་ལ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་དགེ་བསྙེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། ། འོ་ན་མདོའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཕྱིས་བསླབ་པ་བརྗོད་པས་ཁས་ལེན་པའི་
6-33a
ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཀྱང་གདམས་ངག་བརྗོད་པའམ་དགེ་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ། །སྡོམ་པ་བསྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན། །ཅེས་སོ། ། འོ་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ན་བསླབ་པའི་གཞི་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་བསྲུང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། གསུམ་བསྲུང་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྔ་ཆར་བསྲུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱེ་སྨྲས། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཀྱང་གང་བསྲུང་བ་དེ་ལྡན་པ་ཡིན་ཅིང་མི་བསྲུང་བ་དེ་འཆལ་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །མཛོད་དུ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཡིན་ན། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཅི་ལྟ་བུ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་བསྲུང་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་ནི་མདོའི་དོན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན་ལན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཚད་མི་ཤེས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞུ་བ་འཐད་དོ། །དེས་ན་སྣ་གཅིག་སོགས་བླངས་ནས་གང་བླངས་པ་དེ་བསྲུང་བ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་སུ་བཞག་གོ ། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་མེ

【现代汉语翻译】
不再具有以前的违缘障碍，而是具备顺缘，成为比丘堪布的准备状态。从内心深处渴望，并且知道能够获得，远离五种不确定因素。仪轨是：以皈依作为开始，承诺三次即可生起。结尾是：以讲述学处并承诺的方式进行。
如果不受戒出家，而是安住于居士戒，那么在不具备生起戒律的障碍的情况下，以皈依作为开始，承诺成为居士，即可生起戒律。如经中所说：‘无论男女，身着白衣，具备男根，皈依佛、法、僧，并说：请您纳我为居士。仅凭此，即成为居士。’
那么，是否认为仅仅通过皈依就能成为居士呢？有些（持这种观点），而喀什米尔人则说，没有居士戒的受戒，就不能成为居士。
那么，经文的意义是什么呢？没有过失。皈依之后承诺成为居士，即可获得戒律，但之后要以讲述学处并承诺的方式进行。就像通过四羯磨成为比丘，但也要讲述教言或承诺成为沙弥，获得戒律后也要讲述学处一样。正如所说：‘承诺成为居士，受戒如比丘。’
那么，如果具有居士戒，受持一条学处，守护两条学处，受持一部分学处，守护三条学处，受持大部分学处，以及守护五条学处，完全受持，这些差别是什么呢？对此，有部宗说：即使获得了所有的戒律，守护哪条就具有哪条，不守护就属于破戒。俱舍宗说：‘如果守护一切，受持一条等又如何？守护它才称为守护。’
世亲菩萨说：‘这超越了经文的意义。如果戒律破损，受持一条等请求都不合理，更何况回答呢？因此，不了解居士戒的程度，仅仅容忍那些学处，怎么能问受持一条呢？’因此，受持一条等之后，守护所受持的，就被安立为受持一条等。
如果戒律没有...

【English Translation】
Without the previous obstacles and possessing favorable conditions, being in the preparatory state of a Bhikshu (monk) preceptor. Desiring it wholeheartedly, knowing it can be obtained, and being free from the five uncertainties. The ritual is: starting with taking refuge, it arises by making three vows. The conclusion is: to be done by stating the precepts and making vows.
If one does not ordain as a monk but remains a layperson, then without obstacles to generating vows, taking refuge as the beginning, vowing to be a layperson, the vows arise. As stated in the sutra: 'Whether male or female, wearing white clothes, possessing male faculties, taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and saying: Please accept me as a layperson. By this alone, one becomes a layperson.'
Then, is it thought that one becomes a layperson merely by taking refuge? Some (hold this view), while the Kashmiris say that without the vows of a layperson, one cannot become a layperson.
Then, what is the meaning of the sutra? There is no fault. After taking refuge and vowing to be a layperson, one obtains the vows, but later it is done by stating the precepts and making vows. Just as one becomes a Bhikshu through the four karmas, but also needs to state the instructions or vow to be a Shramanera (novice monk), and after obtaining the vows, one also needs to state the precepts. As it is said: 'Vowing to be a layperson, receiving vows like a Bhikshu.'
Then, if one possesses the vows of a layperson, what are the differences between observing one precept, guarding two precepts, observing one aspect of precepts, guarding three precepts, observing most precepts, and guarding all five precepts, fully observing them? To this, the Sarvastivadins say: Even if all the vows are obtained, whichever one guards, one possesses that, and whichever one does not guard, one is breaking the vows. The Abhidharmakosha says: 'If one guards all, then how about observing one, etc.? Guarding it is called guarding.'
Vasubandhu says: 'This goes beyond the meaning of the sutra. If the precepts are broken, even the request to observe one, etc., is not reasonable, let alone the answer. Therefore, not knowing the extent of the layperson's vows, merely tolerating those precepts, how can one ask about observing one?' Therefore, after taking one, etc., guarding what is taken is established as observing one, etc.
If the precepts are not...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའམ་མ་ཚང་བའམ་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་དག་ཏུའང་འགྱུར་བར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན། སྟོན་པས་བཏགས་པའི་དབང་གིས་བཞག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་སོགས་པའང་སྟོན་པས་བཏགས་
6-33b
པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ངེས་པར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་བསྙེན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་དེ་མི་འདོད་དོ། །དགེ་བསྙེན་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་མི་སྤོང་ལ་ལོག་གཡེམ་སྤོང་བ་ནི་ལོག་གཡེམ་དེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པས་ལོག་གཡེམ་བསྡོམ་སླའི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་བས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོག་གཡེམ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི། མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་མ་ཡིན་པས་སློབ་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་བཟློག་པ་སྡོམ་པར་བཞག་གོ ། དགེ་བསྙེན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་གིས་དེ་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན། ཉི་ཚེ་བའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ནི་བདག་ལོག་གཡེམ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི། རྒྱུད་འདི་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་གཡེམ་གྱི་ཡན་ལག་ཁོ་ནའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུན་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་གི་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་མ་བཞག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པ་ཐམས་
6-34a
ཅད་འདས་ནས་དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཐལ་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྫུན་སྨྲ་ལས་བཟློག་པར་བཤད་དོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆང་སྤོང་བ་ནི། ཆང་གིས་སྨྱོས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཡང་མི་བསྲུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་འཐུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཆང་ནི་ཇི་སྲིད་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་གཉེན་པོའི་བློ་ཁོ་ནས་བ

【现代汉语翻译】
如果成为居士，无论是圆满还是不圆满，是否也同样会成为比丘和沙弥呢？如果这样问，那么居士的戒律等，其支分是如何确定的呢？如果说是由于佛陀的安立而确定的，那么，居士等也应该承认为是由佛陀的安立而各自确定的。居士即使没有戒律，也可以被安立为受持三皈依的居士，但比丘和沙弥则不是这样。克什米尔人并不这样认为。居士不舍弃非梵行，只舍弃邪淫，是因为邪淫是破坏他人妻子的行为，是他人谴责的原因，是堕入恶趣的原因，也是世间所极度谴责的。而非梵行则不是这样。而且，在家居士容易戒除邪淫，难以戒除非梵行，因此不会乐于受持。圣者们在来世不会行非梵行，因此获得不邪淫的戒律，而非非梵行。如果学处在来世改变，那么居士的戒律就无法安住，因此对于居士来说，也安立了与此相反的戒律。如果有人在成为居士之后娶妻，那么他们是否能从此获得戒律呢？因为会成为暂时的戒律，所以也能从此获得。他们的戒律就像承诺‘我舍弃邪淫’一样获得戒律，但如果他们不承诺‘我不会行非梵行’，那么只能从此获得舍弃邪淫的支分戒律，而非非梵行，因此他们的戒律不会因此而退失。将不妄语安立为学处的支分，而不安立离间语等，是因为，正如所说：‘妄语极可憎，易犯故不为，能得故遮止。’这是因为这三个原因。而且，如果超越一切学处而被提问，就会陷入虚妄地说‘我没有做过那样的事’的过失，为了遮止这一点，所以宣说了遮止妄语。佛制定的过失是舍弃饮酒，这是因为如果因饮酒而昏醉，就会无法守护其他支分，为了遮止这一点。
谁知道饮酒是佛制定的过失呢？因为没有自性罪的体性。自性罪是仅仅由烦恼心所造作的行为，而饮酒只要没有达到昏醉的程度，就仅仅是由对治的智慧所造作的。

【English Translation】
If one becomes a Upāsaka (lay Buddhist practitioner), whether complete or incomplete, would they also become a Bhikṣu (monk) and Śrāmaṇera (novice monk)? If asked in this way, how are the precepts of a Upāsaka determined? If it is said that they are determined by the establishment of the Buddha, then the Upāsaka and others should also be acknowledged as being individually determined by the establishment of the Buddha. A Upāsaka, even without precepts, can be established as a Upāsaka who upholds the Three Refuges, but this is not the case for Bhikṣus and Śrāmaṇeras. The Kashmiris do not think so. A Upāsaka does not abandon non-celibacy, but only abandons sexual misconduct, because sexual misconduct is the act of violating another's wife, is a cause for others' condemnation, is a cause for falling into the lower realms, and is extremely condemned in the world. Non-celibacy is not like this. Moreover, it is easy for a householder to abstain from sexual misconduct, but difficult to abstain from non-celibacy, so they would not be happy to undertake it. The noble ones do not engage in non-celibacy in future lives, so they obtain the precept of not engaging in sexual misconduct, but not non-celibacy. If the training changes in future lives, then the precepts of the Upāsaka would not be able to abide, so for the Upāsaka, precepts contrary to this are also established. If someone takes a wife after becoming a Upāsaka, do they obtain precepts from this? Because it would become a temporary precept, they can also obtain it from this. Their precept is obtained like making the promise 'I abandon sexual misconduct,' but if they do not promise 'I will not engage in non-celibacy,' then they can only obtain the precept of abandoning the branch of sexual misconduct from this, but not non-celibacy, so their precept is not lost from this. The reason for establishing not lying as a branch of the training, but not establishing tale-bearing and so on, is because, as it is said: 'Lying is extremely detestable, easy to commit, therefore not done, prohibited because it can be obtained.' This is because of these three reasons. Moreover, if one is asked after transgressing all the trainings, one would fall into the fault of falsely saying 'I have not done such a thing,' in order to prevent this, the prohibition of lying is explained. The fault established by the Buddha is abandoning alcohol, this is because if one becomes intoxicated by alcohol, one will not be able to protect other branches, in order to prevent this.
How does one know that drinking alcohol is a fault established by the Buddha? Because it does not have the nature of an intrinsic fault. An intrinsic fault is an action committed solely by a mind with afflictions, while drinking alcohol, as long as it does not reach the point of intoxication, is solely an action committed by an antidote wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུང་ནུས་སོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འཐུང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། གང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དྲོད་རིག་ནས་འཐུང་བ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་ནོ། ། ཁ་ཆེའི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ན་རེ། ཆང་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་ལ་བཅས་པ་མཐའ་དག་གནང་ནས་ཆང་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཆོས་མངོན་པ་བ་ན་རེ། ནད་པ་ལ་ཚོད་མ་ཟིན་པར་ཐལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཀག་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་དྲན་པ་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་གསོལ་ཏེ་དུག་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དུ་གསུངས་པ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་སུ་གསུངས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་གསུངས་སོ། །ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཞར་ལས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་འཇུག་པས་ངན་སོང་གི་ལས་འཕེན་པའམ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །ཇི་
6-34b
སྐད་དུ། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདས་གྱུར་ན། །རྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་འགྱུར་ལས་གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
斋戒所得戒因
དྲུག་པ་ནི། སེམས་ཙམ་པ་ནི། བསམ་པ་མ་ཉམས་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། བྱེ་སྨྲས་ནི། གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་གཞན་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ཀླུ་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སྤྱད་ཙམ་ལ་དགོས་པར་འདོད་དོ། །འབོགས་པ་པོ་ཡང་དགེ་སློང་མེད་རུང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་བར་འདོད་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསྙེན་གནས་ཕོག་པའང་བཤད་དོ། །ལེན་པ་ན། དམའ་བར་ཙོག་པུར་འདུག །པུས་མོ་བཙུགས། ཐལ་མོ་བསྣོལ་བའམ་སྦྱར་ཏེ། ནད་པ་ཡིན་ན་སྤྱོད་ལམ་གང་བདེས་སོ། །གུས་པས་འབོགས་པ་པོའི་ཚིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པས་གཞན་ཁོ་ན་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །མ་གུས་པ་དང་འབོགས་པ་པོའི་ཚིག་དང་མཉམ་པོའམ་སྔར་སྨྲས་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱན་ནར་མས་ནི་མཚར་མཛེས་སུ་ཧ་ཅང་བརྒྱན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབོགས་མི་དགོས་ལ། རྒྱན་སོ་མས་མ་བརྒྱན་པར་ནངས་པར་ཉི་མ་མ་ཤར། ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བླང་བར་བྱའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་བདག་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གནས་ལ་བལྟོས་པས་ན་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་

【现代汉语翻译】
饮酒方面：如果知道饮酒会使人醉而饮用，那么这种心态本身就是一种烦恼。如果知道饮酒不会使人醉而饮用，那么这种心态就不是烦恼。
克什米尔的持律者说：‘酒本身就是一种过失，因为对于病人，所有的药物都可以给予，唯独酒不可以；圣者们即使去世了也不会享用；并且经典中说这是身体的邪行。’
经部宗说：‘禁止给病人酒，是为了避免无节制地过量饮用。圣者们因为具有羞耻心，并且为了避免因酒而丧失正念，所以不饮用，视酒如毒药。经典中说这是身体的邪行，是因为它是放逸的根源。’因此，经典中说酒是放逸的根源，而不是其他。经典中说过度饮酒会导致堕入恶趣，这是因为饮酒会反复引发不善业，从而导致投生恶趣或获得堕入恶趣的机会，所以这样说。
如经中所说：‘邪淫因其极度可耻，且易于犯戒，故应断除，以期获得解脱。无论如何受持戒律，都不能从自相续之外获得。如果违犯了所有的学处，就会变成虚妄。制定戒律是为了守护不犯因醉酒而导致的过失。’
六、关于斋戒的戒体：唯识宗认为，只要意念不退失，戒体就会产生。有部宗认为，只有赡部洲、东胜身洲和西牛货洲的男女才能生起近住戒的戒体，其他众生不能生起。因此，经典中所说的龙族可以受持近住戒，只是为了赞叹其善行。说法者认为，即使没有比丘，其他人也可以传授近住戒。律经中也说，居士玛嘎达（Magadha）用食物供养来传授近住戒。
受戒时，应卑下地蹲坐，双膝着地，合掌或交叉。如果是病人，则采取任何舒适的姿势。以恭敬心重复传戒者说完的话，必须从他人处受戒。如果不恭敬，或者与传戒者同时说话，或者先于传戒者说话，则不会生起戒体。对于佩戴旧饰品的人来说，因为不会过度装饰，所以不需要传戒。对于没有佩戴新饰品的人来说，在第二天日出之前，在没有进食之前，必须圆满受持所有的支分戒。如果支分戒不圆满，或者自己受戒，则不能获得戒体，因为受戒依赖于他人，即使有障碍也不会退失。除此之外

【English Translation】
Regarding drinking: If one knows that drinking will cause intoxication and drinks, then that very mind is a defilement. If one knows that drinking will not cause intoxication and drinks, then that very mind is not a defilement.
The Vinaya holders of Kashmir say: 'Wine is a fault by its very nature, because for a sick person, all medicines may be given, but not wine; and the noble ones do not partake of it even after they have passed away; and because it is said to be a bodily misdeed.'
The Abhidharma masters say: 'Wine is forbidden to the sick to avoid excessive indulgence without restraint. The noble ones do not partake of it because they possess shame and to avoid losing mindfulness due to it, considering it like poison. It is said to be a bodily misdeed because it is a place of heedlessness. Therefore, it is said to be a place of heedlessness in this context, but not in others. It is said that excessive indulgence leads to going to the lower realms because the continuous stream of non-virtue arises again and again from it, causing the projection of the deeds of the lower realms or obtaining the opportunity to enter them, hence that is what is intended.'
As it is said in the scripture: 'Because sexual misconduct is extremely reprehensible and easy to commit, it should be abandoned in order to attain liberation. No matter how one takes vows, one cannot obtain them from outside one's own mindstream. If all the precepts are violated, it will become false. The precepts are established to protect against faults caused by intoxication.'
Sixth, regarding the cause of the precepts of fasting: The Cittamatrins (Mind-Only School) believe that it arises as long as the intention is not lost. The Vaibhashikas (Sarvastivada School) believe that only men and women of Jambudvipa (Southern Continent), Purvavideha (Eastern Continent), and Aparagodaniya (Western Continent) can generate the precepts of the Upavasatha vow, and others cannot. Therefore, the statement that nagas (serpent beings) can observe the Upavasatha vow is intended only to praise their virtuous conduct. The one who bestows the vow believes that even without a bhikshu (monk), others can bestow it. The Sutra also says that the householder Magadha bestowed the Upavasatha vow by offering food.
When taking the vow, one should sit humbly in a squatting position, with knees on the ground, and palms joined or crossed. If one is sick, one may adopt any comfortable posture. With reverence, one should repeat the words of the one bestowing the vow after they have finished speaking. One must take the vow from another person. If one is not respectful, or speaks at the same time as the one bestowing the vow, or speaks before them, the precepts will not arise. For those wearing old ornaments, there is no need to bestow the vow, as they will not excessively adorn themselves. For those not wearing new ornaments, before sunrise on the following day, before eating, one must fully take all the branches of the vow. If the branches are not complete, or if one takes the vow oneself, it is not valid, because taking the vow depends on others, and even if there are obstacles, it will not be lost. Other than that

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་མནོས་པ་ནི་ལེགས་སྤྱད་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤན་པ་དང་བྱི་བྱེད་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱང་
6-35a
འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྙེན་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཟས་ཟོས་ནས་ཀྱང་ནོད་པར་བྱའོ། །འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་བསྙེན་གནས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་འདི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པས་བསྙེན་གནས་སོ་ཟེར་རོ། །དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནོད་པ་ནི། དང་པོ་བཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ཆང་སྤོང་བ་བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆང་འཐུངས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ཀྱང་བག་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་སྐྱོ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆང་འཐུངས་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་དང་གར་སོགས་བསྟེན་པས་དྲེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲེགས་པས་ཚུལ་འཆལ་ཐག་མི་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤངས་ཤིང་དུས་སུ་ཟ་བས་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་སྐྱོ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་ན་དྲན་པ་དང་སྐྱོ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། ། འདིར་ཁ་ཅིག །དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤོང་བ་ཁོ་ན་བསྙེན་གནས་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བྱས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤོང་བ་བཀའ་སྩལ་ནས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་གང་གི་ཡིན་པའི་བསྙེན་གནས་གཞན་
6-35b
དེ་གང་ཞིག་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། འདུས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའམ་ཕྱི་མ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤོང་བ་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་དམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནོད་ན་སྐྱེ་ཡི་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་བསྙེན་གནས་མི་སྐྱེ། ལེན་པོ་དང་འབོགས་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མ་ཤེས་ཀྱང་ལོག་ཞུགས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་ན་སྐྱེ་ལ་ཡོད་ན་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་བསྙེ

【现代汉语翻译】
如果只是接受（八关斋戒）的形式，那只会变成一种善行，而不会成为真正的斋戒律仪。如果那样做，屠夫和清道夫的日夜斋戒也会有果报。无论谁承诺在每月的初八日持守斋戒，即使在饭后也应该接受。这被称为斋戒，因为它使人接近阿罗汉（梵文：Arhat，含义：应供），并效仿他们。另一些人说，这被称为斋戒，因为它接近于终身持守的戒律。为了滋养微小的善根，所以称为布萨（梵文：Poṣadha，含义：增长）。
接受八支分：前四支是舍弃自性罪，即戒律的支分。舍弃饮酒是谨慎的支分，因为即使持戒圆满，饮酒也会导致放逸。剩余的三支是苦行的支分，因为它们与厌离相符。如果饮酒，就会失去对该做和不该做之事的记忆。沉溺于高床华座和歌舞等会使人傲慢，而傲慢离破戒不远。不非时食，在正时食用，能使人忆念斋戒和厌离。如果没有这些，就会失去忆念和厌离。
这里有些人说：‘只有不非时食才是斋戒，其他的都是它的支分。’因此，歌舞等和花鬘等被分为两个支分。如果那样，佛陀开示说：‘通过这八支分，我效学、修行、实践那些圣者阿罗汉的教导。’这句话就不恰当了。
那么，这八支分是属于哪种斋戒的呢？另一种斋戒是什么呢？分别说者（梵文：Vaibhāṣika，含义：分别论者）说：‘聚集的支分是支分，就像战车的支分和军队的四个部分，或者后来的五个部分一样。八支斋戒也是如此，不非时食既是斋戒，也是斋戒的支分。’
如果这是居士（梵文：Upāsaka，含义：近事男/女）的布萨，那么它只存在于居士身上，而不存在于其他人身上吗？并非如此。如果其他人也以皈依为前提来接受，它就会产生。如果没有皈依，就不会产生斋戒。即使受戒者和传戒者不了解皈依，如果没有邪见，它也会产生；如果有邪见，它就不会产生。因此，斋戒……

【English Translation】
If one merely adopts the form (of the eight precepts), it will only become a virtuous act and not a true observance of the precepts. If that were the case, even the day and night observances of butchers and scavengers would bear fruit. Whoever vows to constantly observe the precepts on the eighth day of the month should accept them even after eating. This is called observance because it brings one closer to the Arhats (Sanskrit: Arhat, meaning: worthy one) and emulates them. Others say that it is called observance because it approximates the precepts of lifelong celibacy. It is called Poṣadha (Sanskrit: Poṣadha, meaning: growth) because it nourishes the roots of small virtues.
Accepting the eight branches: The first four branches are abandoning the inherent faults, which are the branches of morality. Abandoning alcohol is a branch of mindfulness, because even if one's precepts are complete, drinking alcohol can lead to negligence. The remaining three branches are branches of asceticism, because they conform to renunciation. If one drinks alcohol, one will lose the memory of what should and should not be done. Indulging in high beds and entertainment will make one arrogant, and arrogance is not far from breaking the precepts. Abstaining from untimely food and eating at the right time will keep the memory of the precepts and renunciation close. Without these, both memory and renunciation will be lost.
Here some say: 'Only abstaining from untimely food is the observance, and the others are its branches.' Therefore, entertainment and garlands are divided into two branches. If that were the case, the Buddha's teaching that 'Through these eight branches, I emulate, practice, and follow the teachings of those noble Arhats' would be inappropriate.
Then, to which observance do these eight branches belong? What is the other observance? The Vaibhāṣika (Sanskrit: Vaibhāṣika, meaning: distinctionists) say: 'The assembled branches are branches, just like the branches of a chariot and the four parts of an army, or the later five parts. The eight branches of observance are also the same; abstaining from untimely food is both the observance and a branch of the observance.'
If this is the Poṣadha of the Upāsakas (Sanskrit: Upāsaka, meaning: lay practitioners), then does it only exist in the Upāsakas and not in others? It is not so. If others also accept it with refuge as a prerequisite, it will arise. If there is no refuge, the observance will not arise. Even if the giver and receiver of the precepts do not understand refuge, if there is no wrong view, it will arise; if there is a wrong view, it will not arise. Therefore, the observance...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་ནི་གོ་མཱིའོ་ཞེས་པཎྜི་ཏ་པུནྱ་ཤྲཱིས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་ཞེས་པ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། །ཉིན་ཞག་པ་ཡི་སྡོམ་མིན་མེད། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲགས། །དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་བརྒྱན་ནམ་ནི་ལངས་བར་དུ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནངས་པར་གཞན་ལ་ནོད་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡིས་དྲན་ཉམས་དྲེགས་པར་འགྱུར། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །
彼等由几种因与动机及支分所得
བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ད་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། རྗེས་གསུམ་ག་ལས་ཐོབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མིན་
6-36a
པར་སྟོན་པ་གཉིས་ཀ་དང་། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་ཐོབ་བོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མཉམ་བཞག་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཐོབ་པས་ན་འདས་མ་འོངས་ལས་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་ག་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་འཐོབ་བམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་སོ་ཐར་ཐོབ་ལ་གཞན་གཉིས་མ་ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་གཉིས་ཐོབ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ལས་འཐོབ་ཀྱི། ལས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་མཇུག་ལས་མི་འཐོབ་སྟེ་མཉམ་བཞག་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ལས་ཐོབ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ལས་ལམ་དངོས་གཞི་ལས་འཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར།བཞི་པ་ནི། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་མི་འཐོབ་སྟེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་དེ་གཉིས་ལས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི་གཞི་ཅན་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་
6-36b
སྡོམ་པར་རུང་གི་འདས་པ་དང་ད་ལ

【现代汉语翻译】
持守这八支近住律仪，正如班智达 Punyashri 所说：‘所谓别解脱，通过他人之教导等，乃至尽寿或日夜，如法受持戒律。非日夜之戒律，不如此受持。’通过低语、念诵等，不装饰或站立时，圆满近住律仪，于清晨向他人受持。戒律之支分是谨慎之支分，苦行之支分，四、一、如是三依次，由此生起忆念、禅定、骄慢。虽然他人也有近住，但未皈依者则无。’
第七，如是别解脱戒律，从善业道之现在的加行、正行、后行三者获得，并且从有情和非有情二者，以及自性和俱生的罪过二者获得。因为是从有情的所依处生起，所以仅仅从现在的蕴、界、处获得，而不是从过去和未来获得，因为不被算作有情。如果是禅定和无漏的戒律，那么仅仅从业道正行获得，而不是从加行和后行获得，更不用说俱生的罪过了。因为是从等持中获得，所以禅定和无漏的戒律是从所有时间的蕴、界、处获得，因此也从过去和未来获得，因为二者获得存在于三时。因此，从何处获得别解脱戒律，又获得禅定和无漏的戒律呢？有四句：第一句，获得别解脱，而未获得其他二者，这是从舍弃现在发生的加行和后行以及俱生的罪过中获得。第二句，获得其他二者，而未获得别解脱戒律，这是从过去和未来的业道正行中获得，而不是从业道的加行和后行中获得，因为是从等持中获得的戒律。第三句，获得别解脱戒律和另外二种戒律，这是从现在发生的业道正行中获得，因为三种戒律都必须从业道正行中获得。第四句，从过去和未来的加行和后行中无法获得，因为三种戒律都无法从二者中获得。在获得戒律时，因为没有现在的业道，所以应当说从现在的所依处。仅仅从未来能够获得戒律，而过去和现在则不能。

【English Translation】
To always uphold these eight-branch Upavasa (fasting vows) is what Pandit Punyashri said: 'The so-called Pratimoksha (individual liberation vow), through the teachings of others, etc., until the end of life or day and night, properly take the vows. Vows that are not for day and night, are not taken in this way.' Through whispering, reciting, etc., without adorning or standing, to complete the Upavasa vows, one should take them from others in the morning. The branch of discipline is the branch of mindfulness, the branch of asceticism, four, one, thus three in order, from this arise mindfulness, meditation, and pride. Although others also have Upavasa, those who have not taken refuge do not have it.'
Seventh, thus, the Pratimoksha vows are obtained from the present application, actual deed, and subsequent action of the path of virtuous deeds, and from both sentient and non-sentient beings, as well as from both natural and co-emergent faults. Because it arises from the basis of sentient beings, it is obtained only from the present aggregates, realms, and sources, not from the past and future, because it is not counted as sentient beings. If it is the vows of meditation and non-outflow, then it is obtained only from the actual deed of the path of action, not from the application and subsequent action, let alone the co-emergent faults. Because it is obtained from Samadhi (meditative absorption), the vows of meditation and non-outflow are obtained from the aggregates, realms, and sources of all times, therefore they are also obtained from the past and future, because the obtaining of the two exists in the three times. Therefore, from where is the Pratimoksha vow obtained, and also the vows of meditation and non-outflow obtained? There are four possibilities: The first possibility is obtaining Pratimoksha, but not obtaining the other two, which is obtained from abandoning the application and subsequent action that occur in the present, as well as the co-emergent faults. The second possibility is obtaining the other two, but not obtaining the Pratimoksha vow, which is obtained from the actual deed of the path of action in the past and future, not from the application and subsequent action of the path of action, because it is the vow obtained from Samadhi. The third possibility is obtaining both the Pratimoksha vow and the other two vows, which is obtained from the actual deed of the path of action that occurs in the present, because all three vows must be obtained from the actual deed of the path of action. The fourth possibility is not obtaining from the application and subsequent action of the past and future, because all three vows cannot be obtained from the two. When obtaining the vows, because there are no present deeds of action, it should be said to be from the present basis. Only from the future can vows be obtained, but not from the past and present.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་གྱི་ལས་ལ་མིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་འགའ་ཞིག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལས་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་རྫས་བདུན་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། སྤང་བྱ་དང་གྲངས་མཉམ་པ་དང་། སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་མཐའ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ནོར་བའོ། །སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་རྩ་གསུམ་རྒྱུར་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དེ་གསུམ་ག་ལས་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་དག་གི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། །ཅེས་སོ། །དེའི་ལུགས་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་མིན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བསྡམས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སེམས་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་གིས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སེམས་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་པའང་ཡོད་དེ། མ་ཆགས་པ་
6-37a
སོགས་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སེམས་ཆེན་པོས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་མིན་ཏེ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་གསོད་སོགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ལྷ་སོགས་ལས་སྡོམ་པ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན། སེམས་ཅན་ནུས་པ་དང་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཕོ་བས་སྡོམ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན

་ན་རེ། དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའམ་བསྐམས་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནུས་མི་ནུས་འཕོས་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་ལ། རྩྭ་སོགས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་ཅིས་མི་མཚུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་སྔོན་ཡོད་པ་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་སྡོམ་པ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་
6-37b
སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉུང་ངུ་སྙམ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་གཏོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་དང་། །ད་ལྟར་དག་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །
犯别解脱戒因
དྲུག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་གྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཤི་བ་དང་། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་སྟེ་འདིས་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཚན་ཉམས་པའང་བསྡུའོ། །ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་གཏོང་སྟེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རིག་བྱེད་ནི། སྐྱེས་རྟེན་པོར་རྟེན་ཉམས་གཞི་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསྙེན་གནས་ནི་དེའི་མཚན་མོ་འདས་པས་གཏོང་སྟེ་དེ་སྲིད་དུ་བླངས་པའི་དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ཕམ་པ་གསོར་མི་རུང་བྱུང་བས་གཏོང་བར་འདོད་དོ། །གོས་དམར་བའི་སྡེ་པ་རྣམས་དམ་ཆོས་ནུབ་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཏོང་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ཡང་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་དེ། དེའི་ལུང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞིག
6-38a
གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཕས་ཕམ་བྱུང་བ་ལ་བཞེད་ཀྱི། ཕས་ཕམ་མ་བྱུང་བ་ལ་མིན་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའང་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གཏོང་བ་མི་རིགས་ལ། ལྷག་མ་ལ་ས

【现代汉语翻译】
论曰：此不转也。谓先所未有之草等生或已枯，律仪不转增减。能与不能已谢，律仪亦不转故。
分别说部（Vaibhāṣika）人说：‘如是亦转，有情先有后亦有故，草等非有故不相似。’
若尔，何故不相似？谓有情先有，后时灭尽而无，尔时律仪转减故。是故先时有情成佛已般涅槃者，后时诸佛未得别解脱（Prātimokṣa）律仪故，谓戒鲜少。以一切由一切有情而得故，若彼等亦有，彼等亦应得。如是亦云：‘欲界所摄皆二种，及由现在而得生，无漏静虑之律仪，由事及由时一切，律仪由诸有情生，支分因缘有差别。’
第六、舍别解脱戒因
如是云：‘舍学及死殁，二根一时生，断根本及限过，别解脱律仪即舍。’
有说由犯堕罪而舍，有说由正法隐没而舍，迦湿弥罗（Kashmir）人谓由生而舍，如负债物想为二种。
谓舍别解脱律仪之因者，谓舍学处及死殁，二根一时生，此摄根变为三及时根毁损者。于起邪见断善根者亦舍律仪，谓与正受相违之了知，以是生所依，所依毁损，根本断故。近住律仪由彼夜分已过而舍，以是受持时分已过故。经部（Sūtra）人谓由犯不容悔罪而舍。赤衣部（Gosdmar ba）人说，正法隐没时，一切学处之界及僧众事业之边际皆灭，故舍律仪。迦湿弥罗人说，犯根本堕罪亦不舍律仪，彼之教证云：‘若苾刍毁犯尸罗，为苾刍尼说法，犯堕罪。’
谓毁犯尸罗者，是说犯他胜罪者，非未犯他胜罪者，以生自然安住之尸罗故。理亦应尔，由一分失坏故，一切律仪皆舍不应理，于余者应有作用故。

【English Translation】
It says: 'This does not change. Just as when grass and the like that did not exist before grow or wither, the vows do not change in increase or decrease. Even if the ability or inability has passed, the vows do not change.'
The Vaibhāṣikas say: 'It does change in this way. Sentient beings existed before and will exist later, so it is not the same as grass and the like, which do not exist.'
If so, why is it not the same? It is because when sentient beings who existed before pass away and cease to exist, the vows change and decrease. Therefore, since the later Buddhas did not obtain the Prātimokṣa vows from those sentient beings who became Buddhas and passed away, they think that the precepts are few. Since everything is obtained from all sentient beings, if those beings also exist, then they should also be obtained. As it is said: 'All that belongs to the desire realm, both kinds, and is obtained from the present. The vows of undefiled concentration, from all things and times. Vows arise from all sentient beings, with differences in branches and causes.'
Sixth, the causes for abandoning the Prātimokṣa vows
As it is said: 'Abandoning the training, death, the simultaneous arising of two genders, severing the root, and the passing of the limit, the Prātimokṣa discipline is abandoned.'
Some say that it is abandoned by committing a downfall, others say that it is abandoned by the disappearance of the true Dharma. The Kashmiris think of it as being abandoned by birth, like a debt and property, as two kinds.
The causes for abandoning the Prātimokṣa vows are: abandoning the training, death, and the simultaneous arising of two genders. This includes cases where the gender changes three times and where the gender is damaged. For those who have adopted wrong views and severed the roots of virtue, the vows are also abandoned. This is because the knowledge that contradicts the correct reception is the basis for birth, and when the basis is damaged, the root is severed. The upavāsa vows are abandoned when that night has passed, because the time for which they were taken has passed. The Sūtra school thinks that they are abandoned by committing an irredeemable offense. The Gosdmar ba school says that when the true Dharma disappears, all the boundaries of the training and the limits of the Sangha's activities cease to exist, so the vows are abandoned. The Kashmiris say that even if a fundamental downfall is committed, the vows are not abandoned. Their scriptural authority says: 'If a bhikṣu who has broken his vows teaches a bhikṣuṇī, he commits a downfall.'
It is said that one who has broken his vows is one who has committed a pārājika offense, not one who has not committed a pārājika offense, because the naturally abiding śīla arises. It is also reasonable that if one part is lost, it is not reasonable for all the vows to be abandoned, because the remainder should have a function.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པའི་ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་ཡོད། བུ་ལོན་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུ་ལོན་ཁྱེར་ན་ནོར་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་བགྱིར་མི་རུང་།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་རྣམས་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ་། །དོན་འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྔོན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་གང་གིས་ན་ཕྱིས་
6-38b
དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་སྟོན་པས་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་པས་སྡོམ་པ་ལྷག་མ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་མཚམས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ལྟུང་ལྕི་བ་བྱུང་བ་རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ཆད་པས་མཐའ་དག་གཏོང་བར་རིགས་སོ། ། དེ་ལ་སྟོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ལས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་མམ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གོམ་པ་གཅིག་ཙམ་འདོར་བར་མ་གནང་ལ། དགེ་སློང་མིན་ལ་དགེ་སློང་དུ། །སྨྲ་བའི་པྲེ་ཏ་བསལ་བར་གྱིས། །ཤིང་རུལ་དག་ནི་སྤང་བར་གྱིས། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དོར་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། ཅི་འདྲའང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་དེ། ཙུནྡ་དགེ་སློང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང་། །ལམ་གྱིས་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ཞེས་དགེ་སློང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཤ་ཚགས་ལུས་པ་ཙམ་ལ་དགེ་སློང་དུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །ཤིང་ཚིག་པ་དང་མཚེའུ་བསྐམས་པ་དང་ནེ་ཙོའི་མཆུ་དང་ས་བོན་རུལ་བ་དང་མགལ་མ

【现代汉语翻译】
如果再有其他的堕罪，也不会因此而成为破戒者。因此，这个人既有戒律，也有破戒，就像有些人既有财产，也有债务一样。如果忏悔了堕罪，就是有戒律，而不是破戒。就像偿还了债务，就是有财产一样。那么，为什么说‘那人不适合做比丘，不适合做沙门，不适合做释迦之子，比丘的物品被毁坏，已经失败，他的沙门身份无法恢复’呢？这是指真正的比丘而言，因为如果犯了堕罪，就没有见到真谛的资格。’有人这样说。
对此，经部师说：‘这是将确定的意义引向其他地方，对于烦恼多的人来说，这是成为破戒者的原因。’因此，比丘有四种：名义上的比丘、自称的比丘、乞食的比丘和断除烦恼的比丘。对于这个意义来说，通过四次羯磨受具足戒的比丘才是真正的比丘。’也就是说，以前是真正的比丘，后来变成不是比丘的情况是不存在的。如果一部分损坏，就意味着全部损坏，就像砍断了棕榈树的头，就不能再变青，也不能生长、扩展和繁荣一样。也就是说，如果根本的部分被砍断，剩余的戒律就不会增长。’这是指如果发生了破坏比丘物品界限的严重根本堕罪，并且这个人非常无耻，那么就应该放弃所有的戒律。对此，导师不允许从僧众的食物中拿走一口，或者从寺庙中走一步。并且说：‘将非比丘当作比丘，消除说谎的饿鬼，抛弃腐烂的树木，丢弃没有价值的东西。’那么，这指的是什么样的比丘物品呢？
分别说部说：‘无论是什么样的，比丘的物品总是存在的。尊者，有四种比丘，没有第五种：通过道路胜利者，道路的指示者，通过道路生活者，道路的诽谤者。’这样说比丘，那只是对剩下的一点点血肉之躯称为比丘而已。就像烧焦的木头、干涸的湖泊、鹦鹉的喙、腐烂的种子和燃烧的木头一样。

【English Translation】
If there are other transgressions, one does not become a breaker of vows. Therefore, this person has both vows and broken vows, just as some people have both property and debt. If one confesses transgressions, one has vows and is not a breaker of vows. It is like having property when one has paid off debts. Then, why is it said that 'that person is not suitable to be a bhikshu, not suitable to be a shramana, not suitable to be a son of the Shakya, the bhikshu's possessions are destroyed, he has failed, and his shramana status cannot be restored'? This refers to a true bhikshu, because if one commits a transgression, one does not have the opportunity to see the truth.' So they say.
To this, the Sautrantika says: 'This is diverting the definitive meaning to another place, and for those with many defilements, it is a cause for becoming a breaker of vows.' Therefore, there are four kinds of bhikshus: a bhikshu in name, a bhikshu by claim, a bhikshu by begging, and a bhikshu by destroying defilements. For this meaning, a bhikshu who has taken full ordination through the four karmas is a true bhikshu.' That is to say, it is not the case that one who was previously a true bhikshu later becomes a non-bhikshu. If one part is damaged, it means that all is damaged, just as if the head of a palm tree is cut off, it cannot turn green, nor can it grow, expand, and prosper. That is to say, if one fundamental part is cut off, the remaining vows will not grow.' This refers to the fact that if a serious fundamental transgression occurs that destroys the boundary of a bhikshu's possessions, and that person is very shameless, then it is reasonable to abandon all the vows. To this, the Teacher did not allow even a mouthful of food to be taken from the sangha's food, or even a step to be taken from the monastery. And he said: 'Treat non-bhikshus as bhikshus, eliminate the lying pretas, discard the rotten trees, and abandon the worthless things.' Then, what kind of bhikshu's possessions are these?
The Vaibhashika says: 'Whatever they may be, the bhikshu's possessions always exist. Venerable Cunda, there are four kinds of bhikshus, there is no fifth: the victor by the path, the indicator of the path, the one who lives by the path, and the defamer of the path.' To call them bhikshus in this way is merely to call the remaining flesh and blood a bhikshu. It is like burnt wood, a dried-up lake, a parrot's beak, rotten seeds, and a burning ember.

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་འཁོར་ལོ་དང་སེམས་ཅན་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། ། ཕམ་པས་དགེ་སློང་མིན་པར་འགྱུར་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་ཕས་ཕམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་གྱི་གང་ཕས་ཕམ་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་སློང་མིན་ནོ། །ལ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕས་ཕམ་པ་མིན་ཏེ་སེམས་འགས་ཀྱང་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པས་ཀྱང་
6-39a
སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པས་འདི་ཕས་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །བཅབས་པ་མེད་པར་འཆགས་བྱེད་ན། །ཐ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེས་ནི་ཕས་ཕམ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་དེ་དགེ་སློང་མིན་ན་ཅི་སྟེ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་ནས་མིན་ཏེ། དེས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕས་ཕམ་ཡང་དགེ་སློང་ཡིན་ན་དགེ་སློང་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། གལ་ཏེ་འཆབ་སེམས་ཡན་ལག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅིག་ཅར་ཕྲད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་འཆབ་སེམས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་འཆབ་སེམས་ནི་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་འཆབ་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡན་ལག་མིན་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ཕམ་པ་བྱུང་ནས་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱིན་ཏེ་སྤྱད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་ཕམ་པ་དག་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མགུ་བ་སྤྱད་དེ་དབྱུང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་སྔ་རབས་པ་དག་ན་རེ། འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བསླབ་པ་
6-39b
བྱིན་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་བསླབ་པ་ནི་དགེ་སློང་འདྲའོ་ཞེས་པས་སོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་འགལ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲལ་འོག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འོས་པར་འགལ་ཅེ་ན་མི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་ནི་ཕམ་པའི་ཆད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ན་སྔོན་གྱི་གྲལ་ཐོབ་པ་ཅི་ཞེ་ན་དེ་ནི་སྟོན་པས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྐ

【现代汉语翻译】
就像车轮和动物的死亡一样。如果犯了堕罪就不是比丘，那么是否意味着没有给予戒律呢？并非在所有情况下，只要发生堕罪就立即被称为已犯堕罪，凡是已犯堕罪者，必定不是比丘。有些人因为心相续的差别而未犯堕罪，因为他们不隐瞒任何想法。佛陀也曾说过：‘因为没有隐瞒任何一个想法，所以这没有成为堕罪。’如果连一个想法都没有隐瞒，坦诚相待，即使最终犯了堕罪，也不会因此而成为堕罪。’因此，如果那不是比丘，为什么不让他出家呢？因为他被无惭愧心严重地破坏了，没有产生戒律的潜力。并非因为他拥有比丘的戒律，即使他归还了戒律，也不会产生戒律。因此，即使犯了堕罪也是比丘，对比丘中的这种人，我们顶礼膜拜。’
分别说部（梵文：Vibhajyavāda，含义：分别论者）：如果隐瞒的想法是支分，那么支分必须同时具备才能起作用。贪欲的滋味和隐瞒的想法不可能同时出现，而且堕罪发生后的隐瞒想法不能成为堕罪的支分，因为佛陀说：‘在行不净行之后。’因此，对于犯了堕罪但没有产生隐瞒想法的人，给予忏悔的戒律，通过修行获得阿罗汉果时，堕罪就会清净，因为他获得了自性清净。就像通过修行使僧众欢喜而获得出家资格一样。’
无著（梵文：Asaṅga）等古代大师说：‘即使没有产生隐瞒的想法，由于犯了堕罪，戒律也会丧失。就像未受具足戒者会犯僧残罪吗？’佛陀也这样说过：‘给予戒律就会改变。’《小事部》中也说：‘给予戒律的戒律就像比丘一样。’如果戒律丧失，那么与比丘相似是否矛盾呢？不矛盾，因为凭借圆满的意乐，他仍然可以接受比丘的戒律。如果他拥有比丘的戒律，那么将他置于所有受具足戒者的行列之下，并且施舍供养是否合适呢？没有过失，因为这是堕罪的惩罚。如果获得阿罗汉果后恢复了之前的地位，那是因为佛陀的赞扬。

【English Translation】
Like the wheel and the death of an animal. If one becomes a non-bhikṣu (monk) by defeat, does it mean that the precepts have not been given? It is not said that one is defeated immediately upon the occurrence of a downfall in all cases; whoever is defeated is undoubtedly not a bhikṣu. Some are not defeated due to differences in their mental continuum, because they do not conceal any thoughts. The Teacher also said, 'Because not even a single thought was concealed, this did not become a defeat.' And it is said, 'If not even a single thought is concealed, and one acts honestly, even if a final downfall occurs, one will not be defeated by it.' If that is not a bhikṣu, why is he not expelled? Because he has been severely damaged by a great lack of shame, and there is no potential for the arising of vows. It is not because he has the vows of a bhikṣu; even if he returns the vows, the vows will not arise. Thus, even if defeated, he is still a bhikṣu; to such a bhikṣu, we pay homage.
The Vaibhāṣika (a school of Buddhism) says: 'If the intention to conceal is a limb, then the limbs must coincide at one time to be effective. It is impossible for the taste of desire and the intention to conceal to coincide at one time, and the intention to conceal after the downfall has already occurred cannot be a limb of the downfall, and the intention to conceal beforehand is not a limb, because it is said, 'Having engaged in impure conduct.' Therefore, for one who has committed a defeat but has not generated the intention to conceal, the precept of penance is given, and by practicing it, when one attains Arhatship, the defeat is purified, because one attains the state of being naturally abiding, just as one obtains ordination by pleasing the Saṅgha (community).'
Asaṅga and other early scholars say: 'Even if the intention to conceal has not arisen, the vows are lost by the occurrence of the downfall. Does a Saṅghāvaśeṣa (a type of offense) occur to one who has not been fully ordained? The Buddha has said the same: 'Giving the precepts changes.' And in the Minor Matters, it is said: 'The precept that has been given is like a bhikṣu.' If the vows are lost, is it contradictory to be similar to a bhikṣu? It is not contradictory, because even with perfect intention, one can still receive the vows of a bhikṣu. If he possesses the vows of a bhikṣu, is it contradictory to place him under the rank of all fully ordained ones, and to offer alms? There is no fault, because that is the punishment for the defeat. If one regains the previous rank upon attaining Arhatship, it is because of the Teacher's praise.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ན། མ་མོ་ལས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོག་པ་ཙམ་དུའང་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། དགེ་སློང་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་མི་སྟེར་ན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པར་འགལ་ཞིང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་དུས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རུང་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཆེན་པོས་ཕམ་པ་ལས་ལྡང་བར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསླབ་པ་སྟེར་བ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སྟེར་བར་ངེས་སོ། །འོ་ན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཕམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་འཆབ་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། ཁྱེད་གཉིས་ཀས་ཕམ་པ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་ལྟར་ན། ལུང་དུ། མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན་གཞི་བཅུ་གཅིག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་
6-40a
འགལ་ཏེ་མ་དག་པ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་ཟེར་ལ། སྡོམ་པ་མེད་ན་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ལྷག་མར་འགལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཡོད་པས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་མིན་ཏེ། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་གཉིས་པོ་ན་རེ། མ་དག་པ་ཕམ་པས་མ་དག་པ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་གཞི་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གང་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་བྱ་དེ་ཡིས་དག་ལ་གཞན་གྱིས་མ་དག་པས་མི་འགལ་ཏེ། ཞུ་བར། རང་ཉིད་ན་རེ། བདག་གིས་མི་ཚངས་པ་བྱས་སོ་ཟེར་བ་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་གསུམ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ལྷག་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་ཟེར་གྱི་གཞན་ལ་མི་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་འཇིག་གོ་ཟེར། སྔ་རབས་པ་ན་རེ། དག་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་ལ་བྱ་སྟེ་ཕམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་གཞི་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའང་ཕམ་པའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞུ་བའི་དོན་ནི། མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ། བདག་གིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་གང་ལ་སྨྲས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཞེ་སྡང་གིས་གཞན་གསུམ་པོས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ལྷག་མ་མིན་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། མ་དག་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའང་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་དག་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་དགོངས་ལ། དགེ་སློང་མ་
6-40b
ལ་འདོམས་

【现代汉语翻译】
没有过失。如果不是因为已经犯了堕罪而给予学处，那么在《母经》中说：‘什么是对已犯堕罪者给予学处呢？’如果做了非梵行，甚至像芝麻粒大小的事情，也没有产生隐藏的心。’并且说：‘比丘犯了堕罪，给予学处，应当学习学处。’如果不给已犯堕罪者学处，那么给予已犯堕罪者学处的名称就相违背了。做了非梵行之后，即使是之前的时间，无论如何，也会因为严重的罪业而从堕罪中恢复，这也是不允许的。因此，给予学处一定是给予已犯堕罪者。如果这样，那么与所说的已犯堕罪者无法恢复相矛盾吗？这是指具有堕罪的差别，即指有隐藏心的人。
分别部说：‘你们双方都认为犯了堕罪就会失去戒律，那么与《律经》中所说：‘如果对不清净者进行诽谤，就会犯十一种堕罪。’相矛盾，不清净者是指犯了堕罪的人。如果没有戒律，那么对他进行诽谤就犯了僧残罪，就像诽谤在家人一样。’因为他具有比丘的形象，所以犯僧残罪不是这样，因为之前说犯了堕罪是恶作罪。’
前派的两种观点说：‘不清净是因为犯了堕罪而不清净，那么与‘清净的比丘没有堕罪’相矛盾吗？’没有过失，因为在《分别》中说：‘没有堕罪是指它的基础。’因此，谁进行诽谤，那个人是清净的，而其他人是不清净的，这并不矛盾。在《请问》中说：‘自己说：‘我做了非梵行。’如果一个比丘被其他三个人诽谤，那么就是僧残罪。’并且说：‘如果行为不端正，对比丘尼进行劝诫，就会犯堕罪。’行为不端正指的是犯了堕罪，而不是指其他人。因此，堕罪不会破坏戒律。’
古人说：‘清净是指普遍的，所有的堕罪都是清净的，并且说那是它的基础，也是指堕罪的基础。’《请问》的含义是：因为不了解定义，错误地认为已经退失等等是清净的，如果有人说：‘我做了非梵行。’如果对谁说，那个人了解定义，因为嗔恨而受到其他三人的诽谤，那么就不是指僧残罪。对不清净者进行诽谤，也是指因为下品、粗罪等等不清净而进行诽谤。对比丘尼进行劝诫。

【English Translation】
There is no fault. If the precepts are given not because a Pārājika (defeat) has occurred, then in the Mātrika (Mother Text) it says: 'What is it to give precepts to one who has incurred a Pārājika?' If one has engaged in unchaste conduct, even to the extent of a sesame seed, and has not generated a mind of concealment. And it says: 'A Bhikṣu (monk) who has incurred a Pārājika, having been given the precepts, should train in the precepts.' If one does not give precepts to one who has incurred a Pārājika, then it contradicts the designation of giving precepts to one who has incurred a Pārājika. After engaging in unchaste conduct, even the previous time, in any case, it would not be permissible to rise from a Pārājika due to a great act of transgression. Therefore, giving precepts is definitely giving them to one who has incurred a Pārājika. If so, does it contradict what is said that one who has incurred a Pārājika cannot be restored? That refers to a specific type of Pārājika, namely one with a mind of concealment.
The Sarvāstivāda (one of the early Buddhist schools) says: 'According to both of you, it is as if the vows are broken by incurring a Pārājika. Then it contradicts what is said in the Vinaya (monastic discipline): 'If one accuses an impure person, one will incur eleven offenses.' An impure person refers to one who has incurred a Pārājika. If there are no vows, then accusing him of that would contradict the Saṃghāvaśeṣa (formal meeting of the monastic community), just like accusing a householder. It is not that it becomes a Saṃghāvaśeṣa because he has the appearance of a Bhikṣu, because it was previously said that incurring an offense is a Duḥkṛta (wrongdoing).'
The two former parties say: 'If 'impure' is impure because of a Pārājika, then does it contradict 'a pure Bhikṣu has no offenses'?' There is no fault, because in the Vibhaṅga (division) it says: 'Not having an offense refers to its basis.' Therefore, it does not contradict that the one who accuses is pure, while others are impure. In the Pṛcchā (inquiry) it says: 'If one says, 'I have engaged in unchaste conduct,' and a Bhikṣu is accused by three others, then it is a Saṃghāvaśeṣa.' And it says: 'If one admonishes a Bhikṣuṇī (nun) for immoral conduct, it is a Pāyantika (offense).’ Immoral conduct refers to incurring a Pārājika, and not to others. Therefore, a Pārājika does not destroy the vows.'
The ancients say: 'Pure' refers to the general, all Pārājikas are pure, and saying that it is its basis also refers to the basis of a Pārājika. The meaning of the Pṛcchā is: because one does not know the definition, one wrongly enters into thinking that degeneration, etc., are pure. If someone says, 'I have engaged in unchaste conduct,' if the one to whom it is said knows the definition, and is accused by three others out of hatred, then it does not refer to a Saṃghāvaśeṣa. Accusing an impure person also refers to accusing someone who is impure due to inferior, gross offenses, etc. Admonishing a Bhikṣuṇī.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་མིང་དུ་ཆགས་པ་མིན་པས་ཉེས་བྱས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་ཞུ་བར་གཅིག་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་བཞིའང་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཕམ་པ་བཞི་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལུང་དུ། དགེ་སློང་གིས་གཅིག་སྨྲས་པ་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་ན་དེས་ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་མཐོང་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས། མི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་དང་། ངས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དགེ་སློང་མས་ཚིག་གཅིག་རྫོགས་པར་སྨྲས་ན། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཁོ་མོ་མཐོང་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྫས་ཤིག་མ་བྱིན་པར་བླངས། མི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་དང་། འདི་བྱ་བའི་རྫས་ཕྲོགས་པ་དང་། ཁོ་མོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་འདུལ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། འདུལ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དགོངས་པ་མང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་ལས་སློབ་དཔོན་འདི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་འདུལ་བའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་
6-41a
སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་གཏོང་བ་མེད་དེ་ཞེས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་བཞེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས་གཏོང་བ་ནི་ཕུལ་བས་མཚོན་ལ། ཤེས་ན་ཞིག་པ་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་གཉིས་ནི་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཉི་ཚེ་བར་ཟད་པས་མཛོད་དུ་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །
戒未得令得方便词义
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གནས་པ་བསྟེན་ཚུལ་བཤད། །བསླབ་ཚིགས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བསྟན། །
说共有所依
དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་འཆར་ཀ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་དེ་ནས་བྱུང་ངོ་། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་གླེང་གཞི་ཡང་། ལུང་གཞི་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་མཁན་པོ་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མེད་པས། ཆོས་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་ཤིང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་། རྒོད་བག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་སློང་བར་བྱེད་པ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དང་

【现代汉语翻译】
如果说是‘堕罪’，这是功德之声，并非成为名称，因此将‘恶作’称为‘堕罪’，因为与因过失而堕落相连故为‘恶作’。如果问：‘对于一个请求，最终会出现四种变化’，这是否矛盾？答：这是指四种他胜罪同时发生的情况。经文中说：‘比丘说了一句话，如果最终完成，会因此产生三种他胜罪吗？’世尊回答说：‘有的。例如，比丘与比丘尼一起说：当你看我时，这个名为某某的施主没有给予贵重物品就拿走了，与生命分离，并且你要知道我已经证得阿罗汉。’比丘尼说完一句话，会因此产生四种他胜罪吗？’世尊回答说：‘有的。例如，一位比丘尼与另一位比丘尼一起说：当你看我时，这个名为某某的施主没有给予物品就拿走了，与生命分离，抢夺了这个物品，并且你要知道我已经证得阿罗汉。’因此，律藏难以理解，经文中也说：‘律藏深奥，显现为深奥，难以见到，意图众多，与世间的词句相连。’如此看来，在这三个宗派中，这位论师是按照分别说部的观点来认定的。当正法衰落时，因为没有律藏的行事，所以不会获得前所未有的戒律，但已经获得的戒律不会舍弃，这是无著昆仲的观点。通过毁坏学处而舍弃戒律，是用奉献来表示的。如果知道是因为破戒和行不净行而违犯了比丘尼的学处，这两种情况仅仅是针对这两种情况的特殊情况，因此在《俱舍论》中没有提及。
戒未得令得方便词义
第二，讲述共同安住的依止方式，展示各个学处的仪轨。
说共有所依
第一点是：从导师释迦牟尼佛成道六年之后，才开始出现以现在的仪轨受近圆戒的情况。现在的仪轨的缘起是：根据律藏的根本，以前通过旧仪轨出家和受近圆戒的人，因为没有堪布和阿阇黎，所以没有好好穿着法衣，并且以大声喧哗和粗鲁的行为乞食，因此受到了外道的嘲笑。

【English Translation】
If it is said that 'a downfall' (ལྟུང་བྱེད།), this is a sound of merit, not becoming a name. Therefore, 'wrongdoing' (ཉེས་བྱས།) is designated as 'a downfall' (ལྟུང་བྱེད།), because it is connected to falling due to faults, hence it is 'wrongdoing' (ཉེས་བྱས།). If asked: 'For one request, four changes will eventually occur,' is this contradictory? The answer is: This refers to the occurrence of four defeats (ཕམ་པ།) simultaneously. The scripture says: 'If a monk speaks one word, and it is completed in the end, will it cause three defeats (ཕམ་པ།)?' The Blessed One replied: 'Yes. For example, a monk and a nun say together: When you see me, this householder named so-and-so took valuable items without giving, separated from life, and you should know that I have attained Arhatship.' If the nun completes one sentence, will it cause four defeats (ཕམ་པ།)?' The Blessed One replied: 'Yes. For example, a nun says to another nun: When you see me, this householder named so-and-so took items without giving, separated from life, robbed this item, and you should know that I have attained Arhatship.' Therefore, the Vinaya (འདུལ་བ།) is difficult to understand. The scripture also says: 'The Vinaya (འདུལ་བ།) is profound, appearing profound, difficult to see, with many intentions, and connected to worldly words.' Thus, among these three schools of thought, this teacher is considered to adhere to the view of the Sarvastivadins (བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ།). When the holy Dharma declines, because there is no activity of the Vinaya (འདུལ་བ།), one will not obtain unprecedented vows, but the vows already obtained will not be abandoned. This is the view of the brothers Asanga (ཐོགས་མེད།) and Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན།). Abandoning vows by destroying the precepts is indicated by offering. If one knows that violating the precepts of a nun is due to breaking vows and engaging in impure conduct, these two cases are only specific to these two situations, so they are not mentioned in the Abhidharmakosa (མཛོད་).
戒未得令得方便词义
Secondly, explaining how to rely on common dwelling, showing the rituals of each precept.
说共有所依
The first point is: From the time when the teacher Shakyamuni Buddha attained enlightenment for six years, the current ritual of ordination (བསྙེན་པར་རྫོགས་པ།) began to occur. The origin of the current ritual is: According to the Vinaya-vastu (ལུང་གཞི།), those who previously ordained and received full ordination through the old ritual, because they did not have preceptors (མཁན་པོ།) and teachers (སློབ་དཔོན།), did not properly wear monastic robes, and begged for alms with loud noises and rude behavior, were ridiculed by non-Buddhists.

--------------------------------------------------------------------------------

། དགེ་སློང་ཞིག་ན་བ་ལ་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤི་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། ། འོ་ན་མཁན་སློབ་དུ་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་ལས། སློབ་དཔོན་ནི་ལྔ། མཁན་པོ་ནི་གཉིས། ཞེས་འབྱུང་བའི་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་གཉིས་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། རབ་བྱུང་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པ་དང་། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་
6-41b
པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བསྟན་པས། ཊཱི་ཀར་འགའ་ཞིག་ཅེས་པ་མིང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདོད་པས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས། མཁན་བུས་རང་གང་ལ་མོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཁན་པོར་ཞུ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར།མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ཡོད་ཀྱི་མི་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། ། འོ་ན་ཞུ་བའི་སྐབས་ལས། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སྔ་མས་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་དོགས་གཅོད་འོག་ནས་འཆད་ལ། འདིར་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ཡོད་དེ། རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་མཁན་པོ་ལ་མི་བརྟེན་ནམ་ཞེ་ན། མི་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ། དངོས་སུ་དེ་གཉིས་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པས་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པར་དོན་གྱིས་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་གནས་པར་བསྟན་པས་གདན་ཁྲི་ལ་བརྟེན་པར་དོན་གྱིས་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་དུ་གསུང་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མཁན་པོ་ཁོ་ན་ལས་
6-42a
སྐྱེ་ཡི་དགེ་ཚུལ་ནི་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་ནའི་ངོས་བཟུང་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ཞེས་འདོན་རྒྱུ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་འདོན་པར་མི་བྱའོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག །དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན

【现代汉语翻译】
如果一位比丘生病无人照料而去世，那么我的声闻弟子们为了互相帮助，以及为了照料病人，堪布（Khenpo，亲教师）和轨范师（Slobpon，阿阇梨）们可以允许剃度和受具足戒，这是从佛陀的教诲中得知的。
那么，堪布和轨范师有多少呢？根据《律藏根本论》，轨范师有五位，堪布有两位。首先提到的是剃度和受具足戒的两位堪布，因为剃度是所有行为的前提。在提到剃度堪布的同时，也提到了受具足戒的堪布，因为剃度和受具足戒是为了圆满佛陀的教诲。经文中说，对于某些地方的比丘， टीका（Tika，注释）中说，'某些'是指没有指明名字的。经文中还教导说，无论谁住在哪里接受剃度，都应该住在那里，并且应该明白受具足戒不是必然的，而是可以根据意愿选择的。因此，堪布应该请求自己喜欢的比丘作为堪布。因此，'住在堪布的位置上'等词语的力量在于， टीका（Tika，注释）中说，'住在堪布的位置上的人可以进行剃度和受具足戒，不住在堪布的位置上的人则不能'等等。
那么，在请求的时候，有人说即使没有堪布也可以获得戒律，这是否与之前的说法不符呢？这个疑问将在后面解答。这里有一个难题：如果剃度和受具足戒依赖于堪布，那么沙弥的戒律是否不依赖于堪布呢？并非不依赖，实际上，因为两者都依赖于堪布，所以沙弥的戒律也间接依赖于堪布。 टीका（Tika，注释）中说，'沙弥的戒律也存在于剃度中'。例如，当国王坐在王位上时，就意味着他依赖于王座。即便如此，大德噶玛·钦列巴（Karma Trinleypa）尊者经常说'授予沙弥戒的堪布'是不恰当的，因为没有'授予沙弥戒的堪布'这种说法。全知布敦仁波切（Kunchen Buton Rinchen Drub）说：'剃度只能从堪布那里获得，而沙弥戒只能从其他人那里获得'。因此，应该说'剃度的堪布'，而不是'授予沙弥戒的堪布'。
还有一些人说：'沙弥的堪布……'

【English Translation】
It is known from the teachings of the Buddha that if a monk dies from illness without anyone to care for him, then my Shravaka (Nyan Thös, Hearers) disciples, for the sake of helping each other and for the sake of caring for the sick, the Khenpos (亲教师, Preceptor) and Slobpons (阿阇梨, Acharya) can grant ordination and full ordination.
So, how many Khenpos and Slobpons are there? According to the Vinaya-vastu (律藏根本论), there are five Slobpons and two Khenpos. First, the two Khenpos of ordination and full ordination are mentioned, because ordination is the prerequisite for all actions. While mentioning the Khenpo of ordination, the Khenpo of full ordination is also mentioned, because ordination and full ordination are for the purpose of fulfilling the Buddha's teachings. The text says that for some monks in some places, the Tika ( टीका, Commentary) says that 'some' means that the names are not specified. It is also taught that wherever one stays to receive ordination, one should stay there, and it should be understood that full ordination is not mandatory, but can be chosen according to one's wishes. Therefore, the Khenpo should request the monk he likes as the Khenpo. Therefore, the power of words such as 'staying in the position of Khenpo' is that the Tika ( टीका, Commentary) says, 'Those who stay in the position of Khenpo can perform ordination and full ordination, while those who do not stay in the position of Khenpo cannot,' and so on.
Then, when requesting, someone says that even without a Khenpo, one can obtain vows, does this contradict the previous statement? This question will be answered later. Here is a difficult point: if ordination and full ordination depend on the Khenpo, then does the vows of a Shramanera (沙弥) not depend on the Khenpo? It is not that it does not depend, in fact, because both depend on the Khenpo, the vows of a Shramanera also indirectly depend on the Khenpo. The Tika ( टीका, Commentary) says, 'The vows of a Shramanera also exist in ordination.' For example, when the king sits on the throne, it means that he depends on the throne. Even so, the great Karma Trinleypa often saying 'the Khenpo who grants the Shramanera vows' is inappropriate, because there is no such thing as 'the Khenpo who grants the Shramanera vows'. The omniscient Buton Rinchen Drub said: 'Ordination can only be obtained from the Khenpo, while the Shramanera vows can only be obtained from others.' Therefore, one should say 'the Khenpo of ordination', not 'the Khenpo who grants the Shramanera vows'.
And some say: 'The Khenpo of Shramanera...'

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡང་མི་འཐད་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། མདོ་འོག་མ་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཉིད་ནི་གཞན་པ་ཉིད་ལས་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པས་དོགས་པ་འདི་ལྟར་གཅོད་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་མཁན་པོར་གྱུར་མ་ཟིན་ན་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་མཁན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
说各学处仪轨
གཉིས་པ་ལ། དང་པོར་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ། །དེ་རྗེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་བསྟན། །
首授沙弥戒
དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད། །ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཐུན་མོང་བླ་མའི་རྣམ་གཞག་གོ།
说前行仪轨
དང་པོ་ལ། དྲི་ཞིང་དག་པ་རྗེས་བཟུང་བསྟན། །དགེ་བསྙེན་ཆོ་ག་སྤྲོས་ཏེ་བརྗོད། །བར་དགེ་གོ་རིམ་རྣམ་གྲངས་བཀྲོལ། །སློབ་དཔོན་ལ་གཏད་ཡོངས་དག་དྲི། །
说问及清净摄持
དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་བས་སྔ་བའི་ཕྱིར་དང་པོའི་མཁན་པོ་སྟེ། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོར་བྱ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ནས། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་དང་། བསྟན་པའི་ཁུར་མི་ཐེག་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་མ་དད་པས་སྐུར་འདེབས་དང་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་གཞིར་མི་འགྱུར་བའི་
6-42b
རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་པས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཅིང་སྐབས་དབྱེ་པོ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ང་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་མཁན་པོ་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་མེད་ན་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །
广说沙弥仪轨
གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམ་བཤད། །དགེ་བསྙེན་སྡོམ་ཆོག་ཞར་བྱུང་བཀྲོལ། །
说授戒律次第
དང་པོ་ནི། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དག་གི་ཚིགས་གསུམ་སྔ་མ་སྔ་མར་བརྟེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཚིགས་གསུམ་རིམ་ནོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་རིམ་བཞིན་ནོད་པས་གཉེན་པོ་འཕེལ་བས་གོམས་པ་བརྟན་པ་དང་། བསླབ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ཕུལ་ཡང་སྔ་མ་མི་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡོད་དོ། །ཚིགས་སྔ་མ་ནོད་པའ

【现代汉语翻译】
说‘附加沙弥’一词也不恰当，这种说法是不正确的。在《根本说一切有部毗奈耶》第一卷的注释中，‘沙弥的堪布本身比其他人更早’，因为只出现了‘沙弥的堪布’一词。对此，全知措那瓦（Kunchen Tsonawa）这样断除疑惑：如果当时还没有成为堪布，那么说‘最初的堪布’是否矛盾呢？这是用果的名字来称呼因，称呼将要成为堪布的人为堪布。’这样说的。
各学处仪轨
第二部分：首先授予沙弥戒，然后说明圆满比丘戒的方式。
首授沙弥戒
第一部分：讲述前行准备的仪轨，讲述完整的正行仪轨，共同上师的引导。
说前行仪轨
第一部分：说明询问、清净和摄持，详细讲述居士仪轨，解释中间的次第和类别，询问是否完全交付给阿阇黎。
说问及清净摄持
第一部分：因为比比丘戒的堪布更早，所以是最初的堪布。将要做剃度的堪布，询问关于戒律生起等障碍的法，如果不生起戒律，或者即使生起也不住留，或者不能承担教法的重担，或者不能行善，就不会有差别，也不会因为其他人不相信而成为诽谤和嘲笑的对象。
6-42b
对于完全清净的相续，应该说‘我为你剃度’，以此来区分场合。这样做，因为把他纳入教法，所以对教法有益，区分场合的人不会有罪过，并且会成为对教法有所作为的人。这是普遍的，世尊说：‘阿难陀，你做了别人的堪布和阿阇黎，为他们剃度和授比丘戒，就是为我做事。’即使接受者完全清净，如果堪布自己没有能力守护眷属，也不应该剃度。
广说沙弥仪轨
第二部分：讲述授予戒律的次第，顺便解释居士戒的仪轨。
说授戒律次第
第一部分：居士、沙弥和比丘的三种戒律，如果前一种没有圆满，就不能进行后一种。稍微说一下这些的引申意义，依次接受三种戒律的必要是：不会发生超越戒律的堕落，依次接受会增加对治力，从而使习惯稳固，并且为了即使受持了后面的戒律也不会放弃前面的戒律。

【English Translation】
Saying that adding the word 'Shramanera' is also inappropriate is not correct. In the commentary of the first volume of the Mūlasarvāstivāda Vinaya, 'The abbot of the Shramanera himself is earlier than others,' because only the term 'abbot of the Shramanera' appears. In response, Kunchen Tsonawa dispels the doubt as follows: 'If one has not yet become an abbot at that time, is it contradictory to say 'the initial abbot'? This is using the name of the result to refer to the cause, calling the one who will become an abbot as abbot.' That's what he said.
Rituals of each training
Second part: First, grant the Shramanera ordination, then explain the method of complete Bhikshu ordination.
First Shramanera ordination
First part: Recite the ritual of preliminary preparation, explain the complete main ritual, and the common Lama's guidance.
Explanation of preliminary rituals
First part: Explain questioning, purification, and acceptance, elaborate on the Upasaka ritual, explain the intermediate order and categories, and ask if it has been completely entrusted to the Acharya.
Explanation of questioning and purification
First part: Because it is earlier than the Bhikshu ordination abbot, it is the initial abbot. The abbot who is going to ordain, asks about the Dharma that obstructs the arising of vows, etc., if the vows do not arise, or even if they arise, they do not remain, or they cannot bear the burden of the teachings, or they cannot engage in virtue, there will be no difference, and it will not become a basis for slander and ridicule because others do not believe.
6-42b
For a completely pure continuum, one should say 'I will ordain you,' to distinguish the occasion. By doing so, because he is included in the teachings, it is beneficial to the teachings, the person who distinguishes the occasion will not be guilty, and it will become someone who has done something for the teachings. This is universal, the Buddha said: 'Ananda, if you become the abbot and Acharya of others, and ordain them and give them Bhikshu ordination, you are doing things for me.' Even if the recipient is completely pure, if the abbot himself does not have the ability to protect the retinue, he should not ordain.
Extensive explanation of Shramanera rituals
Second part: Explain the order of granting vows, and incidentally explain the Upasaka vow ritual.
Explanation of the order of granting vows
First part: The three vows of Upasaka, Shramanera, and Bhikshu, if the previous one is not complete, the latter one cannot be performed. Briefly explain the extended meaning of these, the necessity of receiving the three vows in order is: there will be no fall beyond the vows, receiving them in order will increase the antidote, thereby stabilizing the habit, and for the sake of not abandoning the previous vows even if the latter vows are taken.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ་ཚིགས་ཕྱི་མ་དག་ནོད་དམ་ཞེ་ན། ལུས་རྟེན་ཉི་ཤུར་ལོན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་ནི་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་བྱར་རུང་ལ། ཤཱཀྱ་དང་མེས་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ལ་ནི་ཚིགས་སྔ་མའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཕྱི་མ་མི་རུང་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་སུ་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ན་ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་
6-43a
རོ། ། ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེའམ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ལས། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་པས། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད། ཅེས་སོགས་འབྱུང་བས་སྔ་མའི་རབ་བྱུང་སོགས་མེད་ན་ཚིགས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནོད་རུང་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། གླེང་གཞི་ལས། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས། །ཞེས་པ་དེའི་སྡོས་བཤད་ལས། བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་མོད་ཀྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རབ་བྱུང་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་ན་རབ་བྱུང་མ་བྱས་པར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། སྐབས་འདིར། ཊཱི་ཀར་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ནི། བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དགག་ཚིག་གི་ཡི་གེ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། ། སོག་ན་རེ། ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། ཞེས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ནི་ལུང་གི་དགག་ཚིག་གི་ཡི་གེ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་ནི་ལུང་གླེང་གཞི་ཁུངས་སུ་དྲངས་མ་ཐག་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་ལུང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་བྱུང་ནི་མཁན་པོ་ལས་ཐོབ་ལ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་རབ་བྱུང་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པའི་དགོངས་པའང་ཉེས་མེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་རབ་བྱུང་
6-43b
མ་བྱས་པ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་འཆོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་རབ་བྱུང་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་རང་སྐབས་ན་རབ་བྱུང་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིགས་གསུམ་རིམ་བཞིན་ནོད་པའི་ཚེ། སྡོམ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་མར། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་གསུམ་ཡོད

【现代汉语翻译】
问：如果前一戒律之后立即受持后一戒律，是否可以？答：对于年满二十岁的在家男子，可以仅在前一戒律之后受持后一戒律。但是，除了释迦（Śākya，释迦）和祖先拉巴坚（Ralpa can），对于外道和受持女众戒律者，不能仅在前一戒律之后受持后一戒律。因为沙弥尼必须安住于式叉摩那戒四个月，如果在沙弥尼戒之后立即受比丘尼戒，则会犯越戒之罪。
问：如果没有前一戒律，是否能生起后一戒律？答：此经中说：‘如果没有前一戒律，则仅是犯了轻罪。’因此，即使没有前一戒律，也说能生起后一戒律。那么，如果《根本说一切有部毗奈耶》中说：‘唯有沙弥才能出家。’等等，如果没有前一出家等，如何能受持后一戒律呢？答：《事类品》中说：‘未出家者受具足戒。’其注释中说：‘如果比丘或在家众未出家而受具足戒，是说已受具足戒还是未受具足戒？邬波离（Upali）！已受具足戒，但受具足戒者已是过去。’因此，如果说未出家者能生起比丘戒，那么未出家者也能生起沙弥戒。
此处，《根本说一切有部毗奈耶》中引用的‘比丘或在家众已出家而受具足戒’，是缺少否定词。有人说，在请问时引用的《根本说一切有部毗奈耶》中，‘比丘或在家众未出家而受具足戒’，是多余的否定词。如果是这样，则与立即引用的《事类品》相矛盾。因此，此经所说也以理成立，因为出家是从亲教师处获得，而没有亲教师也能生起戒律。
沙弥唯有出家才能受持的含义，是指无罪的仪轨次第。即使先前未出家而生起沙弥戒，也不会导致因果错乱，因为即使先前未出家，但在受持沙弥戒时，出家也能生起沙弥戒。因此，在依次受持三种戒律时，三种戒律的体性各不相同，这在前面已经说明。如《入菩萨行论》中说：‘在比丘的同一相续中，有三种断除杀生的誓言。’

【English Translation】
Question: If one immediately takes the subsequent precept after the previous one, is it permissible? Answer: For a householder male who has reached the age of twenty, it is permissible to take the subsequent precept only after the previous one. However, except for Śākya (释迦) and the ancestor Ralpa can, for non-Buddhists and those taking vows of women, it is not permissible to take the subsequent precept only after the previous one. This is because a śikṣamāṇā (式叉摩那) must reside in the śikṣamāṇā precepts for four months, and if one takes the bhikṣuṇī (比丘尼) precepts immediately after the śrāmaṇerikā (沙弥尼) precepts, there will be a transgression of the precepts.
Question: Without the previous precept, can the subsequent precept arise? Answer: In this very text, it says, 'Without the previous precept, it is merely a minor offense.' Therefore, even without the previous precept, it is said that the subsequent precept can arise. Then, if the Ṭīkā (《根本说一切有部毗奈耶》) says, 'Only a śrāmaṇera (沙弥) can be ordained,' etc., how can it be permissible to take the subsequent precept if there is no previous ordination, etc.? Answer: In the Gleṅ gźi (《事类品》), it says, 'One who has not ordained takes full ordination.' The commentary on this says, 'If a monk or a householder who has not ordained takes full ordination, is it said that he has taken full ordination or has not taken full ordination? Upali (邬波离)! He has taken full ordination, but the one who takes full ordination is already in the past.' Therefore, if it is said that a bhikṣu (比丘) precept can arise for one who has not ordained, then it is also established that a śrāmaṇera precept can arise for one who has not ordained.
Here, the 'monk or householder who has ordained takes full ordination' quoted in the Ṭīkā (《根本说一切有部毗奈耶》) is missing the negative word. Some say that the 'monk or householder who has not ordained takes full ordination' quoted in the context of the question is an extra negative word in the quote. If that were the case, it would contradict the immediately quoted Gleṅ gźi (《事类品》). Therefore, what this scripture says is also established by reason, because ordination is obtained from the preceptor, and it is also said that precepts can arise without a preceptor.
The meaning that only a śrāmaṇera (沙弥) can take ordination refers to the order of the faultless ritual. Even if the śrāmaṇera (沙弥) precept arises for one who has not previously ordained, it will not cause confusion of cause and effect, because even if one has not previously ordained, ordination can give rise to the śrāmaṇera (沙弥) precept when one takes the śrāmaṇera (沙弥) precept. Therefore, when taking the three precepts in sequence, the nature of the three precepts is different, as has been explained above. As the Bodhicaryāvatāra (《入菩萨行论》) says, 'In the same continuum of a bhikṣu (比丘), there are three vows to abandon killing.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ། ཞེས་སོ། ། དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་འདི་ལ། རྨ་ཚོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་མི་གཅིག་བསད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ་སྡོམ་པ་ཐ་དད་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཕམ་པ་དང་ཕམ་པ་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། ། འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གསོད་བྱེད་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་ན་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་གཉིས་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་ཅིང་། ཉེས་པ་གསུམ་བཅས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་སྡོམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་བག་ལ་ཞར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་གོང་དུ་སྤྱི་དོན་དུའང་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། འདིར་དཀའ་བའི་གནས་ཕྲ་མོ་དག་གཅོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བདུན་ཡོད་ལ། མིང་ཅན་གྱི་མདོ་དང་མཛོད་འགྲེལ་ནས་ལྔར་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་
6-44a
དང་། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་ལྔ་འདྲེན་པར་མཛད་ལ། གཞུང་གཞན་དུ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དང་། གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་དང་བཅས་པའི་བདུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ནི། རྒྱལ་སྲས་མར། གཉིས་སྤངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་སྤེལ་དུ། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྲུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་བསྲུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བཟུང་སྟེ། ལྔ་དགོས་པ་ལ་གསུམ་ཚང་ན་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ནི། བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། དང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བར་དུ་ཉམས་ཏེ་སྣ་གཅིག་བསྲུང་བའམ་ཕལ་ཆེར་བསྲུང་བ་ཡིན་ལ། ལེན་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་སྣ་གཅིག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་བླངས་ན་ནི། ཡན་ལག་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་བར་མའི་དགེ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། ཡན་ལག་ངེས་པ་ལའང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་ལེན་པའི་ཚེ་ཉིད་ནས་སྣ་གཅིག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་བླངས་པས་སྣ་གཅིག་བསྲུང་བའམ་ཕལ་ཆེར་སྲུང་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་སྤོང་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
如是。因此，对于认为三律仪是不同实体的观点，玛措说：‘如果这样，那么一个比丘杀了一个人，也会产生三种罪过，因为这与三种不同的律仪相违背。’也就是说，会产生堕罪（藏文：ཕམ་པ་，梵文天城体：पराजय，梵文罗马拟音：parājaya，汉语字面意思：失败）以及类似于堕罪的罪行，以及非福德三种罪过。对此，措纳巴钦波说：‘这不合理，因为一个杀生者杀死一个有情，不可能有两个业的事物。’因为《分别解脱经》中说：‘杀死一个有情，不可能有两个业的事物。’这有违背之处，而且强加三种罪过也没有必要，因为比丘获得律仪时，之前的两种律仪已经潜伏下来了。以上是措纳巴钦波的观点。
此外，关于近事男（藏文：དགེ་བསྙེན，梵文天城体：उपासक，梵文罗马拟音：upāsaka，汉语字面意思：优婆塞）、沙弥（藏文：དགེ་ཚུལ，梵文天城体：श्रमण，梵文罗马拟音：śrāmaṇera，汉语字面意思：勤策男）和比丘（藏文：དགེ་སློང，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：乞士）的律仪分类，前面在总义中已经详细阐述过了。这里想解决一些细微的难点。也就是说，根据声闻乘的论典，有七种近事男，而《具名经》和《俱舍论》中说是五种，即：皈依三宝的近事男、一分行近事男、少分行近事男、多分行近事男和圆满近事男。其他论典中还有梵行近事男和牛护近事男，总共七种。
其中，关于多分行近事男，《入菩萨行论》中说：‘舍弃二者是少分行，舍弃三四是多分行。’《集学论》中说：‘少分行是守护二或三戒，多分行是守护四戒。’虽然这样说，但还是以前者为准，因为在需要五戒的情况下，具备三戒也算是多分具足了。
关于一分行等三种近事男，根据毗婆沙宗的观点，首先是受持了圆满近事男的律仪，后来退失，只守护一分或多分。如果在受戒时就只受持一分等，因为所受持的支分是确定的，所以不会生起律仪，只能算是中等的善行。根据经部宗的观点，即使所受持的支分是确定的，也会生起律仪，如果在受戒时就只受持一分等，也能获得守护一分或多分的律仪。与经部宗的观点一致，圣者无著在《摄决择分》中说：‘断除杀生是一分断，多分断，'

【English Translation】
Thus. Therefore, regarding the view that the three vows are different entities, Ma-tsho said: 'If that is the case, then when a bhikṣu kills a person, three offenses will also occur, because it contradicts three different vows.' That is, there will be defeat (藏文：ཕམ་པ་，梵文天城体：पराजय，梵文罗马拟音：parājaya，汉语字面意思：defeat) and offenses similar to defeat, and non-virtue, three offenses. To this, Tsonapa Chenpo said: 'This is unreasonable, because it is impossible for a killer to kill a sentient being and have two objects of karma.' Because the Vinaya-vibhaṅga says: 'It is impossible to have two objects of karma for killing one sentient being.' This is contradictory, and there is no need to impose three offenses, because when a bhikṣu obtains the vows, the previous two vows have already become latent. The above is the view of Tsonapa Chenpo.
In addition, the classification of the vows of a upasaka (藏文：དགེ་བསྙེན，梵文天城体：उपासक，梵文罗马拟音：upāsaka，汉语字面意思：lay follower), a śrāmaṇera (藏文：དགེ་ཚུལ，梵文天城体：श्रमण，梵文罗马拟音：śrāmaṇera，汉语字面意思：novice monk), and a bhikṣu (藏文：དགེ་སློང，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：monk) has already been explained in detail in the general meaning above. Here, I want to solve some subtle difficulties. That is, according to the Śrāvakayāna scriptures, there are seven types of upasakas, while the *Nāmadhyeya-sūtra* and the *Abhidharmakośa* say there are five, namely: the upasaka who takes refuge in the Three Jewels, the part-practicing upasaka, the partial-practicing upasaka, the mostly-practicing upasaka, and the fully-practicing upasaka. In other scriptures, there are also the celibate upasaka and the cow-protecting upasaka, making a total of seven.
Among them, regarding the mostly-practicing upasaka, the *Bodhicaryāvatāra* says: 'Abandoning two is part-practicing, abandoning three or four is mostly-practicing.' The *Śikṣāsamuccaya* says: 'Part-practicing is guarding two or three precepts, mostly-practicing is guarding four precepts.' Although it says so, it is still based on the former, because in the case where five precepts are needed, having three precepts is considered mostly complete.
Regarding the part-practicing, etc., three types of upasakas, according to the Vaibhāṣika view, first, one takes the vows of a fully-practicing upasaka, and later degenerates, only guarding one part or mostly guarding. If one only takes one part, etc., at the time of taking the vows, because the limbs that are taken are definite, the vows will not arise, and it is only considered an intermediate virtue. According to the Sautrāntika view, even if the limbs that are taken are definite, vows will arise, and if one only takes one part, etc., at the time of taking the vows, one can obtain the vows of guarding one part or mostly guarding. In agreement with the Sautrāntika view, the noble Asaṅga says in the *Saṃgrahaṇī*: 'Abandoning killing is abandoning one part, abandoning mostly,'

--------------------------------------------------------------------------------

 ཉིན་མཚན་དང་ཟླ་བའམ་ལོ་གཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ་གསུངས་སོ། ། གོ་མཱི་ཞེས་པ་བཙུན་པའི་མིང་སྟེ།
6-44b
བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཡང་སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཙུན་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་བཙུན་པ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་ནས། ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་གོ་མཱི་མེད་ལ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གནས་བརྟན་པའི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་བརྒྱད་ཡོད་པར་རིགས་ཏེ། དྲིན་ལན་བསབས་མདོར། ནམ་འཚོའི་བར་གྱི་ཁྲིམས་མ་མནོས་ཀྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཏགས་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་དགེ་བསྙེན་ལས་གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དགེ་བསྙེན་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། བསྙེན་གནས་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཐོབ་ལ། ཤན་པ་སོགས་དེ་དག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་བཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། དགེ་བསྙེན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། །ཚིགས་གསུམ་རིམ་ནོད་བྱ་རྒྱུའི་དགེ་བསྙེན་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞི་དང་ཀར་ཤ་ལས། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ན། ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདི་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་འདིར་དགེ་སློང་གི་སྒྲ་དོན། བྷིཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཚོལ་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བསོད་སྙོམས་སློང་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བཞེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས།
6-45a
དགེ་བ་སློང་དང་ཟས་སློང་དང་། །ཉེ་བར་ཞི་དང་ཆགས་སྤོངས་དང་། །ལེགས་པར་འཚོ་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ཡིན། །ཅེས་རྣམ་པ་བདུན་གསུངས་སོ། ། འདིར་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལའང་ཡངས་དོག་གཉིས་ཡོད་དེ། དོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྫོགས་པར་མི་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ལའང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་

【现代汉语翻译】
讲述了包括日夜、月或年停止杀生等在内的共计一百条戒律。'Gomi' 是僧侣的名字。
即使是终身受持八关斋戒的在家居士，为了戒律的稳固，也穿着僧侣的服装，这被称为'僧侣的附加'。正如燃灯吉祥智（Dīpaṃkāraśrījñāna）所说：'有部宗没有 Gomi，但大众部宗有。' 这也出自持律者的传承。如果认为居士可以有八斋戒，如《报恩经》所说：'即使没有受持终身戒，受持八支戒也称为居士。' 那么，虽然称其为居士，但并非真正的居士。如《俱舍论》所说：'他人虽有斋戒。' 即使居士之外的人有斋戒，也与居士不同。屠夫等也可以获得斋戒，但屠夫等不应是居士，因为他们不属于佛教的四众弟子。克什米尔的说一切有部论师认为，具足戒的居士只有两种：圆满居士和梵行居士。受持三归依的居士只有圆满居士，因为在《根本说一切有部毗奈耶》和《羯磨论》中说：'在宣说学处时，有此五支等。'
此外，如果从词源上解释比丘（bhikṣu）一词，堪布智 मित्र（Jinamitra）认为，比丘是指寻求善良和涅槃的意义，并乞求具有佛法的食物的人。在《念住经》和《对比丘极爱的经》等经典中，
有七种解释：'乞求善良，乞求食物，/ 接近寂静，舍弃贪欲，/ 善于生活，进入正道，/ 因为令人喜悦，所以是比丘。'
如果对居士和沙弥也使用'近圆'一词，那又该如何解释呢？'近圆'一词也有广义和狭义两种用法。从狭义上讲，如《律分别》所说：'圆满近事只有两种：比丘和比丘尼。/ 除此之外，都不是圆满近事。' 因此，'近圆'一词只适用于比丘和比丘尼。但从广义上讲，居士和沙弥都可以使用'近圆'一词。如 टीका（ṭīkā） 中所说：'圆满'是指远离一切损害的事物。

【English Translation】
It speaks of a hundred vows, including abstaining from killing living beings during the day and night, months, or a year. 'Gomi' is the name of a monk.
Even a layperson who has taken the eight precepts of Upavāsa (fasting) for life, wears monastic robes for the sake of the stability of the vows, and this is called 'the addition of a monk'. As Dīpaṃkāraśrījñāna said: 'The Sarvāstivāda school does not have Gomi, but the Mahāsāṃghika school does.' It also comes from the lineage of the upholders of the Vinaya. If it is thought that a layperson can have eight precepts, as the Sutra of Repaying Kindness says: 'Even if one has not taken the vows for life, one who has taken the eight precepts is also called a layperson.' Then, although called a layperson, it is not a real layperson. As the Abhidharmakośa says: 'Others may have fasting.' Even if others besides laypersons have fasting, they are different from laypersons. Butchers and others can also obtain fasting, but butchers and others should not be laypersons, because they do not belong to the fourfold assembly of Buddhism. The Kashmiri Sarvāstivāda master believes that a qualified layperson is only of two kinds: a complete layperson and a celibate layperson. A layperson who takes the three refuges in stages is only a complete layperson, because in the Mūlasarvāstivāda Vinaya and the Karmaśata, it says: 'When explaining the precepts, there are these five branches, etc.'
Furthermore, if the meaning of the word bhikṣu is derived from the word bhikṣu, the abbot Jinamitra believes that a bhikṣu is one who seeks the meaning of goodness and nirvāṇa and begs for food with dharma. In the Sutra of Mindfulness and the Sutra of Great Love for Bhikṣus, etc.,
there are seven kinds of explanations: 'Begging for goodness and begging for food, / Approaching peace and abandoning attachment, / Living well and entering the path, / Because it is pleasing, therefore it is a bhikṣu.'
If the term 'ordination' is also applied to lay devotees and novices, how should this be explained? The term 'ordination' also has two meanings, broad and narrow. In the narrow sense, as stated in the Vinayavibhaṅga: 'Complete ordination is of two kinds: bhikṣu and bhikṣuṇī. / Other than that, it is not complete ordination.' Therefore, the term 'ordination' applies only to bhikṣus and bhikṣuṇīs. But in the broad sense, the term 'ordination' can also be applied to both lay devotees and novices. As stated in the ṭīkā: 'Complete' means an object free from all harm.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ངལ་བ་མི་འཕུལ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བསྙེན་ལའང་འདི་བྱའོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བལྟ་བའི་དགེ་སློང་སྡེ་ལྔ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་འདུལ་དཔལ་མོའི་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་གི། ལེགས་བཤད་འཛུམ་དཀར་སྦྲང་རྩི་འདྲེན་བྱེད་པས། །སྐལ་བཟང་འདོད་
6-45b
ལྡན་རྐང་དྲུག་མགྲིན་བསྒྱུར་ཏེ། །མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་སྒྲོས་འདབ་འདིར་ཤོག །ཅེས་སོ།། །།
附说居士戒仪轨
གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
居士戒仪轨总义
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རང་དགེ་བསྙེན་ཙམ་པོར་སྡོད་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པར། སྡོམ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་མཁན་པོར་འོས་པ་ལས་བླངས་ཏེ། རང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ།། འདི་དག་ལེན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཀར་ཤར་བལྟའོ། ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། སྤྲོས་ཏེ་བཤད། ངག་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །
广说皈依之义
དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་དགོས་པ་གང་། འདི་ལ་མི་འཐད་པ་སྤོང་། ཞར་བྱུང་གི་དོན་ནོ། །
皈依意义
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིའི་སྐྱབས་འགྲོའི་དགོས་པ་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
遮非理义
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ་ནི་སུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཊཱི་ཀའི་ལུང་། སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀའི་ལུང་ཕྱི་མར་དྲངས་པ་དེ། ངེས་འབྱུང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་རྒྱུར་
6-46a
དགོས་ཏེ། བསམ་པ་དེ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་གི་སྐྱབ

【现代汉语翻译】
因此，涅槃（梵文：Nirvana，灭，灭度）也具有同样的性质。‘亲近’（藏文：bsnyen pa）这个词是‘接近’的意思，因此，以所有的思想接近涅槃，就是圆满的亲近，如是说。在‘比丘不懈怠’的自释中说：‘这个教派的出家人被称为比丘。’因此，对于居士也应该这样做。’在《小疏》中说：‘观察佛法的比丘有五种。’总之，居士和沙弥也是圆满地亲近涅槃，因此他们也获得了‘圆满亲近’的称号。
在此说道：以如法调伏的莲花般的面容，以善说之微笑，引来蜂蜜，愿具足善缘、渴望满足的六足蜂鸟，飞向弥庞上师（藏文：mi pham bla ma）的教言之花瓣！
附说居士戒仪轨
分为总义和词义两部分。
居士戒仪轨总义
首先，一般来说，如果仅仅是作为居士而安住，也可以获得居士戒。在《居士八戒释》中说：‘安住戒律是指安住在居士戒律中的人。’然而，这里说的是从堪布处领受，自己作为居士而亲近。领取这些戒律的详细仪轨可以参考《噶夏》。皈依的意义分为广说和略说。
广说皈依之义
分为皈依的必要性、遮止不合理之处和顺带产生的意义。
皈依意义
首先，此处皈依的必要性是为了生起坚定的涅槃之心。如《 टीका 》(梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：‘如果没有坚定的涅槃之心，就不会生起戒律，因此，皈依能够成就坚定的涅槃之心。’
遮非理义
其次，如果这样，那么《 टीका 》(梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：‘如果没有坚定的涅槃之心，任何人都不会成就皈依。’这是否矛盾呢？前面引用的《 टीका 》(梵文，天城体，ṭīkā，注释) 的教证说，依靠皈依能够生起涅槃之心，这表明仅仅依靠皈依就能生起想要获得涅槃的想法。而后面引用的《 टीका 》(梵文，天城体，ṭīkā，注释) 的教证说，对于出离心的皈依来说，必须要有涅槃之心作为因，如果没有这个想法，就不会有出离心的皈依。

【English Translation】
Therefore, Nirvana (Sanskrit: Nirvana, extinction, deliverance) also has the same nature. The word 'approaching' (Tibetan: bsnyen pa) means 'close', therefore, approaching Nirvana with all thoughts is the perfect approaching, as it is said. In the self-explanation of 'Bhikkhu does not slack off', it is said: 'The renunciants of this school are called Bhikkhus.' Therefore, this should also be done for lay practitioners.' In the 'Small Commentary' it says: 'There are five kinds of Bhikkhus who observe the Dharma of the Buddha.' In short, lay practitioners and novices are also perfectly approaching Nirvana, so they also get the title of 'perfect approaching'.
Here it is said: With the lotus-like face of Dharma Vinaya, with the smiling face of good speech, attracting honey, may the six-legged hummingbird with good fortune and desire for satisfaction fly to the petals of Mipham Rinpoche's teachings!
Attached is the ritual of lay precepts
Divided into two parts: general meaning and literal meaning.
General meaning of lay precepts
First of all, in general, if one merely abides as a lay practitioner, one can also obtain the lay precepts. In the 'Commentary on the Eight Lay Precepts' it says: 'Abiding in precepts refers to those who abide in the lay precepts.' However, here it says that it is received from a Khenpo, and one approaches as a lay practitioner oneself. For the detailed ritual of taking these precepts, refer to 'Kar Shar'. The meaning of taking refuge is divided into extensive explanation and concise explanation.
Extensive explanation of the meaning of taking refuge
Divided into the necessity of taking refuge, refuting unreasonable points, and incidental meanings.
Meaning of taking refuge
First of all, the necessity of taking refuge here is to generate a firm mind of Nirvana. As it says in the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, टीका, commentary): 'Without a firm mind of Nirvana, precepts will not arise, therefore, taking refuge can accomplish a firm mind of Nirvana.'
Refuting unreasonable meanings
Secondly, if so, then the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, टीका, commentary) says: 'Without a firm mind of Nirvana, no one will accomplish taking refuge.' Is this contradictory? The quote from the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, टीका, commentary) cited earlier says that relying on taking refuge can generate the mind of Nirvana, which shows that merely relying on taking refuge can generate the idea of wanting to attain Nirvana. And the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, टीका, commentary) quote cited later says that for the refuge of renunciation, there must be the mind of Nirvana as a cause, and without this idea, there will be no refuge of renunciation.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འགྲོ་མི་འབྱུང་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཊཱི་ཀའི་ལུང་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་དོ། ། ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། སྐྱབས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་མེད་ཀྱང་དེའི་དོད་གསོལ་འདེབས་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་གར། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་བདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱང་འདས་ལ་བསྙེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྒྱུ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུས་རྒྱུ་དཔོགས་པ་ཡང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
附属义
གསུམ་པ་ནི། མྱང་འདས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོམ་པ་བླངས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། བྱང་རྡོར་ན་རེ། མྱང་འདས་འདོད་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། གཞི་འགྲེལ་དང་། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་སོགས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་
6-46b
རིགས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ཀུན་དགའ་བོའི་ཚ་བོ་གཉིས་དང་། མཛེས་དགའ་བོ་དང་། འཆར་ཀ་དང་། ཉེ་སྡེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ། དེ་དག་ལ་དེ་ལེན་དུས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ལྟོ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ངོ་མ་བཟློག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཉེ་སྡེ་སྲོག་བྱོལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ལུང་གིས་གྲུབ། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། སྡོམ་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་མི་རིགས་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང་། བདག་ཁྱིམ་འདི་ན་གནས་ན་དཀའ་བས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འཚོ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
因为考虑到不会产生轮回，所以《注疏》前后引用的内容没有矛盾。另外，有些人这样怀疑：现在通过仪轨受比丘戒，按照道理，不会产生戒律。因为没有皈依。答：不遍及，虽然没有实际的皈依，但依靠替代的祈请，戒律也会产生。因为在仪轨中，‘慈悲的七位尊者，为了慈悲，请您慈悲我。’这样向僧众祈请，‘请您使我圆满。’这样向法祈请涅槃之胜妙。因为向法祈请。这样，向作为结果的法祈请，也会变成向作为原因的佛和僧众皈依。因为从结果可以推断原因，这是正确的论证方式，所以能够理解。
附属义
第三，如果没有获得涅槃的想法而受戒，需要考察是否会产生戒律。对此，嘉瓦栋说：如果没有坚定的想要获得涅槃的想法，就不会产生戒律。因为《注疏》中说：‘如果没有想要从痛苦中解脱的坚定想法，就不会产生戒律。’这与他自己的《释论》、 《根本释》、 《广问释》和《细目释》等相符。夏弥和巴尔蒂等人这样说是不合理的。如果那样，阿难陀的两个侄子、 美观、 恰嘎和内德等人，按照道理，就不会产生戒律。因为他们在受戒时没有涅槃的想法。前两个是为了食物而出家，后两个是因为被强迫而出家，内德是为了逃命而出家。理由和依据已经成立，普遍性也被接受。如果承认，那么没有戒律的出家者就不可能获得阿罗汉果，但这与经典中说他们都获得了阿罗汉果相矛盾。《分别决定汇集》中也说：‘如果我住在这个家里，生活会很艰难。如果我出家，生活会很容易，并且在有生之年都可以过梵行生活。’像这样出家，并非完全清净，也不能说没有受比丘戒。’这与经典相矛盾。经典中说，如果没有想要获得涅槃的坚定想法，就不会产生戒律，这都是指...

【English Translation】
Because it is considered that there will be no arising of samsara, there is no contradiction in the earlier and later quotations of the Ṭīkā. Also, some people doubt in this way: the current ritual of taking the vows of a bhikṣu, by its nature, will not generate vows. Because there is no refuge. Answer: It is not pervasive, although there is no actual refuge, vows are generated based on the supplication that is its substitute. Because in the ritual, 'Kind-hearted seven venerable ones, for the sake of kindness, please be kind to me.' Thus supplicating the Sangha, 'Please make me fully ordained.' Thus supplicating the Dharma for the supreme Nirvana. Because supplicating the Dharma. Thus, supplicating the Dharma as the result, it will also become taking refuge in the Buddha and the Sangha as the cause. Because inferring the cause from the result is a valid argument, it can be understood.
Subsidiary Meaning
Third, if one takes vows without the intention of attaining Nirvana, it should be examined whether the vows will arise or not. On this, Jangdor says: If there is no firm intention to desire Nirvana, vows will not arise. Because the Ṭīkā says: 'Without a firm intention to desire Nirvana, vows will not arise.' And in accordance with this, it appears in his own commentary, the Root Commentary, the Extensive Question Commentary, and the Minor Commentary, etc. Shami and Balti and others saying so is not reasonable. If so, the two nephews of Kungawo, Zegawo, Charka, and Nede, by their nature, would not have generated vows. Because they did not have the intention of Nirvana at the time of taking them. The first two ordained for food, the next two ordained by being forced, and Nede ordained to escape for his life. The reason and evidence are established by scripture. The pervasiveness is accepted. If one asserts, then those with the sign of ordination without vows would not be able to attain Arhatship, but this contradicts the scriptures which say that all of them attained Arhatship. The Compendium of Thorough Determination also says: 'If I stay in this house, it will be difficult to make a living. If I ordain, I will make a living with little effort, and as long as I live, I will practice celibacy.' Ordaining in this way is not entirely pure, and it should not be said that one has not been fully ordained.' This contradicts the scriptures. The scriptures say that without a firm intention to desire Nirvana, vows will not arise, all of which refer to...

--------------------------------------------------------------------------------

་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པར། སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེས་ན་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། ། དེ་ཡང་། འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་པོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱིས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ན་
6-47a
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཡང་གནས་འགྱུར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་ཡིད་གཙོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། མཛེས་དགའ་སོགས་དང་པོར་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་སྡོམ་པ་ལན་གསུམ་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། ། འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་གནས་འགྱུར་བར་མ་ངེས་ཏེ། སྔར་ནས་ལེགས་སྨོན་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཕྱིས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཞིག་གིས་གཞན་དུ་གནས་འགྱུར་ན། སྔ་མའི་སྡོམ་པའི་རྫས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བ་དང་། དེ་ཆད་ན་སྡོམ་པ་གསར་དུ་བླང་བ་ནི་མེད་པས་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ལུང་དེའང་མི་འབྱོར་ཏེ། ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྫས་དེའི་སྔར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་ན་ལུང་དེ་འབྱོར་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྡོམ་པའི་རྫས་ཆོས་དེའི་རང་དུས་སུ་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་འགྲོར་མ་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་སྤྱིར་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གཟུགས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པའི་རྫས་ལ་གཞན་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཕན་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་གནས་འགྱུར་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་རིག་མིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་དགེ་མི་དགེའི་
6-47b
ཀུན་སློང་ལས་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྫས་དང་དུས་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཀྱང་། དེས་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྫས་ཕྱི་མ་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པའི་རྫས་སུ་བྱེད་པས་ངེས་འབྱུང་གི་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་བྱེད་པས་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྔ་མའི་རྫས་རྒྱུན་ཆད་དེ། ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པའི་རྫས་སུ་

【现代汉语翻译】
这表明，没有生起出离心的律仪。经部和注释中都说，关于律仪是否生起的讨论，都是基于必然生起的戒律。因此这样说。因此，如果没有坚定的涅槃之心，就不会生起出离心的律仪，但可以生起一般的律仪。
也就是说，对于最初获得怖畏救护和善愿律仪的人，后来生起了出离心，由于发心的不同，律仪也会发生转变。如《律藏根本论》所说：‘诸法先意行，意为主。’从理证上也成立，如美观等最初没有生起出离心的律仪，但在获得阿罗汉果时，必然会生起出离心。如果不是这样，就必须受三次律仪了。
对此，大自在噶玛·钦列巴尊者说：‘这不一定发生转变，如果先前以善愿等律仪的物质相续生起，后来由于其他发心的不同而转变为其他，那么先前的律仪物质相续就会中断。如果中断，由于没有新受律仪，那么他的相续中就没有律仪了。’而且，那部经也不适用，即使善愿律仪的物质相续先前生起了出离心，那部经也适用，因为律仪的物质法在那时生起了发心，所以不是它的先决条件。不仅如此，一般来说，律仪是色法的差别，色法不可能因发心的差别而发生转变。因此，先前和后来生起的律仪物质没有其他转变的差别，但发心的差别有助于获得解脱。’
虽然这样说，但这样说是不合理的，因为发心的力量使有色的律仪发生转变或差别并不矛盾。因为据说非实体的律仪和非律仪的色法也是从善与非善的意乐中获得的。即使出离心与善愿律仪的物质同时生起，它也会使后来的善愿律仪的物质成为出离心律仪的物质，因此它也不是出离心的先决条件。当心中生起出离心时，它的作用会使先前的善愿律仪的物质相续中断，成为出离心律仪的物质。

【English Translation】
This shows that the vows of renunciation do not arise. The Sutra and its commentaries state that all discussions about whether or not vows arise are based on the discipline of definite renunciation. Therefore, it is said that way. Therefore, without a firm mind of Nirvana, the vows of renunciation will not arise, but a mere vow will arise.
That is to say, for the person who initially obtains the vows of fear protection and good wishes, later, when the mind of renunciation arises, the vows also change due to the difference in intention. As it is said in the Vinaya-vastu: 'All dharmas are preceded by mind, mind is the chief.' It is also established by reasoning that, for example, Mize and others initially did not generate the vows of renunciation, but when they attained Arhatship, they inevitably generated the mind of renunciation. If it were not so, then one would have to take the vows three times.
To this, the great self-master Karma Trinleypa said: 'It is not certain that it will change, if the substance continuum of vows such as good wishes arises from the beginning, and later it changes to another due to another difference in intention, then the previous substance continuum of vows will be interrupted. If it is interrupted, since there is no new vow taken, then there is no vow in his continuum.' Moreover, that scripture is also not applicable, even if the substance of the vow of good wishes previously generated the mind of renunciation, that scripture is applicable, because the substance of the vow dharma generated the mind at that time, so it is not its prerequisite. Moreover, in general, vows are a distinction of form, and it is impossible for form to change due to the distinction of intention. Therefore, although there is no difference in the transformation of the substance of the vows generated earlier and later, the difference in intention itself has become beneficial for attaining liberation.'
Although it is said that way, it is unreasonable to say that way, because it is not contradictory for the power of intention to transform or differentiate the form of the vow. Because it is said that the form of non-entity vows and non-vows are also obtained from virtuous and non-virtuous intentions. Even if the mind of renunciation arises at the same time as the substance of the vow of good wishes, it will make the later substance of the vow of good wishes into the substance of the vow of renunciation, so it is also not established as a prerequisite for renunciation. When the mind of renunciation arises in the mind, its action will interrupt the previous substance continuum of the vow of good wishes, and become the substance of the vow of renunciation.

--------------------------------------------------------------------------------

སོང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྫས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བྱིན་པ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། ཟློས་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེ་བརྒྱ་སྟོང་མཆེད་པ་བཞིན་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལེན་པོའི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་རང་སྐབས་དེར་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལྟར་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་པ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་སློབ་མས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་འབོགས་པ་པོ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དག་ནི་རེ་རེར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
略说词义
གཉིས་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི། མཛོད་དུ། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ལམ་བདེན་འཁོར་བཅས་ཏེ་དེ་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྐུ་ནི་སྔ་ཕྱི་བྱེ་
6-48a
བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པས་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མདོ་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པས་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྟེན་ལ་གནོད་པས་བརྟེན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ན་ལུང་ལས། མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འབྱུང་གི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བཀག་པས་དེ་ཀླན་ཀར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་གཟུགས་སྐུ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ཡིན་ཟེར་རོ། 

【现代汉语翻译】
而且，即使（传授）别解脱戒的物质基础中断，也不会改变（已经获得的戒律）。那么，这样获得的戒律是通过给予和接受的方式获得的吗？还是通过重复诵读而获得的呢？就像一盏灯可以点燃成百上千盏灯一样，是以后者的方式获得的。因为在这种情况下，接受者（获得戒律者）的四大元素会在当时聚集。所以不是前者的方式。正如《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）》中所说：‘不是像给予和接受那样，因为戒律依赖于自己的心。’否则，如果弟子获得戒律，那么传授者就会失去戒律，这是不合理的。正如《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）》中所说：‘居士戒、沙弥戒和比丘戒都会一一耗尽。’
略说词义
第二，皈依的对境三宝是：《俱舍论》中说：‘皈依三者，佛、僧、能作之法，无学及二，涅槃亦皈依。’能成佛之法，即无学、尽智、无生智之道谛及其眷属，因证得此道而称为佛。色身则不然，因为它没有前后差别。而且，从体性的角度来说，皈依所有的佛，因为道的体性没有差别。僧是指能成为僧的法，即有学和无学，因获得此法而成为不分八辈之僧。而且，从体性的角度来说，皈依一切僧，因为道的体性没有差别。《经部》中说：‘未来之时，将出现名为僧者，亦当皈依彼。’这是为了说明显现的僧。经部师说：如果只有无学之法才是佛，那么，如来被提婆达多怀恶意地放血，就不会构成五无间罪了吗？没有过失，因为损害所依，即是损害能依。或者，经中不是说只有无学之法才是佛，而是说只有能成佛之法才是佛，因为没有遮止所依是佛本身，所以这不会成为责难。如果不是这样，那么当佛住在世间人的心中时，就既不是佛也不是阿罗汉，而只有能成为比丘的戒律才是比丘。对此，他们说所依色身也是佛和僧。

【English Translation】
Moreover, even if the material basis for the vows of individual liberation is interrupted, it will not change (the vows already obtained). So, is the vow obtained in this way obtained through giving and receiving? Or is it obtained through repeating the recitation? Just as one lamp can ignite hundreds and thousands of lamps, it is obtained in the latter way. Because in this case, the four elements of the receiver (the one who obtains the vows) will gather at that time. So it is not the former way. As the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'It is not like giving and receiving, because the vows depend on one's own mind.' Otherwise, if the disciple obtains the vows, then the giver will lose the vows, which is unreasonable. As the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'The vows of a layperson, a novice monk, and a fully ordained monk will each be exhausted.'
Brief Explanation of the Meaning of Words
Second, the objects of refuge, the Three Jewels, are: The Treasury says: 'One takes refuge in three, the Buddha, the Sangha, the Dharma that makes (one) a Buddha, the non-learner and both, and also takes refuge in Nirvana.' The Dharma that makes (one) a Buddha is the path of the non-learner, the knowledge of exhaustion, and the knowledge of non-arising, along with its retinue, because one is called a Buddha by attaining this path. The Form Body is not (a refuge), because it has no difference between before and after. Moreover, from the perspective of characteristics, one takes refuge in all Buddhas, because there is no difference in the characteristics of the path. The Sangha is the Dharma that makes (one) a Sangha, the learner and the non-learner, because by obtaining this Dharma, the eight types of individuals become an indivisible Sangha. Moreover, from the perspective of characteristics, (one takes refuge in) all Sangha, because there is no difference in the characteristics of the path. The Sutra says: 'In the future, there will appear those called Sangha, you should also take refuge in them.' This is to explain the Sangha that has become manifest. The Sautrāntika says: If only the Dharma of the non-learner is the Buddha, then wouldn't it be the case that the Tathāgata, having been maliciously bled by Devadatta, would not constitute the five heinous crimes? There is no fault, because harming the support is harming what depends on it. Or, the scripture does not say that only the Dharma of the non-learner is the Buddha, but rather that only the Dharma that makes (one) a Buddha is the Buddha, because it does not preclude the support itself from being the Buddha, so this will not become a criticism. If it were not so, then when the Buddha dwells in the mind of a worldly person, he would be neither a Buddha nor an Arhat, and only the precepts that make (one) a Bhikshu would be a Bhikshu. To this, they say that the supporting Form Body is also the Buddha and the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཆོས་ནི་མྱང་འདས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་སྟེ། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་
6-48b
གནས་ཡིན་ནོ། ། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ལ། བྱེ་སྨྲ་ནི། ངག་གི་རྣམ་རིག་འཁོར་བཅས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་སྤེལ་དུ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་དང་བཅས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཚིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའི། སེམས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
居士戒仪轨词义
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གི་མགོར་འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་སྟེ་དང་པོར་བཞག་པའོ། །དང་ནི་ཕྲད་དོ། ། གཞུང་འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཉི་ཚེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་ཚུལ་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་གཞིར། སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཟུང་དུ་གསོལ་སྤེལ་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་ཆོ་ག་ལ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་ནི། ཆོ་གའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་དག་སྟེ། ལུང་གཞི་དང་། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རེ་རེ་དང་སྤེལ་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་
6-49a
ནས། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འདིར་དགེ་ཚུལ་སྐབས་མིན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དགོས་པར་འདྲ་བས་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཞར་བྱུང་ངོ་ཞེས་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པས་ཀྱང་གཞན་འདོད་ལ་ཟུར་ཟ་བ་སྟེ། སྔར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བཟུང་དུ་གསོལ་ལན་གསུམ་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་བསླབ་པ་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྔ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བཅུའོ། །ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིར་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱ

【现代汉语翻译】
法（chos）即是各别的寂灭（myang 'das so sor brtags 'gog），其特徵在于平息自他相续中的烦恼痛苦（bdag gzhan gyi rgyud kyi nyon mongs pa'i gdung ba zhi bar mtshan nyid gcig pa'i phyir ro）。由于依靠这三者能从一切痛苦中永远解脱，所以是皈依处（skyabs gnas yin no）。
关于皈依的体性，毗婆沙宗（bye smra）认为是语言的表诠及其随行。在《俱舍论释》（mdzod 'grel）中说：‘皈依者的自性是什么呢？是语言的表诠的自性。’《随顺藏》（gang spel）中说：‘是语言的表诠的自性。’这是就接受的时候而言，因为是承诺的自性。‘及其随行’是指五蕴的自性，因为是由心所发动的语言而皈依，没有心是不行的。
居士戒仪轨词义
第二，词义方面：以承诺皈依之语，于居士（dge bsnyen）及沙弥（dge tshul）之位，此为誓受之初。‘དང་’（dang）字为连词。
此论通过旁敲侧击的方式批评了其他观点。有些印度的持律者说，在居士和沙弥的受戒仪式中，仅仅念诵三遍皈依偈，然后在皈依偈之后念诵三遍‘请接受我为居士’或‘请接受我为沙弥’。这种说法是不合理的，因为《 टीका 》中说：‘应当知道这是错误的。’而且，这与根本律典中‘皈依和请求接受交替念诵三遍’的说法相违背。这种方式适用于居士女和沙弥尼的受戒仪式，因为在《ཕྲན་ཚེགས》中有这样的描述。然而，对于居士男和沙弥来说，这种仪轨是正确的，因为根本律典和《根本律论释》中都是这样描述的。皈依的每一个词都与承诺成为居士或沙弥的词语交替使用，念诵三遍。
此处虽非沙弥之场合，然以皈依之作法相同，故为居士之附带提及，此乃布顿仁钦珠之观点。‘དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པས་ཀྱང་’（de'i 'og tu zhes pas kyng）也旁敲侧击了其他观点，即否定了先前念诵三遍皈依偈，然后念诵三遍‘请接受我’的方式，因为他们认为在宣说学处之后应该念诵‘请接受我’。宣说学处指的是居士的五戒和沙弥的十戒。以承诺的方式来做。‘ཞེས་པ་འདིར་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱ’（zhes pa 'dir srog gcod par mi by）意思是不要杀生。

【English Translation】
Dharma (chos) is the individual cessation (myang 'das so sor brtags 'gog), characterized by pacifying the suffering of afflictions in the streams of oneself and others (bdag gzhan gyi rgyud kyi nyon mongs pa'i gdung ba zhi bar mtshan nyid gcig pa'i phyir ro). Because relying on these three leads to permanent liberation from all suffering, they are refuge (skyabs gnas yin no).
Regarding the nature of taking refuge, the Vaibhashika school (bye smra) considers it to be the verbal expression and its retinue. In the commentary on the Abhidharmakosha (mdzod 'grel), it says: 'What is the nature of those who take refuge? It is the nature of verbal expression.' In the *Following Collection* (gang spel), it says: 'It is the nature of verbal expression.' This is in terms of the time of acceptance, because it is the nature of a promise. 'And its retinue' refers to the nature of the five aggregates, because refuge is taken with words motivated by the mind; it is not possible without the mind.
Meaning of the Lay Vows Ritual Text
Second, regarding the meaning of the words: With the words of promising to take refuge, at the beginning of the words of vowing to be a layperson (dge bsnyen) and a novice monk (dge tshul), this is the initial composition. The word 'དང་' (dang) is a conjunction.
This text indirectly criticizes other views. Some Indian Vinaya masters say that in the ordination ceremony for laypersons and novice monks, one should only recite the refuge formula three times, and then recite 'Please accept me as a layperson' or 'Please accept me as a novice monk' three times after the refuge formula. This is unreasonable, because the ṭīkā states: 'It should be known that this is a mistake.' Moreover, it contradicts the statement in the root Vinaya that 'refuge and the request for acceptance should be recited alternately three times.' This method is suitable for the ordination ceremony of laywomen and novice nuns, because it is described that way in the *Minor Matters*. However, for laymen and novice monks, this ritual is correct, because it is described this way in the root Vinaya and the commentary on the root text. Each word of the refuge formula should be combined with the words promising to become a layperson or a novice monk, and recited three times.
Although this is not the occasion for a novice monk, since the method of taking refuge is the same, it is mentioned as an incidental reference to a layperson, according to Buton Rinchen Drup. 'དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པས་ཀྱང་' (de'i 'og tu zhes pas kyng) also indirectly criticizes other views, namely, it refutes the method of reciting the refuge formula three times first, and then reciting 'Please accept me' three times, because they believe that 'Please accept me' should be recited after the precepts are declared. Declaring the precepts refers to the five precepts for laypersons and the ten precepts for novice monks. It should be done in a manner of promising. 'ཞེས་པ་འདིར་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱ' (zhes pa 'dir srog gcod par mi by) means do not kill.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ་ཞེས་དགག་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དམ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅེ་ན། མི་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པས། གཏན་དུ་བར་གོ་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །བསླབ་བརྗོད་འདི་ལུང་བཞིན་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ནས་ལན་གསུམ་བཟླ་དགོས་ཟེར་རོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བརྗོད་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བཤད་པ་དང་འདི་དོན་མི་གཅིག་གོ། བསླབ་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་ཁ་ཅིག་གིས། ཐབས་ལེགས་མི་དགོས་གསུང་ཡང་ལུང་གཞི་ནས་བརྗོད་དགོས་པར་བསྟན་པས་བསལ་ལོ། །
说中善次第类
གསུམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བཤད། རབ་བྱུང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན། །གོ་རིམ་རྣམ་གྲངས་གཞན་པ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། ཁྲེལ་ཡོང་ཕྱིར་དུ་ཞུ་ཞིང་གསོལ། །རབ་བྱུང་ཆེད་དུ་ཆ་ལུགས་སྦྱིན། །སྣོད་རུང་རྟོགས་ཕྱིར་བར་ཆད་བརྟག །
令出家施着装
དང་པོ་ལ། ཞུ་བ་དང་གསོལ་བ་
6-49b
གཉིས་ཀྱི།
令有愧请教
དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
请教僧众总义
དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་དགོས་ཏེ། བདག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ཕྱིན་བདག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇུག་མི་རིགས་སོ་སྙམ་སྟེ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་དགོས་པར་བཅས་ཏེ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བས་དགེ་འདུན་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་རབ་ཏུ་དབྱུང་པོ་ཕན་ཚུན་བསམ་པ་མཐུན་པས་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་མས་འབེབས་པ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མཐོང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་ལྐོག་ཏུ་ཕྱུངས་ན་ལག་རྡུམ་སོགས་བློས་བཅད་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་ན་ནི་རྐུན་མ་ཞེས་སྐུར་འདེབས་འབྱུང་བས་སྐུར་པ་སྤང་ཕྱིར་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །རབ་བྱུང་གི་ཚིག་ཞུ་བ་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་ན་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་སྤོ་མགུ་སོགས་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དགེ་འདུ

【现代汉语翻译】
那么，是说否定词吗？还是说‘断绝杀生’是肯定词呢？因为‘不做’有时也包含暂时不做，所以不能确定是否意味着永远断绝，因此必须说‘断绝杀生’。关于受戒的陈述，经文中说一次就足够了，但《小疏》中说需要重复三次。在《零星》中说：‘尼姑和沙弥尼的受戒陈述应该做三次，然后说：请接受尼姑和沙弥尼’，这和这里的意思是一样的。有些人说受戒陈述的结尾不需要方便法，但因为经文中表明需要陈述，所以驳斥了这种说法。
说中善次第类
第三部分：解释前行预备仪轨，展示正式出家仪轨，陈述其他次第类别。
第一部分：为了羞愧而请求和祈求，为了出家而给予服装，为了了解是否堪能而观察障碍。
令出家施着装
第一部分：请求和祈求
令有愧请教
关于向僧众请求，分为总义和词义两部分。
请教僧众总义
第一部分是：出家必须向僧众请求，因为自己向僧众请求出家后，会想‘我不应该做任何不好的事情’，从而产生羞愧之心；出家必须向僧众请求，因为这取决于僧众；僧众允许出家会让人对僧众产生尊敬；僧众和出家者彼此意愿一致，会成为一个团体；如果看到父母阻止等障碍，僧众会引导；如果未经僧众允许而私自出家，可能会像断手一样被抛弃，从而损害佛法，因此必须向僧众请求；如果未经僧众允许，会被指责为小偷，为了避免指责，这些都是向僧众请求的必要原因。接受请求的僧众必须具备三个条件：具备四名或以上比丘的数量，安住在自然形成的土地上，安住在听闻佛法的地方。作为出家请求者的比丘必须具备九个条件：具足清净的比丘戒，观点一致，戒律相同，必须避免使用三种不同的名称，以及避免特殊的行为，例如满足等。注释：具备，身体安住于普通状态，安住在自然形成的土地上，僧众。

【English Translation】
So, is it said as a negative word? Or is it said as an affirmative word 'abandoning killing'? Because 'not doing' sometimes also includes temporarily not doing, so it cannot be determined whether it means abandoning forever, so it must be said 'abandoning killing'. Regarding the statement of precepts, the scriptures say that once is enough, but the 'Small Commentary' says that it needs to be repeated three times. In 'Miscellaneous', it says: 'The statement of precepts for nuns and novice nuns should be done three times, and then say: Please accept the nuns and novice nuns', which is the same meaning as here. Some people say that the end of the statement of precepts does not need expedient means, but because the scriptures show that it needs to be stated, this statement is refuted.
Speaking of the Good Gradual Order
Part Three: Explaining the preliminary preparatory rituals, demonstrating the formal ordination rituals, and stating other order categories.
Part One: Requesting and praying for the sake of shame, giving clothing for the sake of ordination, and observing obstacles to understand whether one is capable.
Ordaining and Giving Clothes
Part One: Request and Prayer
Instructing with Shame
Regarding the request to the Sangha, it is divided into general meaning and literal meaning.
Instructing the Sangha's General Meaning
The first part is: Ordination must be requested from the Sangha, because after requesting ordination from the Sangha, one will think, 'I should not do anything bad', thereby generating a sense of shame; ordination must be requested from the Sangha because it depends on the Sangha; allowing ordination by the Sangha will make people respect the Sangha; the Sangha and the ordinand agree with each other, and they will become a group; if obstacles such as parents preventing are seen, the Sangha will guide; if one is secretly ordained without the permission of the Sangha, one may be abandoned like a severed hand, thereby harming the Dharma, so one must request the Sangha; if one is not requested from the Sangha, one will be accused of being a thief, and to avoid accusation, these are the necessary reasons for requesting the Sangha. The Sangha that accepts the request must have three conditions: having a number of four or more bhikkhus, residing on naturally formed land, and residing near the place of hearing the Dharma. The bhikkhu who is the requester of ordination must have nine conditions: possessing pure bhikkhu precepts, having the same view, having the same discipline, and must avoid using three different names, and avoid special behaviors such as satisfaction. Note: possessing, the body abiding in a normal state, abiding on naturally formed land, the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལ་ལྟོས་པས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། མཁན་པོར་ཕྱོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དང་། ཞུ་བའི་
6-50a
ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །འདིའི་དང་པོ་དྲུག་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་ནི། སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཞུ་བའི་ཚེ། ཆོ་གར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་མངོན་སུམ་ན་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་གི། རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཡོད་ན་མི་འཇུག །དེ་དང་ཕྲིན་གྱིས་འཇུག་པ་ན་དེ་མངོན་སུམ་པར་ཡོད་མི་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གནས་ཁང་ཐ་དད་པ་ལ་ཞུ་བའི་དོན་ལ། ཚ་རོད་པ་ན་རེ། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་ལ་ཡང་ཞུས་པས་གྲུབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལ་ལ་ཞིག་མ་འོངས་ན་ཡང་གནས་གང་ལ་འདུག་པར་གནས་གནས་སུ་དྲི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། ། དེ་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། མདོར།དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་ཞེས་དང་། ལུང་གཞི་དང་། ཀར་ཤར། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་རང་རང་གི་གནས་ཁང་ན་གནས་པའི་ཚེ་གནས་ཁང་སོ་སོར་སོང་སྟེ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཞུར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །
请教僧众词义
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོ་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་བྱ་བ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས། དགེ་འདུན་ལ་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཚིག་གིས་གཏད་པར་བྱའོ། །རང་གི་འབྲུ་ལ། བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་རང་གིས་ཞེས་བྲིས་གདའོ། །ཞུ་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཅི་འདིའི་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་དག་གམ། ཞེས་མཁན་པོ་ལ་དྲིས་པས། མཁན་པོས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །མཚམས་ནང་དེའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་
6-50b
གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལ་ཡང་ཞུར་རུང་། གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལ་ཡང་ཞུར་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །
令有愧祈请
གཉིས་པ་ནི། ཞུས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་མཁན་པོའི་དོན་ནི། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ཉེ་བར་ཀློག་པ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀློག་པའམ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་ཨུ་པཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ་དམན་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ་དང་། ཨུ་པཱ་སནྡྷི་ཉེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་རྒྱུད་བསླབ་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཨུ་པཱ་ཧ་ར་ཉེ་བར་འཕྲོག་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་དོན་གཉེར་རམ་ཉོན་མོངས

【现代汉语翻译】
依靠戒律而安住于结界之内，不同于堪布（Upadhyaya，亲教师），并且知晓请白羯磨的仪轨。这六者中的前六个条件，称为‘具足六法的比丘’，在羯磨仪轨的场合，所有需要‘具足六法’的情况下，都应忆念这六个条件。具足三种词语是指：能够说话，能够理解意义，并且自然安住于此。在请白时，仪轨中说‘具戒者某某’，这个‘某某’是指眼前存在的人。如果距离遥远，则不适用。如果是通过信使传递信息，则不需要此人在眼前，这是一个特例。关于在不同住所进行请白的问题，有些论师认为，即使僧众没有全部到场，通过请白也能成立。正如《释论小品》中所说：‘即使有些人未来到，也要询问他们住在哪里。’
对此，措那巴（Tsonapa）论师说：‘这种说法不合理。’因为在《根本说一切有部毗奈耶》中说：‘向僧众请白。’在《律本事》和《迦叶品》中也说：‘请僧众尊者们垂听。’在《 टीका 》中说：‘成为僧众的比丘们，当他们住在各自的住所时，可以前往各个住所，在他们面前进行请白。’这些经文都是相互矛盾的。
第二种情况是：堪布（Upadhyaya，亲教师）自己要完成的事情，先让近事男（女）去完成，然后为了让僧众授予出家戒，将此事委托给合适的比丘。关于‘自己’的含义，在《子释》中写道：‘戒子的堪布自己……’。受委托请白的比丘也要询问堪布：‘此人是否已经清净了一切障碍？’如果堪布回答说‘已经清净’，那么就可以向僧众请白。即使结界内的所有僧众都聚集在一个住所，也可以进行请白；即使他们住在各自的住所，也可以进行请白。所有成为僧众的比丘都应该说‘如果已经完全清净’。如果不这样说，就会构成严重的违犯。
第二种情况是：在请白之后，得到僧众的允许下，要向堪布（Upadhyaya，亲教师）祈请三次。这里的‘堪布’的含义是：Upadhyaya（梵文天城体：उपाध्याय，梵文罗马拟音：upādhyāya，汉语字面意思：亲教师），意为‘近处诵读’，即诵读或让别人诵读关于遮止、允许、应作这三方面的学处；Upadarana（梵文天城体：उपधारण，梵文罗马拟音：upadhāraṇa，汉语字面意思：执持），意为‘近处执持’，即从堕落到低劣之处执持；Upasandhi（梵文天城体：उपसन्धि，梵文罗马拟音：upasandhi，汉语字面意思：连接），意为‘近处连接’，即将心识与学处连接；Upahara（梵文天城体：उपहार，梵文罗马拟音：upahāra，汉语字面意思：奉献），意为‘近处夺取’，即夺取对世间事务的追求或烦恼。

【English Translation】
Relying on the Vinaya and residing within the boundary, being different from the Upadhyaya (preceptor), and knowing the procedure of the requesting Karma. The first six of these conditions are called 'a Bhikshu possessing six qualities'. In the context of Karma procedures, whenever 'possessing six qualities' is required, these six conditions should be remembered. Possessing three words means: being able to speak, being able to understand the meaning, and naturally residing in that state. When requesting, the ritual says 'the virtuous one so-and-so', this 'so-and-so' refers to the person present. If the distance is far, it does not apply. If the information is conveyed by a messenger, then the person does not need to be present, which is an exception. Regarding the issue of requesting in different residences, some scholars believe that even if the Sangha is not fully present, the request can still be valid. As stated in the 'Commentary': 'Even if some people have not arrived, ask them where they live.'
To this, Tsonapa (a scholar) said: 'This statement is not reasonable.' Because in the Mulasarvastivada Vinaya it says: 'Request the Sangha.' In the Vinaya Sutra and the Kashyapa Chapter it also says: 'Please listen, venerable Sangha.' In the Tika it says: 'Bhikshus who are members of the Sangha, when they reside in their respective residences, can go to each residence and make the request in front of them.' These scriptures are contradictory.
The second case is: the Upadhyaya (preceptor) himself wants to accomplish something, first let the Upasaka (or Upasika) complete it, and then, in order for the Sangha to grant ordination, entrust the matter to a suitable Bhikshu. Regarding the meaning of 'self', in the 'Son Commentary' it is written: 'The preceptor of the novice himself...'. The Bhikshu entrusted with the request should also ask the Upadhyaya: 'Has this person been completely purified of all obstacles?' If the Upadhyaya answers 'has been purified', then the request can be made to the Sangha. Even if all the Sangha within the boundary are gathered in one residence, the request can be made; even if they live in their respective residences, the request can be made. All Bhikshus who are members of the Sangha should say 'if it has been completely purified'. If this is not said, it will constitute a serious violation.
The second case is: after requesting and obtaining the permission of the Sangha, one should make three requests to the Upadhyaya (preceptor). The meaning of 'Upadhyaya' here is: Upadhyaya (Sanskrit Devanagari: उपाध्याय, Sanskrit Romanization: upādhyāya, Chinese literal meaning: preceptor), meaning 'reading nearby', that is, reading or having others read the precepts regarding prohibition, permission, and what should be done; Upadarana (Sanskrit Devanagari: उपधारण, Sanskrit Romanization: upadhāraṇa, Chinese literal meaning: holding nearby), meaning 'holding nearby', that is, holding back from falling into a lower state; Upasandhi (Sanskrit Devanagari: उपसन्धि, Sanskrit Romanization: upasandhi, Chinese literal meaning: connecting nearby), meaning 'connecting nearby', that is, connecting the mindstream with the precepts; Upahara (Sanskrit Devanagari: उपहार, Sanskrit Romanization: upahāra, Chinese literal meaning: offering nearby), meaning 'taking away nearby', that is, taking away the pursuit of worldly affairs or afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཉེ་བར་འཕྲོག་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པའི་དགོས་པ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་གཞི་འགྲེལ་ལས། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་བྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕུ་ནུ་མོ་དག །སྐྲ་ནི་བྲེགས། མཆན་ཁུང་རལ་བུ་ཅན་དག་ཡིན་ན་རྒོད་དུ་ཅི་ཡོད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། གཙུག་ཕུད་བྲེགས་པས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། དེ་རབ་བྱུང་འདོད་པ་ངེས་པར་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། གཙུག་
6-51a
ཕུད་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ནུས་ན་མཁན་པོ་དང་། དེས་བསྐོས་པས་ཀྱང་རུང་བས་བྲེག་པར་བྱའོ། །ཅི་གཙུག་ཕུད་བྲེག་གོ་ཞེས་དྲིས་ནས་བྲེག་ཏུ་སྟེར་ན་བྲེག་པ་དེ་བྱའོ། །མི་སྟེར་ན་སོང་ཞིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དུས་མཐུན་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱའོ། །མཁན་པོས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གཉིས་པོ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀར་ཤ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་མཁན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །གོས་དེ་མཁན་པོས་དེ་ལ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །
令了具根辨障碍
གསུམ་པ་ནི། དེའི་མཚན་མཁན་པོས་མ་ཚོར་བར་བརྟག་གོ།
说出家正行仪轨
གཉིས་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར། འདི་བར་དགེ་ཡིན་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། རབ་བྱུང་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མི་འགྲུབ་པས། འདིར་ཡང་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པས་ཕྱིས་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་བསྒྲུབས་པས་ཚིགས་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁེགས། དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །འདིར་བར་མའི་དགེ་བས་སྤང་བྱ་གསུམ་སྤོང་བ་བླང་ཞེས་བོད་སྔ་མ་དག་ཟེར་ལ། གསུམ་པོ་ནི། བླ་མར་གསོལ་བཏབ་ཉམས་པ་སྤང་བ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་ཉམས་པ་སྤང་བ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་བླངས་ཉམས་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། ཕྱི་མ་གཉིས་འདིའི་སྐབས་སུ་བླང་བ་ཆོ་ག་ལས་ཐོན་ཅིང་། སྔ་མ་འདི་སྐབས་སུ་བླང་བ་མིན་པར་མཁན་པོར་གསོལ་བའི་སྐབས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། བཙུན་པ་བདག་
6-51b
གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང

【现代汉语翻译】
应请求剃除须发。应请求这样做。
第二，此处剃除头发和胡须的必要性在于生起惭愧之心，减少事务和活动，以及摧毁傲慢和自大。依次地，在《根本解说》中说：‘剃除头发和胡须，是为了远离贪欲，为了顺应（出家），为了不忙碌。’在《辨别论》中说：‘兄弟姐妹们，剃除头发。如果腋下有毛发，那有什么可骄傲的？’在《根本解说》中说：‘剃除顶髻，是为了从亲属中分离出来，在世间被称为耻辱。’因此，为了确定是否真正想要出家，如果可能，应由堪布（Khenpo，亲教师）或其指定者剃除除顶髻之外的头发和胡须。如果问是否剃除顶髻，如果允许剃除，则应剃除。如果不允许，则说离开。然后用适合时宜的水沐浴。堪布应给予他两件绛红色（Ngursmrik，袈裟的颜色）的法衣。根据《羯沙》（Karsha，律藏篇目），也应给予钵。他也应向堪布的双足顶礼并接受。堪布应为他穿上法衣。
第三，堪布应在不被察觉的情况下检查他的根器。
说出家正行仪轨
第二，在您自己的论述中，如果有人问：‘因为这是中间的善行，所以不需要涅槃（Nyangdas，寂灭）的意念和皈依。’那是不对的。因为出家是不喜欢所有有漏事物的自性。而且，如果不依赖涅槃，背离轮回是不可能的。因此，首先开始皈依，然后才能舍弃在家身份，实现出家。通过完成这个，可以避免违犯誓言的过失，并成为接受比丘戒的合格者。早期的藏族译师说，通过这种中间的善行，可以舍弃三种应舍弃之物。这三种是：舍弃向上师祈请的过失，舍弃在家标志的过失，以及舍弃接受出家标志的过失。即使如此，措那瓦·钦波（Tsonawa Chenpo，人名）说：后两者是在此时的仪式中接受的，而前者不是此时接受的，而是在向上师祈请时接受的。正如《光明经》所说：‘谁先向上师祈请说：请您做我的堪布。’那就是完全放弃。

【English Translation】
One should request to have their hair and facial hair shaved. One should request to do so.
Secondly, the necessity of shaving the hair and beard here is to generate a sense of shame, to reduce affairs and activities, and to destroy pride and arrogance. In sequence, in the 'Root Commentary' it says: 'Shaving the hair and beard is for the sake of being free from desire, for the sake of conforming (to ordination), and for the sake of not being busy.' And in the 'Differentiation Treatise' it says: 'Brothers and sisters, shave the hair. If there is hair in the armpits, what is there to be proud of?' And in the 'Root Commentary' it says: 'Shaving the topknot is for the sake of being separated from the ranks of relatives, and in the world it is called a disgrace.' Therefore, in order to ascertain whether one truly desires to ordain, if possible, the Khenpo (preceptor) or his designee should shave the hair and beard except for the topknot. If asked whether to shave the topknot, if permission is given to shave, then it should be shaved. If permission is not given, then say goodbye. Then bathe with water suitable for the occasion. The Khenpo should give him two saffron-colored (Ngursmrik, color of robes) robes. According to the 'Karsha' (section of the Vinaya), a begging bowl should also be given. He should also prostrate at the feet of the Khenpo and receive it. The Khenpo should put the robes on him.
Thirdly, the Khenpo should examine his faculties without being noticed.
Saying the Proper Ritual for Ordination
Secondly, in your own explanation, if someone asks: 'Because this is an intermediate virtue, there is no need for the thought of Nirvana (Nyangdas, cessation) and refuge.' That is not correct. Because ordination is by nature averse to all contaminated things. Moreover, without relying on Nirvana, turning away from samsara is impossible. Therefore, by first commencing with taking refuge, one should later abandon the household state and accomplish ordination. By accomplishing this, one avoids the fault of breaking vows and becomes qualified to receive the vows of a novice monk. Early Tibetan translators said that through this intermediate virtue, one abandons three things to be abandoned. These three are: abandoning the fault of failing to pray to the lama, abandoning the fault of abandoning the signs of a householder, and abandoning the fault of abandoning the signs of taking ordination. Even so, Tsonawa Chenpo (person's name) said: The latter two are taken during this ritual, while the former is not taken at this time, but is taken when praying to the Khenpo. As the 'Radiant Sutra' says: 'Whoever first prays to the teacher, saying: Please be my Khenpo.' That is complete abandonment.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ནི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ། དེང་སང་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་བསླད་པ་མང་ཆེས་པར་སྣང་བ་དག་འདོར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །
6-52a
ལྟར་ན་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། གཙུག་ཕུད་འཇོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ངེས་མ་ངེས་བརྟག་པར་ཡིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་རེ། སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་སྦྱིན་པ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་ཆོས་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བསྙེན་རྫོགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་རིགས་པར་ཐལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མགོ་སྙོམས་མ་གྲུབ་ན་སྔ་མ་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཡང་མགོ་སྙོམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོ་གར། སྤོང་ངོ་ལེན་ཏོ་ཞེས་གཟོད་སྤོང་ཡིན་གྱི་ཚིག་སྦྱར་བའི་དོན་དང་མི་འགལ་ཏེ། བསམ་པས་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་ལེན་གྱི་དམ་བཅའ་ད་གཟོད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སྔས། དེ་ལྟར་ན་རབ་བྱུང་མིན་པར་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་གོས་བསྐོན་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་ནས་ཆོས་གོས་བསྐོན་པའི་ལུགས་འདི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་བསྐོན་ཀྱང་དེར་མ་གུས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རབ་བྱུང་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ་གོ་རིམ་གང་བདེར་བྱེད་ཆོག་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོར་གསོལ་བའི་འོག་དང་། སྐབས་འདི་གཉིས་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འབྱོར་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ན་སྔོན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། ཕྱིས་ཆ་ལུགས་འཚོལ་བཅུག་ནས་སྦྱིན། འབྱོར་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་པ་ལ་སྔོན་ཆ་ལུགས་
6-52b
བྱིན། ཕྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལུང་ལས། མི་འབྱུང་བས་ཕྱིས་བཏགས་པའི་ཟེར་སྒྲོས་སོ། །
正问轨范师
བཞི་པ་ནི། རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་མཁན་པོས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ལ་ཞེས་སོ། །
说圆戒正行仪轨
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་དག་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འདི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་དེ་དག་མེད་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སློབ་དཔོན་མེད་ན་མི་

【现代汉语翻译】
因此，有人解释说：'堕落'意味着'衰退'。对于剃度出家的仪式，现在许多其他宗派的仪式似乎掺杂了很多错误，必须加以摒弃。
如果按照这种说法，保留发髻就变得毫无意义了。保留发髻是为了检验是否确定要出家，而不是因为已经出家。对此，前述观点认为：剃发并施以绛红色僧衣，这是出家之后的行为，因为这完全是出家的形式。这种说法也是不合理的。那么，在受比丘戒时，给予并加持法衣和袈裟，这难道不是受比丘戒之后的行为吗？因为这完全是受比丘戒的形式。如果剃度不成功，那么对于前者来说，剃度也就不成功了。此外，在仪式中，'放弃和接受'意味着现在才放弃，与词语的组合意义并不矛盾，因为通过意念发誓，现在才承诺放弃和接受。对此，前述观点认为：如果那样，未出家者穿上法衣，就会对法的旗帜不恭敬。因此，出家后再穿法衣的规矩是合理的。对此，即使穿上法衣，也不会构成不恭敬的过失，因为这是特例。措那瓦大师说：出家和给予僧衣两种行为，可以随意安排顺序，因为《释论小品》中说：'在请求堪布之后，这两个时机无论选择哪个都没有过失。' 大成就者噶玛·钦列巴说：如果贫困的在家居士要出家，先剃度，然后允许他去寻找僧衣并施舍。如果富有的在家居士要出家，先给予僧衣
然后剃度。' 这是因为经文中说：'没有出现，所以后来添加了'的说法。
正问轨范师
第四，应该将剃度出家的人托付给一位适合作为阿阇黎的比丘，由他来使此人成为沙弥。那位适合作为阿阇黎的比丘也应该询问：'是否完全清净？'
说圆戒正行仪轨
第二，在何时清净呢？应该在此人成为沙弥时。沙弥戒如果从圆满的角度来说，需要从堪布、阿阇黎和僧团处领受。但是，如果其他出生的因缘具足，即使没有这些，也能生起沙弥戒。即使如此，如果没有阿阇黎也是不行的。

【English Translation】
Therefore, it is explained that 'nyam pa' means 'decline'. For the ritual of ordination, it is necessary to discard the many errors that seem to have crept in from other sects these days.
If this is the case, then keeping the topknot becomes meaningless. Keeping the topknot is to examine whether one is determined to ordain, not because one has already ordained. To this, the previous view argues: Shaving the head and giving a maroon robe is an act after ordination, because it is entirely the form of ordination. This argument is also unreasonable. Then, when receiving the Bhikshu vows, isn't the giving and blessing of the Dharma robe and kasaya something that should be done after receiving the Bhikshu vows? Because it is entirely the form of receiving the Bhikshu vows. If the shaving is not successful, then for the former, the shaving is also not successful. Furthermore, in the ritual, 'abandoning and accepting' means abandoning now, which does not contradict the meaning of the combination of words, because through the vow of intention, the vow of abandoning and accepting is now being accepted. To this, the previous view argues: If that is the case, if a non-ordained person wears the Dharma robe, it would be disrespectful to the banner of Dharma. Therefore, the rule of wearing the Dharma robe after ordination is reasonable. To this, even if one wears it, it will not constitute the fault of disrespect, because it is an exception. Tsonawa Chenpo said: The two actions of ordination and giving robes can be arranged in any order, because the Commentary on the Minor Treatises says: 'After requesting the Khenpo, there is no fault in choosing either of these two occasions.' The great accomplished Karma Trinleypa said: If a poor householder wants to ordain, first ordain him, and then allow him to seek robes and give them. If a wealthy householder wants to ordain, first give him robes
and then ordain him.' This is because the scriptures say: 'It did not appear, so it was added later.'
Right Questioning Guide
Fourth, the person who has been ordained should be entrusted to a Bhikshu who is suitable as an Acharya, who will then make this person a Shramanera. That Bhikshu who is suitable as an Acharya should also ask: 'Is it completely pure?'
Saying the Correct Practice Ritual of Perfect Vows
Second, when is it pure? It should be when this person becomes a Shramanera. If the Shramanera vows are considered from the perspective of perfection, they must be received from the Khenpo, Acharya, and Sangha. However, if other causes and conditions for birth are complete, even without these, the Shramanera vows can arise. Even so, it is not possible without an Acharya.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་མཁན་པོ་ལས་གཞན་སློབ་དཔོན། མཆན། ལས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བྱ་འདུལ་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་མཁན་པོ་རང་གིས་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་ནི་གཞོན་ནུ་ལ་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཚ་སྐྱོང་བ་བཞིན་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་མ་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡིད་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་རོ། །འདིར་ལུས་རྟེན་ལ་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ནར་སོན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མངལ་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་བཅས་པས་ལོ་བདུན་ལོན་ཅིང་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་བཞུགས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་ན། ལོ་བདུན་ལོན་པ་དང་། རྒན་པོ་སྐྱེས་ནི་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་ཅུར་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཚད་ལས་བརྒལ་བས་འདིར་མི་བཟུང་ངོ་། །འདིར་སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ལོ་བདུན་མ་ལོན་པར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་
6-53a
ལས། ད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྒན་ཆེས་པ་དང་གཞོན་ཆེས་པ་དང་། ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། དེ་དང་རང་སའི་ངེས་བཟུང་གི་ལོ་གྲངས་མ་ལོན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལག་རྡུམ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བཞེད་དོ། །བོད་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག །ཞུ་བ་མང་ཤོས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་དགེ་ཚུལ་ཟིན་མ་ཐག་བླ་གོས་མཐང་གོས་གདིང་བ་ལྷུང་བཟེད་བཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་བུ་སྟོན་ན་རེ། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ཀྱི་ལུང་དེ་མ་དག་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད་ཀྱང་། བྱེ་བཤད་སོགས་ལས་ཉེས་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཞུ་བ་ཁ་ཆེ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་དབྱུང་བ་དང་རུང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ཚད་མར་བྱའོ། །ཞེས་སོ

{
  "translations": [
    "生起：在《ཊཱི་ཀ་ टीका》的注释中说：‘比丘戒只能从堪布（Khenpo，亲教师）处获得，不能从其他阿阇梨（Acharya，导师）处获得。’这里是指只有通过羯磨（Karma，业）才能获得。对此，《བྱ་འདུལ་》中说：‘即使堪布自己授予沙弥戒也可以，但沙弥通常是年轻人，就像父母养育子女一样，需要堪布和阿阇梨共同养育，并且为了消除他们与父母分离的思念。’这里，身体需要通过事物的方式来成熟，因为需要一个已经怀孕数月并年满七岁且能够驱赶乌鸦的人。然而，如果Sgra gcan zin（罗睺星）在母亲的子宫中待了六年，出生后一年就满七岁，或者像老人在子宫中待了六十年一样，超出了限度，所以这里不包括这种情况。这里，Kyog 'dul 'dzin（持律者）说：‘未满七岁也可以获得沙弥戒。’在《ཊཱི་ཀ་ टीका》中说：‘现在是为了展示不适合出家的自性。’通过连接，‘年老和年幼’这样说就可以知道了。对此，Mtsho sna pa chen po（大海般的智者）说：‘那是不合理的，因为如果未满七岁就理解了，那么受沙弥戒这件事，不应该生起戒律，因为经中说未满二十岁不能生起比丘戒，并且因为在未满各自年龄的情况下，理由是相同的。’《ཊཱི་ཀ་ टीका》中说‘生起的自性’，是指考虑到大多数手残疾等情况可以生起戒律，所以那样说的。一些古老的藏族人引用了大量的请求，并在沙弥受戒后立即加持上衣、下裙、坐垫和钵。对此，Bu ston（布顿大师）说：‘大量的请求是不正确的，因为在那种情况下，沙弥和沙弥尼会出现失去法衣的过失，但就像在《བྱེ་བཤད་》等论典中确定没有过失一样。’因此，根据Dge legs bshes gnyen（善友）的解释所确定的喀且巴的请求：‘比丘应该在谁的面前加持法衣呢？近事比丘应该在比丘的面前加持法衣。近事比丘尼应该在比丘尼的面前加持法衣，授予和允许也应该这样做。’这样说，所以应该以此为准。”
  ],
  "english_translations": [
    "Arising: In the commentary of the 《ཊཱི་ཀ་ टीका》, it says: 'The novice vows can only be obtained from the Khenpo (亲教师, Upadhyaya), not from other Acharyas (导师, Acarya).' Here, it refers to obtaining it only through Karma (业). To this, 《བྱ་འདུལ་》 says: 'Even if the Khenpo himself ordains a novice, it is acceptable, but novices are usually young, so just like parents raising children, they need to be raised by both the Khenpo and the Acharya, and to alleviate their longing for separation from their parents.' Here, the body needs to mature through the means of things, because it requires someone who is already several months pregnant and seven years old and able to drive away crows. However, if Sgra gcan zin (罗睺星, Rahu) stayed in the mother's womb for six years, and is seven years old one year after birth, or like an old man staying in the womb for sixty years, exceeding the limit, so this is not included here. Here, Kyog 'dul 'dzin (持律者, Vinayadhara) says: 'One can obtain the novice vows even before the age of seven.' In the 《ཊཱི་ཀ་ टीका》, it says: 'Now it is to show the characteristics of those who are not suitable for ordination by nature.' By connecting, it can be known by saying 'too old and too young.' To this, Mtsho sna pa chen po (大海般的智者, Great Ocean of Wisdom) says: 'That is unreasonable, because if one understands before the age of seven, then the matter of taking the novice vows, the vows should not arise, because it is said in the sutras that one cannot generate the Bhikshu vows before the age of twenty, and because the reasons are the same in the case of not reaching the age of certainty in their respective places.' The 《ཊཱི་ཀ་ टीका》 says 'the nature of arising', referring to the fact that most people with hand disabilities, etc., can generate vows, so it was said that way. Some ancient Tibetans quoted a large number of requests and immediately blessed the upper garment, lower skirt, cushion, and bowl after the novice took the vows. To this, Bu ston (布顿大师) says: 'The large number of requests is incorrect, because in that case, novices and novice nuns will have the fault of losing their robes, but just as it has been determined in the 《བྱེ་བཤད་》 and other treatises that there is no fault. 'Therefore, according to the request of the Katchepa determined by the explanation of Dge legs bshes gnyen (善友): 'Who should the Bhikshu bless the robes in front of? The attendant Bhikshu should bless the robes in front of the Bhikshu. The attendant Bhikshuni should bless the robes in front of the Bhikshuni, and the granting and permission should also be done in the same way.' It is said, so this should be taken as the standard.'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

། །
安立共上师
གསུམ་པ་
6-53b
ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད། །བླ་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །གྱུར་ཚེ་མཚན་ནས་སྨོས་ཚུལ་བསྟན། །
说诸上师类别
དང་པོ་ལ་ཚིག་དོན་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ནི། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་ནི་དེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །
附义
གཉིས་པ་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བླ་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མཁན་པོ་གཉིས་དང་། སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་སྟེ་མཁན་སློབ་ལྔ་པོ་དེ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བླ་མ་ལྔ་པོ་དེས་དངོས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སྤང་བྱ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཉམས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། གདམས་ངག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
6-54a
སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བླ་མའི་རྣམ་དབྱེ་ལ། ལུང་ལས། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །བསྡུ་ན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་འདུའོ། །འོ་ན་སྤྱིར་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། སློབ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་དངོས་སུ་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །བྱེ་བྲག་བླ་མ་བྱར་རུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། མཁན་པོ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་བདུན་ནོ། །གསངས་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་ནི། ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བར

【现代汉语翻译】
安立共上师
第三品
6-53b
关于上师的类别进行解说，讲述成为上师的阶段，以及成为上师后如何称谓。
说明上师类别
第一部分包含词义和引申义两方面的内容。
首先，作为沙弥受戒的羯磨师（Upadhyaya，亲教师），即是沙弥的阿阇黎（Acharya，导师）。在比丘受戒时，传授秘密仪轨者、执行羯磨仪轨者、给予住所者以及诵经者，也都是阿阇黎。
附义
第二部分想要解说引申义。一般来说，依靠上师，通过直接或间接的方式，可以圆满闻、思、修三学，并具备三藏。也就是两位堪布（Khenpo，亲教师）和三位传授戒律的阿阇黎，这五位堪布和阿阇黎通过直接或间接的方式，成为三学的顺缘。这五位上师直接成为戒律的顺缘，依靠戒律，才能生起定和慧的修学。住所的上师也通过直接或间接的方式，成为三学的顺缘。依靠住所的上师，弟子的戒律不会衰损且能稳固，依靠戒律，才能生起定和慧的修学。诵经的阿阇黎也通过直接或间接的方式，成为三学的顺缘。通过了解应断之法，成为不使戒律衰损的顺缘，并直接生起闻所生慧，而传授禅定诀窍者也是诵经的阿阇黎，依靠这些诀窍，
6-54a
才能生起心的修学。总的来说，关于上师的分类，经文中说：‘能使出家之堪布，比丘戒之堪布，沙弥之阿阇黎，传授秘密仪轨者，执行羯磨仪轨者，给予住所者，以及诵经之阿阇黎。’ 归纳起来，可以归为堪布和阿阇黎两类。那么，总的来说，上师的定义是：相对于弟子而言，是直接建立法缘的特殊对境。具体来说，可以作为上师的条件，与堪布和住所阿阇黎的条件相同，将在下文阐述。可以作为沙弥阿阇黎的条件是：在具备六种功德的比丘的基础上，加上精通沙弥戒的传授，共七种功德。可以作为传授秘密仪轨阿阇黎的条件是：在具备六种功德的基础上，

【English Translation】
Establishing the Common Guru
Third Section
6-53b
Explaining the categories of gurus, describing the stages of becoming a guru, and how to address them once they become gurus.
Explaining the Categories of Gurus
The first part contains both the meaning of the words and the extended meaning.
First, the Kamma Acharya (Upadhyaya, preceptor) who ordains a novice is the Acharya (teacher) of that novice. During the ordination of a bhikshu, the one who transmits the secret rituals, the one who performs the Kamma rituals, the one who gives residence, and the one who recites the scriptures are also Acharyas.
Attached Meaning
The second part wants to explain the extended meaning. Generally, relying on the gurus, through direct or indirect means, one can perfect the three studies of hearing, thinking, and meditating, and possess the three pitakas. That is, the two Khenpos (Upadhyayas, preceptors) and the three Acharyas who transmit the precepts, these five Khenpos and Acharyas become the favorable conditions for the three studies through direct or indirect means. These five gurus directly become the favorable conditions for discipline, and relying on discipline, the studies of samadhi and wisdom can arise. The guru of residence also becomes the favorable conditions for the three studies through direct or indirect means. Relying on the guru of residence, the disciple's discipline will not decline and can be stable, and relying on discipline, the studies of samadhi and wisdom can arise. The Acharya of recitation also becomes the favorable conditions for the three studies through direct or indirect means. Through understanding what should be abandoned, one becomes the favorable condition for not diminishing discipline, and directly generates the wisdom of hearing, and the one who teaches the essential instructions of samadhi is also the Acharya of recitation, relying on these essential instructions,
6-54a
the study of mind can arise. In general, regarding the classification of gurus, the scriptures say: 'The Khenpo who causes ordination, the Khenpo of bhikshu precepts, the Acharya of novices, the one who transmits secret rituals, the one who performs Kamma rituals, the one who gives residence, and the Acharya of recitation.' In summary, they can be classified into two categories: Khenpo and Acharya. So, in general, the definition of a guru is: relative to the disciple, it is a special object that directly establishes a Dharma connection. Specifically, the conditions for being a guru are the same as the conditions for a Khenpo and the Acharya of residence, which will be explained below. The conditions for being an Acharya of novices are: on top of a bhikshu possessing six qualities, plus being proficient in the transmission of novice precepts, totaling seven qualities. The conditions for being an Acharya who transmits secret rituals are: on top of possessing six qualities,

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆད་དྲི་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་བདུན་ནོ། །ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་ནི། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་ཤིང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རང་རང་གི་སྡོམ་པ་དག་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། རྟགས་མཐུན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། རང་གི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ནོ། །བླ་མར་རུང་བའི་དུས་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཁན་སློབ་བདུན་དུ་གྲངས་མ་ངེས་ཏེ། ལུང་གཞིར། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་མོ་དང་། དགེ་སློབ་མའི་མཁན་མོ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་
6-54b
མཁན་མོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློབ་མའི་ལས་བྱེད་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་མ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བླ་མ་བདུན་གྱི་གྲངས་ངེས་ནི་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ལྔའི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན། དེ་ནས་གསངས་སྟོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲིས། དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱེད། སྡོམ་པ་དེ་བྱིན་ནས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། མཚན་མོའི་མཐར་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁེགས། དེའི་རྗེས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་སློབ་པས་གོ་རིམ་མོ། །གལ་ཏེ་གསངས་སྟོན་པས་ལས་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་རིགས་ཏེ། ལས་བྱེད་པས་གསངས་སྟོན་བསྐོ་དགོས་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོ་ག་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པའི་དབང་གིས་སྔ་མ་ལྟར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་རྣམ་བཞག་འདི་ལ་དོགས་པ་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། ཅི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་དད་དགེ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མར་མི་འགྱུར་ལ། གསངས་སྟོན་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཐོབ་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གསངས་སྟོན་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མིན་ཡང་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། སྤྱིར་མཁན་པོ་སོགས་བླ་མར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་གི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་ཉིད་ལས་སོ། །ངག་གི་ཕན་འདོགས་བླ་མར་འགྱུར་ན་རབ་བྱུང་ཞུ་བ་ཙམ་དེར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། རབ་བྱུང་ཞུ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说当成上师
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་
6-55a
བཤད་དོ། །
略说
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་དུས་དང་། མཁན་པོར་གྱུར་དུས་སོ། །
成轨范师之时
དང་པོ

【现代汉语翻译】
七、精通提问仪轨者。堪为羯磨阿阇黎（藏语：ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་，含义：行事之导师）者，应是胜任羯磨之补充，且精通羯磨仪轨之人。需具足此二法。堪为诵经阿阇黎（藏语：ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་，含义：诵经之导师）者，需具足五法：出家者戒律清净，安住于自性，与（所传之法）标志相符，名称相符，且精通自身所学之法。堪为上师之时机，将于下文阐述。然则，阿阇黎与亲教师之数量并非定为七。于律经根本中，有授与居士戒之阿阇黎，比丘尼之亲教师，沙弥尼之亲教师，以及授具足戒之比丘尼亲教师，故女性有三种亲教师。沙弥尼之羯磨阿阇黎等亦可视为阿阇黎。然七上师之数量，乃就大概而言。此处五阿阇黎之顺序为：先由授沙弥戒之阿阇黎授戒，再由屏教师（藏语：གསངས་སྟོན་，含义：秘密导师）提问遮难，后由授比丘戒之羯磨阿阇黎行事。授戒后请求开许，以避免于夜晚触犯无处安住之罪。此后，依序学习经藏之法。若有人认为应先由屏教师行事，因羯磨阿阇黎需由屏教师指派，此亦无过失。虽仪轨如是，然就地域行事之顺序而言，前者更为合理。对此上师之安立，有如下疑问：何以具足戒之获得，虽主要依赖于信心与善业，然彼（授戒者）却不成为上师？又，虽无屏教师亦可得戒，然屏教师并非得戒之必要条件，为何仍将其安立为阿阇黎？总而言之，安立亲教师等为上师之理由为何？乃因其能以语言之殊胜作用，通过殊胜之圣法，真实利益于人。此主要源于佛陀之规定。若以语言利益他人即可成为上师，则仅是请求出家亦可成为上师，此说不然。因请求出家仅是间接利益，而非直接利益。
第二，宣说上师，分二：略说与广说。
第一，略说分二：成为轨范师之时与成为亲教师之时。
第一，成为轨范师之时：

【English Translation】
Seven, one who is well-versed in the ritual of questioning. One who is qualified to be a Karma Acarya (Tibetan: ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་, meaning: the teacher of actions) should be competent to supplement the Karma and be well-versed in the Karma ritual. One must possess these two qualities. One who is qualified to be a Sutra-reciting Acarya (Tibetan: ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་, meaning: the teacher of recitation) must possess five qualities: the ordained one's precepts are pure, abiding in their own nature, in accordance with the signs (of the Dharma), in accordance with the names, and well-versed in the Dharma they have learned. The time to become a Lama will be explained below. However, the number of Acaryas and preceptors is not fixed at seven. In the Vinaya-vastu, it is said that there is an Acarya who bestows the vows of a layperson, a female preceptor for Bhikshunis, a female preceptor for Sramanerikas, and a female preceptor who bestows the full ordination, so there are three female preceptors. The Karma Acarya for Sramanerikas and others can also be regarded as Acaryas. However, the number of seven Lamas is just an approximation. Here, the order of the five Acaryas is: first, the Acarya who bestows the vows of a Sramanera bestows the vows, then the secret teacher (Tibetan: གསངས་སྟོན་, meaning: secret teacher) asks about obstacles, then the Karma Acarya who bestows the vows of a Bhikshu performs the actions. After bestowing the vows, one asks for permission to avoid the fault of having no place to stay at night. After that, one learns the Dharma of the Tripitaka in order. If one thinks that the secret teacher should act before the Karma Acarya, because the Karma Acarya must be appointed by the secret teacher, there is no fault in that. Although the ritual is like that, the former is more reasonable in terms of the order of actions in the region. There are doubts about this establishment of the Lama: Why is it that although the attainment of the full ordination mainly depends on faith and good deeds, the one who bestows it does not become a Lama? Also, although one can obtain ordination without a secret teacher, the secret teacher is not a necessary condition for the arising of ordination, so what is the reason for establishing him as an Acarya? In general, what is the reason for establishing the preceptor and others as Lamas? It is because they can truly benefit others through the special action of speech, through the special Dharma, which is mainly due to the Buddha's decree. If benefiting others with speech makes one a Lama, then merely requesting ordination would make one a Lama, but that is not the case. Because requesting ordination only benefits indirectly, not directly.
Second, explaining the Guru, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation.
First, the brief explanation has two parts: the time of becoming an Acharya and the time of becoming a Khenpo.
First,

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཚིག་གི་དོན་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དེས་དེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་ན། དེ་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདིའི་སྐབས་སུ་གསངས་སྟོན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀོ་ཁྱིམ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ན་གསངས་སྟོན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་དོན་གྲུབ་ཅིང་དེ་གྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར་མདོ་འདིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། བརྗོད་པ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་ཆ་གསུམ་པ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ན་གྲུབ་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གསངས་ཏེ་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་དོན། བར་ཆད་རྣམས་དྲིས་ཟིན་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཞུས་པར། གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར། ལུང་ལྔ་ཚན། ཊཱི་ཀ །འགྲེལ་ཆུང་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། གསངས་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་བར་ཆད་དྲིས་ཟིན་པ་ཆོས་ཅན། དོན་གྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསངས་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་གསངས་སྟོན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པས་དོན་གྲུབ་པར་མི་བཞག་གི། སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་
6-55b
ཆ་ནས་དོན་གྲུབ་པར་བཞག་གོ། འོ་ན་གསངས་སྟོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲིས་པ་ན་གསངས་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པོ་བློ་ལོག་སྟེ་ཚེ་རིལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ་གསངས་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡོད་པར་ཐལ་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ན། བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པོ་བློ་ལོག་སྟེ་ཚེ་རིལ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཁན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོར་གསོལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བློ་ལོག་སྟེ། །དགེ་བསྙེན་དུ་ཚེ་རིལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་མཁན་པོ་ཡོད་ཅེས་རིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། གསངས་སྟོན་དེ་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མིན་པར་ཐལ། ལེན་པོ་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། མཁན་པོ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་མིན་པར་ཐལ། ལེན་པོས་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེ

【现代汉语翻译】
现在是关于词语的意义和引申意义。
首先，五位有资格成为导师的比丘，在当时实现了他们的目标，成为了当时学生的导师。
其次，在这个情况下，应该研究秘密导师如何成为导师。伟大的科穹巴说：‘当比丘的戒律在学生的相续中生起时，秘密导师就成为了导师，因为经文表明，获得戒律就实现了目标，实现目标就成为了导师。’
对此，伟大的措那巴说：‘如果是这样，那么在您的解释中，当未完成的陈述进入这第三部分时，就会实现目标，所有诸如划定界限等仪式都应该参考这个仪式。’
因此，秘密地展示意味着在未完成秘密展示时就成为导师。即使已经问完了所有障碍，但在未请求允许的情况下，就表明在未完成秘密展示的行为时就成为了导师。这与《五蕴论》、《释论》和《小疏》中所说的相符，并且在逻辑上也是可以理解的：秘密展示的行为，在问完所有障碍之后，如果目标已经实现，那么就成为了导师，因为如果完成了大部分秘密展示的行为，那么就相当于已经完成了。’
因此，我们自己的观点是，秘密导师成为导师的方式不是通过在学生的相续中生起戒律来实现目标，而是通过完成成为导师的行为的一部分来实现目标。那么，如果在秘密展示中询问了障碍，秘密导师就成为了秘密展示的导师，那么，如果接受具足戒的人改变了主意，仍然以沙弥的身份存在，那么是否意味着存在秘密展示的导师呢？
答案是肯定的。例如，当一个人成为具足戒的亲教师时，即使接受具足戒的人改变了主意，仍然以沙弥的身份存在，仍然存在为他授具足戒的亲教师。以此类推，如果一个人请求出家，但在出家后改变了主意，仍然以居士的身份存在，那么仍然存在他的亲教师。
有些人这样怀疑：秘密导师不是使未获得戒律者获得戒律的导师，因为即使接受者没有获得戒律，导师仍然会成为导师。这是不周遍的，因为亲教师不是使未获得戒律者获得戒律的亲教师，因为即使接受者没有获得戒律，亲教师仍然会成为亲教师。

【English Translation】
Now, it is about the meaning of words and the extended meaning.
Firstly, the five monks who were qualified to be teachers, at that time, having accomplished their purpose, became the teachers of the students at that time.
Secondly, in this case, one should examine how a secret instructor becomes a teacher. The great Ko Khyimpa said: 'When the discipline of a monk arises in the student's continuum, the secret instructor becomes the teacher, because the scripture shows that obtaining the discipline accomplishes the purpose, and accomplishing the purpose becomes the teacher.'
To this, the great Tsonapa said: 'If that is the case, then in your explanation, when the unfinished statement enters this third part, the accomplishment will occur, and all the rituals such as demarcation should refer to this ritual.'
Therefore, secretly showing means becoming a teacher when the secret showing is not completed. Even if all the obstacles have been asked, but without asking for permission, it indicates that becoming a teacher is not completed when the act of secret showing is not completed. This is in accordance with what is said in the 'Five Aggregates', 'Commentary', and 'Small Commentary', and it is also logically understandable: the act of secret showing, after asking all the obstacles, if the goal has been achieved, then it becomes a teacher, because if most of the act of secret showing has been completed, then it is equivalent to having completed it.'
Therefore, our own view is that the way a secret instructor becomes a teacher is not to achieve the goal by arising the discipline in the student's continuum, but to achieve the goal by completing part of the act of becoming a teacher. So, if the obstacles are asked in the secret showing, the secret instructor becomes the teacher of the secret showing, then, if the person who receives the full ordination changes his mind and remains as a novice, does it mean that there is a secret showing teacher?
The answer is yes. For example, when a person becomes a preceptor of full ordination, even if the person who receives the full ordination changes his mind and remains as a novice, there is still a preceptor who requested the full ordination for him. By analogy, if a person requests ordination, but changes his mind after ordination and remains as a layperson, there is still his preceptor.
Some people suspect this: the secret instructor is not the teacher who makes the one who has not obtained the discipline obtain the discipline, because even if the receiver does not obtain the discipline, the teacher will still become the teacher. This is not pervasive, because the preceptor is not the preceptor who makes the one who has not obtained the discipline obtain the discipline, because even if the receiver does not obtain the discipline, the preceptor will still become the preceptor.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མགོ་སྙོམས་སོ། །ཡང་གསངས་སྟོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲིས་པ་ཆོས་ཅན། གསངས་སྟོན་གྱིས་དྲིས་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་འདྲི་བའི་ཚེ་གསངས་སྟོན་སློབ་དཔོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་འགྱུར་བ་དྲི་བ་ལ་བལྟོས་པ་བསལ། འདོད་ན། ཀར་ཤ་དང་། ཊཱི་ཀར། གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསངས་ཏེ་དྲིས། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། ཀར་ཤ་དང་། ཊཱི་ཀར། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དྲི་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ཤ་མི་ན་རེ། འོག་གི་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་
6-56a
གསངས་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ན་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དང་པོ་ནས་རྒྱས་བཤད་མ་མཛད་པར་མདོར་བསྟན་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
成亲教师时
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ན་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་ན་མཁན་པོ་དེར་གྱུར་ཏོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན་མཁན་པོ་ནི་དེའི་དོན་ལ་གཉེར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་རབ་བྱུང་གི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་ཤན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་སླའི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཡལ་བར་བོར་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཁན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེས། །གང་ཟག་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཡང་། །ཆོས་གོས་བསོད་སྙོམས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་གང་དག་གིས། །མཁན་པོའི་དྲིན་ལན་བླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་ལས། དཔེར་ན་ལོང་བ་བརྒྱའི་མིག་སྨན་པ་མཁས་པས་ཕྱེ་སྟེ་མཐོང་བར་བྱས་པ་དང་། མི་བརྒྱའི་མིག་ཕྱུང་བ་ལ་ཐུག་པ་ལས་མིག་དབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་བྱས་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཙམ་གྱི་ཆར་མི་ཕོད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཁྱད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་ལ་ཐུག་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཙམ་གྱི་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་སྩོལ་བླ་མར་གྱུར་ཚུལ་བསྟན། །གནས་སྦྱིན་
6-56b
བླ་མར་གྱུར་ཚུལ་བརྗོད། །ལུང་གི་བླ་མར་གྱུར་དུས་སོ། །
说当成授戒师
དང་པོ་ལ། བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་གྱུར་དུས་དང་། །དེ་བཞིན་མཁན་པོར་གྱུར་དུས་སོ། །
当成别轨范师
དང་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི

【现代汉语翻译】
地基平整完毕。再次，关于隐秘导师提问障碍（指修行上的障碍）是否合理的问题。理由：隐秘导师没有提问。因为在提问时，隐秘导师尚未成为导师。如果这不成立，那么提问依赖于变化这一说法就不成立。如果承认，那么与‘Karsha’和‘Tika’，隐秘导师的导师隐秘地提问关于障碍的法’的说法相矛盾。答：这是一种以果称因的方式。正如‘Karsha’和‘Tika’，执行者导师在僧团中提问关于障碍的法一样。此外，Shamina说：‘下面的陈述的最后一部分，即第三部分，是关于如何成为隐秘导师的导师的详细解释。如果不是这样，那么详细解释就会有缺失的错误。’但不会有缺失的错误，因为这里从一开始就没有进行详细解释，而是为了通过简要的指示来理解。
成为亲教师时
第二，在念诵三次请求堪布的咒语时，因为已经承诺，所以就成为了堪布。如果未获得戒律也能成为堪布，那是什么原因呢？堪布是因为非常关心这件事。正如《律藏·出家品》中所说：‘比丘们，允许做剃度者是容易的，但出家并受具足戒后遗弃是不允许的。’以及，如法成为堪布的利益是：正如《律分别》中所说：‘依靠谁而出家的人，对于那个人，直到生命结束，无论衣物、食物、医药和用具，偿还堪布的恩情是不容易的。’以及，《贤愚经》中所说：‘例如，一位熟练的医生打开了一百个盲人的眼睛，使他们能够看见；或者从一百个人的眼睛里取出异物，使他们从失明的危险中解脱出来。这两种功德是不可估量的。然而，它们无法与使他人出家或自己出家的功德相比。’有些人说：‘即使建造一座由七宝制成的佛塔，高耸入云，直达三十三天，其功德也无法与出家的功德相比。’
广说
第二部分：阐述如何成为授戒上师，讲述如何成为依止上师，以及成为经教上师的时间。
说当成授戒师
第一部分：成为别解脱轨范师的时间，以及成为堪布的时间。
当成别轨范师
第一，何时成为沙弥或比丘。

【English Translation】
The ground is leveled. Again, regarding the question of whether it is reasonable for the secret teacher to ask about obstacles (referring to obstacles in practice). Reason: The secret teacher did not ask. Because at the time of asking, the secret teacher had not yet become a teacher. If this is not established, then the statement that asking depends on change is not established. If admitted, then it contradicts the statement that 'Karsha' and 'Tika', the teacher of the secret teacher secretly asks about the Dharma of obstacles.' Answer: This is a way of naming the cause by the effect. Just as 'Karsha' and 'Tika', the performing teacher asks about the Dharma of obstacles in the Sangha. Furthermore, Shamina says: 'The last part of the statement below, that is, the third part, is a detailed explanation of how to become the teacher of the secret teacher. If not, then there will be a mistake of missing the detailed explanation.' But there will be no mistake of missing, because here from the beginning there was no detailed explanation, but it was intended to be understood by a brief instruction.
When becoming a preceptor
Second, when reciting the mantra of requesting the Khenpo three times, because it has been promised, one becomes the Khenpo. If one can become a Khenpo even without receiving the vows, what is the reason? The Khenpo is because he is very concerned about this matter. As it is said in the Vinaya, 'Bhikkhus, it is easy to allow someone to be a barber, but it is not allowed to abandon someone after they have been ordained and received full ordination.' And, the benefits of becoming a Khenpo according to the Dharma are: As it is said in the Vinayavastu, 'The person who ordains relying on whom, for that person, until the end of life, whether it is clothing, food, medicine, and utensils, it is not easy to repay the kindness of the Khenpo.' And, as it is said in the Damamūka Nidāna Sūtra, 'For example, a skilled doctor opens the eyes of a hundred blind people and makes them see; or removes foreign objects from the eyes of a hundred people and frees them from the danger of blindness. These two merits are immeasurable. However, they cannot be compared to the merit of causing others to ordain or ordaining oneself.' Some say: 'Even building a stupa made of seven precious jewels, towering into the sky, reaching the Thirty-Three Heavens, its merit cannot be compared to the merit of ordination.'
Extensive explanation
Second part: Explaining how to become an ordination master, telling how to become a reliance master, and the time to become a scriptural master.
Say when to become an ordination master
First part: The time to become a separate Vinaya master, and the time to become a Khenpo.
When to become a separate Vinaya master
First, when to become a novice or a bhikkhu.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ན། བརྗོད་པ་གསུམ་ལས། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་གྲུབ་སྟེ། ཆ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པའི་དུས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་དུ། བརྗོད་པ་ཐ་མ་ལན་གཅིག་གི་ཚིག་གསུམ་གཉིས་ནི་རྫོགས། སུམ་ཆ་ལུས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆ་གསུམ་པའི་དོན་ལས་མ་ལུས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཅིག་ལ་བཀར་ཏེ་དཔེར་མཚོན་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་བརྗོད། བདག་བརྗོད། གཞན་བརྗོད་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན། དེའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྲུབ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཡིན་པས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་དཔེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དོན། ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཚ་རོད་པས། དོགས་པ་འདི་ལྟར་གཅོད་པར་མཛད་དེ། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་འདིས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་
6-57a
གཉིས་ཀ་གསལ་བར་བསྟན་ཏམ་མ་བསྟན། དང་པོ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་གསལ་བར་བསྟན་ཟིན་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དཔེས་མཚོན་མི་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་ན། སྔར་ནི། བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ནི་གསལ་བར་གྲུབ་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་ནི་དེ་འདྲའི་ཁ་གསལ་པོ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་དཔེ་བསྟན་ནས་དགེ་སློང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་འདི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་དགེ་སློང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
如是成亲教师时
གཉིས་པ་ནི། འདིར་མཁན་པོར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བཙུན་པའམ་སློབ་དཔོན་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་ལ་མཁན་པོའི་དོ

【现代汉语翻译】
如果授予沙弥戒，在三次陈述中，当最后一次陈述的后半部分完成时，即告成立。当进入第三部分时，就已成为阿阇梨（Kalyāṇa-mitra，善知识，良师益友）。因此，《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘应当知道沙弥戒成立的时间是何时？’答：在‘我乃至生命尽头都是沙弥’之后，在阿阇梨念诵之前。’《释论小疏》中说：‘最后一次陈述，一次念诵的三个部分完成了两个，剩余的三分之一也变成了阿阇梨。’
其原因是，《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘虽然最后一次陈述完全结束了，但第三部分的意思并没有完全成立，因为大部分事情已经完成了。’这些也可以放在一个基础上进行比较。例如，在授予沙弥戒时，有皈依陈述、自述和他述三种。在他述的时候，他的相续中意义已经成立，就像成为沙弥的阿阇梨一样，对其他人也应该这样理解。还有，《律藏》中说：‘沙弥戒的生起是譬喻，比丘戒的生起是真实。’对此，ཚ་རོད་པས（Tsa ro pa，人名）这样断除疑惑：‘最后一次陈述的第三部分成立。’这是否清楚地表明了沙弥戒和比丘戒两者？如果像第一种说法那样，那么比丘戒的生起也已经清楚地表明了，就不需要用沙弥戒的生起来比喻了。如果像第二种说法那样，那么沙弥戒生起的譬喻本身也没有成立。’
答：这没有过失。因为在念诵沙弥戒和比丘戒的仪轨时，成为阿阇梨的时间有明确和不明确的区别。在接受沙弥戒时，以前是念诵‘请僧众摄受’，但在最后一次陈述的第三部分，必须念诵‘请阿阇梨摄受’，因此沙弥成为阿阇梨的时间是明确成立的。而在接受比丘戒时，没有这样明确的说法，所以没有过失。因此，以沙弥为例来表明成为比丘阿阇梨的方式，这是按照现在仪轨中成为比丘的情况来说的。
如是成亲教师时
第二，在此处承认堪布（Upādhyāya，亲教师）时，不称为僧人或阿阇梨，而是在第三次陈述的最后，堪布的意义...

【English Translation】
When bestowing the vows of a Śrāmaṇera (novice monk), it is established upon the completion of the latter half of the final of the three declarations. When entering the third part, one has already become an Ācārya (Kalyāṇa-mitra, virtuous friend, good teacher). Therefore, the ṭīkā (commentary) states: 'When should it be known that the vows of a Śrāmaṇera are established?' Answer: After 'As long as I live, I am a Śrāmaṇera,' and before the Ācārya recites. The Sub-commentary states: 'The final declaration, two of the three parts of one recitation are completed, and the remaining one-third also becomes an Ācārya.'
The reason for this is that the ṭīkā (commentary) states: 'Although the final declaration is completely finished, the meaning of the third part is not completely established, because most of the work has been done.' These can also be compared on one basis. For example, when bestowing the vows of a Śrāmaṇera, there are three declarations: refuge declaration, self-declaration, and other-declaration. At the time of the other-declaration, the meaning is established in his continuum, just like becoming an Ācārya of a Śrāmaṇera, and it should be understood in the same way for others. Also, the Vinaya states: 'The arising of the vows of a Śrāmaṇera is a metaphor, and the arising of the vows of a Bhikṣu (monk) is real.' To this, Tsa ro pas (name of a person) dispels the doubt in this way: 'The third part of the final declaration is established.' Does this clearly show both the vows of a Śrāmaṇera and a Bhikṣu? If it is like the first statement, then the arising of the vows of a Bhikṣu has also been clearly shown, and there is no need to use the arising of the vows of a Śrāmaṇera as a metaphor. If it is like the second statement, then the metaphor of the arising of the vows of a Śrāmaṇera itself is not established.
Answer: There is no fault. Because when reciting the ritual of taking the vows of a Śrāmaṇera and a Bhikṣu, there is a difference in whether the time of becoming an Ācārya is clear or unclear. When receiving the vows of a Śrāmaṇera, previously it was reciting 'Please let the Sangha accept,' but in the third part of the final declaration, it is necessary to recite 'Please let the Ācārya accept,' so the time when the Śrāmaṇera becomes an Ācārya is clearly established. But when receiving the vows of a Bhikṣu, there is no such clear statement, so there is no fault. Therefore, taking the Śrāmaṇera as an example to show how to become a Bhikṣu Ācārya is based on the current ritual of becoming a Bhikṣu.
Thus, when becoming a Preceptor
Second, here, when acknowledging the Upādhyāya (preceptor), one is not called a monk or an Ācārya, but at the end of the third declaration, the meaning of the Upādhyāya...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁས་བླངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་པོའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀར། མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། ལུང་ཕྱི་མ་འདི་དགོས་པ་གྲུབ་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
说当成所依师
གཉིས་པ་གནས་སྦྱིན་པ་ནི། ཞག་གཅིག་དགོས་ཆེད་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་གནས་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་
6-57b
མཐར་ཐུག་པ་ན་དོན་གྲུབ་པས་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གཅིག་གོ། ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ཉིན་མོའི་ཆ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི་མིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དང་ཉེ་བར་མཚན་མོ་གཅིག་ཀྱང་གནས་པས་གནས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །
当成经教师
གསུམ་པ་ཀློག་པ་ནི། ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ལྷུག་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པའི་གཞུང་ཚད་གཅིག་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་བསླབ་པའི་བསམ་པས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ་བཟུང་ན། ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་མཐར་ཚིག་ཟིན་རུང་མ་ཟིན་རུང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ལ་ལན་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཚིག་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ལན་གཅིག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་ཀས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལོབས་པར་མཁན་པོས་སྨྲས་ལ་སློབ་མས་བསླབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཟློས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ནི་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལུང་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་བཟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ལན་གསུམ་ཟློས་དགོས་པ་འགལ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། བཟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཀློག་པའི་བསམ་པས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ཕའི་གཟུགས་འཛིན་
6-58a
ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཕའི་གཟུགས་བཟུང་བའམ་འཛིན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཚུལ་བསྐྱངས་པ་ལ་ཟེར་གྱི། ཕ་རོ་ཕང་པར་བཏབ་སྟེ་སྡོད་པ་ལ་མི་ཟེར། དེས་ན་བཟུང་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་པའོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་བ་ལུང་གི་དཔེ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་མེད་ཀྱང་། བཅོམ་བརླག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ལུང་ནས་གསུངས་པས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་སྐད་མདོར་བྲིས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བ

【现代汉语翻译】
确实是成就了。在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘以承诺的自性，堪布（khen po，亲教师）的意义得以成就。’
那么，如果《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘堪布（khen po，亲教师）自己也成就了意义，那是否就变成了？’如果有人认为这与‘不是的’相矛盾，那是不矛盾的。因为后面的引文不是成就了必要的意义，而前面的引文是就承诺的意义得以成就而言的。
成为所依师
第二种是给予住所：为了一个晚上的需要，因为住所的缘故，在一个界限内一起居住，直到天亮时分，这样就成就了，成为了导师。这里，《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘一个晚上，指的是一个昼夜。’虽然这样说，但只是象征性地指出了白天的一部分，并非一定要这样。因为在自己的《释论》中说：‘住所的导师是谁呢？无论与谁接近，即使只住一个晚上，也会成为住所。’
成为经教师
第三种是诵读：一个四句偈是象征，即使是散文，也与此相当。两人互相以学习的想法复诵并记住，在重复三遍之后，无论是否记住词句，都会成为导师，而前两次则不会。这指的是记住词句的情况，如果理解了意义，那么一遍也可以。关于重复三遍，《释论》中说：‘诵读的导师是，两人都将自己视为导师和弟子，堪布（khen po，亲教师）念诵从口中说出的一个四句偈，弟子学习，然后坐着重复三遍，就会成为导师。’《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘诵读的导师所说的话，重复就是记住。’
那么，如果经文中说：‘诵读的导师是谁呢？就是从他那里记住哪怕只是一个四句偈的人。’这与需要重复三遍相矛盾，其实并不矛盾。因为‘记住’指的是以诵读的想法重复三遍，就像世间所说的‘记住父相’一样。记住或记住父相，指的是效仿行为举止，而不是把父亲的尸体扔在一边。因此，‘记住’也就是重复三遍。‘重复三遍’这句话，在印度律藏的多数版本中都没有，但这是从《摧毁》中收集的经文，因此没有自创的过失。《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘导师简略写下的这些词句是……’

【English Translation】
Indeed, it is accomplished. In the ṭīkā (commentary), it says: 'By the nature of commitment, the meaning of the khenpo (preceptor) is accomplished.'
Then, if the ṭīkā (commentary) says: 'If the khenpo (preceptor) himself also accomplishes the meaning, does it become?' If someone thinks this contradicts 'it is not,' it does not contradict. Because the latter quote does not accomplish the necessary meaning, while the former quote is in terms of the meaning of commitment being accomplished.
Becoming the Reliance Teacher
The second is giving residence: For the need of one night, because of the residence, residing together within a boundary until dawn, thus it is accomplished, becoming a teacher. Here, the ṭīkā (commentary) says: 'One night means one day and night.' Although it says so, it only symbolically indicates a part of the day, and it is not necessarily so. Because in one's own commentary, it says: 'Who is the teacher of residence? Whoever is close to someone, even if they only stay one night, will become a residence.'
Becoming the Sutra Teacher
The third is reading: One four-line verse is symbolic, even if it is prose, it is equivalent to that. Two people mutually recite and memorize with the intention of learning, and after repeating it three times, whether or not the words are memorized, they will become a teacher, but not for the first two times. This refers to the case of memorizing the words, but if the meaning is understood, then even once is enough. Regarding repeating three times, the commentary says: 'The teacher of reading is when both regard themselves as teacher and disciple, and the khenpo (preceptor) speaks a four-line verse from his mouth, and the disciple learns it, and then sits and repeats it three times, they will become a teacher.' The ṭīkā (commentary) says: 'The words spoken by the teacher of reading, repeating is memorizing.'
Then, if the scripture says: 'Who is the teacher of reading? It is the one from whom even just one four-line verse is memorized.' This contradicts the need to repeat three times, but it is not contradictory. Because 'memorizing' refers to repeating three times with the intention of reading, just like the world says 'memorizing the father's appearance.' Memorizing or remembering the father's appearance refers to emulating behavior, not throwing the father's corpse aside. Therefore, 'memorizing' is also repeating three times. The phrase 'repeating three times' is not found in most versions of the Indian Vinaya, but it is spoken from the scriptures collected in 'Destroying,' so there is no fault of self-creation. The ṭīkā (commentary) says: 'These words briefly written by the teacher are...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅོམ་བརླག་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་བརླག་པའི་གཞུང་དེའང་སྔ་རབས་པ་རྣམས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའང་མི་འཐད་དེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཀློག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་བརླག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་བརླག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ལུང་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་བཅད་ཙམ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ད་ལྟར་གྱི་གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་དང་། དེང་སང་གི་ལུང་གཞི་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེང་སང་བོད་དུ་གྲགས་པའི་བཀླག་ལུང་འདིས་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཀློག་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱ་དཔེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་སྒྱུར་ལུང་གི་རྒྱན་ཡིན་ཅེས་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུངས་ལ། མདོར་ན་དེང་སང་བཀླག་ལུང་ཟེར་ནས་ཉན་པོས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟོན་པོས་ལན་གཅིག་འདོན་པ་འདི་
6-58b
འདྲ་བས་ནི་ལུང་གི་བསྟན་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཁར། བཀའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གི་ཚུལ་དེ་དམ་པ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བར་འོས་སོ། །གྱི་ནས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀློག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་ལས་སྟོང་ཙམ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀློག་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁ་ཏོན་ཟློས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ཏོན་ནི་བཟུང་ཟིན་པ་གོམས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀློག་པ་ནི་མ་བཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་བླ་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་མིན་ངེས་ཤེས་པ་དེ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བླ་མར་འཛིན་པ་དག་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་གི་ལུང་ཆོས་པར་སྨྲ་བ་དག་ཆོས་སྨྲས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་བཀའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སློབ་པ་ལ་བླ་མར་མི་འཛིན་པར་གྲོགས་ངན་པར་བཏགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རེའི་ཚིག་དོན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པར་ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པ་ལྷུར་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་ཏེ། འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ནུབ་ནས་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་དཔེ་ཆ་ལན་གཅིག་འདོན་པ་དེ་གང་གིས་ཐོས་པའི་སྐལ་ངན་གྱིས་དེ་ལ་བླ་མར་མོས་པའང་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་ཡུལ་ག་གེ་ཞིག་ན་གང་ཟག་ཆེ་གེ་ལས་ཆོས་འདི་འ

【现代汉语翻译】
出自《摧毁论》（Chom Lakpai Zhung）中。有人说《摧毁论》是早期学者的《分别说藏》（Jay Drak Shay Tso），这种说法是不合理的。在注释中说：‘诵读是指一个偈颂重复三遍。’这就像找到了出自《摧毁论》的教证一样。还有，在《摧毁论》的汇编教证中说：‘谁是诵读的老师呢？就是能将四句偈重复三遍并记住的人。’现在的经文中也是这样说的。现在的教证基础中也说：‘谁是诵读的老师呢？就是能将四句偈重复三遍并记住的人。’现在藏地流行的诵读方式并不是成为诵读老师的诵读方式，而是将印度经文翻译成藏文时的翻译方式。早期藏族学者是这么说的。总之，现在所谓的诵读，听者并不需要记住，而是由讲者念一遍，这种方式无法进行教证的讲授和学习，反而会阻碍理解经文的含义，所以应该对那些人的行为保持沉默。如果重复三遍就能成为老师吗？不会的，因为没有诵读的想法，也就是没有学习的想法，即使重复了三遍甚至一千遍，也不会成为诵读的老师，就像念诵一样。诵读和念诵的区别在于，《广释》（Tika）中说：‘念诵是为了熟悉已经记住的内容，而诵读是为了记住尚未记住的内容。’因此，现在在雪域藏地，有些人明明知道谁能成为诵读的老师，却不把诵读的老师当作上师；有些人明明知道谁不能成为诵读的老师，却把那个人当作诵读老师的上师。例如，现在那些自称是教证法师的人，讲法时并不教导他人理解经文的含义，反而被认为是恶友；有些人对佛法的词句含义一无所知，只知道文字，却自以为是，导致佛法衰败，讲授和学习的传统中断，只能念一遍经文，而那些有幸听到的人却愚蠢地认为他是上师。对于这样的人，现在某个地方的人说，某某人传授了这个法……
6-58b

【English Translation】
It comes from the 'Treatise of Destruction' (Chom Lakpai Zhung). Some say that the 'Treatise of Destruction' is the 'Ocean of Differentiation' (Jay Drak Shay Tso) of early scholars, but this statement is unreasonable. In the commentary, it says: 'Recitation means repeating a verse three times.' This is like finding a quote from the 'Treatise of Destruction'. Also, in the compiled quotes of the 'Treatise of Destruction', it says: 'Who is the teacher of recitation? It is the one who can repeat a four-line verse three times and remember it.' The current scriptures also say the same. The current basis of quotes also says: 'Who is the teacher of recitation? It is the one who can repeat a four-line verse three times and remember it.' The current recitation method popular in Tibet is not the recitation method to become a teacher of recitation, but rather the translation method when translating Indian scriptures into Tibetan. This is what early Tibetan scholars said. In short, the current so-called recitation, the listener does not need to remember, but the speaker reads it once. This method cannot conduct the teaching and learning of the doctrine, but instead hinders the understanding of the meaning of the scriptures, so one should remain silent about the behavior of those people. If repeating three times can make one a teacher? No, because there is no intention of reciting, that is, no intention of learning. Even if one repeats three times or even a thousand times, one will not become a teacher of recitation, just like chanting. The difference between recitation and chanting is that the 'Tika' (Comprehensive Commentary) says: 'Chanting is for familiarizing oneself with what has already been memorized, while recitation is the method of memorizing what has not yet been memorized.' Therefore, now in the snowy land of Tibet, some people clearly know who can become a teacher of recitation, but do not regard the teacher of recitation as a lama; some people clearly know who cannot become a teacher of recitation, but regard that person as the lama of the teacher of recitation. For example, now those who claim to be teachers of doctrine, when teaching the Dharma, do not teach others to understand the meaning of the scriptures, but are considered bad friends; some people know nothing about the meaning of the words of the Dharma, only know the letters, but are self-righteous, leading to the decline of the Dharma, the tradition of teaching and learning is interrupted, and they can only read the scripture once, and those who are fortunate enough to hear it foolishly regard him as a lama. Regarding such a person, now someone in a certain place says that so-and-so transmits this Dharma...
6-58b

--------------------------------------------------------------------------------

དྲ་ཞིག་ཐོབ་ཟེར་ནས་ཁྱི་འཁྱམས་ལས་ལྟོགས་འདོད་ཆེ་བར་རྒྱུག་པ་མ་གཏོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུང་གི་བསྟན་པ་ནུབ་
6-59a
ཅིང་། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ་སླེབས་པའི་མཚན་མར་གདའོ། །
说当成时称呼分
གསུམ་པ་ནི། རང་གི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ལ་མཁན་སློབ་ཅེས་འབོད་པ་ལས། གཞན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་ནི་ཉེ་བར་ཏེ་མི་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁན་སློབ་ཀྱང་བསྣོར་ཏེ་མི་འདོན། རང་གི་མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་གཞན་ལ་མཁན་སློབ་ཅེས་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་དེ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་པས་མཁན་སློབ་ལ་མ་གུས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །མཁན་སློབ་གཉིས་ལའང་མིང་འབོད་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྦྱར་རུང་གི། མཁན་པོ་ལ་མི་རུང་བས་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་འཛིན་པ་ན། དོན་གྱི་སླད་དུའམ་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེའམ་སྨོས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཉིད་དུ་བར་མ་ཆད་པར་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོའི་དངོས་མིང་ནས་མི་བཟུང་ངོ་། །མཁན་པོའི་མིང་སྨོས་ཚུལ་འདི་ལ་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེར་མཚོན་ན། མཁན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་དཔལ་ཆོས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འོད་ལྡན་ལས། ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བྱ་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་མཁན་པོའི་མིང་བརྗོད་པར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་བཅས་པར་ཞེས་པ་འདི་ལ། རྒྱ་ན་རེ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་མཁན་པོའི་མིང་སྦྱར་བ་ནི་མཁན་པོ་མ་གྲོངས་པ་དང་། མཁན་པོ་ཐག་ཉེ་བ་ན་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། མཁན་པོ་འདས་པ་དང་ཐག་རིང་པོར་སོང་ན་སྨོས་ཏེའི་མཇུག་ཏུ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་དོན་གྱི་སོགས་མ་སྨོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་
6-59b
ཟེར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་ཞགས་རིང་ཐེབས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་འཆད་རློམ་ལྕེ་ཡིས་སོ་རྣམས་སྦྱངས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མི་འབབ་པའི། །འདུལ་བ་གངྒཱའི་བདུད་རྩིས་བདག་བློ་ངོམས།། །།༈
说近圆戒分
གཉིས་པ་ལ། བསྙེན་རྫོགས་གང་ལས་བླང་ཡུལ་བསྟན། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །
说近圆戒所受处
དང་པོ་ནི། དེའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་འབྲུ་བཀྲོལ་བར་འདོད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་ནོད་པ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་ཆོ་

【现代汉语翻译】
仅仅因为听说能得到食物，就比流浪狗更渴望食物一样地奔跑，却不理解神圣佛法的真正含义，这标志着经教的衰落，以及仅仅抓住表象的时代已经到来。
关于称呼：
第三点是，对于自己的堪布（Khenpo，亲教师）和阿阇梨（Acharya，导师），只称呼为‘堪布’和‘阿阇梨’，除此之外，像‘尊者’等亲近的称谓都不应使用。因此，‘堪布’和‘阿阇梨’也不应混淆使用。除了自己的堪布和阿阇梨之外，不应对他人使用‘堪布’和‘阿阇梨’的称谓。如果这样做，就等同于轻视自己的堪布和阿阇梨，会犯下不敬的过失。对于堪布和阿阇梨，称呼的方式也有区别。对于阿阇梨，可以使用‘阿阇梨 衮秋邦’（Acharya Konchok Bang，阿阇梨 宝护）之类的称谓，但对堪布则不适用。当提及堪布的名字时，必须加上‘为了某种原因或需要而提及名字’这样的前缀，并且紧随其后，不能有任何停顿，直接说出堪布的真实姓名。关于如何称呼堪布的名字，举例说明：‘为了某种原因而提及名字，尊贵的 确吉竹巴僧格（Chokyi Drup Sengge，法成狮子）尊前’。正如《光明经》所说：‘应以亲近的称谓，并带着敬意来称呼堪布的名字，否则不应如此。’这里所说的‘带着’，嘉那（Gyana）认为：只有在‘为了某种原因而提及名字’之后，才能紧接着说出堪布的名字，这适用于堪布还健在，并且离得很近的情况。如果堪布已经去世或离得很远，那么在‘提及’之后，即使有其他词语间隔，或者没有说‘为了某种原因’等，也没有过失。
获得比丘戒的仪轨。
在此我说道：死神的使者挥舞着长长的绳索，那些自诩善于讲解，用舌头清洁牙齿的人，他们的喉咙无法咽下，我以调伏的恒河甘露来满足我的心。
关于近圆戒：
第二部分：说明从何处接受比丘戒，以及比丘戒的仪轨。
关于接受比丘戒的处所：
首先，我想通过将此论著与现在的仪轨结合起来进行解释。现在通过仪轨接受比丘戒，这取决于僧团，因此必须从僧团处接受比丘戒，因为是通过羯磨（Karma，业）来接受比丘戒。例如，羯磨的前行仪轨。

【English Translation】
Just as a stray dog runs more eagerly for food upon hearing about it, without understanding the true meaning of the sacred Dharma, this marks the decline of scriptural teachings and the arrival of an era where only appearances are grasped.
About addressing:
The third point is that one should only refer to one's own Khenpo (亲教师) and Acharya (导师) as 'Khenpo' and 'Acharya,' and not use familiar terms such as 'Venerable.' Therefore, 'Khenpo' and 'Acharya' should not be used interchangeably. One should not use the titles 'Khenpo' and 'Acharya' for anyone other than one's own Khenpo and Acharya. Doing so is equivalent to disrespecting one's own Khenpo and Acharya, and one would commit the fault of disrespect. There is also a difference in how one addresses the Khenpo and Acharya. For the Acharya, one can use phrases such as 'Acharya Konchok Bang,' but this is not appropriate for the Khenpo. When mentioning the Khenpo's name, one must add a prefix such as 'mentioning the name for some reason or need,' and immediately after that, without any pause, one should say the Khenpo's real name. For example, 'Mentioning the name for some reason, before the venerable Chokyi Drup Sengge.' As it says in the 'Radiant Sutra': 'One should address the Khenpo's name with familiar terms and with respect, otherwise one should not do so.' Here, Gyana says that one should only add the Khenpo's name immediately after 'mentioning the name for some reason,' which applies when the Khenpo is still alive and nearby. If the Khenpo has passed away or is far away, then even if there are other words in between after 'mentioning,' or if 'for some reason' is not said, there is no fault.
The ritual for obtaining the Bhikshu vows.
Here I say: The messengers of death wield their long ropes, those who boast of explaining well, cleaning their teeth with their tongues, their throats cannot swallow, I satisfy my mind with the nectar of the Vinaya Ganga.
About the Upasampada Vows:
The second part: Explains where to receive the Bhikshu vows and the ritual for the Bhikshu vows.
About the place of receiving the Upasampada Vows:
First, I would like to explain this treatise by combining it with the current ritual. Receiving the Bhikshu vows through the current ritual depends on the Sangha, so one must receive the Bhikshu vows from the Sangha, because it is through the Karma that one receives the Bhikshu vows. For example, the preliminary ritual of the Karma.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བཞིན་ནོ། །འདིར་དགེ་འདུན་ལ་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གྲངས་ཚང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གཞིར་འཆད་དོ། །འདིར་སྡོམ་པ་ལེན་པོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ནའང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དམིགས་བསལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། ལས་དང་པོའམ་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ལ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཤེས་གཟུ་སྟོན་ཟེར་ལ། ཟངས་ཆེན་པའི་གསུང་གིས་དེ་ལྟར་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་གྱུར་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ལོགས་ན་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་
6-60a
ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པ་ལེན་པོ་དེ་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེང་སང་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་མངལ་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྩིས་ཏེ་ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་དགེ་སློང་བྱེད་པར་སྣང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐོག་མར་ཁྲིམས་དབོག་པའི་ཚེ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་བར་ཤེས་ནས་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བསྣན་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བར་བཤད་དེ་ཇི་སྐད་དུ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བརྩི་བར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྩི་བར་བྱེད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་འཆགས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་གང་དབང་བཙན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ན་རེ། སྐྱེ་བ་དེ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་བཙལ་བར་དཀའ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་ཚིག་གིས་བྱིན་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་མེད་ན་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་སྟེ་སྒྲེན་མོའམ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་རྫོགས་ན་

【现代汉语翻译】
如是。那么，此处对僧团的定义是什么呢？即人数圆满，堪能补足羯磨，以及没有两种不和合的情况。后两种将在下文阐述。在此，对于受戒者，即使认为未满二十岁者已满二十岁，也能生起比丘戒。特殊情况下，即使知道未满二十岁，也能生起比丘戒，例如，初学或已婚妇女满十二岁受比丘尼戒时，便能生起戒律。如果显现时性别发生变化，瑞协格则顿说，可以认为生起了比丘戒。但藏钦巴的说法认为，如此性别变化者不应生起比丘戒，因为如此性别变化者，在其前一刹那，生起比丘戒的因缘并不具足，因为受戒者并非初学，且确实未满二十岁。那么，现在受比丘戒时，计算胎月和虚月，似乎十九岁就可以成为比丘，那么戒律会生起吗？吉的《释论》和《小疏》中都说不会生起。吉的《释论》中说：‘圆满戒是不染污的，因为有未满十九岁等过失。’《小疏》中说：‘最初授戒时，如果知道未满二十岁，即使加上胎月，戒律也不会成立。’《 टीका 》中说：‘会生起，如所说，在想要受圆满戒的情况下，不应计算，如果计算，圆满戒就会成立，而对于正在受圆满戒者来说，则会成为严重的违犯。’那么，生起和不生起，哪个更具权威呢？印度和西藏的大学者们说：‘必须确定生起，因为获得人身后必须年满二十岁。’措那巴大师说，前两种论述的意义也很难寻找。受圆满戒时，装束的差别是，之前已经说过，这里还要再说一遍，即剃除头发和胡须，拥有三法衣和如法的钵，由具格的堪布加持，用坐垫和滤水器加持也可以。如果没有这些，会生起戒律吗？如果所有这些都不具备，以裸体或在家人的装束受戒，会生起戒律吗？
Thus it is. Now, what is the definition of the Sangha here? It is that the number is complete, capable of completing the karma, and there are no two kinds of discord. The latter two will be explained below. Here, for the one taking vows, even if one thinks that someone who is not yet twenty years old is already twenty years old, the Bhikshu vow can arise. In special cases, even if one knows that one is not yet twenty years old, the Bhikshu vow can arise, for example, when a novice or a married woman who is twelve years old takes the Bhikshuni vow, the vow can arise. If the gender changes at the time of manifestation, Rishe Gerton says that it can be considered that the Bhikshu vow has arisen. However, Zangchenpa's statement is that it is not appropriate for such a gender-changed person to generate the Bhikshu vow, because in the previous moment of such a gender-changed person, the causes and conditions for generating the Bhikshu vow are not complete, because the one taking the vow is not a novice and is indeed not yet twenty years old. So, nowadays, when taking the Bhikshu vow, if the months of gestation and leap months are counted, it seems that one can become a Bhikshu at the age of nineteen, so will the vow arise or not? In Ji's 'Commentary' and 'Small Commentary', it is said that it will not arise. Ji's 'Commentary' says: 'The complete vow is undefiled, because of the faults of being under nineteen years old, etc.' The 'Small Commentary' says: 'At the time of the initial ordination, if one knows that one is not yet twenty years old, even if one adds the months of gestation, the vow will not be established.' The ṭīkā says: 'It will arise, as it is said, in the case of wanting to take the complete vow, one should not count, and if one counts, the complete vow will be established, and for those who are taking the complete vow, it will become a serious violation.' So, which is more authoritative, arising or not arising? The great scholars of India and Tibet say: 'It must be determined to arise, because one must be twenty years old after obtaining a human body.' Tsonapa Master said that the meaning of the first two statements is also difficult to find. The difference in attire when taking the complete vow is that it has been said before, and here it will be said again, that is, shaving the hair and beard, having three robes and a suitable alms bowl, blessed by a qualified Khenpo, and it is also okay to bless with a cushion and a water strainer. If these are not available, will the vow arise? If all of these are not available, and one takes the vow in the attire of a naked person or a householder, will the vow arise?

【English Translation】
Thus it is. Now, what is the definition of the Sangha here? It is that the number is complete, capable of completing the karma, and there are no two kinds of discord. The latter two will be explained below. Here, for the one taking vows, even if one thinks that someone who is not yet twenty years old is already twenty years old, the Bhikshu vow can arise. In special cases, even if one knows that one is not yet twenty years old, the Bhikshu vow can arise, for example, when a novice or a married woman who is twelve years old takes the Bhikshuni vow, the vow can arise. If the gender changes at the time of manifestation, Rishe Gerton says that it can be considered that the Bhikshu vow has arisen. However, Zangchenpa's statement is that it is not appropriate for such a gender-changed person to generate the Bhikshu vow, because in the previous moment of such a gender-changed person, the causes and conditions for generating the Bhikshu vow are not complete, because the one taking the vow is not a novice and is indeed not yet twenty years old. So, nowadays, when taking the Bhikshu vow, if the months of gestation and leap months are counted, it seems that one can become a Bhikshu at the age of nineteen, so will the vow arise or not? In Ji's 'Commentary' and 'Small Commentary', it is said that it will not arise. Ji's 'Commentary' says: 'The complete vow is undefiled, because of the faults of being under nineteen years old, etc.' The 'Small Commentary' says: 'At the time of the initial ordination, if one knows that one is not yet twenty years old, even if one adds the months of gestation, the vow will not be established.' The ṭīkā says: 'It will arise, as it is said, in the case of wanting to take the complete vow, one should not count, and if one counts, the complete vow will be established, and for those who are taking the complete vow, it will become a serious violation.' So, which is more authoritative, arising or not arising? The great scholars of India and Tibet say: 'It must be determined to arise, because one must be twenty years old after obtaining a human body.' Tsonapa Master said that the meaning of the first two statements is also difficult to find. The difference in attire when taking the complete vow is that it has been said before, and here it will be said again, that is, shaving the hair and beard, having three robes and a suitable alms bowl, blessed by a qualified Khenpo, and it is also okay to bless with a cushion and a water strainer. If these are not available, will the vow arise? If all of these are not available, and one takes the vow in the attire of a naked person or a householder, will the vow arise?

--------------------------------------------------------------------------------


6-60b
མི་སྐྱེ་སྟེ། སྒྲེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས། ལུང་མ་མོ་ལས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མེད་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་འགའ་རེ་མ་ཚང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ལྷུང་བཟེད་མ་མཆིས་ཆོས་གོས་མ་མཆིས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་སོ། །
说近圆仪轨
གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན། ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བཤད། །མཐར་ཕྱིན་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། །
དང་པོ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཆ་ལུགས་སྦྱིན། །ཐོས་པ་ལས་བཀར་གསངས་ཏེ་སྟོན། །དགེ་འདུན་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲི། །
请教令近圆
དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་པ་ལ། སོག་ན་རེ། ལྐོག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་མཁན་པོ་མཛད་པར་ཞུ་བ་ཕུལ། ཚོགས་སུ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོར་བྱ་བ་སྐད་སྦྱར་ཏེ། འཐམས་པ་དང་།
6-61a
མཁན་པོ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་གསོལ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། མཁན་པོས་དེའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། གང་དག་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེར་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ལས་བྱེད་པ་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་ཡའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ལས། མཁན་མོས་གསངས་ཏེ་སྟོན་མ་དང་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་

【现代汉语翻译】
不生起，如与裸女行淫等。对于在家者和外道者的旗帜，也不生起。考虑到这一点，《律藏根本论》中说：‘没有钵和法衣，以及所有非人，这些人即使受了近圆戒，也不是真正的近圆戒。’即使缺少一些钵或法衣，也没有不生起的过失。《律藏零星事》中说：‘如果为没有钵的人授近圆戒，则称为近圆戒，但授戒者会犯重罪。’《律藏请问》中说：‘如果比丘在没有钵和法衣的情况下受近圆戒，是否称为近圆戒？’优波离回答说：‘称为近圆戒，但授戒者有过失。’
说近圆仪轨
第二，所示为前行预备仪轨，所说是圆满正行仪轨，最终是结行仪轨。
第一，为得近圆而祈请，为此目的而给予装束，从听闻中秘密地开示，于僧众中询问有无障碍。
请教令近圆
第一，亲近堪布，即安住于准备阶段。索格说：‘私下以平常的言语请求堪布，未在僧众中以仪轨的方式祈请堪布。’从事羯磨时，需要具备僧众和三法。小释中说：‘成为堪布’，意思是说以声音表达成为堪布，以及亲近和
对堪布生起敬信，并来到僧众中。’因此，具备三法是指在僧众中祈请从事羯磨者等。但这并不绝对，因为在《律藏》和《羯沙律》中说：‘堪布应寻找其法衣和钵，并应祈请羯磨比丘和秘密开示比丘。对于那些将要从事羯磨的比丘，也应祈请。那些将要从事羯磨的比丘，在聚集时，应忏悔半月所犯的罪过。’这与在僧众从事羯磨之前，应祈请羯磨者和秘密开示比丘的说法相矛盾。《律藏零星事》的比丘尼部分中说：‘堪母应祈请秘密开示尼和羯磨尼

【English Translation】
It does not arise, such as engaging in intercourse with a naked woman, etc. It also does not arise for the banners of householders and non-Buddhists. Considering this, the Vinaya-mūla-sarvāstivāda says: 'All those without alms bowls and robes, and all non-humans, even if they have received the full ordination, it is not a true full ordination.' Even if some alms bowl or robe is missing, there is no fault of not arising. The Vinaya-kṣudraka-vastu says: 'If full ordination is given to someone without an alms bowl, it is called full ordination, but those who give the ordination will commit a grave offense.' The Vinaya-pṛcchā says: 'If a monk receives full ordination without an alms bowl and robes, is it called full ordination?' Upāli replied: 'It is called full ordination, but those who give the ordination have a transgression.'
Saying the Abhisamaya Ritual
Secondly, it shows the preliminary preparatory ritual, it speaks of the complete main ritual, and finally the concluding ritual.
First, to pray for the sake of complete ordination, to give clothes for that purpose, to secretly show from hearing, to ask in the middle of the Sangha whether there are obstacles.
Please teach the Abhisamaya
First, approaching the abbot himself, that is, abiding in the preparatory stage. Sog said: 'Privately request the abbot with ordinary words, and did not pray to the abbot in the Sangha by means of rituals.' When doing karma, it is necessary to have the Sangha and the three dharmas. The small commentary says: 'Becoming an abbot' means expressing in words to become an abbot, as well as approaching and
Having faith in the abbot and coming into the Sangha.' Therefore, having the three dharmas means praying to those who do karma, etc. in the middle of the Sangha. But this is not absolute, because the Vinaya and the Karsha say: 'The abbot should look for his robes and alms bowl, and should also pray to the karma bhikshu and the secret teaching bhikshu. One should also pray to those bhikshus who will engage in karma. Those bhikshus who will engage in karma should also confess the sins committed in the past half month when they gather there.' This contradicts the statement that one should pray to the karma doer and the secret teaching bhikshu before the Sangha engages in karma. The Bhikshuni section of the Vinaya-kṣudraka-vastu says: 'The abbess should pray to the secret teaching bhikshuni and the karma bhikshuni

--------------------------------------------------------------------------------

སློང་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་འདུས་ཤིང་། ཞེས་དང་། ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཉེར་དགའི་དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ནས་ཉེར་དགས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་། གསངས་སྟོན་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འོང་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་སྔར་སོང་ནས་ཕྱགས་བདར་བྱས་ཏེ་སྟན་བཤམས་པ་ན། ཞེས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དག་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་མཁན་པོར་གྱུར་པ་དེས། ལས་བྱེད་པ་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་
6-61b
བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་གསངས་སྟོན་ལ་དགེ་སློང་གི་སྒྲ་སྦྱར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དེར་མི་སྦྱོར་བའི་དོན། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀར། ལས་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་གསངས་སྟོན་ལ་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། གསངས་སྟོན་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྐོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བསྐོས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་ཟློས་པར་བྱའོ། །
为此施着装
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོ་དེས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་གི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། གཙུག་ཕུད་བྲེགས་པ་དང་མཚན་བརྟག་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་འགྲུབ་ལ། ཆོས་གོས་བྱིན་རླབས་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང་འདུག་སྟེ་བརླབས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདུག་སྟེ་སྔགས་བཏབ་བམ། མཁན་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་དེའི་ཚེ་སྔགས་བཏབ་ན་མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཚད་ལས་མི་ཆུང་ངམ། ཆེ་ཚད་ལས་མི་ཆེའམ། ཁ་དོག་མི་སྐྱའམ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་བརྟགས་ཏེ་སྟོན་ཞེ་ན།
6-62a
སྟོན་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་སྟོན་དགོས་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །མདོ་དང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པས་དངོས་སུ་སྐྱོན་བྲལ་བར་བསྟན་ནས་ཤུགས་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས་སྒྲ་བཟང་བ་དེ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དང་ཀར་ཤ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་

【现代汉语翻译】
应向比丘尼僧团祈请。此后，比丘尼僧团聚集，等等。在《杂事》中说：‘如果近喜（Upasampadā，比丘戒）的沙弥（Śrāmaṇera，出家男子）想要受具足戒（Upasampadā，比丘戒），就向近喜请求作为羯磨阿阇梨（Karmācārya，羯磨师），秘密宣说者，以及前来担任羯磨处的人祈请。’然后带领沙弥前往羯磨处，事先打扫干净并铺设座位。’因此，进入羯磨处之前也有祈请的说法，这与上述说法相矛盾。然后，成为堪布（Upādhyāya，亲教师）的那位，应当向羯磨阿阇梨和秘密宣说的比丘祈请，作为该受戒者的羯磨阿阇梨和秘密宣说的阿阇梨。
这里，‘秘密宣说者’一词与‘比丘’一词连用，而‘羯磨阿阇梨’一词则不连用。其含义在于，您自己的释论和注释中说：‘羯磨阿阇梨是圆满完成羯磨仪轨的比丘。’因此，如果认为‘秘密宣说者’也一样，那是不一样的。因为‘秘密宣说者’是通过羯磨仪轨任命的，为了消除通过宣布羯磨仪轨而任命未受具足戒者是否成立的疑虑，所以使用了‘比丘’一词。然后，应向受具足戒的堪布重复祈请三次。
为此施着装
第二，堪布应加持自己的受戒者的三法衣（Tricīvara，袈裟），并让他穿上。这里提到‘自己的’，是因为注释中说：‘提到“自己的”是为了避免委托的仪轨。’也就是说，剃发和检查相好可以委托他人完成，但加持法衣不能委托他人，如果委托他人加持则不成立。在《小释》中说：‘如果坐着念诵咒语，或者堪布以外的人在那时念诵咒语，则不成立。’因此，钵（Pātra，食器）也应由堪布加持。应向僧团展示钵，询问钵是否太小或太大，颜色是否不好。如果所有地区的比丘都说没有这样的缺点，是合适的、标准的、可接受的，那么这个钵就是好的。如果堪布检查后展示，是否需要展示？
上师们说，如果不是这样，就需要展示。经文、您自己的释论和注释中的堪布并非如此，因为经文中直接指出了没有缺点，并暗示了具有优点，所以将声音好听的钵列入了正文。以及《根本说一切有部毗奈耶》（Vinaya，戒律）和《羯磨百法》（Karmaśataka，羯磨百法），以及《小释》。

【English Translation】
One should request the Bhikṣuṇī Saṃgha (community of nuns). After that, the Bhikṣuṇī Saṃgha gathers, etc. In the Kṣudrakavastu (Minor Matters), it says: 'If a Śrāmaṇera (novice monk) of Nyer Dga' (Near Joy) wants to receive Upasampadā (full ordination), he should request Nyer Dga' to be the Karmācārya (action master), the secret announcer, and to come to the place of action. Then, leading the Śrāmaṇera to the place of action, having cleaned and prepared the seats beforehand.' Therefore, there is also a saying that one should request before entering the place of action, which contradicts the above statement. Then, the one who becomes the Upādhyāya (preceptor) should request the Bhikṣu (monk) who is the Karmācārya and the secret announcer to be the Karmācārya and the secret announcer for the one to be ordained.
Here, the word 'Bhikṣu' is used with 'secret announcer,' but not with 'Karmācārya.' The meaning is that, in your own commentary and Ṭīkā (sub-commentary), it is said: 'The Karmācārya is a Bhikṣu who has completely accomplished the Karma ritual.' Therefore, if one thinks that 'secret announcer' is the same, it is not the same. Because the 'secret announcer' is appointed through the Karma ritual, and to dispel the doubt of whether the appointment of one who has not received full ordination is valid by announcing the Karma ritual, the word 'Bhikṣu' is used. Then, one should repeat the request to the Upādhyāya who has received full ordination three times.
For this, bestow clothing.
Second, the Upādhyāya should bless his own ordinand's Tricīvara (three robes) and have him wear them. Here, the word 'own' is mentioned because the Ṭīkā says: 'The word 'own' is mentioned to avoid the entrusted ritual.' That is, cutting hair and examining the marks can be entrusted to others, but blessing the robes cannot be entrusted to others, and if blessed by entrusting to others, it is not valid. In the Laghu-ṭīkā (Small Commentary), it says: 'If one sits and recites mantras, or if someone other than the Upādhyāya recites mantras at that time, it is not valid.' Therefore, the Pātra (bowl) should also be blessed by the Upādhyāya. The Pātra should be shown to the Saṃgha, asking if the Pātra is too small or too large, or if the color is not good. If all the Bhikṣus in the area say that there are no such defects, and that it is suitable, standard, and acceptable, then the Pātra is good. If the Upādhyāya examines and shows it, is it necessary to show it?
The Lamas (teachers) say that if it is not so, it is necessary to show it. The Sūtra (scripture), your own commentary, and the Upādhyāyas in the commentary are not like that, because the scripture directly points out that there are no defects, and implies that it has virtues, so the Pātra with a good sound is included in the text. And the Vinaya (discipline) of the Mūlasarvāstivāda (Root of All Existing Schools), and the Karmaśataka (Hundred Actions), and the Laghu-ṭīkā.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལག་ལེན་བྱེད་ཚེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་ཆོས་གོས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་གོས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་དང་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་སྦྱོར་ན་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་དགོས་པ་ལས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཡངས་དོག་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་སྟེ། གོས་ལ་རྒྱུ་རུང་བ་བདུན་དང་། བལ་གོས། ཤ་ནའི་གོས། ཟར་མའི་གོས། དུ་ཀུ་ལའི་གོས། རས་བལ་གྱི་གོས། ཀཽ་ཏམ་པའི་གོས། ཉི་འོག་གི་གོས་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཏེ། ཁ་དོག་རུང་བ་སྔོན་དམར་ངུར་སྨྲིག་སྟེ་གསུམ་གསུངས་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་རྒྱུ་རུང་བས་ལྕགས་དང་། ཁ་དོག་རུང་བ་ནག་པོ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆོས་གོས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་གསུངས་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་དེ་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རས་ཡུག་ལྟ་བུ་ལ་གོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྕགས་གོང་ལྟ་བུ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །
防听隐述
གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དྲི་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན། །དྲི་བ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བཤད། །དྲིས་པའི་
6-62b
རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན། །
说问碍之行
དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་མཚམས། ནང་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྡོད་བཅུག་ནས་བཞག་གོ། འདིའི་དགོས་པ་དགེ་ཚུལ་དེས་གསངས་སྟོན་བསྐོ་བའི་ལས་ཐོས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གསངས་སྟོན་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་གཉིས་ནི། དགོས་པ་བར་ཆད་དྲི་བའི་དགོས་ཆེད་དང་། གནས་སྐབས་དགེ་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ངོ་བོར་འདྲ་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པོ་དེས་ཆོ་ག་འདི་ཐོས་སུ་མི་རུང་ལ། འོག་མ་ནི་ཐོས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་མ་ཟིན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ལས་ཐོས་པ་གནང་བ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་མ་ནི་གསངས་སྟོན་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་ཟིན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ལས་ཐོས་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བྱེད་པས་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་གསངས་སྟོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་དྲིས་ནས་གསངས་སྟོན་གྱིས་བདག་ཆེ་གེ་ཞེས་སྨྲར་བཅུག་སྟེ། གས

【现代汉语翻译】
如果不是这样，那就是在实践时所允许的情况。
根据‘总而言之，应将僧衣和钵盂展示给僧团并加持’的说法，那些上部律藏的人说，僧衣也应展示给僧团并加持，这是不合理的。因为经典中没有明确说明，所以僧衣不需要展示给僧团。如果将钵盂和合适的物品放在一起也不合理，因为如果那样做，理由必须相同，但僧衣和钵盂在宽窄上理由不同。成立，因为衣服有七种合适的材料：毛料、夏布、粗麻布、细麻布、棉毛、考昙波布、尼奥布。分别部中说了三种合适的颜色：蓝、红、绛红。而钵盂只有铁是合适的材料，只有黑色是合适的颜色。这里说了僧衣的材料需要加持，而钵盂没有说，这是什么原因呢？原因是有的，因为僧衣的材料如棉布等会让人产生是衣服的想法，而钵盂的材料如铁块等不会让人产生是钵盂的想法。’诸位上师如是说。
防听隐述
第三部分：
展示提问障碍的准备。
讲述正式提问的仪轨。
展示提问后的仪轨。
说问碍之行
第一部分：将要受比丘戒者从听法的近处隔离，使其面向内，合掌而坐。这样做的必要性是，如果这位沙弥听到指定秘密导师的仪式，就会处于盗听的状态，并且为了避免僧团因此而犯戒。那么，指定秘密导师的仪式和在僧团中提问障碍的仪式，这两者在必要性上都是为了提问障碍，在状态上都是沙弥，在行为的本质上都是单纯的祈请，这些都是相同的。但是，受比丘戒者不能听到这个仪式，而下面的仪式却可以听到，这是什么原因呢？因为这里在尚未确定没有障碍之前，不允许听闻仪式。而下面是因为秘密导师已经确定没有障碍，所以允许听闻仪式。执行仪式者秘密地告诉秘密导师，堪布询问要受比丘戒者指定为秘密导师的祈请是什么，然后让秘密导师说‘我是某某’。

【English Translation】
If it is not so, it is taken as a case where it is allowed in practice.
Based on the statement 'In short, the robes and alms bowl should be shown to the Sangha and blessed,' it is unreasonable for those of the Upper Vinaya to say that the robes should also be shown to the Sangha and blessed, because it is not explicitly stated in the scriptures, so the robes do not need to be shown to the Sangha. If the alms bowl and suitable items are put together, it is also unreasonable, because if that is done, the reasons must be the same, but the reasons for robes and alms bowls are different in terms of width and narrowness. It is established because there are seven suitable materials for robes: wool, linen, hemp, fine linen, cotton wool, Kautamba cloth, and Niyoga cloth. The Vibhanga mentions three suitable colors: blue, red, and crimson. For the alms bowl, only iron is a suitable material, and only black is a suitable color. Here it is said that the material of the robes needs to be blessed, but it is not said for the alms bowl. What is the reason for this? There is a reason, because the material of the robes, such as cotton cloth, gives rise to the idea of clothing, while the material of the alms bowl, such as iron, does not give rise to the idea of an alms bowl.' The venerable Lamas say so.
Prevention of Listening and Concealment
Third part:
Showing the preparation for asking about obstacles.
Explaining the ritual of formal questioning.
Showing the ritual after questioning.
The Act of Speaking and Asking about Obstacles
The first part: The one to be ordained should be separated from the vicinity of hearing the Dharma, and made to sit with palms together facing inward. The necessity of this is that if the novice hears the ceremony of appointing a secret preceptor, he will be in a state of eavesdropping, and to avoid the Sangha from committing offenses as a result. So, the ceremony of appointing a secret preceptor and the ceremony of asking about obstacles in the Sangha, both of these are the same in terms of the necessity of asking about obstacles, the state of being a novice, and the essence of the act being a mere request. However, the one taking the vows of a Bhikshu cannot hear this ceremony, but the ceremony below can be heard. What is the reason for this? Because here, before it is certain that there are no obstacles, it is not allowed to hear the ceremony. And below, because the secret preceptor has already determined that there are no obstacles, it is allowed to hear the ceremony. The one performing the ceremony secretly tells the secret preceptor, and the Abbot asks what is the request to appoint the one to be ordained as the secret preceptor, and then makes the secret preceptor say 'I am so-and-so.'

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་སྟོན་ལ་ལས་བྱེད་པས་སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་སོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། སྤྲོ་བ་དྲི་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་པ་འདི། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྔགས་
6-63a
ཀྱི་ཚིག་གི་ཡེ་གེ་དང་པོ་བླང་བ་ཡིན། ཞེས་བཤད་ལ། ཆོ་གའི་ཚིག་ཐ་མ་ན་འདུག་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གང་ཡིན་ཞེས་པའི་སྔགས་ཚིག་འདི་རྒྱ་དཔེ་ལ་དང་པོར་ཡོད་ཀྱང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་བོད་དཔེ་ལ་ཐ་མར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །
说询问正行仪轨
གཉིས་པ་ནི། གསངས་སྟོན་དེས། ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་འདིས་ནི་སྔགས་མཐའ་དག་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཚིག་དང་པོ་འདིས་མཚོན་ཏེ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འདིར་ལེན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །
说已问结行仪轨
གསུམ་པ་ནི། གསངས་སྟོན་གྱིས་དེ་ལ་ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནི་མ་གནང་བར་འཇུག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གསངས་སྟོན་གྱིས་རྒན་རིམ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བས་ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ལན་མེད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེའི་སྒྲས་ནི་དག་ན་གཞུག །མ་དག་ན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་ཞུ་པོ་ལ་ཁུར་བཀལ་བ་ཡིན་ནོ། །
僧众前询问障碍
བཞི་པ་ནི། ལས་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ། འདིར་གསོལ་བའི་ཚིག་གི་ཟུར་ལ་རྫོགས་པ་མྱང་འདས་དང་ཁད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཕྱག་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། ཚུལ་འཆལ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དྲང་བ་དང་སྡོམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འཁོར་བའི་དུཿཁ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་
6-63b
ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན། དེ་ཡང་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་བློ་མིན་པར་ཐུགས་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སོ། །འདི་ཡང་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་འགྲུབ་ལ་འདོད་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལས་མི་འཆགས་སོ། །བར་ཆད་དྲི་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྟུན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་ནས་ནང་དུ་

【现代汉语翻译】
我说，让执事询问是否快乐，然后让他说‘快乐’。这段注释说：‘这个仪轨的描述应该在所有事情的开始进行。’这意味着：询问快乐的仪轨的描述应该在所有委任的事务的开始进行。秘密地展示，应该通过僧团的祈请来委任。关于‘是什么’，注释中说：‘所谓‘是什么’，是指咒语的第一个字母。’如果说这与仪轨的最后一个词相矛盾，那么，虽然‘是什么’这个咒语在梵文版本中是第一个，但在翻译时，它被放在藏文版本的最后，所以没有矛盾。
第二，秘密的展示者应该说：‘你听着’，然后秘密地展示障碍的法，并询问。注释中说：‘‘你听着’这句话的第一个词包含了所有的咒语。’这意味着：用第一个词来表示，这里包含了所有询问障碍的仪轨，并理解其含义。
第三，秘密的展示者对他说：‘在你被召唤之前，不要进入坛城，待在那里’，这是为了避免未经允许的进入。然后，秘密的展示者通过‘按照长幼顺序展示’等方式，让僧团完全理解纯净，并通过‘有什么要说的吗’来请求进入。为了避免没有回应，所有人都应该说‘如果完全纯净’。这里的‘如果’一词表示，如果纯净就进入，如果不纯净就返回，这是把责任放在了请求进入的人身上。
第四，为了让被引导者获得圆满的戒律，执事应该让他祈请三次。这里的祈请的含义是，以接近圆满涅槃的方式来引导，或者以伸展手臂的方式，或者为了消除不合适的行为而正直，或者以戒律来守护，或者为了拯救轮回的痛苦而展示，或者以慈悲之心来拯救沉溺于痛苦泥潭中的众生。这也是因为首先考虑的是慈悲，而不是为了回报而帮助的意愿。这也是通过对涅槃的坚定信念来实现，也通过对渴望的坚定信念来实现。如果没有这些，仪式就会失效，因为这超出了仪轨的范围。为了符合询问障碍的目的，通过僧团的祈请来让他们理解，然后进入。

【English Translation】
I said, let the officer ask if (he) is happy, and then let him say 'happy'. This commentary says: 'This description of the ritual should be done at the beginning of all things.' This means: the description of the ritual of asking about happiness should be done at the beginning of all appointed matters. Secretly showing, (he) should be appointed by the work of merely requesting the Sangha. Regarding 'What is it', the commentary says: 'The so-called 'What is it' is taking the first letter of the mantra.' If it is said that this contradicts the last word of the ritual, then, although the mantra 'What is it' is the first in the Sanskrit version, it is placed at the end in the Tibetan version when translated, so there is no contradiction.
Second, the secret shower should say: 'Listen, you', and then secretly show the Dharma of obstacles and ask. The commentary says: 'The first word of the sentence 'Listen, you' includes all mantras.' This means: using the first word to indicate, all the rituals of asking about obstacles are included here, and understand its meaning.
Third, the secret shower says to him: 'Until you are called, do not come into the mandala, stay there', this is to avoid unauthorized entry. Then, the secret shower makes the Sangha fully understand purity by 'showing in order of seniority' and so on, and requests entry by 'Is there anything to say'. In order to avoid no response, everyone should say 'If completely pure'. The word 'if' here means that if pure, enter, if not pure, return, this is putting the responsibility on the person requesting entry.
Fourth, in order for the one to be guided to obtain the complete precepts, the officer should have him pray three times. The meaning of the prayer here is to guide in a way that is close to complete Nirvana, or by stretching out the arms, or being upright in order to eliminate inappropriate behavior, or guarding with precepts, or showing in order to save the suffering of Samsara, or with compassion to save beings who are drowning in the mud of suffering. This is also because compassion is considered first, not the intention to help in return. This is also achieved through firm faith in Nirvana, and also achieved through firm faith in desire. Without these, the ritual will fail because it is beyond the scope of the ritual. In order to comply with the purpose of asking about obstacles, let them understand through the prayer of the Sangha, and then enter.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་མ་དྲན་པ་དྲན་པ་དང་། གསར་དུ་བྱུང་བ་དང་། གསངས་སྟོན་འདུན་པས་འགྲོ་བ་སྦེད་པ་དང་། སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཚོགས་སུ་འཆད་པ་དང་། གཙོ་ཆེར་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པའི་སླད་དུ་འདིར་དྲི་བར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱེད་པོས་དང་བའི་སེམས་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མངོན་གྱུར་བཅུ་སོགས་གདམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །
结行仪轨
གསུམ་པ་ལ། བསླབ་བྲལ་རྟོགས་ཕྱིར་དུས་སྒོ་བརྗོད། །བསླབ་པ་བརྟན་ཕྱིར་གདམས་ངག་བསྟན། །
为了离学说时节
དང་པོ་ལ། གྲིབ་ཚོད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཆ་རྣམས་བརྗོད། །དུས་ཚིགས་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན། །
说日圭
དང་པོ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་བྱེད་པོ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་བརྗོད་ལ། དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་ལས་སློབ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བརྗོད་དེ། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་།
6-64a
གཞི་འགྲེལ་ལས། གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་གྱིས་བྱའི། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གནས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ལྷག་མ་དག་བྱ་དགོས་པས་སྟན་ལས་ལྡང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །རིག་པར་བྱ་རྒྱུ་དུ་ཞེ་ན། གྲིབ་ཚོད་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དང་། ཚེས་གྲངས་དང་། ཟླ་བའི་ངོ་དང་། ཟླ་བ་དངོས་དང་། དུས་ཚོད་དང་། ལོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ཐ་མ་འདི་འདུལ་བ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་ཡུལ་ཆོས་དང་མཐུན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི། གྲིབ་ཚོད་འདི་ལ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཕྲ་རིམ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ལུང་ནས་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ཅིང་བརྩི་བའི་དུས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་དུ་ལོན་ཤེས་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རགས་རིམ་ནས་བརྩི་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལོ་གྲངས་དྲི་བར་བྱའོ། །དུས་ཚོད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་ཅིང་རགས་རིམ་ལོ་ཟླ་ནས་བརྩི་ན་ཕྲ་རིམ་གྲིབ་ཚོད་སོགས་ནས་བརྩི་མི་དགོས་པས་ཚེགས་ཆུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བ་དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་གཞལ་ན་བཟང་ངོ་སྟེ་སླའོ། །ཤིང་བུ་དེའི་མིང་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །འདིར་ཤིང་བུ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་དེའི་གྲིབ་མ་ལ་སྐྱེས་བུའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་

【现代汉语翻译】
提问障碍。这样做的必要性在于回忆起以前没有记住的事情，新出现的事情，隐藏想要秘密展示的事物，在集会中讨论共同认可的事情，以及主要为了让僧团更加信任。
第二，为了让执行者生起欢喜心和涅槃的想法，通过预先给予十种显现等的教导，通过四羯磨法，使他相续中获得近圆戒的实体。
结行仪轨
第三，为了证悟离学，宣说时节。
为了稳固学处，展示教诲。
为了离学说时节
第一，无误地展示日影测量。
宣说白天和夜晚的部分。
展示各个时节的区分。
说日圭
第一，在受比丘戒之后立即识别日影测量。
执行者方面，在沙弥的情况下，由阿阇梨以外的任何比丘宣说；在比丘的情况下，由羯磨阿阇梨以外的任何比丘宣说。《羯磨百法》中说：‘比丘不是执行者，而是由其他任何比丘测量和宣说日影。’
《根本说一切有部毗奈耶释》中说：‘日影测量应由其他任何比丘进行，而不是由比丘执行者进行，因为他需要做诸如陈述地点等剩余的事情，因此不适合从座位上站起来。’需要识别什么呢？日影测量、白天和夜晚的部分、日期、月亮的盈亏、实际的月份、时间、年份，共七个。虽然最后这个在律藏中没有说明，但与当地习俗相符，因此没有冲突。如何宣说这些呢？从‘你在此受比丘戒’开始，逐步详细地宣说，这是经文中描述的顺序；从计算的时间开始，从‘你受比丘戒后多少年’开始，逐步粗略地计算。《略释》中说：‘首先询问年份，也包括时间。’这样说，如果从粗略的年月开始计算，就不需要从详细的日影等开始计算，因此有减少麻烦的必要。测量日影最好用四指宽的标尺测量，这样更容易。这根木条的名字应该称为‘士夫’。这里出现了两种情况，用‘士夫’这个名字来表示木条本身，以及用‘士夫’这个名字来表示它的影子，经文和注释的作者

【English Translation】
Asking about obstacles. The necessity of this is to recall what was not remembered before, what newly arises, to conceal what one desires to secretly reveal, to discuss commonly agreed upon matters in the assembly, and mainly to increase the confidence of the Sangha.
Secondly, in order for the performer to generate a mind of joy and the thought of Nirvana, by first giving instructions on the ten manifestations, etc., through the action of the four karmas, the substance of full ordination is to be closely accomplished in his continuum.
Concluding Ritual
Thirdly, to realize freedom from learning, the time is declared.
To stabilize the precepts, the instructions are shown.
To speak of the time for leaving learning
First, to show the shadow measurement without error.
To speak of the parts of day and night.
To show the distinctions of each season.
Speaking of the sundial
First, immediately after being fully ordained, one should recognize the shadow measurement.
Regarding the performer, in the case of a novice monk, it should be declared by any monk other than the preceptor; in the case of a monk, it should be declared by any monk other than the karma preceptor. The Karma Shatam states: 'The shadow measurement should be measured and declared by any monk other than the performing monk.'
The Root Commentary states: 'The shadow measurement should be done by any other monk, not by the performing monk, because he needs to do the remaining tasks such as stating the location, so it is not appropriate to rise from the seat.' What needs to be recognized? The shadow measurement, the parts of day and night, the date, the waxing and waning of the moon, the actual month, the time, and the year, a total of seven. Although the last one is not mentioned in the Vinaya, it is in accordance with local customs, so there is no conflict. How are these declared? Starting with 'You were fully ordained here,' gradually declaring in detail, this is the order described in the scriptures; starting from the time of calculation, starting from 'How many years have passed since you were fully ordained,' gradually calculating roughly. The Condensed Version states: 'First, ask about the number of years, and also the time.' It is said that if one starts calculating from the rough year and month, there is no need to start calculating from the detailed shadow, etc., so there is a need to reduce trouble. It is best to measure the shadow with a four-finger-wide ruler, as it is easier. The name of that wooden stick should be called 'Purusha'. Here, two things have occurred: using the name 'Purusha' to refer to the wooden stick itself, and using the name 'Purusha' to refer to its shadow, the authors of the sutras and commentaries

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་སྔ་མ་ལྟར་བཞེད། ཊཱི་ཀར། ཐུར་མ་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ཐུར་མ་སྐྱེས་བུར་བསྙད་པར་མ་ཟད་གྲིབ་མ་ལའང་སྐྱེས་བུར་བསྙད་པ་ཡོད་དེ། གཞི་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཐུར་མ་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུར་མས་གཞལ་བའི་གྲིབ་
6-64b
མ་ཐུར་མའི་ཚད་ཙམ་རེ་རེ་ལ་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཕུར་བུ་སོར་བཞིའི་གྲིབ་མ་སོར་བཞི་ལ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དེའི་བཞི་ཆ་སོར་རེ་ལ་རྐང་པ་རེའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཐུར་མ་སྐྱེས་བུ་དང་གྲིབ་མ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །
说昼夜分
གཉིས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པས་གུང་སོགས་ཏེ་དང་གིས་སྒྲས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔ་དྲོའི་གྲིབ་མ་སྐྱེས་བུ་དང་རྐང་པ་མང་བ་དེ་རྒན་ཞིང་ཕྱི་དྲོ་གང་ཉུང་བ་དེ་གཞོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དངོས་བསྟན་སྔ་དྲོ་གསུངས་ནས་ལ་སོགས་པས་ཉེར་གཅིག་མཚོན་ཏེ། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བའོ། །འདིར་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་དང་བཞི་ཆ་ཞེས་པ་འདི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྩི་འམ་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ལམ་ཇི་སྲིད་པའི་ཁྱོན་ལ་བརྩི་ཞེ་ན། །གཞི་འགྲེལ་ལས། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་བཞི་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་བཞི་ཆ་ཤར་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཤ་སྦལ་སོགས་འཆད་དོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་དེ་ནི་གཞུང་ལྔ་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་གཞི་
6-65a
ལས། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་ཞེས་གོ་རིམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཕྱི་དྲོའི་བཞི་ཆ་དང་ཕྱི་དྲོའི་བརྒྱད་ཆ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་རྩེ་དང་། དྲོས་བུ་ཆུང་དང་། དྲོས་ཆེན་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་འདི་ལ། འགྱུར་རྙིང་གི་ཀར་ཤ་ལས། ཉི་མ་དྲོས་བུ་ཆུང་དང་། ཉི་མ་དྲོས་པོ་ཆེ་དང་། ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། ཉི་མ་བར

【现代汉语翻译】
如前所述。 टीका（梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，tika，注释）： ‘下部的术语应被称为人。’ 因为这样说过。 按照后一种说法，不仅下部被称为人，阴影也被称为人。 在《根本解说》中也说：‘下部的术语被称为人，下部测量的阴影，每个下部大小的阴影单位被称为阴影单位人。’ 在《小解说》中说：‘四指宽的标杆的阴影四指宽，被认为是一个人。’ 同样，在《琐事解说》中也有说明。 因此，该人的四分之一，即每指，应被称为脚。’ 古代人将下部称为人，阴影也称为人。
说昼夜分
第二，昼夜的部分，通过早晨等来理解中午等。 在这里，要知道早晨的阴影，人和脚越多，就越老；下午越少，就越年轻。 这里，直接说明了早晨，并通过‘等’字暗示了二十一个部分：早晨、中午、下午、夜晚的第一时段、第一时段的一半、中午时段、中午时段的一半、最后时段、最后时段的一半、黎明前、黎明时、日出前、日出时、太阳八分之一升起时、太阳四分之一升起时、中午已过、太阳四分之一落下时、太阳八分之一落下时、日落前、日落时、星星未出现时、星星出现时。 这里，关于太阳八分之一和四分之一，是根据太阳的圆盘来计算，还是根据太阳升起和落下的路径范围来计算呢？ 《根本解说》中说：‘太阳八分之一升起和四分之一升起，是指太阳圆盘的八分之一升起和四分之一升起。’ 与此相符，Śabal等也这样解释。 但Mtsonapa大师的说法与五部经相矛盾。 在《律本事》中，按顺序说：‘日出、太阳八分之一升起、太阳四分之一升起、中午未过。’ 在《律琐事》中说：‘下午的四分之一和下午的八分之一。’ 在《比丘尼分别》中说：‘太阳顶点、小热时、大热时。’ 关于太阳八分之一升起和太阳四分之一升起，旧译的Karsha中说：‘太阳小热时和太阳大热时。’ 在《分别解说》中，太阳

【English Translation】
As before. ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，tika，meaning: Commentary): 'The term for the lower part should be called a person.' Because it is said so. According to the latter, not only is the lower part referred to as a person, but the shadow is also referred to as a person. In the Root Commentary, it also says: 'The term for the lower part is called a person, and the shadow measured by the lower part, each unit of shadow the size of the lower part, is called a shadow unit person.' In the Small Commentary, it says: 'The shadow of a four-finger-wide stake, four fingers wide, is considered one person.' Similarly, it is also explained in the Minor Matters Commentary. Therefore, one-fourth of that person, i.e., each finger, should be referred to as a foot.' Ancient people referred to the lower part as a person, and the shadow as a person.
Saying about the division of day and night
Second, the parts of day and night, such as morning, are understood by noon, etc. Here, know that the more shadow, person, and foot in the morning, the older it is; the less in the afternoon, the younger it is. Here, the morning is directly stated, and the twenty-one parts are implied by 'etc.': morning, noon, afternoon, the first watch of the night, half of the first watch, the noon watch, half of the noon watch, the last watch, half of the last watch, before dawn, at dawn, before sunrise, at sunrise, when the sun is one-eighth risen, when the sun is one-quarter risen, when noon has passed, when the sun is one-quarter set, when the sun is one-eighth set, before sunset, at sunset, when the stars have not appeared, when the stars have appeared. Here, regarding one-eighth and one-quarter of the sun, is it calculated based on the sun's disc, or based on the extent of the path of the sun's rising and setting? The Root Commentary says: 'One-eighth risen and one-quarter risen of the sun refer to one-eighth risen and one-quarter risen of the sun's disc.' In accordance with this, Śabal and others also explain it. However, the words of the great Mtsonapa contradict the five scriptures. In the Vinaya Basis, it is said in order: 'Sunrise, the sun one-eighth risen, the sun one-quarter risen, noon not yet passed.' In the Vinaya Minor Matters, it says: 'One-quarter of the afternoon and one-eighth of the afternoon.' In the Bhikshuni Distinction, it says: 'Sun at its peak, small heat, great heat.' Regarding the sun one-eighth risen and the sun one-quarter risen, the old translation of Karsha says: 'Sun small heat and sun great heat.' In the Distinction Commentary, the sun

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ལམ་བརྩི་བར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །
说各时节类
གསུམ་པ་ནི། ལོ་ཚིགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཚོད་དེ་དུས་ཚིགས་ལྔ་པོ་དག་གི་དུས་ཚིགས་འདི་ལ་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་གྲངས་འདིའི་ཉིན་མོའི་ཆའི་སྐྱེས་བུ་དང་རྐང་པ་འདི་ཙམ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །མཚན་མོའི་ཆའི་ཐུན་འདི་ཙམ་ལ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀྱང་གི་སྒྲས་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཚོད་དེ་དག་ནི་ལྔའོ། །འོ་ན་དུས་དེ་དག་གི་མགོ་དེ་གང་ནས་བརྩམ་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དུས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་བ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་བརྩིའོ། །ཞེས་དང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ཟད་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་ནི་དགུན་གྱི་དུས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་རྔ་བོང་དུ་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཟླ་རངས་ཉ་ཚེས་ཐ་སྐར་ཡིན། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ངོ་ལ་ནི། །ལོ་སྐོར་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐར་མ་ཐ་
6-65b
སྐར་བྱུང་བ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ལོ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྤྱི་ཙམ་དུ་གྲགས་ལ། དེ་ལྟར་ན། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་བྱུང་བ་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་སྟེ་ཉ་དང་སྨིན་དྲུག་འཛོམས་པ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཟླ་བ་དང་པོ་ཡིན་པར་འཆད་ལ། ལུགས་དེ་འདུལ་བ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཁ་ཤས་སྣང་སྟེ་འདིའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་དགུན་ཟླ་དང་པོ་གནད་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཟླ་བ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེའང་བོད་ཁ་ཅིག །ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ་སྨིན་ཉའི་ཕྱི་དེའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་བ་དང་དེང་སང་གི་ལག་ལེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པ་དབྱུག་ཉའི་ཕྱི་དེའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་དང་། མཆིམས་པ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་ཁྲུམས་ཉའི་ཕྱི་དེའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་གསུམ་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་འདི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་མགོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་འཛིན་དགོས་པ་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར། བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་དང་པོ་ནི་དགུན་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་ལོ་མགོ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དགུན་དཔྱིད་གཉིས་ནི་ཟླ་

【现代汉语翻译】
‘八分之一份额’是指在虚空中行进道路的八分之一已经完成。’因此，可以确定日出和日落时天空的路径。
关于时节的分类
第三，为了了解年份的划分：通过‘也’字来理解，在五个时节中的这个时节，这个月的这个日期，白天时段的某个人或某个时刻已经圆满，夜晚时段的某个时刻也已经圆满。这些时段共有五个。那么，这些时段的起始点在哪里呢？《小疏》中说：‘时节有五种，从秋季小月的满月开始计算。’《根本疏》中说：‘从秋季小月的月末到春季首月的满月之间的四个月是冬季。’当我们的导师，圣者变为琵琶时，这样说道：‘月亮圆满之日是星宿Thā。在秋季中月，我将讲述年份的循环。’讲述了十二个月。在十五日，星宿Thā
出现，秋季中月是第十二个月，也就是一年的结束。’这在一般的学术著作中广为人知。因此，从十六日星宿Braṇye出现开始算作一年之始，满月和昴星团汇合时是秋季小月，也就是第一个月。按照这种说法，律藏持有者也遵循这种方式来确定一年之始，但也有一些差异，因为秋季小月和律藏中所说的第一个冬季在概念上存在三种不同的识别方式。有些藏族人从藏历十月昴星团之后的初一开始算起，现在大多数 практикующие 从藏历九月Dbyug之后的初一开始算起，而追随钦布的人则从藏历八月Khrums之后的初一开始算起。无论如何，正如大多数藏族律藏持有者所知，此时的一年之始必须从秋季小月开始。在《Bu Ṭīka》中说：‘所有佛教徒的第一个时节是冬季。’因此，一年之始也与此相符，按照上弦月的惯例，从秋季小月的十六日开始计算。’这就是冬季、春季、夏季、短夏季和长夏季。首先，冬季和春季各有两个月。

【English Translation】
‘One-eighth share’ means that one-eighth of the path traveling in the sky has been completed.’ Therefore, it is established to calculate the path of the sky at sunrise and sunset.
Categories of Seasons
Third, to know the divisions of the year: It is understood through the word ‘also’ that in this season of the five seasons, on this date of this month, a certain person or moment of the daytime has been completed, and a certain moment of the nighttime has also been completed. There are five of these time periods. So, where does the beginning of these time periods start? The ‘Minor Commentary’ says: ‘There are five types of seasons, starting from the full moon of the small autumn month.’ The ‘Root Commentary’ says: ‘The four months from the end of the small autumn month to the full moon of the first spring month are said to be winter.’ When our teacher, the sage, became a lute, he said: ‘The day of the full moon is the star Thā. In the middle autumn month, I will tell the cycle of the year.’ He spoke of twelve months. On the fifteenth day, the star Thā
appears, the middle autumn month is the twelfth month, which is the end of the year.’ This is widely known in general academic works. Therefore, starting from the sixteenth day when the star Braṇye appears, it is counted as the beginning of the year, and when the full moon and the Pleiades cluster meet, it is the small autumn month, which is the first month. According to this saying, the Vinaya holders also follow this way to determine the beginning of the year, but there are also some differences, because there are three different ways of identifying the small autumn month and the first winter month mentioned in the Vinaya in terms of concept. Some Tibetans start counting from the first day after the Pleiades of the tenth Hor month, and most practitioners nowadays start counting from the first day after the Dbyug of the ninth Hor month, while those who follow Chimbu start counting from the first day after the Khrums of the eighth Hor month. In any case, as most Tibetan Vinaya holders know, the beginning of the year at this time must start from the small autumn month. In the ‘Bu Ṭīka’ it says: ‘The first season for all Buddhists is winter.’ Therefore, the beginning of the year also corresponds to this, starting from the sixteenth day of the small autumn month according to the custom of the waxing moon. These are the winter season, the spring season, the summer season, the short summer, and the long summer. First, winter and spring each have two months.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བཞི་བཞི་སྟེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དཔྱིད་རའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་བཞི་དང་། དེའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེ་བཅོ་ལྔའི་བར་བཞིའོ། །དགུན་དཔྱིད་དེའི་འོག་མ་ནི་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་དབྱར་ཟླ་
6-66a
འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་རོ། །དེའི་འོག་མ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། དུས་ཚིགས་ལྔའི་ཐ་མ་དབྱར་རིང་པོ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་ཞག་གཅིག་པོ་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་ལ་སྟེ་དབྱར་ཐའི་བཅུ་བདུན་ནས་སྟོན་ཐའི་ཉའི་བར་རོ། །དུས་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨིན་དྲུག་10མགོ་11རྒྱལ་12མཆུ་1དབོ་དང་2། །ནག་པ་3ས་ག་4སྣྲོན་5ཆུ་སྟོད6། །གྲོ་བཞིན་7ཁྲུམས་སྟོད་8ཐ་སྐར་9ཏེ། །ཟླ་བ་ངོས་འཛིན་སྐར་མ་ཡིན། །ལོ་ཚིགས་བརྗོད་དགོས་པ་ལ། སྟོད་འདུལ་བ་ན་རེ། བྱི་ལོ་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཡིན་པས་ལོ་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི་བླུན་བཅོས་སོ་ཟེར་བ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ལོ་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡུལ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ལོ་ཚིགས་བརྗོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བར། རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱ་བྱུང་བའི་དུས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱོང་ལྷ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་སྲིད་མཛད་ནས་ལོ་བཅུ་དགུ་འདས་པ་ན། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་དཔལ་སེང་གེ་གོ་ཆ་གང་འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་དཔལ་སྐྱོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། འདུལ་བར་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་ཚིགས་ལྔ་དང་གསུམ་དང་དྲུག་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱ་ལྔ་ཚན་ལ་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགུན་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དཔྱིད་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་ཡིན་ཡང་དབྱར་ལ་དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་ལྔ་ཚན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐབས་འདིར་དུས་ཚིགས་ལྔར་བཤད་པ་ནི། དབྱར་ཐུང་ངུ་ཤི་བ་དང་
6-66b
འདྲ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་བླངས་ན་བསླབ་པ་རྒན་གཞོན་བརྩི་བའི་ཚེ་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་བླངས་ཟེར་ན། ཟླ་བ་དངོས་དང་ཟླ་བ་ངོ་དང་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་ཞེས་དྲི་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དུས་ཚིགས་ལྔར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། དུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གོས་

【现代汉语翻译】
共有四个四个月的时间段：从冬末月十六日到春季末月十五日为四个月；从春末月十六日到夏季中月十五日为四个月。冬季和春季之后是夏季的一个月，即从夏季中月十六日到夏末月十五日。之后是夏末月十六日，这是短夏时节的一天。五个时节的最后一个，长夏，是从短夏的那一天开始，不足三个月，即从夏末月十七日到秋末月二日。
关于时节，昴星团（pleiades）是开始，毕宿（Rohini）是胜利，参宿（Mrigasiras）是嘴，氐宿（Phalguni）和角宿（Chitra）。鬼宿（Hasta），室宿（Vishakha），尾宿（Jyeshtha），箕宿（Shravana）。斗宿（Shravishtha），女宿（Shatabhisha），危宿（Revati）等，这些是用于识别月份的星宿。
在需要说明年份时，《律藏》中说，用鼠年等中国历法来表示年份是愚蠢的行为。但这并不确定，因为遵循国王的历法，并根据当地习俗来确定年份。在询问比丘的年龄时，会说：‘自从释迦牟尼佛成道后九百四十五年，吉祥的萨迦统治者拉南嘉瓦（Lha rNam par rGyal ba）执政十九年后，在夏季首月（ra ba）的黑月第三天，我在摩揭陀（Magadha）的吉祥狮子座寺院（senge go cha gang 'byung ba）出家，我的名字是释迦比丘无边吉祥护（shAkya'i dge tshul mtha' yas dpal skyong）。’
此外，《律藏》中提到一年有五个、三个和六个时节，其目的是：首先，为了符合五类根器的众生的意愿，虽然有冬季四个月、春季四个月和夏季四个月，但夏季被分为三个时节，从而形成五个时节。在此，上师们说，之所以在此处解释为五个时节，是因为需要容易理解短夏的消逝，如果有人在夏末月十六日短夏时节受戒，在计算戒腊时，如果说是在短夏时节受戒，就不需要问具体是哪个月、哪天受戒，因此显示为五个时节。
第二，就像在确定月份时一样，之所以说有三个时节，是为了便于理解时节划分的扫帚的尺寸。衣服

【English Translation】
There are four periods of four months each: from the 16th of the last winter month to the 15th of the last spring month is four months; from the 16th of the last spring month to the 15th of the middle summer month is four months. After winter and spring is one month of summer, from the 16th of the middle summer month to the 15th of the last summer month. After that, the 16th of the last summer month is one day of the short summer season. The last of the five seasons, long summer, starts from that one day of short summer and is less than three months, from the 17th of the last summer month to the 2nd of the last autumn month.
Regarding the seasons, Pleiades is the beginning, Rohini is the victory, Mrigasiras is the mouth, Phalguni and Chitra. Hasta, Vishakha, Jyeshtha, Shravana. Shravishtha, Shatabhisha, Revati, etc., these are the constellations used to identify the months.
When it is necessary to state the year, the Vinaya says that it is foolish to state the year according to the Chinese system of the year of the rat, etc. But this is not certain, because it follows the king's calendar and determines the year according to local customs. When asking about the age of a novice monk, it is said: 'Since the time when Shakyamuni Buddha attained enlightenment, nine hundred and forty-five years had passed, and after the glorious Sakya ruler Lha rNam par rGyal ba had reigned for nineteen years, on the third day of the dark moon of the first summer month (ra ba), I was ordained in the great monastery of the auspicious Lion Armor (senge go cha gang 'byung ba) in Magadha, and my name is Shakya novice monk Endless Glorious Protector (shAkya'i dge tshul mtha' yas dpal skyong).'
Furthermore, the Vinaya mentions five, three, and six seasons in a year, the purpose of which is: first, to accord with the inclinations of beings with five types of faculties, although there are four months of winter, four months of spring, and four months of summer, summer is divided into three seasons, thus forming five seasons. Here, the teachers say that the reason for explaining five seasons here is that it is necessary to easily understand the passing of the short summer. If someone takes vows on the 16th of the last summer month, during the short summer season, when calculating seniority, if it is said that the vows were taken during the short summer season, there is no need to ask which month, which day the vows were taken, therefore it is shown as five seasons.
Second, just as in determining the months, the reason for saying there are three seasons is to easily understand the size of the broom for dividing the seasons. Clothes

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་གཞན་གྱིས་ཟླ་བ་དེ་བཞིར་གོན་ཅིང་དམན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན་དུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པས་གོན་དུ་གནང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ནི་ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚིགས་ལ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའང་དགུན་སྟོད་དང་། དགུན་སྨད་དང་། དཔྱིད་དང་། སོས་ཀ་དང་། དབྱར་དང་སྟོན་དང་དྲུག་སྟེ་དུས་ཚིགས་རྣམས་རང་རང་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཏེ་ཤུལ་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་དུས་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
令学处坚固说教戒
གཉིས་པ་ལ། བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་དང་། སློབ་བྱེད་གཉེན་པོར་གདམས་པའོ། །
教授学处
དང་པོ་ལ། ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་སྐབས་འདིར་བརྗོད། །ཞིབ་མོ་འཆད་འགྱུར་དག་གིས་སྟོན། །
略说此义
དང་པོ་ལ། བརྟེན་ས་འཚོ་བ་དག་པར་གདམས། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་གདམས། །བྱ་བ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་
6-67a
གདམས། །
教授所依资俱
དང་པོ་ལ། སྤྱིར་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྦྱངས་ཡོན་བཤད་པའོ། །
说总教授附属
དང་པོ་ནི། གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་དགོས་ཏེ། ཀར་ཤ་ལས། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་ངག་གི་དབྱེ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཕའི་སྐབས་སུ་མདོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བརྟེན་པ་བཞི། སྤང་བྱ་བཞི། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཅིག །བསྟན་བྱ་ལྟ་བ། གཞན་རྗེས་འཛིན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དང་པོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་འོག་མ་བརྒྱད་དོ། །གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་བསྣན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཕམ་པ་བརྒྱད་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་། གཞན་རྣམས་དགེ་སློང་གི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོ་དང་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། སློབ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོ་འོག་མ་གཉིས་སོ། །
分别说头陀功德
གཉིས་པ་ནི། གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྨན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་མ་གཏོགས་པ་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྦྱངས་ཡོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡི་དམ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆེ་ལོང་དུ་དབྱེ་བ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་པ་དང་སྟན་གཅིག་ཕྱིས་མི་ལེན། །ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ཕྱིང་པ་ཕྱགས་དར་ཁྲོད། །དགོན་པ་བ་དང་ཤིང་དྲུང་བླ་གབ་མེད། 

【现代汉语翻译】
如果其他人将该时节缩短为四个月，那么持割截拂尘者应允许其缩短。正如经中说：‘对于时节而言……’，以及《分别》中说：‘在三个时节中，所谓时节是指四个月。’第三，为了容易理解十四日的布萨，（佛陀）宣说了六个布萨时节，即初冬、末冬、春季、初夏、夏季和秋季。当每个时节过去一半，还剩半个月时，就会举行十四日的布萨。正如经中说：‘时节都只剩下半个月了。’
令学处坚固说教戒
第二，对所学之处进行劝诫，以及对能学之友进行劝诫。
教授学处
第一，此处仅略说，详细内容将在后续讲解。
略说此义
第一，劝诫所依资具清净，劝诫行持戒律清净，劝诫所作所为是闻思修。
教授所依资俱
第一，宣说总的劝诫以及详细解释修习的功德。
说总教授附属
第一，必须由羯磨阿阇梨宣说劝诫，因为《羯沙律》中说：‘执行羯磨的比丘应宣说诸处。’劝诫的分类是：对于比丘来说，如果从经的角度来分，有十一条劝诫，即四种所依、四种应断、一种勤奋修习之法、应宣说的见解、以及随顺他人，共十一条。如果从意义的角度来分，则有二十条。也就是前三个经文每个都有四个，共十二个，以及最胜意乐等后八个。在十一条劝诫的基础上，加上宣说重法，那么比丘尼的劝诫就是十二条。如果详细划分，则有三十一条，即三种处所、八种堕罪、八种重法，其余与比丘的情况相同。对所学之处进行劝诫就是前几个经文，而对能学之友进行劝诫就是后两个经文。
分别说头陀功德
第二，除了舍弃四种处所的医药供养外，前三种都是修习的功德。由此引申出的十二种头陀行可以概括为：乞食、一坐食后不再取食，三衣、粪扫衣、树下住、露地住。

【English Translation】
If others shorten that season to four months, then the holder of the cut-off duster should allow it. As it says in the sutra, 'For the season...', and in the 'Distinction', 'Among the three seasons, the so-called season refers to four months.' Third, in order to easily understand the fourteenth-day Uposatha, (the Buddha) proclaimed six Uposatha seasons, namely early winter, late winter, spring, early summer, summer, and autumn. When half of each season has passed, and half a month remains, the fourteenth-day Uposatha occurs. As it says in this very text, 'Only half a month remains of the seasons.'
To strengthen the learning, teach the precepts.
Second, to advise on the object of learning, and to advise on the helpful friend who learns.
Teaching the learning.
First, only a brief overview is given here, and the details will be explained later.
Briefly explain this meaning.
First, advise on the purity of the resources relied upon, advise on the purity of ethical conduct, and advise on the activities of hearing, thinking, and meditating.
Teaching the resources to rely on.
First, speaking of the general advice and explaining the merits of practice.
Speaking of the general advice.
First, the advice must be spoken by the Karmacharya, because it says in the Karashali, 'The Bhikshu performing the Karma should speak of the places.' The classification of advice is: for Bhikshus, if divided from the perspective of the Sutra, there are eleven advices, namely four reliances, four to be abandoned, one Dharma to diligently practice, the view to be taught, and following others, totaling eleven. If divided from the perspective of meaning, there are twenty. That is, the first three Sutras each have four, totaling twelve, and the latter eight, such as the supreme intention. On top of the eleven advices, adding the proclamation of heavy Dharmas, then the advice for Bhikshunis is twelve. If divided in detail, there are thirty-one, namely three places, eight defeats, eight heavy Dharmas, and the rest are the same as for Bhikshus. Advising on the object of learning is the first few Sutras, while advising on the helpful friend who learns is the latter two Sutras.
Separately speaking of the merits of Dhuta.
Second, apart from abandoning the medicine offerings of the four places, the first three are the merits of practice. The twelve Dhuta practices derived from this can be summarized as: begging for food, eating only once in a sitting and not taking more later, three robes, rag robes, living under a tree, and living in the open.

--------------------------------------------------------------------------------

།དུར་ཁྲོད་པ་དང་ཙོག་བུ་གཞི་ཇི་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་ཉན་ས་ལས། བསོད་སྙོམས་པ་རྣམ་པ་
6-67b
གཉིས་ཏེ། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་མཐར་གྱིས་པར་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཇི་རྙེད་པ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་བརྒྱུས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཅི་ཐོབ་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་འདི་ནས་བཟའ་བ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་གོ་འཕང་བསྟོད་དེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟན་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟན་གྱི་མཐའི་སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཆུའི་མཐའ་དང་། ཟས་ཀྱི་མཐའི་སྟན་གཅིག་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཟས་ཟ་བའི་སྟན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ཟས་ཟོས་ཏེ་ཁ་བཤལ་བའི་ལག་ཆུ་བླངས་ནས་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ཁམ་གྱི་ཐ་མ་མིད་དེ་ཟ་འཕྲོ་བཅད་ནས་ཟས་མི་ཟ་བའོ། །དེ་གསུམ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ནི། ཟས་ཅི་ཙམ་གྱིས་བདག་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཟས་ཐམས་ཅད་མ་མནོས་པར་དེ་སྲིད་དུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཟས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཟ་བར་རྩོམ་པ་ནས་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ལའང་། དུས་གཅིག་པ་དང་། གསོག་བུ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དུས་རུང་གི་ཟས་གཅིག་བྱིན་ལེན་གཅིག་བྱས་ནས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་ཆན་དང་། ཚོད་མ་དང་། ཞོ་ལྟ་བུ་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་རྣམས་ཟ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བྱིན་ལེན་རིམ་གྱིས་བྱས་ཏེ་ཟ་འཕྲོ་གཏོང་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་གཞན་མི་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་འདི་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་
6-68a
པས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྲུས་རས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། སྦྱངས་ཡོན་བསྟན་པ་ལས། གདིང་བ་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། གདོང་ཕྱིས་ཀྱི་གོས་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འོན་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཆང་གི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་མི་འཆང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའོ། །ཕྱིང་པ་བ་ནི། གོས་ཐམས་ཅད་ལུག་གི་བལ་ལས་བྱས་པ་འཆང་གི་དར་རམ་རས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བལ་མིན་པ་གཞན་ལ་ཕྱིང་པ་བཅག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་སོ། །ཕྱགས་

【现代汉语翻译】
‘如同尸林者和树下者一样。’这些内容将在各自的章节中详细解释。根据《声闻地》所说，乞食者有两种：满足于所得的乞食者和逐渐乞讨的乞食者。第一种是从熟悉的家庭中获得多少就吃多少。第二种是挨家挨户乞讨，无论得到什么都吃，不会因为‘从这家能得到多少好食物呢？’的想法而抬高身价，也不会挨家挨户地去乞讨。独坐一处有三种：座垫边缘的独坐一处，水边的独坐一处，食物边缘的独坐一处。这三种是指，从吃饭的座垫上站起来后，当天不再吃任何可以吃的食物；吃完饭漱口后，拿起洗手水就不再吃东西；最后一口食物咽下去，中断饮食就不再吃东西。这三种在《修习功德品》中有所阐述。不接受后续食物是指，在没有得到足够维持生命的食物之前，不开始吃，直到所有食物都拿到后才开始吃。这也有两种情况：一次性和储藏性。第一种是在吃之前，一次性地给予和接受所有食物，当天不再接受后续食物。第二种是像米饭、蔬菜和酸奶等分别盛在不同容器中的食物，在吃之前，依次给予和接受这些食物，吃完一部分后不再接受后续食物。持有三法衣是指，不持有超过三法衣之外的其他衣服，这是《声闻地》中所说的。然而，根据本论，‘三法衣也可以，还有浴巾等。’以及《修习功德品》中说：‘可以取用坐垫、盖疮布、擦脸布和夏季的大布，这样就不会损坏三法衣。’因此，不一定只有三法衣。然而，由于生活用品中最主要的是三法衣，所以称为持有三法衣，这意味着发誓持有生活用品，而不持有除此之外的多余衣服和必需品衣服。穿毡衣是指，所穿的所有衣服都是用羊毛制成的，而不是丝绸或其他布料。’因为不是羊毛的其他材料不能做成毡衣，所以这样称呼，出自《经集法王经》。扫...
‘如同尸林者和树下者一样。’(This is) like the charnel ground dweller and the tree dweller. These details will be explained in their respective sections. According to the *Śrāvakabhūmi* (Hearer's Stage), there are two types of alms-goers: the alms-goer who is content with what is obtained, and the alms-goer who begs gradually. The first is to eat only as much as one obtains from familiar households. The second is to go from house to house begging, eating whatever is obtained, without elevating oneself with the thought, 'How much good food will I get from this house?' and without going from house to house. Sitting alone has three aspects: sitting alone at the edge of the seat, at the edge of the water, and at the edge of the food. These three refer to not eating any food suitable for the time of day after getting up from the seat where one eats; not eating after taking water to rinse the mouth after eating; and not eating after swallowing the last morsel and cutting off the meal. These three are explained in the *Guṇasaṃbhāra-nirdeśa* (Explanation of the Accumulation of Merits). Not taking additional food means not starting to eat until all the food that sustains oneself is obtained, and starting to eat only after all the food is taken. This also has two aspects: taking at one time and storing. The first is to give and receive all the food suitable for the time of day at once before eating, and not taking additional food suitable for the time of day on that day. The second is to give and receive rice porridge, vegetables, yogurt, and the like, which are placed in separate containers, one after the other before eating, and not taking additional food after eating a portion. Holding three robes means not holding any other robes besides the three robes, as stated in the *Śrāvakabhūmi*. However, according to this treatise, 'Three robes are also acceptable, as well as bathing cloths, etc.' And the *Guṇasaṃbhāra-nirdeśa* states, 'One should take a mat, a cover for sores, a face cloth, and a large summer cloth, so that the three robes themselves will not be damaged.' Therefore, it is not necessarily limited to three robes. However, since the most important of the necessities of life are the three robes, it is called holding three robes, which means vowing to hold the necessities of life and not to hold extra clothes other than that, or clothes that are necessary. Wearing felt means wearing all clothes made of sheep's wool, and not silk or other cloth. Because other materials besides wool cannot be made into felt, it is called that, according to the *Sūtra of the Dharma King*. Sweeping...

【English Translation】
‘Like the charnel ground dweller and the tree dweller.’ These contents will be explained in detail in their respective sections. According to the *Śrāvakabhūmi*, there are two types of alms-goers: the alms-goer who is content with what is obtained and the alms-goer who begs gradually. The first is to eat only as much as one obtains from familiar households. The second is to go from house to house begging, eating whatever is obtained, without elevating oneself with the thought, ‘How much good food will I get from this house?’ and without going from house to house to beg. Sitting alone has three aspects: sitting alone at the edge of the seat, at the edge of the water, and at the edge of the food. These three refer to not eating any food suitable for the time of day after getting up from the seat where one eats; not eating after taking water to rinse the mouth after eating; and not eating after swallowing the last morsel and cutting off the meal. These three are explained in the *Guṇasaṃbhāra-nirdeśa*. Not accepting subsequent food means not starting to eat until all the food that sustains oneself is obtained, and starting to eat only after all the food is taken. This also has two situations: one-time and storage. The first is to give and receive all the food suitable for the time of day at once before eating, and not accepting subsequent food on that day. The second is to give and receive rice porridge, vegetables, and yogurt, etc., which are placed in separate containers, one after the other before eating, and not accepting subsequent food after eating a portion. Holding three Dharma robes means not holding other clothes besides the three Dharma robes, as stated in the *Śrāvakabhūmi*. However, according to this treatise, ‘Three Dharma robes are also acceptable, as well as bathing cloths, etc.’ And the *Guṇasaṃbhāra-nirdeśa* states: ‘One should take a mat, a cover for sores, a face cloth, and a large summer cloth, so that the three Dharma robes themselves will not be damaged.’ Therefore, it is not necessarily limited to three Dharma robes. However, since the most important of the necessities of life are the three Dharma robes, it is called holding three Dharma robes, which means vowing to hold the necessities of life and not to hold extra clothes other than that, or clothes that are necessary. Wearing felt means wearing all clothes made of sheep's wool, and not silk or other cloth.’ Because other materials besides wool cannot be made into felt, it is called that, from the *Sūtra of the Dharma King*. Sweeping...
‘Like the charnel ground dweller and the tree dweller.’ (This is) like the charnel ground dweller and the tree dweller. These details will be explained in their respective sections. According to the *Śrāvakabhūmi* (Hearer's Stage), there are two types of alms-goers: the alms-goer who is content with what is obtained, and the alms-goer who begs gradually. The first is to eat only as much as one obtains from familiar households. The second is to go from house to house begging, eating whatever is obtained, without elevating oneself with the thought, 'How much good food will I get from this house?' and without going from house to house. Sitting alone has three aspects: sitting alone at the edge of the seat, at the edge of the water, and at the edge of the food. These three refer to not eating any food suitable for the time of day after getting up from the seat where one eats; not eating after taking water to rinse the mouth after eating; and not eating after swallowing the last morsel and cutting off the meal. These three are explained in the *Guṇasaṃbhāra-nirdeśa* (Explanation of the Accumulation of Merits). Not taking additional food means not starting to eat until all the food that sustains oneself is obtained, and starting to eat only after all the food is taken. This also has two aspects: taking at one time and storing. The first is to give and receive all the food suitable for the time of day at once before eating, and not taking additional food suitable for the time of day on that day. The second is to give and receive rice porridge, vegetables, yogurt, and the like, which are placed in separate containers, one after the other before eating, and not taking additional food after eating a portion. Holding three robes means not holding any other robes besides the three robes, as stated in the *Śrāvakabhūmi*. However, according to this treatise, 'Three robes are also acceptable, as well as bathing cloths, etc.' And the *Guṇasaṃbhāra-nirdeśa* states, 'One should take a mat, a cover for sores, a face cloth, and a large summer cloth, so that the three robes themselves will not be damaged.' Therefore, it is not necessarily limited to three robes. However, since the most important of the necessities of life are the three robes, it is called holding three robes, which means vowing to hold the necessities of life and not to hold extra clothes other than that, or clothes that are necessary. Wearing felt means wearing all clothes made of sheep's wool, and not silk or other cloth. Because other materials besides wool cannot be made into felt, it is called that, according to the *Sūtra of the Dharma King*. Sweeping...

--------------------------------------------------------------------------------

དར་ཁྲོད་པ་ལ་བོར་བ་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་དང་དུས་ཚིགས་བཅད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་ལམ་སྲང་ལ་སོགས་པར་བོར་བའི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ལ་དྲུབས་ཏེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འཆང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཟླ་བ་བཞི་ཡན་ཆད་གོན་ཅིང་དམན་པར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པའི་གོས་གསར་པ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པའོ། །དགོན་པ་བ་ནི་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་པའི་དབེན་པར་གནས་འཆའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ནི་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་འཆའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི། སྟེང་གཡོགས་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གནས་འཆའ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ལྡན་པ་དང་། ཕྱོགས་འགའ་དུར་ཁྲོད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཟས་གོས་སྣོད་སྤྱད་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་དེ་དག་ལས་སྔ་འགའ་ཙམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས།
6-68b
ཉེ་དུ་དག་གིས་ཤི་བ་དེའི་ཟས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཟས་སུ་བྱེད། རོའི་གོས་དུར་ཁྲོད་དུ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་བཀྲུས་ཏེ་དྲུབས་ཤིང་ཁ་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་གོས་སུ་བྱེད། ཤི་བ་དེའི་རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འདོར་བར་བྱས་པའི་གྱོ་མོའི་ཁ་བཞོགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བྱེད། གནས་མལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱིལ་བུ་དང་ཁང་པ་མི་བྱ་བར་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་མལ་ཁོ་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཤི་བོ་ཅོག་འདོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཙོག་པུ་པ་ནི། ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུའང་བློས་ཕབ་སྟེ་མི་ཉལ་བར་ཙོག་པུར་འདུག་པའོ། །དེའང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོད་དེ། ཙོག་པུ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས་སྣའི་དཔྱད་བྱེད་ན་དབྱེ་བའི་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཙོག་པུ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། སྣའི་བཤལ་སྨན་བཏང་བ་ན་སྣའི་བཤལ་དེས་ཆོས་གོས་ཆུད་ཟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་སྒུར་ཙམ་བྱེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་རྒྱབ་གང་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཙོག་པུ་ཉིད་དུ་འདུག་པའོ། །འབྲིང་ནི་རྒྱབ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་གཡས་གཡོན་མི་བརྟེན་པར་ཙོག་པུ་ཉིད་དུ་འདུག་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་རྩིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མགོ་སྔས་ལ་མི་འཇོག་པར་ཙོག་པུ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ནི། འབོལ་སྟན་དང་རས་སོགས་གདིང་བར་མི་བྱེད་པར་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཅིང་། རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་
6-69a
བ་དེ་ཡང་ལན་གཅ

【现代汉语翻译】
穿著粗布衣者有三种：被丢弃的粗布衣者、被丢弃的粗布衣者，以及按时节分发的粗布衣者。第一种是指，将他人丢弃在道路等处的衣服碎片清洗缝补，改变颜色后穿著。第二种是指，除了他人穿了四个月以上且已破旧的衣服外，不使用新的衣服。住在寺院的人，居住在远离村庄一由旬（约11-16公里）以上的寂静处。住在树下的人，居住在树下。无遮蔽者，居住在没有屋顶遮蔽的地方。住在坟墓地的人有两种：完全住在坟墓地的人，以及部分住在坟墓地的人。也就是说，食物、衣服、器皿、住所等一切都依赖坟墓地的物品，或者其中一部分依赖坟墓地的物品。第一种情况，如《律藏·分别品》中所说：
‘亲属们将死者的食物丢弃在坟墓地，他就以那些食物为食；将死者的衣服丢弃在坟墓地，他就清洗缝补并改变颜色，作为法衣；将死者用过的瓦钵丢弃在坟墓地，他就削去钵口，作为钵盂；住所也选择在坟墓地。’住在坟墓地的人，不应在坟墓地建造小屋或房屋，而应住在坟墓地，这是《修习功德经》中所说的。第二种情况，只有住所像住在坟墓地的人一样，如《声闻地》中所说：‘在任何地方，人们将死者的尸体丢弃在坟墓地，他就住在那里。’常坐不卧者，是指日夜都不躺卧，而是坐着。这也有大、中、小三种。常坐不卧的大修行者，如《修习功德经》中所说，在分析鼻子的功用时应加以区分，常坐不卧者不会衰退。也就是说，当使用鼻腔泻药时，为了避免泻药弄脏法衣，会稍微向前弯腰，除此之外，日夜都不依靠左右或前后的墙壁等物，只是坐着。中等的是指，虽然背靠墙壁等物，但左右不依靠，只是坐着。小的是指，虽然背靠墙壁等物，但头不枕着枕头，只是坐着。如实而住者，是指不使用垫子或布等物，而是睡在草或树叶铺成的地上，而且草或树叶也只铺一次。

【English Translation】
The wearers of coarse cloth have three types: those who wear discarded coarse cloth, those who wear discarded coarse cloth, and those who wear coarse cloth distributed according to the season. The first refers to washing and sewing pieces of clothing discarded by others on roads, etc., changing their color and wearing them. The second refers to not using new clothes, except for those worn by others for more than four months and have become worn out. Those who live in monasteries reside in secluded places more than one yojana (approximately 11-16 kilometers) away from villages. Those who live under trees reside under trees. Those without shelter reside in places without roofs. Those who live in cemeteries have two types: those who live entirely in cemeteries and those who live partially in cemeteries. That is, all food, clothing, utensils, and dwellings rely on the materials of the cemetery, or some of them rely on the materials of the cemetery. The first case, as stated in the Vinaya-vibhanga:
'Relatives discard the food of the deceased in the cemetery, and he eats that food; they discard the clothes of the deceased in the cemetery, and he washes, sews, and changes the color of those clothes, using them as Dharma robes; they discard the clay bowl of the deceased in the cemetery, and he shaves off the rim of the bowl, using it as a begging bowl; he also chooses to dwell in the cemetery.' Those who live in cemeteries should not build huts or houses in the cemetery, but should live in the cemetery, as stated in the Sutra on the Display of Meritorious Practices. The second case is that only the dwelling is like that of those who live in cemeteries, as stated in the Sravaka-bhumi: 'In any place where people discard the corpses of the deceased in the cemetery, he dwells there.' The one who always sits and does not lie down refers to one who does not lie down day and night, but sits. There are also three types: large, medium, and small. The great practitioner who always sits and does not lie down, as stated in the Sutra on the Display of Meritorious Practices, should be distinguished when analyzing the function of the nose; the one who always sits and does not lie down will not decline. That is, when using nasal purgatives, in order to avoid the purgatives from soiling the Dharma robes, he will bend forward slightly, but otherwise, day and night, he will not rely on the left, right, front, or back walls, etc., but will only sit. The medium one refers to one who leans against the back wall, etc., but does not lean on the left or right, but only sits. The small one refers to one who leans against the back and left and right walls, etc., but does not rest his head on a pillow, but only sits. The one who dwells as it is refers to one who does not use cushions or cloths, etc., but sleeps on the ground covered with grass or leaves, and the grass or leaves are only laid once.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་ཡང་དུ་མི་བརྗེ་མི་འཆོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉན་ས་ལས་བཤད་དོ། །སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་དག་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ནི་མལ་གོང་འོག་མི་འདམ་པ་ལའང་བཞེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེའང་ཟས་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ། དེ་འོག་གོས་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཙོག་བུ། གནས་མལ་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་ལྔའོ། །སྦྱངས་ཡོན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཉན་ས་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བལ་ལེགས་པར་རྨེལ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བལ་མ་རྨེལ་ན་འཛིངས་ཤིང་སྐུད་པ་བཀལ་བར་བྱ་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད། སེམས་མཉེན་པར་བྱེད། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་བཅའ་བླངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྦྱངས་པའི་ཡི་དམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཆགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྡང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ། ཡི་དམ་འདི་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་བ་འཕེལ་བ་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ལས། གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དགུ་པོ་ཅིས་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོ་བྱད་གསོག་
6-69b
པ་ཡིན་པས་གོས་ཕྱགས་དར་ཁྲོད། ཟས་བསོད་སྙོམས་པ། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་པ་འདི་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ན་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ཁེགས་མོད་ཀྱི། དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་གོས་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་དང་། ཟས་བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་དང་། སྨན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་གོས་དང་སྨན་བཟང་པོ་བརྟེན་མི་རུང་བར་གདམས་པ་ནི་མིན་ནོ། །
教授所行戒律清净
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་འགྱུར་ཆོས་བཞི་སྤོང་བར་གདམས། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་བསྟེན་པར་གདམས། །རྫོགས་པར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གུས་འབྲེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒོས་སུ་བསྟན། །
教授断令堕四法
དང་པོ་ནི། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་ངོ་། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སོ། །
教授沙门四法
གཉིས་པ་ན

【现代汉语翻译】
正如他最初铺设的那样，他会在上面睡觉，不会经常更换或调整。这是从《瑜伽师地论》中听到的。古代的持律者也认为，如实地安住意味着不选择床的上部或下部。
这十二种头陀支中，三种依赖于食物，接下来三种依赖于衣服，一种依赖于行为（即端坐），另外五种依赖于住所。
关于头陀支的词源解释，《瑜伽师地论》中说：‘为什么称为头陀功德？’例如，羊毛经过良好梳理称为头陀，如果羊毛未经梳理，就会缠结，无法用于纺线。同样，对于食物、衣服等产生贪执，心生执念，这些头陀功德能使人安住于梵行，使心柔软，使心堪能，因此称为头陀功德。’因此，由于持有誓言，也称为头陀誓言。
赞叹哪种人呢？在贪著于享乐和嗔恨于享乐这两种人中，前者受到赞叹，因为这些誓言能转变为舍弃内外欲望的助缘。后者则不那么受到赞叹，因为依赖这些誓言会导致痛苦的感受，从而增长愤怒。
这里，在十二种头陀支中，当讲述口诀时，为什么只说三种，而不说其他九种呢？因为损害梵行的主要原因是积聚资具，所以受持穿粪扫衣、乞食和住在树下这三种，就能阻止积聚资具，并且能够修持这三种。虽然完全住在坟墓也能阻止积聚资具，但因为末法时代的众生心力较弱，无法修持。
第二，应当说安住于梵行的住所是穿粪扫衣，食物是乞食，住所是树下，药物是腐烂的。特别地，告诫说如果得到更好的衣服和药物，也不应该依赖，并非如此。
教授所行戒律清净
第二，告诫舍弃四种堕罪法，告诫奉行四种沙门法，展示圆满相关的戒律，特别展示恭敬相关的戒律。
教授断令堕四法
第一，讲述会导致堕入恶趣的四种他胜处法。这里，法的含义是保持其自性。
教授沙门四法
第二，

【English Translation】
Just as he has laid it down in the beginning, he will sleep on it, and will not change or adjust it frequently. This is what is said in the *Nyāyasthāna*. The ancient *Vinaya*-holders also considered that abiding as it is means not choosing the upper or lower part of the bed.
Of these twelve *dhūtaguṇas*, three depend on food, the next three depend on clothing, one depends on conduct (i.e., sitting upright), and the other five depend on dwelling.
Regarding the etymological explanation of *dhūtaguṇa*, the *Nyāyasthāna* says: 'Why is it called *dhūtaguṇa*?' For example, wool that has been well combed is called *dhūta*; if the wool is not combed, it will be tangled and cannot be used for spinning. Similarly, attachment to food, clothing, etc., causes constant clinging in the mind. These *dhūtaguṇas* enable one to abide in *brahmacarya*, soften the mind, and make the mind workable, therefore it is called *dhūtaguṇa*.' Therefore, because of holding vows, it is also called *dhūta-vow*.
Which person is praised? Of the two, one who is attached to indulgence and one who is hateful to indulgence, the former is praised, because these vows become a support for abandoning attachment to inner and outer desires. The latter is not so praised, because relying on these vows increases anger due to painful feelings.
Here, of the twelve *dhūtaguṇas*, when speaking of the instructions, why are only three mentioned, and not the other nine? Because the main cause of impairing *brahmacarya* is accumulating possessions, so by practicing wearing rag robes, begging for food, and living under trees, the accumulation of possessions is prevented, and one is able to practice these three. Although living entirely in a charnel ground also prevents the accumulation of possessions, it is because beings in the degenerate age have weak minds and are unable to practice it.
Second, it should be said that the dwelling for *brahmacarya* is wearing rag robes, the food is begging, the dwelling is under a tree, and the medicine is discarded and rotten. In particular, it is not an instruction that one should not rely on better clothes and medicine if one obtains them.
The precepts practiced by the professor are pure.
Second, he advises to abandon the four *pārājika* dharmas, advises to cultivate the four *śrāmaṇya* dharmas, shows the precepts related to completeness, and specifically shows the precepts related to reverence.
The professor cuts off and causes the four dharmas to fall.
First, he speaks of the four *pārājika* dharmas that cause one to fall into the lower realms. Here, the meaning of dharma is to maintain its own characteristics.
The professor's four *śrāmaṇya* dharmas.
Second,

--------------------------------------------------------------------------------

ི། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཤེས་ཀྱང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །
说圆戒所属戒律
གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་པའི་དངོས་གྱུར་བརྡ་སྦྱོར་བྱ། །རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན། །
正圆满作解词
དང་པོ་ནི། དཀའ་བ་དེ་དག་ལ་སློབ་དགོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ནན་གྱིས་ཁུར་དུ་བཀུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་རང་གིས་སྔོན་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་མཁན་སློབ་ཁ་སྐོང་གི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་མི་
6-70a
གཡོ་ཞིང་བཞག་པར་མི་འོས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡང་དག་པ་དེའི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བསྲུང་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །
说授圆戒
གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་དང་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་དགེ་སློང་གསར་བུ་དེའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
另说属敬戒律
བཞི་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་གདམས། །གཙོ་མིན་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་གདམས། །
教授属本处
དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་བཟང་པོས་བུ་ལེགས་པར་སྐྱོང་། བུ་བཟང་པོས་ཕའི་བསྒོ་བ་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕ་མ་བུ་ཚའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་བུ་བས་ལྷག་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པས་བསྟེན་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་གུས་པ་བྱེད་དགོས་སོ། །
教授非属本处
གཉིས་པ་ནི། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྒན་གཞོན་འབྲིང་གསུམ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་དུལ་བ་སྟེ་མི་རྒོད་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །
教授行闻思修
གསུམ་པ་ནི། དགོས་པ་ཀློག་པ་ཁ་ཏོན་དང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ་། །འདིར་ཡང་དང་། གོང་གི་དང་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །
说所细述分
གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་པའི་བསླབ་གཞི་དེ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལྷག་མ་ཕྱིན་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་
6-70b
ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ད་གཟོད་མཁན་པོ་སོགས་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
教授能学对治力
གཉིས་པ་ལ། བསླབ་ལ་གུས་པར་བྱ་ཕྱིར་གདམས། །བག་ཡོད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་གདམས། །
教授令敬学处
དང་པོ་ནི། ར

【现代汉语翻译】
即使是修行者也不会反过来攻击，即使生气也不会反过来生气，即使被打也不会反过来打，即使被揭短也不会反过来揭短，要将这些善良的品行融入自身。
关于圆满戒律所属的戒律
分为两部分：解释圆满的真实含义，以及阐述如何获得圆满的戒律。
解释圆满的真实含义
第一部分是：虽然需要学习这些困难之处，但不是被他人强加的负担，而是你自己从一开始就渴望并努力追求的事物。由具备合格条件的堪布（Khenpo，亲教师）和阿阇黎（Acharya，导师）以及僧团，通过如法的羯磨（Karma，佛教仪式）程序，
以坚定不移的决心和正确的态度，将你所渴望的真实事物视为圆满和成熟的获得。因此，必须以这个为理由来守护戒律。以上是连接上下文的说明。
关于授予圆满戒
第二部分是：受圆满戒一百年的比丘（Bhikshu，男性出家人）和今天刚受圆满戒的比丘，在戒律的理由上是平等的。因此，必须努力修行，也一定要包括新受戒的比丘。
另说属于尊敬的戒律
分为四部分：教授与主要对象相关的，教授与非主要对象相关的。
教授与本处相关
第一部分是：世间的好父亲会好好照顾儿子，好儿子会听从父亲的教诲，恭敬地服侍父亲。这在世间是父母子女关系的常态，要像这种形象一样去修行。因为世间没有比父子更亲密的关系，所以要效仿。但这并不等同，因为堪布（Khenpo，亲教师）在世间和出世间的一切事物上都有所帮助，所以要像对待佛陀一样恭敬。
教授与非本处相关
第二部分是：与道友（Dharma friends）以同等的方式相处，对年长、年轻、中等的道友，以身语意三门恭敬地调伏自己，保持谦逊。
教授行闻思修
第三部分是：需要阅读、背诵，并通过闻思修来努力修行。
解释所要详细讲述的部分
第二部分是：对于仅仅是口头上的学习内容，还有未详细说明的部分，即正确地接受所有戒律后，
为了能够完全了解学习内容，必须通过堪布（Khenpo，亲教师）等来听闻。
教授能学习对治力
分为两部分：为了尊敬所学而教授，为了努力谨慎而教授。
教授令敬学处
第一部分是：

【English Translation】
Even if one is a practitioner, they will not retaliate. Even if angry, they will not become angry in return. Even if struck, they will not strike back. Even if their faults are exposed, they will not expose the faults of others. It is said that one should cultivate these virtuous qualities within oneself.
Concerning the precepts belonging to the fully ordained Vinaya (code of monastic discipline)
There are two parts: explaining the actual meaning of full ordination, and explaining how to accomplish the fully ordained precepts.
Explaining the actual meaning of full ordination
The first part is: Although one must study these difficulties, they are not burdens imposed by others. Rather, they are things that you yourself have desired from the beginning and strive to achieve. With a Khenpo (preceptor) and Acharya (teacher) who possess the proper qualifications, and a Sangha (community) performing the Karma (ritual) procedures correctly,
with unwavering determination and the right attitude, regarding the true things you desire as the attainment of full and complete ordination. Therefore, one must protect the precepts for this reason. The above is an explanation connecting the context.
Concerning the granting of full ordination
The second part is: A Bhikshu (monk) who has been fully ordained for a hundred years and a Bhikshu who is newly fully ordained today are equal in terms of the precepts. Therefore, one must diligently practice, and the newly ordained Bhikshu must also be included.
Another explanation concerning the precepts of respect
There are four parts: teaching in relation to the main object, and teaching in relation to the non-main object.
Teaching in relation to the main object
The first part is: In the world, a good father takes good care of his son, and a good son listens to his father's teachings and respectfully serves him. This is the normal state of the parent-child relationship in the world, and one should practice like this image. Because there is no closer relationship in the world than that of father and son, one should emulate it. But this is not the same, because the Khenpo (preceptor) helps in all matters of the world and beyond, so one must be as respectful as to the Buddha.
Teaching in relation to the non-main object
The second part is: Treat Dharma friends in an equal manner, and with respect for body, speech, and mind, subdue oneself to elder, younger, and intermediate Dharma friends, and remain humble.
Teaching the practice of hearing, contemplating, and meditating
The third part is: It is also necessary to diligently practice reading, reciting, and through hearing, contemplating, and meditating.
Explaining the parts to be detailed
The second part is: For the learning content that is merely verbal, there are still parts that are not explained in detail, that is, after correctly accepting all the precepts,
in order to fully understand the learning content, one must listen to it from the Khenpo (preceptor) and others.
Teaching the power to learn antidotes
There are two parts: teaching for the sake of respecting what is learned, and teaching for the sake of striving to be cautious.
Teaching to respect the learning
The first part is:

--------------------------------------------------------------------------------

ྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་རྙེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
教授令不放逸
གཉིས་པ་ནི། རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་སྤང་གཉེན་ལ་བླང་དོར་གྱིས་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བག་ཡོད་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྙན་གྲགས་བརྫུན་ཕྲེང་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །མངོན་གསལ་སྙིང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །སྟོབས་ཆེན་རྒྱས་པའི་འཐོར་རླུང་ལེགས་བཤད་འདི། །སྤྲོས་ཚེ་བསྟན་པར་བརྫུ་རྣམས་གང་དུ་བྲོས། །ཞེས་སོ།། །།༈
6-71a
བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟེན་ཏེ་བསྲུང་བ་ལས། འདིར་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། གནས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་གསུམ་ལས། འདིར་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལས་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཞུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིར་བྱ་བ་གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་གནས་སུ་གྲུབ་ཅིང་མ་ཉམས་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཞུ་བ་ནི་གནས་པར་འོས་པས་ཞུ་ལ། གང་ཞུ་བ་ནི་བྱེད་པོ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཁ་ཚོན་ཆོད་ཀྱང་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རུང་བར་ཤེས་པ་དང་། མི་རུང་བར་ཤེས་པ་དང་། རུང་མི་རུང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་མི་རུང་བར་ཤེས་པ་དེ་བླ་མ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ་ཞུས་ན་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རུང་བར་ཤེས་ཀྱང་བཤང་གཅི་བྱ་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་རྣམས་བླ་མ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ་ཞུ་མི་དགོས་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་པར་རུང་བར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཞུ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་རུང་བ་དག་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞུ་བ་ནི། མཁན་པོ་སྐ་བྲག་པ་ན་རེ། བྱ་བ་ཞུ་བ་ན་རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་རུང་བ་དག་བགྱིད་པར་ཞུ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་རུང་བ་དག་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་གཞི་རུང་བ་
6-71b
དག་ཞུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཚུལ་ལུགས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་མི་དགོ

【现代汉语翻译】
既然获得了难得的闲暇人身，并且圆满了佛法的精髓，那么对于这一切，也一定要恭敬守护，切莫放逸。
教授令不放逸
第二，出家和受具足戒的意义，作为修行者，比丘应该修持和实践。实现这一目标的方法是，对于应舍弃和应接受的事物，要极其谨慎地取舍，并伴随着不放逸的言语。这里的‘也’字，是与所有内容相联系的，总而言之，就是要努力做到不放逸。这是受具足戒的仪式。
在此说道：虚假的声誉如同罗睺（梵文：Rāhu，梵文罗马拟音：Rāhu，汉语字面意思：罗睺星）遮蔽月亮般的旗帜，夺走显而易见的精髓。强大的增长之风吹散了这美好的教言，当阐述时，那些伪装成佛法的人将逃向何处？
通过认识不一致的方面来守护，通过全面学习戒律来守护，以及依靠安乐的因缘来守护。这里主要指第一种方式，也就是通过请示的方式、安住的方式和断除的方式这三种。这里阐述第一种方式是恰当的，因为从获得戒律的第二刹那起，无论做什么都必须请示上师。那么，这里请示的对象是谁呢？是安住于自己处所且没有破戒的人。由谁来请示呢？由适合安住的人来请示。请示什么呢？由一个行为者所做的行为，虽然能确定是如法或不如法，但考虑到自己的智慧，仍然有三种情况：知道是如法的、知道是不如法的，以及对如法与不如法感到疑惑。例如，对于饮酒等知道是不如法的行为，就不需要请示上师，因为请示了就会受到禁止。对于知道是如法的行为，如大小便等特殊情况，也不需要请示上师，因为已经规定不需要请示。除了特殊情况外，对于知道是如法的行为和感到疑惑的行为，都需要请示上师。《光明经》中说：‘一切可做之事，我都将去做。’因为有消除疑惑的必要。如何请示呢？堪布噶扎巴说：‘请示时，不需要说出自己的名字，只需说：一切可做之事，我都将去做。’《光明经》中说：‘一切可做之事，我都将去做。’这样请示。’
这并不合理，《光明经》中所说的是指请示行为的基础是如法的，而不是指请示行为的方式。不需要说出自己行为的名字。

【English Translation】
Having obtained the rare leisure and endowment and perfected the essence of the teachings, one must diligently guard all of this with reverence and without negligence.
Teaching on Not Being Negligent
Secondly, the meaning of ordination and full ordination, as a practitioner, a bhikshu (monk) should practice and uphold. The way to achieve this is to take great care in adopting and abandoning what should be adopted and abandoned, accompanied by the expression of diligence. The word 'also' here is connected to everything, and in short, it means to strive to be diligent. This is the ceremony of full ordination.
Here it is said: False fame is like Rāhu (藏文：རཱ་ཧུ་ལ།，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：Rāhu，汉语字面意思：罗睺星) obscuring the moon-like banner, stealing the manifest essence. The mighty wind of increase scatters this excellent teaching; when expounded, where will those who pretend to be the Dharma flee?
Guarding through recognizing discordant aspects, guarding through fully training in the precepts, and guarding by relying on the causes of well-being. Here, the emphasis is on the first method, which includes the ways of requesting, abiding, and cutting off. Explaining the first method here is appropriate because, from the second moment of receiving the vows, whatever one does must be requested of the guru (teacher). So, who is the object of this request? It is someone who abides in their own place and has not broken their vows. Who makes the request? Someone who is fit to abide makes the request. What is requested? An action done by an actor, although one can determine whether it is lawful or unlawful, there are still three situations considering one's own wisdom: knowing it is lawful, knowing it is unlawful, and doubting whether it is lawful or unlawful. For example, for actions known to be unlawful, such as drinking alcohol, one does not need to request the guru because requesting it would be subject to prohibition. For actions known to be lawful, such as urination and defecation, there is no need to request the guru because it has been stipulated that no request is necessary. Except for special cases, for actions known to be lawful and for actions that are doubted, one needs to request the guru. The *Light Sutra* says: 'I will do all that is permissible.' Because there is a need to dispel doubts. How to request? Khenpo (abbot) Kadrakpa said: 'When requesting, there is no need to mention one's own name, just say: I request to do all that is permissible.' The *Light Sutra* says: 'I will do all that is permissible.' That is how to request.
This is not reasonable. What is said in the *Light Sutra* refers to the basis of requesting being lawful, not to the manner of requesting. There is no need to mention the name of one's own action.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལས། སྣམ་སྦྱར་འཚེམ་པར་ཞུ། ཉིན་མོ་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ། བསོད་སྙོམས་ལ་མཆི་བར་ཞུ་ཞེས་བྱ་བ་རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞུ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། འཚལ་མ་འཚལ་ཞེས་བླ་མ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞུ། །ཞེས་དང་། ལོ་དྲི་ལས་ཀྱང་ཆག་ཆག་དང་ཕྱགས་དར་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བགྱི་ཞེས་བཤད་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། བྱ་བ་རང་རང་གི་མིང་ནས་མ་སྨོས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རུང་བ་དག་བགྱིད་པར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཚུལ་ལུགས་མིན་ཏེ། བྱ་བ་རུང་མི་རུང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བྱ་བ་རང་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞུ་བ་ནི། བྱ་བ་ནར་མ་རྣམས་ཞུ་བ་དང་། བྱ་བ་གློ་བུར་བ་ཞུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚམས་གཅིག་ན་ཉིན་རེར་ལན་གསུམ་ཞུ། རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ན་ཉིན་རེར་ལན་རེ། རྒྱང་གྲགས་ལྔའམ་དྲུག་ཡོད་ན་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ཅིང་ངོ་། །མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཤིང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ན་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ནར་མ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་དགོས་པ་ན་ཞུ་བའོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའང་ཡོད་དེ། བྱ་བ་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཞུ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་མིན་པ་ལ་ཞུས་པས་གོ་ཆོད་པ་ཡོད་དེ། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་
6-72a
གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་རྒན་པ་ལ་ཞུ་བ་དང་། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཞུ་བ་དང་། གནས་བྱའི་ཡུལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་གཞན་ལ་ཞུ་བ་དང་། གནས་སྐབས་དེར་ཞུ་ཡུལ་དུ་འོས་པའི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་མེད་ལ་ཞུ་ཡུལ་དུ་འོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་མཚམས་ནང་དེར་ཡོད་པ་ལ་ཞུར་རུང་བ་སྟེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཞུ་མི་དགོས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞུ་མི་དགོས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མ་མེད་ན་གཞོན་ནུའི་ནང་ན་ཆེས་རྒན་པ་དང་། གནས་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་མ་རྙེད་པ་ཞག་ལྔའི་དུས་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉི་མ་དང་པོའམ་གཉིས་པར་ངལ་གསོ་བའི་དུས་དང་། ཞག་གཅིག་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། བླ་མས་གནས་བཀག་པ་དང་། དེ་དག་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཅིག་དང་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉིས་པས་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་སུ་ན་ཆེས་རྒན

【现代汉语翻译】
再者，《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）中说：‘具寿（Āyusman，对出家者的尊称）从法的生起（dharma-utpāda）中，请求缝制僧伽梨（saṃghāṭī，一种袈裟）。请求白天出行。请求前往乞食。’像这样各自称呼自己的名字来请求。并且，《根本颂》（Kārikā）中说：‘应不应求，对上师（blā ma，喇嘛）这样，有苦行者（brtul zhugs can）就这样请求。’并且，《五十颂》（Lo dri）中也说，扫地、扫帚、阅读、念诵和善行的各方面行为都应做。道理上也成立，不做各自行为的称呼，而以普遍行为来允许做，这不应理。因为不能成就行为请求的方式，不能决断行为是否允许的必要。因此，应该称呼自己的名字来请求行为。何时请求行为呢？请求通常的行为和请求突发的行为。第一种情况是，住所和居住者都自然地在一个界限内，每天请求三次。相距一由旬（རྒྱང་གྲགས་，gyang grags）则每天一次。相距五或六由旬则每五或六天一次。如果一个大界限包括二又二分之一踰缮那（dpag tshad，yojana），那么在布萨（gso sbyong）时，应一次性请求所有通常的紧急事务。第二种情况是，在需要时请求。对于这些也有例外，通常应该向住所的上师请求，但例外情况是，即使向上师以外的人请求也有效。在夏末两个月时，年轻人向最年长者请求。住所的上师在其他地方时，向其他人请求。居住地不近时，向其他人请求。当时没有适合请求的住所上师，但适合请求的修行上师（dge sbyong blā ma）像在界限内一样，可以允许向其请求，共有四种情况。那么，有没有不需要请求的情况呢？有八种情况因情况而不需要请求：五年以上，具有最后结合（lhan cig sbyar ba tha ma）的游方者；承诺夏末，在前两个月住所没有上师时，年轻人中最年长者；参与寻找住所但五天未找到者；突然到来，第一天或第二天休息时；去其他地方一天；僧团（dge 'dun）逐出住所者；上师禁止居住者；以及与这些情况原因相同的一个简略总结，共有八种情况。其中第二种不需要请求的情况，如《释论》（Ṭīkā）中所说：实际上是最年长者。
Furthermore, in the 'Vinaya-vibhaṅga', it says: 'The venerable one (Āyusman) from the arising of the Dharma (dharma-utpāda), requests to sew the saṃghāṭī (a type of robe). Requests to go out during the day. Requests to go for alms.' Like this, each should request by mentioning their own name. And, in the 'Kārikā', it says: 'Whether it is appropriate to ask or not, to the Lama (blā ma), the ascetic (brtul zhugs can) should ask in this way.' Also, in the 'Fifty Verses' (Lo dri), it is said that sweeping, brooms, reading, reciting, and all aspects of virtuous conduct should be done. It is also established by reason that it is not appropriate to allow actions by general conduct without mentioning the names of the respective actions. Because it does not accomplish the manner of requesting actions, nor does it resolve the necessity of whether the action is permissible. Therefore, one should request actions by mentioning their own name. When should one request actions? One should request regular actions and request sudden actions. The first case is that both the residence and the resident are naturally within one boundary, one should request three times a day. If it is a yojana (རྒྱང་གྲགས་, gyang grags) away, then once a day. If it is five or six yojanas away, then once every five or six days. If a large boundary includes two and a half yojanas (dpag tshad, yojana), then at the time of the Uposatha (gso sbyong), one should request all regular urgent matters at once. The second case is that one should request when it is needed. There are also exceptions to these, generally one should request from the Lama of the residence, but exceptionally, it is effective even if one requests from someone other than the Lama. During the last two months of summer, young people should request from the oldest. When the Lama of the residence is in another place, one should request from another. When the place of residence is not near, one should request from another. At that time, if there is no suitable Lama of the residence to request from, but there is a suitable ascetic Lama (dge sbyong blā ma) to request from, such as within the boundary, it is permissible to request from them, there are four cases. So, are there cases where one does not need to request? There are eight cases where one does not need to request due to circumstances: a wanderer who is over five years old and possesses the final combination (lhan cig sbyar ba tha ma); if there is no Lama of the residence during the first two months after committing to the end of summer, the oldest among the young people; one who has engaged in searching for a residence but has not found it for five days; one who has arrived suddenly and is resting on the first or second day; one who has gone to another place for one day; one who has been expelled from the residence by the Sangha (dge 'dun); one who has been forbidden to reside by the Lama; and one brief summary with reasons similar to these, there are eight cases. Among these, the second case where one does not need to request, as stated in the 'Commentary' (Ṭīkā): in reality, it is the oldest.

【English Translation】
Furthermore, in the 'Vinaya-vibhaṅga', it says: 'The venerable one (Āyusman) from the arising of the Dharma (dharma-utpāda), requests to sew the saṃghāṭī (a type of robe). Requests to go out during the day. Requests to go for alms.' Like this, each should request by mentioning their own name. And, in the 'Kārikā', it says: 'Whether it is appropriate to ask or not, to the Lama (blā ma), the ascetic (brtul zhugs can) should ask in this way.' Also, in the 'Fifty Verses' (Lo dri), it is said that sweeping, brooms, reading, reciting, and all aspects of virtuous conduct should be done. It is also established by reason that it is not appropriate to allow actions by general conduct without mentioning the names of the respective actions. Because it does not accomplish the manner of requesting actions, nor does it resolve the necessity of whether the action is permissible. Therefore, one should request actions by mentioning their own name. When should one request actions? One should request regular actions and request sudden actions. The first case is that both the residence and the resident are naturally within one boundary, one should request three times a day. If it is a yojana (རྒྱང་གྲགས་, gyang grags) away, then once a day. If it is five or six yojanas away, then once every five or six days. If a large boundary includes two and a half yojanas (dpag tshad, yojana), then at the time of the Uposatha (gso sbyong), one should request all regular urgent matters at once. The second case is that one should request when it is needed. There are also exceptions to these, generally one should request from the Lama of the residence, but exceptionally, it is effective even if one requests from someone other than the Lama. During the last two months of summer, young people should request from the oldest. When the Lama of the residence is in another place, one should request from another. When the place of residence is not near, one should request from another. At that time, if there is no suitable Lama of the residence to request from, but there is a suitable ascetic Lama (dge sbyong blā ma) to request from, such as within the boundary, it is permissible to request from them, there are four cases. So, are there cases where one does not need to request? There are eight cases where one does not need to request due to circumstances: a wanderer who is over five years old and possesses the final combination (lhan cig sbyar ba tha ma); if there is no Lama of the residence during the first two months after committing to the end of summer, the oldest among the young people; one who has engaged in searching for a residence but has not found it for five days; one who has arrived suddenly and is resting on the first or second day; one who has gone to another place for one day; one who has been expelled from the residence by the Sangha (dge 'dun); one who has been forbidden to reside by the Lama; and one brief summary with reasons similar to these, there are eight cases. Among these, the second case where one does not need to request, as stated in the 'Commentary' (Ṭīkā): in reality, it is the oldest.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གསུམ་པས་དེ་མི་དགོས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་འཚོལ་གྱི་བར་དུ་མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་དང་བཞི་པ་ལྔ་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དྲུག་པས་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཡུལ་བྱས་ན་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་པས་སོ། །བདུན་པས་ཀྱང་དེ་ཞུ་མི་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཡུལ་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
6-72b
འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་བརྒྱད་པ་གཞན་ལའང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་དགུ་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་འདོར་བ་དང་། མཚམས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཞར་བྱུང་གི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་པ་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་པས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལས་སུ་བསྐོས་པར་སོང་བ་ན་ལས་སུ་སྐོ་བ་གཞན་བྱུང་བ་དང་དྲུག་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་། ཆུ་བཏུང་བ་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལ། གོས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་སོགས་ཞུ་མི་དགོས་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་དེ་དག་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཅིག་དང་དགུའོ། །མདོར་ན་དམིགས་བསལ་གོང་མ་བཞི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། བར་པ་བརྒྱད་ཞུ་པོའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། ཐ་མ་དགུ་ཞུ་བ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཅེས་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། གནས་པ་སློབ་མས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །འདིའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡིན། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྲོ་ན་མ་ཞུས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལའང་ཞུ་མི་དགོས་པར་འཆད་དོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། མཆོད་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ཆེད་དུ་
6-73a
ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཞུ་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་མིན་པར་ཐལ། བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱ་བ་གང་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་རྩོམ་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་མ་ཞུས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཙམ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་འོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཞེས་པ་འགྲ

【现代汉语翻译】
他说：'允许不禀告而做。'第三个不需要禀告的原因是，在《释论小品》中说：'在寻找住处期间，即使不询问也没有过失。'第一个、第四个和第五个容易理解。第六个不需要禀告的原因是，如果将此事作为禀告的对象，就会犯下舍弃和随顺的堕罪。第七个也不需要禀告，因为上师不是禀告的对象，如果由他人接受，就会变成粗罪。所有这些第七个
6-72b
都是《律经简编》的内容。这些也可以简要地应用于其他具有相同理由的第八个。不需要禀告的行为有九种：大小便、丢弃牙木、在属于界限内的佛塔旁顺便礼拜、从寺庙中仅以散步为目的行走四十九肘以内、被委派工作后又出现其他委派工作，这六种是从这部论典中解释的。喝水不需要禀告是从《光明根本释》中解释的。抖衣服上的灰尘等不需要禀告是从《 टीका 》中解释的，以及一个与这些理由相同的简编，总共九种。总之，前四个特殊情况是从地点的角度来说的特殊情况，中间八个是从禀告者的角度来说的特殊情况，最后九个是从禀告行为的角度来说的特殊情况，这是早期持律者的说法。
第二，居住者（གནས་པ་，住持）的弟子未经住处上师（གནས་ཀྱི་བླ་མ་，寺院住持）禀告，不得擅自行动。但大小便、丢弃牙木，以及在包括附近在内的寺庙中礼拜佛塔的情况除外。从寺庙到四十九肘的范围内行走也除外。这里的礼拜佛塔是指在寺庙内部。在《释论小品》中说：'如果去礼拜佛塔，即使未经禀告前往也没有过失。'因此，解释说即使是专门为了礼拜佛塔也不需要禀告。这不合理，因为专门为了礼拜佛塔这件事，不应是不需要禀告的行为，因为它是一件大事。理由和普遍性已由论典证实，因为在《 टीका 》中说：'凡是以重大努力开始的行为，如钵和法衣的制作等，都不得未经禀告而做。'既然仅仅是制作钵就是一件大事，那么礼拜佛塔无疑是一件更大的事。四十九肘是指……

【English Translation】
He said, 'It is permitted to do without reporting.' The reason why the third one does not need to be reported is that in the 'Commentary Small Item' it says: 'Even if you don't ask during the search for a place to live, there is no fault.' The first, fourth, and fifth are easy to understand. The reason why the sixth one does not need to be reported is that if this matter is made the object of reporting, it will become a downfall of abandonment and following. The seventh one also does not need to be reported, because the lama is not the object of reporting, and if it is accepted by others, it will become a gross offense. All these seventh
6-72b
are all contents of the 'Vinaya Sutra Compendium'. These can also be briefly applied to other eighths with the same reasons. There are nine types of actions that do not need to be reported: defecation, urination, discarding toothpicks, incidentally prostrating to stupas within the boundary, walking within forty-nine cubits from the monastery with the sole intention of taking a walk, and when another assignment arises after being assigned to a task, these six are explained in this very treatise. Drinking water does not need to be reported, which is explained in the 'Light Root Commentary'. Shaking dust off clothes, etc., does not need to be reported, which is explained in the ' टीका ', and one abbreviation with the same reasons as these, a total of nine. In short, the first four special cases are special from the perspective of the place, the middle eight are special from the perspective of the reporter, and the last nine are special from the perspective of the reported action, according to the early Vinaya holders.
Second, a resident disciple (གནས་པ་) should not act without reporting to the master of the residence (གནས་ཀྱི་བླ་མ་), except for defecation, urination, discarding toothpicks, and prostrating to stupas in the monastery including the vicinity. Walking within the boundary of forty-nine cubits from the monastery is also excepted. Here, prostrating to stupas refers to being inside the monastery. In the 'Commentary Small Item' it says: 'If you go to prostrate to a stupa, there is no fault even if you go without reporting.' Therefore, it is explained that even if it is specifically for prostrating to a stupa, it does not need to be reported. This is unreasonable, because the matter of specifically prostrating to a stupa should not be an action that does not need to be reported, because it is a big deal. The reason and universality have been confirmed by the treatise, because in the ' टीका ' it says: 'Any action that is started with great effort, such as the making of a bowl and robes, etc., should not be done without reporting.' Since merely making a bowl is a big deal, then prostrating to a stupa must be an even bigger deal. Forty-nine cubits refers to...

--------------------------------------------------------------------------------

ེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ར་བས་བསྐོར་ན་ར་བའི་ཕྱི་སྒོ་ནས་གྲོང་དང་ནགས་སོགས་གསབ་གསེབ་མེད་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆག་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ནགས་སོགས་གསབ་གསེབ་ཡོད་ན་མི་གནང་བར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་ཀྱི་དགག་བྱས་བཅས་པ་བཞག་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །
勤于依处事
གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་ལས་ཀྱིས་དལ་དུ་གཞུག །བླ་མའི་ལྟ་སྤྱོད་སྐྱོན་རྣམས་བསལ། །དམན་པའི་གནས་སུ་གཞུག་མི་བྱ། །དམན་པའི་གནས་ནས་བླང་བར་བྱ། །
暇于依处事
དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་དེའི་ནད་གཡོག་དང་ངོ་། །
免于师长不雅行
གཉིས་པ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་ལ་གནས་པ་སློབ་མ་དེས་ཨེ་མ་ཧོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེའམ་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ནས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ནན་ཏུར་སོགས་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་སྔ་མ་ལས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་
6-73b
བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། འོག་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྡིག་ལྟ་སྤང་བའི་སྐབས་འདིར། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མ་རུང་། དེས་ན་གནས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་ངེས་པ་ལ་སློབ་མ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་མ་ངེས་པས་ལྟུང་བ་ལས་འགྱོད་པ་སེལ་བ་དང་སྡིག་ལྟ་སྤོང་བ་འགལ་ཅེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོས་སྔོན་སྡེ་སྣོད་ཤེས་ཤིང་མཁས་པ་ལས་རླུང་ནད་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་མི་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྡིག་ལྟ་སྤོང་བ་ལ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གནས་ཀྱི་བླ་མས་མི་མཁྱེན་ཀྱང་སློབ་མས་ཤེས་པ་ཡང་སྲིད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །
不于劣事行
གསུམ་པ་ནི། མཁན་སློབ་དང་གནས་སོགས་ལ་གནས་དབྱུང་སོགས་ནན་ཏུར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སློབ་མ་དེས་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་བླ་མ་འདི་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་གནས་དབྱུང་སོགས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །འདི་ལ་ཀ་བ་དར་སེང་ན་རེ། འདི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་ནན་ཏུར་བྱེད་ན་དེ་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དེ་དགག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མི་མཛེས་ཏེ། ནན་ཏུར་མ་བྱས་ཀྱང་གནས་ཉེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་བཞིན་པར་བླ་མ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་ན་དེ་དགག་པ་གཞུང་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གནས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པ་དེ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་པར་བཤད་པ་འདི་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞིར་སྡེ་སྣ

【现代汉语翻译】
《业小事》中说：‘如果精舍被围墙环绕，围墙外没有村庄、森林等遮蔽物，那么在四十九肘（约合23.5米）的范围内行走也没有罪过。’这意味着如果有森林等遮蔽物，则不允许行走。如此一来，就等于既设立了必须做的事情，又禁止了必须禁止的事情，太过分了。’赞钦巴（Zangchenpa）如是说。
勤于依处事
第二，通过安住（于正法），使（上师）从（恶业）中解脱出来。消除上师的见解和行为上的过失。不要安住于低劣之事。要从低劣之事中解脱出来。
暇于依处事
第一，（要照料）上师的钵的事务、法衣的事务、上师的疾病以及（其他）需求。
免于师长不雅行
第二，如果堪布（Khenpo，亲教师）和阿阇黎（Acharya，轨范师）的相续中生起堕罪，（弟子）要帮助消除悔恨，并且对于障碍之法，要说‘这不是正法’，从而舍弃罪恶之见的形态。安住于此的弟子要以极大的精进说‘诶玛吙（Emaho，藏语感叹词，意为稀有哉），我来做’或者‘让别人来做’。从‘诶玛’到‘做’之间，要与钵的事务等五个方面以及后面的五个方面一一对应。如《 टीका （梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释）》中所说：‘前面的经文中说要以极大的精进来完成，并且从下面到“解脱”之间，都要理解为全部对应于此。’在消除悔恨和舍弃罪恶之见的时候，不允许安住于不了解律藏的人。因此，安住者必须精通律藏，而弟子不一定精通律藏，那么从堕罪中消除悔恨和舍弃罪恶之见是否矛盾呢？《释小》中说：‘堪布以前精通律藏并且博学，但由于风病等原因导致感官衰弱并且失忆，这种情况是可以的。’特别是在舍弃罪恶之见方面，安住于论藏的上师即使不了解，弟子也可能了解，因此没有矛盾。
不于劣事行
第三，对于想要强制（上师）离开住所等，想要对上师进行驱摈等行为的僧团，弟子要说‘诶玛吙，僧团不要对这位上师做驱摈等行为’。对此，嘎瓦·达尔僧（Kawa Darseng）说：‘即使这样说，如果（僧团）仍然要进行驱摈，那么这是防止罪过的手段，因此不应该禁止。’但这是不合理的，即使不进行驱摈，也在阻止（上师）的罪过，如果对上师进行驱摈，那么本文就表明了这是应该禁止的。那么，对于安住者必须精通律藏才能进行驱摈的说法，以及将律藏作为纠正的基础……

【English Translation】
From the 'Minor Matters of Karma': 'If the monastery is surrounded by a wall, and there are no villages or forests etc. obscuring the view from the outer gate of the wall, then there is no fault in walking within forty-nine cubits (approximately 23.5 meters).’ This means that if there are forests etc. obscuring the view, it is not allowed. In this way, it would be as if both establishing what must be done and prohibiting what must be prohibited, which is too extreme,' said Zangchenpa.
Diligence in Proper Conduct
Secondly, through abiding (in the Dharma), to liberate (the teacher) from (negative karma). To eliminate faults in the teacher's views and behavior. Do not abide in inferior matters. One must liberate from inferior matters.
Leisure in Proper Conduct
Firstly, (one must take care of) the teacher's alms bowl, the teacher's robes, the teacher's illness, and (other) needs.
Avoiding Improper Conduct of the Teacher
Secondly, if a downfall arises in the mindstream of the Khenpo (preceptor) and Acharya (instructor), (the disciple) must help eliminate regret, and regarding obstacles to the Dharma, one must say 'This is not Dharma,' thereby abandoning the form of sinful views. The disciple abiding in this should say with great diligence, 'Emaho (Tibetan exclamation, meaning 'wonderful'), I will do it,' or 'Let others do it.' From 'Ema' to 'do,' it must correspond one by one with the five aspects such as the alms bowl and the latter five aspects. As stated in the 《 टीका （梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，commentary）》: 'The previous sutras state that it should be accomplished with great diligence, and from below to “liberate,” it should be understood that all correspond to this.' In the context of eliminating regret and abandoning sinful views, it is not permissible to abide in someone who does not understand the Vinaya. Therefore, the abider must be well-versed in the Vinaya, but the disciple may not necessarily be well-versed in the Vinaya, so is there a contradiction in eliminating regret and abandoning sinful views from downfalls? The 《Minor Commentary》 states: 'The Khenpo was previously well-versed in the Vinaya and erudite, but due to wind diseases etc., his senses have weakened and he has become forgetful, such a case is permissible.' Especially in abandoning sinful views, even if the teacher abiding in the Abhidharma does not understand, the disciple may understand, so there is no contradiction.
Not Engaging in Inferior Matters
Thirdly, regarding the Sangha who want to forcibly remove (the teacher) from the residence etc., who want to perform actions such as banishment against the teacher, the disciple should say, 'Emaho, the Sangha should not perform actions such as banishment against this teacher.' To this, Kawa Darseng said: 'Even if this is said, if (the Sangha) still wants to perform banishment, then this is a means of preventing sin, so it should not be prohibited.' But this is unreasonable, even if banishment is not performed, the teacher's sin is being prevented, if banishment is performed against the teacher, then this text indicates that it should be prohibited. Then, regarding the statement that the abider must be well-versed in the Vinaya in order to perform banishment, and regarding the Vinaya being the basis for correction...

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་འཁོར་དང་ཕྱོགས་མང་བ་དེ་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །
6-74a
དགག་བྱ་དེ་མེད་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཆད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ནན་ཏུར་བྱ་སྟེ། འོད་ལྡན་རྩ་བར། བསྟན་པའི་ཀ་བ་དང་འདྲ་ཞེས་སོ། །ཀ་བར་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་གང་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་སྤྱད་བསྐྲད། །ཅེས་སོ། །
离于劣事
བཞི་པ་ནི། གནས་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་པས་གནས་སྐྲ་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་གནས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱས་ཤིང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གཞིར། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། བྱས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་ནས་སྐྲ་འགྲེང་བའི་རྗེས་སུ་གནས་པས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་གནས་ལ་བཟོད་པའི་ཆོ་ག་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་འཐད་པ་ཡིན་གྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མ་སྦྱངས་པ་ཁ་ཅིག །བླ་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་ན་སློབ་མས་ཁྲོ་བ་མི་བསྟེན་པར་བཟོད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྱི་ན་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གནས་པས་ཨེ་མ་ཧོ་གནས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདི་ལ་ཤ་སྦལ་སོགས་ན་རེ།
6-74b
བླ་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་ན་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་གྲོས་བཏབ་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོ་བསྐྲད་དེ་ཕྱི་ལོགས་སོགས་སུ་འཕྱན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་པར་གྲོས་བཏབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཙང་དུ་རིན་སྐྱབས་ཀྱི་གསུང་གིས། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གྲོས་དེ་ལྟར་གདབ་དགོས་ན། སྐབས་འདིའི་ལུང་གཞི་ལས། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་སྤང་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །བླ་མ

【现代汉语翻译】
如果对持有律藏者进行严厉的惩罚，是否与广大学习相违背呢？广大学习是指对于持有律藏者，如果围绕他的人和派系众多，那么严厉惩罚会导致僧团分裂，这是需要避免的。这是指要考虑到这一点。
如果没有需要避免的情况，那么对于持有律藏者，如果他也有堕落的因缘，也可以严厉惩罚。如《光明根本经》所说：‘如同教法的柱子。’成为柱子的人，无论是持有经藏者，还是其他人，如果行为不端，都应该按照仪轨驱逐。’
远离恶行
第四，如果因为对处所进行严厉的惩罚，导致处所的毛发竖立等情况，那么僧团对这个处所所做的一切，都应该通过羯磨（gsol bzhi'i las，四次祈请羯磨）来容忍，并且要使其自然恢复。在《根本律》中说：‘如果僧团对堪布（mkhan po，亲教师）和阿阇黎（slob dpon，轨范师）进行了严厉的惩罚，那么比丘（dge slong，出家男众）和近事（nye gnas，在家男女众）们应该努力地去做，说：‘唉玛伙（e ma ho，稀有），僧团应该容忍这件事。’同样，在《释论》中说：‘如果做了，就应该容忍’，意思是说，对于已经进行了严厉惩罚的事情，应该说：‘唉玛伙，僧团应该容忍这件事。’因此，僧团对处所进行了严厉的惩罚，在毛发竖立之后，应该祈请僧团，努力地进行处所容忍的仪轨。这才是合理的。有些没有学习过律藏的人说：‘如果僧团对上师进行了严厉的惩罚，那么弟子不应该生气，而应该为了容忍而努力。’这是不对的。在《 टीका （ṭīkā，梵文，注释）》中说：‘如果进行了严厉的惩罚，那么当时居住者应该努力地说：‘唉玛伙，僧团对这个处所所做的一切，都应该容忍，应该放弃。’这是它的含义。’
还有一些像夏萨巴（sha sbal）等人说：
‘如果僧团对上师进行了严厉的惩罚，那么弟子应该与上师商议，让他祈请容忍。’在《释论小品》中说：‘如果堪布被驱逐到外面流浪，那么不要这样做，应该与僧团商议，祈请容忍。’因此，在藏地，仁钦坚赞（rin skyabs）的著作中说：‘这是不合理的。如果处所的上师需要这样商议，那么与此相关的《根本律》中说：‘对堪布和阿阇黎本人进行了严厉的惩罚，应该祈请容忍，并且要放弃进行严厉惩罚的原因。’这是相违背的。’

【English Translation】
If one strictly punishes the holder of the Vinaya Pitaka, does it contradict the extensive teachings? The extensive teachings refer to the fact that if the holder of the Vinaya Pitaka has many followers and factions, strict punishment could lead to the division of the Sangha, which should be avoided. This means that one should consider this.
If there is no need to avoid it, then even for the holder of the Vinaya Pitaka, if he also has the causes of downfall, he can be strictly punished. As it is said in the 'Root of Light': 'Like the pillar of the Dharma.' Whoever becomes a pillar, whether he is a holder of the Sutra Pitaka or someone else, if his behavior is improper, he should be expelled according to the ritual.
Away from Inferior Matters
Fourth, if because of strict punishment of the place, the hair of the place stands up, etc., then whatever the Sangha has done to this place should be tolerated through the karma of four requests, and it should be restored to its natural state. In the basic text of this itself, it says: 'If the Sangha has performed a strict punishment on the Khenpo (mkhan po, Abbot) and Acharya (slob dpon, Preceptor), then the monks (dge slong, monks) and attendants (nye gnas, attendants) should diligently do it, saying: 'Emaho (e ma ho, amazing), the Sangha should tolerate this.' Similarly, in his own commentary, it says: 'If it is done, it should be tolerated,' which means that for what has been strictly punished, one should say: 'Emaho, the Sangha should tolerate this.' Therefore, the Sangha has strictly punished the place, and after the hair stands up, one should request the Sangha and diligently perform the ritual of tolerating the place. This is reasonable. Some who have not studied the Vinaya Pitaka say: 'If the Sangha has performed a strict punishment on the Lama, then the disciple should not be angry, but should work for the sake of tolerance.' This is not right. In the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary), it says: 'If a strict punishment has been performed, then at that time the resident should diligently say: 'Emaho, whatever the Sangha has done to this place should be tolerated, and should be abandoned.' This is its meaning.'
And some like Shasabal (sha sbal) say:
'If the Sangha has performed a strict punishment on the Lama, then the disciple should consult with the Lama and have him request tolerance.' In the 'Small Commentary', it says: 'If the Khenpo is expelled and wanders outside, then do not do that, but consult with the Sangha and request tolerance.' Therefore, in the writings of Rinchen Kyab (rin skyabs) in Tibet, it says: 'This is unreasonable. If the Lama of the place needs to consult in this way, then the basic text related to this says: 'A strict punishment has been performed on the Khenpo and Acharya themselves, one should request tolerance, and one should abandon the cause of performing the strict punishment.' This is contradictory.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལྷག་མ་བཅབས་པ་ལ་སྤོ་བ་དང་། དེ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ན་རིགས་འདྲ་བྱུང་ནས་བཅབས་པའི་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། ལྷག་མ་བྱུང་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་སྤྱོད་པ་ན་རིགས་འདྲ་བྱུང་ནས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་སྨོས་པས་གཞི་ནས་བླངས་པའི་སྤོ་མགུ་ཡང་བསྡུས་སོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་སྟེ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་སྤོ་མགུ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་དབྱུང་བར་ཞུའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་སློབ་མས་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། གནས་དེ་དབྱུང་བར་འདོད་ན་གནས་པས་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་འདི་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེར་ཇི་སྐད་དུ། དབྱུང་བར་འདོད་པའི་གནས་ལ་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱུངས་ཤིག་ཅེས་ཡོད་ཅིང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ཁ་ཆེ་བ་དང་སྐྱོར་ལུང་པ་ན་རེ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་སྡེ་སྣོད་
6-75a
འཛིན་པ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་བྱ་བར་བཤད་པ་འདི་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་ལས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ལྡང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཟེར་རོ། །སྐྱོན་མེད་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་། སྤོ་མགུ་མ་སྤྱད་ན་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུན་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བསམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མི་སྐྱེ་ན་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ལ། བསམ་པ་དེ་སྐྱེ་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་མི་དགོས་ཏེ་བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི། ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་ལངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་གསུང་ངོ་། །
说归依上师戒律
གཉིས་པ་ནི། གནས་དེས་ཀྱང་གནས་པ་སློབ་མ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །
说所依与非所依差别法
གཉིས་པ་ལ། གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བསྟན། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །
说依处差别分
དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་དོན་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན།
本义
དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་འདི་གསུམ་མི་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་ཉིད་དང་། གནས་ཉིད་དང་། མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་པོ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་རུང་ཞིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་ལོ་བ

【现代汉语翻译】
对于未完全清除的剩余罪过，需要进行‘迁’（Spo ba，转移）和‘喜’（Mgu ba，满足），即通过布施等方式转移罪过，并对所得感到满足。如果在进行这些行为时，出现了同类的罪过，那么就要从根本上进行‘迁’。如果还有剩余，就要感到满足。如果在进行这些行为时，出现了同类的罪过，那么就要从根本上感到满足。总之，提到‘迁’和‘喜’，就包括了从根本上采取的‘迁’和‘喜’。想要从罪过中解脱，也就是想要去除罪过，就要布施这些‘迁’和‘喜’，以及从根本上的‘迁’和‘喜’。想要解脱的人，应该向僧团请求：‘请为我去除罪过’。对此，《ཊཱི་ཀ་》（Tika，注释）中说：‘如果想要去除罪过，那么修行者应该努力，以极大的热情向僧团说：‘请僧团为我去除这个罪过’。’关于这一点，梵文版本中说：‘对于想要去除罪过的地方，应该给予‘迁’等四种布施，并说：‘请去除它’。’在《ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་》（Nyid kyi rnam bshad，自释）中也是这样说的。在这里，克什米尔人和སྐྱོར་ལུང་པ་（Kyor lung pa）说：‘如果寺院的住持，也就是持藏者，犯了剩余罪，那么就要进行‘迁’和‘喜’来去除罪过。这与《ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་》（Phyir bcos kyi gzhi，还净地）中所说：‘持藏者只需在一人面前忏悔，就能从僧残罪中解脱’相矛盾。’这没有矛盾，即使是持藏者，如果不使用‘迁’和‘喜’，那么以后就不会产生断绝相续等的还净想法，因此无论如何都需要进行‘迁’和‘喜’来去除罪过。如果产生了这种想法，那么持藏者就不需要进行‘迁’和‘喜’来去除罪过，因为这种想法可以使人从罪过中解脱。即使没有通过羯磨来解脱，也不会有过失，因为这是被允许的。’མཚོ་སྣ་པ་（Mtsho sna pa）这样说。
第二，寺院也应该为居住的弟子做钵和法衣等事情，但除了请求服务之外。《律藏根本论》中说：‘比丘和合居住，近事者应该如何侍奉堪布和阿阇梨，堪布和阿阇梨也应该如何侍奉和合居住者和近事者，但除了请求服务之外。’
说所依与非所依差别法
第二，分为：
所示依处差别支
所示依处功德
说依处差别分
第一，分为：
本义
引申义
本义
第一，已经受具足戒且未满十年者，不得做这三件事：不做堪布，不做住持，不独自居住。这句话本身就说明，下面将要提到的二十一个五组中，任何一组都不能缺少，否则就不能满十年。

【English Translation】
For residual offenses that have not been completely cleared, it is necessary to perform 'Spo ba' (transfer) and 'Mgu ba' (satisfaction), which means transferring the offenses through acts of generosity and being satisfied with what is obtained. If similar offenses arise while performing these actions, then 'Spo ba' should be done from the root. If there is still a remainder, one should feel content. If similar offenses arise while performing these actions, then one should feel content from the root. In short, mentioning 'Spo ba' and 'Mgu ba' includes 'Spo ba' and 'Mgu ba' taken from the root. To be liberated from offenses, that is, to want to remove offenses, one should give these 'Spo ba' and 'Mgu ba', as well as 'Spo ba' and 'Mgu ba' from the root. One who wants to be liberated should request from the Sangha: 'Please remove my offenses.' Regarding this, the 'Tika' (commentary) says: 'If you want to remove offenses, then the practitioner should strive with great enthusiasm to say to the Sangha: 'Please, Sangha, remove this offense for me.'' Regarding this, the Sanskrit version says: 'For the place where you want to remove offenses, you should give four kinds of generosity such as 'Spo ba' and say: 'Please remove it.'' This is also stated in the 'Nyid kyi rnam bshad' (Self-Commentary). Here, the Kashmiris and Kyor lung pa say: 'If the abbot of the monastery, that is, the holder of the Vinaya, commits a residual offense, then 'Spo ba' and 'Mgu ba' should be performed to remove the offense. This contradicts what is said in the 'Phyir bcos kyi gzhi' (Restoration Ground): 'The holder of the Vinaya only needs to confess in front of one person to be liberated from the Sanghavasesa offense.'' This is not contradictory, even if one is a holder of the Vinaya, if one does not use 'Spo ba' and 'Mgu ba', then later the idea of restoring purity such as severing the continuum will not arise, so it is necessary to perform 'Spo ba' and 'Mgu ba' to remove the offense. If this idea arises, then the holder of the Vinaya does not need to perform 'Spo ba' and 'Mgu ba' to remove the offense, because this idea can liberate one from the offense. Even if one is not liberated through karma, there will be no fault, because this is allowed.' Mtsho sna pa said this.
Secondly, the monastery should also do things like providing the residing disciples with bowls and robes, but except for requesting service. The Root of the Vinaya states: 'How should the monks who live together and the attendants serve the Khenpo and Acharya, and how should the Khenpo and Acharya serve those who live together and the attendants, but except for requesting service?'
Explaining the Dharma of Difference between Dependent and Non-Dependent
Secondly, divided into:
Showing the branch of the difference of the dependent place
Showing the merit of the difference of the dependent place
Explaining the Division of Dependent Place
First, divided into:
The main meaning
The extended meaning
The main meaning
First, one who has received full ordination and is less than ten years old should not do these three things: not be a Khenpo, not be a abbot, and not live alone. This sentence itself explains that any one of the twenty-one five groups mentioned below cannot be missing, otherwise it will not be ten years.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅུ་ལོན་ཡང་མཁན་པོ་སོགས་
6-75b
གསུམ་པོ་དེ་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་དགོས་པ་བརྗོད། །
说所依弟子定义
དང་པོ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གང་ཞིག །རང་གི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་པོར་འོས་པའོ། །གནས་པར་འོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདུལ་བ་ཤེས་པ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལོ་གྲངས་ལོན་པ་གཉིས་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བཅས་ནས་ཀྱི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པའོ། །རྫོགས་པ་བརྟན་པའི་ལོ་གྲངས་ནི། དགེ་སློང་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའོ། །
需满十年之义
གཉིས་པ་ནི། ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན། ཕན་ཡོན་གསུམ་མཁན་པོ་བྱར་རུང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་། གནས་མེད་དུ་འདུག་ཏུ་རུང་བའོ། །འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་བཞིན་ནོ། །ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པའི་ཉེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའི་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཇོ་གདན་ནག་པོ་དར་ཚུལ་ན་རེ། འདུལ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་སྦྱོར་བ་འདི་མི་འཐད་ཅེས་འཆད་དོ། །དེ་མི་བཟང་ཞིང་འདུལ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་སྦྱར་རུང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་འབྱེད་ལས། བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ཞེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གཞན་དག་སྨོད་པར་བྱེད། འཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅེས་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་
6-76a
དང་། མདོ་འདི་ཉིད་ལས། ཉའི་ཞག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྨོས་ནས། དེ་དག་ནི་ནད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསད་ན་མཐར་འགྱུར། མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་རྣམས་འབྲིང་ཡིན། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མ་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་ཤས་ཆེར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མི་སྦྱོར་ན་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། དངོས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་གནང་མེད་དེ་བཞིན་བཀག་མེད་པ།

【现代汉语翻译】
丘隆扬堪布等
三者皆可为之。
第二，讲述依止弟子的定义，阐述年满十年的意义。
讲述所依弟子的定义
第一，此派的出家众，应当恭敬自己的依止上师。堪为依止的条件是：通晓戒律，且具足受比丘戒后戒律坚固的年限，二者兼备，而非如独觉佛一般。现在以仪轨成为此派的出家众。戒律坚固的年限是：比丘受戒后满十年，比丘尼受戒后满十二年。
需满十年之义
第二，年满十年的利益是：年满十年的比丘，具有三种利益：可以作为堪布，可以作为依止的亲教师，可以无依止而住。原因是：具有比丘戒坚固的资格。例如比丘尼受比丘戒后满十二年。未满十年的过患则与此相反。同样，对于戒律的其他规定，也应根据具体情况加以解释。此处乔丹纳波达尔楚认为，对戒律附加理由是不合理的。这种说法不好，对戒律附加理由是合理的，因为理由在经文和论典中都有阐述。如何阐述呢？《律分别》中说：‘如来以十种利益而安立学处’，这是说明了必要的理由；‘其他人会诽谤、嘲笑、恶语相向’，这是说明了禁止的理由。 
此经中，在提到鱼油等五种后说：‘这些大多是给病人用的’。 《光明经》中说：‘为什么杀人会堕入地狱，杀非人会堕大罪，杀旁生会犯堕罪呢？’因为人是主要的，非人是中等的，旁生是低等的，所以应理解为堕罪有差别。 《 टीका 》中说：‘对于屡犯的堕罪，比丘尼没有制定，因为比丘尼大多不是供养的对象，所以她们很难犯这种罪。’如果不给戒律附加理由，就与简略地宣说戒律相违背。简略的戒律是：对于明确宣说的理由，应与随顺的理由相结合，即凡是未允许的，同样也是未禁止的。

【English Translation】
Chulon Yang Khenpo etc.
All three can do that.
Second, explain the definition of the dependent disciple and explain the meaning of being ten years old.
Explain the definition of the dependent disciple
First, whichever ordained person of this school should respect the lama of his place of residence. The qualifications for being a resident are: knowing the 'Dulba (vinaya), and having the number of years of firm vows of Bhikshu ordination, which are not the same as those of a self-enlightened Buddha. Now, with the current rituals, he is an ordained person of this school. The number of years of firm vows is: ten years after a Bhikshu is ordained, and twelve years after a Bhikshuni is ordained.
The meaning of needing to be ten years old
Second, the benefits of being ten years old are: a Bhikshu who is ten years old has three benefits: he can be a Khenpo (abbot), he can be a teacher of residence, and he can live without residence. The reason is: he is qualified to have firm Bhikshu vows. For example, a Bhikshuni who has been ordained for twelve years. The disadvantages of not being ten years old are the opposite. Similarly, for other precepts of the 'Dulba, reasons should be applied as appropriate. Here, Jodan Nagpo Dartshul says that it is unreasonable to add reasons to the 'Dulba. This statement is not good, and it is reasonable to add reasons to the 'Dulba, because the reasons are explained in the sutras and treatises. How is it explained? In the 'Dulba Vibhanga, it says: 'The Tathagata established the precepts with ten benefits', which explains the necessary reasons; 'Others will slander, ridicule, and speak harshly', which explains the reasons for prohibition.
In this very sutra, after mentioning fish oil and other five things, it says: 'These are mostly used for the sick'. In the 'Od Ldan (Udanavarga)', it says: 'Why does killing a person lead to hell, killing a non-human leads to a major offense, and killing an animal leads to a minor offense?' Because humans are the main ones, non-humans are the middle ones, and animals are the lower ones, so it should be understood that the offenses are different. In the Tika, it says: 'The offense of repeatedly eating was not established for Bhikshunis, because Bhikshunis are mostly not objects of offerings, so it is difficult for them to commit this offense.' If reasons are not added to the 'Dulba, it contradicts the concise explanation of the 'Dulba. The concise 'Dulba is: for the reasons that are clearly stated, they should be combined with the reasons that are in accordance, that is, whatever is not allowed is also not prohibited.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ནི་གསུངས་པའི་རྗེས་མཐུན་བརྟགས་ཏེ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྷག་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་འདི་ལྔ་ཚན་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཚན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ཁ་སྐོང་ཡིན་པར་སྟོན་པ་འདི་དོན་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པས་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་བགྲང་སླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མས་རིམ་གྱིས་བགྲངས་པའི་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། གཞི་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའམ་ལྷག་པ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་ལྔ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ལྔ་ཚན་ལྷག་མ་རྣམས་ཡུལ་
6-76b
ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ལོ་བཅུ་ལོན་པོ་འདི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ཚན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ལུང་ལས་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དང་པོར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཊཱི་ཀར། གང་ལ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེས་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་སྨོས་སོ་ཞེས་སོ། །
说依处胜功德
གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
དང་པོ་གནས་ཀྱི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་སུ་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་མཁན་པོ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཁན་པོ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་སྟེ། བཙུན་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། མཁས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་
6-77a
དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་ལོ་བཅུར་ལོན་པའོ། །མཁས་པའི་ཡན་ལག་ནི་འདུལ་བ་ཤེས་པའོ། །ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལ

【现代汉语翻译】
如是应依所说，随顺比对而行。’如是说。特别是对于年满十岁者，五众（panchavarga）极为重要，因为这显示了他们是第一个五众的补充部分，由于意义相近，容易被视为其一部分。如论疏所说：‘应知年满十岁者即是第一个五众的五个部分。’这是考虑到按顺序计算的第五个。如律经所说：‘是第一个部分。’《根本说一切有部毗奈耶》的注释中也说：‘受具足戒后，年满十岁或以上，这是第一个五众的第一个部分。’因此，其余的五众显示为所依之处。
年满十岁者，除了第一个五众之外，是其余五众的基础，因此应以可被掌控的方式来对待。例如，如律经中在第一个堕罪（parajika）的情况下所示范的那样。论疏中说：‘这显示了其余五个是所依之处。’
在此，首先提到年满十岁的原因，论疏中说：‘凡是具备年满十岁和安住于律中的意义这两者的人，可以做堪布等三者，因为这是堪布等人的主要原因。其余的学处等部分是特殊的，即使没有它们，也可以作为堪布等人的原因，因此，年满十岁和安住于律中的意义是不可违越的部分。’为了显示这个意义，所以首先提到了年满十岁。
说依处殊胜功德
第二，分为总义和词义两部分。
第一，依处上师的特征是：相对于安住而言，实际安住于特殊的法缘之处。也就是堪布（upadhyaya）和依处轨范师（acarya）。
具有四法的可以作为堪布和依处轨范师：即持戒、稳重、博学和具有饶益之心。
持戒的特征是没有被堕罪所染，并且避免自性罪。如律经所说：‘所谓持戒，是指没有犯四种堕罪中的任何一种。’
论疏中说：‘持戒，即没有破戒的情况。’稳重的特征是受具足戒后，不间断地年满十年。博学的特征是通晓律藏。饶益之心的特

【English Translation】
It should be applied by examining and comparing it in accordance with what has been said.' Thus it is said. In particular, those who are ten years old are very important to the group of five (panchavarga), because it shows that they are a supplementary part of the first group of five, and because the meaning is close, it is easy to count them as part of it. As it says in the commentary: 'It should be known that those who are ten years old are the five parts of the first group of five.' This is in consideration of the fifth one counted in order. As it says in the Vinaya Sutra: 'It is the first part.' The commentary on the Root Vinaya also says: 'After taking full ordination, being ten years old or older, this is the first part of the first group of five.' Therefore, the remaining groups of five are shown to be the place of reliance.
Those who are ten years old, other than the first group of five, are the basis of the other groups of five, so they should be treated in a way that can be controlled. For example, as shown in the Vinaya in the case of the first defeat (parajika). In the commentary: 'This shows that the remaining five are the place of reliance.'
Here, the reason for mentioning being ten years old first, in the commentary it says: 'Whoever has both being ten years old and the meaning of abiding in the Vinaya, can do the three, such as the Khenpo, because this is the main reason for the Khenpo and others. The remaining parts of the training, etc., are special, and even without them, they can be the reason for the Khenpo and others, therefore, being ten years old and the meaning of abiding in the Vinaya are the parts that should not be transgressed.' To show this meaning, being ten years old is mentioned first.
The excellent qualities of the place of reliance
Second, it is divided into two parts: the general meaning and the literal meaning.
First, the characteristics of the master of the place are: relative to abiding, actually abiding in a special place of Dharma connection. That is, the Khenpo (upadhyaya) and the Acarya of the place.
One who possesses the four Dharmas can be a Khenpo and an Acarya of the place: that is, being disciplined, stable, knowledgeable, and having the aspect of benefiting others.
The characteristic of being disciplined is not being stained by defeat and avoiding natural faults. As it says in the Vinaya Sutra: 'The so-called disciplined one is one who has not committed any of the four defeats.'
The commentary says: 'Disciplined, that is, there is no possibility of immoral discipline.' The characteristic of being stable is having completed ten years without interruption after taking full ordination. The characteristic of being knowledgeable is knowing the Vinaya. The characteristic of benefiting others is

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ནི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བཟོད་ལྡན་ནང་འཁོར་དག་པ་དང་། །ཕན་འདོགས་གཉིས་བརྩོན་མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་དག །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གནས། །ཐ་མལ་ལུས་དང་ས་ནི་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ལྔའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ལྔ་ཚན་གྱི་དང་པོ། ནད་གཡོག་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ཉིད་བསྟན་ཅེས་དང་། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པ་དང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མཐུན་པ་ལ་སོགས་བཞིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། མཚན་དང་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་ཏེ་ཞེས་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཁན་པོ་སྨྱོན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའོ། །ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་དགོས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བལ་ཁུར་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པའི་དགོས་
6-77b
པ་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་ནས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་མཁན་པོ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡང་ངོ་། །ད་ནི་ལྔ་ཚན་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པར་འདོད་དེ། ལྔ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། ལོ་བཅུ་འཛིན་དང་མཁས་པ་དང་། །རིགས་དང་གསལ་དང་འཛིན་འཇུག་དང་། །སློབ་དང་སློབ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པ་གསུམ། །སློབ་དང་མི་སློབ་བྱུང་ཤེས་དང་། །གནས་འཆའ་འཆར་འཇུག་ལྟུང་བ་ཤེས། །ལྷོ་ཡི་རི་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱེའོ། །ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ནི། ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལ། ཐག་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་བཅུ་བདུན། ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པའི་ལྔ་ཚན་བཞིའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྔ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་པས་ནི་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གནས་འཆའ་བ་དང་འཆར་འཇུག་གི་ལྔ་ཚན་གཉིས་ནི་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་འཆའ་

【现代汉语翻译】
何为十二法？即慈悲、忍辱、清净内眷属，利益、勤奋二者兼顾，见解与导师一致，能言语、懂意义、自性安住，平凡之身与处所自性安住。如是受持。此十二者，前五者之成就法，乃五组之首。于‘侍疾’之 टीका (ṭīkā，注释): ‘所谓侍疾，即示现具足慈悲，不轻视痛苦。’《三百颂》云：‘于病人慈爱，眷属清净，以法与财物利益，且勤奋。’如是说。与导师一致等后四者之成就法：以导师与见解之承诺，属于自方之范畴。’如是说。‘唯有能言说者’，如是说。‘以了知行事之方式’，如是说。必须自性安住之理由：于律经请问中：‘若堪布由疯癫者授比丘戒，则称之为比丘，然授比丘戒者则已逝。’如是说，因生起罪过。必须安住于平凡之身之理由：于律经请问中：‘于生起如负重物等堕罪时，需非化身之所依。’如是说，以其要义连结之。必须处所自性安住之必要：若住于他处，则需舍弃作为堪布等特殊之行持。
若一一列举彼等，则具足十五法，亦为堪布与轨范师。今欲解说各五组之意义。五组之差别：于律本事中：‘持戒十年与精通者，种姓与明晰与能持，能入与所学与能令入，二种圆满三种，所学与无所学，知来处，安住、入住与犯堕知。于南方山中游行者，即是善集之部类。’如是差别。五组之摄集：第五者摄集为特殊与非特殊二者。ཐག་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ（Thag ma rdo rje gzhon nu，塔玛多吉雄努）尊前云：‘第五者特殊之首五组为十七，非特殊之五组为四。’如是讲解。然非如是，于‘知来处’之 टीका (ṭīkā，注释)中：‘此第五者与下文之‘犯堕’等第五者，即示现唯知律。’如是说，与唯知律之五组相违。安住、入住之二组，乃第五者特殊者，于知律之上，安住

【English Translation】
What are the twelve qualities? They are: compassion, patience, pure inner circle, benefiting others, diligence in both aspects, views in accordance with the teacher, ability to speak, understanding of meaning, abiding in one's own nature, an ordinary body, and abiding in one's own place. Thus, it is upheld. Among these twelve, the means of accomplishing the first five are the first of the five sets. In the ṭīkā (commentary) on 'attending to the sick': 'Attending to the sick' indicates having compassion and not disregarding suffering.' The Three Hundred Verses state: 'Loving the sick, having a pure retinue, diligently benefiting with Dharma and material things.' Thus, it is said. The means of accomplishing the latter four, such as being in accordance with the teacher, are: 'With the commitment to the teacher and views, one belongs to one's own side.' Thus, it is said. 'Because it exists in the speaker himself,' thus it is said. 'Understanding the meaning through discernment,' thus it is. The reason why it is necessary to abide in one's own nature is: In the Vinaya inquiry, 'If a Khenpo (abbot) ordains someone while insane, it is called ordination, but those who perform the ordination have passed away,' thus it is said, because it generates faults. The reason why it is necessary to abide in an ordinary body is: In the Vinaya inquiry, 'When generating a downfall such as carrying a load, a non-emanated basis is required,' thus it is said, connecting it with its essence.
The necessity of abiding in one's own place is: If one resides elsewhere, one must abandon the special practices such as acting as a Khenpo (abbot). If each of these is enumerated, then possessing fifteen qualities, one is also a Khenpo (abbot) and an Acharya (teacher). Now, I wish to explain the meaning of each of the five sets. The distinctions of the five sets are: In the Vinaya-vastu: 'Holding ten years and being learned, lineage and clarity and holding, entering and learning and causing to enter, two kinds of perfection, three aspects, learning and non-learning, knowing the origin, abiding, entering and knowing the downfalls. Wandering in the southern mountains, is the well-collected group.' Thus, the distinctions are made. The collection of the five groups is: The fifth is collected into two, special and non-special. In the presence of Thag ma rdo rje gzhon nu (Name of a lama): 'The first five groups of the special fifth are seventeen, and the non-special five groups are four.' Thus, it is explained. However, it is not so, in the ṭīkā (commentary) on 'knowing the origin': 'This fifth and the fifth such as 'downfalls' below, indicate knowing only the Vinaya.' Thus, it is said, contradicting the five groups of knowing only the Vinaya. The two groups of abiding and entering are the special fifth, on top of knowing the Vinaya, abiding

--------------------------------------------------------------------------------

འཆར་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡང་ལྔ་ཚན་ཐ་མ་ནི་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྔ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་
6-78a
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་པས་ནི་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་ཚན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་ལྔ་ཚན་བཅུ་དགུ་ནི་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གཞན་གཉིས་ཤེས་པའམ་འཕགས་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཚན་དེ་དག་ལས། ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་མིན་ནི། ལྔ་ཚན་གཅིག་ཚང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་ཚན་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ཟླ་བོར་དགོས་ན་ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མི་དགོས་ན་ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་སློབ་པ་དང་སློབ་འཇུག་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་པ་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་སློབ་འཇུག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་སློབ་པ་ལ་མི་བལྟོས་པར་སློབ་འཇུག་གི་ལྔ་ཚན་པ་རང་དབང་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་གིས་བསླབ་པ་མེད་པར་རང་གི་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་། འཛིན་ཏུ་འཇུག་ནུས་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ནུས་པ་སྟེ་ལྔ་ཚན་བཞི་ནི་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྔ་ཚན་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ཟླ་བོར་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་ཡིན་མིན་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དེ་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ཅིང་འདུལ་བ་ཤེས་ན་གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དེ།
6-78b
གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བསྟེན་མི་དགོས་པར་འདུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མི་ཤེས་ན་ནི་གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་མིན་ཏེ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འདུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་དོན་ནི། ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱོར་བ་ན་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་གཞི་མར་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་གཞན་ཚུར་ལ་སྡུད་པ་ནི་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གནས་དང་ར

【现代汉语翻译】
因为引导的功德是向上增长的。那么，什么是引导呢？也就是，了解缘起的五组，其中最后一组，即第五组不是特殊的，因为它是只了解《律藏》的一组。在《了解缘起释》中说：‘这第五组以及下面关于堕罪等的第五组，仅仅显示了了解《律藏》。’除了这两组之外，其余十九组都是特殊的，因为在了解《律藏》的基础上，还了解其他两部论藏，或者获得了圣法等，具有向上增长的特殊功德。在这些组中，第五者是否具有自主性呢？如果完成一组需要其他组的支分作为辅助，那么第五者就没有自主性；如果不需要，那么第五者就具有自主性。对此，《释》中说：‘“也”这个词，是摄集学习戒律等的意思，是学习者和引导者的集合，而不是不依赖于学习者而单独理解引导的意思。如果不是这样，那么不依赖于学习者的引导组就将完全具有自主性了。但事实并非如此，因为自己没有学习过，就自己做导师来引导他人学习是不可能的。’像这样，能够清晰地引导五蕴，能够引导受持，能够引导学习增上的戒律等，以及能够引导学习增上的行为等，这四组是没有自主性的，因为必须确定需要其他组的支分作为辅助。除了这四组之外，其余的第五者都具有自主性。一个人是否具有自主性呢？受比丘戒后，不间断地过了十年，这个人具有比丘的资格，并且了解《律藏》，那么这个人就被称为具有自主性，因为他是可以不依赖于住处上师而居住的人。《释》中说：‘说满了十年，就是显示具有自主性。’任何出家人，如果受比丘戒后没有满十年，或者不了解《律藏》，那么这个人就没有自主性，因为他是不能不依赖于住处上师而居住的人。支分是否具有自主性的意义是：在组合成五组时，以该支分本身作为基础，然后将其他支分聚集过来，这就叫做支分具有自主性。《释》中说：‘“和”这个词，是住所和……’
Because the merit of initiation increases. So, what is initiation? That is, the five groups of understanding arising, and the last of the five groups is not a special one, because it is a group that only knows the Vinaya. In the 'Commentary on Understanding Arising' it says: 'This fifth group and the fifth group below, such as those concerning transgressions, only show the understanding of the Vinaya.' Except for these two groups, the other nineteen groups are special, because on top of understanding the Vinaya, they also understand the other two pitakas, or have attained noble qualities, etc., and have the merit of increasing special qualities. Among these groups, whether the fifth is independent or not: if completing a group requires the limbs of other groups as assistance, then the fifth is not independent; if it does not require it, then the fifth is independent. Also, in the commentary: 'The word 'also' means to gather together the learning of discipline, etc., it is the assembly of both the learner and the initiator, but it is not the meaning of understanding initiation separately without relying on the learner. If it is not so, then the group of initiation without relying on the learner will become completely independent. But it will not become so, because it is impossible to initiate others without having learned oneself and making oneself the teacher.' Thus, the five aggregates that are clearly guided, the ability to guide acceptance, the ability to guide the learning of higher discipline, etc., and the ability to guide the learning of higher conduct, etc., these four groups are not independent, because it is necessary to determine that the limbs of other groups are needed as assistance. Other than these four groups, the rest of the fifths are independent. Whether a person is independent or not: after taking full ordination, if ten years have passed without interruption, and that person has the qualifications of a monk and knows the Vinaya, then that person is said to be independent, because he is a person who can live without relying on a residence master. The commentary says: 'Saying that ten years have passed shows that he has independence.' Any ordained person who has not reached ten years after taking full ordination, or does not know the Vinaya, is not independent, because he is a person who cannot live without relying on a residence master. The meaning of whether a limb is independent or not is: when combining into five groups, using that limb itself as the basis, and then gathering other limbs towards it, this is called the limb being independent. The commentary says: 'The word 'and' is the residence and...'

【English Translation】
Because the merit of initiation increases. So, what is initiation? That is, the five groups of understanding arising, and the last of the five groups is not a special one, because it is a group that only knows the Vinaya. In the 'Commentary on Understanding Arising' it says: 'This fifth group and the fifth group below, such as those concerning transgressions, only show the understanding of the Vinaya.' Except for these two groups, the other nineteen groups are special, because on top of understanding the Vinaya, they also understand the other two pitakas, or have attained noble qualities, etc., and have the merit of increasing special qualities. Among these groups, whether the fifth is independent or not: if completing a group requires the limbs of other groups as assistance, then the fifth is not independent; if it does not require it, then the fifth is independent. Also, in the commentary: 'The word 'also' means to gather together the learning of discipline, etc., it is the assembly of both the learner and the initiator, but it is not the meaning of understanding initiation separately without relying on the learner. If it is not so, then the group of initiation without relying on the learner will become completely independent. But it will not become so, because it is impossible to initiate others without having learned oneself and making oneself the teacher.' Thus, the five aggregates that are clearly guided, the ability to guide acceptance, the ability to guide the learning of higher discipline, etc., and the ability to guide the learning of higher conduct, etc., these four groups are not independent, because it is necessary to determine that the limbs of other groups are needed as assistance. Other than these four groups, the rest of the fifths are independent. Whether a person is independent or not: after taking full ordination, if ten years have passed without interruption, and that person has the qualifications of a monk and knows the Vinaya, then that person is said to be independent, because he is a person who can live without relying on a residence master. The commentary says: 'Saying that ten years have passed shows that he has independence.' Any ordained person who has not reached ten years after taking full ordination, or does not know the Vinaya, is not independent, because he is a person who cannot live without relying on a residence master. The meaning of whether a limb is independent or not is: when combining into five groups, using that limb itself as the basis, and then gathering other limbs towards it, this is called the limb being independent. The commentary says: 'The word 'and' is the residence and...'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཞིག་གི་གནས་གཉིས་པོ་ཉིད་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ལྔ་སྟེ། གནས་དང་རེ་ཞིག་གནས་འཆར་འཇུག་པ་གཉིས་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། ལྔ་ཚན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། ལྔ་ཚན་གྱི་ཡན་ལག་གང་ཞིག་ལྔ་ཚན་གཞན་གྱི་གྲངས་ཚང་བའི་ཁ་སྐོང་བྱེད་དུ་ཕར་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཚུལ་ལྡན་མང་ཐོས་གཉིས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་ལྔ་ཚན་ལ།
6-79a
ཡོན་ཏན་ཁ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གྱིས་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཁ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གྱིས་མི་རུང་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལན་གདབ་དགོས་ཏེ། ལྔ་ཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་བགྲངས་ན་ཡོན་ཏན་ཁ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་ལ། ལྔ་ཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་བགྲངས་ན་ཡོན་ཏན་ཁ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གྱིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་དེ། བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པས་ཀྱང་ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱིས་གོ་ཆོད་པར་གསུངས་ལ། འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་ཡོན་ཏན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལྷག་པར་ལྡན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པ་དང་། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། །ཞེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་ཞེས་པས་མང་དུ་ཐོས་པའང་བསྡུས་སོ། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་ཞེས་པས་ནི་ལྔ་ཕྲུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་འདུལ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྡུས་སོ། །ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་ཞེས་པས་ནི་ལྔ་ཚན་དང་པོའི་ནད་གཡོག་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་བསྡུའོ། །འཁོར་ནི་དག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་སྐབས་གཞན་ནས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པས་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་བསྡུས་སོ། །ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་པས་ནི་གཏོང་བ་ཕུན་ཚོགས་བསྡུས་སོ། །དུས་སུ་འདོམས་པ་ཞེས་པས་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་སྟེ་ལྔ་ཚན་གོང་འོག་ནས་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་གནས་ཀྱི་བླ་མར་བསྔགས་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཕན་ཡོན་གསུམ་འབྱུང་
6-79b
བ་ལ་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོས་སམ་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ

【现代汉语翻译】
为了表明这两种状态都是独立的。因此，有五个独立的要素：状态和暂时状态的出现和进入，具有正念，内在的正确安置，以及平等安置。然而，只有论藏才是显现的。等等，这些也应被认为是独立的要素，因为它们是五组的要素，而不是独立的要素。非独立的要素是那些五组的要素，需要去补充其他五组的完整数量。因此，有八个非独立的要素：具有戒律和博学多闻两种，发起精进和具有智慧两种，以及从了知障碍到随顺教导的四种，总共八种。在此，对于五组，
如果用功德概括的五组可以吗？虽然笼统地说功德概括的五组是不行的，但需要分开回答。如果五组的要素中没有包括了解律藏，那么功德概括的五组是不够的。如果五组的要素中包括了了解律藏，那么功德概括的五组也是可以的，因为‘包括发生’意味着仅仅了解律藏也足以构成五组。更何况在了解律藏的基础上还具备其他任何功德呢？《三百颂》中说：‘具有戒律，了解律仪，慈悲病人，眷属清净，勤于佛法和物质的帮助，以及适时劝诫，这些人被赞为上师。’其中，‘具有戒律’也包括了博学多闻。‘了解律仪’则包括了二十一种律藏知识中的任何一种。‘慈悲病人’则包括了第一组五组中能够或允许照顾病人。‘眷属清净’是从其他经文中概括的。‘勤于佛法的帮助’则包括了演说者本身。‘勤于物质的帮助’则包括了圆满的布施。‘适时劝诫’则包括了随顺教导，即从上下五组中酌情概括的功德，具备这些功德的人被赞为状态的上师。那么，
产生三种利益是否需要具备功德的特征，还是仅仅具备部分功德就足够了？

【English Translation】
To show that both of these states are independent. Therefore, there are five independent elements: state and the temporary arising and entering of state, having mindfulness, inner correct placement, and equal placement. However, only the Abhidhamma Pitaka is the manifestation. And so on, these should also be considered independent elements, because they are elements of the five groups, and not independent elements. Non-independent elements are those elements of the five groups that need to go to supplement the complete number of other five groups. Therefore, there are eight non-independent elements: having discipline and being very learned, two; initiating diligence and having wisdom, two; and from knowing the obstacles to following the teaching, four elements, totaling eight. Here, for the five groups,
Is it okay to use the five groups summarized by qualities? Although it is said in general that the five groups summarized by qualities are not okay, it is necessary to answer separately. If understanding the Vinaya is not counted as an element of the five groups, then the five groups summarized by qualities are not sufficient. If understanding the Vinaya is counted as an element of the five groups, then the five groups summarized by qualities are also sufficient, because 'including occurrence' means that just knowing the Vinaya alone is enough to constitute the five groups. What more to say if one possesses any other qualities in addition to understanding the Vinaya? The Three Hundred Verses says: 'Having discipline, knowing the Vinaya rites, compassionate to the sick, pure retinue, diligent in helping with Dharma and material things, and timely admonishment, these are praised as teachers.' Among them, 'having discipline' also includes being very learned. 'Knowing the Vinaya rites' includes any of the twenty-one Vinaya knowledges. 'Compassionate to the sick' includes being able to or allowing to take care of the sick in the first group of five. 'Pure retinue' is summarized from other sutras. 'Diligent in helping with Dharma' includes the speaker himself. 'Diligent in helping with material things' includes perfect giving. 'Timely admonishment' includes following the teaching, that is, the qualities summarized from the upper and lower five groups as appropriate, those who possess these qualities are praised as the teacher of the state. So,
Is it necessary to have the characteristics of qualities to produce the three benefits, or is it enough to have just a portion of the qualities?

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་དགུ་ལོན་པས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མཁན་པོ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས་ལས། ལོ་བཅུ་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཀུན་སྡོམ་བདག་ཉིད་ཅན། །གསལ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་རིག་པ་ཡིས། །རབ་བྱུང་དང་ནི་བསྙེན་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་ལོ་བཅུ་རྫོགས་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་ཅིང་སོ་ཤིང་དབེན་པར་དོར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་མཁན་པོ་བྱར་རུང་བར་ཐལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཆ་ཙམ་དང་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་གསུམ་འབྱུང་བ་ལ་ལྔ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་དགོས་སམ་གང་རུང་གཅིག་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་ཅིང་དེའི་སྡོམ་པ་དག་པ་གཞི་མར་བྱས་ནས་ལྔ་ཚན་གང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་ན་དེས་ཕན་ཡོན་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གཅིག་དང་ལྡན་ཅིང་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཡང་ཡིན་ན། དེས་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་དང་། གནས་ཉིད་དང་། མི་གནས་པར་འདུག་པར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་དང་། མཁན་པོ་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལྡན་དགོས་ན། མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། གང་ཟག་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྔ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་འབའ་
6-80a
ཞིག་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་པ་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ལྔ་ཚན་བསྟན། །དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ལྔ་ཚན་དཀྲོལ། །
说满十年五部
དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ནད་གཡོག་དང་ངོ་། །འགྲེལ་ཆུང་དུ་སྨན་དཔྱད་མཁས་པ་ལ་བྱ་ཞེས་པ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མིན་ཅེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །ཅི་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྟེ། འདིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་བསྟན་པས་ལྟུང་བ་ཡིན་མིན་དང་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་འགྱོད་པ་སེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པ་ལ་མཁས་པས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འདོར་བ་ཞེས་པ་ལ་མཐའ་བཞི་ན་རེ། གནས་པ་སློབ་མ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་པར་འཆད་ཀྱང་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་མངོན་པར་མི་དགའ་ན་དེ་འདོར་བའམ་འདོར

【现代汉语翻译】
那么，仅仅凭借部分功德是无法成就的。根据《律藏根本》记载：‘受具足戒后满九年者，不得授与出家及具足戒。’这说明不能成为堪布。而在《花鬘论》中说：‘圆满十年之比丘，持守一切戒律，明晰且通晓一切行为，方可授与出家及具足戒。’因此，必须圆满十年。如果仅仅凭借部分功德就能成就，那么仅仅知道‘受具足戒后一日，将牙签丢弃于僻静处’，就可以成为堪布了，因为受具足戒满十年者，具备有益的部分功德和通晓戒律的部分功德。如果承认这种说法，那么由于不具备任何和合条件，所以是不成立的。
要产生三种利益，是否需要具备二十一种五事，还是具备其中之一即可？答：受具足戒后不间断地满十年，并以清净的戒律为基础，具备任何一种五事，就能获得三种利益。如《 टीका 》所说：‘具备一种和合条件且满十年者，即可成为堪布，亦可安住或不安住。’如果成为堪布需要具备二十一种五事，那么具备堪布的条件是不可能的，因为一个人不可能在同一时间具备所有二十一种五事。例如，通晓戒律的五事和通晓三藏的五事是相违背的，是学者的五事和非学者的五事也是相违背的。
第二部分：
宣说满十年之五事，以其为基础阐释五事。
首先：以慈悲和忍耐对待痛苦，照顾病人等。布敦仁波切说，小释中说需要精通医术，但这不是必不可少的条件。消除‘我是否犯戒’的疑虑，这表明安住于戒律，因为知道是否犯戒以及从罪业中恢复的方法，才能消除疑虑。精通论藏，可以舍弃罪恶者的邪见，舍弃对住所的不满。对于‘舍弃对住所的不满’，一些人解释为‘对住所和弟子不满’，这是错误的。住所是指地方，如《律藏根本》所说：‘如果对共同居住的地方和近处不满，就应该舍弃。’

【English Translation】
Then, it is impossible to achieve merely with partial qualities. According to the Mūlasarvāstivāda Vinaya: 'One who has received full ordination and has completed nine years should not be given pravrajya or upasampadā.' This indicates that one cannot become a Khenpo. And in the Garland of Flowers it says: 'A bhikṣu who has completed ten years, possesses all the vows, is clear and knows all conduct, may give pravrajya and upasampadā.' Therefore, it is necessary to complete ten years. If it were possible to achieve merely with partial qualities, then merely knowing 'Having received full ordination for one day, discarding the toothpick in a secluded place' would be enough to become a Khenpo, because one who has received full ordination for ten years possesses beneficial partial qualities and knows partial qualities of the Vinaya. If this is admitted, then it is not established because it does not possess any of the combined conditions.
To generate the three benefits, is it necessary to possess all twenty-one sets of five, or is it sufficient to possess one of them? Answer: Having received full ordination and continuously completed ten years, and with pure vows as the basis, possessing any one of the five sets will obtain the three benefits. As the Ṭīkā says: 'One who possesses one combined condition and has completed ten years can become a Khenpo, and can also abide or not abide.' If becoming a Khenpo requires possessing all twenty-one sets of five, then it is impossible to possess the qualities of a Khenpo, because it is impossible for one person to possess all twenty-one sets of five at the same time. For example, the five sets of knowing the Vinaya and the five sets of knowing the three pitakas are contradictory, and the five sets of being a scholar and not being a scholar are also contradictory.
Second part:
Explaining the five sets of ten years, based on that, explaining the five sets.
First: With compassion and patience towards suffering, taking care of the sick, etc. Buton Rinpoche said that the small commentary says that it is necessary to be proficient in medicine, but this is not an indispensable condition. Eliminating the doubt of 'Have I committed an offense?', this indicates abiding in the Vinaya, because knowing whether an offense has been committed and the method of recovering from sins can eliminate doubts. Being proficient in Abhidharma can abandon the evil views of sinners, and abandon dissatisfaction with the dwelling. Regarding 'abandoning dissatisfaction with the dwelling', some explain it as 'dissatisfaction with the dwelling and disciples', which is wrong. The dwelling refers to the place, as the Mūlasarvāstivāda Vinaya says: 'If there is dissatisfaction with the place where one lives together and the nearby places, one should abandon it.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་འཇུག་ནུས་པ་སྟེ་ཞེས་དང་། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་ཡུལ་དེར་གནས་པར་མི་དགའ་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ལས་གྲུབ་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པའི་འགྱུར་བ་དག་གིས་ནི། །སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་སྟོན། །མཚོ་ན་གནས་པའི་ཉ་ནི་རབ་གབ་ཀྱང་། །ཆུ་ཡི་
6-80b
རླབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རང་གིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པའོ། །འདིའི་དོན་ཡང་རང་གིས་བྱ་དགོས་ན་བྱེད་ནུས། གཞན་བསྐུལ་དགོས་ནའང་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཞི་པོ་དག་རང་གིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ན་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་གསུམ་པོ་དེ་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །རང་གིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་བྱེད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་འདུལ་བ་ཤེས་པ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་འདའ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རང་གིས་བྱེད་ནུས་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ན། གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་ནུས་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བདག་གིས་བྱས་ན་འདུལ་ནུས། ཁ་ཅིག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་ལས་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ལ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ལ་ལས་ནུས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཁ་སྐོང་དུ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་འདིས་མ་བསྐང་ན་གཞན་གྱིས་བསྐང་ཡང་སྐབས་སུ་མི་བབས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཕན་ཡོན་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ལ། དེས་ན་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་འདི་ལྔ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་ལྔ་ཚན་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་པོར་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པར་སྦྱར་བ་ནི་བཅོས་མའོ། །འོ་ན་ཁ་སྐོང་གི་ཁྱད་པར་འདི་ལྔ་ཚན་གཞན་ལ་སྦྱར་ན་དྲུག་ཚན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལ་མ་སྦྱར་ན་བཞི་ཚན་དུ་འགྱུར་བས་གདུལ་བྱ་ལྔ་ཚན་ལ་དགའ་བའི་ངོར་མཛད་དོ། །རྒྱ་འདུལ་ན་རེ། ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་པོ་
6-81a
ལ་དོན་ལ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག །དྲུག་ཕྲུགས་བཅོ་བརྒྱད། བདུན་ཕྲུགས་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དེས་ན་ལྔ་ཚན་དང་པོ་ནི་དེ་དག་གིས་རྫོགས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ལྔ་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
由此事分五部
གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ལྡན་བགྲངས་པའི་ལྔ་ཚན་བཤད། །དེ་ཉིད་གཞིར་བཅས་ལྔ་ཚན་བསྟན། །
说具格五部
དང་པོ་ལ། རྒྱུད་ཁྱད་མ་ངེས་ལྔ་ཚན་དང་། །ངེས་བཟུང་འཕགས་པའི་ལྔ་ཚན་བསྟན། །
不定五部
དང་པོ་ལ། ལྔ

【现代汉语翻译】
‘能够使其进入’，并且从另一部律藏中引申出，如果一起居住和关系亲近的人不喜欢住在那里，也能够让他们去其他地方。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘不喜欢居住’等等，表明了理解他们的想法。这是从业果的角度来说的：外在行为的变化，能够显示出人心中所想。正如海里的鱼，即使藏得很深，也能从水波的变化中看出来。这四种情况，自己可以做，也可以让别人做。这里的含义是，如果自己应该做，就能做到；如果需要别人去做，也有能力让别人去做。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘如果自己没有能力做这四件事，即使有能力让别人做，也不能做那三件事。’如果自己没有能力做，就委托别人去做，这是不行的，因为这会超出不可或缺的律藏知识的范围。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘违背了安住于律藏的意义，也就是违背了不可或缺的部分。’如果一定要自己能够做到，那么说能够让别人做有什么用呢？因为有些人自己做才能调伏，有些人需要让别人去做才能调伏，这取决于不同被调伏者的根器。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘有些人能被某些人调伏，但不是所有人都能被所有人调伏。’作为补充，如果这个受具足戒十年者没有完成，即使别人完成了，也不合适，因为这是产生三种利益的主要原因，这在前面已经论证过了。因此，这个受具足戒十年者应该被归为二十一个五事中的第一个五事的第一支。归为第五个是人为的。如果这个补充的特点被归为其他五事，就会变成六事；如果不归为这个五事，就会变成四事，这是为了迎合喜欢五事的被调伏者。嘉曹·达玛仁钦 (rgya 'dul na re) 说：‘二十一个五事中，有一个五事是五组，十八个五事是六组，两个五事是七组。’因此，第一个五事是由这些组成的。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘因此，这表明了一个五事。’
第二部分，讲述具有戒律者的五事分类。说明以戒律为基础的五事分类。
第一部分，讲述不确定的五事分类。说明确定的圣者五事分类。
第一部分，五

【English Translation】
'Being able to make them enter,' and also derived from another Vinaya, if those who live together and are close do not like living there, they can also be sent to other places. The ṭīkā (ṭīkā, commentary) says: 'Disliking to live' and so on, indicates understanding their thoughts. This is from the perspective of karma: changes in external behavior can show what is in a person's heart. Just as the fish in the sea, even if hidden very deep, can be seen from the changes in the waves. These four situations, one can do oneself, or one can have others do. The meaning here is that if one should do it oneself, one can do it; if one needs others to do it, one also has the ability to have others do it. The ṭīkā (ṭīkā, commentary) says: 'If one does not have the ability to do these four things oneself, even if one has the ability to have others do it, one cannot do those three things.' If one does not have the ability to do it oneself, entrusting it to others is not allowed, because this would exceed the scope of indispensable knowledge of the Vinaya. The ṭīkā (ṭīkā, commentary) says: 'Violating the meaning of abiding in the Vinaya, that is, violating the indispensable part.' If it is necessary to be able to do it oneself, then what is the use of saying that one can have others do it? Because some can be tamed by doing it oneself, and some need to be tamed by having others do it, which depends on the different capacities of those being tamed. The ṭīkā (ṭīkā, commentary) says: 'Some can be tamed by some, but not all can be tamed by all.' As a supplement, if this ten-year-old Bhikshu (fully ordained monk) does not complete it, even if others complete it, it is not appropriate, because this is the main cause of generating three benefits, which has been argued earlier. Therefore, this ten-year-old Bhikshu should be classified as the first branch of the first of the twenty-one five-fold categories. Classifying it as the fifth is artificial. If this supplementary characteristic is classified into other five-fold categories, it will become a six-fold category; if it is not classified into this five-fold category, it will become a four-fold category, which is made to cater to the disciples who like the five-fold categories. Gyaca Sherab Rinchen (rgya 'dul na re) said: 'Among the twenty-one five-fold categories, one five-fold category is five groups, eighteen five-fold categories are six groups, and two five-fold categories are seven groups.' Therefore, the first five-fold category is composed of these. The ṭīkā (ṭīkā, commentary) says: 'Therefore, this indicates one five-fold category.'
Second part, explaining the five-fold categories of those who possess discipline. Explaining the five-fold categories based on that foundation.
First part, explaining the uncertain five-fold categories. Explaining the certain five-fold categories of the noble ones.
First part, five

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚན་ཁ་སྐོང་ཡན་ལག་བསྟན། །ལྔ་ཚན་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དབྱེ། །
说五部增补支
དང་པོ་ནི། མཚམས་འདི་མན་ཆད་སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་ལྔ་པ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཚུལ་ལྡན་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་སྟེ་ཞེས་ཕམ་ལྷག་གིས་མ་གོས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མ་ལྟ་བུས་གོས་ཀྱང་འཆལ་ཚུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུས་གོས་ན་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚད་ནི་དགེ་སློང་ཕམ་པས་མ་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་དགེ་
6-81b
བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་འདི་ནི་ལྔ་པ་གང་དུ་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ་དེར་ནི་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བྱའི། སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ལྔ་པ་གང་ལ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྡུས་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
五部各自性类
གཉིས་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདིས། འཛིན་མཁས་རིགས་གསལ་བཞིའི་ལྔ་ཚན་བཞི་བསྟན་པ་འདིར་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་བྱེད་པར་གཞི་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །སྡེ་སྣོད་མདོ་སྡེ་སོགས་གསུམ་བཟུང་བ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་གསུམ་གྱི་ཁར་སྔར་གྱི་གཉིས་བསྣན་པས་ལྔ་པ་གཉིས་སོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བས་འདྲེས་པར་གནས་པ་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་ནུས་པ་ལ་གཉིས་བསྣན་པས་གསུམ་པའོ། །རིགས་པ་ཚད་མ་གཉིས་དང་ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་སྦྱོར་ནུས་པ་ལ་གཉིས་བསྣན་པས་བཞི་པའོ། །ལུང་རིགས་དང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་ལ་གསལ་བར་སྟོན་ནུས་པ་དང་སྔར་གྱི་གཉིས་བསྣན་པས་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ལྔ་ཚན་ལྔ་རྫོགས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདིས་ནི་ལྔ་པ་བཞི་བསྟན་ལ་སྔ་མས་ནི་ལྔ་པ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་པ་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་འཛིན་ཏུ་འཇ

【现代汉语翻译】
说五部增补支，五部各自性类。
第一，从此处以下直到学者，除了第十一和第十二，不具备完整的第五部，需要结合持戒和多闻。此处所说的持戒，根据《释论》的解释，持戒是指没有被失败和残余所染污。将没有被失败和残余所染污解释为持戒是不合理的，因为即使被如僧残般的违禁行为所染污，也不会变成破戒，而如果被杀害牲畜等自性罪所染污，则会变成破戒。如《俱舍论》所说：‘破戒之戒是不善之色。’此处持戒的标准是比丘没有被失败罪所染污，并且对自性罪有所顾忌。如律经所说：‘所谓持戒，是指没有犯下四种失败罪中的任何一种。’《 टीका 》中说：‘因为没有破戒的情况，所以这才是持戒。’多闻是指，在第五部中，如果通晓经藏，则指广泛听闻其他论典；如果不懂经藏，则指随顺自己宗派的多闻。《 टीका 》中说：‘在第五部中，如果精通经藏，那么多闻就是以其他论典为对象；如果未通晓经藏，那么多闻就被认为是以自己宗派为对象。’
第二，‘精通经藏’，这表明了善于掌握、清晰明辨等四种第五部。此处所说的掌握经藏是指什么呢？根据《根本释》，是指能够掌握一百万颂以上的经文。掌握经藏，即掌握经、律、论三藏，并且不忘失地掌握。在掌握三藏的基础上，加上之前的两种，就形成了两种第五部。能够将三藏相互关联、融会贯通，并且能够区分开来，再加上两种，就形成了第三种。能够将理证和量论与经藏等结合起来，再加上两种，就形成了第四种。能够将理证、经藏等结合起来，并且能够清晰地向他人展示，再加上之前的两种，就形成了第五种。这些就构成了完整的五种第五部。《 टीका 》中说：‘这表明了四种第五部，加上之前的一种，就是五种第五部。’

【English Translation】
Explanation of the supplementary branches of the five categories, and the distinct characteristics of each of the five categories.
Firstly, from this point onwards, up to the stage of being a scholar, except for the eleventh and twelfth, those who do not fully possess the fifth category need to combine discipline and extensive learning. Here, 'possessing discipline' (ཚུལ་ལྡན) means, according to the commentary, 'not being tainted by defeats and residues.' However, it is unreasonable to explain 'not being tainted by defeats and residues' as possessing discipline, because even if one is tainted by a transgression like a sanghāvaśeṣa (ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མ་), it does not turn into a breach of discipline. But if one is tainted by a natural transgression like killing an animal, it turns into a breach of discipline. As stated in the Abhidharmakośa (མཛོད): 'The discipline of a libertine is an unwholesome form.' Here, the standard for possessing discipline is that a bhikṣu (དགེ་སློང་) is not tainted by defeat and is cautious about natural transgressions. As stated in the Vinaya (ལུང་): 'What is called possessing discipline is not having committed any of the four defeats.' In the ṭīkā (ཊཱི་ཀ་) it says: 'Because there is no possibility of a breach of discipline, therefore, this is to be recognized as possessing discipline.' Extensive learning refers to, in the fifth category, if one knows the Tripitaka (སྡེ་སྣོད་), it refers to extensively hearing other treatises; if one does not know the Tripitaka, it refers to extensive learning according to one's own school. In the ṭīkā it says: 'In the fifth category, where there is manifest knowledge of the Tripitaka, extensive learning is that which has the object of other treatises. Where the Tripitaka is not included in manifest knowledge, extensive learning is to be recognized as having the object of one's own school.'
Secondly, 'manifest knowledge of the Tripitaka' indicates the four fifth categories of being skilled in grasping, clear in discernment, etc. Here, what does 'grasping the Tripitaka' refer to? According to the Mūlaṭīkā (གཞི་འགྲེལ་), it refers to being able to grasp one hundred thousand ślokas (ཤློ་ཀ་) or more. Grasping the Tripitaka means grasping the three pitakas (经律论三藏) of Sūtra (མདོ་སྡེ་), Vinaya (འདུལ་བ་), and Abhidharma (མངོན་པ་), and grasping them without forgetting. Adding the previous two to the grasping of the three pitakas makes two kinds of the fifth category. Being able to connect and integrate the three pitakas with each other, and being able to distinguish them separately, adding two makes the third kind. Being able to combine reasoning and valid cognition with the Sūtras, etc., adding two makes the fourth kind. Being able to combine reasoning, Sūtras, etc., and clearly show them to others, adding the previous two makes the fifth kind. These constitute the complete five kinds of the fifth category. In the ṭīkā it says: 'This shows four kinds of the fifth category, and the previous one is one kind, thus there are five kinds of the fifth category.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱིས་གོ་བར་ནུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་རང་གིས་མི་ཤེས་པར་གཞན་འཛིན་དུ་འཇུག་མི་ནུས་ཤིང་
6-82a
འདུལ་བ་ལ་གནས་པའང་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་གིས་སྡེ་སྣོད་ཤེས་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་འདི་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པའི་དོན། གཞི་འགྲེལ་ལས། ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས། ལྷག་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལྔ་ཚན་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྨོས་ཀྱང་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བསླབ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་སྟེ་སེམས་འདུལ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་དེ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་ནས་གོམས་པ་ཡིན་གྱི་མི་ཤེས་པར་གདོད་སློབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁར་སྔར་གྱི་
6-82b
གཉིས་དང་བཅས་པས་བདུན་ནོ། །སློབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱིས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་རང་བསླབ་གསུམ་ལ་མ་བསླབས་པར་གཞན་སློབ་ཏུ་འཛུད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བདག་ཉིད་མ་དུལ་བར་གཞན་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མེད་དེ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་པའོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའོ། །འདུལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལུང་དུམ་བུ་བཞིའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བམ་པོ་གཉིས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྔ་མ་གཉི

【现代汉语翻译】
能够理解并让别人理解‘具有能力’的含义，如果不是这样，自己不理解就无法让别人理解，
6-82a
安住于律藏也会消失。因此，自己理解了经典，能够让别人理解，这是第五和第六种功德。关于‘增上戒’的含义，《根本分别论》中说：‘增上’是指殊胜的意义和控制的意义。’它的含义是什么呢？在《声闻地》中说：‘什么是殊胜的意义呢？增上戒等三种功德唯有在此教法中才有，与外道不共，这就是殊胜的意义。什么是控制的意义呢？以增上心的控制的戒律，就是增上戒的学处。以增上慧的控制的心之等持，就是增上心的学处。以断除烦恼的控制的智慧，就是增上慧的学处，这就是控制的意义。’那么，在此五事中，两次提到‘具有戒律’，原因是什么？即使说了，也不会变成重复吗？不会变成重复，因为前者是指断除自性罪的意义，而这里是指安住于属于律藏的一切学处的意义。或者，前者仅仅是戒律，后者是以三学来区分的戒律。
‘增上心’是指调伏心的四种禅定，‘增上慧’是指无漏道及其修学，这是在理解之后才去修习的，而不是在不理解的情况下就开始修习的。加上之前的
6-82b
两种，总共是七种功德。也能让别人修学。’这里的‘也’字，《 टीका 》中说：‘“也”字是包含增上戒等的意义，而不是理解为不同的意义。’这里也是，自己没有修学三学，就无法让别人修学。《 टीका 》中说：‘自己没有调伏，就去调伏别人，这是不可能的，没有机会。’因此，这是第八种功德。‘增上行’是指律藏中所说的四种威仪。‘律藏’是指四部律。‘别解脱’是指比丘和比丘尼的别解脱经，共两卷。这些中，前两种功德……

【English Translation】
Being able to understand and enable others to understand the meaning of 'having the ability'; if not, one cannot enable others to understand if one does not understand oneself,
6-82a
abiding in the Vinaya will also disappear. Therefore, understanding the scriptures oneself and being able to enable others to understand is the fifth and sixth merit. Regarding the meaning of 'higher morality', the *Mūlavibhaṅga* states: 'Higher' means the meaning of excellence and the meaning of control.' What is its meaning? In the *Śrāvakabhūmi* it says: 'What is the meaning of excellence? The three higher moralities, etc., are only found in this teaching and are not shared with outsiders; this is the meaning of excellence. What is the meaning of control? The morality controlled by higher mind is the training of higher morality. The concentration of mind controlled by higher wisdom is the training of higher mind. The wisdom controlled by abandoning afflictions is the training of higher wisdom; this is the meaning of control.' So, in these five qualities, why is 'having morality' mentioned twice? Even if it is said, will it not become redundant? It will not become redundant, because the former refers to the meaning of abandoning natural transgressions, while here it refers to the meaning of abiding in all the trainings belonging to the Vinaya. Or, the former is merely morality, and the latter is the morality distinguished by the three trainings.
'Higher mind' refers to the four dhyānas that subdue the mind, and 'higher wisdom' refers to the unconditioned path and its learning; this is practiced after understanding, not started without understanding. Adding the previous
6-82b
two, there are a total of seven merits. Also being able to enable others to learn. Here, the word 'also', the *Ṭīkā* says: 'The word 'also' is to include the meaning of higher morality, etc., not to understand it as a different meaning.' Here too, one cannot enable others to learn if one has not learned the three trainings oneself. The *Ṭīkā* says: 'It is impossible and there is no opportunity for one who is not tamed to tame others.' Therefore, this is the eighth merit. 'Higher conduct' refers to the four kinds of deportment mentioned in the Vinaya. 'Vinaya' refers to the four divisions of the Vinaya. 'Prātimokṣa' refers to the Prātimokṣa Sūtra of monks and nuns, in two volumes. Among these, the first two merits...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བསྣན་པས་དགུ་པའོ། །ལྔ་པ་དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་སློབ་སློབ་འཇུག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སློབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལྔ་ཚན་དང་བཅུ་པའོ། །དད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །གཏོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཟས་ཁམ་གང་དང་གོས་ལུས་གང་ཙམ་ལས་ཕྲི་སྟེ་གཏོང་བ་མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་སོགས་ཙམ་པོས་མི་ཆོག་གི་ཊཱི་ཀ་ལས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན། ཊཱི་ཀར། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
6-83a
ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གོང་འོག་གི་ལྔ་ཚན་འདི་གཉིས་ལ་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ལྔ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ཆོས་ཅན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སློབ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་མ་ཡིན་གྱི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ནི། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ནི་འདིར་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བསྙེགས་དགོས་ཏེ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཤེས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཉན་ས་ལས། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །མཐོང་བ་ཞེས་པ་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡིན་ཅེས་སོ། །རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཀྱང་སྒྲས་ནི་ལྔ་ཚན་འདིའང་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱིས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ལྷག་པ་ཡིན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུང་ཡང་རྒྱ་དཔེར་
6-83b
བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀའ་བའི་གནས་

【现代汉语翻译】
加上‘地’字，成为第九个（五法）。第五个（五法）也如前面一样，有‘学’和‘不学’两种，其中属于‘学’的五法和第十个（五法）。
‘信仰’是指欢喜、渴望和信任。
‘戒律’是指舍弃自性上的过失。
‘听闻’是指多闻，即通过了解《律藏》来展示。
‘布施’是指从令人愉悦的处所、令人愉悦的物品、一口食物或一件衣服中减少，从而布施不执著的本质。
‘智慧’是指彻底辨别诸法。
‘圆满’是指仅有信仰等不足够。《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释）》中说：‘信仰等圆满是指信仰等圆满’。
‘本身’的含义。《 टीका 》中说：‘所谓“本身”，是指圆满的实物就是圆满本身，是具有的同义词。’
第五个（五法）的第十一个（五法）。
为什么称上下这两个五法为‘圆满’呢？这两个五法，是圆满的五法，因为具有信仰等圆满的五种功德。例如，不具有‘学’的五法，而是具有‘不学’的五法，这被称为‘不学的五聚’，与此类似。
‘戒律’。《 टीका 》中说：‘这里也说了戒律圆满，这表明了对《律藏》的证悟。’
‘禅定和智慧’。《 根本分别 （藏文：གཞི་འགྲེལ།）》中说：‘禅定是心一境性的特征，智慧在这里也是彻底辨别诸法。’
‘解脱’。《 टीका 》中说：‘所谓解脱，是指不学的解脱。’
‘了解它’。《 टीका 》中说：‘“它”这个词，因为刚刚提到过，所以必须指向解脱。’
那么了解什么呢？《 टीका 》中说：‘解脱是指灭尽和不生。’《 声闻地 （藏文：ཉན་ས་）》中说：‘了解原因——生起灭尽，了解结果——痛苦不生。’
‘见’是指不学的见。《 टीका 》中说：‘其中，见是不学的见，因此对解脱来说，是了解和见。’
‘也’这个词表明这个五法也是圆满的。
‘ཀྱིས་’这个字是多余的，措那瓦（藏文：མཚོ་སྣ་པ།）这样说，但应该参考印度版本。
这里有困难的地方。

【English Translation】
Adding the syllable 'sa' makes it the ninth (five qualities). The fifth (five qualities) also has 'learning' and 'non-learning' like before. Among them, the five qualities that belong to 'learning' and the tenth (five qualities).
'Faith' means joy, desire, and trust.
'Discipline' means abandoning faults by nature.
'Hearing' means extensive hearing, which is shown by understanding the Vinaya.
'Giving' means reducing from a pleasant place, pleasant objects, a mouthful of food, or a piece of clothing, thus giving the essence of non-attachment.
'Wisdom' means thoroughly distinguishing dharmas.
'Perfection' means that faith alone is not enough. The ṭīkā says: 'Perfection of faith, etc., means perfection of faith, etc.'
The meaning of 'itself'. The ṭīkā says: 'The so-called "itself" means that the reality of perfection is perfection itself, which is a synonym for having.'
The eleventh (five qualities) of the fifth (five qualities).
Why are these two sets of five qualities called 'perfection'? These two sets of five qualities are the five qualities of perfection because they possess the five qualities of perfect faith, etc. For example, it does not possess the five qualities of 'learning', but possesses the five qualities of 'non-learning', which is called the 'group of five of non-learning', similar to this.
'Discipline'. The ṭīkā says: 'Here also, it is said that discipline is perfect, which indicates the realization of the Vinaya.'
'Samadhi and wisdom'. The Mūlabheda says: 'Samadhi is the characteristic of one-pointedness of mind, and wisdom here is also the thorough discernment of dharmas.'
'Liberation'. The ṭīkā says: 'So-called liberation refers to the liberation of non-learning.'
'Understanding it'. The ṭīkā says: 'The word "it", because it has just been mentioned, must refer to liberation.'
Then what is understood? The ṭīkā says: 'Liberation means cessation and non-arising.' The Śrāvakabhūmi says: 'Understanding the cause—the cessation of arising, and understanding the result—the non-arising of suffering.'
'Seeing' refers to the seeing of non-learning. The ṭīkā says: 'Among them, seeing is the seeing of non-learning, therefore, for liberation, it is understanding and seeing.'
The word 'also' indicates that this set of five qualities is also perfect.
The syllable 'kyis' is redundant, as Tsonawa said, but the Indian version should be consulted.
Here are the difficult points.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་ཡང་མཐོང་སྟེ། ལྔ་ཚན་འདི་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ནམ་འཕགས་རྒྱུད་ལ་ལྡན། དང་པོ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེ་ལ་མི་སློབ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཚན་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མའི་ལྔ་ཚན་འདི་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་ལ། མི་སློབ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་འགལ་བ་སོ་ན་གནས་ལ། སོ་སྐྱེ་དེ་ཆོས་ཅན། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྣམ་གྲོལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དེ་བདག་ཉིད་ལ་མི་ལྡན་ན། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྩི་བགྲང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དབུལ་པོས་ཕྱུག་པོའི་ནོར་བགྲང་ཤེས་ཀྱང་དེ་ནོར་རྫས་ཕུན་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། འདིས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། འདིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འདིས་ཀྱང་བསྟན་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཕུན་ཚོགས་འོག་མ་འདི་མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་ཟློས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུན་ཚོགས་འོག་མའི་ལྔ་ཚན་འདི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་
6-84a
ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས། རྣམ་གྲོལ་གྱི་བར་ལྡན་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཚན་གྱི་ལུང་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཚན་གྱི་ལུང་ལས། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནས། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་མིན་པ་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པ་བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བས་གོས་པའི་ཚུལ་ལྡན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བས

【现代汉语翻译】
此外，（有人）观察到：这五蕴（lnga tshan）是凡夫（so skye）所具有，还是圣者（'phags rgyud）所具有？如果像第一种情况那样，那么凡夫就不具备无学（mi slob pa）的解脱圆满（rnam grol phun tshogs）和了知不生的智慧圆满（zad mi skye shes pa'i ye shes phun sum tshogs pa），这相违。如果像第二种情况那样，那么就会有与无学五蕴重复的过失。对此，夏鲁派（sha lugs pa）的人说：‘下圆满（phun sum tshogs pa 'og ma）的这五蕴是凡夫的五蕴，而无学解脱等是就听闻思维修所知而言的。’如果这样，那么之前的矛盾依然存在。凡夫，就其法性（chos can）而言，不应是具有无学解脱圆满者，因为其被束缚所束缚。此外，如果解脱等功德不具备在自身上，那么仅仅是知晓计数他人相续中的功德，又怎么能因此就成为具有解脱圆满者呢？就像穷人即使知道计算富人的财富，也不会因此就变成具有财富一样。不仅如此，在‘即是无学者（mi slob pa nyid do）’的注释中，‘此亦（'dis kyang）’也与‘总摄了阿罗汉（dgra bcom pa）相续中存在的戒律等五支’相违，‘此亦’是指在下圆满的情况下，不仅指出了阿罗汉相续中存在的五法，而且也指出了‘此亦’。因此，虽然下圆满是无学阿罗汉相续中所具有，但不会与‘即是无学者’有重复的过失。因为下圆满的五蕴是从阿罗汉的戒律等，到解脱等圆满；而无学的五蕴仅仅是阿罗汉具有戒律到解脱之间（的功德）而已。因此，在圆满五蕴的经文中，有‘戒律圆满（tshul khrims phun sum tshogs pa）’，直到‘解脱圆满（rnam par grol ba phun sum tshogs）’，‘解脱智慧见圆满（rnam par grol ba'i ye shes mthong ba phun sum tshogs）’的说法；而在无学五蕴的经文中，有‘具有无学戒律蕴（mi slob pa'i tshul khrims kyi phung po dang ldan）’，直到‘具有无学解脱蕴（mi slob pa'i rnam par grol ba'i phung po dang ldan）’，‘具有无学解脱知见蕴（mi slob pa'i rnam par grol ba shes pa dang mthong ba'i phung po dang ldan）’的说法，由此可以证明。即使阿罗汉具有戒律等，也有不是戒律圆满的情况，例如，阿罗汉具有被违犯根本堕罪所染污的戒律，仅仅是具有阿罗汉的戒律，但不是戒律圆满。同样，阿罗汉从无暇智慧的部分解脱，是从烦恼障（nyon sgrib）中解脱。

【English Translation】
Furthermore, it is observed: do these five aggregates (lnga tshan) belong to the continuum of an ordinary being (so skye), or do they belong to the continuum of a noble one ('phags rgyud)? If it is like the first case, then it contradicts the fact that an ordinary being does not possess the perfection of non-learning liberation (mi slob pa'i rnam grol phun tshogs) and the perfection of wisdom that knows non-arising (zad mi skye shes pa'i ye shes phun sum tshogs pa). If it is like the second case, then there will be the fault of repetition with the five aggregates of non-learning. To this, the Sharwa (sha lugs pa) people say: 'These five aggregates of the lower perfection (phun sum tshogs pa 'og ma) are the five aggregates of an ordinary being, and the non-learning liberation and so on are referred to in terms of what is known through hearing, thinking, and meditation.' If that is the case, then the previous contradiction remains. An ordinary being, in terms of its nature (chos can), should not be one who possesses the perfection of non-learning liberation, because it is bound by bonds. Furthermore, if the qualities such as liberation are not possessed in oneself, then how can merely knowing and counting the qualities in the continuum of others make one a possessor of the perfection of liberation? Just as a poor person, even if he knows how to count the wealth of a rich person, does not thereby become wealthy. Moreover, in the commentary on 'It is the very non-learner (mi slob pa nyid do),' 'this also ('dis kyang)' also contradicts 'it encompasses the five branches such as discipline that exist in the continuum of an Arhat (dgra bcom pa),' 'this also' means that in the case of the lower perfection, not only does it point out the five dharmas that exist in the continuum of an Arhat, but it also points out 'this also.' Therefore, although the lower perfection is possessed in the continuum of a non-learning Arhat, it will not have the fault of repetition with 'it is the very non-learner.' Because the five aggregates of the lower perfection are from the discipline of an Arhat, etc., to the perfection of liberation, etc.; while the five aggregates of non-learning are merely that an Arhat possesses from discipline to liberation (the qualities in between). Therefore, in the scripture of the five aggregates of perfection, there is 'perfection of discipline (tshul khrims phun sum tshogs pa),' up to 'perfection of liberation (rnam par grol ba phun sum tshogs),' 'perfection of the wisdom seeing liberation (rnam par grol ba'i ye shes mthong ba phun sum tshogs)'; and in the scripture of the five aggregates of non-learning, there is 'possessing the aggregate of non-learning discipline (mi slob pa'i tshul khrims kyi phung po dang ldan),' up to 'possessing the aggregate of non-learning liberation (mi slob pa'i rnam par grol ba'i phung po dang ldan),' 'possessing the aggregate of non-learning liberation knowledge and seeing (mi slob pa'i rnam par grol ba shes pa dang mthong ba'i phung po dang ldan),' which proves it. Even if an Arhat possesses discipline, etc., there are cases where it is not the perfection of discipline, for example, an Arhat who possesses discipline stained by violations of the root downfall is merely possessing the discipline of an Arhat, but it is not the perfection of discipline. Similarly, an Arhat who is liberated from a portion of wisdom without embellishment is liberated from the afflictive obscurations (nyon sgrib).

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་གྲོལ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུན་ཚོགས་མིན་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ། གཞི་འགྲེལ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་དང་དགག་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཤེས་ཤིང་གཅིག་ལས་མང་དུ་སྤྲོ་ནུས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན། བླ་མ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཆད་
6-84b
དོ། །ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་པའི་ཡང་སྒྲ་གོང་གི་ཚུལ་ལྡན་མང་ཐོས་གཉིས་ལྔ་ཚན་ཁ་སྐོང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདི་མན་དང་སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ལ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་དུ་སྦྱར་ནས་ཡན་ལག་བཞི་དེའི་ཁར་ཡན་ལག་རེ་བགྲངས་པའི་ལྔ་ཚན་གསུམ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མདོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི། གཞི་འགྲེལ་ལས། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བསླབ་པ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་ཕྱིས་མི་བརྗེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཁར་སྔ་མའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྣན་པས་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེའི་ཁར་ཡན་ལག་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་བཞི་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མི་རྒོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཁར་སྔ་མའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྣན་པས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །
说胜决定五部
གཉིས་པ་ལ། སློབ་དང་མི་སློབ་སྒོ་ནས་གཉིས། །
五部说有学
དང་པོ་ནི། སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བདུན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ་ལྔའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་
6-85a
གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟ

【现代汉语翻译】
仅仅是具有解脱，也不是解脱的圆满，因为没有从等持的障碍中解脱。阿罗汉从有装饰和无装饰两种状态中解脱出来，才是阿罗汉解脱的圆满。这是第十二个五蕴。‘精进修习’，如《根本论释》所说：‘精进修习，是指生起善法和不善法，以及进行遮止等。’‘具有智慧’，如《释论小品》所说：‘了解因缘，并且能够从一扩展到多。’其含义是，上师们将此解释为通达缘起的智慧。
‘又应结合’中的‘又’字，如同前面将具足正理和多闻二者作为五蕴的补充一样，从这里开始直到‘学’为止，也将这两者作为补充，视为在四个支分的基础上，各自增加一个支分，从而显示了三个五蕴。如《 टीका 》所说：‘这三部经应当如此结合。’‘具有正念’，如《根本论释》所说：‘具有正念，是指具有正念近住。’《释论小品》说：‘不忘所学，具有正念，并且以后也不会忘记。’在此基础上加上之前的四个支分，就是第十三个五蕴。‘于内如实安住’，《 टीका 》说：‘于内如实安住，是寂静之异名。’在此基础上加上四个支分，就是第十四个五蕴。‘等住’，《 टीका 》说：‘等住是不散乱之异名。’在此基础上加上之前的四个支分，就是第十五个五蕴。
说胜决定五部
第二，从有学和无学两个方面来说。
五部说有学
第一，‘学’是指七种圣者。如《 टीका 》所说：‘以无漏道断除烦恼，具有学习的状态，因此称为学。’这是指相续中具有的无漏戒、定、慧，以及胜解脱和解脱知见，共五种。《 टीका 》中说：‘学习者的法，如知等，是知。法智忍等智慧是见，因此称为解脱知见。’这些是十六刹那的知忍，即苦法智忍，苦法智，苦类智忍，苦类智等。

【English Translation】
Merely possessing liberation is not the perfection of liberation, because one has not been freed from the obscurations of meditative absorption. An Arhat who is liberated from both the adorned and unadorned states is an Arhat with the perfection of liberation. This is the twelfth five aggregates. 'Having exerted effort,' as stated in the Root Commentary: 'Having exerted effort is to generate virtuous and non-virtuous dharmas, and to perform cessation, etc.' 'Possessing wisdom,' as stated in the Small Commentary: 'Knowing causes and conditions, and being able to expand from one to many.' Its meaning is that the Lamas explain this as the wisdom of understanding dependent origination.
The word 'also' in 'also combine' is like the previous combination of possessing proper conduct and extensive learning as a supplement to the five aggregates. From here up to 'learning,' these two are also combined as supplements, considering that on top of the four branches, each branch is added, thus showing three five aggregates. As the Tika states: 'These three sutras should be combined in this way.' 'Possessing mindfulness,' as stated in the Root Commentary: 'Possessing mindfulness is possessing mindfulness and close placement.' The Small Commentary states: 'Not forgetting what has been learned, possessing mindfulness, and not forgetting later.' Adding the previous four branches on top of this is the thirteenth five aggregates. 'Truly abiding within,' the Tika states: 'Truly abiding within is another name for solitude.' Adding the four branches on top of this is the fourteenth five aggregates. 'Being in equipoise,' the Tika states: 'Being in equipoise is another name for non-distraction.' Adding the previous four branches on top of this is the fifteenth five aggregates.
Explanation of the Five Superior Determinations
Secondly, there are two aspects: from the perspective of learners and non-learners.
The Five Aggregates Explain the Learners
Firstly, 'learner' refers to the seven noble individuals. As the Tika states: 'Because they are in a state of learning to abandon afflictions through the uncontaminated path, they are called learners.' This refers to the five uncontaminated qualities present in their continuum: discipline, concentration, wisdom, liberation through faith, and the knowledge and vision of liberation. The Tika states: 'The learner's dharma, such as knowledge, is knowledge. The patience of knowing the dharma, such as wisdom, is vision. Therefore, it is called the knowledge and vision of liberation.' These are the sixteen moments of knowledge and patience: the patience of knowing the dharma of suffering, the knowledge of the dharma of suffering, the patience of knowing the subsequent dharma of suffering, and the knowledge of the subsequent dharma of suffering, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཞི་དང་། འགོག་པ་ལ་བཞི་དང་། ལམ་ལའང་བཞི་སྟེ། ཤེས་བཟོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི། མཛོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ་དེ་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་རྗེས་བཟོད་ཤེས། །བདེན་པ་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས། ལྔ་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །
五部说无学者
གཉིས་པ་ནི། མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་གསུམ། སྤངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བཞི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ་ལྔའོ། །འོ་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ཆོས་ཅན། འདུལ་བ་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཟླས་པར་ཐལ། མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་བྱེད་པས་ནི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་དགོས་ལ། དེ་སྟོན་པ་ལ་འདུལ་བ་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ལྔ་ཚན་འདི་གཉིས་སུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཤེས་པར་ངེས་སོ་སྙམ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞེས་པས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡང་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱབ་
6-85b
པ་མེད་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྔ་ཚན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་བསྟན་ནོ་ཞེ་ན། ལོ་བཅུ་ལོན་ཅེས་གསུངས་པ་དེས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་ནི་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་བཅུ་བདུན་པའོ། །
由此事说五部
གཉིས་པ་ནི། བྱུང་བ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞི་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དང་དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྔོན་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བྱུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པའི་བྱུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱུང་ལ་བཅས་པའི་བྱུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་བྱུང་ཡང་བཅས་པ་མ་མཛད་པ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲས་པའི་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པ་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བ

【现代汉语翻译】
四谛各有四种证悟，即苦谛有四种，集谛有四种，灭谛有四种，道谛也有四种。这十六种知见忍的证悟，如《俱舍论》所说：‘法之忍为无漏，于欲苦，由此，于彼亦如是。余苦之随忍知，于三谛亦如是。’这是第五个（科判），即第十六个（内容）。
第二，‘非学’指的是阿罗汉果位者的相续中的三种功德：戒律、禅定和智慧；以及四种解脱：断除烦恼的解脱。第五种是了知和见到解脱。那么，这两个‘学’和‘非学’的五蕴，是否因为没有阐述‘调伏’而需要从《律藏》中删除呢？因为作为他人的堪布，需要向弟子展示应做和不应做之事，而展示这些需要通达《律藏》，但这两个五蕴中没有阐述通达《律藏》的内容。如果认为，因为这两者是圣者，所以必定通达《律藏》，那么这种说法并不普遍。如 टीका（注释） 中所说：‘即使不完全通达《律藏》，也可能存在‘学’和‘非学’。’如果认为，‘具有‘学’和‘非学’的戒律’表明了通达《律藏》，那么，即使具有戒律，也并不一定通达《律藏》，因为这是无漏的戒律。因此，这两个五蕴并没有阐述通达《律藏》的内容。如果说，‘年满十岁’表明了通达《律藏》，如 टीका（注释） 中所说：‘因为这十年中，必定会努力学习《律藏》’。世尊说‘年满十岁’表明了具有自主权，如果不懂《律藏》，怎么能具有自主权呢？’ टीका（注释） 中也这样说。这是第五个（科判），即第十七个（内容）。
第二，‘生起’，如 टीका（注释） 中所说：‘什么是开端、原因和所为，这些都用‘生起’一词来表达。’这些分别是故事、需要驳斥的原因以及过去之人的烦恼。对于‘了知生起’，有两种：不附加规定的‘了知生起’和附加规定的‘了知生起’。第一种是：虽然有开端，但没有附加规定，例如罗睺罗明知故犯妄语的事件。第二种有两种：了知规定的生起和随之而来的规定。

【English Translation】
Each of the four noble truths has four realizations, that is, four for suffering, four for origin, four for cessation, and four for the path. These sixteen cognitions of forbearance and knowledge, as stated in the Treasury of Knowledge: 'The forbearance of dharma is without outflows; for desire-suffering, from this, for that also is the same. The subsequent forbearance-knowledge of remaining suffering, for the three truths also is the same.' This is the fifth (section), the sixteenth (content).
Second, 'non-learner' refers to the three qualities in the continuum of an Arhat: discipline, concentration, and wisdom; and four liberations: liberation from abandoning afflictions. The fifth is knowing and seeing liberation. Then, do these two sets of five, 'learner' and 'non-learner,' need to be removed from the Vinaya because they do not explain 'taming'? Because as a Khenpo (preceptor) of others, one needs to show disciples what to do and what not to do, and showing these requires understanding the Vinaya, but these two sets of five do not explain understanding the Vinaya. If one thinks that because these two are noble ones, they must understand the Vinaya, then this statement is not universal. As stated in the Tika (commentary): 'Even without fully understanding the Vinaya, 'learner' and 'non-learner' can exist.' If one thinks that 'having the discipline of 'learner' and 'non-learner'' indicates understanding the Vinaya, then even having discipline does not necessarily mean understanding the Vinaya, because this is outflow-free discipline. Therefore, these two sets of five do not explain understanding the Vinaya. If one says that 'being ten years old' indicates understanding the Vinaya, as stated in the Tika (commentary): 'Because in these ten years, one must diligently study the Vinaya.' The Blessed One said 'being ten years old' indicates having autonomy; if one does not understand the Vinaya, how can one have autonomy?' This is also stated in the Tika (commentary). This is the fifth (section), the seventeenth (content).
Second, 'arising,' as stated in the Tika (commentary): 'Whatever is the beginning, cause, and purpose, these are expressed by the word 'arising'.' These are respectively the story, the reason for needing to refute, and the afflictions of past individuals. For 'knowing arising,' there are two types: 'knowing arising' without stipulations and 'knowing arising' with stipulations. The first is: although there is a beginning, no stipulation is added, such as the event of Rahula knowingly telling a lie. The second has two types: knowing the arising of a stipulation and the subsequent stipulation.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅས་པའི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགག་བཅས་དང་། སྒྲུབ་བཅས་དང་། གནང་བཅས་དང་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་བཅས་པའི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དོར་བ་མུ་གསུམ་གྱི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། དོར་བ་མུ་དྲུག་གི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དགག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དགག་བཅས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། གནང་བཅས་ཀྱི་རྗེས་
6-86a
སུ་གནང་བཅས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དོར་བ་མུ་དྲུག་གི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི། དགག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་བཅས་དང་། དགག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་སོགས་རང་རང་གི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །བཅས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་གསུང་གི་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་སོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་། སྤྱིར་རྗེས་སུ་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བཀག་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལ་མ་བཀག་གོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྗེས་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་མུ་དགུའི་གསུམ་ཚན་གསུམ་ལས། གསུམ་ཚན་དང་པོ་ནི། དགག་པ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་སྟེ། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་དང་། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤྱིར་བཀག་ནས། ཕྱིས་སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུད་འགྲོ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་བཀག་ནས། བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཐབས་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས་ན། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡུལ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྔ་མའི་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་
6-86b
པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྔར་བཀག་པ་ལས་ནད་པ་ལ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་ཚན་བར་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་བཀག་པ་རྗེས་བཅས་དང་། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བ་སྒྲུབ་པར་བཅས་ནས། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བ་སྒྲུབ་པར་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་དང་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ་སྒྲུབ་པར་བཅས་ནས། གནས་ལ་བརྟེན་

【现代汉语翻译】
了解'已制'（bcas pa）的来源。首先，了解'遮止已制'（dgag bcas）、'允许已制'（sgrub bcas）和'开许已制'（gnang bcas）这三者的各自来源。第二，了解'随后已制'（rjes su bcas pa）的来源，这又分为两种：未舍弃三句的来源和舍弃六句的来源。
首先是三种未舍弃的情况：了解'遮止已制'之后'遮止已制'的来源；了解'允许已制'之后'允许已制'的来源；了解'开许已制'之后'开许已制'的来源。了解六种舍弃的情况：了解'遮止已制'之后'允许随后已制'；了解'遮止已制'之后'开许随后已制'等等，各自了解其来源。
'已制'指的是对遮止、允许、开许这三种言说的界限所作的特殊规定。《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）》中说：'已制'是指对学处（bslab pa'i gzhi，śikṣāpada，戒律的基础）所作的规定。
'随后已制'指的是由此延伸出来的更广义的内容。一般来说，'随后安立'的必要性在于获得安立学处的十种利益，并消除'虽然禁止人行不净行，但没有禁止动物'的邪见。《律分别释》（rnam 'byed 'grel pa）中说：'这是随后安立的，目的是为了遣除随之而来的想法。'
随后已制的分类有九种，分为三组。第一组是基于遮止的三种情况：遮止已制之后遮止随后已制；遮止已制之后允许随后已制；遮止已制之后开许随后已制。第一种情况，例如，之前基于善施（bzang byin）普遍遮止了不净行，之后基于罪恶僧人（sdig can dgon pa ba）特别遮止了对动物的不净行。第二种情况，例如，之前遮止了买卖，但如果因为负债而无法用其他方法偿还，那么在比丘尼的《律分别》（dge slong ma'i rnam 'byed）中说：'应该用其他地方的方便来净化之前的罪业。'，这说明需要允许买卖。第三种情况，《 टीका 》中说：'例如，之前遮止了非时食，但后来开许病人食用。'
中间一组是基于允许的三种情况：允许已制之后允许随后已制；允许已制之后遮止随后已制；允许已制之后开许随后已制。第一种情况，例如，之前允许了提前安居，之后又允许了延后安居。第二种情况，允许了参加布萨和安居，但因为住所的原因……

【English Translation】
Understanding the origin of 'established' (bcas pa). Firstly, understanding the respective origins of 'prohibition established' (dgag bcas), 'affirmation established' (sgrub bcas), and 'permission established' (gnang bcas). Secondly, understanding the origin of 'subsequently established' (rjes su bcas pa), which is divided into two: understanding the origin of the three terms that are not abandoned, and understanding the origin of the six terms that are abandoned.
Firstly, there are three cases of not abandoning: understanding the origin of 'prohibition subsequently established' after 'prohibition established'; understanding the origin of 'affirmation subsequently established' after 'affirmation established'; and understanding the origin of 'permission subsequently established' after 'permission established'. Understanding the origin of the six cases of abandoning: understanding 'affirmation subsequently established' after 'prohibition established'; understanding 'permission subsequently established' after 'prohibition established', and so on, each understanding their respective origins.
'Established' refers to the special demarcation of the words of prohibition, affirmation, and permission. The 《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）》 says: 'Established' means the establishment of the basis of training (bslab pa'i gzhi，śikṣāpada，foundation of precepts).
'Subsequently established' refers to the expanded meaning derived from this. Generally, the necessity of 'subsequently establishing' is to obtain the ten benefits of establishing training and to dispel the wrong view that 'although non-celibacy is prohibited for humans, it is not prohibited for animals.' The 《Explanation of the Vinaya-vibhaṅga》（rnam 'byed 'grel pa） says: 'This is subsequently established in order to reverse the thought that follows it.'
The classification of subsequently established has nine categories, divided into three groups. The first group is based on three types of prohibition: prohibition subsequently established after prohibition established; affirmation subsequently established after prohibition established; and permission subsequently established after prohibition established. The first case is, for example, previously, based on Bzang Byin, non-celibacy was generally prohibited, and later, based on the sinful monk, non-celibacy was specifically prohibited for animals. The second case is, for example, previously, buying and selling were prohibited, but if debts cannot be repaid by other means, then in the 《Vinaya-vibhaṅga for Bhikṣuṇīs》（dge slong ma'i rnam 'byed） it says: 'The previous karma should be purified by means of other places,' which indicates the need to allow buying and selling. The third case, the 《 टीका 》 says: 'For example, previously, eating at the wrong time was prohibited, but later it was permitted for the sick.'
The middle group has three cases based on affirmation: affirmation subsequently established after affirmation established; prohibition subsequently established after affirmation established; and permission subsequently established after affirmation established. The first case is, for example, previously, it was established to affirm the early summer retreat, and later it was established to affirm the late summer retreat. The second case is that it was established to affirm attending the Uposatha and observing the summer retreat, but because of the dwelling...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་འདོམས་པའི་ཚེ་ན་དེ་དག་བཀག་པ་སྟེ། གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་དང་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ནས། ནད་པས་དེ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་མཚན་ཐ་མ་ནི། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ལྷྭམ་སྣ་སྦུག་ཅན་གནང་ནས། ཕྱིས་ལྷྭམ་རྟིང་སྦུག་ཅན་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། མཆིལ་ལྷྭམ་གཉིས་གནང་བར་མཛད་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགག་པ་མཛད་དེ། སྒྲ་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་གནང་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བཅས་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཐུ་ཡོད་
6-87a
པ་ལྟར་ན་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ཚན་རང་རང་གི་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྔ་མའི་རིགས་མ་དོར་བས་ན་མ་དོར་བའི་མུ་གསུམ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་མ་དྲུག་ནི་སྔ་མའི་རིགས་དོར་བས་ན་དོར་བ་མུ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་དོར་བའམ་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བའི་མུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བཅའ་བར་འཐད་དེ། རང་རང་གི་སྔར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སོ་ན་གནས་ཤིང་གང་ཟག་གི་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་ན་གནས་པ་དང་། དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་ན་གནས་པ་དང་། དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་ན་གནས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སོ་སོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དོར་བའི་མུ་དྲུག་འཆའ་བར་འཐད་དེ། སྔར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་རྗེས་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དོར་ཞེས་པ་དེའང་། གཏན་མེད་དུ་དོར་བ་དང་། ཟིལ་གནོན་དུ་དོར་བ་གཉིས་ལས། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་ལ་ནི་སྔར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཏན་མེད་དུ་དོར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྔར་བཀག་ནས་ནད་པ་ལ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཟིལ་གནོན་དུ་དོར་བ་སྟེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི་ལུས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ནད་པས་ཕྱི་དྲོར་ཁ་ཟས་ཟོས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ན་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་བཅས་གང་ལ་གནས་པའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པའི་རྗེས་བཅ

【现代汉语翻译】
当禁止穿鞋和戴帽子时，就禁止它们。例如，在没有住所的地方，不应承诺居住或进行布萨塔（Uposatha，斋戒）。第三个例子是，之前说在初八、十四和十五的晚上应该听法，然后允许病人不这样做，没有罪过。第三组的最后三个是：允许之后的允许，允许之后的禁止，允许之后的实行。第一个例子是，之前允许穿尖头鞋，后来允许穿高跟鞋。第二个例子是，在《 टीका (ṭīkā，注释)》中，允许穿两种鞋子，然后禁止这两种鞋子的区别，说：‘不要穿发出咔嗒咔嗒声音的鞋子。’第三个例子是，之前允许在雨季接受加持后去其他地方，但为了平息僧团的分裂，规定在雨季接受加持后必须去其他地方，因为这有平息分裂的力量，所以不能不去。因此，每组三个中的前三个因为没有放弃之前的类别，所以被称为‘未放弃的三种’。后六个因为放弃了之前的类别，所以被称为‘放弃的六种’。因此，不放弃或不改变特征的三种是允许的，因为它们各自之前的规定仍然有效，并且有必要消除个人的错误观念。也就是说，禁止的原因仍然有效，必要的原因仍然有效，以及没有必要禁止的原因仍然有效。改变特征的六种是允许的，因为之前的规定已经放弃，而之后的特征已经加入。也就是说，放弃了原因，而加入了必要的原因等等，可以逐一应用。放弃原因的意思是，完全放弃和压制性放弃两种。在允许之后的禁止中，之前的规定原因是完全放弃。例如，之前禁止下午的食物，但允许病人吃，这属于压制性放弃。禁止下午食物的原因是身体会发胖，但病人下午吃东西只会增加一点体力，就像被疾病压制一样。确定后续规定所依据的基础有两个：禁止之后的禁止的后续规定
 

【English Translation】
When prohibiting shoes and hats, they are prohibited. For example, in a place where there is no residence, one should not promise to reside or perform Uposatha (斋戒). The third example is that it was previously said that one should listen to the Dharma on the evenings of the eighth, fourteenth, and fifteenth days, and then it was allowed that patients do not have to do so, without any fault. The last three of the third set are: permission after permission, permission after prohibition, and permission after practice. The first example is that pointed shoes were previously allowed, and later high-heeled shoes were allowed. The second example is that in the टीका (ṭīkā, commentary), two types of shoes were allowed, and then the distinction between these two types was prohibited, saying: ‘Do not wear shoes that make a clattering sound.’ The third example is that it was previously allowed to go to other places after being blessed during the rainy season, but in order to pacify the schism of the Sangha, it was stipulated that one must go to other places after being blessed during the rainy season, because it has the power to pacify the schism, so one must not not go. Therefore, the first three of each set of three are called the ‘three unabandoned’ because they have not abandoned the previous category. The latter six are called the ‘six abandoned’ because they have abandoned the previous category. Therefore, the three that do not abandon or change their characteristics are permissible because their respective previous reasons remain valid and there is a need to eliminate individual misconceptions. That is, the reason for the prohibition remains valid, the reason for the necessity remains valid, and the reason for the lack of necessity to prohibit remains valid, each in its respective place. The six that change their characteristics are permissible because the previous reason has been abandoned and the subsequent characteristic has been added. That is, the reason has been abandoned and the reason for the necessity has been added, and so on, which can be applied one by one. Abandoning the reason means either completely abandoning it or suppressively abandoning it. In the case of prohibition after permission, the previous reason for the prohibition is completely abandoned. For example, previously prohibiting afternoon food but allowing it for patients is a suppressive abandonment. The reason for prohibiting afternoon food is that the body will become fat, but the patient eating food in the afternoon will only increase a little strength, as if suppressed by the illness. There are two ways to determine the basis on which the subsequent provision rests: the subsequent provision of prohibition after prohibition

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གཞི་གང་ལ་གནས་པ་དང་། རྗེས་བཅས་མུ་བརྒྱད་པོ་གཞི་གང་ལ་གནས་པའོ། །
6-87b
དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཆོས་ཅན། དགག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་དེ། དགག་བཅས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མའི་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞི་དེ་དག་ལ་རྗེས་བཅས་དེ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མིན་ཏེ། རྗེས་བཅས་མེད་པའི་བཅས་རྐྱང་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྗེས་བཅས་གཞན་མུ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྤྱིར་བཏང་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་བསལ་ཆང་དྲི་རོ་མངོན་པ་འཐུང་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གཞི་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། རྗེས་བཅས་གཞན་མུ་བརྒྱད་པོ་དེ་མི་སྲིད་དེ། གནང་བ་ཡང་མི་སྲིད་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གནང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་སྔར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་བཅས་གསུམ་དང་དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་རྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུངས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་པས་རྫུན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྫུན་གནང་བ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་ལས། རྨི་ལམ་ནི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། འབྱིན་པའི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པས་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་
6-88a
ཞེས་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་སྔར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་བཅས་གསུམ་དང་དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་མི་སྲིད་དོ། །ད་ནི་རྗེས་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྔར་བཅས་ལ་བལྟོས་པའི་འདུལ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཕྱི་མའོ། །འོ་ན་འདི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེ་ན། ལྡོག་འཇུག་མ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བའི་ཆད་པ་བཅས་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དགག་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་ནས་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། ནོར་ཅན་གྱིས་མ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟ

【现代汉语翻译】
何者是根本地？何者是具随（rjes bcas）之八边（mu brgyad）的根本地？
首先，自性罪（rang bzhin）和遮罪（bcas pa）二者的根本地，是遮罪的法。具有遮止的随遮止（rjes su dgag pa），仅仅是随遮止的所依处，因为具有遮止的同类后者的遮罪，仅仅是所立遮止的所依处。这些根本地并非是具随的遍处，因为存在许多不具随的单单遮罪。其次，其他具随的八边，通常安住于遮罪的根本地，但对于饮用显现酒味的酒和杀生等自性罪的根本地，其他具随的八边是不可能的，因为开许和安立都是不可能的。因为开许不可能，所以依赖于先前开许的三个具随，以及遮止后开许的随开许也是不可能的。如果有人认为，在妄语罪的章节中，《律分别》（lung rnam 'byed）中说：‘前者是遮罪，后者是开许，除了增上慢’，以及在剩余罪第一的章节中，《律分别》中说：‘前者是遮罪，后者是开许，如果故意遗精，除了在梦中’，这难道没有矛盾吗？因为由于增上慢而说谎，没有改变认识，所以不是真正的妄语，因此不是开许妄语。经中说：‘梦境不是可以言说的’，因此仅仅是将遗精的遮罪称为开许，因为不是遗精的遮罪的体性所依处。
因此，因为安立不可能，所以依赖于先前安立的三个具随，以及遮止后安立的随安立也是不可能的。现在应当确定具随的定义，也就是相对于自己先前的遮罪，后来的律藏学处之安立。那么，这是否是遮罪的定义呢？如果不进行反向推导，遮止了堕罪的惩罚，那么就是遮止和安立的遮罪的定义；否则，就不是遮止和安立的遮罪的定义。即使世尊成佛后不久说：‘不作任何恶事’，也不是遮止罪的定义，因为在那之后，善贤行了非梵行，财护盗取了不予取，但《律分别》中说：‘应顾及初学者’。

【English Translation】
What is the fundamental ground? And what is the fundamental ground for the eight aspects (mu brgyad) that possess consequences (rjes bcas)?
Firstly, the fundamental ground for both natural transgressions (rang bzhin) and prohibitive transgressions (bcas pa) is the prohibitive transgression itself. The subsequent prohibition (rjes su dgag pa) that includes a prohibition is merely the basis for the consequence, because the subsequent prohibition of similar later prohibitions is merely the basis for the object to be prohibited. These fundamental grounds are not necessarily pervasive with the consequence, because there are many simple prohibitions without consequences. Secondly, the other eight aspects with consequences generally reside on the fundamental ground of prohibitive transgressions, but for fundamental grounds of natural transgressions such as drinking alcohol that tastes like alcohol and taking life, the other eight aspects with consequences are impossible, because permission and establishment are both impossible. Because permission is impossible, the three consequences that rely on prior permission and the subsequent permission that follows a prohibition are also impossible. If one wonders whether there is a contradiction with what is said in the Vinaya-vibhaga (lung rnam 'byed) in the chapter on the defeat of lying, 'The former is a prohibition, and the latter is a permission, except for pride,' and in the chapter on the first remaining offense, 'The former is a prohibition, and the latter is a permission, except in dreams if one intentionally ejaculates,' it is not a contradiction. Because speaking falsely due to pride does not change awareness, it is not a true lie, and therefore it is not permission to lie. The scripture says, 'Dreams are not something that can be spoken about,' therefore, the prohibition of ejaculation is merely called permission because it is not the basis of the defining characteristic of the prohibition of ejaculation.
Therefore, because establishment is impossible, the three consequences that rely on prior establishment and the subsequent establishment that follows a prohibition are also impossible. Now, the definition of consequence should be determined, which is the later establishment of the Vinaya training that is relative to one's prior prohibition. So, is this the definition of a prohibition? If the reverse is not done, and the punishment for a downfall is prohibited, then it is the definition of a prohibition of prohibition and establishment; otherwise, it is not the definition of a prohibition of prohibition and establishment. Even though the Bhagavan Buddha said shortly after enlightenment, 'Do not do any evil,' it is not the definition of a prohibition, because after that, Zangjin engaged in impure conduct and Norchen stole what was not given, but the Vinaya-vibhaga says, 'Consider the beginner.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོད་ལྡན་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆད་པ་བཅའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནང་བའི་བཅས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་ཆད་པར་བཅས་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གནང་བའི་བཅས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཆད་པར་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རྟགས་མ་ངེས་ལ་དམ་བཅའ་མི་འཐད་དེ། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་ཆོས་ཅན། རྗེས་བཅས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བལྟོས་པ་སྔར་བཅས་རང་མཚན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན། བལྟོས་པ་སྔར་བཅས་མེད་པར་དེའི་རྗེས་བཅས་ཡོད་པར་འགལ། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས།
6-88b
རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གནང་བའི་བཅས་པ་ནི། ལྡོག་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཆད་པ་མེད་པར་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པར་རིགས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་གང་། མཚན་ཉིད་མིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་ཆོས་ཅན། དགག་པ་རྗེས་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། སྔར་ནས་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་དུད་འགྲོ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་བཀག་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱིར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱི་བཀག་པས་བྱེ་བྲག་བཀག་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དུད་འགྲོ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྔར་བཀག་ཟིན་ཀྱང་། ལུང་ལས། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མི་ལ་བཀག་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལ་མ་བཀག་གོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཀག་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔར་ནས་སྒྲུབ་པར་བཅས་ཟིན་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་ཀྱང་རྗེས་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། སྔར་ནས་སྒྲུབ་པར་བཅས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་ནི་རྗེས་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་ནས་གནང་བར་བཅས་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནང་བའི་བཅས་པ་འཕྲལ་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་དུང་བཅོམ་
6-89a
ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་འཕྲལ་བཅས་སུ་བཤད་པས། གནང་བའི་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཕྲལ་བཅས་ཡིན་པར་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར།འོ་ན་སྐབས་འདིར་གནང་བ་རྣམས་འཕྲལ་ལ་གསར

【现代汉语翻译】
因为佛陀曾说‘没有违越’，并且《光明经》中说，‘圣者近护（'phags pa nyer sbas）的口中说，是考虑到制定罪行’。因此，允许的制定不依赖于罪行的惩罚。有些人说：‘允许的制定不是自相，因为即使不进行止作，也不会被处以罪行的惩罚。’这种说法是不合理的，因为理由不确定，并且承诺不成立。允许制定之后的遮止是随后的制定，具有法性，不是随后的制定，因为依赖于先前制定的自相不存在。如果承认这个理由，那么如果周遍不成立，那么依赖于先前制定不存在，而它的随后制定存在，这是矛盾的。如果接受这种说法，《 टीका （ṭīkā）》中说：‘所谓的随后制定，是指在先前允许的基础上进行遮止。’因此，允许的制定，即使不进行止作，也不会有罪行的惩罚，仅仅通过制定本身，就足以证明允许的制定是自相。那么，什么是随后的自相，什么不是自相呢？在遮止制定之后，遮止是随后的制定，具有法性，遮止的随后制定不是自相，因为先前已经被遮止了。例如，由于僧侣与母猴发生性行为，因此在《律分别》（lung rnam 'byed）中说：‘这是随后的制定。’但是，在此之前，与畜生发生性行为已经被遮止了，因为基于善授（bzang byin）的非梵行已经被普遍遮止了。普遍的遮止已经确立了对个别的遮止。虽然如此，与畜生发生性行为先前已经被遮止，但是《律》中说：‘这是随后的制定’，这仅仅是为了消除‘遮止了人，但没有遮止畜生’的错误观念。因为《分别释》（rnam 'byed 'grel pa）中说：‘说这是随后的制定，是为了消除随之而来的想法。’就像这样，先前已经被遮止的事情，同样地，先前已经被制定要去做的事情，由于相同的理由，去做是制定之后的去做，也不是随后的自相，因为先前已经被制定要去做。允许制定之后的允许是随后的允许，是随后的自相，因为先前没有被制定允许，因为允许的制定是立即制定。正如《 टीका （ṭīkā）》中所说：‘世尊尚未随后允许。’遮止制定之后的允许被解释为立即制定，因此，其他的允许制定也同样是立即制定，因为与此具有相同的理由。那么，在这种情况下，所有的允许都是立即新出现的吗？
Because the Buddha said 'there is no transgression', and in the *Splendorous Light Sutra*, it says, 'The Noble Near-Hidden (Nyer-sbyas) said it with the intention of establishing punishments.' Therefore, the establishment of permissions does not depend on the punishment of transgressions. Some say, 'The establishment of permissions is not a defining characteristic because even if one does not engage in the opposite, there is no punishment for transgression.' This is unreasonable because the sign is uncertain and the commitment is inappropriate. The prohibition following the establishment of permission, the subsequent establishment, is not a defining characteristic because the self-characteristic of the previously established dependence does not exist. If the sign is accepted, then if the pervasion is not established, it is contradictory for the dependence to not be previously established and for its subsequent establishment to exist. If one asserts this, the *Tika* says, 'What is called subsequent establishment is the prohibition on the basis of what was previously permitted.' Therefore, the establishment of permission, even if one does not engage in the opposite, there is no punishment for transgression, and the establishment itself is sufficient to reasonably establish the defining characteristic of permission. So, what is the defining characteristic of subsequent establishment, and what is not? The prohibition following the establishment of prohibition, the subsequent prohibition, is not a defining characteristic because it was previously prohibited. For example, based on a monk engaging in sexual intercourse with a female monkey, the *Vinaya-vibhaṅga* says, 'This is a subsequent establishment.' However, prior to that, engaging in sexual intercourse with animals had already been prohibited, because non-celibacy based on Good Giving (Bzang-byin) had already been generally prohibited. The general prohibition establishes the specific prohibition. Thus, although engaging in sexual intercourse with animals had already been prohibited, the *Vinaya* says, 'This is a subsequent establishment,' merely to dispel the mistaken notion that 'humans are prohibited, but animals are not.' Because the *Vinaya Commentary* says, 'Saying this is a subsequent establishment is to dispel the thought that follows it.' Just as things that were previously prohibited, similarly, things that were previously established to be done, for the same reason, doing after the establishment of doing is also not a defining characteristic of subsequent establishment, because it was previously established to be done. Permission after the establishment of permission is a defining characteristic of subsequent establishment, because it was not previously established to be permitted, because the establishment of permission is immediate. As the *Tika* says, 'Because the Blessed One has not yet subsequently permitted.' Permission after the establishment of prohibition is explained as immediate establishment, therefore, other establishments of permission are also immediate establishment, because they have the same reason. So, in this case, are all permissions newly arising immediately?

【English Translation】
Because the Buddha said 'there is no transgression', and in the *Splendorous Light Sutra*, it says, 'The Noble Near-Hidden (Nyer-sbyas) said it with the intention of establishing punishments.' Therefore, the establishment of permissions does not depend on the punishment of transgressions. Some say, 'The establishment of permissions is not a defining characteristic because even if one does not engage in the opposite, there is no punishment for transgression.' This is unreasonable because the sign is uncertain and the commitment is inappropriate. The prohibition following the establishment of permission, the subsequent establishment, is not a defining characteristic because the self-characteristic of the previously established dependence does not exist. If the sign is accepted, then if the pervasion is not established, it is contradictory for the dependence to not be previously established and for its subsequent establishment to exist. If one asserts this, the *Tika* says, 'What is called subsequent establishment is the prohibition on the basis of what was previously permitted.' Therefore, the establishment of permission, even if one does not engage in the opposite, there is no punishment for transgression, and the establishment itself is sufficient to reasonably establish the defining characteristic of permission. So, what is the defining characteristic of subsequent establishment, and what is not? The prohibition following the establishment of prohibition, the subsequent prohibition, is not a defining characteristic because it was previously prohibited. For example, based on a monk engaging in sexual intercourse with a female monkey, the *Vinaya-vibhaṅga* says, 'This is a subsequent establishment.' However, prior to that, engaging in sexual intercourse with animals had already been prohibited, because non-celibacy based on Good Giving (Bzang-byin) had already been generally prohibited. The general prohibition establishes the specific prohibition. Thus, although engaging in sexual intercourse with animals had already been prohibited, the *Vinaya* says, 'This is a subsequent establishment,' merely to dispel the mistaken notion that 'humans are prohibited, but animals are not.' Because the *Vinaya Commentary* says, 'Saying this is a subsequent establishment is to dispel the thought that follows it.' Just as things that were previously prohibited, similarly, things that were previously established to be done, for the same reason, doing after the establishment of doing is also not a defining characteristic of subsequent establishment, because it was previously established to be done. Permission after the establishment of permission is a defining characteristic of subsequent establishment, because it was not previously established to be permitted, because the establishment of permission is immediate. As the *Tika* says, 'Because the Blessed One has not yet subsequently permitted.' Permission after the establishment of prohibition is explained as immediate establishment, therefore, other establishments of permission are also immediate establishment, because they have the same reason. So, in this case, are all permissions newly arising immediately?
Because the Buddha said 'there is no transgression', and in the *Splendorous Light Sutra*, it says, 'The Noble Near-Hidden (Nyer-sbyas) said it with the intention of establishing punishments.' Therefore, the establishment of permissions does not depend on the punishment of transgressions. Some say, 'The establishment of permissions is not a defining characteristic because even if one does not engage in the opposite, there is no punishment for transgression.' This is unreasonable because the sign is uncertain and the commitment is inappropriate. The prohibition following the establishment of permission, the subsequent establishment, is not a defining characteristic because the self-characteristic of the previously established dependence does not exist. If the sign is accepted, then if the pervasion is not established, it is contradictory for the dependence to not be previously established and for its subsequent establishment to exist. If one asserts this, the *Tika* says, 'What is called subsequent establishment is the prohibition on the basis of what was previously permitted.' Therefore, the establishment of permission, even if one does not engage in the opposite, there is no punishment for transgression, and the establishment itself is sufficient to reasonably establish the defining characteristic of permission. So, what is the defining characteristic of subsequent establishment, and what is not? The prohibition following the establishment of prohibition, the subsequent prohibition, is not a defining characteristic because it was previously prohibited. For example, based on a monk engaging in sexual intercourse with a female monkey, the *Vinaya-vibhaṅga* says, 'This is a subsequent establishment.' However, prior to that, engaging in sexual intercourse with animals had already been prohibited, because non-celibacy based on Good Giving (Bzang-byin) had already been generally prohibited. The general prohibition establishes the specific prohibition. Thus, although engaging in sexual intercourse with animals had already been prohibited, the *Vinaya* says, 'This is a subsequent establishment,' merely to dispel the mistaken notion that 'humans are prohibited, but animals are not.' Because the *Vinaya Commentary* says, 'Saying this is a subsequent establishment is to dispel the thought that follows it.' Just as things that were previously prohibited, similarly, things that were previously established to be done, for the same reason, doing after the establishment of doing is also not a defining characteristic of subsequent establishment, because it was previously established to be done. Permission after the establishment of permission is a defining characteristic of subsequent establishment, because it was not previously established to be permitted, because the establishment of permission is immediate. As the *Tika* says, 'Because the Blessed One has not yet subsequently permitted.' Permission after the establishment of prohibition is explained as immediate establishment, therefore, other establishments of permission are also immediate establishment, because they have the same reason. So, in this case, are all permissions newly arising immediately?

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་གནང་བ་ཡིན་ནམ། སྔར་ནས་གནང་ཟིན་པ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ངས་དངོས་སུ་མ་གནང་ཡང་གནང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔར་ནས་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ། གཞན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུའི་བསམ་པ་ལ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱི་འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་དུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གླེང་གཞི་དེ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་དེའི་མོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་ཆོས་ཅན། གནང་བ་དེ་རྗེས་སུ་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔར་ནས་གནང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནང་བ་ནི་སྔར་ནས་གནང་བ་ཡིན་ལ། གནང་བའི་བཅས་པ་ནི་འཕྲལ་ལ་གསར་དུ་འཆའ་བ་ཡིན་པས་གཞུང་དེ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གནང་བ་དང་གནང་བའི་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། གནང་བ་ནི་ཐུགས་དགོངས་
6-89b
ཀྱིས་གནང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། གནང་བའི་བཅས་པ་ནི་གསུང་གི་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གནང་བའི་བཅས་པ་མཛད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱད་གཞི་རྗེས་བཅས་འབྱུང་བའི་དུས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རང་གི་སྔར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སོ་ན་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་རྗེས་བཅས་མ་དོར་བ་མུ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །སྔར་གྱི་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དགག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་འབྱུང་ལ། སྔར་གྱི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་འབྱུང་ངོ་། །དགག་དགོས་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། དགག་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་། སྒྲུབ་དགོས་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། སྒྲུབ་པ་ལས་དགག་པ་རྗེས་བཅས་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཏེ་དགག་དགོས་ལོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས། ངེས་པ་བཞིར་དགག་དགོས་ལོག་པ་དང་། ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་དགག་དགོས་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་བཞིར་ནི་དགག་དགོས་ལོག་ཙམ་གྱིས་བཅས་པ་ལྡོག་སྟེ་སྐབས་འདིར། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅོ་ལྔ་ཁྲུས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་པས། དེར་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས་སོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
是允许还是不允许呢？是先前已经允许过的又允许了一遍吗？如果像第一种情况那样，那么《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）中说：‘我没有亲自允许，但已经变成了允许，你知道这个很好，很好。’这与先前无罪的说法相矛盾。另外，《律分别》中说：‘舍利弗（Śāriputra）心想：世尊（Bhagavan）虽然没有允许，但以此为缘，会有允许的情况。’因为这取决于所化众生，所以他就在那里祈请世尊，世尊说道：‘舍利弗，很好，很好。’这也相矛盾。如果像第二种情况那样，那么《安居事释》（Adhivasavastu-ṭīkā）中说：‘因为世尊还没有随后允许，仅仅因为那个话题，世尊立刻就做了随后的允许。’这与上述说法相矛盾。具有遮止的允许，其法相是随后具有遮止。允许不是先前就允许的，因为先前已经允许过了。允许是先前就允许的，而允许的遮止是立刻新制定的，所以与那些经文没有矛盾。允许和允许的遮止有什么区别呢？允许是佛陀以其意念允许的，其自性是无罪的。而允许的遮止是以言语的界限来分别设定的，这是允许的遮止。另外，特殊的基础是随后产生的时间，以及特殊之处在于堕罪的大小必须确定。第一点是：各自先前遮止的理由依然存在，并且在需要消除个人的邪见时，不放弃随后的遮止，会出现三种情况。如果放弃了先前遮止的理由，出现了不需要遮止的理由，那么就会出现具有遮止的随后允许。如果放弃了先前的必要理由，出现了不需要遮止的理由，那么就会出现具有建立的随后允许。如果进入了遮止必要的颠倒，那么就会出现从遮止到建立的随后遮止。如果进入了建立必要的颠倒，那么就会出现从建立到遮止的随后遮止。然而，遮止必要颠倒也有两种：在四种确定中遮止必要颠倒，以及在四种确定之外遮止必要颠倒。在四种确定中，仅仅是遮止必要颠倒就会导致遮止的颠倒，所以在这种情况下，《释》中说：‘每隔十五天沐浴的日子去沐浴，这是众所周知的。所以在那里沐浴不需要时间的加持。’

【English Translation】
Is it allowed or not allowed? Is it allowing something that has already been allowed before? If it's like the first case, then the Vinaya-vibhaṅga says: 'I have not personally allowed it, but it has become allowed, it is good, good that you know this.' This contradicts the previous statement of innocence. Also, the Vinaya-vibhaṅga says: 'Śāriputra thought: Although the Bhagavan has not allowed it, there will be a situation where it will be allowed because of this cause.' Because this depends on the beings to be tamed, he stayed there and requested the Bhagavan, and the Bhagavan said: 'Śāriputra, good, good.' This also contradicts it. If it's like the second case, then the Adhivasavastu-ṭīkā says: 'Because the Bhagavan has not yet subsequently allowed it, the Bhagavan immediately made the subsequent allowance just because of that topic.' This contradicts the above statement. The allowance with prohibition, its characteristic is subsequently having prohibition. The allowance is not something that was allowed before, because it was already allowed before. The allowance is something that was allowed before, and the prohibition of the allowance is newly established immediately, so there is no contradiction with those scriptures. What is the difference between allowance and the prohibition of allowance? Allowance is allowed by the Buddha with his intention, and its nature is innocent. The prohibition of allowance is established by distinguishing the limits of speech, this is the prohibition of allowance. Also, the special basis is the time of subsequent occurrence, and the special feature is that the magnitude of the transgression must be determined. The first point is: the reasons for the previous prohibitions of each remain, and when there is a need to eliminate personal wrong views, not abandoning the subsequent prohibition, three situations will occur. If the reason for the previous prohibition is abandoned, and a reason for not needing prohibition appears, then there will be a subsequent allowance with prohibition. If the necessary reason for the previous prohibition is abandoned, and a reason for not needing prohibition appears, then there will be a subsequent allowance with establishment. If one enters the reversal of the necessity of prohibition, then there will be a subsequent prohibition from prohibition to establishment. If one enters the reversal of the necessity of establishment, then there will be a subsequent prohibition from establishment to prohibition. However, there are also two types of reversal of the necessity of prohibition: reversing the necessity of prohibition in the four certainties, and reversing the necessity of prohibition outside the four certainties. In the four certainties, merely reversing the necessity of prohibition will cause the reversal of the prohibition, so in this case, the Ṭīkā says: 'Bathing on the day of bathing every fifteen days is well known. Therefore, bathing there does not require the blessing of time.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དེ་ངེས་པ་བཞི་པོ་གཞན་ལ་ཡང་དུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་དགོས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་བཅས་པའི་མཚམས་འཛིན་ནོ། །དུས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི། ཡུལ་
6-90a
ངེས་པ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ལ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པར་ལུང་དང་བྱིན་ལེན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །གནས་དེར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་མི་འབྱུང་ཡང་དུས་དྲན་མ་བྱས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ནི་ཨསྨ་པ་ར་ན་ཏ་རུ་ཁྲུས་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ངེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ངེས་པ་ནི་རྡོ་བའམ་སོ་ཕག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་ངེས་པ་ནི་བ་ལང་བདག་ལྟ་བུ་མིད་པ་གཉིས་པས་ཕྱི་དྲོ་སྒྲེགས་པ་མིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞིར་དགག་བྱའི་ཤུལ་དུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་ན་དགག་བཅས་ལ་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་སྒྲུབ་བཅས་རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་ན་དགག་དགོས་ལོག་ཙམ་གྱིས་བཅས་པ་མི་ལྡོག་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། རིགས་པ་ནི། སྤྱིར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་དགག་དགོས་ལོག་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་མི་ཆོག་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པོར་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐབས་དེར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དགག་དགོས་ལོག་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡོག་སྟེ། དགག་བཅས་སོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པ་དགག་དགོས་
6-90b
ལོག་ཙམ་གྱིས་དེ་སྐབས་ཀྱི་བཅས་པ་ལྡོག་ཅིང་། དགག་བཅས་ལས་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་ན་བཅས་པ་ཧ་ཅང་མི་བརྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མའི་བྱུང་བ་དང་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་ཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མའི་སྔར་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ལ་སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལུང་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་འདྲ། མཆན། འོ་ན་ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་པ་དགག་དགོས

【现代汉语翻译】
这些情况也应适用于其他四种确定，无需每次都给予许可。这样，任何一种确定都能持有戒律的界限。不需要其他方式来持有戒律的界限，例如记住时间等。特殊情况是：
在未获得允许的情况下，于确定的地点（ཡུལ）吃东西，如果声音不好听，则需要获得许可，正如经文和许可的注释中所说。即使在未获得许可的情况下在那个地方吃东西，也不会真正犯下堕罪，但如果忘记了时间，就会犯下违规的罪过。例如，地点确定就像在阿斯玛帕拉纳塔鲁（ཨསྨ་པ་ར་ན་ཏ་རུ་）洗多少次澡都不会犯堕罪一样。时间确定就像每半个月洗一次澡都不会犯堕罪一样。事物确定就像堆砌超过三层石头或砖头都不会犯堕罪一样。人物确定就像牛的所有者，第二个喉咙吞咽下午的嗝气也不会犯堕罪一样。因此，如果在四种确定中，需要否定的原因介入，那么否定就会变成肯定，因为否定之戒的理由被抛弃，而肯定之戒的理由介入。第二，如果四种确定之外的情况，仅仅是需要否定的情况发生逆转，戒律也不会改变，原因有经文和理证两种。理证是：一般来说，如果说出恶行，就会变成堕罪。但是，如果没有说出恶行，如果在家众生起不信任，出现了需要否定的情况，那么就需要说出恶行。在这种情况下，即使说出恶行的否定需求逆转，也不能仅仅因为这样就不能说出恶行，因为没有被任命为说出恶行的人。因此，在这种情况下，即使说出恶行的堕罪的否定需求逆转，说出恶行的堕罪的戒律也不会改变，因为否定之戒仍然存在。如果不是这样，仅仅是需要否定的情况发生逆转，当时的戒律就会改变，否定之戒就会变成肯定之戒，那么戒律就会变得非常不稳定。经文是：
《律分别》（ལུང་རྣམ་འབྱེད）中说：‘对于僧侣的分裂、不明真相的比丘尼的出现以及未经任命者。’这也说明了这一点。在僧侣分裂和不明真相的比丘尼出现的情况下，如果当时没有被任命为说出僧团的恶行，而说出了恶行，就会犯下堕罪，这似乎是这段经文的含义。注释：那么，四种确定之外的需要否定...

【English Translation】
These should also be applied to the other four definites without needing to grant permission each time. Thus, any one of the four definites holds the boundary of the precepts. There is no need for other means to hold the boundary of the precepts, such as remembering the time, etc. The special case is:
In a definite place (ཡུལ), eating without permission, if the sound is unpleasant, then permission must be granted, as stated in the scriptures and the commentary on permission. Even if one eats in that place without permission, one does not actually commit a transgression, but if one forgets the time, one commits a fault of discipline. For example, definiteness of place is like bathing in Asmaparanataru (ཨསྨ་པ་ར་ན་ཏ་རུ་) as much as one wants without incurring a transgression. Definiteness of time is like bathing every half month without incurring a transgression. Definiteness of object is like stacking more than three layers of stones or bricks without incurring a transgression. Definiteness of person is like the owner of an ox, the second throat swallowing an afternoon burp without incurring a transgression. Thus, if in the four definites, the reason for negation intervenes, then negation becomes affirmation, because the reason for the negative precept is abandoned, and the reason for the affirmative precept intervenes. Second, if other than the four definites, merely the need for negation is reversed, the precept will not change, for two reasons: scripture and logic. The logic is: generally, if one speaks of misdeeds, it becomes a transgression. However, if one does not speak of misdeeds, if householders develop distrust, and a need for negation arises, then one must speak of misdeeds. In such a case, even if the need to negate speaking of misdeeds is reversed, one cannot simply not speak of misdeeds, because one has not been appointed to speak of misdeeds. Therefore, in that case, even if the need to negate the transgression of speaking of misdeeds is reversed, the precept of the transgression of speaking of misdeeds does not change, because the negative precept remains in place. If it were not so, and merely the need for negation were reversed, the precept at that time would change, and the negative precept would become an affirmative precept, then the precepts would become very unstable. The scripture is:
The Vinaya-vibhaṅga (ལུང་རྣམ་འབྱེད) says: 'For the splitting of the Sangha, the appearance of a nun who is not clear, and for one who has not been appointed.' This also shows this. In the case of the splitting of the Sangha and the appearance of a nun who is not clear, if one speaks of the misdeeds of the Sangha at that time without being appointed to speak of the misdeeds of the Sangha, one will incur a transgression, which seems to be the meaning of this scripture. Note: Then, other than the four definites, the need to negate...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལོག་པའི་སྟེང་དུ་གནས་ངན་ལེན་རྗོད་པོ་བསྐོ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་ཡོད་ན་ནི་བཅས་པ་ལྡོག་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་དགག་དགོས་ལོག་ཅིང་བཅས་པའི་མཚམས་འཛིན་བྱེད་དུ་གནས་ངན་ལེན་རྗོད་པོ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ན། སྔར་ནི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དགག་པར་བཅས་ཀྱང་ཕྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། ངེས་པ་བཞིར་དགག་དགོས་ལོག་སྟེ་དགག་བཅས་ལ་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་ན། སྔར་གྱི་དགག་བཅས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བཅས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པོར་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་རིན་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོ་རིན་ཆུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མོད་པ་དེ་ནི་སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོའི་གནས་སུ་བལ་དཀར་པོ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དཀར་པོ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྔར་བལ་ནག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ།
6-91a
སྐབས་འདིར་བལ་དཀར་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཅེས་བཤད་པས། གཞི་བལ་དཀར་ནག་ལྡོག་པའི་ལྟུང་བ་མཉམ་པོར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས། བྱ་བ་དགག་སྒྲུབ་བཟློག་པའི་ལྟུང་བ་ཡང་མཉམ་པོར་འོང་སྟེ་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་སོ། །དེའི་དགོངས་གཞི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་རུང་གཅིག་ལས་འདས་ན་གཉིས་ཀའི་ལྟུང་བ་ཆ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མཉམ་དུ་འོང་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ན་དེ་མི་འཐད་དེ། རྟགས་མ་གྲུབ་པས་དམ་བཅའ་བུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་བལ་ནག་གི་དགག་བྱ་བལ་དཀར་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་དགག་བཅས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཅི་སྟེ་འོང་། ཁྱོད་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བཅས་ལས་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དགག་བཅས་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དགག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བཅས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཕྱི་མ་བསྒྲུབས་པས་སྔ་མ་དགག་བཅས་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། དེ་མ་བསྒྲུབས་ན་ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པོར་འོང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ཚད་གྲུབ། འདོད་ན་ཁས་བླངས་ཀྱིས་བསལ་ལོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག །མཚོ་སྣ་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མིན་ཏེ། སྔོན་བཀག་བཅས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་དེ་དུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟུང་བར་འཇོག་པ་དང་། ཕྱིས་བཀག་དགོས་བཟློག་ནས་སྒྲུབ་པ་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་དེ་དུས་ཀྱི་ལ

【现代汉语翻译】
如果存在诸如将堕罪者安置于罪恶之上的仪式之类的界限设定，那么一切都会颠倒。如果进行将堕罪者安置于罪恶之上的仪式，那么必须驳斥对罪恶的陈述，并且必须设定界限。先前禁止陈述罪恶，但后来变成了必须证实陈述罪恶。在这种情况下，如果不陈述罪恶，就会产生过错。第二，必须确定特殊法的堕罪大小。如果四种确定颠倒，即禁止变成允许，那么超过先前禁止的堕罪和超过后来允许的堕罪，这两者的大小是相同的。如《 टीका 》中所说：‘在白羊毛珍贵且稀少的地方，丝羊毛和黑羊毛廉价且非常丰富，那么就应该将白羊毛视为丝羊毛和黑羊毛。’以及《自释》中说：‘只有黑羊毛没有堕罪，而白羊毛则有堕罪。’先前依靠黑羊毛产生堕罪。
6-91a
这里说依靠白羊毛产生堕罪。因此，基础白羊毛和黑羊毛颠倒的堕罪是相同的。行为禁止和允许颠倒的堕罪也是相同的，因为设定戒律的原因是相同的。’措那瓦这样说。如果他的意图是，在同一传承中，如果超过了禁止或允许中的任何一个，那么两者的堕罪没有大小之分，而是相同的，那么这是不合理的。因为理由不成立，所以誓言被破坏。因为先前黑羊毛的禁止进入了白羊毛。先前超过禁止的堕罪怎么会产生呢？如果你这样认为，就会变成有缺陷的。因为从禁止变成允许的时候，禁止颠倒的意义并不是变成允许，而是因为即使在禁止之后建立了允许，不建立后者，那么与先前禁止相违背的堕罪，以及不建立它，那么与后来允许相违背的堕罪，这两者的大小没有区别。理由被接受。普遍性已经确立。如果想要，就用接受来消除。或者，有些人说，措那瓦的意图并不是你所驳斥的先前立场，而是如果在先前禁止的时候超过了戒律，那么当时的堕罪就被认为是堕罪，并且后来禁止颠倒变成了允许，那么当时的堕罪。

【English Translation】
If there is a boundary setting such as a ritual of placing a fallen one upon evil, then everything is reversed. If the ritual of placing a fallen one upon evil is performed, then the statement of evil must be refuted, and the boundary must be set. Previously, it was forbidden to state evil, but later it became necessary to prove the statement of evil. In this case, if evil is not stated, a fault arises. Second, it is necessary to determine the size of the transgression of the special law. If the four determinations are reversed, that is, prohibition becomes permission, then the transgression that exceeds the previous prohibition and the transgression that exceeds the later permission, the size of these two is the same. As it is said in the 《 टीका 》: 'Where white wool is precious and rare, and silk wool and black wool are cheap and very abundant, then white wool should be regarded as silk wool and black wool.' And in the 《Self-Explanation》 it is said: 'Only black wool has no transgression, but white wool has transgression.' Previously, relying on black wool to produce transgression.
6-91a
Here it is said that relying on white wool produces transgression. Therefore, the transgression of the reversal of the base white wool and black wool is the same. The transgression of the reversal of the prohibition and permission of actions is also the same, because the reason for setting the precepts is the same.' Tsonawa said this. If his intention is that in the same lineage, if either the prohibition or the permission is exceeded, then the transgressions of the two are not different in size, but are the same, then this is unreasonable. Because the reason is not established, the vow is broken. Because the previous prohibition of black wool entered white wool. How could the transgression of exceeding the previous prohibition arise? If you think so, it will become flawed. Because when prohibition turns into permission, the meaning of the reversal of prohibition is not to become permission, but because even if permission is established after prohibition, if the latter is not established, then the transgression that contradicts the previous prohibition, and if it is not established, then the transgression that contradicts the later permission, the size of these two is no different. The reason is accepted. Universality has been established. If you want, eliminate it with acceptance. Or, some say that Tsonawa's intention is not the previous position that you refuted, but that if the precept is exceeded at the time of the previous prohibition, then the transgression at that time is considered a transgression, and later the prohibition is reversed and becomes permission, then the transgression at that time.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟུང་བ་དེ་ལྟུང་བར་འཇོག་པའི་ངོ་ལྡོག་ནས་ཆ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་མེད་པས་གཅིག་ལྟུང་བ་ཆེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དགོངས་
6-91b
པ་མིན་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་ནི་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་ནི་དགག་དགོས་ལོག་པའི་སྟེང་དུ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དགག་བཅས་ལ་སྒྲུབ་བཅས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྔར་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བས་རྗེས་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བཅས་ལ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། རྗེས་བཅས་ལ་ནི་གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་པས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་པས་ཉེས་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ཆུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་དགག་བྱ་ལྟུང་བྱེད་དེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མས་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་ཤས་ཆེར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྔར་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་རྗེས་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ན། སྔར་བཅས་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་བྱ་དགོས་པས་ཕྱག་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལས། རྗེས་བཅས་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཀག་པ་ནི་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟློག་པའི་ཕམ་པ་སྐྱེད་པས། བཟློག་ཕམ་དངོས་ནི་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱེད་པར་ཕྱོགས་པ་ན་དེ་དགེ་སློང་མས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེས་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ནི་བཟློག་ཕམ་དངོས་མིན་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཟློག་ཕམ་གྱི་རྒྱུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་སོ། །མཆན། སྔར་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་རྗེས་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཆེ་བ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །བཀག་པ་
6-92a
དང་ཞེས་པ་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་གནང་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ང་ལ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་རྩྭའི་མཆོག་མས་ཀྱང་ཆང་མི་བླུད་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གནང་བ་ནི། དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་ཅིང་ཅི་དགར་སྤྱོད་པར་གནང་བ་སྟེ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མི་བྱེད་དམ། བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དེ་ད

【现代汉语翻译】
据说，将堕罪视为堕罪，无论大小，都没有区别，并非指一种堕罪大而另一种堕罪小。如果是这样，那就没有不合理之处。除了四种确定之外，还有禁止需要否定的，以及建立界限的，例如禁止转变为允许。与之前的堕罪相比，之后的堕罪更为可责。如果说之前的堕罪是恶处，那就会变成堕罪；而之后的堕罪，如果不说是恶处，只会变成恶作，而不会变成堕罪，因为不说恶处会导致不信任。不说恶处会变成恶作，与此关联较小的，说恶处的应否定堕罪，因为从暂时的角度来看并不圆满。例如，比丘尼多次进食不会产生堕罪的原因，正如 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘比丘尼们大多不是受供养的对象，因此她们很难做到这一点。’
那么，如果之后的堕罪比之前的堕罪更为可责，那么，对于之前的堕罪，比丘尼必须向比丘顶礼，如果不顶礼，就会变成恶作；而对于之后的堕罪，禁止比丘尼向被驱逐的比丘顶礼，如果顶礼，就会导致颠倒的失败。真正的颠倒失败是指，当被驱逐的比丘向僧团请求忏悔时，比丘尼阻止他。因此，比丘尼向被驱逐的比丘顶礼，虽然不是真正的颠倒失败，但顶礼的行为会导致颠倒失败。
注释：如果说之后的堕罪比之前的堕罪更严重，这是否矛盾呢？上师们说，这是特例。‘禁止’是指即使面临生命危险也不允许做的事情。正如 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘禁止是指即使面临生命危险，也不允许做这件事。’例如，如来说法者们说，即使是用草尖，也不会给酒里掺水或饮用。以及杀生等自性罪也不允许做。
‘允许’是指没有禁止的理由，可以随意行事。正如 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘允许是指可以随意行事的领域，无论做什么，都不会有堕罪的过失。’

【English Translation】
It is said that regarding a transgression as a transgression, there is no difference in size, it does not refer to the idea that one transgression is greater and another is smaller. If that is the case, then there is nothing unreasonable. Other than the four certainties, there are prohibitions that need to be negated, and there are boundaries that are established, such as the prohibition turning into permission. Compared to the previous transgression, the subsequent transgression is more blameworthy. If the previous transgression is said to be an evil place, then it becomes a transgression; while the subsequent transgression, if it is not said to be an evil place, only becomes a misdeed, and does not become a transgression, because not saying the evil place leads to distrust. Not saying the evil place becomes a misdeed, and with this less related, saying the evil place should negate the transgression, because from a temporary perspective it is not complete. For example, the reason why a Bhikshuni eating repeatedly does not generate a transgression, as stated in the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, literal meaning: commentary): 'Bhikshunis are mostly not objects of offering, therefore it is difficult for them to do this.'
So, if the subsequent transgression is more blameworthy than the previous transgression, then, for the previous transgression, a Bhikshuni must prostrate to a Bhikshu, and if she does not prostrate, it becomes a misdeed; while for the subsequent transgression, it is forbidden for a Bhikshuni to prostrate to an expelled Bhikshu, and if she prostrates, it leads to a reversed defeat. The real reversed defeat refers to when an expelled Bhikshu approaches the Sangha to ask for forgiveness, and the Bhikshuni prevents him. Therefore, the Bhikshuni prostrating to the expelled Bhikshu, although not the real reversed defeat, the act of prostrating leads to the cause of the reversed defeat.
Note: If the subsequent transgression is more serious than the previous transgression, is this contradictory? The Lamas say that this is a special case. 'Prohibition' refers to not allowing something even if it means risking one's life. As the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, literal meaning: commentary) says: 'Prohibition means that even if it means risking one's life, this basis should not be done in any way.' For example, those who speak as the Teacher say that even with a tip of grass, they will not mix water into alcohol or drink it. And naturally sinful things like killing are not allowed.
'Permission' refers to not having a reason for prohibition and being allowed to act as one pleases. As the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, literal meaning: commentary) says: 'Permission refers to the realm of acting as one pleases, whatever one does, there is no fault of transgression.'

--------------------------------------------------------------------------------

པེར་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བཀླག་པར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྐབས་འདིའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཆར་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ཊཱི་ཀར། ལྔ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་པས་ནི་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དང་ཞེས་པ་སྲོག་གཅོད་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་གཞན་ལ་སྟོན་མཁས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པས་བྱ་མིན་ལས་བཟློག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་དང་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དེ་བཞིའི་ཁར་མཁན་པོ་གཏན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་འགྲོ་ན་གཞན་ལ་གནས་འཆའ་རུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་བཅུ་དགུའོ། །སྔ་མ་དེ་བཞིའི་ཁར་མཁན་
6-92b
པོ་རེ་ཞིག་ཞག་འགའ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའམ། སྤོ་མགུ་སོགས་སྤྱོད་པའི་བར་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ནི་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞི་པོ་ལ་བསྙེག་གོ། ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བཅས་པ་རྣམས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཉེས་པས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་སྟེ། ལྕི་ཡང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ངན་སོང་ལྟུང་། །ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་གནང་བའི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལྕི་ཡང་གི་ཆོས་དྲུག་སྟེ་ལྔ་དང་གཅིག་གོ། ལྔ་ནི་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་རིག་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་དང་། །བསམ་དང་གཞི་དང་སོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། ཕམ་པ་ནི་ལྕི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་འབྲིང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཙོ་ཆེར་ཆད་པ་ལྕི་ཡང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི། ངོ་བོ་ལྕི་ཡང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཆབ་པའི་ཕམ་པ་ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ལྕི་ལ། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་མ་ལས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་བསད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྕི་བ་ཡོད་དེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དུད་འགྲོ་སྲོག་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྕིའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་ལ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་བའོ། །བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། མ་གུས་པས་བྱས་པ་ལྕི། ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་བྱས་པ་འབྲིང་།
6-93a
མི་ཤ

【现代汉语翻译】
例如，为了击败外道的攻击，我允许阅读外道的论著。’就像这样。’通达（mngon par shes pa）本身’，这句话适用于这里的所有五个分支。在注释（Tika）中说：‘这第五个，以及下面‘堕落’等，第五个仅仅表明了通达戒律（'dul ba）本身。’这是第五个，第十八个分支。‘阻碍’是指不是杀生等行为。非阻碍，通达本身，是指所作所为，即安住于戒律。‘演说者本身’是指那两者都善于向他人展示。‘随顺展示本身’是指那两者向弟子展示，使他们从非为之事中返回，并引导他们进入成就所为之事。‘安住’是指在那四个分支之上，如果堪布（mkhan po，戒师）永久地打算去其他地方，能够允许他人安住，这是第十九个分支。在前四个分支之上，堪布暂时去某个地方几天，或者在享用斯波姆古（spo mgu）等期间，能够允许他人暂时的安住，也应如此结合。‘又’是指趋近于前四个分支。这是第五个，第二十个分支。所有堕落（ltung ba）和自性罪（rang bzhin gyi kha na ma tho ba），以及所有违犯（bcas pa），都会因轻蔑的过失而堕入恶趣。在《轻重经》（lci yang bstan pa'i mdo）中说：‘因轻蔑的因缘，寿命终结时会堕入恶趣。’非堕落是指修行和允许的行为。通达轻重本身，是指轻重的六种法，即五种和一个。五种是指在《戒律汇编》（'dul ba bsdus pa）中说：‘堕落的轻微等，应以五种方式来理解。自性、行为、意乐、所依和积聚。’也就是说，从自性的角度来看，轻重是：波罗夷（pham pa）是重，僧残（dge 'dun lhag ma）是中等，其他两者是轻的。’这些主要是根据罪行的轻重来划分的，是一般的划分。特殊的是：如果根据自性的轻重来划分，那么比起隐瞒的波罗夷，分裂僧团的僧残更重；比起独自在道路上行走的僧残，杀死畜生的堕罪更重。在《戒律汇编》中说：‘杀死畜生的堕罪是重的，僧残则不然。’还有其他分类，自性罪是重的，违犯罪是轻的。从行为的角度来看，轻重是：不恭敬地做是重的，被许多烦恼所做是中等，
例如，為了擊敗外道的攻擊，我允許閱讀外道的論著。’就像這樣。’通達（mngon par shes pa）本身’，這句話適用於這裡的所有五個分支。在註釋（Tika）中說：‘這第五個，以及下面‘墮落’等，第五個僅僅表明了通達戒律（'dul ba）本身。’這是第五個，第十八個分支。‘阻礙’是指不是殺生等行為。非阻礙，通達本身，是指所作所為，即安住於戒律。‘演說者本身’是指那兩者都善於向他人展示。‘隨順展示本身’是指那兩者向弟子展示，使他們從非為之事中返回，並引導他們進入成就所為之事。‘安住’是指在那四個分支之上，如果堪布（mkhan po，戒師）永久地打算去其他地方，能夠允許他人安住，這是第十九個分支。在前四個分支之上，堪布暫時去某個地方幾天，或者在享用斯波姆古（spo mgu）等期間，能夠允許他人暫時的安住，也應如此結合。‘又’是指趨近於前四個分支。這是第五個，第二十個分支。所有墮落（ltung ba）和自性罪（rang bzhin gyi kha na ma tho ba），以及所有違犯（bcas pa），都會因輕蔑的過失而墮入惡趣。在《輕重經》（lci yang bstan pa'i mdo）中說：‘因輕蔑的因緣，壽命終結時會墮入惡趣。’非墮落是指修行和允許的行為。通達輕重本身，是指輕重的六種法，即五種和一個。五種是指在《戒律彙編》（'dul ba bsdus pa）中說：‘墮落的輕微等，應以五種方式來理解。自性、行為、意樂、所依和積聚。’也就是說，從自性的角度來看，輕重是：波羅夷（pham pa）是重，僧殘（dge 'dun lhag ma）是中等，其他兩者是輕的。’這些主要是根據罪行的輕重來劃分的，是一般的劃分。特殊的是：如果根據自性的輕重來劃分，那麼比起隱瞞的波羅夷，分裂僧團的僧殘更重；比起獨自在道路上行走的僧殘，殺死畜生的墮罪更重。在《戒律彙編》中說：‘殺死畜生的墮罪是重的，僧殘則不然。’還有其他分類，自性罪是重的，違犯罪是輕的。從行為的角度來看，輕重是：不恭敬地做是重的，被許多煩惱所做是中等，

【English Translation】
For example, 'In order to defeat the attacks of the heretics, I allow the reading of heretical treatises.' It is like this. 'Understanding (mngon par shes pa) itself,' this phrase applies to all five branches here. In the commentary (Tika), it says: 'This fifth, and the 'falling' etc. below, the fifth only indicates the understanding of the Vinaya ('dul ba) itself.' This is the fifth, the eighteenth branch. 'Obstructing' means not killing, etc. Non-obstructing, understanding itself, refers to what is done, that is, abiding in the Vinaya. 'The speaker himself' refers to those two who are good at showing others. 'Following the showing itself' refers to those two showing the disciples, causing them to return from what should not be done, and guiding them into accomplishing what should be done. 'Abiding' refers to, on top of those four branches, if the Khenpo (mkhan po, preceptor) permanently intends to go elsewhere, being able to allow others to abide, this is the nineteenth branch. On top of the first four branches, the Khenpo temporarily goes somewhere for a few days, or during the enjoyment of spomgu, etc., being able to allow others to abide temporarily should also be combined in this way. 'Also' refers to approaching the first four branches. This is the fifth, the twentieth branch. All falls (ltung ba) and natural transgressions (rang bzhin gyi kha na ma tho ba), and all violations (bcas pa), will fall into the lower realms due to the fault of contempt. In the Sutra of Light and Heavy (lci yang bstan pa'i mdo), it says: 'Due to the causes and conditions of contempt, at the end of life, one will fall into the lower realms.' Non-falling refers to practice and allowed actions. Understanding light and heavy itself refers to the six dharmas of light and heavy, that is, five and one. Five refers to, in the Compendium of Vinaya ('dul ba bsdus pa), it says: 'The slightness of falls, etc., should be understood in five ways. Nature, action, intention, basis, and accumulation.' That is, from the perspective of nature, light and heavy are: Parajika (pham pa) is heavy, Sanghavasesa (dge 'dun lhag ma) is medium, and the other two are light.' These are mainly divided according to the severity of the offense, and it is a general division. Specifically: if divided according to the nature of light and heavy, then the Sanghavasesa of dividing the Sangha is heavier than the concealed Parajika; the fall of killing an animal is heavier than the Sanghavasesa of walking alone on the road. In the Compendium of Vinaya, it says: 'The fall of killing an animal is heavy, the Sanghavasesa is not so.' There are other classifications, natural transgressions are heavy, and violations are light. From the perspective of action, light and heavy are: doing it disrespectfully is heavy, doing it with many afflictions is medium,
例如，為了擊敗外道的攻擊，我允許閱讀外道的論著。’就像這樣。’通達（mngon par shes pa）本身’，這句話適用於這裡的所有五個分支。在註釋（Tika）中說：‘這第五個，以及下面‘墮落’等，第五個僅僅表明了通達戒律（'dul ba)本身。’這是第五個，第十八個分支。‘阻礙’是指不是殺生等行為。非阻礙，通達本身，是指所作所為，即安住於戒律。‘演說者本身’是指那兩者都善於向他人展示。‘隨順展示本身’是指那兩者向弟子展示，使他們從非為之事中返回，並引導他們進入成就所為之事。‘安住’是指在那四個分支之上，如果堪布（mkhan po，戒師）永久地打算去其他地方，能夠允許他人安住，這是第十九個分支。在前四個分支之上，堪布暫時去某個地方幾天，或者在享用斯波姆古（spo mgu）等期間，能夠允許他人暫時的安住，也應如此結合。‘又’是指趨近於前四個分支。這是第五個，第二十個分支。所有墮落（ltung ba）和自性罪（rang bzhin gyi kha na ma tho ba），以及所有違犯（bcas pa），都會因輕蔑的過失而墮入惡趣。在《輕重經》（lci yang bstan pa'i mdo）中說：‘因輕蔑的因緣，壽命終結時會墮入惡趣。’非墮落是指修行和允許的行為。通達輕重本身，是指輕重的六種法，即五種和一個。五種是指在《戒律彙編》（'dul ba bsdus pa）中說：‘墮落的輕微等，應以五種方式來理解。自性、行為、意樂、所依和積聚。’也就是說，從自性的角度來看，輕重是：波羅夷（pham pa）是重，僧殘（dge 'dun lhag ma）是中等，其他兩者是輕的。’這些主要是根據罪行的輕重來劃分的，是一般的劃分。特殊的是：如果根據自性的輕重來劃分，那麼比起隱瞞的波羅夷，分裂僧團的僧殘更重；比起獨自在道路上行走的僧殘，殺死畜生的墮罪更重。在《戒律彙編》中說：‘殺死畜生的墮罪是重的，僧殘則不然。’還有其他分類，自性罪是重的，違犯罪是輕的。從行為的角度來看，輕重是：不恭敬地做是重的，被許多煩惱所做是中等，

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པ་དང་བག་མེད་པས་བྱས་པ་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །གཞིའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། སྲོག་བཅད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་ལ། གཞི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོ་གསུམ་ལ་ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། སོག་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། ལྟུང་བ་གཅིག་དང་གཉིས་ཡང་། གསུམ་ནས་གྲངས་ཤེས་པ་འབྲིང་། གྲངས་མི་ཤེས་པ་ལྕི་བ་སྟེ་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལྟུང་བ་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་ལྔའི་བར་དུ་ཕྱུང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཡང་བའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལྟུང་བ་གྲངས་ཤེས་པར་ནུས་པ་འབྲིང་། ལྟུང་བ་གྲངས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལྕི་བར་བཤད་དོ། །གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་བརྟན་པ་བླུན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལྕི་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་བའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། ལྡང་བའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། མི་མཁས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ནའང་འོག་ཏུ་འགྲོ། །མཁས་པས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་ཆུ་ཡི་གཏིང་དུ་བྱིང་འགྱུར་ལ། །དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆེ་ཡང་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་སྟེ། ཁྱད་གསོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྦོམ་པོར་བཤགས་པ་ལ་དགོས་ཏེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁ་ཅིག་ནི།
6-93b
མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བདུན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྔ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བཞི་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཤགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དགེ་འདུན་གུད་དུ་བཅད་དུ་མི་རུང་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཤགས་པ་བྱེད་ན་ནི་དྲུག་ལའོ། །སྦོམ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་ཅེས་པ་འདི་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་སློང་དྲུག་ལ་དང་། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་བཤགས་ཡུལ་བགྲངས་ན་བདུན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པའམ། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་པ་ན་ཡུལ་དགེ་སློང་དྲུག་དགོས་པ་ལ་མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་བདུན་འདུག་ན་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་དྲུག་ལ་བཤགས་པ

【现代汉语翻译】
疏忽和不谨慎所犯的罪过较轻。从动机的角度来看，罪过的轻重是：像嗔恨这样的烦恼，有大、中、小三种程度，所犯的罪过也有轻、中、重三种。从对象的角度来看，罪过的轻重是：像杀生这样的行为，一般来说，对象是人、非人、畜生三种，所犯的罪过也有轻、中、重三种。从数量的角度来看，罪过的轻重是：犯一次或两次罪过较轻，从三次到能数清的次数为中等，数不清的次数为重罪，这是本论及其注释的观点。按照世亲菩萨在《律经》中的观点：从一次到五次之间所犯的罪过较轻。超过这个次数，能数清罪过次数的为中等，数不清罪过次数的为重罪。从人的角度来看，罪过的轻重是：按照《律经》中的观点：对于那些善根不稳固、愚笨的人来说，罪过是重的。除此之外，罪过是轻的。这是因为他们不擅长或擅长补救的方法。正如《俱舍论释》中所说：‘不擅长的人，即使犯了小罪也会堕落。擅长的人，即使犯了大罪也能避免严重的损害。小铁球也会沉入水底，但同样的铁做成船，即使很大也能漂浮在水面上。’此外，不知道和明知故犯的罪过，分别是轻罪和重罪，因为它们分别是不相关和相关的。在《ཊཱི་ཀ་》中说：‘了解罪过的轻重对于公开忏悔是必要的，因为有些严重的罪过，需要在僧团内部，即所有僧众聚集的地方忏悔。有些需要在僧团外部忏悔，有些需要向七位僧人忏悔，有些需要向五位僧人忏悔，有些需要向四位僧人忏悔。’也就是说，如果波罗夷和僧残的重罪需要在僧团内部忏悔，那么就不能单独隔离僧团，而需要在所有僧众聚集的地方忏悔。如果波罗夷的重罪在僧团外部忏悔，那么需要向六位僧人忏悔。其他的重罪也可以在僧团外部忏悔。关于‘七位’这个数字，上师们说，波罗夷的重罪需要向六位比丘忏悔，僧残的轻罪需要向一位比丘忏悔，如果把这两者的忏悔对象加起来，就是七位。或者，他们认为，在忏悔波罗夷的重罪时，需要六位比丘，如果在僧团内部有七位比丘，就没有隔离僧团的必要。然而，波罗夷的重罪需要向六位比丘忏悔。

【English Translation】
Sins committed through negligence and carelessness are lighter. From the perspective of motivation, the severity of sins is: like afflictions such as hatred, which have three levels of intensity—great, medium, and small—the sins committed also have three levels of severity—light, medium, and heavy. From the perspective of the object, the severity of sins is: like the act of killing, which generally has three objects—humans, non-humans, and animals—the sins committed also have three levels of severity—light, medium, and heavy. From the perspective of quantity, the severity of sins is: committing a sin once or twice is lighter, from three times to a countable number is medium, and an uncountable number is a heavy sin, according to this treatise and its commentary. According to Vasubandhu in the *Compendium on the Vinaya*: sins committed from one to five times are light. Beyond that, being able to count the number of sins is medium, and not being able to count the number of sins is considered a heavy sin. From the perspective of the individual, the severity of sins is: according to the *Compendium on the Vinaya*: for those whose roots of virtue are unstable and who are foolish, the sin is heavy. Other than that, the sin is light. This is because they are not skilled or skilled in methods of remedy. As stated in the *Commentary on the Abhidharmakośa*: 'Those who are not skilled will fall even if they commit a small sin. Those who are skilled can avoid great harm even if they commit a large sin. A small iron ball will sink to the bottom of the water, but the same iron made into a boat, even if large, will float on the surface.' Furthermore, sins committed unknowingly and knowingly are light and heavy sins, respectively, because they are unrelated and related, respectively. In the *Ṭīkā*, it says: 'Knowing the severity of sins is necessary for public confession, because some serious sins must be confessed within the Saṅgha, that is, where all the Saṅgha members are gathered. Some must be confessed outside the Saṅgha, some to seven monks, some to five monks, and some to four monks.' That is, if the heavy sins of Pārājika and Saṃghāvaśeṣa need to be confessed within the Saṅgha, then the Saṅgha cannot be isolated, but must be confessed where all the Saṅgha members are gathered. If the heavy sin of Pārājika is confessed outside the Saṅgha, then it needs to be confessed to six monks. Other serious sins can also be confessed outside the Saṅgha. Regarding the number 'seven', the lamas say that the heavy sin of Pārājika needs to be confessed to six monks, and the light sin of Saṃghāvaśeṣa needs to be confessed to one monk. If the objects of these two confessions are added together, it is seven. Or, they think that when confessing the heavy sin of Pārājika, six monks are needed as the object, and if there are seven monks in the Saṅgha, there is no need to isolate the Saṅgha. However, the heavy sin of Pārājika needs to be confessed to six monks.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལ། ཊཱི་ཀའི་སྐབས་འདི་ན་དྲུག་ལ་ཞེས་པ་དེ་ཡེ་མི་སྣང་བར། བདུན་ལ་ཞེས་བྲིས་པ་འདི་ནི་དྲུག་ལ་ཞེས་པ་ལ་བདུན་ལ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་ཡི་གེ་ནོར་བར་ངེས་སོ། །ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་ལྔ་ལ། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་བཞི་ལའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བམ་པོ་གཉིས་དང་། རྒྱས་པ་ལུང་དུམ་བུ་བཞི་སྟེ་འདུལ་བ་མཐའ་དག་བླ་མ་ལས་ཀློག་པའི་བསམ་པས་བཟུང་སྟེ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་ཐོན་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ཉེར་གཅིག་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བླ་མའི་གནས་ཐོབ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་གང་། །ལྔ་ཚན་འཆར་བའི་རི་བོང་གཟུགས་འཛིན་པ། །གཞན་
6-94a
དོན་དགའ་བའི་རླུང་གཞོན་གྱིས་བསྐྱོད་དེ། །གནས་པ་སློབ་མའི་ཀུ་མུད་ཚལ་དེར་སོང་། །
分别说依处与所依
གསུམ་པ་ནི། རང་བས་བསླབ་པ་རྒན་པ་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་ཅིང་ལྔ་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ། ལུང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལགས་ལ། དེས་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདོན་པ་རྒྱས་པར་ཀློག་པ་དང་ཐོན་པ་མ་ལགས་ན། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་མཆིས་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པའང་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལོ་དྲུག་ཅུས་མཚོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་དྲུག་ཅུས་ཆོག་མོད་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མཚོན་ཅི་དགོས་ཞེ་ན། དྲུག་ཅུས་མཚོན་ཏེ་སླར་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མཚོན་པ་ནི་མ་ཤིའི་བར་དུ་གནས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་པ་སྟེ། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་ན་ལོ་གོ་དགུ་སྟེ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བས་ཚེ་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གནས་ལ་བསྟེན་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མ་བསླབ་པ་གཞོན་ལ་སློབ་མ་བསླབ་པ་རྒན་པ་དེས་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བྱའམ་ཞེ་ན། གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་ལུས་འདུད་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། རྒན་པོས་གཞོན་ནུ་ལ་གནས་བཅའ་ན་ལུས་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཞེས་སོ། །སྔར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་བར་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་སྨོས་ན། རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་ན་ལམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་
6-94b
གནས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྔ་ཚན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ལྔ་ཚན་ཐ་མ་ལྟུང་ཤེས་དང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་འདི་ཁོ་ན་ངེས་བཟུང་ཡིན་ནམ་འདིས་གཞན་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅེ་ན། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། འདིས་མཚོན་པ་ཙམ་ཡ

【现代汉语翻译】
《Ra mdo rtsa 'grel》中说，在注释（ཊཱི་ཀའི་，ṭīkā）的章节中，‘六’这个词没有出现，写成‘七’，这一定是注释中把‘六’误写成了‘七’。剩余的粗重罪是五种，失败的粗重罪是四种。分别解脱经两卷，以及广律四段，所有律藏都要以从上师处听闻的想法来掌握，并能背诵出来。第五个二十一。这里说到：愿获得上师地位的如月亮般明亮的镜子，能够映照出五蕴的兔子形象，被为他人利益而欢喜的年轻风所吹动，到达学徒的睡莲园。
分别说依处与所依
第三个问题是：如果没有比自己年长的五类学法者，那么比自己年轻但年满十岁且具备五类学法者，就可以作为依止处。律藏根本中说：‘比丘（བཙུན་པ་，btsun pa）受具足戒（དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་，dge slong bsnyen par rdzogs）后六十年，如果不能背诵分别解脱经，不能完整地读诵，那么他可以依靠别人吗？近侍（ཉེ་བ་འཁོར་，nye ba 'khor）也可以依靠别人居住吗？’注释中说：‘这里说六十岁只是一个象征，即使八十岁也应该依靠别人居住。’如果六十岁已经可以象征，为什么还要象征八十岁呢？六十岁象征，后来又象征八十岁，意思是直到去世都需要依赖依止处。寿命百岁的人，二十岁受具足戒，八十岁时就九十九岁，接近一百岁，所以要表明在有生之年都需要依赖依止处。如果依止处的上师年轻，而弟子年长，那么弟子是否要遵守所有近侍的戒律呢？要遵守除了身体礼拜之外的所有依止处的戒律。小注释中也说：‘年长者依止年轻者时，除了五体投地礼拜之外，都要合掌。’之前说过受具足戒后不满十年不能居住，那么受具足戒后不满十年，难道连游方僧也不能不依止而游走吗？受具足戒满五年，并且与五众结合的最后一个五众具备知罪能力，就可以不依止而游方。那么，这个最后一个结合的五众是唯一的确定吗？还是它象征其他呢？夏鲁巴（ཤ་ལུགས་པ་，sha lugs pa）说：这只是象征。

【English Translation】
It is said in 《Ra mdo rtsa 'grel》 that in the chapter of commentary (ཊཱི་ཀའི་, ṭīkā), the word 'six' is not found, and it is written as 'seven'. This must be a mistake in the commentary, where 'six' was written as 'seven'. The remaining heavy sins are five, and the defeated heavy sins are four. The Pratimoksha Sutra in two volumes, and the Vinaya in four sections, all Vinaya should be grasped with the intention of hearing from the guru, and be able to recite them. The fifth twenty-one. Here it is said: May the moon-like bright mirror that has attained the position of the guru, which can reflect the image of the rabbit of the five aggregates, be moved by the young wind that rejoices for the benefit of others, and reach the lotus garden of the disciples.
Separately speaking of the place of reliance and the object of reliance
The third question is: If there are no five categories of senior learners compared to oneself, then if there are junior learners who are ten years old and possess the five categories, they can be established as a place of reliance. It is said in the Root of the Vinaya: 'If a monk (བཙུན་པ་, btsun pa) has been fully ordained (དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་, dge slong bsnyen par rdzogs) for sixty years, and he cannot recite the Pratimoksha Sutra, cannot read it completely, then can he rely on others? Can the attendant (ཉེ་བ་འཁོར་, nye ba 'khor) also rely on others to reside?' It is said in the commentary: 'Here, saying sixty years old is just a symbol, even eighty years old should rely on others to reside.' If sixty years old can already symbolize, why symbolize eighty years old? Sixty years old symbolizes, and later symbolizes eighty years old, meaning that one needs to rely on a place of reliance until death. A person with a lifespan of one hundred years, who is fully ordained at twenty years old, is ninety-nine years old at eighty years old, close to one hundred years old, so it is shown that one needs to rely on a place of reliance for as long as one lives. If the guru of the place of reliance is young, and the disciple is old, then does the disciple have to observe all the precepts of the attendant? One must observe all the precepts of the place of reliance except for physical prostration. It is also said in the small commentary: 'When an elder relies on a younger one, one should join palms except for touching the ground with the five limbs.' Previously it was said that one should not reside without relying on someone for less than ten years after full ordination, then if one has not been fully ordained for ten years, can a wandering monk not rely on someone and wander? If one has been fully ordained for five years, and the last of the five groups combined with the five aggregates possesses the ability to know sins, one can wander without relying on someone. Then, is this last combined five aggregates the only certainty? Or does it symbolize others? Shalupa (ཤ་ལུགས་པ་, sha lugs pa) said: This is just a symbol.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ཏེ། ལྔ་ཚན་གཞན་དང་ལྡན་ཡང་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་རུང་ངོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོའི་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་རུང་བར་ཐལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་ཅན་དང་འགལ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཅི་སྟེ་ལོ་ལྔ་ལོན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོའི་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པའི་ལྔ་ཚན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་མི་རུང་བ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདི་ལ་བྱ་ལུགས་པ་ན་རེ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་མི་གནང་ཟེར། འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ལྟུང་བ་ཡིན་མིན་དང་ལྕི་ཡང་ཤེས་ཤིང་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་གནང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་ཅན་དང་འགལ། ཁྱབ་པ་མ་
6-95a
གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད། འདོད་ན་ལུང་གཞི་ལས། ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་མི་གནས་པར་ཡང་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྕི་བ་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། རྒྱས་པ་བཀླག་པ་དང་ཐོན་པ་སྟེ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་མི་གནས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་མི་གནང་ངོ་། །ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་ནི་འདི་གནང་ལ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ལུང་རིལ་པོ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་ལ་ཡང་འདི་གནང་ངོ་། །ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་ན་གསུམ་རིག་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཡང་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འགྲོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྐྱེད་ན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ལུང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་གསུ

【现代汉语翻译】
确实，即使具备其他五种条件，未经安居也可以游方，这是经文所说的。那么，受具足戒后五年，通晓三藏，具备五德，但不能背诵整部《律藏》的人，是否可以未经安居而游方呢？因为他受具足戒后五年，通晓三藏，具备五德。如果理由不成立，则与所立自相矛盾。如果遍（普遍性）不成立，则承诺无效。如果承认，那么根据《 टीका 》(梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，注释)：‘即使满了五年，如果不具备最后的共同条件，也不应该去。’这与不具备能背诵整部《律藏》的五种条件就不能未经安居而游方的说法相矛盾。对此，བྱ་ལུགས་པ་（含义待考）说：‘对于满了五年，通晓三藏，具备五德的人，不允许这样做。’那么，受具足戒后五年，通晓三藏，具备五德的人，如果能辨别犯戒与否、轻重，并且能背诵整部《律藏》，是否允许他未经安居而游方呢？因为他受具足戒后五年，通晓三藏，具备五德。如果理由不成立，则与所立自相矛盾。如果遍（普遍性）不成立，则承诺无效。如果承认，那么根据《律藏根本论》：‘满了五年，具备五种功德的人，即使不安居也可以允许游方。’五种功德是什么呢？知道什么是犯戒，知道什么不是犯戒，知道什么是轻罪，知道什么是重罪，能背诵《别解脱经》，能阅读和理解广义的经文。满了五年，具备这五种功德的人，即使不安居也可以游方，不应该后悔。’那么，什么情况下不允许呢？如果满了五年，通晓三藏，但不能背诵整部《律藏》，就不允许。如果满了五年，通晓三藏，并且能背诵整部《律藏》，就允许。如果满了五年，只通晓《律藏》，并且能背诵整部《律藏》，也允许。满了五年，具备最后的共同条件，除此之外，即使是三明六通的阿罗汉，也不应该未经安居而游方。如果游方，即使是阿罗汉也会产生无安居的过失，更何况其他人呢？这是根据《律藏根本论》：‘比丘三……’
Indeed, it is said that even if one possesses other five conditions, it is permissible to wander without settling down for the rainy season retreat. Now, concerning someone who has taken full ordination for five years, knows the three baskets (Tripitaka), possesses the five qualities, but cannot recite the entire Vinaya Pitaka by heart, is it the case that he is allowed to wander without settling down? Because he has taken full ordination for five years, knows the three baskets, and possesses the five qualities. If the reason is not established, it contradicts the subject. If the pervasion is not established, the commitment is broken. If you accept that, then according to the ṭīkā (Sanskrit, Romanized Sanskrit: ṭīkā, meaning: commentary): 'Even if five years have passed, if one does not possess the last combined condition, then one should not go.' This contradicts the statement that one is not allowed to wander without settling down if one does not possess the five qualities of being able to recite the entire Vinaya Pitaka by heart. On this, the བྱ་ལུགས་པ་ (meaning to be determined) says: 'For someone who has completed five years, knows the three baskets, and possesses the five qualities, this is not allowed.' Now, concerning a specific case of someone who has taken full ordination for five years, knows the three baskets, possesses the five qualities, and knows what is an offense and what is not, what is light and what is heavy, and can recite the entire Vinaya Pitaka by heart, is it the case that he is not allowed to wander without settling down? Because he has taken full ordination for five years, knows the three baskets, and possesses the five qualities. If the reason is not established, it contradicts the subject. If the pervasion is not established, the commitment is broken. If you accept that, then according to the Vinaya-vastu (Root Vinaya): 'One who has completed five years and possesses five qualities is allowed to wander without settling down.' What are the five? Knowing what is an offense, knowing what is not an offense, knowing what is a light offense, knowing what is a heavy offense, reciting the Pratimoksha Sutra, reading and understanding the expanded texts. One who has completed five years and possesses these five qualities is allowed to wander without settling down, and one should not regret this.' So, in what case is it not allowed? If one has completed five years, knows the three baskets, but cannot recite the entire Vinaya Pitaka by heart, then it is not allowed. If one has completed five years, knows the three baskets, and can recite the entire Vinaya Pitaka by heart, then it is allowed. If one has completed five years, knows only the Vinaya Pitaka, and can recite the entire Vinaya Pitaka by heart, then it is also allowed. If one has completed five years and possesses the last combined condition, otherwise, even if one is an Arhat with the three knowledges, one should not wander without settling down. If one wanders, even an Arhat will incur the fault of not settling down, let alone others. This is according to the Vinaya-vastu: 'Bhikkhu three...'

【English Translation】
Indeed, it is said that even if one possesses other five conditions, it is permissible to wander without settling down for the rainy season retreat. Now, concerning someone who has taken full ordination for five years, knows the three baskets (Tripitaka), possesses the five qualities, but cannot recite the entire Vinaya Pitaka by heart, is it the case that he is allowed to wander without settling down? Because he has taken full ordination for five years, knows the three baskets, and possesses the five qualities. If the reason is not established, it contradicts the subject. If the pervasion is not established, the commitment is broken. If you accept that, then according to the ṭīkā (Sanskrit, Romanized Sanskrit: ṭīkā, meaning: commentary): 'Even if five years have passed, if one does not possess the last combined condition, then one should not go.' This contradicts the statement that one is not allowed to wander without settling down if one does not possess the five qualities of being able to recite the entire Vinaya Pitaka by heart. On this, the བྱ་ལུགས་པ་ (meaning to be determined) says: 'For someone who has completed five years, knows the three baskets, and possesses the five qualities, this is not allowed.' Now, concerning a specific case of someone who has taken full ordination for five years, knows the three baskets, possesses the five qualities, and knows what is an offense and what is not, what is light and what is heavy, and can recite the entire Vinaya Pitaka by heart, is it the case that he is not allowed to wander without settling down? Because he has taken full ordination for five years, knows the three baskets, and possesses the five qualities. If the reason is not established, it contradicts the subject. If the pervasion is not established, the commitment is broken. If you accept that, then according to the Vinaya-vastu (Root Vinaya): 'One who has completed five years and possesses five qualities is allowed to wander without settling down.' What are the five? Knowing what is an offense, knowing what is not an offense, knowing what is a light offense, knowing what is a heavy offense, reciting the Pratimoksha Sutra, reading and understanding the expanded texts. One who has completed five years and possesses these five qualities is allowed to wander without settling down, and one should not regret this.' So, in what case is it not allowed? If one has completed five years, knows the three baskets, but cannot recite the entire Vinaya Pitaka by heart, then it is not allowed. If one has completed five years, knows the three baskets, and can recite the entire Vinaya Pitaka by heart, then it is allowed. If one has completed five years, knows only the Vinaya Pitaka, and can recite the entire Vinaya Pitaka by heart, then it is also allowed. If one has completed five years and possesses the last combined condition, otherwise, even if one is an Arhat with the three knowledges, one should not wander without settling down. If one wanders, even an Arhat will incur the fault of not settling down, let alone others. This is according to the Vinaya-vastu: 'Bhikkhu three...'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་རིག་པ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ལ། དེ་ལོ་ལྔ་མ་ལགས་ཤིང་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ན། དེས་ཀྱང་མི་གནས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མཆི་བར་མི་བགྱིའམ་ཉེ་བ་ལ་འཁོར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གསུམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་མ་གནང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་རིག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རིག་པ་གསུམ་པོ་སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་སོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་
6-95b
ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་སྤངས་པ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲའི་སྐབས་སུ་རང་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར་རམ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར། ཨུ་པ་ལི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེས་པ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལྟུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སོག་པ་ན་རེ། དགྲ་བཅོམ་པས་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མེད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་གཞན་ཡོད་པས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ལ་སྒྲིབ་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དགྲ་བཅོམ་དབང་རྟུལ་ལ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་སྲིད་པ་ནི་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་སོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པས་འཆལ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ཕྱུང་བས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བཅས་
6-96a
པའི་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་མིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །
断障摄清净
གསུམ་པ་ལ། སྤང་བྱའི་བར་ཆད་སྤོང་བར་གདམས། །བར་ཆད་བྲལ་བ་བསྡུ་བར་བསྟན། །

{
  "translations": [
    "如果未舍弃无明的三种垢染，并且不具备五种力量和不具备五法，那么他不会安住，不会在各处游荡，也不会接近他人。就像《根本说一切有部毗奈耶》中说：‘即使具备三种智慧，如果不如法，对其他人也是一样。’",
    "三种智慧，如《根本说一切有部毗奈耶》所说：‘三种智慧是指宿命智、死生智、漏尽智。’",
    "《根本说一切有部毗奈耶》中说：‘舍弃三种垢染’，是指舍弃贪欲、嗔恨和愚痴三种。",
    "那么，如果在此处说阿罗汉会产生无住的过失，而在‘人法上人，真实语者’的情况下，说自己证得阿罗汉果会产生妄语的堕罪，并且在《事类品》中说：‘比丘阿罗汉会以善心犯错，还是以不忏悔的心犯错？邬波离，如果阿罗汉犯错，那都是以不忏悔的心犯错。’这些是真实的堕罪还是假立的堕罪呢？",
    "索巴回答说：‘说阿罗汉会产生堕罪，所有这些都不是真实的堕罪，因为堕罪是具有堕入恶趣的业力，而阿罗汉不可能堕入恶趣。’",
    "然而，即使阿罗汉没有堕入恶趣的业力，但仍然有其他的堕罪业力，因此，阿罗汉，具有产生违犯戒律的堕罪，因为具有违犯戒律的业力，即具有产生不信心和障碍事业的其他堕罪业力。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。",
    "像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，因为已经舍弃了自相续中的所有烦恼。像舍利弗这样的阿罗汉，不会产生自性的不善堕罪，

--------------------------------------------------------------------------------


教授断碍
དང་པོ་ལ། བསམ་ལུས་མ་ཐོབ་པས་ཉམས་དང་། །གཞན་དབང་ལུས་ཐོབ་ལས་ཉམས་དང་། །རྣམ་སྨིན་ལས་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང་། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་རབ་བྱུང་དུ། །མི་འོས་བར་ཆད་གཞན་ཡང་བསྟན། །
未得想体而退失
དང་པོ་ལ། བསམ་པ་ཉམས་པའི་བར་ཆད་དང་། །ལུས་རྟེན་ཉམས་པའི་བར་ཆད་དོ། །
想退失之障
དང་པོ་ལ། དྲི་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མཚོན། །བཀོལ་བ་མིང་དང་མིང་ཅན་སྦྱར། །སེམས་མགུ་བརྟག་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་། །
所问如外道师
དང་པོ་ལ། བར་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
障碍总义
དང་པོ་བར་ཆད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྡོམ་ལྡན་མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །
得戒障碍
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་རྟེན་མ་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་དབང་གིས་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་། བསམ་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །
非身依故不生戒
དང་པོ་ནི། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་1དང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལྔ་ལྔ་བཅུ11། །མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་12མཚན་དུག་13མཚན་མེད་14དང་། །ཟ་མ་15དུད་འགྲོ་16མི་མིན་17སྒྲ་མི་སྙན18། །ལུས་ངག་སྡོམ་པ་ཐོབ་མིན་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་སྨིན་ཉི་ཤུ་ཞེས་འཆད་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་དང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་དུ་བགྲང་བ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། མངོན་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་ནི་ལུང་མ་བསྟན་
6-96b
ཡིན་པར་གསུངས་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་ལྟ་སྟེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
业障故不生戒
གཉིས་པ་ནི། སྨྲས་པ། རྐུ་ཐབས་གནས་1དང་མུ་སྟེགས་ཞུགས་པ2་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་7དང་རྣམ་དག་སུན་ཕྱུང་8དང་། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་སློང་བ། རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་9དང་སྔོན་རབ་བྱུང་10། །ཚེ་འདིའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་དོ། །ལས་སྒྲིབ་བཅུ་བཞི་ཤེས་འཆད་པ་ན་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་པའི་ཆ་ལུགས་མ་ཚང་བ་དེ་ལས་སྒྲིབ་ཏུ་བགྲངས་པ་མི་འཐད་དེ། ཆ་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ལ་ཉམས་པ་སྟེ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་ནི་མཚན་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་བགྲང་བ་མི་འཐད་དེ། མཚན་གཉིས་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་བའི་ཆོས་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་རྣམས་སུ་ཟ་མ་མི་འདྲེན་པ་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས་ཐ་མ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་སྨིན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལས་སྒྲིབ་བཅུར་འཆད་དོ། །མཆན། ཞེས་སོ། །
暂时不生戒
གསུམ་པ་ནི། སྨ

【现代汉语翻译】
教授断碍
第一，未得想体而退失，得他自在之身而退失，异熟所生之障，虽生律仪，然于出家，亦示不宜之障。
未得想体而退失
第一，想退失之障，身依退失之障。
想退失之障
第一，所问如外道师，施用名与有名称者，心喜而观察，随而取之。
所问如外道师
第一，障碍总义，词义。
障碍总义
第一，障碍之差别：断绝生律仪，断绝住律仪，断绝胜律仪，断绝具律仪之庄严。
得戒障碍
第一有四：非身依故不生戒，业障之故，时处之故，意乐之故不生戒。
非身依故不生戒
第一，说：化生与五类两性人共五十，三变性，性毒，无性，阉人，畜生，非人，声不美，身语不得律仪共十八。若说此为二十种异熟，则将外道见者与未满二十岁者二者计入异熟不合理，因《俱舍论》中说异熟是无记，而某些外道见是邪见，是不善的。未满二十岁者只是年龄的状态，不是业的异熟。如是说。
业障故不生戒
第二，说：盗方便处，入外道，五无间罪，破和合僧，破比丘尼，比丘，覆藏根本罪，先已出家。此生之业障有十种。若说业障有十四种，则将具足在家相，未具足此法相者计为业障不合理，因只是相状的状态，不是业的障碍。出生时即退失，即二根同时出现，不应将二根分开计数，因已包含在二根中，且问法中未单独说明。不应将阉人列入出生之障碍，因经中说不是下贱种姓吗？因此，自宗认为异熟有十八种，业障有十种。注：如是说。
暂时不生戒
第三，

【English Translation】
Professor's Obstacle Cutting
Firstly, there is deterioration due to not obtaining the body of thought, deterioration from obtaining a body under the control of others, obstacles from karmic obscurations, and even if vows are taken, other obstacles that make one unsuitable for ordination are also shown.
Deterioration Due to Not Obtaining the Body of Thought
Firstly, the obstacle of the deterioration of thought, and the obstacle of the deterioration of the bodily support.
Obstacle of the Deterioration of Thought
Firstly, the question is like that of a non-Buddhist teacher. The application is to combine the name and the one with the name. Examine the mind with satisfaction and then take it up.
What is Asked is Like a Non-Buddhist Teacher
Firstly, the general meaning of obstacles and the meaning of words.
General Meaning of Obstacles
Firstly, the distinctions of obstacles are: obstructing the arising of vows, obstructing the abiding of vows, obstructing the advancement of vows, and obstructing the beauty of those with vows.
Obstacles to Obtaining Vows
Firstly, there are four: vows do not arise because of not having a suitable bodily basis, because of the power of karmic obscurations, because of circumstances, and because of the power of thought.
Vows Do Not Arise Because of Not Having a Suitable Bodily Basis
Firstly, it is said: Emanations and five types of hermaphrodites, totaling fifty, those who change sex three times, those with poisonous sexuality, those without sexuality, eunuchs, animals, non-humans, those with unpleasant voices, the eighteen who cannot obtain vows of body and speech. To explain this as twenty types of karmic results is not appropriate, because counting those with non-Buddhist views and those under twenty years old as karmic results is not reasonable. Because the Abhidharma says that karmic results are unspecified, and some non-Buddhist views are wrong views, which are unwholesome. Those under twenty years old are only in a state of age, not a karmic result. Thus it is said.
Vows Do Not Arise Because of Karmic Obscurations
Secondly, it is said: Places of theft, entering non-Buddhist paths, the five heinous crimes, disrupting the Sangha, disrupting nuns, monks, concealing root downfalls, previously ordained. These ten are the karmic obscurations of this life. To explain that there are fourteen karmic obscurations, counting those who have the appearance of householders and do not have the complete appearance of this Dharma as karmic obscurations is not appropriate, because it is only a state of appearance, not a karmic obscuration. Deterioration occurs at the time of birth, that is, two sexes appear at once. It is not appropriate to count two sexes separately, because they are included in the two sexes, and because the question of Dharma is not explained separately. It is not reasonable not to include eunuchs among the obstacles of birth, because the scriptures say, 'Are they not of low birth?' Therefore, our own tradition explains that there are eighteen types of karmic results and ten types of karmic obscurations. Note: Thus it is said.
Vows Do Not Arise Temporarily
Thirdly,

--------------------------------------------------------------------------------

ྲས་པ། རང་རང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་མ་ལོན་དང་1། །ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དག་དང་ལྡན་པ་དང་2། །རབ་བྱུང་འདི་པའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་ཉམས་དང་3། །སྒྲེན་མོ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའོ་ཟེར་རོ། །ཆད་པའི་རྒྱུ་བཟློག་ཁས་མི་ལེན་4དང་བཞིའོ། །ཞེས་སོ། །
所思之故不生戒
བཞི་པ་ནི། སྨྲས་པ། མུ་སྟེགས་ལྟ་1དང་སྐྱེ་ཚེ་ལེན་སེམས་2ལོག །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་རང་དབང་མེད་གྱུར་དང3་། །ཁྲོས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་འཁྲུགས་དང་4། །གཏི་མུག་དབང་གྱུར་ཐོབ་ཤེས་མེད་དང་5ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །བར་ཆད་བསྡུས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་དང་། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་
6-97a
རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བར་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་ཞིག་པ་དང་གཏན་དུ་བ། ཞེས་སོ། །རེ་ཞིག་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གྲོལ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་སྟེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་དུ་བ་ནི་ཚེ་དེ་ལ་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་སྟེ་ལག་རྡུམ་དང་མ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག་གིས་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱེ་བྲག་བྱར་རུང་གི་གེགས་བྱས་པའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་བྱེད་ལས་ནི་འབོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྷག་མ། ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །ད་ནི་རྟེན་གང་ལ་བར་ཆད་གང་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཞག་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དང་། བུད་མེད་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དང་། རང་གཅིག་པུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕམ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའིའོ། །དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱང་རྟེན་མཚན་མ་གྱུར་ན་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཞག་གོ། བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་བཞག་པ་ནི། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ནི། ཕོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་མོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་ཟ་མའོ། །འོ་ན་བར་ཆད་ཅན་དབྱུང་རྫོགས་བྱས་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་འདུ་ཤེས་གཙོའམ་དངོས་པོ་གཙོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། ལྟུང་
令所得不退失护持方便
གཉིས་པ་ལ། གནས་དང་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གནས་དང་གནས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཤད། །དེ་དག་གཉིས་ཀའི་དམིགས

【现代汉语翻译】
他说：‘不符合各自年龄，1 具有在家人外貌，2 完全丧失出家人的外貌，3 就像裸体者和外道者的旗帜一样。’不接受撤销罪行的理由，4 这四种情况。
这是第四个。
说道：‘具有外道见解，1 具有受生之心，2 被贪欲所困扰而失去自主，3 因愤怒而失去自主，内心混乱，4 被愚痴所控制而无法获得知识。’5 这五种情况。
障碍的总结分为两种：从本质上总结，可归纳为主要的障碍和非主要的障碍两种。即阻止受戒，以及即使受戒也不适合授予更高的戒律。
从时间上总结，分为两种。如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中所说：‘障碍有两种，暂时的和永久的。’
暂时的障碍是指在此生中有解脱的机会，例如未满二十岁或未得到父母允许等。永久的障碍是指在此生中没有解脱的机会，例如断手或未被允许等。
障碍的定义是：任何作为所要实现的对境之法，阻碍了此法成为此修行者的功德之别。
障碍的作用有两种：共同的作用是使所受之戒产生过失，即产生剩余罪、堕罪和恶作罪等。例如，如果为具有三种过失的妇女授戒，则犯剩余罪；如果为未满十二岁或二十岁者授比丘戒，则犯堕罪；如果为未被允许者等授戒，则产生恶作罪。各自的作用将在各自的经文中阐述。
现在，对于在何种所依上安立何种障碍，分为三种：只安立在男性身上的有：被女人玷污，与像女人的男人，以及独自一人行不净行的失败，这些只属于男性。如果破坏和合僧团的无间罪，如果所依的性别改变，也只安立在男性身上。
只安立在女性身上的有：以前出家过，像男人的女人，以及比丘尼的非共同失败。
安立在黄门等身上的有：五种男黄门，五种女黄门和扎玛。
那么，为有障碍者授戒，所产生的罪过是以认识为主还是以事物为主呢？对此，两者都有。第一种是堕罪。
为了不退失所获得的，护持的方法。
第二，宣说安住和安住的戒律，宣说安住和安住的特点，以及这两者的对境。

【English Translation】
He said, 'Not meeting the age requirements, 1 possessing the appearance of a householder, 2 completely losing the appearance of a renunciant, 3 like the banners of naked ones and non-Buddhists.' 4 Not accepting the reason for reversing the offense, these are the four.
This is the fourth.
He said, 'Having non-Buddhist views, 1 having the mind to take rebirth, 2 being afflicted by desire and losing autonomy, 3 being angered and losing autonomy, the mind being confused, 4 being controlled by ignorance and not being able to gain knowledge.' 5 These are the five.
The summary of obstacles is divided into two: Summarizing in terms of essence, it can be classified into major obstacles and non-major obstacles. That is, preventing the taking of vows, and even if vows are taken, not being suitable for granting higher ordination.
Summarizing in terms of time, it is divided into two. As stated in the टीका (Tibetan, Devanagari: टीका, Romanized Sanskrit: ṭīkā, Literal meaning: commentary): 'There are two types of obstacles, temporary and permanent.'
Temporary obstacles refer to those who have the opportunity for liberation in this life, such as being under twenty years old or not being allowed by parents. Permanent obstacles refer to those who do not have the opportunity for liberation in that life, such as having a severed hand or not being allowed.
The definition of an obstacle is: any object of accomplishment that hinders this dharma from becoming a distinction of the virtuous practice of this practitioner.
The function of obstacles is twofold: The common function is to cause faults in what is received, that is, to generate residual offenses, downfall offenses, and misdeeds. For example, if ordination is given to a woman with three faults, a residual offense is committed; if ordination is given to someone under twelve or twenty years old, a downfall offense is committed; if ordination is given to someone who has not been allowed, a misdeed is generated. The individual functions will be explained in their respective texts.
Now, regarding on what basis what obstacles are established, there are three: Those established only on men are: being defiled by a woman, a man who is like a woman, and the defeat of practicing impurity alone, these belong only to men. If the irreversible offense of dividing the sangha, if the gender of the basis changes, it is also established only on men.
Those established only on women are: having previously been ordained, a woman who is like a man, and the non-common defeats of a bhikshuni.
Those established on hermaphrodites and others are: five male hermaphrodites, five female hermaphrodites, and zama.
So, if ordination is given to someone with obstacles, is the resulting offense based on recognition or on the object? To this, both exist. The first is a downfall offense.
The means of protecting what has been obtained so that it does not regress.
Secondly, explain the precepts of abiding and abiding, explain the characteristics of abiding and abiding, and the object of both of these.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསལ་བསྟན། །
说所依与非所依戒律
དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་པ་སློབ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གནས་ཀྱི་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད། །
说依处弟子戒律
དང་པོ་ལ། བྱ་བ་ཞུ་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན། །གནས་ཀྱི་བྱ་བར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །
分别说所请事
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། སྲུང་ཐབས་ཀྱང་ལྔར་བཤད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། ནང་གི་རྒྱུ་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་། སྤང་
6-97b
བ་སྐྱེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་འདུ་ཤེས་གཙོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྲུབ་ཅིང་། བར་ཆད་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བའི་ཀུན་སློང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ལོན་པ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ་འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཆགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་ཞིང་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ད་ནི་བར་ཆད་དེ་དག་དངོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཅས་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། མ་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ནར་མ་སོན་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ཏེ། མ་བསད་པ་ལས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། བཅས་པ་མ་མཛད་པའི་དུས་སུ་མ་བསད་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དེ་
6-98a
ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་རིགས་པ་ལས་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། མ་བསད་པ་ན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཕ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའང་མཚོན་ནོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅུ་བདུན་

【现代汉语翻译】
说所依与非所依戒律
第一部分分为两点：讲述安住的学徒戒律，阐述安住的上师戒律。
讲述依处弟子的戒律
第一部分：分别说所请之事
第一部分分为两点：总的意义和词句的意义。
第一点是：守护的方法也说了五种，即依靠外在的因缘，依赖其他人来守护；从内在的因素，圆满的意乐来守护；从断除生起的反面，以作意为主。如经中所说：‘不净行和泄精，对于这两者，不仅如此。’通过文中的暗示，其他的以作意为主。如果不了解有障碍，就不会有引发堕罪的意图。第二点是从成为障碍的反面，以作意为主。如经中所说：‘对于另一件事，了解获得本身就是作意。’论疏中说：‘对于未满二十岁的人，如果知道他已满二十岁，那么比丘戒就会成立，对于这件事，作意是最重要的。’然而，如果实际上已满二十岁，却认为他未满二十岁，那么实事本身是最重要的。如经中所说：‘在任何情况下，对于已满二十岁的人，比丘戒都会成立。’论疏中说：‘那时，作意不是最重要的，例如，受比丘戒的人如果认为某人未满二十岁，但那个人实际上已满二十岁，那么比丘戒仍然会成立，因为无法从已满二十岁的田地中移除。’现在，这些障碍是通过实事的力量成为障碍，还是通过戒律的力量成为障碍呢？如果具有障碍的人受了比丘戒，从引发堕罪的反面来说，这是戒律的力量，因为没有制定戒律就不会有堕罪。从成为障碍的反面来说，除了未成年人之外，所有其他情况都是通过实事的力量成为障碍。如果不是因为戒律的力量而无法生起戒律，那么在没有制定戒律的时候，如果让未成年人出家，那么他应该能够生起戒律，但实际上他无法生起戒律。律经中说：‘如果未成年，那么就不能在这个法和律中生起，因此应该将他从这个法和律中驱逐出去。’同样，杀父等等情况也是如此。对于未满二十岁的人，无法生起比丘戒，这是戒律的力量造成的障碍。律分别中说：十七岁……

【English Translation】
Explaining the precepts based on what is and is not relied upon.
The first part has two aspects: explaining the precepts of a disciple who abides, and explaining the precepts of a master who abides.
Explaining the precepts of a disciple who relies on a place.
The first part: separately explaining the matters to be requested.
The first part has two aspects: the general meaning and the meaning of the words.
The first point is: the methods of guarding are also explained in five ways, which are guarding by relying on external conditions and depending on other people; guarding from internal factors, with perfect intention; from the opposite of generating abandonment, with attention as the main focus. As it is said in the scripture: 'Improper conduct and emission of semen, for these two, not only that.' Through the implication of the text, the others are mainly based on attention. If one does not understand that there is an obstacle, there will be no intention to cause a downfall. The second point is from the opposite of becoming an obstacle, with attention as the main focus. As it is said in the scripture: 'For the other matter, understanding the attainment itself is attention.' The commentary says: 'For a person who is not yet twenty years old, if one knows that he is twenty years old, then the Bhikshu vow will be established, and for this matter, attention is the most important.' However, if in reality one is twenty years old, but one thinks that he is not twenty years old, then the fact itself is the most important. As it is said in the scripture: 'In any case, for a person who is twenty years old, the Bhikshu vow will be established.' The commentary says: 'At that time, attention is not the most important, for example, those who give the Bhikshu vow, even if they think that someone is not yet twenty years old, but that person is actually twenty years old, then the Bhikshu vow will still be established, because it cannot be removed from the field of being twenty years old.' Now, are these obstacles obstacles by the power of facts, or are they obstacles by the power of precepts? If a person with obstacles takes the Bhikshu vow, from the opposite of causing a downfall, it is the power of precepts, because without the establishment of precepts, there would be no downfall. From the opposite of becoming an obstacle, all other situations except for minors are obstacles by the power of facts. If the vow cannot arise because of the power of precepts, then when the precepts have not been established, if a minor is ordained, then he should be able to generate the vow, but in reality he cannot generate the vow. The Vinaya Sutra says: 'If one is a minor, then one cannot be born into this Dharma and Vinaya, therefore one should be expelled from this Dharma and Vinaya.' Similarly, killing one's father and so on are also examples. For a person who is not yet twenty years old, the Bhikshu vow cannot arise, which is an obstacle caused by the power of precepts. The Vinaya Vibhanga says: Seventeen...

--------------------------------------------------------------------------------

སྡེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་བྱས་པ་ན་ཁྱེད་ཅག་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་ཅིང་དངོས་སྟོབས་ཡིན་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བར་ཆད་དྲི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འགལ་རྐྱེན་རྣམས་དགག་ཚིག་ཏུ་དྲི་སྟེ་མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་དྲི་སྟེ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །
障碍之义
གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་དྲི་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། འདིའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆད་པར་ལྟ་བའམ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་རྟག་ལྟ་ཅན་ནོ། །འདིར་དབྱུང་རྫོགས་མི་རུང་བའི་དགག་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཚིག་གིས་སྨོས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གསངས་སྟོན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཀྱང་གིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་ངག་ཚིག་ལ་ལྐོག་ཏུ་གསངས་སྟོན་གཅིག་པུས་དྲི་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་པུས་དྲི་བ་ཡིན་ན་དག་ཅེས་པའི་མང་ཚིག་འགལ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྐོག་ཏུ་
6-98b
གསངས་ཏེ་སྟོན་པས་གང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ནས་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་འདྲི་བའི་དོན་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན་པས་དེས་བྱས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲས་ངག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་ཐོབ་ན་མང་ཚིག་སྦྱར་བ་འགལ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་འདི་ཡང་དོན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་ངག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་དང་ཞེས་པ་ཤཱཀྱ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ཡང་དབྱུང་རྫོགས་རུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་དགྲ་ལས་ཕྱིར་མི་ནུར་བས་དཔའ་བ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་། རྫུན་དང་གཡོ་མེད་པས་ན་ཞེས་སོ། །མེ་པ་རལ་པ་ཅན་ནི་བསམ་པ་ཆོས་འདི་པ་ལ་མ་གུས་པ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེ་ལ་དད་པས་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། མེ་ལ་དད་པས་མེ་པ་སྟེ་མེ་པའི་རིགས་དང་། དད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པ་དང་། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་དབྱུང་རྫོགས་སུ་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་གཉིས་བདེན་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་སྒྱུས་མ་ཡིན་ནོ

【现代汉语翻译】
如果十七群体的成员在未满二十岁时受比丘戒，你们是最初的受戒者，因此会得到具足戒。如果这是成立的并且是真实的，那么最初的受戒者就不应该生起戒律。那么，应该如何询问障碍呢？应该以否定词询问违缘，例如‘你没有杀生吗？’。应该以肯定词询问顺缘，例如‘你是否具备三法衣和钵？’
障碍的意义
第二，为了剃度，来到和尚面前的人，必须询问‘你不是外道吗？’。这里的外道是指持有外道见解的人，即持有断见或遍计所执的常见。这里不允许剃度和圆满戒的遮止对象是欺骗佛法的人。’经中这样说到。即使只用一个词来提及，通过‘也’字，如Guhyasamaja（密集金刚），也应该询问‘你不是外道吗？’以获得圆满戒。这里，如果秘密地只有Guhyasamaja询问，并且在僧团中只有羯磨师询问，那么‘你们’这个复数形式是否矛盾呢？在Tika（ टीका，注释）中说：‘秘密地展示并询问的人，应该被认为是那些给予圆满戒的人所做的。因此，只有那些给予圆满戒的人才被指定为询问秘密展示的人，因为他所做的事情与他们有关。’然而，如果通过语言也应该询问，那么使用复数形式是否矛盾呢？在Tika中说：‘询问也应该通过改变词语的意义来完成，因此也可以通过语言来询问。’那么，他是否是外道呢？因此，释迦（Śākya，शाक्य，śākya，释迦）——即使释迦是外道，也可以剃度和圆满戒。在《小疏》中说：‘属于释迦种姓的人，因为不从敌人那里退缩而勇敢，不喝酒，没有谎言和欺骗。’拥有火焰发型的人，对这个教法没有不敬的想法，并且因为相信火焰而努力进行火供。在Tika中说：‘因为相信火焰，所以是火焰崇拜者，属于火焰崇拜的种姓，并且以信仰的方式完全投入和努力。’因此，这两个例外是可以剃度和圆满戒的。在Tika中说：‘这两个是真实的，而不是虚假的。’

【English Translation】
If members of the seventeen groups are ordained as monks before the age of twenty, you are the first to be ordained, so you will receive the full ordination. If this is established and true, then the first ordained should not generate precepts. Then, how should obstacles be asked? Obstacles should be asked in the negative, such as 'Have you not killed?' Favorable conditions should be asked in the affirmative, such as 'Do you have the three robes and bowl?'
The Meaning of Obstacles
Second, for the purpose of ordination, one who comes before the preceptor must be asked, 'Are you not a heretic?' Here, 'heretic' refers to one who holds heretical views, that is, one who holds nihilistic views or the eternally existent views of complete imputation. Here, the object of prohibition for ordination and full ordination is one who deceives the teachings of the Buddha.' Thus it is said in the scriptures. Even if mentioned with a single word, through the word 'also,' such as in Guhyasamaja, one should also ask, 'Are you not a heretic?' for the sake of full ordination. Here, if only Guhyasamaja secretly asks, and only the Karman master asks in the Sangha, is the plural form 'you' contradictory? In the Tika (टीका, Commentary) it says: 'The one who secretly shows and asks should be recognized as having been done by those who give full ordination. Therefore, only those who give full ordination are designated to ask the secret showing, because what he does is related to them.' However, if it is obtained that one should also ask through language, is it contradictory to use the plural form? In the Tika it says: 'Asking should also be done by changing the meaning of the words, so it can also be done through language.' Then, is he a heretic? Therefore, Shakya (Śākya, शाक्य, śākya, Shakya) - even if Shakya is a heretic, ordination and full ordination are permissible. In the Minor Commentary it says: 'Those belonging to the Shakya clan are brave because they do not retreat from enemies, do not drink alcohol, and are without lies and deceit.' The one with the flame hairstyle has no disrespectful thoughts towards this Dharma, and strives to perform fire offerings because of belief in fire. In the Tika it says: 'Because of belief in fire, he is a fire worshiper, belonging to the lineage of fire worship, and fully engages and strives in faith.' Therefore, these two exceptions are permissible for ordination and full ordination. In the Tika it says: 'These two are true, not false.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཞེས་སོ། །སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་པ་བསྟན་པ་ལ་མ་གུས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ་མཁན་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པས་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། རབ་བྱུང་ཞུ་བྱེད་ཞུ་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གཏོགས་པའི་ཆེད་དེ། ཊཱི་ཀར། ཉེས་པ་མེད་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་གཏོགས་པས་མང་པོའི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །
6-99a
བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་རྫོགས་ན་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བྱེད་མཁན་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཞུ་བར་མུ་སྟེགས་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། ཁ་ཅིག་ནི་རྫོགས་ཞེས་བྱ། ཁ་ཅིག་ནི་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ། མ་སྤངས་ན་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
指使名相及其
指使名相及其总义
དང་པོ་ནི། བཀོལ་བ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཉུང་བ་དང་། རྟོགས་པར་སླ་བ་སྟེ། བར་ཆད་ཉེར་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཚིག་དྲུག་པོ་ལན་རེ་སྨོས་ན་ཡི་གེ་མང་པོ་དགོས་ཀྱང་། ཚིག་དྲུག་ལ་མིང་བཀོལ་བ་ཞེས་བཏགས་པས་ཡི་གེ་ཉུང་བ་དང་། བཀོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་སླ་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མིང་དང་མིང་ཅན་སྦྱར་ན་དོན་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །འོ་ན་བཀོལ་བ་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། བཀོལ་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་འདི་གང་གི་མིང་ཡིན་ཅེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། ཞེས་ཚིག་དྲུག་ལ་མིང་བཀོལ་བ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། བཀོལ་བ་ཞེས་པ་དེ་མིང་ཡིན་ལ་ཚིག་དྲུག་པོ་དེ་མིང་ཅན་ཡིན་ནོ། །མིང་ཅན་དེ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཀོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་བར་ཆད་ཡོད་ན་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དངོས་སུ་ལྔའི་ཚིག་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ་ཚིག་དྲུག་ཅེས་སྦྱར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་
6-99b
པར་བྱེད་པ་དག་གིས་དག་གི་གཉིས་ནི་རབ་བྱུང་ལ་མཁན་པོས་འདྲི་བ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲི་བ་གཉིས་ལ་དག་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་གཉིས་བསྟན་པས་ཚིག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བཀོལ་བ་དེ་གང་ལ་སྦྱར་ཞེ་ན། བར་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ། གཞི་ལས་བར་ཆད་བཅུ་བཞི་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱར་ཞིང་། ཕྲན་ཚེགས་ལས་བར་ཆད་བརྒྱད་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱར་ཏེ་གཞུང་སོ་སོའི་ཐད་དུ་གསལ་ལོ། །བཀོལ་བ་གང་ལ་སྦྱར་བའི་འཐད་པ་ནི། སྤྱིར་

【现代汉语翻译】
如是。’心不悦之邪见者’意为不敬佛法者。关于‘剃度’一词，若仅有一位堪布，为何使用复数形式？这是为了涵盖请求出家者和作为比丘接受者的所有情况。如 टीका (ṭīkā，注释)所说：‘无过失，因剃度包含请求者等众多参与者，故以复数形式表达。’
‘不得授具足戒’意为，若如此受戒，则不得戒律，且施戒者有过失。若为邪见者授具足戒，应说‘已受戒’还是‘未受戒’？有人说‘已受戒’，有人说‘未受戒’。若已舍弃邪见而受具足戒，则说‘已受戒’；若未舍弃，则说‘未受戒’。
指使名相及其总义
首先，之所以称之为‘指使’，是因为文字简短且易于理解。若对二十二种障碍逐一重复六个词，则需要大量文字。然而，将这六个词命名为‘指使’，则文字简短，且通过提及‘指使’，可以忆起并轻易理解这六个词的含义。如 टीका (ṭīkā，注释)所说：‘将名与名所指结合，则易于理解其含义。’那么，如何将‘指使’与名和名所指结合呢？‘指使’这个名称是指什么？难道不是指‘为出家而来’吗？难道不是指‘为受具足戒而来’吗？难道不是指‘由授具足戒者而来’吗？‘不得剃度’，‘不得授具足戒’。这六个词被命名为‘指使’，‘指使’是名，而这六个词是名所指。名所指即这些词。如《释论》所说：‘所谓“指使”，是指提问“无障碍吗？”，意为若有障碍则不可。’此处实际上只说了五个词，为何说是六个词呢？因为‘由授具足戒者’中的‘由’字，分别指剃度时堪布的提问和授具足戒时阿阇黎的提问，因此‘由’字代表两种情况，故共有六个词。那么，‘指使’适用于什么呢？适用于二十二种障碍。根本律中，‘指使’适用于十四种障碍；支分律中，‘指使’适用于八种障碍。各种论典中对此有明确说明。‘指使’适用于何处是合理的呢？一般来说

【English Translation】
Thus. 'Non-Buddhist whose mind is not satisfied' means disrespecting the teachings. Regarding the term 'ordination', if there is only one Khenpo (abbot), why use the plural form? This is to include all those who request ordination and those who are accepted as monks. As the ṭīkā (commentary) says: 'There is no fault, because ordination includes many participants such as the requester, so it is expressed in the plural form.'
'Should not be given full ordination' means that if they are ordained in this way, they will not receive the vows, and the one who gives the ordination will be at fault. If a non-Buddhist is given full ordination, should it be said 'ordained' or 'not ordained'? Some say 'ordained', some say 'not ordained'. If they have abandoned their wrong views and received full ordination, then it is said 'ordained'; if they have not abandoned them, then it is said 'not ordained'.
Directing the name and its meaning and its general meaning
First, the reason for calling it 'directing' is that the words are short and easy to understand. If each of the twenty-two obstacles were repeated with the six words, it would require a lot of words. However, by naming these six words 'directing', the words are short, and by mentioning 'directing', one can remember and easily understand the meaning of the six words. As the ṭīkā (commentary) says: 'Combining the name and the named makes it easier to understand the meaning.' So, how do you combine 'directing' with the name and the named? What does the name 'directing' refer to? Does it not refer to 'coming for ordination'? Does it not refer to 'coming for full ordination'? Does it not refer to 'coming from those who give full ordination'? 'Should not be ordained', 'should not be given full ordination'. These six words are named 'directing', 'directing' is the name, and these six words are the named. The named are the words. As the commentary says: 'The so-called 'directing' is asking 'Is there no obstacle?', meaning that if there is an obstacle, it is not allowed.' Here, only five words are actually mentioned, so why are there six words? Because the 'by' in 'by those who give full ordination' refers to the Khenpo's question at the time of ordination and the Acharya's question at the time of full ordination, so the word 'by' represents two situations, so there are six words in total. So, what does 'directing' apply to? It applies to the twenty-two obstacles. In the root precepts, 'directing' applies to fourteen obstacles; in the branch precepts, 'directing' applies to eight obstacles. This is clearly stated in various treatises. Where is it reasonable to apply 'directing'? Generally

--------------------------------------------------------------------------------

བར་ཆད་རྣམས་ལ་མུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀའི་བར་ཆད་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ་དྲི་བ་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་མུ་ནི་མ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་བ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ་བར་ཆད་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་ཆད་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་དྲི་བ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མུ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་མུ་གསུམ་ལས། མུ་དང་པོ་ལ་གཞུང་དུ་བཀོལ་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་འདི་རིགས་པས་འཐད་དེ། མིང་ཅན་དྲུག་ལ་ལྟོས་པའི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ནི། གཞུང་དུ་བཀོལ་བ་མ་སྦྱར་བ་འདི་རིགས་པས་འཐད་དེ། བཀོལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་དྲུག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། བཀོལ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀོལ་ལ། མདོ་ཕྱི་མ་ལས། ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་དང་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གསུམ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀོལ་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀོལ་བའི་ལྷག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་དག་བཀོལ་བའི་ལྷག་མ་ནི་
6-100a
བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ། ཞེས་སོ། །སྣེ་པོ་བ་ན་རེ། བཀོལ་ཏེ་བཞག་པ་བཞི་ལ་བཞག་བཀོལ་དང་། བཀོལ་བ་ལྷག་མ་ལ་ཀྲིད་ཀོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཟེར། དང་པོའི་རྣམ་བཞག་དེར་མ་ངེས་ཏེ་བཀོལ་བའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པའི་རྣམ་བཞག་དེར་མ་ངེས་ཏེ་བཀོལ་བ་མིང་ཅན་དྲུག་ལ་དེའི་རྣམ་བཞག་གིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྲིད་ནི་བཀོལ་བའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
指使名相及其词义
གཉིས་པ་ནི། བཀོལ་བའི་སྒྲ་ནི་མིང་ངོ་། མིང་ཅན་དེ་ནི་མདོ་སྔ་མའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཅེས་པ་མན་ཆད་དང་མདོ་ཕྱི་མ་ཤཱཀྱ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་དང་། ཚིག་དེའི་མཇུག་གི་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡན་ཆད་ལོགས་སུ་བཀོལ་བའི་ལྷག་མ་ཤུལ་ན་ལུས་པ་རྣམས་ལ་མིང་བཀོལ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་འོག་གི་བཀོལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་མིང་ཅན་ཚང་བར་མི་འཇུག་པ་ལ་འོག་ཏུའང་བཀོལ་བ་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ཚིག་སྔ་མའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཕྱི་མའི་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཉིས་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྔ་མའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་བསལ་འཆད་པ་ན་ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་བར་ཆད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་མདོ་ཚིག་སྔ་མའི་མུ་

【现代汉语翻译】
障碍有三种情况：既是出家（rab tu byung ba）和受比丘戒（bsnyen par rdzogs pa）二者的共同障碍，提问也是共同的，例如未被杀者的情况。提问不是共同的，障碍也不是共同的，例如未满二十岁的情况。障碍是共同的，但提问不是共同的，例如手残等情况。
如此这三种情况中，第一种情况在论典中使用连接词是合理的，因为有必要省略与六种名相关联的词组。对于第二种和第三种情况，论典中不使用连接词是合理的，因为作为连接词的名不具备六种要素。关于连接词的解释，在之前的经文中，将‘外道前来出家’单独使用。在之后的经文中，将‘释迦’、‘弥巴拉巴坚’和‘心不悦之外道’三种情况单独使用。因此，外道等四种情况是单独使用的剩余部分，所以称为连接词。正如 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中所说：‘被称为外道的词语，那些连接词的剩余部分被称为连接词。’
斯内波瓦（sne po ba）说：‘连接后放置的四种情况称为放置连接词（bzhag bkol），剩余的连接词称为克里特科尔（krid kol），这是术语上的区分。’第一种区分并不确定，因为它不是连接词的名。第二种区分也不确定，因为连接词的六种名无法完全涵盖其区分，因为克里特（krid）是连接词的词语，而不是其名的词语。
指使名相及其词义
第二种情况是：连接词是名。名是指之前经文中的‘外道’等，以及之后经文中‘释迦’等词语中的‘弥巴拉巴坚’，以及该词句末尾的‘心不悦之外道’，这些都是单独使用的剩余部分，剩余的残余部分被称为名连接词。’这句话适用于下面所有提到的连接词，并且对于不完全包含名的内容，下面也不使用连接词。那么，之前经文中的‘外道’和之后经文中的‘心不悦之外道’，两者不会重复吗？不会重复，因为之前经文中的‘外道’是一般性的，而为了解释其特殊性，指出‘释迦’和‘弥巴拉巴坚’是对教义的恭敬，是与障碍分离的，而相反的‘心不悦之外道’是特殊性的，所以与之前经文中的‘外’

【English Translation】
There are three cases of obstacles: the common obstacle for both प्रव्रज्या (pravrajyā, rab tu byung ba, going forth/ordination) and उपसंपदा (upasaṃpadā, bsnyen par rdzogs pa, full ordination), and the question is also common, such as the case of one who has not been killed. The question is not common, and the obstacle is also not common, such as the case of one who is not yet twenty years old. The obstacle is common, but the question is not common, such as the case of one with a mutilated hand, etc.
Thus, among these three cases, in the first case, it is reasonable to use connecting words in the treatise, because there is a need to abbreviate the phrases related to the six nouns. In the second and third cases, it is reasonable not to use connecting words in the treatise, because the noun as a connecting word does not have all six elements. Regarding the explanation of connecting words, in the previous sutra, 'a heretic coming to go forth' is used separately. In the subsequent sutra, 'Śākya', 'Mepa Ralpa Can', and 'a heretic whose mind is not pleased' are used separately. Therefore, the four cases of heretics, etc., are the remaining parts that are used separately, so they are called connecting words. As the ṭīkā (commentary) says: 'The words called heretics, those remaining parts of the connecting words are called connecting words.'
Snepo Ba says: 'The four cases that are placed after connecting are called placed connecting words (bzhag bkol), and the remaining connecting words are called Krit Kol (krid kol), which is a terminological distinction.' The first distinction is not certain, because it is not the noun of the connecting word. The second distinction is also not certain, because the six nouns of the connecting word cannot fully cover its distinction, because Krit (krid) is the word of the connecting word, not the word of its noun.
Instructing on the meaning of terms and their definitions
The second case is: the connecting word is a noun. The noun refers to 'heretic' etc. in the previous sutra, and 'Mepa Ralpa Can' in the words 'Śākya' etc. in the subsequent sutra, and 'a heretic whose mind is not pleased' at the end of that sentence, these are the remaining parts that are used separately, the remaining remnants are called noun connecting words.' This statement applies to all the connecting words mentioned below, and for content that does not fully include the noun, connecting words are not used below. Then, will the 'heretic' in the previous sutra and the 'heretic whose mind is not pleased' in the subsequent sutra be redundant? They will not be redundant, because the 'heretic' in the previous sutra is general, and to explain its specificity, pointing out 'Śākya' and 'Mepa Ralpa Can' is reverence for the doctrine, is separated from obstacles, while the opposite 'a heretic whose mind is not pleased' is specific, so it is different from the 'heretic' in the previous sutra.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེགས་ཅན་ལས་གཞན་དུ་མི་སེམས་ཀྱང་། འདིར་དངོས་བསྟན་བཞི་བཀོལ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་མིན་པར་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཇུག་ན་མུ་སྟེགས་
6-100b
ཅན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་སྔ་མ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲ་དང་གཅིག་པར་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་དེ་ཡིན་ལ་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྨྲ་ན། མདོ་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་དག་གང་ཡིན་པ། །མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱུང་རྫོགས་མི་རུང་བརྡ་ལོགས་སུ་བྱས་ནས་སོང་ཞིག་པ་དང་ཡང་དེའི་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་བཀོལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཞེས་མིང་སྦྱར་ནས་བཀོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །བར་ཆད་དང་ལྡན་པས། དབྱུང་རྫོགས་མི་རུང་བའི་ཚིག་དྲུག་གི་བཀོལ་བའི་མིང་ཅན་དག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ལ་ནི་བཀོལ་བ་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་སྦྱར་ཚུལ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་ཚུགས་སུ་ཡོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གྲགས་པ་ཅན་མང་པོ་ཆུའི་དབུས་སུ་བཞོན་པ་ལས་ལྟུང་བ་བཞིན་སོང་འདུག་གོ།
辨如意且摄持
གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་སྔར་གྱི་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ་ཟེར་ན། དེ་སེམས་མགུ་བ་སྟེ་དང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་འཁྲུག་མེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེའི་སེམས་མགུ་བའི་དོན་དུ་མ་མགུ་བ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་དེ་ལ་ཞེས་པའི་མཐའ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུད་ལ་ཆོ་
6-101a
གའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་ཆོ་ག་དེའི་མཐའ་ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་གཞི་དང་རྩ་འགྲེལ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དངོས་མིན་ཏེ་དེ་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པའི་

【现代汉语翻译】
即使不考虑其他情况，这里使用四个‘真实揭示’也应该理解为仅仅是分类，而不是因为事物本身的性质。正如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中所说：‘这样说来，这个词既可以指释迦牟尼等，也可以指末尾有外道的人，所以是指释迦牟尼等末尾有外道的人。’此外，前文经文中提到的‘外道’一词，也可以与后文的词语合并，因为‘外道’这个词与‘释迦牟尼等末尾的外道’是同一个意思。因此，简而言之，前两句经文所指出的障碍，即那些不清净的相续，堪布（藏文，梵文天城体，kalyāṇamitra，善知识）和僧众不能给予出家和圆满戒，而是另作表示让他们离开，以及与此相关的特殊情况，都表明了这一点。剩下的二十二条，即使单独列出，也因为它们具有障碍，所以被称为‘六种不能给予出家和圆满戒’的情况。因此，对于我来说，对于这种将‘揭示’与‘名称’和‘具有名称’联系起来的方式，有着深刻的理解。然而，许多著名的大师，如仁波切（藏文，梵文天城体，ratna，宝）等，却像在水中骑马一样，最终跌落了。
辨如意且摄持
第三，如果有人说，除了前面两种情况之外，还有外道的情况。如果有人说，通过说‘离开’，无论如何都要请求完全驱逐。那么，使他们心满意足，为了欢喜，赞美诸佛的功德，并且如实地说出外道的功德，使他们不为所动，没有愤怒，这本身就是使他们心满意足。为了使外道的心满意足，‘不与不满意者同在’， टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：‘不与他同在，就是不与他同在。’像这样的外道，最终成为了居士，这里的‘最终’指的是居士的本质，通过仪轨的力量存在于相续中。正如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中所说：‘这是仪轨的最终结果，所以是成为居士的最终结果。’此外， टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：‘对于他’，指的是成为居士的最终外道。虽然律藏根本和注释中说：‘给予外道业的位置’，但是通过四羯磨（藏文，梵文天城体，caturkarma，四种羯磨）给予位置的对象不是真正的外道，因为他是居士。

【English Translation】
Even without considering other situations, the use of four 'real revelations' here should be understood as merely a classification, not because of the nature of the things themselves. As stated in the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): 'In this way, this word can refer to both Shakyamuni and others, and also to those who have heretics at the end, so it refers to those who have heretics at the end of Shakyamuni and others.' Furthermore, the word 'heretic' mentioned in the previous scripture can also be merged with the words in the following text, because the word 'heretic' and 'heretic at the end of Shakyamuni and others' have the same meaning. Therefore, in short, the obstacles pointed out by the first two sentences of the scripture, that is, those impure continuums, the kalyāṇamitra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kalyāṇamitra, spiritual friend) and the Sangha cannot grant ordination and full precepts, but instead make a separate indication to let them leave, and the special circumstances related to this, all indicate this. The remaining twenty-two, even if listed separately, are also called 'six cases where ordination and full precepts cannot be granted' because they have obstacles. Therefore, for me, there is a deep understanding of this way of connecting 'revelation' with 'name' and 'having a name'. However, many famous masters, such as Rinpoche (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ratna, jewel) and others, have fallen like riding a horse in the water.
Distinguish the wish-fulfilling and hold it
Third, if someone says that there are heretical situations other than the previous two. If someone says that by saying 'leave', they must ask to be completely expelled. Then, making them content, for the sake of joy, praising the merits of the Buddhas, and truthfully speaking of the merits of the heretics, making them unmoving, without anger, this itself is making them content. For the sake of making the heretic content, 'not being with the dissatisfied', the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says: 'Not being with him is not being with him.' Such a heretic eventually becomes a layperson, and the 'eventually' here refers to the essence of the layperson, which exists in the continuum through the power of the ritual. As stated in the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): 'This is the final result of the ritual, so it is the final result of becoming a layperson.' In addition, the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says: 'For him' refers to the final heretic who has become a layperson. Although the Vinaya Root and Commentary say: 'Give the position of karma to the heretic', the object of giving the position through the four karmas (Tibetan, Sanskrit Devanagari, caturkarma, four karmas) is not a real heretic, because he is a layperson.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་དང་། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ལུང་གཞི་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྤོ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །སྨོས་མ་ཐག་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་བྱིན་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གནས་པ་སྦྱིན་པའི་དགོས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་སེམས་མགུ་བ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའོ། །དེའང་སྦྱིན་ཡུལ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་དུ་བཤད་དེ། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དང་མེ་རལ་གཉིས་མིན་པ་དང་། སེམས་མགུ་བ་དེའི་དོན་དང་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། རང་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྔར་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་བྱིན་པ་ད་ལྟར་གྱི་གནས་པ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །སྦྱིན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ལས་བྱེད་པ་པོ་རང་
6-101b
མཚན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དང་པོ་གང་སྦྱིན་པ་ནི། མཁན་པོར་འགྱུར་པ་དེས་སྦྱར་བའི་གོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཟས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །གོས་ནི་མཁན་པོ་ལས་སོ། །གནས་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་གཞོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བར་འོས་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཆེས་གཞོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དག་པས་ཀྱང་གཞོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཚིག་འདི་ལའང་སྔ་རབས་པ་མང་པོ་དང་ཕྱི་རབས་པ་མང་པོ་འབྲུ་གནོན་ས་ལོག་གནམ་ལོག་མང་པོ་བྱས་འདུག་གོ།
退失身依之碍
གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་སྟེ་འདི་དག་ཕྱུང་ན་འབྱིན་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ལ། དགག་བྱ་རབ་ཏུ་དབྱུང་མི་རན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བས་གཞན་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པ་དང་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དེའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཅས་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་བཀག་ནས། རྗེས་བཅས་ལ་ནི་ལོ་བདུན་ལོན་པ་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ཚོགས་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ག

【现代汉语翻译】
此外，因为持有别解脱戒，因为皈依三宝。然而，经论中说他是外道，是指他以前是外道。从‘转依之基’中说：‘以前是外道’也能成立。对于刚才所说的所证之事，‘僧众以羯磨给予安住’，稍微解释一下：给予安住的必要是使僧众和合，并观察他的心是否欢喜、稳固。这也是说给予的对象要具备十种条件：以前是外道，不是释迦和弥热（指其他教派），心欢喜，与此相关或不相关，现在是近事男，想要出家，没有加入僧团，三次祈请，以前羯磨给予的安住与现在的给予安住无关，具有名称，身体安住于常态。给予者僧众要具备四种特征：达到四人以上的数量，适合补充羯磨，没有两种不和，羯磨者自身具足条件。以何种仪轨给予呢？首先是三次祈请的准备，然后是四羯磨的正行，最后是羯磨的结尾。首先给予什么呢？将要成为堪布的人给予衣服，僧众给予食物，让他安住四个月。他的食物来自僧众，衣服来自堪布。给予安住的那个人，在所有年轻人的事务中，被委任为适合做的事情的执行者，因为他在年轻人中是最年轻的，即使是净信的沙弥也是年轻的。对于这段经文，许多古代和后代的人都做了许多颠倒错乱的解释。
退失身依之碍
第二，对于前来出家的人，要问他是否年满十五岁。未满十五岁不能驱赶乌鸦，能驱赶乌鸦但未满七岁，如果剃度这些人，剃度者会犯堕罪，所遮止的、不适合剃度的人被剃度，会浪费他人的相续，并使他人不信。这是因为之前规定禁止剃度未满十五岁的人，后来规定如果年满七岁，并且能驱赶乌鸦，就可以在僧团中剃度。

【English Translation】
Furthermore, because of holding the Pratimoksha vows, and because of taking refuge in the Three Jewels. However, the scriptures say that he was a Tirthika (non-Buddhist), referring to his past as a Tirthika. From the 'Basis of Transformation,' it is said: 'Formerly being a Tirthika' can also establish it. Regarding the matter to be proven just mentioned, 'the Sangha grants residence through karma,' to explain it a little: The necessity of granting residence is to make the Sangha harmonious and to observe whether his mind is joyful and stable. This also means that the object of giving should have ten conditions: formerly being a Tirthika, not being Shakya and Meru (referring to other sects), the mind being joyful, related or unrelated to this, currently being a Upasaka (lay follower), wanting to be ordained, not having joined the Sangha, making three requests, the residence granted by previous karma being unrelated to the current granting of residence, having a name, and the body abiding in a normal state. The Sangha of givers should have four characteristics: reaching a number of four or more, being suitable to supplement the karma, not having two disagreements, and the performer of the karma himself possessing the conditions. With what ritual is it given? First, the preparation of three requests, then the actual practice of four karmas, and finally the conclusion of the karma. What is given first? The one who will become the Khenpo (abbot) gives clothes, and the Sangha gives food, allowing him to reside for four months. His food comes from the Sangha, and his clothes come from the Khenpo. That person who is granted residence, among all the young people's affairs, is appointed as the executor of the things that are suitable to do, because he is the youngest among the young people, even a novice monk with pure faith is young. Regarding this sutra passage, many ancient and later people have made many upside-down and confused interpretations.
Obstruction of Losing the Basis of the Body
Second, for those who come to be ordained, ask whether they are fifteen years old. Those who are not fifteen years old cannot drive away crows, and those who can drive away crows but are not seven years old, if these people are ordained, the ordainer will commit a transgression, and those who are prohibited and unsuitable for ordination are ordained, it will waste the continuum of others and cause others to disbelieve. This is because it was previously stipulated that it was forbidden to ordain those under fifteen years old, and later it was stipulated that if they are seven years old and can drive away crows, they can be ordained in the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ནང་བ་ཡིན་གྱི། ལོ་བདུན་ལོན་ན་ཡང་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་ན་ནི་རྗེས་བཅས་ལ་ཡང་གནང་བར་མ་མཛད་དེ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་ནི་རྗེས་བཅས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་བཀག་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལོ་བདུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་དོན་གནང་བ་ཡིན་གྱི་ཆིག་རྐྱང་མ་གནང་ལ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཆིག་རྐྱང་གནང་བས་ཆོག་གི་ཚོགས་དོན་དགོས་པ་མིན་ནོ། །
6-102a
དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཚིག་མཐར་རྒྱ་དཔེ་ལ་མང་ཚིག་ཡོད་པ་ནི། མཁན་པོ་དང་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དང་དགེ་འདུན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་སོགས་མང་པོའི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གནས་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་དུ་མ་བཞག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་འདིར་མིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་གཉིས་སོགས་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་དེ་དག་མ་དུལ་ཞིང་འཕྱར་གཡེང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་འདོད་ཅིང་མཁན་པོ་ཐ་དད་ལས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་གཉིས་ག་གཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒན་ཤོས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒན་ཤོས་དེས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་དགེ་སློང་བྱ་མ་རན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །གཏད་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་ཚུལ་དེས་མཁན་པོ་ལས་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །སྔར་གྱི་མཁན་པོ་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་ཚུལ་དེ་སླང་མི་སྟེར་བ་ལ་མཐུས་བཀུག་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་བྱའོ། །
身随他转而退失
གཉིས་པ་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་བར་ཆད་བསྟན། །ལུས་ཐོབ་ལས་ཉམས་བར་ཆད་བརྗོད། །
说随他转之障
དང་པོ་ལ། བྲན་གང་ཇོ་བོའི་དབང་གྱུར་བཤད། །བུ་ལོན་ཅན་བདག་དེ་དབང་བསྟན། །བུ་ཚ་ཕ་མའི་དབང་གྱུར་བརྗོད། །
说随主使转
དང་པོ་ནི། བཀོལ་བ་བྲན་ནོ། །བཀོལ་བ་ཞེས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀོལ་བ་མིང་ཅན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། བྲན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བྲན་ཅེས་
6-102b
བྱ་བ་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལས། དོན་གྱི་དབང་གིས་སྐབས་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་ལས་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་མཐའ་ཡིན་ལ། མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཉིས་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བྲན་ནི་ཇོ་བོ་མི་ཡིན་པའི་བྲན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་དེའི་ཇོ་བོ་ཤིའམ་ཇོ་བོས་གནང་ན་སྡོམ་པ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་ཡང་། རིགས་ངན་པའི་ཆ་ལས་མི་ག

【现代汉语翻译】
如果有人是佛教徒，即使七岁了还不能驱赶乌鸦，也不允许他加入僧团。如果十五岁以下的人不能驱赶乌鸦，即使在允许加入僧团的年龄也要禁止。这里，七岁时允许参加僧团事务，但不允许单独行动。十五岁时允许单独行动，不需要参加僧团事务。
不应该这样彻底地分开。这段话的结尾，在梵文版本中有复数形式，意思是堪布（Khenpo，亲教师），请求者，僧众，沙弥的导师等等，有许多事务需要处理。就像一个地方不能同时安排多位比丘一样，这里也不行，不能接受超过一位沙弥。因为这些沙弥可能不驯服，过于轻浮。如果两人想要一起出家，并且不想从不同的堪布那里分别出家，那么可以同时让两人出家，并让其中年长者受具足戒。如果年长者还不到二十岁，可以委托给另一位适合担任导师的比丘，让他暂时照顾，直到适合受戒为止。被委托的比丘不应该夺走沙弥对堪布的敬意。原来的堪布应该为他授具足戒。这位比丘应该用强制手段让沙弥还俗，然后再为他授具足戒。
第二，讲述了受他人控制的障碍。讲述了失去身体和戒律的障碍。
第一，讲述了奴隶受主人控制的情况。说明了负债者受债主控制的情况。讲述了子女受父母控制的情况。
第一种情况是：被役使者是奴隶。‘被役使’意味着此人被置于被役使的地位。那么，如何安置呢？在论典中问道：‘对于为了出家而来的人，难道不是奴隶吗？’那些要完全接受比丘戒的人也应该询问，因为奴隶不能出家或受具足戒。这里，‘奴隶’
这个词只是一个词，但根据其含义，可以分为两种情况，因此词尾也会变成两种。论典中说：‘这里，‘难道不是奴隶吗？’这个词是第一种情况的结尾，而‘不能’这个词是第二种情况的结尾。’这里，奴隶是指成为主人（非人）的奴隶。即使他住在遥远的地方，如果他的主人去世或主人允许他离开，他也可以从阻碍他持有戒律的因素中解脱出来，但他仍然无法从恶劣的出身中解脱出来。

【English Translation】
If someone is a Buddhist, even if they are seven years old and cannot drive away crows, they will not be allowed to join the Sangha. If someone under fifteen years old cannot drive away crows, they will be prohibited even at the age when they are allowed to join the Sangha. Here, at the age of seven, they are allowed to participate in Sangha affairs, but not allowed to act alone. At the age of fifteen, they are allowed to act alone, and there is no need to participate in Sangha affairs.
It should not be so completely separated. At the end of this passage, there is a plural form in the Sanskrit version, meaning Khenpo (preceptor), the requester, the Sangha, the novice's mentor, etc., there are many affairs to be handled. Just as one place cannot accommodate multiple Bhikshus at the same time, it is not allowed here either, and more than one novice cannot be accepted. Because these novices may be untamed and too frivolous. If two people want to ordain together and do not want to ordain separately from different Khenpos, then both can be ordained at the same time, and the elder of the two should receive full ordination. If the elder is not yet twenty years old, he can be entrusted to another Bhikshu who is suitable to be a mentor, so that he can take care of him temporarily until he is suitable for ordination. The entrusted Bhikshu should not take away the novice's respect for the Khenpo. The original Khenpo should give him full ordination. This Bhikshu should use coercive means to make the novice disrobe and then give him full ordination.
Secondly, it describes the obstacles of being controlled by others. It describes the obstacles of losing the body and the precepts.
First, it describes the situation of a slave being controlled by the master. It explains the situation of a debtor being controlled by the creditor. It describes the situation of children being controlled by their parents.
The first case is: the one who is employed is a slave. 'Employed' means that this person is placed in a position of being employed. So, how is it placed? In the commentary, it is asked: 'For those who come to ordain, are they not slaves?' Those who are to fully receive Bhikshu ordination should also ask, because slaves cannot ordain or receive full ordination. Here, 'slave'
This word is just one word, but according to its meaning, it can be divided into two situations, so the ending will also become two. The commentary says: 'Here, the word 'is he not a slave?' is the end of the first situation, and the word 'cannot' is the end of the second situation.' Here, a slave refers to becoming a slave of a master (non-human). Even if he lives in a distant place, if his master dies or the master allows him to leave, he can be freed from the factors that prevent him from holding the precepts, but he still cannot be freed from his bad origins.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོལ་ཏེ་ལྷྭམ་མཁན་གྱི་བུ་ནི་ཕ་མས་གནང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྲན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་སྐྱེད་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཉོས་པ་དང་འཕྲོག་པ་དང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྔ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །ཞུ་བ་ལས། བྲན་དང་བརྐུས་པ་དང་རྙེད་བརྩོན་དང་རྩོད་པ་ཅན་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་མཁོ་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའམ་ལས་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །
说随负债转
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
负债者总义
དང་པོ་ནི། བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཅེས་ཟེར་ཡང་དངོས་དོན་བཞིར་འདུས་ཏེ། བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་མི་ཡིན། གསོན་པོར་གནས། ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། དེའམ་དེ་བས་དབང་ཆེ་བས་མ་གནང་བ་སྟེ་བུ་ལོན་རྙིང་ཆགས་མ་ལེན་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་བཞིའོ། །འདིར་དབྱུང་རྫོགས་མི་རུང་བའི་དགག་བྱ་ནི་བུ་ལོན་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །གཞུང་འདི་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་ལ། འཛིམ་པ་ན་རེ། བུ་ལོན་ཅན་འདི་ལ་བཀོལ་བ་མི་སྦྱོར་ཏེ་མིང་ཅན་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དང་། མིང་ཅན་ལ་ཕྱུང་འཇུག་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཡང་། དམ་བཅའ་མི་འཐད་དེ། རང་གི་རྣམ་
6-103a
བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བཀོལ་བ་བུ་ལོན་ཅན་དང་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཆོས་ཅན། བཀོལ་བ་མི་སྦྱོར་བར་ཐལ། མིང་ཅན་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དང་མིང་ཅན་ལ་ཕྱུང་འཇུག་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཐག་རིང་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྷག་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དགག་ཚིག་ཕྱུང་ནས་གཞུང་དུ་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་སྒྲུབས་ཚིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བཀོལ་བ་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་པས་བཀག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་མས་མ་གནང་བ་བཀོལ་བར་འཐད་ན་བུ་ལོན་ཅན་བཀོལ་བ་སྦྱར་བར་གྲུབ་བོ། །
负债者词义
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བུ་ལོན་ཅན་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱར་བས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལས་ཚིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཏེ་དྲི་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ནམ་བཏང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཀོལ་བ་སྦྱར་བ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་མ་ནི་མི་གཏོང་སྟེ་མི་བོར་བར་བཞག་ཅིང་། ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་བཏང་སྟེ་བོར་བ་དེའི་ཤུལ་དུ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུག་ནས་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཤ་མི

【现代汉语翻译】
如同鞋匠的儿子，即使父母允许也不能让他出家一样。奴隶的身份是生来就属于那个阶层，没有自由。在家中生育、获得、购买、抢夺或承诺成为奴隶，这五种情况在《细则释》中有详细说明。经文中说：‘如果奴隶、盗贼、被捕者、争端者、对国王有用者、对国王有害者或完成工作者已经完成（工作），则称为完成，并包括过去。’
关于随负债转：
第二部分：总义和词义。
负债者总义：
第一部分是：虽然说负债有六个条件，但实际上归结为四个：债权人是人，活着，离得近，并且比债务人更有权力，而不是像国王颁布法令说不收取旧债那样。这里不允许出家，是因为这会损害债务人并使他人失去信心。关于是否将此规则应用于负债者，智美说：‘不应将出家应用于负债者，因为他们有额外的名字，并且已经允许他们出家。’但这个承诺是不合理的，因为在自己的解释和注释中说：‘要知道出家是与负债者相关的。’不支持这个论点的理由是：父母不允许出家，这与出家无关，因为他们有额外的名字，并且已经允许他们出家。第一个论点成立，正如所说：‘除非最后离得很远’，因为这有多余的部分。第二个论点成立，因为从否定词‘父母不允许吗？’中，经文中使用了肯定词‘父母允许吗？’。如果接受，那么‘父母允许出家吗？’就会被阻止。因此，如果父母不允许出家是合理的，那么负债者出家就是成立的。
负债者词义：
第二部分是：既然出家适用于负债者，那么对于那些为了出家而来的人，应该问他们是否负债。那些想要受比丘戒的人也应该这样问。因此，为了表明要稍微改变措辞来提问，经文中说‘是这样吗？’。当允许出家时，‘不是吗？’中的‘不’是不放弃，是不抛弃，而是保留。‘是这样吗？’被抛弃，并在其位置上插入‘你’这个词，然后问‘你有没有欠任何人的债，无论多少？’。

【English Translation】
It is like the son of a shoemaker, even if his parents allow it, he cannot be ordained. The status of a slave is that they are born into that class and have no freedom. Being born in a household, acquiring, buying, seizing, or promising to be a slave, these five situations are explained in detail in the 'Detailed Explanation'. The scripture says: 'If a slave, thief, captive, disputant, one who is useful to the king, one who is harmful to the king, or one who completes work has completed (the work), it is called completion and includes the past.'
Regarding following debt:
Second part: General meaning and word meaning.
General meaning of debtor:
The first part is: Although it is said that debt has six conditions, it actually boils down to four: the creditor is a person, alive, nearby, and more powerful than the debtor, and not like a king issuing a decree saying not to collect old debts. Here, ordination is not allowed because it would harm the debtor and cause others to lose faith. Regarding whether to apply this rule to debtors, Dzimpa said: 'Ordination should not be applied to debtors because they have additional names and have already been allowed to ordain.' But this promise is unreasonable because in his own explanation and commentary it says: 'Know that ordination is related to debtors.' The reason for not supporting this argument is: parents do not allow ordination, which is not related to ordination, because they have additional names and have already been allowed to ordain. The first argument is established, as it is said: 'Unless it is far away at the end', because there is an extra part. The second argument is established because from the negative word 'Do parents not allow it?' the scripture uses the affirmative word 'Do parents allow it?'. If accepted, then 'Do parents allow ordination?' would be prevented. Therefore, if it is reasonable that parents do not allow ordination, then the ordination of debtors is established.
Word meaning of debtor:
The second part is: Since ordination applies to debtors, then for those who come for ordination, they should be asked if they are in debt. Those who want to receive Bhikshu ordination should also be asked this way. Therefore, in order to show that the wording should be changed slightly to ask, the scripture says 'Is that so?'. When ordination is allowed, the 'not' in 'Is it not?' is not to give up, not to abandon, but to keep. 'Is that so?' is abandoned, and the word 'you' is inserted in its place, and then ask 'Do you owe anyone any debt, no matter how much?'

--------------------------------------------------------------------------------

་སོགས་ཁ་ཅིག་ཡིན་ནམ་བཏང་ལ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་བཏང་བ་ལའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཏང་བར་བྱའི། མ་ཞེས་པའི་དགག་སྒྲ་དེ་བཏང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་དམ་ཞེས་དགག་སྒྲ་
6-103b
ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ནམ་གྱི་མ་དང་མེད་དམ་གྱི་མེད་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཆང་ལའང་བར་ཆད་དྲི་ཚུལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དང་མེད་དམ་ཞེས་པ་ཆོ་གའི་བརྗོད་ཚུལ་དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནི། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་མ་གསུངས་ཀྱི། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱར་བས་བུ་ལོན་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བུ་ལོན་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བུ་ལོན་འཇལ་ནུས་སོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说随父母儿孙转
གསུམ་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
随父母儿孙转总义
དང་པོ་ནི། ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་ལ། སྐྱོགས་ཤེས་འབྱུང་ན་རེ། ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་འདི་ད་ལྟར་ཡང་ལག་ལེན་བྱེད་དེ། གནང་མ་གནང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཟེར། ཤ་སྦལ་སོགས་ན་རེ། འོ་ན་བྲན་ཡང་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་ཐལ། གནང་མ་གནང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་འདི་ལག་ལེན་མི་བྱེད་དེ། སྔར་བཅས་ལ་
6-104a
ཕ་མས་མ་གནང་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གནང་བ་ན་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་འདི་གསུངས་ཀྱང་། རྗེས་བཅས་ལ་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། མ་གནང་ན་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་དེ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་གནང་ན་ནི་འོངས་མ་ཐག་རབ་ཏུ་དབྱུང་སྟེ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་ལུགས་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་དོན་ལ་གང་གནས་ཞེ་ན། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱི་མ་ཉིད་འཐད་པར་གསུངས་སོ། །
随父母儿孙转词义
གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཅིང་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སམ་གང་རུང་རེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ནི་དྲི་སྨེད་པ་འོང་མི་འོང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་མི་འབྱུང་བར་བསྲེ

【现代汉语翻译】
有人解释说，'是'或'否'应该被放弃，但这种说法并不正确。因为'是'本身应该被放弃，而'否'的否定语气不应该被放弃。因为否定语气需要被确定，'不是吗'的'不'和'没有吗'的'没有'在声音上是相同的。关于饮酒，提问的方式也有所不同。在出家的情况下，经文和《业疏》中说：'不欠债吗？'应该这样问。在自己的《释论》和《 टीका 》中说：'因为出家而接近的人，无论你欠多少债，有没有一点点债务？'应该这样问。因此，'不是吗'和'没有吗'这两种仪轨的表达方式，无论使用哪一种都可以。在受比丘戒的情况下，没有说'不欠债吗？'应该问，而是说'无论你欠多少债，有没有一点点债务？'这才是应该问的。如果将此应用于出家和受比丘戒，那么欠债的人不应该出家或受比丘戒。但《 टीका 》中对此有一个例外：并非所有欠债的人都不能出家，如果出家或受比丘戒后能够承诺偿还债务，那么就可以允许他出家。
第三部分包括：一般意义和词语意义两方面。
随父母儿孙转总义
第一点是：关于'应该隔离七天'，སྐྱོགས་ཤེས་འབྱུང་说：'隔离七天现在还在实践，有必要了解是否允许。'ཤ་སྦལ་等说：'那么奴隶也应该隔离七天，因为有必要了解是否允许。'因此，现在不实践隔离七天，因为以前制定了即使父母不允许，也允许出家，所以说了隔离七天。但后来制定了父母不允许就禁止出家，所以不允许就出家也没有意义，如果允许，那么立即就可以出家，不需要隔离七天。'他们这样解释。那么这两种新旧观点哪一种更合理呢？མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་说后一种观点更合理。
随父母儿孙转词义
第二点是：对于想要出家的人，如果父母还活着，并且父母双方或其中一方不允许出家，如果离家不远，为了确定是否会带来麻烦，应该隔离七天。

【English Translation】
Some explain that 'yes' or 'no' should be abandoned, but this is not correct. Because 'yes' itself should be abandoned, and the negative tone of 'no' should not be abandoned. Because the negative tone needs to be determined, the 'not' in 'isn't it' and the 'no' in 'doesn't have' are the same in sound. Regarding drinking, the way of asking questions is also different. In the case of ordination, the scriptures and the 《业疏》 say: 'Don't you owe debt?' should be asked. In one's own 《释论》 and 《 टीका 》, it is said: 'For those who come close because of ordination, no matter how much debt you owe, is there a little debt?' should be asked. Therefore, either of the two ritual expressions, 'isn't it' and 'doesn't have', can be used. In the case of receiving the Bhikshu precepts, it is not said 'Don't you owe debt?' should be asked, but rather 'No matter how much debt you owe, is there a little debt?' This is what should be asked. If this is applied to ordination and receiving the Bhikshu precepts, then those who owe debt should not be ordained or receive the Bhikshu precepts. But there is an exception to this in the 《 टीका 》: Not all those who owe debt cannot be ordained, if they can promise to repay the debt after ordination or receiving the Bhikshu precepts, then they can be allowed to be ordained.
The third part includes: general meaning and word meaning.
General Meaning of Following Parents, Children, and Grandchildren
The first point is: Regarding 'should be isolated for seven days', སྐྱོགས་ཤེས་འབྱུང་ said: 'Isolating for seven days is still practiced now, and it is necessary to know whether it is allowed.' ཤ་སྦལ་ etc. said: 'Then slaves should also be isolated for seven days, because it is necessary to know whether it is allowed.' Therefore, isolating for seven days is not practiced now, because it was previously stipulated that even if the parents did not allow it, ordination was allowed, so it was said to isolate for seven days. But later it was stipulated that ordination was prohibited if the parents did not allow it, so it is meaningless to be ordained if it is not allowed, if it is allowed, then one can be ordained immediately, and there is no need to isolate for seven days.' They explained it this way. So which of these two old and new views is more reasonable? མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ said that the latter view is more reasonable.
Word Meaning of Following Parents, Children, and Grandchildren
The second point is: For those who want to be ordained, if the parents are still alive, and both or one of the parents do not allow ordination, if they are not far from home, in order to determine whether they will bring trouble, they should be isolated for seven days.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཐག་རིང་བའི་ཚད་ནི། ཕ་མས་དགུག་པར་ཉམས་ཀྱི་མི་ལྕོགས་ཤིང་མཐུས་མི་ཁུགས་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་ན་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་སྒྲ་ནི། ཐག་རིང་ན་ཞག་བདུན་བསྲེལ་མི་དགོས་ཀྱང་གལ་ཏེ་བསྲེལ་ན་དེས་ཞུ་བའི་གོ་ཆོད་དམ་སྙམ་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཞག་བདུན་བསལ་དུ་ཟིན་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཡང་སྒྲ་ལ་བསྙེགས་ཚུལ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། ཡུལ་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ཀ་ལ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་དགོས་པར་ཡང་ཞེས་བསྙེགས་པ་དང་། ཞག་བདུན་བསྲེལ་མི་དགོས་ཀྱང་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུ་དགོས་པས་ཡང་སྒྲ་བསྙེགས་མཚམས་ཏེ། ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་བཤད་ཟིན་ལ། ཐག་རིང་བ་ལ་ཞུ་བར་མ་ཟད་ཉེ་བ་ལ་ཞུ་དགོས་ཞེས་ཊཱི་ཀར་གཞན་འདོད་བཀོད་དེ་བཀག་པ་མ་མཛད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྐུན་མའོ་ཞེས་སྐུར་བ་སྤོང་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་བཤད་
6-104b
པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་འདི་དང་། སྔར་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ཞུ་བ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། ཇོ་སྟན་ནག་པོ་དར་ཚུལ་ན་རེ། གཅིག་ཡིན་ཟེར་མོད། འདི་མི་བཟང་བས་ཐ་དད་དེ། འདི་ནི་གྲོས་འདྲི་བའི་ཚུལ་དུ་ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་ཞུ་བ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཞུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་ནི་མཁན་པོས་ཞུ་བ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་མཁན་པོས་གཏད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་ཕ་མས་གནང་བ་ཡིན་ན་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་ཕ་མས་གནང་སྟེ་བར་ཆད་དག་པ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ན་རུང་ངོ་། །འདིར་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་སྐབས་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་མ་ཞུས་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གོང་དུ་ཟླ་བཞིའི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་འདིར་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་གཉིས་ལ་ཟན་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ལ། སྔ་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་དང་འདིར་སྦྱིན་རུང་གི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཐུགས་མཐུན་དུ་བྱིན་ཟིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དེ་མ་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱི་མ་འདིར་ཐུགས་བསྟུན་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པའོ། །ད་ནི་རྗེས་བཅས་བཀོལ་བ་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དམིགས་བསལ་ནི། ཞུ་བ་ལས། ཕ་མས་མ་གནང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ་དེའི་ཕ་མ་དུས་ལས་འདས་པའམ་བྱོལ་སོང་བའམ་ཇོ་བོས་གནང་བར་གྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །བཀོལ་བ་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ་མཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནི་དབྱུང་རྫོགས་བྱ་བར་མ་གཏོགས་སོ། །འདིའི་ཐག་རིང་བ་ནི། ལུང་ལས། ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ཕ་མའི་གཏམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་ཞེས་བཤད་ད

【现代汉语翻译】
应当这样做。因此，所谓遥远的地方，是指父母呼唤时，声音无法到达，势力无法触及的地方。即使那是遥远的地方，‘也’这个词的意思是，即使遥远到不需要禁斋七天，但如果禁斋了，是否能起到请求的作用呢？这是为了消除这种疑虑。《 टीका 》(梵文文献)中说：‘也’这个词的意思是，即使已经禁斋七天，未经僧团允许，也不应剃度。总之，对于‘也’这个词，出现了三种理解方式：无论是近处还是远处，都需要禁斋七天，这是对‘也’字的强调；不需要禁斋七天，但无论近处还是远处，都需要请求，这是‘也’字强调的界限，已经解释了《 टीका 》的观点。对于遥远的地方，不仅需要请求，对于近处也需要请求，这是《 टीका 》中提出的其他观点，但并未禁止。向僧团请求是为了避免被指责为盗贼。这里所说的向僧团请求，与之前所说的剃度时的请求，是相同还是不同呢？乔丹·纳波·达尔楚尔说：‘据说是一个。’但这不好，所以是不同的。因为这是一种以商议的方式，用平常的语言进行请求，而前者是用咒语的仪式进行请求。而且，这里是由堪布（khenpo，亲教师）进行请求，而前者是由堪布指定的比丘进行请求。此外，这里是父母允许后才进行请求，而前者是父母允许后，请求消除障碍。想要剃度的人的食物，如果僧团给予，也是可以的。这里说‘可以’，是《 टीका 》中说：‘这是指僧团允许的情况。如果未经允许，那时也不应给予。’的意思。那么，对于之前四个月的住所的布施，和这里禁斋七天，食物都属于僧团的情况，前者有‘布施’的说法，而这里有‘可以布施’的说法，是因为前者是僧团通过羯磨（karma，业）一致同意给予的，而后者还没有达成一致，所以后者的意思是，如果达成一致，就可以布施。现在，关于附带条件的使用，父母是否允许呢？对于未允许的情况下的障碍，特别指出：在请求中说：‘即使父母不允许，受了比丘戒，也不会有过错吗？’乌波离（Upali，优波离）说：‘有的，如果他的父母已经去世，或者变成了旁生，或者乔沃（Jowo，至尊）允许。’被称为‘使用’的最后一部分，即结尾，遥远的地方不包括剃度和圆满戒。这里的遥远的地方，根据《律经》说：‘遥远的地方是指听不到父母声音的地方。’
It should be done in this way. Therefore, the so-called distant place refers to a place where the parents' call cannot reach and the power cannot touch. Even if it is a distant place, the word 'also' means that even if it is so far that it is not necessary to observe a seven-day fast, if the fast is observed, will it serve the purpose of requesting? This is to eliminate this doubt. The 《 टीका 》(Sanskrit text) says: 'The word 'also' means that even if the seven-day fast has been observed, one should not be ordained without the permission of the Sangha.' In short, there are three ways of understanding the word 'also': whether it is near or far, it is necessary to observe a seven-day fast, which is the emphasis on the word 'also'; it is not necessary to observe a seven-day fast, but whether it is near or far, it is necessary to request, which is the limit of the emphasis on the word 'also'. The viewpoint of 《 टीका 》 has been explained. For distant places, not only is it necessary to request, but it is also necessary to request for nearby places. This is another viewpoint put forward in 《 टीका 》, but it is not prohibited. Requesting the Sangha is to avoid being accused of being a thief. Is the request to the Sangha mentioned here the same as or different from the request for ordination mentioned earlier? Jodan Nagpo Dartshul said: 'It is said to be the same.' But this is not good, so they are different. Because this is a request in the manner of consultation, using ordinary language, while the former is a request using the ritual of mantras. Moreover, here the request is made by the Khenpo (亲教师), while the former is a request made by the Bhikshu designated by the Khenpo. In addition, here the request is made after the parents have given permission, while the former is a request to eliminate obstacles after the parents have given permission. The food of the person who wants to be ordained can be given by the Sangha. Here, 'can be given' means, according to 《 टीका 》: 'This refers to the situation where the Sangha allows it. If it is not allowed, then it should not be given at that time.' Then, for the offering of the four-month residence mentioned earlier, and the seven-day fast here, where the food belongs to the Sangha, the former has the saying of 'offering', while here there is the saying of 'can be offered', because the former is that the Sangha has unanimously agreed to give it through karma (业), while the latter has not yet reached an agreement, so the latter means that if an agreement is reached, it can be offered. Now, regarding the use with conditions, do the parents allow it? Regarding the obstacles in the case of non-permission, it is specifically pointed out: In the request it says: 'Even if the parents do not allow it, will there be no fault in receiving the Bhikshu vows?' Upali (优波离) said: 'Yes, if his parents have passed away, or have become animals, or Jowo (至尊) allows it.' The last part of what is called 'use', that is, the ending, distant places do not include ordination and full precepts. The distant place here, according to the 《Vinaya Sutra》, says: 'A distant place refers to a place where the parents' voices cannot be heard.'

【English Translation】
It should be done in this way. Therefore, the so-called distant place refers to a place where the parents' call cannot reach and the power cannot touch. Even if it is a distant place, the word 'also' means that even if it is so far that it is not necessary to observe a seven-day fast, if the fast is observed, will it serve the purpose of requesting? This is to eliminate this doubt. The 《 टीका 》(Sanskrit text) says: 'The word 'also' means that even if the seven-day fast has been observed, one should not be ordained without the permission of the Sangha.' In short, there are three ways of understanding the word 'also': whether it is near or far, it is necessary to observe a seven-day fast, which is the emphasis on the word 'also'; it is not necessary to observe a seven-day fast, but whether it is near or far, it is necessary to request, which is the limit of the emphasis on the word 'also'. The viewpoint of 《 टीका 》 has been explained. For distant places, not only is it necessary to request, but it is also necessary to request for nearby places. This is another viewpoint put forward in 《 टीका 》, but it is not prohibited. Requesting the Sangha is to avoid being accused of being a thief. Is the request to the Sangha mentioned here the same as or different from the request for ordination mentioned earlier? Jodan Nagpo Dartshul said: 'It is said to be the same.' But this is not good, so they are different. Because this is a request in the manner of consultation, using ordinary language, while the former is a request using the ritual of mantras. Moreover, here the request is made by the Khenpo (亲教师), while the former is a request made by the Bhikshu designated by the Khenpo. In addition, here the request is made after the parents have given permission, while the former is a request to eliminate obstacles after the parents have given permission. The food of the person who wants to be ordained can be given by the Sangha. Here, 'can be given' means, according to 《 टीका 》: 'This refers to the situation where the Sangha allows it. If it is not allowed, then it should not be given at that time.' Then, for the offering of the four-month residence mentioned earlier, and the seven-day fast here, where the food belongs to the Sangha, the former has the saying of 'offering', while here there is the saying of 'can be offered', because the former is that the Sangha has unanimously agreed to give it through karma (业), while the latter has not yet reached an agreement, so the latter means that if an agreement is reached, it can be offered. Now, regarding the use with conditions, do the parents allow it? Regarding the obstacles in the case of non-permission, it is specifically pointed out: In the request it says: 'Even if the parents do not allow it, will there be no fault in receiving the Bhikshu vows?' Upali (优波离) said: 'Yes, if his parents have passed away, or have become animals, or Jowo (至尊) allows it.' The last part of what is called 'use', that is, the ending, distant places do not include ordination and full precepts. The distant place here, according to the 《Vinaya Sutra》, says: 'A distant place refers to a place where the parents' voices cannot be heard.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །
6-105a
ཕ་མས་མ་གནང་བའི་དངོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །
说退失身依之障
གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོས་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ནད་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རུང་ངོ་། །རུང་བའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་དང་མེད་དམ་འདམ་ཀར་བརྗོད་པའོ། །དབྱུང་དུས་ནད་སྤྱི་ཙམ་ནས་འདྲི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཞེས་པའི་དག་ཚིག་ནི་གསང་སྟོན་གྱིས་དྲི་བའང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་མཐའི་སྒྲ་འདི་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་དག་གིས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་བྱ་བའི་མཐར་མང་པོའི་ཚིག་ཡོད་དེ། བསྙེན་རྫོགས་ལ་སོགས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཀོལ་བ་མི་སྦྱར་བ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེའི་ཚེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདུས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་སོ། །
异熟业障
གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་མདོར་བསྟན་བཤད། །བར་ཆད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །
略说总义
དང་པོ་ནི། འདིར་མདོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ལ་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། བཀོལ་བ་ཞེས་འདི་ནས་འོག་གི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱར་རོ། །སྤྲུལ་པ་སོགས་འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་རོ། །ཡང་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདྲའོ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར།
6-105b
འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤྱི་ལ་བསྙེགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་ནི་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །
分别说各障
གཉིས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་དང་ལས་སྒྲིབ་བོ། །
异熟障
དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ཡང་མི་མ་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཞེས་སོ། །མིས་སྤྲུལ་ནུས་ནི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དྲང་སྲོང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་འོངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པའི་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པ་སྨྱོན་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པ་མིས་སྤྲུལ་སྟག་བྱས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །མི་མ་ཡིན་སྤྲུལ་པ་འདིའི་བྱེད་ལས་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
不被父母允许的事项的禁令是：对父母有害以及使他人不信任。
说退失身依之障
第二，对于为了出家而前来的人，出家的堪布应该询问是否是病人。或者也可以这样询问：你有什么疾病吗？‘可以’这个词表示‘不是吗’和‘没有吗’之间的选择。出家时只需询问一般的疾病，而‘进行比丘戒者们’中的‘们’字也表示秘密询问。麻风病和痈等应该分别询问。论疏中说：‘应该询问’这一句话将结尾的‘这’字转换为多数词，并加上‘们询问’，因为‘圆满进行比丘戒者们’是多数词的结尾。对于病人，不应该给予出家和比丘戒，因为不应该做的结尾是多数词，因为比丘戒等是多数的。这里不添加‘使用’是因为，论疏中说：‘那时圆满进行比丘戒者们分别’这句话不会聚集在一起。
异熟业障
第三，共同简略地说明，分别显示各种障碍。
略说总义
第一，这里简要地说明了三个经的十一种障碍，从‘使用’开始，一直到下面的‘从原因中阻止的惩罚’为止。化身等没有在此处产生的自性。此外，论疏中说：‘又’这个词是为了包含一切。‘相似’是指，论疏中说：‘相似’这个词是指普遍的意义。没有产生戒律自性的那种具有出家标志的人应该被驱逐。
分别说各障
第二，有异熟和业障。
异熟障
第一，化身。这里也是指非人的化身。根本论中说：‘化身’是指龙等。如果是人所化现，则不会成为障碍。律藏零星部中说：从仙人飞向天空来接受戒律，也可以从阿罗汉太阳午的传记中得知。此外，根据经文中知道的术语，疯子可以产生戒律的说法，身体的术语消失的人，比如人变成老虎，也是一样的。这种非人化身的作用是：产生戒律。

【English Translation】
The prohibition of things not allowed by parents is: harming parents and causing others to lose faith.
Speaking of the obstacles to losing the basis of the body
Second, for those who come to be ordained, the preceptor of the ordination should ask if they are ill. Or one can also ask like this: Do you have any illness? The word 'can' expresses a choice between 'is it not?' and 'is there not?'. At the time of ordination, one only needs to ask about general illnesses, and the word 'those' in 'those who complete the Bhikshu vows' also indicates secret questioning. Leprosy and carbuncles, etc., should be asked about separately. The commentary says: 'Should ask' this one sentence transforms the final word 'this' into a plural word, and adds 'those ask', because 'those who fully complete the Bhikshu vows' is the end of the plural word. For the sick, one should not give ordination and Bhikshu vows, because the end of what should not be done is a plural word, because Bhikshu vows, etc., are many. Here, 'use' is not added because, in the commentary, it says: 'At that time, those who fully complete the Bhikshu vows separately' this will not gather together.
Karmic Obstructions of Vipāka
Third, generally explain briefly, and separately show the various obstacles.
Briefly explain the general meaning
First, here, the eleven obstacles of the three Sutras are briefly explained in general, starting from 'use' and extending to the 'punishment prevented from the cause' below. Emanations, etc., do not have the nature of arising here. Furthermore, the commentary says: 'Also' this word is meant to be under the power of including everything. 'Similar' means, the commentary says: 'Similar' this word refers to the general meaning. Those who do not have the nature of arising vows and have the signs of ordination should be expelled.
Separately explain each obstacle
Second, there are Vipāka and Karmic obscurations.
Obstacles of Vipāka
First, emanation. Here, it also refers to the emanation of non-humans. The root text says: 'Emanation' refers to nāgas, etc. If it is emanated by humans, it will not become an obstacle. The Vinaya-ksudraka says: It can also be known from the biography of the Arhat Sun Noon, who flew into the sky to receive vows. Furthermore, according to the terms known from the scriptures, the key to the statement that vows can arise in a madman is the same for those who have lost the terms of the body, such as a person turning into a tiger. The function of this non-human emanation is: to generate vows.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །དགག་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་བསྟན་པ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ནིང་ངོ་། །བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་མ་ནིང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕོ་མོ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་ཁམས་པའི་སྲོག་ལྡན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཟ་མ་ཙམ་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །འོ་ན་ཕོ་མ་ནིང་དང་། མོ་མ་ནིང་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱད་གཟུགས་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དེར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ལས་རང་དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ནིང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་ནས་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཉིད་ནས་ཕོའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མོའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གང་། འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་
6-106a
པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སྐྱེས་ནས་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པའང་བཟུང་ངོ་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ། ལུང་གཞི་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་བུད་མེད། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པས་ལུས་འགྱུར་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། ཊཱིཀ་བྱེད་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ན་བསམ་པ་འགྱུར་བ་ལ་བཞེད་དེ། ཊཱི་ཀར། ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། མཐའ་བཞི་པ་ན་རེ། ཕྱི་མ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་མཚན་གྱུར་ན་ཆགས་སེམས་འགྱུར་མོད་ཀྱང་ལུས་མ་འགྱུར་བ་ལ་ཆགས་སེམས་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མཚན་གཉིས་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་ཕོར་འདོད་པ་དང་། ཟླ་ཕྱེད་མོར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཕོ་མ་ནིང་མོ་མ་ནིང་གང་རུང་ཞིག་གཞིར་བྱས་ལ་བསམ་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པ་སྟེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་འཁྲིག་ཚོར་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཅི་འགལ་ཟེར་རོ། །བུ་སྟོན་ན་རེ། འདིར་སོགས་སྒྲ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་མ་ནིང་གི་ཟླ་སོགས་ཀྱི་མ་ནིང་ཡང་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་དག་ཊཱི་ཀར། རང་ལུགས་དང་ན་ཡམས་གཉིས་བཀོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བཙལ་པ་ན་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་ལྡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་ངོ་། །གཞན་དག་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བཙལ་བས་ན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་སྔ་མའི་དོན་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བུད་མེད་ལ་སྦྱོར་བ་དྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ན་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་དེ་བུད་
6-106b
མེད་ལ་འདོད་པའི་ག

【现代汉语翻译】
会阻止和妨碍（比丘）受具足戒，并使给予者（比丘）犯下恶作罪。应遮止的是，如果不是佛陀教法的法器，那么让他出家就会浪费教法。这是指不能行男女之事的阉人。
成为障碍的阉人的特征是：从不属于男性或女性的角度来看，属于欲界的有情众生，在饮食方面与普通人相同。那么，什么是男性阉人和女性阉人呢？那只是在外形上相似而安立的名称。其作用和应遮止的内容与之前相同。阉人有五种。
关于‘生来’，在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘生来就具有男根，因此不是女性；也具有女根，因此也不是男性。世间所说的双性人就是指这种情况。’因此，应当知道这是生来就成为阉人的情况。不仅如此，也包括生来没有任何性器官的情况。
关于‘半月’，在根本律中说：‘半月变成女性，半月变成男性。’这是指身体的变化。而《 टीका (ṭīkā，注释)》的作者则认为是指半月半月地变化想法。因为《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘十五天被女性的贪欲所困扰，十五天被男性的贪欲所困扰。’
有人说：‘后一种说法更符合实际情况，即使身体的性征发生了变化，情欲也会随之改变，但身体没有变化时，情欲也可能改变。’有人说：‘有些人认为双性人是基于具有双重性征的人，既可以被认为是半月男，也可以被认为是半月女。’如果以男性阉人或女性阉人为基础，想法相互转变是不合适的。’
有些人说：‘那种说法不正确，因为性器官不起作用，并且不确定是男性还是女性，因为他们追求男性和女性两方面的性快感，这有什么矛盾呢？’布顿说：‘虽然这里没有明确提到“等”字，但也成立了半月阉人等其他类型的阉人。’
关于‘接触后勃起’，《 टीका (ṭīkā，注释)》中列举了自身意愿和疾病两种情况，如所说：‘当一个男人被另一个人寻求时，性器官能够勃起，这被称为“勃起”。这就是接触后勃起的阉人。’另一些人说：‘被其他女性等寻求时也会勃起。’
前一种情况的意思是，当一个男人强烈地与一个女人交合时，这个接触后勃起的阉人对女人产生欲望。

【English Translation】
obstructing and preventing the full ordination (of a bhikkhu), and causing the giver (bhikkhu) to commit a dukkaṭa (wrongdoing). What should be prevented is that if someone is not a vessel for the Buddha's teachings, ordaining him would be a waste of the teachings. This refers to a eunuch who cannot perform male or female sexual acts.
The characteristic of a eunuch who becomes an obstacle is: from the perspective of not belonging to either male or female, being a sentient being in the desire realm, and being the same as ordinary people in terms of eating. So, what are male eunuchs and female eunuchs? That is just a name given based on similar appearance. Their function and what should be prevented are the same as before. There are five types of eunuchs.
Regarding 'born as', the ṭīkā (commentary) says: 'Born with male genitals, therefore not female; also with female genitals, therefore not male. What is called a hermaphrodite in the world refers to this situation.' Therefore, it should be known that this is the case of being born as a eunuch. Moreover, it also includes the case of being born without any sexual organs.
Regarding 'half-month', the root text says: 'Half-month becomes female, half-month becomes male.' This refers to the change in the body. However, the author of the ṭīkā (commentary) believes that it refers to the change in thoughts every half-month. Because the ṭīkā (commentary) says: 'Fifteen days are troubled by female lust, and fifteen days are troubled by male lust.'
Someone says: 'The latter statement is more practical, even if the physical characteristics change, lust will also change accordingly, but when the body does not change, lust may also change.' Someone says: 'Some people think that hermaphrodites are based on people with dual sexual characteristics, who can be considered either half-month male or half-month female.' If a male eunuch or a female eunuch is taken as the basis, it is inappropriate for thoughts to change mutually.'
Some people say: 'That statement is not correct, because the sexual organs do not function, and it is uncertain whether they are male or female, because they pursue sexual pleasure from both male and female aspects, what is the contradiction?' Butön says: 'Although the word 'etc.' is not explicitly mentioned here, it is also established that there are other types of eunuchs such as half-month eunuchs.'
Regarding 'erection after contact', the ṭīkā (commentary) lists two situations: one's own will and illness, as it is said: 'When a man is sought by another, the sexual organ can erect, which is called 'erection'. This is the eunuch who erects after contact.' Others say: 'It will also erect when sought by other women, etc.'
The former situation means that when a man strongly engages in intercourse with a woman, this eunuch who erects after contact develops desire for the woman.

--------------------------------------------------------------------------------

དུང་བས་དབང་པོ་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མའི་དོན། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལ་དྲག་ཏུ་རྩོལ་བ་ན་བདག་སྐྱེས་པ་འདི་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཊཱི་ཀར་དགག་པ་མ་མཛད་དོ། །ཕྲག་དོག་ཅན་དང་ཞེས་པ་གཞན་གྱིས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་བཞིན་པའི་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བསྟེན་པའམ་བསྟེན་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བའོ། །ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་མཚོན་དང་མེ་དང་ནད་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །འདི་ལ་ཐ་མ་ཉམས་པ་མ་ནིང་ནི་ཉེས་པ་བསྟེན་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པ་འདིའི་དོན་ནི། སྤྱིར་མ་ནིང་ལྔ་ཀར་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་བཀོལ་བ་མིང་ཅན་ནམ་བསྙིལ་བྱ་ཡིན་ན་ཐ་མ་འདི་ལ་ཟུར་དུ་བཀོལ་དོན་ཅི་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཕྱིས་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་སོགས་ལས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་བསྙིལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཕོ་དབང་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཏོང་ངམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། གཞུང་རྩ་བར། ཉེས་པ་བསྟེན་ན་བསྙིལ་བར་གསུངས་ཀྱི་མ་བསྟེན་ན་མི་བསྙིལ་བར་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཡན་ལག་སྐྱེས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་ཡིན་ལ་ཞེས་དང་། ཞུ་བར། བཅད་དེ་འཛུད་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་གཏོགས་སོ། །འོ་ན་གཏོང་བའི་བྱེད་ཆོས་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་དང་ཉེས་པ་བསྟེན་པ་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དག་འགྱུར་བ་ནི་ཉམས་པའི་མོད་ལས་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཤད་ལ། ཉེས་པ་བསྟེན་པ་
6-107a
ནི་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དེ་མོ་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཉེས་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་བཙལ་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བརྟག་དགོས་སོ། །ཉམས་པ་མ་ནིང་འདིས་གཞན་འཁྲིག་པ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱང་དབང་པོ་མི་ལྡང་ཞིང་སེམས་ཆགས་པའི་ཟེ་མི་ལྡང་ན་ཟ་མ་དང་། དེ་དག་ལྡང་ན་ཟ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་ནིང་དུའང་འཇོག་ལ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་སོ།། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་། སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བདག་ལ་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཟ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་ནིང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུ

【现代汉语翻译】
欲望能使性器官勃起。关于来世，如果女人强烈地努力接近男人，或者男人强烈地努力接近女人，（心想）‘如果我是这个男人/女人，那该多好’，性器官就能发挥作用，因此在来世的注释中没有进行反驳。‘嫉妒者’是指当看到其他人与女人或男人发生性关系时，由于嫉妒的力量，性器官就能发挥作用。‘已丧失’是指被武器、火、疾病或咒语所伤而丧失性能力。对于这种情况，如果下等已丧失者（指阉人）行不净行，则应驱逐。这段话的意思是：一般来说，五种阉人都无法受戒，因此被称为‘被使用之名’或‘应驱逐者’，那么单独驱逐这种下等阉人的意义何在呢？虽然受戒的障碍是相似的，但如果一个比丘后来因武器切割等原因而失去性能力，从而放弃戒律，那么这样的人应该被驱逐。注释中说：‘因为他已经不再是比丘的容器。’那么，仅仅切除男性性器官就会失去戒律吗？并非如此。根本经文中说：‘如果行不净行，则应驱逐’，这意味着如果不这样做，就不会被驱逐。在《释疏》中说：‘肢体被切割等丧失性能力的人，只要不行使变化，就仍然是比丘。’《释问》中说：‘如果切除后插入会怎样？会变得粗大。’这意味着他仍然属于比丘的戒律。那么，放弃戒律的两种行为——行使变化和行不净行，指的是什么呢？上师们说，‘变化’指的是从丧失性能力的那一刻起，就变成像拥抱和站立等行为的阉人。‘行不净行’指的是被武器等所伤而变成女性阉人，并与他人发生性关系。注释中说：‘如果行使其他男人寻求的性行为等不净行，那么他就不再是比丘的容器。’虽然这样说，但还需要进一步考察。这种已丧失性能力的阉人，即使与他人发生性关系或拥抱等行为，如果性器官不勃起，心中没有欲望，精液不流动，那么他就是‘扎玛’（指不能进行性行为的人）。如果这些都勃起和流动，那么他既是‘扎玛’，也被认为是阉人。圣者无著在《辨中边论》中说：‘男性的性器官被武器等切断，并且没有男性的性能力，如果其他人不诽谤他，那么他只是扎玛，而不是阉人。如果他们诽谤他，那么他既是扎玛，也是阉人。’
Desire causes the sexual organ to rise. Regarding the next life, if a woman strongly strives to approach a man, or a man strongly strives to approach a woman, (thinking) 'If only I were this man/woman,' the sexual organ can function, therefore no refutation was made in the commentary on the next life. 'Jealous one' refers to when seeing others engaging in sexual relations with a woman or a man, due to the power of jealousy, the sexual organ can function. 'Impaired' refers to being impaired by weapons, fire, disease, or mantras. In this case, if the lowest impaired one (referring to a eunuch) engages in impure conduct, they should be expelled. The meaning of this passage is: Generally, all five types of eunuchs cannot receive ordination, therefore they are called 'name of being used' or 'one to be expelled,' so what is the meaning of separately expelling this lowest eunuch? Although the obstacle to ordination is similar, if a bhikshu later loses sexual ability due to weapon cutting, etc., thereby abandoning the precepts, then such a person should be expelled. The commentary says: 'Because he is no longer a vessel for the substance of a bhikshu.' So, does merely cutting off the male sexual organ cause one to lose the precepts? Not so. The root text says: 'If impure conduct is engaged in, then one should be expelled,' which implies that if it is not done, one will not be expelled. In the Exegesis it says: 'One whose limbs are cut off, etc., and whose sexual ability is impaired, as long as they do not engage in change, they are still a bhikshu.' The Question says: 'If it is cut off and inserted, what will happen? It will become thick,' which means that he still belongs to the precepts of a bhikshu. So, what are the two actions that cause one to abandon the precepts—engaging in change and engaging in impure conduct? The lamas say that 'change' refers to, from the moment of losing sexual ability, becoming a eunuch who engages in actions such as embracing and standing. 'Engaging in impure conduct' refers to being injured by weapons, etc., and becoming a female eunuch, and engaging in sexual relations with others. The commentary says: 'If one engages in impure conduct such as seeking the sexual desires sought by other men, then at that time he is no longer a vessel for the substance of a bhikshu.' Although it is said this way, it still needs further examination. This impaired eunuch, even if engaging in sexual relations or embracing with others, if the sexual organ does not rise, and there is no desire in the mind, and the semen does not flow, then he is a 'Zama' (referring to one who cannot engage in sexual relations). If these do rise and flow, then he is both a 'Zama' and is considered a eunuch. The noble Asanga says in the *Summary of Determinations*: 'The male sexual organ is cut off by weapons, etc., and there is no male sexual ability, if others do not slander him, then he is only a Zama, not a eunuch. If they slander him, then he is said to be both a Zama and a eunuch.'

【English Translation】
Desire causes the sexual organ to rise. Regarding the next life, if a woman strongly strives to approach a man, or a man strongly strives to approach a woman, (thinking) 'If only I were this man/woman,' the sexual organ can function, therefore no refutation was made in the commentary on the next life. 'Jealous one' refers to when seeing others engaging in sexual relations with a woman or a man, due to the power of jealousy, the sexual organ can function. 'Impaired' refers to being impaired by weapons, fire, disease, or mantras. In this case, if the lowest impaired one (referring to a eunuch) engages in impure conduct, they should be expelled. The meaning of this passage is: Generally, all five types of eunuchs cannot receive ordination, therefore they are called 'name of being used' or 'one to be expelled,' so what is the meaning of separately expelling this lowest eunuch? Although the obstacle to ordination is similar, if a bhikshu later loses sexual ability due to weapon cutting, etc., thereby abandoning the precepts, then such a person should be expelled. The commentary says: 'Because he is no longer a vessel for the substance of a bhikshu.' So, does merely cutting off the male sexual organ cause one to lose the precepts? Not so. The root text says: 'If impure conduct is engaged in, then one should be expelled,' which implies that if it is not done, one will not be expelled. In the Exegesis it says: 'One whose limbs are cut off, etc., and whose sexual ability is impaired, as long as they do not engage in change, they are still a bhikshu.' The Question says: 'If it is cut off and inserted, what will happen? It will become thick,' which means that he still belongs to the precepts of a bhikshu. So, what are the two actions that cause one to abandon the precepts—engaging in change and engaging in impure conduct? The lamas say that 'change' refers to, from the moment of losing sexual ability, becoming a eunuch who engages in actions such as embracing and standing. 'Engaging in impure conduct' refers to being injured by weapons, etc., and becoming a female eunuch, and engaging in sexual relations with others. The commentary says: 'If one engages in impure conduct such as seeking the sexual desires sought by other men, then at that time he is no longer a vessel for the substance of a bhikshu.' Although it is said this way, it still needs further examination. This impaired eunuch, even if engaging in sexual relations or embracing with others, if the sexual organ does not rise, and there is no desire in the mind, and the semen does not flow, then he is a 'Zama' (referring to one who cannot engage in sexual relations). If these do rise and flow, then he is both a 'Zama' and is considered a eunuch. The noble Asanga says in the *Summary of Determinations*: 'The male sexual organ is cut off by weapons, etc., and there is no male sexual ability, if others do not slander him, then he is only a Zama, not a eunuch. If they slander him, then he is said to be both a Zama and a eunuch.'

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བོད་གཞན་དག་གིས་འབྲུ་མང་པོ་གཉེར་བ་ནི། གནམ་ས་བླ་འོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་སོང་འདུག་གོ།
业障
གཉིས་པ་ལ། རྐུ་བའི་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ཞུགས་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལས་ནི་བྱས་པ་དང་། །དགེ་སློང་མ་གང་སུན་ཕྱུང་དང་། །ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ། །
生于偷窃行业
དང་པོ་ནི། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ། །བསྙེན་རྫོགས་མ་བྱས་པ་དག་གིས་ལས་དེ་ཐོས་པར་བྱ་བར་མ་གནང་བས་དེས་དེ་ཐོས་ན་བརྐུས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྐུ་ཐབས་པར་གནས་ཞེས་པའོ། །གནང་བའི་ལས་གཉིས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་རྫོགས་པའི་ལས་དངོས་དང་པོ་འབོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྩིས་པ་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་ཞིག་གིས་ལས་
6-107b
བདུན་ཐོས་ཀྱང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། དེ་བསྲུང་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་གིས་སྡོམ་པ་དེ་ཕུལ། ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་བླངས། ཡང་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་དུ་ཞུགས་འདོད་ནས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ལས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཕུལ་ནས། ཡོད་སྨྲའི་དགེ་འདུན་ལས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ན། ལས་བདུན་གྱི་གྲངས་ངེས་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེ་འདྲ་རུང་ཞིང་སྲིད་ན་ལས་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་ནའང་རྐུ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིའི་བྱེད་ལས་དང་དགག་བྱ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་རྐུ་ཐབས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་འདིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་འཕྲོ་གཅོད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབྱེན་དང་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འདྲ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་མ་བཏང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ཤེས་པའི་དོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཤེས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་རྐུ་བའི་བསམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྐུ་སེམས་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགོས་ཏེ།
6-108a
བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་དུའང་མི་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད

【现代汉语翻译】
因为业障的缘故。在这种情况下，其他藏族人大量囤积粮食，就像天翻地覆一样。
业障
第二，生于偷窃行业，加入外道者，造作五无间罪者，驱逐比丘尼者，以及犯根本堕罪者。
生于偷窃行业
第一，生于偷窃行业。未受具足戒者，不被允许听闻羯磨，如果听闻，就像偷窃一样，因此称为生于偷窃行业。对于允许的两种羯磨，沙弥听闻也没有罪过，因为是为了提问；而对于真正的具足戒羯磨，如第一次授予，则不会成为偷窃行业。论师说，沙弥听闻七种羯磨也不会成为生于偷窃行业，例如沙弥受了比丘戒，看到难以守护，于是舍弃了比丘戒，又受了比丘戒，又想加入其他部派的僧团，于是舍弃了从大众部僧团受的戒律，然后从说一切有部僧团受比丘戒，就像这样。有些人说，如果是这样，那么七种羯磨的数量就不一定是确定的，如果真是这样，即使经历了成千上万的羯磨，也不会成为偷窃行业，因为理由相同，太过分了。无论如何，都应该进行考察。它的作用和遮止与对化身的解释相同，不同之处在于，偷窃行业的业障会阻碍比丘戒的第一次生起，但不会阻碍沙弥戒以后生起的延续，例如分裂僧团和恶意出血两者在本质上没有生起的可能性，但前者在未舍弃之前已经说明，布敦如是说。要知道，没有进行比丘戒的仪式，或者即使进行了，但由于堪布戒律不清净等原因，比丘戒没有成立。知道的含义是没有错误的理解，如堕罪时的注释所说，如果自己知道戒律没有成立，那么就会产生生于偷窃行业，如果不知道，就不会产生生于偷窃行业，因为不属于从僧团偷窃的想法之中。这种偷窃的想法也必须是坚定的，
开玩笑的事物在任何情况下都不会发生，并且想要体验。

【English Translation】
Because of karmic obscurations. In this case, other Tibetans hoarding a lot of grain is like the sky and earth turning upside down.
Karmic Obscurations
Second, dwelling in the means of stealing, whoever enters a heretical path, whoever commits the five heinous crimes, whoever expels a bhikshuni, and whoever has a defeat (pārājika) occur.
Born into the Profession of Stealing
First, dwelling in the means of stealing. Those who have not taken full ordination are not allowed to hear the karmas, and if they hear it, it is like stealing, therefore it is called dwelling in the means of stealing. For the two karmas that are allowed, there is no fault even if a śrāmaṇera hears them, because it is for the sake of asking questions; but for the actual karma of full ordination, such as the first granting, it will not become dwelling in the means of stealing. The accountant says that even if a śrāmaṇera hears seven karmas, it will not occur as dwelling in the means of stealing, for example, a śrāmaṇera takes the vows of a bhikṣu, sees that it is difficult to keep, and then gives up the vows of a bhikṣu, and then takes the vows of a bhikṣu again, and then wants to join the sangha of another school, so he gives up the vows taken from the Mahāsāṃghika sangha, and then takes the vows of a bhikṣu from the Sarvāstivāda sangha, like this. Some say that if that is the case, then the number of seven karmas does not necessarily have to be fixed, and if that is the case, even if one experiences thousands of karmas, it is possible that it will not become dwelling in the means of stealing, because the reason is the same, it is too extreme. In any case, it should be investigated. Its function and negation are the same as explained for the emanation, the difference is that this obscuration of the karma of stealing will hinder the first arising of the vows of a bhikṣu, but it will not hinder the cutting off of the future arising of the vows of a śrāmaṇera, for example, although there is no nature of arising for both schism and malicious bloodshed, it is said that the former has not been abandoned before, so Butön said. Know that the ceremony of full ordination has not been performed, or even if it has been performed, but because the upadhyaya is immoral, etc., the full ordination has not been established. The meaning of knowing is that there is no mistaken understanding, as the commentary at the time of the offense says, if one knows that the vows have not been established, then dwelling in the means of stealing will arise, and if one does not know, then dwelling in the means of stealing will not arise, because it does not belong to the thought of stealing from the sangha. That thought of stealing must also be resolute,
Joking matters will not happen in any case, and wanting to experience.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དགོས་ཏེ་བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །འདིར་རྐུ་ཐབས་ཀྱི་ལས་མྱོང་བ་པོ་དེ་དགེ་སློང་གི་རྟགས་ཅན་ནོ་ཞེས་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གསུང་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ། ཅི་དགེ་སློང་གི་རྟགས་ཅན་དེ་སྣམ་སྦྱར་གོན་པ་ལ་ཟེར་རམ་གཞན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་ཟེར། དང་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་ན་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་སྣམ་སྦྱར་བགོས་པ་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པས་གཞི་དེ་ལ་དེར་ཤེས་ན་ཞེས་དང་། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལན་གཉིས་ཞེས་པ་ལུང་གཞི་ལས། གསོ་སྦྱོང་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ལན་གསུམ་ཞེས་པ་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གཉིས་ཀྱིས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བགྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བགྱི་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའི། ལན་
6-108b
གཅིག་རྐུ་ཐབས་སུ་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱིས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་གྲུབ་སྟེ། ལན་གསུམ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུང་བར་རིགས་པ་ལས། ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ལན་གཉིས་ལ་བྱང་སེང་ན་རེ། ལས་སྐོར་གཉིས་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་མིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལན་གཅིག་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་རུང་བར་གསུངས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཅིག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ལས་ནི་ལུང་གཞི་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེས་ནི་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེའམ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
从‘必须通过适当的场合和持续不断地进行’这句话中可以得知这一点。在这里，吉祥释迦胜认为，经历盗戒行为的人是比丘的标志，这是不正确的。因为，比丘的标志是指穿着袈裟，还是指其他的沙弥三法衣？如果认为是前者，那么任何经典中都没有提到处于盗戒状态的人穿着袈裟，因此不合理。如果认为是后者，那么就不是比丘特有的标志，因为这是出家人的共同标志。因此，布顿仁波切说：‘如果知道那个人具有出家人的标志’，措那瓦钦波说：‘与出家人的行为和举止相似’。两次与僧众一起经历布萨等羯磨，那个人就处于盗戒状态。这里所说的‘两次’，根据律藏根本，‘如果经历两次或三次布萨羯磨，那么就处于盗戒状态’。虽然说了三次，但这是指常态，经历两次就会处于盗戒状态。根据《事源》，‘对于处于盗戒状态的人，不允许授戒，不允许受具足戒。’难道因为这个原因就可以授戒和受具足戒吗？有的，经历两次或三次布萨羯磨的人，不允许授戒，不允许受具足戒；经历一次盗戒布萨的人，允许授戒，允许受具足戒。’由此可以确定经历两次就处于盗戒状态，如果三次是必要条件，那么就应该说经历两次不允许授戒，而不是说经历一次盗戒布萨的人允许授戒。蒋僧认为，这是指两次羯磨，而不是指两种羯磨的性质，因为经典中说经历一次布萨允许授戒，而一次布萨中也有多种羯磨的性质。这里所说的羯磨，虽然律藏根本中说‘如果经历布萨羯磨’，但这只是代表与僧众相关的所有羯磨，如《请问经》中说：‘如果未受具足戒的人经历了僧众的羯磨，如布萨或解夏，或任命十二人，那么就处于盗戒状态。’
 

【English Translation】
This can be known from the statement 'it must be accomplished by the occasion and continuously.' Here, Jamyang Shaypa's statement that the person who experiences the act of stealing is a sign of a bhikshu is not correct. Because, does the sign of a bhikshu refer to wearing a kasaya, or to the other three robes of a novice? If it is identified as the former, then it is not reasonable because there is no mention in any sutra or commentary that a person who is in a state of stealing wears a kasaya. If it is according to the latter, then it is not a special sign of a bhikshu, because it is a common sign of a renunciate. Therefore, Buton Rinchen said: 'If you know that person has the sign of a renunciate', and Tsonawa Chenpo said: 'Similar to the behavior and conduct of a renunciate'. Having experienced the posadha and other karmas together with the sangha twice, that person is in a state of stealing. Here, the 'twice' is based on the Vinaya-mula, 'If one experiences the posadha karma two or three times, then one is in a state of stealing.' Although it says three times, this refers to the constant state, and experiencing it twice will result in being in a state of stealing. According to the 'Source of Matters', 'For a person who is in a state of stealing, it is not allowed to ordain, it is not allowed to receive full ordination.' Is it because of this reason that one can ordain and receive full ordination? Yes, a person who has experienced the posadha karma two or three times is not allowed to ordain, is not allowed to receive full ordination; a person who has experienced the posadha of stealing once is allowed to ordain, is allowed to receive full ordination.' From this, it can be determined that experiencing it twice results in being in a state of stealing. If three times is a necessary condition, then it should be said that experiencing it twice is not allowed to ordain, rather than saying that a person who has experienced the posadha of stealing once is allowed to ordain. Jangsem says that this refers to two karmas, not to the nature of two karmas, because the sutra says that experiencing the posadha once allows ordination, and there are also various natures of karmas in one posadha. Here, the karma, although the Vinaya-mula says 'If one experiences the posadha karma', this only represents all karmas related to the sangha, as the 'Request Sutra' says: 'If a person who has not received full ordination experiences the karma of the sangha, such as the posadha or the summer retreat, or the appointment of twelve people, then he is in a state of stealing.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུང་འདིས་ཀྱང་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་རིས་མཐུན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀར། གཞན་འདོད་བཀོད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག །ཊཱི་ཀའི་རང་ལུགས་འདི་མི་འཐད་དེ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ལ། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནི་
6-109a
རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བ་ལས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དང་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་སྔགས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །རིགས་པས་བརྟགས་ན། འདྲ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ལས་གཞུང་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་དང་མཐུན་པར་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཞུ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྡུ་བ་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ཊཱི་ཀའི་རང་ལུགས་འདི་ལུགས་བཙན་པ་ཡིན་ནོ། །
生于外道
གཉིས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའོ། །འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ལ། ཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུགས་པའོ། །འདིའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཚང་བ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཡན་ལག་གསུམ་ཚང་བའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐའ་ཅན་དང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་པ། གཞི་འགྲེལ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་གིས་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པས་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་འདི་བོར་ཏེའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་དེས་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞེས་སོ། །འདིར་ཆོས་
6-109b
གོས་བོར་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་དེས་སྨོས་ལ་ལྟ་བ་དེ་བོར་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེས་ཞེས་མི་འབྱུང་བ་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་དང་པོ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས་ལ་ནང་པ་དང་ཕྱི་པ་གཉིས་ཀའི་གོས་དུས་གཅིག་

【现代汉语翻译】
如是说。因此，此经文并非必须前后两种行为一致。在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘依赖僧团之事，例如请求出家等，即使已经体验过，仍然是盗用。’《 टीका (ṭīkā，注释)》中，在‘他人意愿安排’中说：‘正如有些人说，体验过行为后仍然是盗用，但并非体验当下的行为。’有些藏族喇嘛说：《 टीका (ṭīkā，注释)》的自宗观点不合理，因为经文中没有直接说明，即使简略地结合也不合适，因为简略结合是基于相似的理由，而僧团的行为和请求出家的咒语等理由并不相同。’如果用理智来分析，似乎有些相似，但对于此《律藏》，经典比理智更重要。与《 टीका (ṭīkā，注释)》一致，在自己的释论中说：‘如果那样，那么请求出家、近圆戒、秘密宣说、完全清净的集合、转移等等，以及随后的听闻，如果分别体验，那么盗用就仍然存在。’与此一致，在《小释》中也有记载，因此《 टीका (ṭīkā，注释)》的自宗观点是强有力的。
二、生于外道：指本身持有外道见解，却依附于佛教而出家。这种外道加入的情况，分为两种：一是具备六个条件，以第一道曙光出现为终结；二是具备三个条件，以体验行为为终结。第一种情况是：‘任何持有外道见解的人，如果受戒，这也被认为是如法接受。’《根本分别论》中说：‘任何外道受戒，这也被认为是如法接受。’‘持有那种见解’，《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘那些外道持有那种见解，因此被称为持有那种见解。’‘舍弃这件法衣’，《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘舍弃如来弟子的装束。’‘用那个旗帜’，《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘用外道的旗帜。’这里说‘舍弃法衣，用那个旗帜’，而不是说‘舍弃那种见解，用外道的见解’，是因为如果一开始就持有外道的见解，那么一开始就没有佛教的见解。而且，衣服可以同时是内道和外道的衣服。

【English Translation】
Thus it is said. Therefore, this scripture does not necessarily require the two actions, before and after, to be consistent. In the ṭīkā (commentary), it says: 'Matters that depend on the Sangha, such as requesting ordination, etc., even if experienced, are still considered theft.' In the ṭīkā (commentary), in 'Arrangements of others' wishes,' it says: 'Just as some say that experiencing an action is still theft, but not experiencing the immediate action.' Some Tibetan Lamas say: 'The svatantra (own tenet) view of the ṭīkā (commentary) is not reasonable because it is not explicitly stated in the scripture, and even if briefly combined, it is not appropriate, because brief combination is based on similar reasons, while the actions of the Sangha and the mantras for requesting ordination, etc., do not have the same reasons.' If analyzed with reason, it may seem somewhat similar, but for this Vinaya, the scripture is more important than reason. Consistent with the ṭīkā (commentary), in one's own commentary, it says: 'If that is the case, then requesting ordination, upasampadā (full ordination), secret proclamation, the collection of complete purification, transfer, etc., and subsequent hearings, if experienced separately, then theft remains.' Consistent with this, it is also recorded in the Minor Commentary, therefore the svatantra (own tenet) view of the ṭīkā (commentary) is strong.
Secondly, born into non-Buddhist: It refers to holding non-Buddhist views but relying on Buddhism to become ordained. This situation of non-Buddhists joining is divided into two types: one with six conditions, ending with the appearance of the first light of dawn; and the other with three conditions, ending with the experience of the action. The first situation is: 'Anyone who holds non-Buddhist views, if ordained, this is also considered properly accepted.' In the Mūlasarvāstivāda Vinaya, it says: 'Any non-Buddhist who is ordained, this is also considered properly accepted.' 'Holding that view,' the ṭīkā (commentary) says: 'Those non-Buddhists hold that view, therefore they are called holding that view.' 'Abandoning this Dharma robe,' the ṭīkā (commentary) says: 'Abandoning the attire of the Tathāgata's disciple.' 'With that banner,' the ṭīkā (commentary) says: 'With the banner of the non-Buddhists.' Here it says 'abandon the Dharma robe, use that banner,' rather than 'abandon that view, use the non-Buddhist view,' because if one holds non-Buddhist views from the beginning, then there is no Buddhist view from the beginning. Moreover, clothing can be both Buddhist and non-Buddhist at the same time.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་གོན་བཏུབ་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་འདི་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། ལུང་གཞིར། དེར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་ཤར་བ་ཐ་དད་པས་གང་བཙན་ཞེ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དེ་བཙན་ཏེ། འཆར་བས་ཤར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆ་ལུགས་བོར་བ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་དང་གནས་དེར་འདུག་པ་དང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་བཞི་པོ་དེ་མ་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་ནི། ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པར་འཇོག་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་རྐུ་ཐབས་སུ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ཚང་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་རྐུ་ཐབས་ཅན་དང་འདྲའོ། །
6-110a
འདིའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་རྐུ་ཐབས་པ་འདྲ་མཚུངས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་མ་རྫོགས་པར་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་སྔ་མ་གཉིས་ཚང་མི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
行无间业
གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །
正行无间业
དང་པོ་ནི། མ་བསད་པ་དང་ཞེས་མཚམས་མེད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། གསོད་བྱེད་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་མཚན་གང་ནས་འབྱུང་བའི་མི་བསད་པའི་སྡིག་པ་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་བཞིའོ། །གང་བསད་པའི་ཡུལ་ནི། གསོད་བྱེད་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་མཚན་གང་ལས་བྱུང་བའི་མི་ཡིན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་མ། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་གསོད་པའི་རྟེན་ནི། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ལས་གཞན་པའི་མི་གང་ཞིག་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཟ་མ་སོགས་ལ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་གཞི་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་གིས་མ་གསོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རང་གི་མ་གསོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའོ། །ཕ་བསད་པ་དང་ཞེས་མཚམས་མེད་འདིའི་མཚན་ཉིད་

【现代汉语翻译】
即使穿著僧服，如果持有外道的见解，也无法成立为佛教徒的见解。正如吉祥称友（Dharmakīrti）所说：‘两种念头不会同时产生，如此种种的念头，应当如实地理解为依次产生。’
‘在那里’指的是，如论疏所说：‘在外道居住的地方。’‘当曙光出现时’，如经藏根本律所说：‘如果曙光在那里出现，应当驱逐进入的外道。’如论疏所说：‘当最初的曙光出现时’，既然出现和升起不同，哪个更重要呢？升起更为重要，因为出现意味着升起。因此，具备六支者就是进入的外道。
第二种情况是：舍弃僧服，携带外道的旗帜，居住在那里，并且在那里曙光出现，这四者没有做，‘也’字，如论疏所说：‘“也”字的意思是，即使没有做完，也会变成进入的外道。’
在此，判定为进入外道，是在具足如法受戒和持有外道见解的基础上，再加上以欺骗手段两次接受僧团的羯磨，这三个条件都满足时，就判定为进入外道，例如小偷。
将这里的进入外道和盗戒者相提并论，是从未完全体验业果的角度而言。而对于安住于盗戒者而言，并不需要满足进入外道的前两个条件，这是区别所在。
行无间业
第三部分分为正行和引申意义。
正行无间业
第一部分是杀母，这个无间罪的定义是：杀害由自己身体所生的母亲，由此产生的罪业，其遮蔽的本质是完全圆满的。这包括四个方面：所依、意乐、行为和究竟。所杀的对象是：由杀害者自己身体所生的母亲。如《俱舍论》所说：‘从谁的月经所生。’能杀的所依是：除了女性和双性人之外，任何具有知觉的人。如《俱舍论》所说：‘不希望是女性等。’意乐是：对于所依的对象没有错乱的认知，并且意图亲自杀害，这种意愿持续不断。行为是：亲自或通过指使他人参与杀害自己的母亲。究竟是：母亲的命根断绝。杀父，这个无间罪的定义是

【English Translation】
Even if one wears monastic robes, if one holds the views of non-Buddhists, it cannot be established that one holds the views of a Buddhist. As the glorious Dharmakīrti said: 'Two thoughts do not arise simultaneously; thus, these various thoughts should be truly understood as arising sequentially.'
'There' refers to, as the ṭīkā (commentary) says: 'In the dwelling place of non-Buddhists.' 'When dawn appears,' as stated in the Vinaya-mūla-sūtra: 'If dawn appears there, the entered non-Buddhist should be expelled.' As the ṭīkā says: 'When the first dawn appears,' since 'appearing' and 'rising' are different, which is more important? 'Rising' is more important, because 'appearing' implies 'rising.' Therefore, one who possesses the six limbs is indeed an entered non-Buddhist.
The second case is: abandoning monastic robes, carrying the banner of non-Buddhists, dwelling there, and dawn appearing in that place, if these four are not done, the word 'also,' as the ṭīkā says: 'The word 'also' means that even if not completed, one will become an entered non-Buddhist.'
Here, to be considered an entered non-Buddhist, on top of having properly taken ordination and holding non-Buddhist views, if one also deceitfully receives the Saṅgha's karma twice, when these three conditions are met, one is considered an entered non-Buddhist, like a thief.
Comparing the entered non-Buddhist here to a thief is from the perspective of incompletely experiencing the results of actions. However, for one who abides in theft, it is not necessary to fulfill the first two conditions of an entered non-Buddhist; this is the difference.
Performing the actions of immediate retribution
The third part is divided into the actual action and the extended meaning.
The actual action of immediate retribution
The first part is killing one's mother, the definition of this action of immediate retribution is: killing the mother who was born from one's own body, the nature of the obscuration from the sin that arises from this is completely perfect. This includes four aspects: the basis, intention, action, and ultimate result. The object to be killed is: the person who was born from the killer's own body, namely the mother. As the *Kośa* says: 'Born from whose menstrual blood.' The basis for killing is: any person other than a woman or hermaphrodite who possesses naturally abiding consciousness. As the *Kośa* says: 'It is not desired for women, etc.' The intention is: not being mistaken about the object of the basis, and continuously intending to kill oneself. The action is: personally or through an agent engaging in killing one's own mother. The ultimate result is: the severing of the mother's life force. Killing one's father, the definition of this action of immediate retribution is

--------------------------------------------------------------------------------

ནི། གསོད་བྱེད་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཁུ་བ་གང་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། ཕ་ནི་མངལ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཕའི་ཁུ་བ་ལས་དེའི་ལུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །གཞི་དང་བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་ནི་མ་བསད་པ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་འཆད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། ཞེས་མཚམས་མེད་
6-110b
འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་འབྲས་གནས་བཀྲོངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་སྡིག་པའི་ལས་སྒྲིབ་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། གང་གསོད་པའི་ཡུལ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མཛོད་ལས། མཚོན་བསྣུན་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཤི་བ་ལ་མཚམས་མེད་མིན། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་གཉིས་ཀར་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། སྔར་ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཟོད་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་གསོད་པའི་རྟེན་དང་། བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་རྣམས་ཀྱང་མ་བསད་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ། མཚམས་མེད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་བཞིའི་དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་ནའོ་ཞེས་དང་། དེར་མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེར་གཞན་དུའོ། ཞེས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། གླིང་གཞན་ན་འགྲན་ཟླ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚམས་ཐ་དད་ཡིན་ན་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་
6-111a
པ་ཉིད་དུ་ནི་སྟོན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་དང་། དེར་འཛམ་བུའི་གླིང་ནའོ་དགུ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་དབྱེ་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་དགུར་གསུངས་པས་དབྱེ་ན་བྱ་བའི་ཡུལ་བརྒྱད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དབྱེན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྟེན་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་དབྱེན་མི་ཆགས་ཏེ། གསོལ་བའི་ལས་དང་འདྲའོ། །རིགས་

【现代汉语翻译】
再者，杀阿罗汉（梵文：Arhat，不再轮回的圣人）：是指杀害由自己身体所生的精液所形成的生命，从而完全背负杀人的罪业。正如在《微细释》中所说：‘父亲在受胎时，其精液形成了胎儿的身体。’其基础、意图、行为和最终结果与杀母相同，只需替换相关词语来解释即可。
杀阿罗汉，此为无间罪（梵文：Avīci，无间地狱）之一的特征：是指杀害证得阿罗汉果位的圣者，从而完全背负此究竟罪业的本质。对此，有基础、意图、行为和最终结果四个方面。首先，在第一个方面又分为两点：所杀害的对象在实施杀害行为时必须是阿罗汉。正如《俱舍论》中所说：‘如果用武器攻击时，对方证得阿罗汉果位后死亡，则不构成无间罪。’那么，如果有人认为这与‘在获得其他果位时’的注释相矛盾，即如果在尚未成为阿罗汉的状态下开始实施杀害行为，之后对方证得阿罗汉果位时才将其杀害，那么此人既犯了堕罪（梵文：Pārājika），也犯了无间罪。这并不矛盾，因为这是指事先经过长时间的准备，最终才杀害阿罗汉的情况。第二，作为杀害的所依和意图、行为和最终结果等方面，都应与杀母的情况类似地进行解释。
分裂僧团（梵文：Sangha）：是指制造僧团分裂，从而完全背负此罪业。此无间罪的特征是：制造法轮分裂，从而完全背负罪业。对此，有基础、意图、行为和最终结果四个方面。在第一个方面又分为五点：制造分裂的地点必须是在赡部洲（梵文：Jambudvīpa，地球）上，并且在同一戒律区域内，且不是在佛陀亲自驻锡之地。正如《俱舍论》中所说：‘在赡部洲。’以及‘在未划定戒律区域的地方，不会发生法轮分裂。’还有‘在那里，在其他地方。’从理证上也能成立，因为在其他洲没有能与佛陀匹敌的导师，如果戒律区域不同，则会因戒律的界限而总是处于分离状态，而且在佛陀亲自驻锡之地，不可能因佛陀的威德而导致僧团分裂。第二，作为分裂的对象，必须是凡夫僧团，并且人数必须达到彼此各四人，总共八人以上，且是能够圆满羯磨（梵文：Karma，业）的僧团。正如《俱舍论》中所说：‘孩子们’，以及‘在那里，在赡部洲，如果九人等进行分裂，’经中说分裂者和被分裂者共有九人，这表明作为分裂对象的僧团是八人。而且，追随分裂者的人不应是不能圆满羯磨的所依和处所，否则不会形成分裂，这与请求羯磨的情况类似。理证

【English Translation】
Furthermore, killing an Arhat (Sanskrit: Arhat, a saint who is no longer reborn): refers to killing a life formed from the semen produced by one's own body, thereby fully bearing the sin of killing a person. As stated in the 'Detailed Explanation': 'When a father conceives, his semen forms the body of the fetus.' The basis, intention, action, and ultimate result are the same as killing one's mother, only the relevant words need to be replaced to explain it.
Killing an Arhat, this is one of the five heinous crimes (Sanskrit: Avīci, the uninterrupted hell): refers to killing a saint who has attained the Arhat fruit, thereby fully bearing the essence of this ultimate sin. Regarding this, there are four aspects: basis, intention, action, and ultimate result. First, the first aspect is divided into two points: the object to be killed must be an Arhat at the time of the killing. As stated in the 'Abhidharmakośa': 'If one attacks with a weapon and the other attains Arhatship and then dies, it does not constitute a heinous crime.' Then, if someone thinks this contradicts the commentary 'when attaining other fruits', that is, if one starts to commit the act of killing in a state where one has not yet become an Arhat, and then kills the other when he attains Arhatship, then this person commits both a defeat (Sanskrit: Pārājika) and a heinous crime. This is not contradictory, because it refers to the situation where one has prepared for a long time in advance and finally kills the Arhat. Second, the basis of killing and the intention, action, and ultimate result should be explained similarly to the case of killing one's mother.
Dividing the Sangha (Sanskrit: Sangha): refers to creating division in the Sangha, thereby fully bearing this sin. The characteristic of this heinous crime is: creating division in the Dharma wheel, thereby fully bearing the sin. Regarding this, there are four aspects: basis, intention, action, and ultimate result. The first aspect is divided into five points: the place where the division is created must be on Jambudvīpa (Sanskrit: Jambudvīpa, the Earth), and within the same monastic boundary, and not in a place where the Buddha personally resides. As stated in the 'Abhidharmakośa': 'In Jambudvīpa.' And 'In places where the monastic boundary has not been demarcated, division of the Dharma wheel will not occur.' Also, 'There, in other places.' It can also be established logically, because there is no teacher comparable to the Buddha in other continents, and if the monastic boundaries are different, they will always be in a state of separation due to the boundaries of the monastic rules, and in the place where the Buddha personally resides, it is impossible for the Sangha to be divided due to the Buddha's glory. Second, the object of division must be the Sangha of ordinary beings, and the number of people must reach four each, a total of eight or more, and it must be a Sangha that can complete the Karma (Sanskrit: Karma, action). As stated in the 'Abhidharmakośa': 'Children', and 'There, in Jambudvīpa, if nine people, etc., divide', the sutra says that there are nine people in total who divide and are divided, which shows that the Sangha as the object of division is eight people. Moreover, those who follow the division should not be the basis and place that cannot complete the Karma, otherwise the division will not be formed, which is similar to the situation of requesting Karma. Logic

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བརྒྱད་མ་ཚང་ན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་དུ་མི་ལོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ན་ལས་མི་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་འབྱེད་པའི་དུས་ནི། བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མཆོག་ཟུང་གཅིག་བསྐོས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའམ་འདས་ཟིན་མིན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། དང་པོ་མཐའ་སྐྱོན་ཟུང་གཅིག་གི། སྔ་རོལ་ཐུབ་པ་ནོངས་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་གཅིག་དེས་ཕྱིར་སྡུམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་ཤ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་འགྲན་ཟླ་སྟོན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྟེན་ནི། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་སྟེ། རྩ་བར། དགེ་
6-111b
འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེས་པ་དང་། མཛོད་ལས། དགེ་སློང་ལྟ་སྤྱོད་ཚུལ་ལྡན་པས། །འབྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གང་ལས་དབྱེ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུམ་ན་ནི་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་སླར་སྡུམ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། འདུ་ཤེས་བཞིའི་ཡན་ལག་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ལས་དེ་དག་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། ཀུན་སློང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་ངག་གིས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཟོད་པ། །ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་འདིའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལས་སྒྲིབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོད་སེམས་ཀྱི་སྐུ་མཚལ་ཕྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་བརྡེག་པར་སེམས་ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །མཚམས་མེད་བྱས་པ་འདི་དག་གི་བྱེད་ལས་དང་དགག་བྱ་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་མེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་ནི། མཛོད་ལས། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའོ། །སེམས་དཔའ་ངེས་གནས་དང་། །སློབ་པ་བསད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་ནི་འཕྲོག་པ

【现代汉语翻译】
因此，如果是有证悟的圣者，就不会产生将非正法视为正法的颠倒见解；如果人数不足八位，双方都无法构成僧团；如果不适合进行补缺，就如同没有进行羯磨一样。第三，何时进行分裂的时机：是教法出现过失之时，是指定了一对至尊弟子之时，以及导师即将涅槃或已经涅槃之时。《俱舍论》中说：‘最初是过失，最后是一对。之前是导师，已经逝世。’从理证上也是合理的，因为在教法出现过失之前，不可能有十万僧团；《俱舍论释》中说：‘因为声闻至尊弟子会进行调解，并且导师即将涅槃时，僧团是一体的；如果导师已经涅槃，就没有其他导师可以竞争了。’第四，依靠谁来进行分裂：是适合进行补缺的人。《根本律》中说：‘对于僧团的分裂，不适合的人。’《俱舍论》中说：‘持戒且具有正见的比丘，才能进行分裂。’第五，从何处进行分裂：是从正法转向非法。《律藏根本说一切有部毗奈耶》中说：‘如果能重新调和分裂的僧团，将产生无量无边的功德。’意乐的支分是：四种认识的支分，即对于正法和非法的区分不混淆；以及从内心深处真正想要分裂僧团的意愿不间断。加行是身语开始进行分裂僧团的行为。究竟是使正法转向非法。《俱舍论》中说：‘对于导师和不同道路的容忍，就是分裂。’‘如来怀恶意而出血’，此处的无间罪的定义是：完全具备业障，并且出于杀害之心，使圆满正等觉的身体出血。 《俱舍论》中说：‘不是因为想打佛。’这些无间罪的行为和应避免的事项，与之前所说的盗窃罪相同。以无间罪为代表的五种近无间罪是：《俱舍论》中说：‘杀母、杀阿罗汉、破坏僧团、使菩提心退转，以及决定会于一百劫后成佛的菩萨、已安住的菩萨、有学的圣者，以及抢夺僧团的集会之门。

【English Translation】
Therefore, if one is an Arya (a noble being who has attained realization), they will not have the inverted view of considering what is not Dharma as Dharma; if the number of members is less than eight, both sides cannot constitute a Sangha; and if it is not appropriate to perform the Karma of supplementing, it is like not performing the Karma at all. Third, the time for division: it is when faults occur in the teachings, when a pair of supreme disciples is appointed, and when the teacher is about to pass into Nirvana or has already passed away. The Abhidharmakosha states: 'Initially, it is a fault, and finally, it is a pair. Before, it was the teacher, who has already passed away.' It is also reasonable from a logical standpoint, because it is impossible to have a hundred thousand Sanghas before faults occur in the teachings; the Abhidharmakosha commentary states: 'Because the supreme Shravaka disciples reconcile, and when the teacher is about to pass into Nirvana, the Sangha is unified; if the teacher has already passed into Nirvana, there is no other teacher to compete with.' Fourth, the basis for who performs the division: it is someone who is suitable for supplementing the Karma. The Root Text states: 'For the division of the Sangha, someone who is not suitable.' The Abhidharmakosha states: 'A Bhikshu (monk) who is virtuous in conduct and has the correct view can perform the division.' Fifth, the object from which the division occurs: it is from Dharma to non-Dharma. The Vinaya-vastu states: 'If one can reconcile a divided Sangha, one will generate immeasurable and countless merits.' The branch of intention is: the branch of the four perceptions, which is not confusing the distinction between Dharma and non-Dharma; and the continuous intention from the depths of one's heart to truly want to divide the Sangha. The application is the act of engaging in dividing the Sangha through body and speech. The ultimate is to turn Dharma into non-Dharma. The Abhidharmakosha states: 'Tolerance of the teacher and other paths is division.' 'Drawing blood from the Tathagata with malicious intent,' the definition of the immediate karma (无间罪, Wújiàn zuì) here is: fully possessing karmic obscurations, and out of the intention to kill, causing blood to flow from the body of the fully enlightened Buddha. The Abhidharmakosha states: 'It is not because of wanting to strike the Buddha.' The actions and prohibitions of these immediate karmas are the same as those previously mentioned for theft. The five near-immediate karmas represented by the immediate karmas are: The Abhidharmakosha states: 'Killing one's mother, killing an Arhat, disrupting the Sangha, causing a Bodhisattva's Bodhicitta to regress, and a Bodhisattva who is certain to attain Buddhahood in a hundred kalpas, a Bodhisattva who is established, a trainee, and robbing the assembly gate of the Sangha.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དག །སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ། ནར་མར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པའི་ཡིན་ཟེར། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པའོ་ཞེས་
6-112a
པ་ནར་མ་གཅིག་གི་འཚོ་བ་འཕྲོག་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ། །ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལ་ལྔའི་གྲངས་ངེས་མི་བཞེད་དེ། སའི་དངོས་གཞི་ལས། དགྲ་བཅོམ་མའམ་མ་ཉིད་སུན་བྱས་དང་། །སྲིད་མཐའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་མཚོན་བསྣུན་དང་། །ལྷ་ཡི་རྒྱ་གར་གྱི་མཆན་ཡིག་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྟེན་བཙུགས་པ་ལ་ཟེར། གནས་སམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ནི། །དུད་འགྲོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ན་རེ། ལམ་བཞི་མདོར་སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་ལྷར་སྐྱེ་ཟེར་བ་རྒྱ་གར་གྱི་མཆན་ཡིག་འདིར་རང་མཆན་དུ་བྱས་སོ། །མང་པོ་གསོད་དང་མཛའ་བཤེས་བསླུ། །སྡུག་ཅིང་མགོན་མེད་སྐྱབས་སུ་འོངས་རྣམས་ལ། །བསླུ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་དང་མཆོད་རྟེན་འཇིག །དེ་རྣམས་མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ནི་འདུལ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་གཞན་རྣམས་ནི་མཚམས་མེད་དང་སྡིག་པ་ཆ་འདྲ་བར་བཤད་ཀྱི། མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་ལས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མི་སྣང་། མདོ་སྡེ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པ་བྱས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་གནང་སྟེ་ཞེས་སོ། །ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འཆད་པར་སྣང་ཡང་བརྟག་དགོས་སོ། །
附属无间业
གཉིས་པ་ནི། མ་བསད་པ་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། མ་ལ་བསད་པའམ་མའི་བསད་པ་ནི་ཞེས་པ་བྱེ་སྨྲ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་འདོད་པས་མ་ལ་ཡོད་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཅད་པ་དང་། མ་ལ་དབང་
6-112b
བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བཅད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་བཅད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་བཅད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ནི་མི་དང་ལྷའི་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་བསད་ཀྱང་མཚམས་མེད་ཡིན་ཏེ། མཚམས་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསད་ན་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་བསད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བསད་ཀྱང་མཚམས་མེད་འབྱུང་ན་དེ་བས་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་བ་རང་རྒྱལ་བསད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རང་སངས་རྒྱས་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་གཅིག་པུ་ཉེས་པ་

【现代汉语翻译】
སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ། 纳玛（藏文：ནར་མར།）破坏僧团集会之门。学者德光（藏文：དབྱིག་གཉེན།）说，破坏比丘集会之门，仅仅是指剥夺一个纳玛的生活。如同无间罪。第五是破坏佛塔。帕巴·托美（藏文：འཕགས་པ་ཐོགས་མེད།）不认为近无间罪一定是五种，在《瑜伽师地论》中说：‘摧毁阿罗汉或已还俗的比丘尼，以武器伤害有顶天菩萨，在十字路口杀害众多生命，欺骗朋友，对于贫困无依、前来寻求庇护者进行欺骗和伤害，破坏僧团的集会，以及破坏佛塔，这些都与无间罪相似。’此外，其他类似的罪业也是。虽然在《律经》中明确指出，如果比丘尼阿罗汉还俗，将无法再受戒，但其他近无间罪只是被描述为与无间罪在罪恶程度上相似，而在《俱舍论》和《律经》中，并没有明确指出它们会导致无法受戒。《陀罗尼自在王经》中说：‘如果犯下无间罪或近无间罪，将不允许出家和受具足戒。’后一种观点似乎需要进一步研究。
附属无间业
第二种是关于‘杀母’的注释。‘杀母’是指杀害母亲，这是因为分别说部认为生命是与心不相应的行法，因此，断绝母亲的生命之根，即断绝母亲所拥有的生命之根。前者是断绝装饰性的生命之根，后者是断绝所有者身份的生命之根。杀害阿罗汉，无论是人和天上的阿罗汉，都是无间罪。之所以被认为是无间罪，是因为从功德的角度来看，杀害阿罗汉是严重的罪行，但从出生的角度来看则不然。如果杀害独觉佛会怎样呢？那也是无间罪。如果杀害声闻阿罗汉也会导致无间罪，那么更何况是杀害独觉佛呢？在所有杀生罪过中，使独觉佛失去生命是罪过最严重的。

【English Translation】
Scholar Yig Gnyen said: 'Nar ma (Tibetan: ནར་མར།) is said to destroy the gate of the Sangha assembly.' Scholar Yig Gnyen said that destroying the gate of the Bhikshu assembly only refers to depriving a Nar ma of their livelihood. It is similar to the five inexpiable sins. The fifth is destroying stupas. Arya Asanga does not consider the near inexpiable sins to be limited to five. In the Basis of Yoga Practice, it says: 'Destroying an Arhat or a defrocked Bhikshuni, harming a great Bodhisattva of the peak of existence with weapons, killing many beings at a crossroads, deceiving friends, deceiving and harming those who are poor, helpless, and come for refuge, destroying the Sangha assembly, and destroying stupas are all similar to the five inexpiable sins.' Furthermore, other similar actions are also included. Although it is explicitly stated in the Vinaya Sutra that if a Bhikshuni Arhat defrocks, they will not be able to receive ordination again, other near inexpiable sins are only described as being similar to the inexpiable sins in terms of the severity of the sin. However, it is not explicitly stated in the Abhidharma and Vinaya that they will lead to the inability to receive ordination. The Sutra of the Essence of the Earth, the Ten Wheels, says: 'If one commits an inexpiable sin or a near inexpiable sin, they will not be allowed to ordain or receive full ordination.' The latter view seems to require further investigation.
Subsidiary Inexpiable Actions
The second is the commentary on 'killing one's mother.' 'Killing one's mother' refers to killing one's mother. This is because the Sarvastivadins believe that life is a non-corresponding action of the mind. Therefore, cutting off the root of the mother's life, that is, cutting off the root of life that the mother possesses. The former is cutting off the ornamental root of life, and the latter is cutting off the root of life in the capacity of an owner. Killing an Arhat, whether it is a human or a heavenly Arhat, is an inexpiable sin. The reason it is considered an inexpiable sin is because, from the perspective of merit, killing an Arhat is a serious offense, but not from the perspective of birth. What if one were to kill a Pratyekabuddha? That would also be an inexpiable sin. If killing a Shravaka Arhat also leads to an inexpiable sin, then how much more so would killing a Pratyekabuddha? Among all acts of killing, causing a Pratyekabuddha to lose their life is the most serious offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། རང་ས་ལས། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་རྒྱ་ནག་འགྱུར་ལས། རང་རྒྱལ་བསད་པ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་བཤད་པ་ཡི་གེ་ཉམས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི། བྱེ་སྨྲ་མི་འཕྲོད་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཆོས། །ཞེས་བཤད་པས། ཤིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེའུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་ཐུགས་རྩེ་མི་འཕྲོད་པའི་རྫས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལུང་མ་བསྟན་དང་དབྱེན་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་ཡིན་ནོ། །
凡使比丘尼悔恨
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའོ། །
犯他胜罪
ལྔ་པ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཞེས་སོ་ཞེས་པ་གོང་གི་
6-113a
སྤྲུལ་པ་ནས་འདིའི་བར་བཀོལ་བ་མིང་ཅན་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཊཱི་ཀར། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་བར་ཆད་དངོས་ནི། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ནས་བྱེད་པ་ཉམས་ཏེ་མཚན་གྱུར་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་སྡོམ་པ་བླངས་ན་སྐྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བསླབ་པ་བསྩལ་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་དགེ་ཚུལ་ལའང་མཚོན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། མི་བསད་ལ་སོགས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ཉམས་གྱུར་དང་། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཀྱང་། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མཁྱེན་བཟང་ཡིད་བཞིན་དབང་པོའི་མཛེས་སྐུ་ལ། །ཆོས་འདུལ་བདེ་སོགས་དགའ་བའི་གཞུ་རིས་ཀྱིས། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཡ་མཚན་བཟང་པོ་དེ། །སྐལ་བཟང་མིག་གི་བདུད་རྩིར་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །།༈
虽得戒然不能出家之别障
བཞི་པ་ལ། བྱ་བ་ཉམས་པའི་བར་ཆད་བསྟན། །མཛེས་པའི་བར་ཆད་རྒྱས་པར་བཤད། །
说退失作业障
དང་པོ་ལ། དཀའ་གནས་དཔྱད་དང་གཞུང་དོན་བཤད། །
辨要义
དང་པོ་ནི། ཞུ་བ་ལས། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་པ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀར། ད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་

【现代汉语翻译】
如是说。要知道，自证也是阿罗汉的一种，如《本地分》所说：‘自己证悟成佛，现证阿罗汉。’《十轮经》（《地藏十轮经》的汉译本）中说：‘杀自证者，近于无间罪’，这是文字上的错误。僧团分裂是指，分别说部认为不和合是一种非相应的行蕴之法，如《俱舍论》所说：‘僧团分裂是不和合的，自性是非相应的法。’就像在两棵树之间插入一个孩子一样，僧团内部的矛盾是一种不和合的现象。因此，分裂僧团是无记业，而分裂僧团的罪过是无间罪。
第四，使比丘尼后悔，或者揭露清净的比丘尼的不净行为，从而成为障碍。
第五，是否犯了四种他胜罪中的任何一种？这里所说的‘此’，是指从前面的化身到这里所列举的十一个名称。注释中说，‘任何一种’意味着没有一种是具有生起之自性的。这里的实际障碍是，犯了他胜罪并加以隐瞒，且未忏悔，持续存在于相续中。如果发生了非共同的他胜罪并加以隐瞒，但后来忏悔了，那么就不会成为生起戒律的障碍。如果相续中存在未隐瞒的他胜罪，那么受戒后仍然会生起戒律，如《请问经》所说：‘通过授予学处而给予学处，如果受具足戒，是否能得到具足戒？邬波离，这被称为具足戒，因为给予具足戒是与过去相连的。’这也适用于沙弥，如《贤护经》所说：‘杀生等四种罪，使沙弥失去资格，如同比丘一样，沙弥也没有以后生起戒律的资格。’这里说道：愿善知识如意自在者的美丽身躯，以佛法、戒律、安乐等喜悦的弓箭，所展现的殊胜奇妙，何时能成为幸运者眼中的甘露！
第四，宣说行为退失的障碍，广说美丽的障碍。
第一，解释难点，阐述经文要义。
第一，如《请问经》所说：‘不接受从因上遣除，被驱逐者也不能生起。’此时的注释中说：现在，不适合以生起之自性来彻底驱除的那些的特征

【English Translation】
Thus it was said. Know that self-realization is also a type of Arhat, as stated in the *Local Section*: 'One who attains enlightenment and becomes a Buddha through self-realization, directly realizes Arhatship.' In the Chinese translation of the *Ten Wheels Sutra* (*Ksitigarbha Ten Wheels Sutra*): 'Killing a self-realized one is close to the unpardonable sins,' this is a textual error. Division of the Sangha refers to the fact that the Sarvastivadins believe that disharmony is a non-corresponding compositional dharma, as stated in the *Treasury of Knowledge*: 'Division of the Sangha is disharmony, its nature is a non-corresponding dharma.' Just like inserting a child between two trees, internal conflicts within the Sangha are a phenomenon of disharmony. Therefore, dividing the Sangha is an unwholesome act, and the sin of dividing the Sangha is an unpardonable sin.
Fourth, causing a Bhikshuni to regret, or revealing the impure conduct of a pure Bhikshuni, thereby becoming an obstacle.
Fifth, whether one has committed any of the four Parajika offenses? The 'here' refers to the eleven names listed from the previous emanation to this point. The commentary states that 'any one' means that none of them have the nature of arising. The actual obstacle here is that one has committed a Parajika offense and concealed it, and it continues to exist in the continuum without repentance. If a non-common Parajika offense occurs and is concealed, but later repented, then it will not become an obstacle to the arising of vows. If an unconfessed Parajika offense exists in the continuum, then vows will still arise after taking vows, as stated in the *Request Sutra*: 'By granting the precepts, the precepts are given, and if one takes full ordination, can one receive full ordination? Upali, this is called full ordination, because giving full ordination is connected to the past.' This also applies to Shramaneras, as stated in the *Glorious Protection Sutra*: 'The four sins of killing, etc., cause the Shramanera to lose their qualifications, and like Bhikshus, Shramaneras also do not have the qualification to generate vows later.' Here it is said: May the beautiful body of the wise and wish-fulfilling lord, with the joyful bows of Dharma, discipline, happiness, etc., the wonderful and excellent manifestations, when will it become the nectar in the eyes of the fortunate!
Fourth, explaining the obstacle of the loss of action, elaborating on the beautiful obstacle.
First, explaining the difficult points and elucidating the meaning of the scriptures.
First, as stated in the *Request Sutra*: 'Not accepting removal from the cause, those who are expelled cannot arise.' The commentary at this time says: Now, the characteristics of those who are not suitable to be completely expelled by the nature of arising

--------------------------------------------------------------------------------

བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་།
6-113b
བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཞེས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་སྤང་བར་འདོད་ནས། ཉང་མཚམས་པ་རིན་ཆེན་བླ་མ་ན་རེ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་བབས་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་སྐྱེ་བ་གཞིའི་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་ནི་རྟེན་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ནི། དགེ་སློང་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་བབས་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་ན་བུད་མེད་ལ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར། མི་རིགས་ཏེ། གཞིའི་སྐབས་དང་ཞུ་བའི་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བ་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཐལ། སྔར་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཞུ་བའི་སྐབས་འདིར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་ཕྱེད་གཞུང་གིས་གྲུབ། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་སྤོང་བར་འདོད་ནས། སྔ་མ་ནི་ནན་ཏུར་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ནན་ཏུར་བྱས་པས་ཟློས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ནན་ཏུར་མ་བྱས་པ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ནི་སུ་ལའང་མི་འབྱུང་བས་དེ་འདྲའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཆོས་བྱང་ན་བཟའ་འཕྲེད་གསོལ་བ་ན་རེ། སྐབས་འདིར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི། གནས་དབྱུང་བཞག་པའི་སྡིག་སོགས་བྱས་པ་ལ་དགོངས་
6-114a
པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་གནད་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཆད་པ་ཞེས་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ནི་གནས་དབྱུང་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བབས་པ་ཞིག་ཡང་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། མདོ་གོང་འོག་འདི་གཉིས་ཀ་ནན་ཏ

【现代汉语翻译】
说是为了教法。
6-113b
说已经受了近圆戒并请求了忍，如果受了近圆戒就产生律仪，这与之前所说相矛盾，如果这样问。为了消除这个矛盾，娘摩擦巴·仁钦喇嘛说：强制还俗之后再受戒，在根本事（指《毗奈耶事》）中说的是依仗所依而生起。而说不生起律仪的情况，是指比丘尼或沙弥尼强制还俗之后再受戒，因为女性之前出家有过障碍，所以不生起律仪。这是他的意思。这不合理，因为根本事和请求事两种情况，生起与不生起分别说明，这两种情况都是针对男性和女性未作区分的共同情况。
此外，‘不接受违逆因，被驱逐者也不生起’，这句话，法，有重复的过失。因为之前在零碎事中已经说明，具有先前出家的障碍，凭借力量也不生起律仪，所以在请求的这个场合也再次说明。理由的一部分由经文成立，理由的另一部分由承认成立。
为了消除这个过失，如果说：前者是没有强制还俗之前出家的情况，后者是先前出家并强制还俗的情况，所以没有重复的过失。那么，对于没有强制还俗之前出家的情况，不会生起律仪的想法，谁也不会有，所以没有那样的疑虑。
乔江·纳萨瓦说：这里说生起律仪，是指安放驱逐后做了罪恶等情况，因为违逆因和驱逐是同一件事，所以说是违逆因的惩罚，而没有说是驱逐的惩罚。从请求生起律仪的情况来说，是指驱逐的情况，如所说：‘不接受违逆因，被驱逐者’。他是这么说的。这不对，因为‘违逆因的惩罚’这句话本身的经文依据中，‘没有见到而被驱逐者，回来之后’，以及注释中，‘这里提到驱逐只是举例而已，对于被处以惩罚的事务，不接受违逆因的所有情况，也应该同样理解’，这与这些说法相矛盾。
措纳巴大师说，上下两部经都...

【English Translation】
It is said for the sake of the doctrine.
6-113b
It is said that one has taken full ordination and requested forbearance, and if one takes full ordination, vows arise, which contradicts what was said before. If asked, in order to eliminate this contradiction, Nyangmotsampa Rinchen Lama said: After being forced to disrobe and then taking vows, it is said in the basic matter (referring to the Vinaya-vastu) that it arises depending on the basis. And the situation where it is said that vows do not arise refers to a Bhikshuni or Shramanerika who, after being forced to disrobe and then taking vows, because women have obstacles from previous ordination, vows do not arise. This is his meaning. This is not reasonable, because in both the basic matter and the request matter, the arising and not arising are explained separately, and both situations are common situations where men and women are not distinguished.
Furthermore, 'Not accepting opposition to the cause, those who are expelled also do not arise,' this statement, the Dharma, has the fault of repetition. Because it was already explained in the previous miscellaneous matters that having the obstacle of previous ordination, vows do not arise by force, so it is explained again in this occasion of request. Part of the reason is established by the scripture, and the other part of the reason is established by admission.
In order to eliminate this fault, if it is said: The former is the situation of ordination before being forced to disrobe, and the latter is the situation of previous ordination and forced disrobing, so there is no fault of repetition. Then, for the situation of ordination before being forced to disrobe, the idea that vows will not arise, no one will have, so there is no such doubt.
Qo Jang Nasawa said: Here it is said that vows arise, referring to situations where sins etc. are committed after placing expulsion, because opposing the cause and expulsion are the same thing, so it is said to be the punishment of opposing the cause, but it is not said to be the punishment of expulsion. From the situation of requesting the arising of vows, it refers to the situation of expulsion, as it is said: 'Not accepting opposition to the cause, those who are expelled.' That's what he said. This is not right, because in the scriptural basis of the phrase 'punishment of opposing the cause' itself, 'those who were expelled without seeing, after returning,' and in the commentary, 'Here, mentioning expulsion is just an example, for matters that are punished, all situations of not accepting opposition to the cause should be understood in the same way,' this contradicts these statements.
Tsonapa Chenpo said that both the upper and lower sutras...

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་ཁས་མི་ལེན་པར་མཚུངས་ཀྱང་འདིར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་ངག་གིས་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་བསམ་པས་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཏོང་བ་སྟེ། ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ཉེས་སྤྱོད་འཕྲོ་གཅོད་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་ལེན་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི། །ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཏོང་བར་ངག་གིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་བསམ་པས་ཀྱང་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ཉེས་སྤྱོད་འཕྲོ་མི་གཅོད་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གིས་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡན་ལག་ངེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་ནས། མདོ་སྔ་མས་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟློག་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་ཅིང་། མདོ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་གཅོད་ཀྱི་
6-114b
དཀའ་གནས་མེད་དེ་ཆད་པའི་རྒྱུ་བཏང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེས་གདོད་སྔར་གྱི་ཆད་པའི་རྒྱུས་བཟོད་གསོལ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྫོགས་ནས་ཆད་པའི་རྒྱུ་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རིགས་འདྲ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་དོན། ཆད་པའི་རྒྱུ་འདས་ད་ལྟར་བ་མི་གཏོང་བ་ལ་འཆད་ཅིང་། སྐྱེ་བའི་དོན་ཆད་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་བཏང་བ་ལ་འཆད་དོ། །
说正行
གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཞེས་པ་འདི་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཆད་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་འདོན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་བྱུང་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་བབས་ནས་སླར་དབྱུང་རྫོགས་བྱའམ་ཞེ་ན། ཆད་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་ཁས་ལེན་ན་དབྱུང་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། དེར་ཁས་མི་ལེན་ན་བཀོལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞེས་པ་ལ། ཤ་སྦལ་སོགས་ན་རེ། བཟོད་གསོལ་བྱེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་འཆད་མོད། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། དེ་མི་འཐད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་ལྷག་པར་ཊཱི་ཀ་ལས། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པས་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འཐབ་ཀྲོལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོགས་གཞུང་ཆེན་བཞི་དང་འགལ་ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་ལུགས་ནི། ཆད་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་ཅེས་པའོ། །འདིར་དག་ཚིག་གི་མང་སྒྲས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་སོགས་ཆད་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་ནན་ཏུར་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དགེ་སློང་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་བབས་ནས་བཟོད་པ་མ་གསོལ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བཟོད་
6-115a
པ་གསོལ་བ་ཉིད་མི་དག

【现代汉语翻译】
即使不承认与原因相反，但此处说产生戒律，是指施舍坚固的原因，即使口头上不承认施舍坚固的原因，但心里却在施舍坚固的原因。如果具有认为坚固的原因是断绝恶行的想法而接受戒律，那么就会产生戒律。如果说在请求时不会产生戒律，那是因为口头上不承认施舍坚固的原因，心里也不施舍坚固的原因，即具有认为坚固的原因不是断绝恶行的想法，即使接受戒律也不会产生，因为这是确定支分（指构成戒律的各个要素）的差别。大成就者噶玛·钦列巴说：‘前一部经说如果不阻止坚固的原因，就不会产生戒律，而后一部经没有这样的疑问，因为断绝原因后圆满受戒，表明不需要为之前的断绝原因进行忏悔。另一方面，圆满受戒后不承认阻止断绝的原因，是为了不障碍产生先前已有的同类戒律。’言语的意义是，不产生戒律的意义是指不舍弃过去和现在的断绝原因，而产生的意义是指舍弃未来的断绝原因。
第二，所谓‘与原因相反的堕罪’，是由于翻译的原因，应该说成‘从堕罪的原因中阻止’。如果沙弥受到坚固的惩罚后，是否应该让他还俗后再重新受比丘戒呢？如果承认从堕罪的原因中阻止，那么就应该让他还俗后重新受戒。如果不承认，那么就属于‘被驱逐者’的情况。这里所说的‘不承认’，有些人（如夏萨等）解释为不承认忏悔，但措纳瓦·钦波说：‘这不合理，因为没有证据，而且特别是在 टीका（注释）中说：对于因恐吓等堕罪而造业的原因，不承认从中阻止，即不进行争斗等的人，不应该让他们还俗，不应该让他们受比丘戒。’这与四大论典相矛盾。自己的观点是：不承认从堕罪的原因中阻止的人。’这里‘们’这个复数词包含了争斗等堕罪原因的坚固性。还俗和不受比丘戒很容易理解。如果比丘受到坚固的惩罚后，没有忏悔就受了比丘戒，那么就不需要忏悔。

【English Translation】
Even if one does not acknowledge the opposite of the cause, it is said here that the vows arise because one is giving up the cause of *nantur* (Tibetan: ནན་ཏུར།, meaning 'firm' or 'resolute'). Even if one does not verbally acknowledge giving up the cause of *nantur*, one is mentally giving up the cause of *nantur*. If one takes the vows with the thought that the cause of *nantur* is to cut off misdeeds, then the vows will arise. If it is said that the vows do not arise at the time of request, it is because one does not verbally acknowledge giving up the cause of *nantur*, nor does one mentally give up the cause of *nantur*. That is, if one takes the vows with the thought that the cause of *nantur* is not to cut off misdeeds, the vows will not arise, because this is a distinction of definite limbs (referring to the various elements that constitute the vows). The great master Karma Trinleypa said: 'The former sutra says that if one does not prevent the cause of *nantur*, the vows will not arise, while the latter sutra does not have such doubts, because taking full ordination after abandoning the cause of transgression shows that one does not need to atone for the previous cause of transgression. On the other hand, not acknowledging the prevention of the cause of transgression after full ordination is intended to not hinder the arising of similar vows that existed before.' The meaning of the words is that the meaning of not arising vows refers to not abandoning the past and present causes of transgression, while the meaning of arising refers to abandoning the future causes of transgression.
Secondly, the so-called 'defilement that is the opposite of the cause' is due to translation, and it should be said 'preventing from the cause of defilement'. If a *shramanera* (novice monk) has been subjected to *nantur*, should he be disrobed and then fully ordained again? If one acknowledges preventing from the cause of defilement, then he should be disrobed and re-ordained. If one does not acknowledge it, then it belongs to the case of 'one who has been expelled'. Here, the meaning of 'not acknowledging' is explained by some (such as Shasbal, etc.) as not acknowledging repentance, but Tsonawa Chenpo said: 'This is not reasonable because there is no evidence, and especially in the *tika* (commentary) it says: 'Those who do not acknowledge preventing from the cause of having committed deeds due to defilements such as intimidation, that is, not engaging in disputes, etc., should not be disrobed, and should not be fully ordained.' This contradicts the four great treatises.' My own view is: 'Those who do not acknowledge preventing from the cause of defilement.' Here, the plural suffix '们' includes the firmness of the causes of defilement such as disputes. Disrobing and not receiving full ordination are easy to understand. If a *bhikshu* (fully ordained monk) who has been subjected to *nantur* receives full ordination without having repented, then there is no need to repent.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཏེ་རྫོགས་ཟིན་པ་ཉིད་བཟོད་པར་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ནན་ཏུར་བྱས་པ་བབས་པ་དེ་ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཟིན་ནས། ཕྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཕྱིས་ཀྱང་འཐབ་ཀྲོལ་སོགས་བྱེད་ཅིང་ཆད་པ་འོས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆོ་གས་ཆད་པས་བཅད་དོ། །འདིར་ཡང་སྒྲ་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཆོ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆད་པས་བཅད་པས་ན་གལ་ཏེ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
广说不威仪障
གཉིས་པ་ནི། ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང་། །ཞེས་པས་མཁྲིག་མ་དང་ལོང་བུ་མན་ཆད་པའོ། །ལག་སོར་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དང་ཞེས་པ། འཇས་པ་བརྐྱང་སྐུམ་མི་ཐུབ་པར་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་བཞེད་དོ། །མཆུ་མེད་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཅན་གྱི་རྨ་མཚན་ནི་ཁབ་སོགས་བཙུགས་ནས་སྣག་ཚ་སོགས་བླུགས་ཏེ་ཁྱི་རྗེས་སོགས་བྲིས་པའོ། །རྒན་ཆེས་པ་སྦྱོར་བ་གསུང་ངག་ལས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ལ་འཆད་མི་བཟོད་པ་དང་། གཞོན་ཆེས་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དག་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་དང་། ནུས་ཀྱང་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་དང་ངོ་། །འཐེང་པོ་དང་། བརླའི་ཕྱོགས་རླུང་བྱ་རྒོད་འགྲོས་ཀྱིས་ཉམས་པ་སྨད་འཆལ་པ་དང་། མིག་ཞར་བ་དང་། ལག་སོར་ཟླུམ་པ་སྟེ་མཁྲིག་མའི་ཕྱོགས་ནས་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་ལག་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །སྒུར་པ་དང་བྲང་དང་སྒལ་ཚིགས་ཞོམ་པའོ། །མིའུ་ཐུང་ནི་ལུས་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང་། ལྦ་བ་ལྐུགས་པ་འོན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལག་པ་གཉིས་ལག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བཞིའི་འཕྱེ་བསྟན་འཕྱེ་དང་། གྲུམ་པ་དང་
6-115b
རྐང་བམ་སྟེ་རྐང་ནད་ཀྱི་རིགས་དང་། བུད་མེད་བསྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་ཟད་པས་དུབ་པ་དང་། ཁུར་གྱིས་དུབ་པའོ། །མི་གང་ལམ་གྱིས་དུབ་རྣམས་དང་ཞེས་གོ་སླའོ། །ཡ་ཟ་མ་ལུག་ནི། ཊཱི་ཀར། ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་མ་ཞུ་བར་ཐུར་དུ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཊཱི་ཀར། གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གང་གི་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཉམས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཡང་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲོག་བཀྲོལ་གསུང་ལས་སྟོབས་ཤད་པ་ལ་འཆད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སོ། །གཏའ་གམ་ཡང་ཟེར་རྟ་གམ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར་གང་དག་ལང་ཚོ་ལ་མ་བབ་པ་ཁོ་ནར་ནད་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་ཏེ་བོར་ཏེ་རྒས་པས་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྣམས་ནི་ཞེས་པས་ན་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཞུ་བ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་མཛེས་པའི་བར་ཆད་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ

【现代汉语翻译】
如果已经完成受具足戒，就应该忍受（已经完成的事实）。如果先前强制执行的事情已经发生，后来完成了受具足戒，之后不承诺不争斗等，即使后来仍然争斗等，并犯下应受惩罚的罪行，即使有僧团，也应以羯磨法进行惩罚。这里的‘也’字表示如果有僧团就进行羯磨法，如果没有僧团就不进行。因为被惩罚，如果明知自己没有犯戒而说谎，则犯堕罪。
广说不威仪障
第二，‘手残缺和脚残缺’等，指肘部和踝部以下的部分。‘手指像蛇的盘绕一样弯曲’，指无法伸直或弯曲，无垢友（Drimé Shenyen）如此认为。‘没有嘴唇，身体上有伤疤’，伤疤是指用针等刺入后，注入墨水等，画上狗的脚印等。‘过于年老，无法进行性行为’，指无法忍受性行为，以及‘过于年轻，未满十五岁，无法驱赶乌鸦’，以及‘能够驱赶乌鸦，但未满七岁’，即使能驱赶，也未满七岁。‘跛子’，以及‘大腿部位因风而受损，像秃鹫一样行走’，指下身不端正的人。‘瞎子’，以及‘手指弯曲’，指从肘部开始只有象征性的手，但无法使用。‘驼背’，指胸部和脊椎塌陷。‘侏儒’，指身体矮小。‘聋哑人’，这很容易理解。‘双手拄着拐杖，展示四种姿势的摇摆’，以及‘麻风病人’和
‘脚病’，指各种脚部疾病。‘因沉迷女色而耗尽精力’，指疲惫不堪。‘因负担重物而疲惫’。‘无论何人因道路而疲惫’，这很容易理解。‘消化不良’，在 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)中说：‘食物未消化就直接排出’。又在 टीका 中说：‘其他人说：如果一个人的脚被铁链束缚而受损，即使解开铁链，仍然像被束缚一样行走，这被称为解开束缚后力量减弱’。‘跛脚’，在 टीका 中说：‘有些人尚未成年，就因疾病等原因而衰弱，或者因年老而衰弱，以至于无法做任何事情’。‘像这样的人’，因此也指出了从琐事和请求等引起的对美丽的障碍。伟大的仙人。

【English Translation】
If the full ordination has been completed, one should endure (the completed fact). If something that was previously enforced has occurred, and later the full ordination has been completed, and afterwards there is no promise not to fight, etc., even if later they still fight, etc., and commit offenses deserving of punishment, even if there is a Sangha, they should be punished by the Karma procedure. Here, the word 'also' means that if there is a Sangha, the Karma procedure is performed, and if there is no Sangha, it is not performed. Because of being punished, if one knowingly lies that they have not committed an offense, they commit a downfall.
Extensive Explanation of Obstacles of Improper Conduct
Second, 'hand defects and foot defects,' etc., refer to parts below the elbow and ankle. 'Fingers curved like a snake's coil' refers to being unable to straighten or bend, according to Drimé Shenyen (Immaculate Friend). 'Without lips, with scars on the body,' scars refer to inserting needles, etc., and injecting ink, etc., drawing dog footprints, etc. 'Too old to engage in sexual activity' refers to being unable to endure sexual activity, and 'too young, under fifteen, unable to scare away crows,' and 'able to scare away crows, but under seven,' even if able, under seven. 'Lame,' and 'the thigh area damaged by wind, walking like a vulture,' refers to those with improper lower bodies. 'Blind,' and 'fingers curved,' refers to having only symbolic hands from the elbow, but unable to use them. 'Hunchback' refers to the chest and spine collapsing. 'Dwarf' refers to being short in stature. 'Deaf and mute,' this is easy to understand. 'Hands leaning on crutches, showing the sway of four postures,' and 'leprosy' and
'Foot disease,' refers to various foot diseases. 'Exhausted glory due to indulgence in women' refers to being exhausted. 'Exhausted by heavy burdens.' 'Whoever is exhausted by the road,' this is easy to understand. 'Indigestion,' in the टीका (Sanskrit Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, टीका, commentary) it says: 'Food is directly discharged without being digested.' Also in the टीका it says: 'Others say: If a person's feet are damaged by iron chains, even if the chains are untied, they still walk as if bound, this is called weakened strength after untying the chains.' 'Lame,' in the टीका it says: 'Some people, not yet adults, are weakened by diseases, etc., or weakened by old age, so that they cannot do anything.' 'People like this' therefore also indicate obstacles to beauty arising from trivial matters and requests, etc. Great sage.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་འཁོར་རྣམས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདྲེན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དྲང་སྲོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་མིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལྟ་བུའོ། །ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དྲང་སྲོང་མིན་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་ལྟབུའོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་ནི་ཀླུ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །དེས་སྐྱོན་ཅན་དེ་རྣམས་དབྱུང་རྫོགས་དགག་པར་མཛད་དོ། །མཛེས་པ་ནི། ལུས་དག་སྟེ་ལག་རྡུམ་སོགས་མེད་པ་ཡིན་ལ་མཛེས་པའི་བར་ཆད་སྤངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་འདིའི་མཛེས་པའི་ཚད་ལ་ཡིད་འཛིན་པ་ཟེར་བ་སོགས་སྨྲ་བ་ནི་འཁྲུལ་གཏམ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མཛེས་པའི་ཚད་ལག་རྡུམ་སོགས་བར་ཆད་སྤངས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་བསྟན་པ་ལ་མཛེས་པ་གཙོ་ཡི། འཇིག་རྟེན་ལ་མཛེས་པ་གཙོ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ངག་ལས་སོ། །(
略说离障
གཉིས་པ་ནི།)[*]བར་ཆད་དང་བྲལ་བ་དེ་རབ་ཏུ་
6-116a
དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བར་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བ་ནི་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཟླ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་བཅས་ས་ལ་ལྟུང་ཡང་སྲིད། །ས་འདི་རི་དང་ནགས་བཅས་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཡང་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ནི་བསྐམ་པར་འགྱུར་སྲིད་དེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་རྫུན་གསུང་འགྱུར་བ་སྲིད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་རྫོགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། རིགས་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྡུ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་སྟེ་གཞིའི་དོན་གྱི་སྐད་དོད་ལྔ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་རྟེན་གྱི་དོན་ཏེ། རབ་བྱུང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་འདི་དམ་པའི་ཆོས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་འཆད་མ་སྤོབས། །བླུན་པོས་བདག་ཅག་རྟག་ཏུ་སུན་དབྱུང་ཡང་། །མཁས་པས་བརྩད་ན་འཇིགས་མེད་འདི་ན་དགེ། ༈ །།གཡོ་སྒྱུའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་མང་བསྡུས་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ། །གྱུར་པའི་ལོག་ཆོས་དག་ལ་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །ཀྱེ་མ་དེ་འདྲའི་དོན་དུ་འབད་བྱས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་ཅི། །འོན་ཀྱང་བསྟན་ལ་བསམས་ནས་ངས་འདིར་བརྩོན། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་ཡང་། །བརྒྱུད་ནས་འགའ་ཡིས་གཉེར་བྱར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །
杂事品
གཉིས་པ་ལ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས། ཐུན་མོང་དགེ་སློང་ཕ་ཆོ་ག་སྤྲོས། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་མ་ཆོ་ག་བཤད། །
6-116b
广说比丘共

【现代汉语翻译】
‘那’（Na）是指引导所有眷属获得解脱和一切智的伟大导师之义。《释论》中说：‘既是正直者，又是伟大者。’这里，正直却不伟大者，如声闻比丘；伟大却不正直者，如大天神；两者都不是的，如小龙。因此，能圆满遣除这些过失。‘美’是指身体清净，没有残疾等，远离了美的障碍。有些人认为美的标准是‘令人愉悦’等，这是错误的说法。美的标准仅仅在于没有残疾等障碍。因为这里强调的是美，而不是世间的美。”这是口传教授中的说法。
（二、略说离障）远离障碍，即彻底遣除、圆满和完全清净，也就是指远离产生戒律的障碍，行为完全清净。远离这种障碍，是通过出家和受具足戒，由圆满正等觉，即一切智者，以真谛的特性来彻底了解。如《杂事品》所说：‘即使月亮与星辰一同坠落，大地连同山林一同升空，大海之水干涸，大修行者也不会说谎。’如是宣说。
关于‘应摄受之时已圆满’，布顿·仁钦扎西（Bu ston Rin chen grags）说：‘对四种姓出家者进行摄受，即是摄受之义。’出家的基础，即‘基础’一词有五种含义，这里指‘所依’之义，因为是出家等的所依，所以在相关的论典中如此称呼。圆满了！
在此说道：我宣说此法为正法，不应伪造非正法而宣讲。即使愚人经常诽谤我们，智者若辩论，则此处无畏安乐。
以狡诈的手段聚集众多眷属，将佛陀的教法和戒律置之不顾，而行于外道的邪法。唉！即使为此而努力，除了徒劳，还有什么意义呢？然而，为了教法，我在此努力。即使末法时代的众生难以调伏，或许将来有人会继承此业。
（杂事品）二、杂事品。《律藏零星》中说：共同比丘的父仪轨广说，不共同的母仪轨宣说。

【English Translation】
‘Na’ means the great chief who leads all retinues to liberation and omniscience. The Tika says, ‘He is both upright and great.’ Here, one who is upright but not great is like a Shravaka monk; one who is great but not upright is like a great god; one who is neither is like a small Naga. Therefore, it perfectly eliminates those with faults. ‘Beautiful’ means the body is pure, without deformities, etc., and free from obstacles to beauty. Some say that the standard of beauty is ‘pleasing,’ etc., but this is a mistaken statement. The standard of beauty is merely the absence of deformities, etc. Because here the emphasis is on beauty, not worldly beauty. This is according to oral transmission.
(2. Briefly Explaining the Removal of Obstacles) Being free from obstacles means completely eliminating, perfecting, and fully purifying, that is, being free from obstacles to the arising of vows, and the action being completely pure. Being free from such obstacles is through ordination and full ordination, by the perfectly enlightened Buddha, that is, the all-knowing one, thoroughly understanding with the characteristic of truth. As the Miscellaneous Matters says: ‘Even if the moon and stars fall together, the earth with its mountains and forests rises into the sky, and the water of the great ocean dries up, a great ascetic would not lie.’ Thus it is declared.
Regarding ‘the time for gathering has been completed,’ Buton Rinchen Drak says: ‘Gathering those who have gone forth from the four castes is the meaning of gathering.’ The basis of going forth, that is, the word ‘basis’ has five meanings, here it means ‘support,’ because it is the support of going forth, etc., so it is called that in the relevant treatises. Completed!
Here it is said: I declare this Dharma to be the true Dharma, and I do not dare to fabricate and teach what is not the true Dharma. Even if fools constantly slander us, if the wise debate, there is fearlessness and happiness here.
Gathering many retinues by deceitful means, disregarding the Buddha's teachings and discipline, and engaging in the wrong teachings of externalists. Alas! Even if one strives for such a thing, what is the point other than exhausting oneself? However, thinking of the teachings, I strive here. Even if the beings of the degenerate age are difficult to tame, perhaps someone in the future will take up this task.
(Miscellaneous Matters) 2. Miscellaneous Matters. The Minor Vinaya says: The common father ritual for monks is explained extensively, and the uncommon mother ritual is declared.

--------------------------------------------------------------------------------

仪轨
དང་པོ་ལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྤྲོས་པ་བསྟན། །མཐུན་རྐྱེན་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་བཤད། །གནས་དང་གནས་པའི་སྤྲོས་པ་བརྗོད། །
广说障碍
དང་པོ་ལ། ཕ་མས་མ་གནང་མཚོན་དོན་བཤད། །བུ་ལོན་གྱིས་ནི་མཚོན་དོན་བརྗོད། །བྲན་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གང་བཤད། །ལག་རྡུམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་དོན་བརྗོད། །
说未许父母之义
དང་པོ་ནི། ལུང་གཞི་རྩ་བའི་སྐབས་ནས་བར་ཆད་རྣམས་ཕྱི་ནས་བསྟན་ནས། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་བའི་སྐབས་འདིར་བར་ཆད་རྣམས་སྔོན་དུ་བསྟན་པས་རྩ་འགྲེལ་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བཀོད་པས་བར་ཆད་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གཞུང་གཞན་མ་ཞུགས་ཤིང་བར་ཆད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཀོལ་བ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པའོ་ཞེས་བཀྲབས་པ་ནི་བློན་པོའི་ལས་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ། བྷ་ཊ་ཅེས་ཁོལ་ལམ་གཡོག་ལ་འཇུག་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག །བཏུས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐུས་མིར་འཇོག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པའི་བློན་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཆོས་བཞི་ནི། རྒྱལ་པོ་མི་ཡིན། གསོན་པོར་གནས། ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། དེའམ་དེ་བས་དབང་ཆེ་བས་གནང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བཞིའོ། །བྱེད་ལས་སྡོམ་པ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་འབོགས་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །དགག་བྱ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །འདིར་མཚོན་དོན་རྗེ་དཔོན་གྱིས་གཅེས་པར་བཀྲབས་པ་སྟེ་ཕ་མས་གཅེས་པར་སྐྱོང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་བྲན་གྱིས་མཚོན་པ་ནི་མིན་ནོ། །བཀྲབས་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་དབྱུང་རྫོགས་མི་བྱའོ། །ཐག་མི་རིང་བའི་ཚད། ཊཱི་ཀར། ཡུལ་གང་ན་རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཚིག་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་
6-117a
ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡུལ་མི་རིང་བའོ། །ཞེས་སོ། །
说负债之义
གཉིས་པ་ནི། བཀོལ་བ་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་སྟེ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དབྱུང་རྫོགས་མི་བྱའོ། །འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་དུས་དེར་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་འབོགས་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེའོ། །མཚོན་པའི་དོན་བུ་ལོན་ཅན་དང་འདྲ་སྟེ་ཕུང་བཀྲོལ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྔ་མ་ལས་བཀོལ་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། བཀོལ་བ་ཞེས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོ་སྔ་མ་ལ་སྨོས་པས་མདོ་ཕྱི་མ་ལ་གོ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡང་བཀོལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་དགར་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི།

【现代汉语翻译】
仪轨
首先，展示违缘障碍的广说，阐述顺缘仪轨的广说，陈述处所和处所之主的广说。
广说障碍
首先，说明父母不许的象征意义，陈述负债的象征意义，阐述奴仆的象征意义，说明残疾等的象征意义。
说未许父母之义
首先，如果从根本的经文部分就从后面展示障碍，而在解释详细经文的这个部分却先展示障碍，那么根本经文和解释经文的顺序不一致，会不会成为过失呢？不会有过失，因为这样安排顺序，可以避免展示障碍的经文中混入其他经文，而且将所有障碍集中展示，更容易理解。‘被役使者被国王役使’，被役使属于大臣的职责范围，bhata（梵文天城体：भट，梵文罗马拟音：bhata，汉语字面意思：战士）意为奴仆或仆人，类似于此。有些藏族人说，‘以收集的差别来安置厨师’，这与汉文版本不符。此处的特征是，被国王役使的大臣具备四种法。四种法是：国王是人，活着，所处地方距离近，并且不是国王或比国王更有权力的人允许的。作用是阻止安住于誓言，并给被役使者带来罪过。应否决的是对国王有害并产生不信任感。此处象征的意义是，如同君主珍爱地役使，父母珍爱地养育一样，但不能象征奴仆。国王不允许役使，所处地方距离不远，不能出家受戒。距离不远的限度，在《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中说：‘在哪个地方，国王的命令没有直接或间接逾越，那个地方就是不远的。’
说负债之义
第二，被役使者是众所周知的强盗，不能让他出家受戒。此障碍的特征是在那个地方和时间，他是众所周知的强盗。作用是即使生起誓言，也会给被役使者带来罪过。应否决的是产生不信任感。象征的意义与负债者相似，会产生破产。在《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中说：‘被称为役使，是因为他被控制。’虽然在之前的经文中已经提到了役使，但仍然会遵循它。被称为役使，是因为以被控制的方式在之前的经文中已经提到了，所以在之后的经文中也会理解。这里再次提到役使，是为了将‘国王不允许役使，所处地方距离不远’与此区分开来。

【English Translation】
Ritual
First, show the extensive obstacles of adversity, explain the extensive rituals of favorable conditions, and state the extensive places and lords of places.
Extensive Discussion of Obstacles
First, explain the symbolic meaning of not being allowed by parents, state the symbolic meaning of debt, explain the symbolic meaning of servants, and explain the symbolic meaning of disabilities, etc.
Explanation of the Meaning of Not Being Permitted by Parents
First, if the obstacles are shown from the root text, and in this part of explaining the detailed text, the obstacles are shown first, will it become a fault that the order of the root text and the explanatory text is inconsistent? There is no fault, because arranging the order in this way can avoid other texts from entering the texts showing obstacles, and it is easier to understand if all the obstacles are shown in one place. 'The employed is employed by the king,' being employed belongs to the duties of the ministers, bhata (Sanskrit: भट, IAST: bhata, literal meaning: warrior) means servant or servant, similar to this. Some Tibetans say, 'To place the cook with the difference of collection,' which is not consistent with the Chinese version. The characteristic here is that the minister employed by the king has four dharmas. The four dharmas are: the king is human, alive, the place is nearby, and it is not allowed by the king or someone more powerful than the king. The function is to prevent dwelling in vows and to bring sins to the employed. What should be rejected is that it is harmful to the king and generates distrust. The symbolic meaning here is that just as the lord cherishes and employs, the parents cherish and nurture, but it cannot symbolize servants. The king does not allow employment, the place is not far away, and one cannot be ordained. The limit of not being far away, in the ṭīkā (Sanskrit: टीका, IAST: ṭīkā, literal meaning: commentary) it says: 'In which place the king's command is not directly or indirectly transgressed, that place is not far away.'
Explanation of the Meaning of Debt
Second, the employed is a well-known robber, and he cannot be ordained. The characteristic of this obstacle is that in that place and time, he is a well-known robber. The function is that even if vows arise, it will bring sins to the employed. What should be rejected is that it generates distrust. The symbolic meaning is similar to that of a debtor, which will lead to bankruptcy. In the ṭīkā (Sanskrit: टीका, IAST: ṭīkā, literal meaning: commentary) it says: 'Being called employment is because he is controlled.' Although employment has been mentioned in the previous scriptures, it will still follow it. Being called employment is because it has been mentioned in the previous scriptures in a controlled manner, so it will also be understood in the subsequent scriptures. The reason why employment is mentioned again here is to distinguish 'the king does not allow employment, the place is not far away' from this.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྔ་མ་ཡུལ་ཐག་ཉེ་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་གྱི་འདི་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་ཡང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་གཉིས་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
说奴仆之义
གསུམ་པ་ནི། ལྷྭམ་མཁན་དང་ཞེས་པ་ཀོ་ལྤགས་མཁན་ནོ། །གདོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་རིགས་ངན་ལ་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཕྱག་དར་བྱེད་པོ་ལ་བཤད་དོ། །གཡུང་པོ་དང་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་སྟེ། རི་ཁྲོད་པ་བ་ལང་དང་བྱ་དང་སྡིག་སྦུར་སྦལ་ལྕོང་སོགས་ཟ་བའོ། །རིགས་ངན་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་རིགས་བཟང་ཟས་མི་ཟ་བའི་རིགས་ངན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགག་ཕྱིར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
说残缺之义
བཞི་པ་ལ། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་དང་། །དབྱུང་བ་འཁོར་དུ་མི་བཞག་པའོ། །
不作出罪
དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་ནས་
6-117b
ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མཚོན་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྐྲ་སེར་དང་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་ནི་ལྗང་གུ་ཁ། །མི་རྣམས་སྐྲ་ནི་དཀར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་སྐྲ་འདྲ་ནི་སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ཕ་ཟད་སྲབ་མོར་འདུག་པའོ། །སྐྲ་མེད་དང་། །མགོ་འབར་འབུར་ཅན་གླང་པོ་ཆེ། །ཧ་ཅང་སྡོམ་དང་ལུས་གླེབས་འདྲ། །འབྲས་སྲུས་གླེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །བོང་བུ་ཕག་གི་མགོ་ལྟ་བུ། །མགོ་གཉིས་པ་དང་མགོ་ཆུང་དང་། །དཔྲལ་བ་ཡན་གྱི་འཚོགས་མ་མེད་པའམ་ཁ་ཅིག་མགྲིན་པ་ཡན་མེད་པ་བྲང་ལ་ཁ་སྣ་ཡོད་པ་ཟེར། གླང་ཆེན་རྣ་འདྲ་རྟ་རྣ་འདྲ། །བ་གླང་རྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་རྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་རྣ་འདྲ་ཕག་རྣ་འདྲ། །རྣ་གཅིག་པ་དང་རྣ་མེད་དང་། །མིག་དམར་ཧ་ཅང་མིག་ཆེ་དང་། །མིག་ཆུང་མིག་ནི་ཧ་ཅང་སེར། །ཤེལ་མིག་མིག་འཆིང་བུ་ལྟར་འཚེར་བའོ། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། །མིག་གཅིག་པ་དང་མིག་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སྣ་འདྲ་རྟ་སྣ་འདྲ། །བ་ལང་སྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་སྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་སྣ་འདྲ་ཕག་སྣ་འདྲ། །སྣ་སྦུབས་གཅིག་དང་སྣ་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་ཀོས་འདྲ་ཀོས་ནི་འགྲམ་པའོ། །རྟ་ཀོས་འདྲ། །བ་ལང་ཀོས་དང་སྤྲེའུ་ཀོས་འདྲ། །བོང་བུའི་ཀོས་འདྲ་ཕག་ཀོས་འདྲ། །ཀོས་སྙུང་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པའོ་དང་ནི་ཀོས་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སོ་འདྲ་རྟ་སོ་འདྲ། །བ་ལང་སོ་འདྲ་སྤྲེའུ་སོ་འདྲ། །བོང་བུའི་སོ་འདྲ་ཕག་སོ་འདྲ། །སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་མེད་དང་། །མགུལ་རིང་ཆེས་དང་མཇིང་ནུབ་དང་། །མགུལ་མེད་པའི་ཐལ་གོང་ལ་འབྱར་བའོ། །ཕྲག་མིག་ཅེས་མགོ་མདུན་དུ་དུད་པ་མིག་དང་ཕྲག་པ་མཉམ་པ་དང་ནི་ཆེར་སྒུར་དང་། །ཕོ་མཚན་ཆད་དང་རླིག

【现代汉语翻译】
前者（如果）居住地近，会成为障碍，而后者即使居住地远，也会成为障碍，因此这两者情况不同。
关于奴仆的意义
第三，‘鞋匠’指的是皮革匠。‘旃陀罗’，在 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中解释为恶劣种姓，而在《小释》中解释为制作拂尘的人。‘勇波’指的是野蛮人，即居住在山林中，吃牛、鸟、蝎子、青蛙、蜥蜴等的人。像这样恶劣种姓的家中，不吃高贵种姓食物的恶劣种姓，不应被驱逐。 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）说：为了禁止比丘等，要知道这是非常严格的禁止。
关于残缺的意义
第四，不应驱逐，不应将驱逐者留在僧团中。
不应作出罪
第一，想要说明除了先前所说的身体缺陷之外的其他身体缺陷，
6-117b
因此，断手等只是一种象征。如何象征呢？ टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：所说的‘等’只是一种象征，也应理解为黄头发等，并非全部列举。黄头发，即黄白色的头发。同样，头发是绿色的。人们的头发是白色的。像大象毛发一样，每一根毛发都非常细薄。没有头发。头上有肿块，像大象一样。非常矮小，身体扁平，像压扁的米糠一样。像驴或猪的头。有两个头或头很小。没有前额以上的组织，或者有些人说没有颈部以上的部分，胸部有口鼻。像大象的耳朵，像马的耳朵。像牛的耳朵，像猴子的耳朵。像驴的耳朵，像猪的耳朵。只有一只耳朵或没有耳朵。眼睛是红色的，眼睛非常大。眼睛很小，眼睛非常黄。玻璃眼，像眼珠一样闪耀。像水泡一样。只有一只眼睛或没有眼睛。像大象的鼻子，像马的鼻子。像牛的鼻子，像猴子的鼻子。像驴的鼻子，像猪的鼻子。只有一个鼻孔或没有鼻子。像大象的脸颊，脸颊是指面颊。像马的脸颊。像牛的脸颊，像猴的脸颊。像驴的脸颊，像猪的脸颊。脸颊凹陷，即一边没有脸颊，或者没有脸颊。像大象的牙齿，像马的牙齿。像牛的牙齿，像猴的牙齿。像驴的牙齿，像猪的牙齿。只有一颗牙齿或没有牙齿。脖子非常长，脖子凹陷。没有脖子，与锁骨相连。肩膀和眼睛齐平，头向前倾，眼睛和肩膀齐平，或者非常弯腰驼背。阳具断裂和睾丸。

【English Translation】
The former, if the residence is near, will become an obstacle, while the latter, even if the residence is far, will become an obstacle, so these two situations are different.
On the meaning of a servant
Third, 'shoemaker' refers to a leather craftsman. 'Candala', in the टीका (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: commentary) is explained as a bad caste, while in the 《Minor Commentary》 it is explained as a person who makes fly whisks. 'Yungpo' refers to barbarians, that is, people who live in the mountains and forests and eat cows, birds, scorpions, frogs, lizards, etc. In the home of such a bad caste, a bad caste who does not eat the food of a noble caste should not be expelled. The टीका (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: commentary) says: In order to prohibit monks, etc., know that this is a very strict prohibition.
On the meaning of incompleteness
Fourth, one should not expel, and one should not leave the expelled in the Sangha.
Should not commit an offense
First, wanting to explain other physical defects besides the physical defects mentioned earlier,
6-117b
Therefore, a severed hand, etc., is only a symbol. How is it symbolized? The टीका (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: commentary) says: The 'etc.' that is mentioned is only a symbol, and one should also understand yellow hair, etc., which are not all listed. Yellow hair, that is, yellowish-white hair. Similarly, the hair is green. People's hair is white. Like elephant hair, each hair is very thin. No hair. There are lumps on the head, like an elephant. Very short, the body is flat, like flattened rice husks. Like the head of a donkey or a pig. Two heads or a small head. No tissue above the forehead, or some say there is no part above the neck, and there are mouths and noses on the chest. Like elephant ears, like horse ears. Like cow ears, like monkey ears. Like donkey ears, like pig ears. Only one ear or no ears. The eyes are red, the eyes are very big. The eyes are small, the eyes are very yellow. Glass eyes, shining like eyeballs. Like blisters. Only one eye or no eyes. Like an elephant's nose, like a horse's nose. Like a cow's nose, like a monkey's nose. Like a donkey's nose, like a pig's nose. Only one nostril or no nose. Like an elephant's cheek, the cheek refers to the face. Like a horse's cheek. Like a cow's cheek, like a monkey's cheek. Like a donkey's cheek, like a pig's cheek. Sunken cheeks, that is, one side has no cheek, or no cheek. Like elephant teeth, like horse teeth. Like cow teeth, like monkey teeth. Like donkey teeth, like pig teeth. Only one tooth or no teeth. The neck is very long, the neck is sunken. No neck, connected to the collarbone. Shoulders and eyes are level, the head is leaning forward, the eyes and shoulders are level, or very hunched over. Severed penis and testicles.

--------------------------------------------------------------------------------

་རླུང་གིས་རླུགས་དང་། །འབྲས་གཅིག་པ་དང་འབྲས་མེད་དང་། །ལུས་ཧ་ཅང་རིང་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་། །སྐེམ་པོ་མ་འོས་
6-118a
ངལ་སྐྱེན་དང་། །ཊཱི་ཀ་ལས་གང་དག་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དབུགས་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མ་འོས་པར་ངལ་སྐྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཤ་མདོག་ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་དང་། །ཊཱི་ཀ་ལས་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཤ་མདོག་དེ་དག་དགག་པ་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྔར་བཀག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྱོལ་པོ་རྐང་ཡོན་དང་རྐང་འཆལ་ལོ། །ལུས་ཉམས་པ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཧ་ཅང་གདང་བ་དང་རྐང་པ་གཉིས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་འདོར་བའོ། །ལག་རྡུམ་སོགས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་དགག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །
不处于出罪
གཉིས་པ་ནི། ལྷྭམ་མཁན་སོགས་རིགས་དང་། ལུས་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པ་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ནི་འདིར་གནས་སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་ཉིད་དང་། ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་འཁོར་སུན་འབྱིན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་འཇོག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིགས་དང་མཚན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་འཁོར་དུ་འཇོག་པ་བཀག་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབས་འདི་ལ་ནི་རིགས་གཅེས་པ་མིན། རུས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། འབྲེག་མཁན་ཉེ་བ་འཁོར་དང་། ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་བ་ལང་བདག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་
6-118b
དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སྟེ། མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མཁན་པོ་དེ་དག་གིས་སྡོམ་པ་ལེན་པོ་ད་ལྟར་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་ཀྱི་བསམ་པ་དགེ་བ་ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལས་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་ཤེས་ཤིང་། །མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ནི། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཚིམ་བྱེད་བསམ་པ་མ་དད་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཕྱིར། །ལག་རྡུམ་སོགས་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་ཤླཽ་ཀ་འདིའི་མཆན་དང་མཆན་ནོ་གསུངས་སོ། །
广说随缘仪轨
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་འཇུག་བཅས་སྤྲོས་ལ་བསྟན། །སྦྱོར་བ་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་བཤད། །མཇུག་ཏུ་བརྗོད་

【现代汉语翻译】
被风吹拂，有果实和无果实，身体过长和过短，瘦弱不适宜。
《ཊཱི་ཀ་》（Tika，注释）中说：‘那些即使稍微努力也会气喘吁吁等，成为过失的，就是不适宜的瘦弱。’
四种不好的肤色。
《ཊཱི་ཀ་》中说：‘那些应被贬低的肤色是被禁止的，但不包括诸神的美丽形象。’
如前所述，禁止驼背、腿弯曲和腿瘸。
身体残缺是指两腿过度张开或两腿互相叠放。
对于手短等类似情况的禁止，也应严格遵守。
不处于出罪
第二种情况是：鞋匠等种姓，以及身体上有形状和颜色缺陷的人，无论自己或他人已经出家受戒的，都不应接近。
《ཊཱི་ཀར》中说：‘这些禁令不仅禁止在此地给予供养，也禁止在此类住所中进行区分，以及跟随的眷属，以及像侍奉沙门等行为。’
因此，《律藏零星事》中也说：‘比丘不应接近使僧团不悦的人，如果接近，就会犯下重罪。’
使僧团不悦的原因有两个：种姓和相貌等。
如果禁止种姓和身体有缺陷的人出家和加入僧团，那么《律分别》中说：‘在释迦牟尼佛的教法中，不重视种姓，不重视血统，重视修行。’
并且，种姓有缺陷的五百渔夫，以及屠夫近亲眷属，身体有缺陷的牛主等都被允许出家，这是否矛盾呢？
五百渔夫等是最后有者，通过获得神通的人的允许而特别允许出家。如《花鬘论》中说：‘那些堪布知道受戒者现在的出离心等想法和之后的善念，并在今生获得见道以上的果位。
通过获得神通智慧，以加持力使世间满足，能够转变不信之心。因此，允许手短等出家没有过错。’
广说随缘仪轨
第二部分，详细阐述了包含正行和入门的内容。
解释了预备仪轨的细节。
最后总结。

【English Translation】
Being blown by the wind, having fruits and not having fruits, body being too long and too short, being thin is not suitable.
In the 'Tika' (commentary): 'Those who become faulty, such as panting even with slight effort, are unsuitable thinness.'
Four kinds of bad skin color.
In the 'Tika': 'Those skin colors that should be degraded are prohibited, but not including the beautiful forms of the gods.'
As previously stated, hunchbacks, crooked legs, and lame legs are prohibited.
Physical impairment refers to legs being excessively spread apart or legs being placed on top of each other.
The prohibition of short hands and similar conditions should also be strictly observed.
Not being in a state of expiation
The second case is: people of castes such as shoemakers, and those with defects in the shape and color of their bodies, whether they have already been ordained by themselves or others, should not be approached.
In the 'Tika': 'These prohibitions not only prohibit giving offerings in this place, but also prohibit distinguishing in such residences, as well as the retinue that follows, and activities such as serving the Shramanas.'
Therefore, in the 'Miscellaneous Matters of the Vinaya' it is also said: 'A Bhikshu should not approach those who displease the Sangha, and if he approaches, he will commit a serious offense.'
There are two reasons for displeasing the Sangha: caste and appearance, etc.
If it is forbidden to ordain and include those with defects in caste and body, then the 'Vinaya-vibhanga' says: 'In the Dharma of Shakyamuni Buddha, caste is not valued, lineage is not valued, practice is valued.'
And, are the five hundred fishermen with defects in caste, and the butcher's close relatives, and the ox-owner with defects in the body, etc., who were allowed to be ordained, contradictory?
The five hundred fishermen, etc., are the last existences, and ordination is specially permitted by those who have attained supernatural powers. As the 'Flower Garland Treatise' says: 'Those Khenpos know that the ordinands have thoughts such as present renunciation and subsequent good thoughts, and attain the fruit above the path of seeing in this life.
Through attaining supernatural wisdom, they satisfy the world with the power of blessings and can transform unbelieving minds. Therefore, there is no fault in allowing those with short hands, etc., to be ordained.'
Extensive Explanation of the Rituals Following Circumstances
The second part elaborates on the content including the main practice and the introduction.
Explains the details of the preparatory rituals.
Finally, summarizes.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་སྤྲོས་པ་བསྟན། །
广说入正行
དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་སྐབས་ཀྱི་དུ་མའི་ཚད་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །དུ་མ་ནི་མང་ཚིག་སྟེ་གསུམ་ནས་མང་ཚིག་ཏུ་ལུགས་ལས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱར་རུང་གི་དོན་ནི་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཡང་རུང་ལ་རུང་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཚུར་ཤོག་གི་ཚིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་ལས་མི་འཆག་པ་ལ་མཚམས་ཐ་དད་དུ་གསོལ་བཞིའི་ཚིག་གཅིག་གིས་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ལས་བགྱིས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཆིས་ལ། གནས་བཞིར་གང་ཟག་བཞི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་དུ་གནང་ངམ། གནང་སྟེ་འདི་ལྟར་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གནས་བཞི་ཆར་གྱི་མཚམས་སུ་ཤིང་ངམ་འཁར་བའམ་རེ་ལྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་
6-119a
བཞི་པོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མནན་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་བཞིའོ་རེ་རེ་ནས་སམ་ཕྱོགས་བཞིར་གཉིས་གཉིས་ནས་ཏེ་བརྒྱད་དོ་སམ་ཕྱོགས་བཞིར་གསུམ་གསུམ་ནས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་བཞིར་མ་ཚང་ནའོ་ཞེས་གཞུང་འདིའི་མཚན་ནི་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པས་སོ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་འབོགས་པ་པོའི་དགེ་འདུན་སྡེ་བཞིར་བཀོད་དགོས་པ་ཡིན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྫོགས་ཚུལ་འདི་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དཔལ་ཆེན་པས་ད་ལྟ་ལག་ལེན་མཛད་པར་གྲགས་ཀྱང་། སྙག་དབོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། དཔལ་ཆེན་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་དེ་འདྲ་མཛད་གར་སྲིད། མི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་དེའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་འདིར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་གི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་ལ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་སྲོལ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པའི་བྱེད་རུང་གི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་འབོགས་ཆོག་ད་ལྟ་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་ཐག་རྒྱ་མ་འདི་རྗེ་འབྲི་གུང་ཐེལ་པས་བྱེད་ལོ། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་པས། བླུན་པོ་སྙིང་བོད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བརྒལ་མ་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐག་རྒྱ་མ་སོགས་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་རྐང་འབུད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པ

【现代汉语翻译】
广说入正行
第一，从有多个所调伏对象而言，以所有这些对象的调教师是同一位为前提。此时，多个的数量以少于或等于三为限，可以通过一个羯磨词，即祈请和四种羯磨，来圆满近圆戒。‘多个’是多数词，因为按照规矩，从三开始才算多数。这里的‘可以’的意思是，圆满的方式有很多种，这只是一种可行的方式，还有其他可行的方式。因为以前曾经见过五百渔夫通过一句‘都过来’的话语就圆满受戒的情况。除此之外，在一个坛城中，对于不间断的僧团羯磨，有一种特殊的规定，即在不同的界限内，可以通过一个祈请和四种羯磨的词句，来使四位、八位或十二位受戒圆满。如经请问：‘尊者，如果在一个地方进行僧团羯磨，允许为四个地方的四个人授予近圆戒吗？’回答是：‘允许。’做法是，执行羯磨的比丘在四个地方的界限内，用木头、手杖或支撑物按压四个方向的所调伏对象，每个方向一个，即四个；或者每个方向两个，即八个；或者每个方向三个，即十二个。‘要使近圆戒圆满，即使不足四个人也可以。’这是因为注释者这样解释这部论典的名称。据说，在用一个词句使十二个人圆满受戒时，也必须将四个方向的施与者安排在四个僧团中。大译师措那巴这样说过。
那么，这种受戒方式现在还在实践吗？据说巴钦巴（དཔལ་ཆེན་པ，含义未知）现在还在实践，但萨迦衮钦（སྙག་དབོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ，含义未知）说：‘巴钦在律藏方面非常精通，所以他可能会这样做。’不可能的原因是，虽然经典中是这样说的，但因为这里没有详细说明其仪轨，所以以前的持律大德们没有形成这样的实践传统。因此，因为没有详细说明做法的仪轨，仅仅凭‘可以’这个词，也无法知道做法的顺序和行为。所以，现在不能进行这样的施与。’
还有人说，这个‘塔嘉玛’（ཐག་རྒྱ་མ，含义未知）的戒律是杰·直贡特巴（རྗེ་འབྲི་གུང་ཐེལ་པ，含义未知）制定的。但事实并非如此，因为曲杰巴（ཆོས་རྗེ་པ，含义未知）说：‘愚笨而心胸狭窄的人，也无法违越律藏的仪轨。’因此，实践‘塔嘉玛’等戒律的是那些吹人骨的人。获得戒律……

【English Translation】
Showing the extensive explanation of entering the correct conduct.
Firstly, considering that there are multiple objects to be tamed, with the understanding that the teacher of all these objects is the same. In this case, the number of 'multiple' is limited to three or less, and it is permissible to complete the ordination with one Karma phrase, that is, the request and the four Karmas. 'Multiple' is a plural term, because according to the rules, it is considered plural from three onwards. The meaning of 'permissible' here is that there are many ways to complete the ordination, and this is just one possible way, and there are other possible ways. Because it has been seen in the past that five hundred fishermen were ordained by a single phrase 'come here'. Apart from that, in one mandala, there is a special provision for continuous Sangha Karma, that is, within different boundaries, it is permissible to complete the ordination of four, eight, or twelve people with one phrase of request and four Karmas. As asked in the Sutra: 'Venerable, if Sangha Karma is performed in one place, is it permissible to grant full ordination to four people in four places?' The answer is: 'Permissible.' The practice is that the Bhikshu performing the Karma presses the objects to be tamed in the four directions within the boundaries of the four places with wood, a staff, or a support, one in each direction, that is, four; or two in each direction, that is, eight; or three in each direction, that is, twelve. 'To complete the full ordination, even if there are not enough four people.' This is because the commentator explains the name of this treatise in this way. It is said that when completing the ordination of twelve people with one phrase, it is also necessary to arrange the givers in the four directions in four Sanghas. This is what the great translator Tsonapa said.
So, is this method of ordination still practiced now? It is said that Palchenpa (དཔལ་ཆེན་པ, meaning unknown) is still practicing it now, but Sakya Gonchen (སྙག་དབོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ, meaning unknown) said: 'Palchen is very proficient in the Vinaya, so he might do that.' The reason why it is impossible is that although it is said so in the scriptures, because the detailed rituals are not explained here, the great Vinaya holders of the past did not form such a tradition of practice. Therefore, because the rituals of the practice are not explained in detail, and the order and actions of the practice cannot be known only by the word 'permissible'. Therefore, such a giving should not be done now.
Some also say that this 'Taggyama' (ཐག་རྒྱ་མ, meaning unknown) precept was established by Je Drigung Telpa (རྗེ་འབྲི་གུང་ཐེལ་པ, meaning unknown). But this is not the case, because Chojepa (ཆོས་རྗེ་པ, meaning unknown) said: 'Even a foolish and narrow-minded person cannot transgress the rituals of the Vinaya.' Therefore, those who practice the 'Taggyama' and other precepts are those who blow human bones. Obtaining the precepts...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྱག་མི་བྱའོ། །འོ་ན་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་རྙེད་པ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྙེད་པ་ནི་སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིས་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐོབ་སྟེ། ནང་དུ་འཇུག་སྔ་བ་དེ་ཐུ་བོ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་འཇུག་པ་དེ་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་དང་པོར་འབྱུང་སྔ་
6-119b
ཡང་ཐུ་བོར་མི་འཇོག་སྟེ། ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱི་བ་ཉིད་ཐུ་བོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཐོག་མར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་དང་པོ་ཐུ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་རྙེད་པའི་གནས་སུ་དང་པོར་འོངས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་དང་པོར་བླང་བར་བྱ་ལ་ལས་སུ་བསྐོ་བ་ཕྱིས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དང་པོར་འོངས་བའི་ཕྱིར་ཐུ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
广说加行仪轨
གཉིས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་རྟགས་རྣམས་སྤྲོས། །སྣོད་སྤྱད་རྟགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྟན། །བར་ཆད་སྤོང་བའི་སྤྲོས་པ་བརྗོད། །
广说身抹拭相
དང་པོ་ལ། རྟགས་དངོས་དང་ནི་ཞར་བྱུང་སྤྲོས། །
正相
དང་པོ་ལ། སྐྲ་སེན་བྲེགས་དང་ཁྲུས་ཆོག་བཤད། །
剃发
དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་བྲེགས་པ་དང་། །ཇི་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་བྲེགས་པ་དང་། །བྲེགས་དུས་གོས་ནི་གང་བརྟེན་དང་། །བྲེགས་ནས་གང་དུ་འདོར་བ་དང་། །དགེ་སློང་མ་ཆོག་ཟུར་དུ་སྤྲོས། །
所剃发量
དང་པོ་ནི། དགོན་པ་པས་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མི་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྲ་སྨོས་པས་ཁ་སྤུ་ཡང་སྨོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དགོན་པ་པས་ནི་སྐྲ་སོར་གཉིས་འཁྱིལ་པ་འབྲེག་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། མི་འཐད་དེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། སོར་གཉིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཚད་སོར་ལྔར་འགྱུར་བས་སོ། །གླེང་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །གྲོང་མཐའ་པས་ནི་དེའི་འོག་མ་ཉིད་ལས་མི་བཞག་གོ། འོག་མ་ནི་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་བཞག་ཅེས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཡངས་དོག་གི་ཁྱད་འབྱུང་བ་ནི། ལུང་ལས། དགོན་པ་བ་དག་གི་འབྲེག་མཁན་མ་རྙེད་ན་སྐྲ་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་བཞག་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དགོན་པ་ན་འབྲེག་མཁན་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་
6-120a
གྲོང་མཐའ་ན་འབྲེག་མཁན་བཙལ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བྱུང་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་འབྱུང་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་ངོ་། །
剃法
གཉིས་པ་ནི། སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བར་ཏེ་ཆན་པས་མི་འབྲེག་གོ །དེའི་དམིགས་བསལ་རྨའི་ཐའི་ཀོར་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འབྲེག་མཁན་ལ་བསྒོས་ཏེ་གཙུག་ཕུད་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། འོན་ཏེ་འདོམས་ཀྱི་སྤ

【现代汉语翻译】
同时期的人不互相礼拜。那么，同时期的人如何获得和从事呢？获得是指先来者为先。凭借其力量从事，是指后来者为先。进入内室早的人是兄长，后来进入的人在被驱逐时，首先出现，也不会被当作兄长。后来出现的人才被当作兄长。ཊཱི་ཀར།（梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）中说：'最初前往的人，第一个人就成为兄长。因此，在获得的位置上，首先到来的人应该首先被接受，而从事则应该稍后进行，因为他是第一个到来的人，所以他是兄长。'
广说加行仪轨
第二，广说身体的擦拭之相，展示器皿用具之相，讲述避免障碍之相。
广说身体的擦拭之相
第一，广说正相和伴随之相。
正相
第一，讲述剃发和沐浴的仪轨。
剃发
第一，剃了多少东西，以何种方式剃，剃发时依靠什么衣服，剃发后扔到哪里，以及比丘尼不被允许的额外内容。
所剃发量
第一，住在寺院的人头发不能超过两指宽。ཊཱི་ཀར།（梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）中说：'提到头发，也包括胡须。' 特别是善知识说：'住在寺院的人应该剃掉两指宽的头发。' 但这是不合理的，因为在自己的论释中说：'如果是两指宽的环绕，那是不合理的。' འོད་ལྡན།（光明）中也说：'如果那样，尺寸会变成五指宽。' 因为那个话题本身就会变成过失，所以不希望那样。住在村边的人不能超过那之下。那之下是半指宽的两倍。ཊཱི་ཀར།（梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）中说：'超过半指宽的两倍，变成两指宽的尺寸，不能留那么多。' 这两者之间出现宽松的差别，是因为在律藏中说：'如果寺院的人找不到剃发的人，允许留两指宽的头发。' འགྲེལ་ཆུང་།（小释）中说，因为寺院里剃发的人很少，而村边容易找到剃发的人。另一种说法是，因为产生不信任的障碍，出现长和短的差别。
剃法
第二，头发要像牛毛一样，不要用剪刀剪。但伤口的绷带除外。要告诉剃发的人，不要留下发髻。还有阴部的毛发。

【English Translation】
Those who are contemporaneous should not prostrate to one another. How then are those who are contemporaneous to be acquired and engaged? Acquisition is when the first to arrive is first. By its power, engagement is when the last to arrive is first. The one who enters the inner chamber first is the elder brother, and the one who enters later, when being expelled, appears first, and is not regarded as the elder brother. The one who appears later is regarded as the elder brother. ṭīkā (Sanskrit: टीका, IAST: टीका, meaning 'commentary') says: 'The first person to go, the first person becomes the elder brother. Therefore, in the place of acquisition, the first to arrive should be accepted first, and engagement should be done later, because he is the first to arrive, so he is the elder brother.'
Extensive Explanation of the Preliminary Practices
Secondly, the extensive explanation of the signs of bodily cleansing, the demonstration of the signs of vessels and utensils, and the expression of avoiding obstacles.
Extensive Explanation of Bodily Cleansing
First, the extensive explanation of the actual signs and the accompanying signs.
Actual Signs
First, the explanation of the ritual of shaving hair and nails, and bathing.
Shaving Hair
First, how much is shaved, in what manner is it shaved, what clothes are relied upon when shaving, where is it discarded after shaving, and the additional content that is not allowed for nuns.
Amount of Hair Shaved
First, a monastic should not leave more than two finger-widths of hair. ṭīkā (Sanskrit: टीका, IAST: टीका, meaning 'commentary') says: 'Mentioning hair also implies mentioning facial hair.' In particular, the spiritual friend says: 'A monastic should shave off two finger-widths of hair.' But this is unreasonable, because in his own commentary he says: 'If it is a circle of two finger-widths, that is unreasonable.' And འོད་ལྡན། (Od Den, meaning 'Radiant') also says: 'If it becomes like that, the measurement will become five finger-widths.' Because that topic itself will become a fault, it is not desired. A villager should not leave less than that. Less than that is two and a half finger-widths. ṭīkā (Sanskrit: टीका, IAST: टीका, meaning 'commentary') says: 'More than two and a half finger-widths, becoming the size of two finger-widths, should not be left that much.' The difference in leniency between these two arises because the Vinaya says: 'If monastics cannot find a barber, they are allowed to leave hair the size of two finger-widths.' འགྲེལ་ཆུང་། (Drel Chung, meaning 'Small Commentary') says that because barbers are rare in monasteries and easy to find in villages. Another explanation is that the difference between long and short arises from the obstacle of creating distrust.
Method of Shaving
Second, the hair should be like cow hair, and should not be cut with scissors. Except for the bandage on a wound. Tell the barber not to leave a topknot. And the pubic hair.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་རང་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འབྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། དམིགས་བསལ་གསང་བའི་ཉེ་ཀོར་དུ་རྨ་བྱུང་ན་དེའི་ཆེད་དུ་གཞན་སྨན་བསྐ་བས་བཀྲུ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཚོ་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མཁས་པ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་འབྲེག་ཏུ་གཞུག་གོ། འདིའི་དག་ཚིག་དང་གནས་བརྟན་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་ནི། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་གནས་བརྟན་མཁས་པ་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་བརྟག་དགོས་སོ། །བྱིན་པའི་སྤུ་འབྲེག་པ་ཡང་རྨ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་འབྲེག་པའི་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། ཡང་ནི། ཊཱི་ཀར། ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འབྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། བྱིན་པའི་སྤུ་འབྲེག་པ་ཡང་འབྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །བྱིན་པའི་སྤུ་བྲེགས་མི་རུང་ན་ལུས་གཞན་གྱི་སྤུ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན་ལུས་གཞན་གྱི་ཡང་མི་བྱའོ། །ཡང་སྒྲ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་ཡང་རྨའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་སྤུ་འབྲེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྣའི་སྤུ་ཡང་འཐོག་ཏུ་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྣའི་སྤུ་འཐོག་པ་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྣའི་སྤུ་ཕྱེད་བཏོགས་པ་ལ་རྒན་རིམ་གྱིས་རྨང་གཟེར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལེན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-120b
གལ་ཏེ་སྣའི་སྤུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏོག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱེད་བཏོགས་པའི་རྨང་གཟེར་ལེན་པ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ཏེ་རིགས་པ་འདིས་ནི་སྔོན་གཞུང་དངོས་སུ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །ལུས་གཞན་གྱི་སྐྲ་ནི་སྨིན་མ་ཕྱིན་ཡིན་ལ། འོ་ན་མགོ་བོ་ལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྤུ་བྲེག་གམ་ཞེ་ན། དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། སྨིན་མའི་སྤུ་བྲེགས་ན་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་དང་། སྨིན་མའི་སྤུ་ཡང་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་བྲེག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེན་པའི་ལུགས་སོ། །སེན་མོ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དབུས་མཐོ་བའམ་སྟེའུའི་ཁ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་མཉམ་པར་བྲེག་པར་བྱའོ། །སེན་མོ་དེ་དག་སྤྱིལ་བ་སྟེ་རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་བདར་བ་དང་། ཚོན་བྱུག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་སེན་མོའི་བྱི་དོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་གམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབྲུད་པར་བྱའོ། །
剃发时所着衣
གསུམ་པ་ནི། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་སུ་མི་བཟུང་སྟེ། བཟུང་ན་གཅེར་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་བཟེད་པའི་གོས་བཅང་བར་བྱའོ། །འདིའི་ཚད་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། སྐྲ་བྲེགས་པ་ན་རོ་སྟོད་གཅེར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྐ

【现代汉语翻译】
自己和他人都不应剃（毛发）。特殊情况下，如果秘密处附近有伤口，为了治疗伤口，用其他药物清洗等方法无效时，应请教持律的智者、长老，然后才可剃（毛发）。这里两次提到‘净行’和‘长老’，是因为措那瓦大师说，这是指至少两位以上的长老智者，虽然小疏中引用并这样解释，但仍需考察。即使是为了伤口以外的原因，也不应让人做剃阴毛的工作。此外，《 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)》之后也应加上‘不应剃’，意思是也不应剃阴毛。如果不允许剃阴毛，那么身体其他部位的毛发该怎么办呢？也不应该剃。‘又’字在《 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)》中也表示：不应为了伤口以外的原因而剃毛发。那么，鼻毛也不允许拔吗？《 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)》中说：对于拔鼻毛，有相关的规定。世尊说，比丘们不应拔掉一半的鼻毛后，再用镊子拔除剩余的根部。如果这样做，会犯下重罪。
如果不能以任何方式拔掉鼻毛，为什么拔掉一半鼻毛后用镊子拔除剩余部分会被认为是犯罪呢？这种说法表明，以前的律典中实际上也有这样的规定，但后来失传了。这是特殊情况。身体其他部位的毛发，指的是眉毛以外的毛发。那么，头上的所有头发都要剃吗？有特殊规定：如果剃眉毛，按照一切有部（Sarvāstivāda）的观点，会犯下所有恶作剧罪；按照大众部（Mahāsaṃghika）的观点，剃眉毛时，剃掉超过两指宽的部分才算犯罪。指甲应该像剃刀的刀刃一样，中间高，或者像锅盖一样，边缘和中间一样平整地修剪。不要用锉刀打磨指甲，使其变得光滑，也不要涂指甲油。那么，是否完全禁止修饰指甲呢？不是的，为了清除污垢，可以刮指甲。
第三，在穿着法衣（chos gos snam sbyar，patchwork robe）和上衣（bla gos）时，不应剃头发和胡须。这里的法衣不应理解为下裙（mthang gos），如果理解为下裙，就会变成裸体。应该拿着接头发的布。关于这个限度，《花鬘经》中说：剃发时，为了避免裸露上半身的罪过，应...

【English Translation】
One should not have (hair) cut by oneself or others. In special cases, if there is a wound near the secret area, and washing with other medicines is ineffective, one should consult knowledgeable Vinaya masters and elders before having (hair) cut. The mention of 'Vinaya' and 'elders' twice here is because Tsonawa Chenpo said that it refers to at least two or more knowledgeable elders, although the small commentary quotes and explains it this way, it still needs to be examined. Even if it is not for the sake of the wound, one should not have the work of cutting pubic hair done. Furthermore, after ' टीका (Sanskrit Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, टीका, Commentary)', one should also add 'should not cut', meaning one should not cut pubic hair either. If it is not allowed to cut pubic hair, then what should be done with the hair on other parts of the body? It should not be cut either. The word 'also' in ' टीका (Sanskrit Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, टीका, Commentary)' also means: one should not cut hair for reasons other than the wound. Then, is it not allowed to pluck nose hairs either? In ' टीका (Sanskrit Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, टीका, Commentary)' it says: Regarding plucking nose hairs, there are related regulations. The Blessed One said that monks should not pluck half of the nose hairs and then use tweezers to remove the remaining roots. If they do so, they will commit a serious offense.
If it is not allowed to pluck nose hairs in any way, why is it considered a crime to pluck the remaining part with tweezers after plucking half of the nose hairs? This statement shows that such a rule actually existed in the previous Vinaya texts, but it was later lost. This is a special case. The hair on other parts of the body refers to hair other than the eyebrows. Then, should all the hair on the head be shaved? There are special regulations: If you shave your eyebrows, according to the Sarvāstivāda view, you will commit all misdeeds; according to the Mahāsaṃghika view, shaving more than two fingers wide of the eyebrows is considered a crime. The nails should be trimmed like the blade of a razor, high in the middle, or like the lid of a pot, with the edges and middle equally flat. Do not file the nails to make them smooth, and do not apply nail polish. Then, is it completely forbidden to decorate the nails? No, to remove dirt, the nails can be scraped.
Third, while wearing the Dharma robe (chos gos snam sbyar, patchwork robe) and the upper garment (bla gos), one should not shave the hair and beard. The Dharma robe here should not be understood as the lower skirt (mthang gos), because if it is understood as the lower skirt, it will become naked. A cloth for catching hair should be held. Regarding this limit, the Garland of Flowers Sutra says: When shaving, in order to avoid the sin of exposing the upper body...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་བཟེད་ནི། །རྒྱར་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཁྲུ་ལ། །སྲིད་དུ་ཁྲུ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྐྲ་བཟེད་མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱིས་སྟོད་གཅེར་བ་བསྐྱབས་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་བྱའོ། །
剃已弃处
བཞི་པ་ནི། ལོ་མའམ་སྟན་གཞན་བཏིང་བར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཡང་ནི་ཆོས་གོས་གྱོན་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་བསྙེག་གོ། ཁྱིམ་དང་སྒོ་ཁང་སོགས་གང་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱག་དང་འཕྱག་
6-121a
པར་ཡང་སྐྲ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲའང་གཏིང་བ་ཞེས་པར་བསྙེག་གོ། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པ་དག་ལ་ཁྱམས་དང་ལ་སོགས་པས་གནས་ཁང་དང་སྒོའི་ཁང་བར་སྐྲ་འབྲེག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །སྐྲ་བྲེགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་བྱི་དོར་བྱའོ། །སྐྲ་བྲེགས་པ་གང་དུ་དོར་བ་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་དུ་དོར་རོ། །སེན་མོ་བཅད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྒྲ་ནི་ཕྱགས་དར་ལ་བསྙེག་གོ།
附说比丘尼仪轨
ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡན་ཆད་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་མས་ཞལ་ཏ་སྟེ་བསྲུང་བར་མ་བྱས་པར་འབྲེག་མཁན་སྐྱེས་པས་དགེ་སློང་མའི་སྐྲ་མི་བྲེག་གོ། འབྲེག་མཁན་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་མ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། ཅི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག །ཅི་རྣག་གི་ལུས་འཇིག་པ་འདི་ལ་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྲེག་མཁན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆགས་ན་འབྲེག་མཁན་ལ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །
说沐浴仪轨
གཉིས་པ་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་ཉིད་དང་། །སྒྲེན་དང་གནས་མིན་སྤང་བ་དང་། །བཀྲུ་དུས་གོས་གནས་གང་ཡིན་དང་། །ལུས་དང་གོས་ལ་གནོད་སྤང་བཤད། །
正说沐浴所作
དང་པོ་ནི། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་དེ་བྱས་ནས་ལུས་རིལ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཆུ་མེད་དམ་རྒས་པ་དང་ན་བས་མི་ནུས་ན་ཡང་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཀྱང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་རིལ་ཁྲུས་ལས་གཞན་པའི་ཁྲུས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་བསྟན་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཀྱང་ངོའི་དོན་ནི་མ་འབྱོར་ན་འདི་
6-121b
ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཐ་ན་རྐང་ལག་དག་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说离赤身及非处
གཉིས་པ་ནི། སྒྲེན་མོ་སྟེ་གཅེར་བུར་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །སྤྱིར་སྒྲེན་མོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་འཁོར་གསུམ་གཡོགས་མ་གཡོགས་ལ་བྱེད་ཀྱང་། འདིར་གསང་བ་གཡོགས་མ་གཡོགས་ལ་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདི་སྔར་འཁོར་གསུམ་གཡོགས་པ་ཉིད་ན་སྒྲེན་མོ་མ་ཡིན་མོད་ཀ

【现代汉语翻译】
剃发处所：长度为二尺半，宽度为三尺，不要超过这个范围。
如果没有剃发处，可以用汗巾遮住上半身，然后剃头发和胡须。
第四，不要在铺有树叶或其他垫子的地面上剃头发和胡须。这里的‘也’字指的是穿着法衣的时候。在房屋和门厅等任何僧众礼拜和扫地的地方，也不要剃头发。这里的‘也’字指的是铺设垫子的地方。对于年老、生病、刮风、日晒和下雨的人，允许在走廊和类似的地方，以及房屋和门厅之间剃发。这是特别允许的。剃发的地方要打扫干净。剃下来的头发要扔到垃圾堆里。剪下来的指甲也是一样。这里的‘也’字指的是垃圾堆。
附说比丘尼仪轨
第五，如果比丘尼没有从对欲望的贪恋中解脱出来，甚至没有从三界的贪恋中解脱出来，那么在没有比丘尼监督的情况下，剃发者不能给比丘尼剃发。如果剃发者对比丘尼产生了强烈的爱恋，那么应该由比丘尼监督者正确地引导他。如何引导呢？要让他忆念正念。要告诉他：‘这个脓血的身体有什么值得贪恋的呢？’如果剃发者对比丘尼产生了爱恋，那么要告诫剃发者，要对比丘尼生起如母亲、姐妹和女儿般的想法。
说沐浴仪轨
第二，包括沐浴的实际操作、避免裸体和不适当的场所、洗浴时穿什么衣服以及在哪里洗浴，以及避免对身体和衣服造成损害的说明。
正说沐浴所作
第一，剃完头发和胡须后，要进行全身沐浴。如果没有水，或者因为年老和生病而无法进行全身沐浴，那么也可以进行五支浴。这里的‘也’字指的是除了全身沐浴之外的其他沐浴方式。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘“也”字表示另一种仪式。’‘也’字的意思是，如果没有条件进行全身沐浴，那么仅仅进行五支浴也可以。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘甚至应该清洗手脚。’
说离赤身及非处
第二，不要裸体沐浴。一般来说，是否裸体的区别在于是否遮盖三处（指胸部、腰部和臀部），但在这里，区别在于是否遮盖私处。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘即使之前遮盖了三处，也不算裸体。’

【English Translation】
The place for shaving: It should be two and a half cubits in length and three cubits in width, and should not exceed this range.
If there is no shaving place, the upper body should be covered with a sweat cloth, and then the hair and beard should be shaved.
Fourth, hair and beards should not be shaved on the ground covered with leaves or other mats. The word 'also' here refers to when wearing monastic robes. Hair should not be shaved in any place where the Sangha prostrates and sweeps, such as houses and porches. The word 'also' here refers to the place where mats are laid. For the elderly, the sick, those affected by wind, sun, and rain, it is permissible to have their hair shaved in corridors and similar places, and between houses and porches. This is a special exception. The place where the hair is shaved should be cleaned. The shaved hair should be thrown into the garbage heap. The cut nails are also the same. The word 'also' here refers to the garbage heap.
Supplementary Explanation of the Bhikshuni Ritual
Fifth, if a Bhikshuni has not been liberated from attachment to desire, even from attachment to the three realms, then the male shaver should not shave the Bhikshuni's hair without the supervision of a Bhikshuni. If the shaver develops a strong attachment to the Bhikshuni, then the Bhikshuni supervisor should properly guide him. How should he be guided? He should be reminded to be mindful. He should be told: 'What is there to be attached to in this festering body?' If the shaver develops attachment to the Bhikshuni, then the shaver should be admonished to have thoughts of the Bhikshuni as a mother, sister, and daughter.
Explanation of the Bathing Ritual
Second, it includes the actual operation of bathing, avoiding nudity and inappropriate places, what clothes to wear and where to bathe, and explanations of avoiding harm to the body and clothes.
Proper Explanation of What to Do When Bathing
First, after shaving the hair and beard, one should take a full body bath. If there is no water, or if one is unable to take a full body bath due to old age or illness, then one may also take a five-limb bath. The word 'also' here refers to bathing methods other than a full body bath. As stated in the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal Chinese Meaning: Commentary): 'The word "also" indicates another ritual.' The meaning of 'also' is that if one is unable to take a full body bath, then it is sufficient to perform only the five-limb bath. As stated in the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal Chinese Meaning: Commentary): 'Even the hands and feet should be washed.'
Explanation of Avoiding Nudity and Inappropriate Places
Second, one should not bathe naked. Generally, the distinction between being naked or not lies in whether the three places (referring to the chest, waist, and buttocks) are covered, but here, the distinction lies in whether the private parts are covered. As stated in the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal Chinese Meaning: Commentary): 'Even if the three places were covered before, it is not considered naked.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྤུ་དང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དག་གཡོགས་པ་ཉིད་ན་གཡོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཡང་ཁྲུས་ཉི་ཚེ་བྱེད་རུང་ལ་བུལ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་མ་ཟད་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་ལ་སོགས་པས་བུལ་ཏོག་སོགས་འདག་རྫས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བསྒོས་པའི་ཁྲུས་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་རུང་ངོ་། །རུང་བའི་དྲིའི་ཕྱེ་མ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱིན་ན་བླང་བར་བྱའོ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ནད་པས་ནི་སྨན་གྱིས་བསྒོས་པའི་འདག་རྫས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྤྱད་པ་དང་ལེན་པར་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་དྲིས་བསྒོས་པར་མ་ཟད་སྨན་གྱིས་བསྒོས་པར་ཡང་ངོའི་དོན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་ཀྱི་ཚེའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཕྱེ་མས་མི་གཏོར་རོ། །སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲེན་མོ་ཉིད་བསལ་བའི་ཞར་ལ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ་མ་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མ་མདུད་པར་སྐས་ལ་མི་འཛེག་གོ། མ་མདུད་པའི་དོན་མ་བཅིངས་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་གཡས་གཡོན་གྱི་གྲྭ་ལ་ཟེར་བ་
6-122a
ཡིན་ཅེས་སྨྲའོ། །སྐས་ལ་འཛེགས་པ་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཤམ་ཐབས་མདུད་པ་དེ་ལྟར་དུ་མི་བྱའོ། །ཁའི་ནང་ཡང་འདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གླལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཁ་མ་བཀབ་པར་གདང་བར་མི་བྱའོ། །
沐浴时所着依
གསུམ་པ་ནི། སྒྲེན་མོས་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཁྲུས་རས་དཀར་པོ་བཅང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོའི་སྒྲ་འདིས་ཐམས་ཅད་ནས་ཅིས་ཀྱང་འཆང་དགོས་མ་བཅངས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བཅངས་ཀྱང་ཆོག་མ་བཅངས་ཀྱང་ཆོག་པའི་ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཅེ་ན་བཅང་བར་བྱའོའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཡོ་བྱད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་དེའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འཆང་དགོས་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ། །འུར་རྡོ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བཅང་དུ་གནང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲུས་རས་དག་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དེ། བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གར་སྤྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིརརོ། །བྱེད་ཚིག་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་དཔེ་ལས། བཅང་བར་བྱའོ་ཁྲུས་རས་ཞེས་པ་ཡོད་དོ། །འོ་ན

【现代汉语翻译】
然而，在此应知，遮盖阴部和肢体是必须的。比丘尼不应在男子沐浴的水边沐浴。比丘尼在女子沐浴的水边可以偶尔沐浴，但不应用碱等粉末沐浴。此处的‘也’字表示不仅在男子沐浴的水边，也在女子沐浴的水边。沐浴时，可以用豌豆粉等代替碱等洗涤剂的粉末，以及用香油等香气浸泡过的洗浴用品，比丘和比丘尼都可以使用。如果有人赠送可以使用的香粉，应当接受。生病的比丘或比丘尼可以用药物浸泡过的洗涤剂，也可以自己调制使用。此处的‘也’字表示不仅可以用香气浸泡过的，也可以用药物浸泡过的。比丘尼在沐浴时或其他时候，不应向其他女子撒粉。既然说了不应裸体沐浴，因此，顺便禁止了只穿下裙，至少前后裙边不系结就爬梯子。‘不系结’的意思是没有束紧，如 टीका (梵文天城体，ṭīkā，ṭīkā，注释)中所说。有些人说前后裙边是指左右两边的角。除了爬梯子等情况，平时也不应那样系结下裙。嘴巴也与阴部相似，所以在打哈欠等时候，不应不遮掩嘴巴而张开。
三、关于沐浴时所着依：为了禁止裸体沐浴，应携带白色浴巾。‘应携带’这个词，是说必须携带，不携带就会犯戒的戒律呢？还是说携带也可以，不携带也可以，允许随意行事的戒律呢？‘应携带’这个词有两种含义：对于六种资具等必须禁止的情况，考虑到这些情况而使用这个词，是说必须携带的戒律。除此之外，‘应携带浴巾’、‘应携带投石器’等情况，虽然说了‘应携带’，但只是允许携带而已。如 टीका (梵文天城体，ṭīkā，ṭīkā，注释)中所说：‘应携带浴巾，这是因为在动词的第一位已经说明，所以应知可以随意使用。’动词第一位说明的是，在梵文版本中，有‘应携带浴巾’的说法。那么，

【English Translation】
However, here it should be understood that covering the genitals and limbs is essential. A Bhikṣuṇī (比丘尼, female monastic) should not bathe on the side of the water where men are bathing. A Bhikṣuṇī may occasionally bathe on the side of the water where women are bathing, but should not bathe with powders such as alkali. The word 'also' here means not only on the side of the water where men are bathing, but also on the side of the water where women are bathing. When bathing, both Bhikṣus (比丘, male monastic) and Bhikṣuṇīs may use powders such as pea flour instead of alkali detergents, and bathing products soaked with fragrances such as sesame oil. If someone offers usable fragrant powder, it should be accepted. A sick Bhikṣu or Bhikṣuṇī may use detergents soaked in medicine, or prepare and use them themselves. The word 'also' here means not only soaked in fragrance, but also soaked in medicine. A Bhikṣuṇī should not sprinkle powder on other women when bathing or at other times. Since it is said that one should not bathe naked, therefore, it is forbidden to wear only a lower garment, and at least the front and back edges of the skirt should not be tied when climbing a ladder. 'Not tied' means not fastened, as stated in the टीका (Sanskrit Devanagari, ṭīkā, ṭīkā, commentary). Some say that the front and back edges of the skirt refer to the left and right corners. One should not tie the lower garment in that way at other times than climbing a ladder. The mouth is also similar to the genitals, so when yawning, etc., one should not open the mouth without covering it.
Three, regarding the robes worn during bathing: In order to prohibit bathing naked, a white bathing cloth should be carried. Does the word 'should be carried' mean that it is a precept that must be carried, and that one will break the precept if it is not carried? Or does it mean that it is a precept that allows one to do as one pleases, whether to carry it or not? The word 'should be carried' has two meanings: Considering the cases where six requisites, etc., must be prohibited, the use of this word is a precept that must be carried. Apart from that, in cases such as 'should carry a bathing cloth' and 'should carry a slingshot', although it is said 'should carry', it is only allowed to carry. As stated in the टीका (Sanskrit Devanagari, ṭīkā, ṭīkā, commentary): 'It is said that one should carry a bathing cloth, because it is stated in the first word of the verb, so it should be understood that it can be used at will.' The first word of the verb is stated as 'should carry a bathing cloth' in the Sanskrit version. So,

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅང་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་མ་གསུངས་པར་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟོད་ཅིང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་པས་བཅང་བར་རུང་བར་གནང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྲུས་རས་གནང་ཡང་གཞན་ལ་མ་གནང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་
6-122b
དང་བཅས་པའི་ཆུར་ཁྲུས་རས་ཉིས་རིམ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་དག་ཀུན་ཏུ་འཆགས་སོ། །འདི་ལ་ཀུན་ཏུའི་དོན་གཞུང་མཛེས་བྱེད་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གཞན་གཞུང་དུ་ཊཱི་ཀར་བཀོད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཞུང་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཤེས་ཉིད་ན་རེ། ཁོ་བོ་ནི་ཡི་གེ་ལྷག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་ན་བྱེད་རྒྱུ་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་བྱེད་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་ཏུའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་ཁྲུས་རས་ཉིས་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་འཆགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཀྱང་ངོའི་སྒྲ་ནི་ཁྲུས་རས་སུ་མ་ཟད་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་གནང་སྟེ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་པས་ཀྱང་བཅང་རུང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བཅང་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཅང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་གོས་བཞི་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཆོས་གོས་གཙོ་བོ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་པས་གསུམ་པ་ཞེས་སོ། །ཁྲུས་རས་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་ལོ་མ་དག་གིས་གླན་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཁྲུས་རས་ཆིག་རྐྱང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཆགས་ན་བཤལ་བས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷན་པ་ཅན་ཡང་ཉིས་རིམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་སྟོར་ཁུང་དུ་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་བཀྲུ་བའི་བཙོག་ཆུ་ཡང་དབོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ནི་ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་དབོ་བར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་ཁང་བྱའོ། །ཁྲུས་ཁང་དེར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་འགྲམ་མོ། །
6-123a
ཆུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྟོར་ཁུང་དེར་བུ་གུ་གདོད་དོ། །ཁྲུས་ཁང་གིས་གཞིར་ལྗན་ལྗིན་བསལ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོར་ཁུང་ཁོ་ནར་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྟོར་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་འདམ་རྫབ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །
说离于身及衣有害处
བཞི་པ་ལ། ལུས་ལ་གནོད་པ་སྤང་ཚུལ་བཤད། །གོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་ཚུལ་བསྟན། །
说离身害分

【现代汉语翻译】
如果世尊没有说‘允许持有’，而是用肯定的语气说‘应当持有’，这是什么原因呢？世尊用多种方式赞扬少欲知足，并用多种方式谴责与此相反的行为。如果说‘允许持有’，就会产生这样的疑问：是否允许某些地方、某些时间和某些人使用浴巾，而不允许其他人使用？为了消除这种疑虑，所以用肯定的语气说‘应当持有’。对于有生命的生物的水，双层浴巾总是会滋生生物。有人说，这里的‘总是’是为了美化文本，这是不好的，因为在其他文本的注释中已经说明了。您自己的解释说：‘之所以使用“总是”这个词，是为了美化文本。’佛法的朋友说：‘我知道，因为有额外的字，所以也有额外的含义。’因此，即使没有说明原因，也应该理解原因。’世尊的意思是，通过“总是”这个词的力量，应该理解双层浴巾滋生生物的原因是有生命的生物的水。通过三法衣也可以持有浴巾。‘也’这个词表示，不仅允许使用浴巾，还允许使用所有十三种物品，这表明少欲知足也仅仅是允许持有。有些人说，不加持就持有是不合理的，因为世尊说过，加持后才能持有。如果有人认为这样就变成了第四件法衣，那么（要知道）主要的法衣仍然是三件，所以才说是三件。如果没有浴巾，就用树叶遮盖身体的前后，在僻静的地方洗澡。如果单层浴巾滋生生物，可以通过冲洗来消除。注释说：带补丁的也是双层的。在寺庙里，洗澡的地方要设置排水孔。也要倒掉钵和洗衣服的脏水。注释中说：‘也’这个词表示应该倒在排水孔里。为了洗澡，要建造浴室。浴室里要铺设砖砌的地面。为了让水流出去，要在排水孔里挖洞。浴室可以清除地上的污垢。世尊说只能在排水孔里洗澡，所以在排水孔里洗澡就不会产生泥浆。
第四（部分）：讲述避免身体危害的方法。讲述避免衣物危害的方法。
讲述离身之害的（内容）。

【English Translation】
What is the reason that the Blessed One did not say 'allowed to hold', but used an affirmative tone to say 'should hold'? The Blessed One praised having few desires and being content in many ways, and condemned the opposite in many ways. If it were said 'allowed to hold', the doubt would arise whether the bath towel is allowed for some places, times, and people, but not for others? To dispel this doubt, it is shown in an affirmative tone that 'should hold'. For water with living beings, double-layered bath towels always breed living beings. Some say that the meaning of 'always' here is to beautify the text, which is not good, because it has been stated in the commentary of other texts. Your own explanation says: 'The word 'always' is used to beautify the text.' A Dharma friend said: 'I know that because there are extra words, there are also extra meanings.' Therefore, even if the reason is not stated, the reason should be understood.' The meaning of the Blessed One is that through the power of the word 'always', it should be understood that the reason why double-layered bath towels breed living beings is water with living beings. Through the three Dharma robes, one can also hold a bath towel. The word 'also' indicates that not only is it allowed to use a bath towel, but it is also allowed to use all thirteen items, which shows that having few desires and being content is also merely allowed to hold. Some say that it is unreasonable to hold without blessing, because the Blessed One said that one can hold after blessing. If someone thinks that this becomes the fourth Dharma robe, then (know that) the main Dharma robes are still three, so it is said to be three. If there is no bath towel, cover the front and back of the body with leaves and bathe in a secluded place. If a single-layer bath towel breeds living beings, it can be eliminated by rinsing. The commentary says: The patched one is also double-layered. In the temple, the bathing place should have a drain hole. Also pour out the dirty water from the bowl and washing clothes. The commentary says: 'Also' indicates that it should be poured into the drain hole. For the sake of bathing, a bathroom should be built. The bathroom should have a brick floor. To let the water flow out, a hole should be dug in the drain hole. The bathroom can remove the dirt on the ground. The Blessed One said to bathe only in the drain hole, so bathing in the drain hole will not produce mud.
Fourth (part): Explaining how to avoid harm to the body. Explaining how to avoid harm to clothing.
Explaining the harm of separating from the body.

--------------------------------------------------------------------------------


དང་པོ་ནི། སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་ཏེ་སོ་བཏང་བ་དྲུད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་དྲུད་པར་མི་བྱའོ། །སོ་ཕག་གི་དུམ་བུ་དེ་ནི་གྲེ་སོག་རྣོན་པོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་སྟེ་བཞར་སྤྱད་གཉིས་ཀྱི་དཔེའམ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚོན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དྲུད་པར་མི་བྱའོ། །ཉ་ཕྱིས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་ནི་མེས་དྲོས་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ། འོ་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་དྲུད་པར་བྱེད་པ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་དྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་དྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དགེ་སློང་དག་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་འདྲུད་པར་བྱེད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉ་ཕྱིས་མི་རྣོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་རྣོ་བ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་འགས་དྲུད་པར་བྱའི། དགེ་སློང་མས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་སོ་ཕག་དང་། རྣོན་པོ་དང་། བཞར་སྤྱད་ཀྱིས་དྲུད་པ་བཀག་པར་མ་ཟད་ཁུ་ཚུར་དག་དང་ཞེས་པ་ཁུ་ཚུར་ཡན་ཆད་ཡིན་ལ། གོས་དྲིལ་བ་དག་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་དྲུད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་དག་ཅེས་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི། བླ་མ་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མང་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །
说离衣害分
གཉིས་པ་ནི། ཁྲུས་བྱས་ནས་ལུས་ལ་གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བས་ཆོས་གོས་དག་
6-123b
བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གཤེར་འགྱུར་ནི་གཤེར་ནུས་ཏེ་ལུས་ལ་ཆུ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་པ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ་ཕྲུམ་པ་དེ་ཕྱི་བའི་ལུས་ཕྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱ་བ་ནི་ཉེས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཕྱིས་མེད་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་བར་བྱའོ། །
附说
གཉིས་པ་ལ། བསྲོ་ཁང་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ལེགས་སྦྱར་ཁྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཁྲུས་དང་བྱི་དོར་གཞན་ཡང་བསྟན། །
说暖阁仪轨
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་གནས་པ་དང་། འདོད་བསྟེན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་སྤོང་བ་སྟེ། ལུང་མ་མོ་ལས། བསྲོ་ཁང་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། རྡུལ་དང་དྲི་མ་འབྱང་། པགས་པའི་མདངས་གསལ། པགས་པའི་ནད་རྣམས་འབྱིན། རླུང་དང་བད་ཀན་སེལ། ནད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། སྔ་མ་བཞི་དང་བསྲོ་ཁང་དུ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅུར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བསྐུ་མཉེ་སོགས་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་དག་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བཀག་པ་དང་། ཝ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡ

【现代汉语翻译】
第一，不得用砖块摩擦身体，只能摩擦双脚。砖块象征着锋利的剃刀和海沫（即浮石），它们是两种刮除工具的例子或近似物。正如它们所象征的那样，不得用它们摩擦身体。如果鱼皮上有污垢，可以用温火清洁。如果有人问，在小部律中，比丘们用鱼皮摩擦身体，佛陀说：‘不得用鱼皮摩擦身体。’这是否与特别的善知识也说不得用鱼皮摩擦身体相矛盾呢？在《自释》中说：‘比丘们用鱼皮摩擦身体，佛陀说：不得使用粗糙的鱼皮。’这意味着禁止使用粗糙的鱼皮。比丘们可以用某些方式摩擦身体，但比丘尼不仅被禁止用砖块、锋利之物和刮除工具摩擦身体的任何部位，甚至连拳头也不行，直到用布擦拭也不行，不得用任何肢体部位摩擦身体。这里出现两次‘等’字，据说表示‘直到上师等’，用复数形式来概括。
说离衣害分
第二，沐浴后，在身体上的水分未干时，不得穿著法衣。‘湿变’是指湿润的能力，指的是身体上湿漉漉的状态。沐浴后身体上的水珠应该用拭身巾擦干。‘应该擦干’是指在没有过失的情况下。如果没有拭身巾，可以暂时蹲坐片刻，然后用浴巾擦干。
附说
第二部分包括：说明暖阁的仪轨；讲述梵语沐浴的特点；以及展示其他的沐浴和清洁方式。
说暖阁仪轨
第一部分包括：简要说明和详细解释。
首先，应该使用暖阁。这样做的必要性在于体验舒适感，并消除认为这会导致贪欲的错误观念。在《根本律》中说：暖阁有五种优点：去除灰尘和污垢；使皮肤光亮；清除皮肤疾病；消除风和痰；使人健康。还有另外五种优点：前四种加上在暖阁中产生满足感，总共说了十种优点。如果有人问，按摩等应该在哪里进行？应该在五众清净的地方，因为禁止款待在家人，并且不应该款待像狐狸这样的人。法母啊！

【English Translation】
Firstly, one should not rub the body with pieces of brick, but only the feet. The pieces of brick symbolize sharp razors and sea foam (i.e., pumice), which are examples or approximations of two scraping tools. Just as they symbolize, one should not rub with those two. If there is dirt on the fish skin, it should be cleaned with a warm fire. If someone asks, in the Minor Vinaya, when monks were rubbing with fish skin, the Buddha said: 'One should not rub with fish skin.' Does this contradict the fact that especially the spiritual friends also say one should not rub with fish skin? In the 'Self-Commentary' it says: 'Monks were rubbing with fish skin, and the Buddha said: One should not use rough fish skin.' This means that the use of rough fish skin itself is prohibited. Monks can rub in some ways, but nuns are not only prohibited from rubbing any part of the body with bricks, sharp objects, and scraping tools, but even with fists, up to and including wiping with cloths, one should not rub with any limb. The appearance of 'etc.' twice here, it is said that it summarizes the plural, 'up to the lamas, etc.'
Explanation of the Harm of Removing Clothes
Secondly, after bathing, one should not wear the Dharma garments while the moisture on the body has not yet dried. 'Moisture transformation' refers to the ability to be moist, referring to the state of being wet on the body. The water droplets from bathing should be wiped off with a body towel. 'Should be wiped off' is done in the absence of fault. If there is no body towel, one should squat for a moment and then wipe with a bathing cloth.
Additional Explanation
The second part includes: explaining the ritual of showing the warm room; describing the characteristics of bathing in Sanskrit; and showing other bathing and cleaning methods.
Explanation of the Warm Room Ritual
The first part includes: a brief explanation and a detailed explanation.
Firstly, one should make use of the warm room. The necessity of this is to experience comfort and to dispel the false notion that it will lead to attachment. In the Root Vinaya it says: The warm room has five qualities: it removes dust and dirt; it brightens the skin; it removes skin diseases; it eliminates wind and phlegm; it makes one healthy. There are also five other qualities: the first four plus creating satisfaction in the warm room, for a total of ten qualities. If someone asks, where should massage etc. be done? It should be done in a place where the five assemblies are pure, because it is forbidden to entertain householders, and one should not entertain someone like a fox. Dharma mother!

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ་བྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རེག་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུ་མཉེ་སོགས་བྱེད་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་གཞོན་རབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱི་དོར་གྱི་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་
6-124a
གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་གཅིག་པ་དང་གཅེར་བུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་གཅིག་པས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དེ་མ་དད་པ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་དང་སྟན་དང་མེའི་རེག་བྱ་སྟེ་ལྔའོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། བསྲོ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཅི་དགར་འཇུག་པར་གནང་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཁང་པ་རྩིག་པའི་གནས་བཞི་བཤད། །བདེར་གནས་རྐྱེན་གྱི་སྐྱོང་ཚུལ་བསྟན། །མི་མཐུན་པ་ཡི་གང་ཟག་བཟློག །བྱི་དོར་བྱེད་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན། །འཇུག་དང་ཞུགས་ཟིན་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །སྐབས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན། །
说建舍四处
དང་པོ་ནི། བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པ་བྱ་བ་ནི་གྲམ་ས་ཆེ་བར་བཟང་ངོ་། །གྲམ་ས་ནི། ཊཱི་ཀར། གྲམ་གསེག་ཆེ་བར་ཏེ་གྲམ་གསེག་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲམ་གསེག་ནི་བརླན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པར་གཏོགས་པའི་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པའི་དཀྱིལ་དུ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དམའ་བར་ཡང་མི་གདོད་དེ་དུ་བ་བསད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་བར་ཡང་མི་གདོད་དེ་མུན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་དེར་སྐར་ཁུང་ཕྱི་རུབས་ལ་ནང་ཡངས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་ཞུམ་ལ་ནང་ལོགས་ཡངས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནང་ལོགས་ཡངས་པ་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་མཐུན་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། གང་གིས་དབྱིབས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་
6-124b
འདྲ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་སྐར་ཁུང་དེ་བྱིན་གྱིས་ཡངས་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གནས་དང་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གདོད་དོ། །གཞུང་འདི་ལྟར་དུ་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྐར་ཁུང་དཀྱིལ་དུ་གདོད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་འབྲུ་ལ་ཁ་ཅིག་ཆུ་དཀྱིལ་དུ་རྐྱལ་ལོག་པ་བཞིན་སོང་བ་མང་དུ་མཐོང་ངོ་། །སྐར་ཁུང་དེར

【现代汉语翻译】
就像被从住所驱逐一样，因为据说，走向不净的一方，就像在无数的（地方），与不净的一方相一致。土地自然存在，否则，就必须放弃特殊的行为。在相似的地方，否则，就会导致触摸的堕落。谁来做按摩等工作呢？是共同居住者和年轻人等。清洁的工作应该由共同居住者和近侍来做，因为是这样说的。不要穿一件衣服，也不要赤身裸体，因为据说穿一件衣服不能做清洁的工作。要有信心，因为据说不要让身体不具信心的人进入。暖房的本质是：沐浴、按摩、擦拭、垫子和火的触感，共五种。《根本说一切有部毗奈耶皮革事》的注释中说：‘暖房’是指包括沐浴仪式用具在内的地方。在这里，允许随意进入，因为《律藏零星事》中说：‘应该使用暖房’，世尊允许了。
第二部分：说明建造房屋的四个位置。展示保护舒适住所的条件。阻止不和谐的人。展示清洁者的本质。讲述进入和已经进入者的行为准则。也展示与主题相关的其他行为准则。
说建舍四处
第一：建造暖房的房屋最好在宽敞的沙地上。沙地：在《根本说一切有部毗奈耶皮革事》的注释中，‘在宽敞的倾斜处’，即在倾斜度大的地方。‘最好’，因为倾斜处没有湿气。在暖房房屋所属的墙壁中间：在《根本说一切有部毗奈耶皮革事》的注释中，‘不要太低，因为难以消除烟雾。也不要太高，因为会变得黑暗’。在中间，窗户应该外面窄而里面宽：在《根本说一切有部毗奈耶皮革事》的注释中，‘应该使外面窄而里面宽’。像海洋的形状一样，这被展示为识别内部宽阔的类比：在《根本说一切有部毗奈耶皮革事》的注释中，‘任何形状像海洋的，就是它。它表明窗户是宽阔的’。位置和形状也应该如此。像这样阅读经文会更容易：在中间放置一个外面窄而里面宽，像海洋形状一样的窗户。很多人对这句话的理解就像在水中央仰泳一样，我经常看到。在窗户那里

【English Translation】
It is like being expelled from a dwelling, because it is said that going towards the impure side, like in countless (places), being in harmony with the impure side is similar to that. The earth exists naturally, otherwise, one must abandon special conduct. In a similar place, otherwise, it will lead to a fall of touching. Who does the work of massage, etc.? It is the co-residents and the young ones, etc. The work of cleaning should be done by the co-residents and attendants, because it is said so. Do not wear one garment, nor be naked, because it is said that one cannot do the work of cleaning with one garment. Have faith, because it is said not to let someone whose body is without faith enter. The essence of the warming room is: bathing, massage, wiping, mats, and the touch of fire, five in total. In the commentary on the Vinaya-vastu, it says: 'The warming room' refers to the place including the bathing ritual utensils. Here, it is allowed to enter as one pleases, because in the Vinaya-ksudraka, it says: 'One should use the warming room,' the Blessed One allowed it.
Second part: Explains the four places for building a house. Shows how to protect the conditions for a comfortable dwelling. Prevents disharmonious people. Shows the nature of the cleaner. Tells the code of conduct for those entering and those who have already entered. Also shows other codes of conduct related to the topic.
Saying the four places to build a house
First: It is best to build the house of the warming room on a spacious sandy ground. Sandy ground: In the commentary on the Vinaya-vastu, 'in a spacious slope,' that is, in a place with a large slope. 'Best,' because the slope has no moisture. In the middle of the wall belonging to the house of the warming room: In the commentary on the Vinaya-vastu, 'do not make it too low, because it is difficult to eliminate smoke. Nor should it be too high, because it will become dark.' In the middle, the window should be narrow on the outside and wide on the inside: In the commentary on the Vinaya-vastu, 'one should make the outside narrow and the inside wide.' Like the shape of the ocean, this is shown as an analogy for recognizing the wide interior: In the commentary on the Vinaya-vastu, 'whatever shape is like the ocean, that is it. It shows that the window is wide.' The location and shape should also be like that. It would be easier to read the scripture like this: Place a window in the middle that is narrow on the outside and wide on the inside, like the shape of the ocean. Many people's understanding of this sentence is like swimming on their back in the middle of the water, I often see. At the window there

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་བྱིའུ་དང་ཕུག་རོན་འཇུག་པ་འགོག་པའི་ལན་ཀན་དང་སྒོ་གླེགས་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་སྤང་ལེབ་དང་འཁོར་གཏན་ནི། ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་བཅད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་གི་གཏན་བུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་གདགས་ཤིང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་དེའི་གཟུང་གདོད་དོ། །གཏན་བུ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་གཟུངས་དེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་གཏན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དང་ཞེས་པ་གཞན་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། གནམ་གཟེར་དང་ཞེས་པ་སྒོའི་ཡ་ཕུགས་ལ་བཏགས་པའི་གཟེར་བུ་སྒོ་གླེགས་གཅོད་བྱེད་དོ། །ཕྲེད་གཏན་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། རྩིག་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ཁོང་དུ་གཞུག་པའི་ཤིང་རིང་པོ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཅས་པ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་སྒོ་གླེགས་འབྱེད་སྡོམ་གྱི་བཟོ་ཆ་དེ་རྣམས་སོ། །དབྱུ་གུ་སྐམ་ཁ་ནི་རའི་རྐང་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐར་ཁུང་གི་འཕྲེད་གཏན་འབྱིན་འཇུག་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་ནི། ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་པང་བཞག་གོ། བསྲོ་ཁང་གི་སྒོར་སྒོ་གླེགས་དང་སྒོ་གཏན་དང་ཞེས་པ་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་མིག་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས་ཀྱི་ཡང་མིག་གོ་ཞེས་པས་སྤར་ཁབ་བོ། །ལག་གཟུངས་ནི། ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་ནང་དུ་འདྲེན་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་གོ་ཞེས་པས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག །ཝང་
6-125a
མིག་ལ་ལྕགས་ཐག་བཏགས་ཏེ་དེ་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་སྒོའི་བཙན་ཆ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་དེ་མིན་ཏེ་དངོས་བསྟན་ལྟར། སྒོ་གླེགས་ནང་དུ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྒོ་ནང་དུ་དགུག་ཐབས་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་འབྱེད་སྡོམ་གྱི་ཐབས་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཆུ་དྲོན་བཞག་པའི་ཕྱིར་བསྲོ་ཁང་དེའི་ནང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པའི་སྟེགས་བུ་བྱའོ། །
说善护住处
གཉིས་པ་ལ། བདེར་གནས་མེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟེན། །དེར་གནས་སྟན་གྱི་རྣམ་བཞག་བརྗོད། །འཕྲུག་སྤྱད་ཅི་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། །ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་གསལ་བར་བསྟན། །ཁྱེའུ་སུས་ཀྱི་བདེར་གནས་བརྗོད། །
如何护火安住
དང་པོ་ནི། མེ་བུད་པ་སྟེ་སྦར་བའི་གནས་ཀྱི་སར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་བྱའོ། །མེ་མི་ཡལ་བར་ཏེ་མི་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ནས་བཅེར་ཏེ་སྦ་བར་བྱའོ། །མེ་སྦ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་བ་འཕྱག་པའི་ནལ་ཟེ་བཅང་བར་བྱའོ་སྟེ་གནང་ངོ་། །མེ་འབར་བ་ན་ཚད་པས་མི་རྨྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྲོ་ཁང་དུ་འཇུག་པ་རེ་ཞིག་བསྡད་པ་སྟེ་འཐེན་པར་བྱའོ། །བོག་པ་ནི་མེ་དུགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་སྟེ་དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་མར་དུ་བསྲེས་པ་སྦྱར་བ་དག་མེར་བླུག་གོ། ཕྱེ་བསུར་བྱུང་ན་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདུག་སྤ

【现代汉语翻译】
‘星窗网’是指防止鸟类和鸽子进入的栏杆和门扇，以及门镜、垫板和转轴。ཊཱི་ཀར།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是作为固定门扇的方法，即在门扇的中间方向设置一个大约一肘长的木制固定销，并在门框上设置一个可以容纳它的孔。像轮子一样转动那个固定销，然后将其插入孔中，这被称为‘转轴’。‘和’字是表示其他的词。‘天钉’是指固定在门框上的钉子，用于固定门扇。‘横销’。ཊཱི་ཀར།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指插入墙壁空腔中的长木条。‘全部插入’是指那些用于打开和关闭门扇的部件。‘弯曲的把手’是指像羊腿一样的星窗横销，可以拉出和推入。‘又’。ཊཱི་ཀར།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）‘又’这个词是用来引导‘在那里’这个词的。因此，放置了近旁的垫板。浴室的门有门扇和门闩，如前所述。‘又眼’。ཊཱི་ཀར།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指门扇外侧的眼，也就是铆钉。‘手柄’。ཊཱི་ཀར།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指从门扇内部拉动的铁制部件。有些人说，在眼上系上铁链，然后拉入，这被称为门的‘坚固部分’，但注释者的意图不是这样，而是如字面所示，从门扇内部拉动铁制的钩子。‘做好’是指获得打开和关闭的方法。为了放置热水，要做一个放置在浴室内部的台子。
说善护住处
第二，如何侍奉安乐之火？在那里讲述坐垫的安排。如何侍奉用具？清楚地说明沐浴的行为。讲述童子的安乐住处。
如何护火安住
第一，用砖铺设生火的地方。为了使火不熄灭，要圆形地环绕并覆盖。为了覆盖火，要持有铁制的灰扒，即允许。当火燃烧时，为了不因热而发狂，要暂时坐在浴室里休息。为了不因烟熏而昏厥，要将面粉和芥子油混合后倒入火中。如果出现面粉的腥味，为了消除不好的气味，要焚烧香。

【English Translation】
'Star window net' refers to the railings and door leaves that prevent birds and pigeons from entering, as well as door mirrors, pads, and pivots. ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is a method of fixing the door leaf, that is, setting a wooden fixing pin of about one cubit in the middle direction of the door leaf, and setting a hole on the door frame that can accommodate it. Rotate that fixing pin like a wheel and then insert it into the hole, which is called 'pivot'. The word 'and' is a word that means other. 'Sky nail' refers to the nail fixed on the door frame to fix the door leaf. 'Horizontal pin'. ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) refers to the long wooden strip inserted into the cavity of the wall. 'Insert all' refers to those parts used to open and close the door leaf. 'Curved handle' refers to the star window horizontal pin like a sheep's leg, which can be pulled out and pushed in. 'Also'. ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The word 'also' is used to guide the word 'there'. Therefore, the nearby pad is placed. The door of the bathroom has a door leaf and a latch, as mentioned above. 'Also eye'. ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) refers to the eye on the outside of the door leaf, that is, the rivet. 'Handle'. ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) refers to the iron parts pulled from the inside of the door leaf. Some people say that a chain is tied to the eye and then pulled in, which is called the 'strong part' of the door, but the commentator's intention is not like this, but as the literal meaning shows, pull the iron hook from the inside of the door leaf. 'Do well' means to obtain the method of opening and closing. In order to place hot water, a platform placed inside the bathroom should be made.
Saying to protect the dwelling well
Second, how to serve the fire of peace? There, tell about the arrangement of the cushions. How to serve the utensils? Clearly explain the act of bathing. Tell about the peaceful dwelling of the boy.
How to protect the fire and dwell
First, lay bricks on the place where the fire is lit. In order to prevent the fire from going out, surround it in a circle and cover it. In order to cover the fire, hold an iron ash rake, that is, allow it. When the fire is burning, in order not to go crazy from the heat, temporarily sit in the bathroom and rest. In order not to faint from the smoke, mix flour and mustard oil and pour it into the fire. If the fishy smell of flour appears, burn incense to eliminate the bad smell.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་བླུག་གོ། མེའི་དུད་པས་མཆི་མ་འཛག་ན་ནས་ཀྱི་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ནས་ཀྱི་བག་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ངོ་། །དེའི་ཟན་གྱིས་མིག་ཆུ་བཅད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །མིག་ཆུ་འཛག་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་སྦྲུས་པའི་ཆང་བུས་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་གི་དོན་ནི། ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །
安立安住处
གཉིས་པ་ནི། བསྲོ་ཁང་དེར་རྩྭ་བམ་གྱི་སྟན་གདིང་ངོ་། །རྩ་བར་རྩ་བམ་གསུངས་ཀྱང་། ཊཱི་ཀར། རྩྭ་བམ་རྩྭ་ཆུན་བཤིག་པའི་སྟན་གདིང་བར་
6-125b
བྱ་སྟེ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྩྭ་སྐམ་བཏིང་ན་ཚིག་དོགས་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་ས་གཞིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཤར་རམ་སྦངས་པ་སྟེ་ཆུ་བཏབ་པས་རྩྭ་གཤེར་བ་དག་དགྲམ་མོ། །
如何持止痒俱
གསུམ་པ་ནི། གཡན་པ་ཕྲུག་པའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུག་པའི་སྤྱད་གཟར་ཆུང་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་མེད་དུ་གནང་ངོ་། །རྫས་ཀྱི་བླས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་གཟར་ཆུང་གི་ལུང་མིག་ནས་ཐ་གུས་བཏགས་ཏེ་དབེན་པར་བཞག་གོ། འཕྲུག་སྤྱད་དེ་ལ་སྣུམ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེས་རུང་བ་སྟེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །
广说沐浴所作
བཞི་པ་ནི། བསྲོ་ཁང་དེར་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །ཁྲུས་དེའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་ཁང་བྱའོ། །སྔར་གྱི་ཁྲུས་ཁང་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱེ་བྲག་བསྲོ་ཁང་གི་གློར་བྱེད་དགོས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་ཁང་ནང་དུ་ཁྲུས་དོང་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལུང་ལས། དགེ་སློང་ཁྲུས་དོང་དུ་ཞུགས་པས་ནི་ཁྲུས་བྱ་ལ། དགེ་སློང་ཁ་ན་སྡོད་པས་ནི་ཆུ་ལྡུགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བས། དགེ་སློང་ཁྲུས་ཆུ་ལྡུགས་པའི་ཆོས་གོས་དག་ཆུས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྐོས་པའི་ཁ་སོ་ཕག་གིས་སྦྲན་པ་སྟེ་བསྐོར་བའི་ཁྲུས་དོང་བྱའོ། །ཁྲུས་ཁང་དེ་ལ་གཏོར་ཁུང་གདོད་དོ། །ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་ཆུ་ཧ་ཅང་ཚ་བ་སྟེ་མནགས་མི་བཟོད་ན་ཁྲུས་བྱེད་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཏེ་བོར་ཏེ་ཚ་བོ་ཞེས་སྦྲན་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚ་བ་དེར་གྲང་མོ་བསྲེའོ་སྟེ་བསླད་དོ། །ཆག་ཆག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཀྲུ་བཤལ་དང་ཞལ་ཞལ་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚ་བ་ལ་ཡང་གྲང་མོ་བསྲེའོ། །ཐལ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་སོ་ཤིང་གིས་བཀང་བའི་གྱོ་མོ་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །
说何者安住
ལྔ་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྲོ་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་མེ་དུགས་ཀྱིས་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་ན་ཁྱེའུ་སུས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁྱེའུ་སུས་ནི། ནར་མའི་ཟ་ཚོད་ལས་ལྷག་པར་ཟ་བ་སྟེ།
6-126a
ནངས་པར་གྱི་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ལམ་འོག་རོལ་ཏུ་དང་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཁ་ཟས་ཟ་བའོ། །
防不合者
གསུམ་པ་ནི། དེར་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག དེར་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་ཅིང་། འདི་ནི་ཁྲུས་བྱེད

【现代汉语翻译】
如果眼睛因烟熏而流泪，可以用青稞面团止住。
注释：'青稞面粉'是指用青稞磨成的粉。用这种面团可以止住眼泪。
如果眼睛流泪，也可以用掺有余甘子粉末的酒糟来止住。
‘也’字的含义：注释：'也'字在这里表示与前面所说的'止住'相连。
安置安住处
第二，在暖房里铺上草垫。虽然说的是草根，注释：铺上用拆散的草捆或草束制成的垫子，这样更方便。如果铺上干草，会有着火的危险，所以要在地面上铺上自然生长的，或者用水浸湿的湿草。
如何持有止痒具
第三，为了挠痒，可以准备一个小的铁制挠痒工具，这是允许的，没有过失。用布包裹着工具，用绳子从寺庙管理者的挠痒工具的孔眼中穿过，放在隐蔽的地方。为了确保挠痒工具上没有油污和污垢，应该用火烧一下。
广说沐浴所作
第四，不要在暖房里洗澡。为了洗澡，要建造浴室。之前的浴室只是在寺庙中一般性地提到，而这里是为了配合暖房的需要而特别说明。浴室里需要有浴池。正如律典中所说：'比丘进入浴池洗澡，站在池边的人负责倒水。'为了防止比丘倒洗澡水时弄湿法衣，要用砖头砌成带凹槽的浴池。浴室要设置排水孔。洗澡时，如果水太烫，难以忍受，可以告诉后面的洗澡者，让他们加些冷水。也可以在热水中加入冷水。洗涤和漱口的温水也要加入冷水。还要准备装满灰、牛粪和牙木的瓦罐。
说什么安住
第五，如果在暖房里被火熏得虚弱，可以吃些零食。吃零食是指超过正常饭量，在早饭前或后，或者午饭前吃东西。
防止不合者
第三，关于'在那里'这个词，有些人认为，'不要在那里洗澡'是禁止在暖房的房间里洗澡，而这里是允许洗澡。

【English Translation】
If tears flow from smoke in the eyes, it can be stopped with barley dough.
Commentary: 'Barley flour' refers to flour made from barley. This dough can stop tears.
If tears flow, it can also be stopped with chang-bu (Tibetan alcoholic beverage) mixed with amla (Indian gooseberry) powder.
The meaning of 'also': Commentary: The word 'also' here is connected to the previously mentioned 'stop'.
Establishing a Dwelling Place
Secondly, a grass mat should be spread in the warm room. Although it speaks of grass roots, Commentary: A mat made of dismantled grass bundles or tufts should be spread for the sake of convenience. If dry grass is spread, there is a danger of fire, so moist grass that grows naturally on the ground, or that has been wetted with water, should be spread out.
How to Hold an Itch-Relieving Tool
Thirdly, for the purpose of scratching, a small iron scratching tool should be prepared, which is permissible without fault. The tool should be wrapped in cloth, and a rope should be threaded through the eye of the scratching tool by the monastery manager and placed in a secluded place. To ensure that the scratching tool is free of oil and dirt, it should be burned with fire.
Extensive Explanation of Bathing Practices
Fourthly, one should not bathe in the warm room. A bathroom should be built for the purpose of bathing. The previous bathroom was only mentioned generally in the monastery, but this is a specific explanation of what is needed for the warm room. There should be a bathing pond inside the bathroom. As it says in the Vinaya: 'A monk enters the bathing pond to bathe, and the monk standing by pours water.' To prevent the monk pouring bathwater from getting his robes wet, a bathing pond with carved brickwork should be built. A drain should be made in the bathroom. When bathing, if the water is too hot to bear, one should tell the later bathers to add cold water. Cold water should also be added to the hot water. Jars filled with ash, cow dung, and tooth sticks should also be placed there.
What is Said to Dwell
Fifthly, if one becomes weakened by the smoke after entering the warm room, one may eat snacks. Eating snacks means eating more than the normal meal, either before or after breakfast, or before lunch.
Preventing Discord
Thirdly, regarding the word 'there', some argue that 'do not bathe there' prohibits bathing in the room of the warm room, while this allows bathing.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་གནས་སུ་མུ་སྟེགས་འཚོ་བ་པོ་ཞུགས་པའི་གླེང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པས་ཁྲུས་ཁང་དེར་ཞེས་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བ་འདུག་ཀྱང་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་རང་འགྲེལ་ལས། ཊཱི་ཀ་ནས་བསྲོ་ཁང་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ་མ་ངེས་པའོ། །ཤན་བསྲེ་བས་ནི་ཞེས་པ་ཁོ་བོ་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསེབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཏེ་བསྲོ་ཁང་བསྟན་པའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའོ། །བསྲོ་ཁང་དེར་གཏོགས་པས་ཞུགས་ཟིན་པ་དེ་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ་མུ་སྟེགས་ཡིན་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། ཤན་བསྲེ་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་སྒོ་བ་བསྐོའོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་དགེ་ཚུལ་ཡང་སྒོ་བར་བསྐོའོ། །བསྲོ་ཁང་དེར་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པ་འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། ཁྱིམ་པ་དད་ཅན་གཞུག་པ་ནི་མ་བཀག་གོ།
说清洁之事
བཞི་པ་ནི། བསྲོ་ཁང་གི་གནས་དེར་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དེ་དག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་དོ། །གཞན་ལས་ནི་གཞོན་རབས་དག་གིས་ཞེས་སོ། །འདིའི་གཞན་ནི། ཊཱི་ཀར། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་གཞན་ལས་ནི་བསྲོ་ཁང་དེར་བྱི་དོར་གྱི་ལས་གཞོན་རབས་དག་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་ཚིག་གཞན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་
6-126b
ཕྲན་ཚེགས་ལས་གཞན་ལུང་མ་མོ་ལས་ཞེས་བཤད་ན་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མེ་སྦར་བ་དང་། ཆུ་བསྐོལ་བའི་ཟངས་དང་། ལུས་བསྐུ་བའི་འབྲུ་མར་དང་། སོ་ཤིང་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། ས་དང་། འདག་རྫས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ཆུ་དང་ལ་སོགས་པས་འོག་གི་ཁྲིའུ་དང་ཉ་ཕྱིས་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ཡན་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། བུད་ཤིང་ལ་སྲོག་ཆགས་བརྟག་པ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་དང་། སྣུམ་གྱིས་ལུས་བཀུ་དང་། སྣོད་སྤྱད་བཀྲུ་བ་དང་། འཕྱག་པ་དང་། ཕྱགས་དར་དོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པས་ནི་འོག་གི་གཙང་སྦྲ་ཉིད་བྱས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞག་གོའི་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅུ་བཞི་འདིར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་བསྐུ་མཉེ་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀར། མདོ་སྔ་མའི་སོགས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་གང་བསྡུས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་བཀོད་ནས་ཁྲིའུ་དང་ཉ་ཕྱིས་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ཚིག་སྔ་མར་བསྡུའོ། །གཙང་སྦྲ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རང་རང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞག་གོ་ཞེས་པས་སོགས་ཕྱི་མར་བསྡུའོ། །སྣོད་སྤྱད་བུམ

【现代汉语翻译】
关于清洁之事
由于外道修行者进入僧房的事件而说，据说那里被称为‘浴室’，但这并不正确。根据经文和自释，以及 टीका（ṭīkā，注释），它被称为‘暖房’。
‘不认识的人’意味着不确定的人。
‘混合’是指插入其中，说‘我与你们中的任何一个都一样’。
‘如果住在附近’是指苦行者等住在暖房的准备场所。
为了确定属于暖房并已进入的人，应该询问是比丘（bhikṣu，佛教僧侣）还是外道。为了识别混合者，应该询问，并安排比丘守门人不让其进入。
 टीका（ṭīkā，注释）中说：‘提到比丘是为了表明出家。’因此，沙弥（śrāmaṇera，佛教沙弥）也应该被安排守门。
不允许不信佛的在家居士进入暖房。允许有信仰的在家居士进入，没有禁止。
第四，关于暖房的清洁工作， लघु（laghu，小）经中说，应该由常住者和侍者来做。其他经文中说，应该由年轻人来做。
这里的‘其他’， टीका（ṭīkā，注释）中说：‘根据其他阿阇梨（ācārya，老师）的说法，暖房的清洁工作应该由年轻人来做，因为看到了不同的说法。’
虽然 टीका（ṭīkā，注释）这样说，但如果在 लघु（laghu，小）经中说‘根据其他根本经文’，那就更合适了。
清洁工作的性质包括：点火、烧水的锅、涂抹身体的油、牙木、牛粪、泥土、黏土粉、水等，以及包括下面的小凳子和擦拭物等放在附近，检查木柴是否有生物，擦拭灰尘，用油涂抹身体，清洗器皿，打扫，丢弃扫帚等。
‘等’包括从下面的清洁工作到保持原样的所有内容。
因此，这里明确指出了十四种清洁工作的性质。
常住者和侍者之间应该互相帮助。互相帮助的内容包括涂油等。
 टीका（ṭīkā，注释）中说：‘为了表明之前经文中的两个“等”字所包含的内容。’因此，在之前的句子中包含了小凳子和擦拭物等。在后面的“等”字中包含了清洁工作到保持各自位置不变的内容。
器皿、水壶

【English Translation】
Concerning Matters of Cleanliness
It was said based on the incident of non-Buddhist practitioners entering the monastery's premises. It is said that the bathhouse was referred to as such, but this is incorrect. According to the scriptures and self-commentaries, as well as the ṭīkā (commentary), it is referred to as the 'heating room'.
'Someone unknown' means someone uncertain.
'Mixing' refers to inserting oneself in between, saying 'I am one of you'.
'If staying nearby' refers to wandering ascetics, etc., staying in the preparatory area for the heating room.
To ascertain whether someone who belongs to the heating room and has already entered is a bhikṣu (monk) or a non-Buddhist, one should inquire. To identify the mixer, one should inquire, and a monk should be appointed as a gatekeeper to prevent entry.
The ṭīkā (commentary) states: 'Mentioning a bhikṣu (monk) is to indicate ordination.' Therefore, a śrāmaṇera (novice monk) should also be appointed as a gatekeeper.
Laypeople who are not faithful should not be allowed to enter the heating room. Faithful laypeople are allowed to enter, and there is no prohibition.
Fourth, regarding the cleaning work of the heating room, the Laghu (Minor) Sutras state that it should be done by the resident monks and attendants. Other texts state that it should be done by the younger monks.
Here, 'other' is explained in the ṭīkā (commentary): 'According to other ācāryas (teachers), the cleaning work of the heating room should be done by the younger monks because different statements are seen.'
Although the ṭīkā (commentary) states this, it would be more appropriate if the Laghu (Minor) Sutras stated 'according to other root texts'.
The nature of the cleaning work includes: lighting the fire, the pot for boiling water, the oil for anointing the body, toothpicks, cow dung, earth, clay powder, water, etc., and also including placing nearby the small stools and wiping cloths, inspecting the firewood for living creatures, wiping dust, anointing the body with oil, washing utensils, sweeping, discarding the broom, etc.
'Etc.' includes everything from the cleaning work below to keeping things as they are.
Therefore, the nature of the fourteen cleaning works is explicitly stated here.
The resident monks and attendants should help each other. The things to be done for each other include applying oil, etc.
The ṭīkā (commentary) states: 'To indicate what is included by the two occurrences of the word 'etc.' in the previous sutra.' Therefore, the small stools and wiping cloths, etc., are included in the previous sentence. The cleaning work up to keeping things in their respective places is included in the latter 'etc.'
Utensils, kettles

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་རས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་བར་བཞག་པའི་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་སྤྱད་དུ་མ་ཟད་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱི་དོར་བྱའོ། །
说将得入及已入学处
ལྔ་པ་ནི། བསྲོ་ཁང་དེར་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཛེས་པར་རོ། །མཛེས་པ་ནི་བཟེ་བ་སྟེ་དེ་མཐོང་ན་གཞན་དང་དུ་འཇུག་པའོ། །མཛེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་
6-127a
ཞེས་པ་ལུས་ངག་མི་གཡེང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་བཟེ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །གཞན་མེ་འདེ་བའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་མེ་མི་འདེའོ། །དེར་འདུ་འཛིའི་སྟེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་སྤང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གནས་ན། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པས་བསྲོ་ཁང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་ནོ། །
说此处别学处
དྲུག་པ་ནི། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གཅིག་ཁོ་ན་གྱོན་པས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་གྱི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་གྱི་བསྲོ་ཁང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གོས་གཅིག་པས་ཟས་མི་བཟའ་བ་དང་ཕྱག་མི་བྱ་བ་སོགས་གོས་གཅིག་པས་བྱ་བ་བཀག་པའི་གོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅིང་གནང་བའི་གོས་གཅིག་ལས་གཞན་པའི་གནང་བ་གོས་གཉིས་པ་མ་གྱོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་གཅིག་དང་ཐུལ་བ་གཉིས་གོན་པ་ལྟ་བུ་བཀག་པའི་གོས་ཀྱིས་ནི་གོས་གཅིག་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐུ་མཉེ་སོགས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་གྱི་ལས་དེ་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པ་ལ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། ཊཱི་ཀར། ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགག་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་གྱི་བསྲོ་ཁང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདིར་ལུས་ཀྱི་དེ་མ་དད་པས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་དང་། གོང་མ་བསྲོ་ཁང་ལ་འཇུག་མི་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དེར་མ་དད་པ་འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། ཞེས་མ་དད་པ་བཀག་པ་ལས། མ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཟློག་ཕྱོགས་
6-127b
དད་ཅན་ངོས་བཟུང་ན་དེ་ཉིད་ཤུགས་ལས་རྟོགས་ནུས་ཏེ། བརྟན་པ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བར་མི་གཡོ་བར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་དད་པ་ཅན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་དོ། །ཚུལ་ལྡན་སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཚུལ་འཆལ་ཝ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཝ་ལྟ་

【现代汉语翻译】
如同清洁棉布等物，以及如何放置场所的仪轨一样。不仅是器皿，所有用具都要隐蔽放置，妥善隐藏，干燥，清洗等，进行清洁。
说将得入及已入学处
第五，进入暖房时要保持安静。要美观。美观是指端庄，看到端庄的人会让人心生敬意。进一步阐述美观，就是‘善于约束’，意味着身语不放逸。‘行为美观’意味着举止端庄。‘具正知’意味着内心平静。不要在火炉前烤火。在那里，要避免喧嚣，即避免谈论国王等世俗之事。如何安住呢？应专注于圣者的不语，如理作意，从而安住在暖房中。暖房的所有事务结束后，念诵第三个常诵。
说此处别学处
第六，只穿一件法衣，不做任何清洁工作。注释：是对所有清洁工作而言，而不是仅仅对身体相关的清洁工作而言；是对所有场所而言，而不是仅仅对暖房而言。只穿一件衣服时，不能吃东西，不能扫地等，凡是只穿一件衣服被禁止做的事情，是指佛陀没有禁止和允许的衣服之外，没有穿第二件允许的衣服的情况。例如，禁止穿一件法衣和两件衬裙的情况，并不能免除只穿一件衣服的过失。按摩等自己身体的清洁工作，不要让不信佛的在家人来做。注释：搬运重物等是不禁止的，而且是对所有地方而言，而不是仅仅对暖房而言。那么，这里说身体的清洁工作不要让不信佛的人来做，以及前面关于是否允许进入暖房时也说不要让不信佛的人进入，那么，不信佛的定义是什么呢？如果确定了这些的对立面，即有信仰的人，那么不信佛的定义自然就能理解了。所谓坚定，是指长时间不改变，不会因为 সামান্য 的事情而动摇的人，这样的人被认为是圆满的佛教徒。如同持戒严谨的狮子不会去侍奉破戒的狐狸一样。注释：持戒严谨的人就像狮子一样，因为他们不会被像小动物一样的烦恼所击败。破戒的人就像狐狸一样。

【English Translation】
It is the same as the ritual for cleaning cloths and other items, and how to arrange the place. Not only utensils, but all equipment should be placed in seclusion, hidden well, dried, washed, etc., and cleaned.
Speaking of entering and having entered the place of study
Fifth, one should enter the warming room quietly. Be beautiful. Beautiful means being dignified, and seeing a dignified person inspires respect. To further elaborate on beauty, 'well-disciplined' means that body and speech are not unrestrained. 'Beautiful conduct' means dignified behavior. 'With mindfulness' means the mind is peaceful. Do not sit in front of the fire to warm yourself. There, avoid noise, that is, avoid talking about worldly matters such as kings. How to abide? One should focus on the noble silence, properly direct one's mind, and thus abide in the warming room. At the end of all the activities of the warming room, recite the third continuous recitation.
Speaking of special places of study
Sixth, one should not do any cleaning work while wearing only one Dharma robe. Commentary: This applies to all cleaning work, not just cleaning related to the body; it applies to all places, not just the warming room. When wearing only one robe, one cannot eat, sweep, etc. The prohibition of activities while wearing only one robe refers to the situation where one is not wearing a second permitted robe other than the robe that the Buddha has not prohibited and permitted. For example, the prohibition of wearing one Dharma robe and two skirts does not exempt one from the fault of wearing only one robe. Do not allow non-believing lay people to do cleaning work for one's own body, such as massage. Commentary: Carrying loads, etc., is not prohibited, and it applies to all places, not just the warming room. So, here it says that non-believers should not be allowed to do cleaning work for the body, and earlier, in the context of whether or not to allow entry into the warming room, it also says that non-believers should not be allowed to enter. What is the definition of a non-believer? If we identify the opposite of these, that is, believers, then the definition of non-believers can be understood naturally. Steadfastness refers to someone who does not change for a long time and is not disturbed by সামান্য things; such a person is considered a perfect Buddhist. Just as a virtuous lion would not serve a corrupt fox. Commentary: A virtuous person is like a lion because they cannot be defeated by afflictions like small animals. A corrupt person is like a fox.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་ཡིན་ཏེ་ཁྱི་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཝ་ནི་ཁྱི་ལས་བྲོས་ཏེ་ཁུང་སྟེང་དུ་གཞོལ་ལོ། །ཕུག་ཏུ་གཞོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ཁུང་དུ་གཞོལ་བ་བཞིན་དུ་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུག་ཏུ་གཞོལ་བ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདྲ་ཆོས་གསུམ་བཤད་དོ། །བླ་མ་རྣམས། ཝ་ནི་འཚོ་བ་མི་གཙང་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའང་འཚོ་བ་མི་གཙང་ཞེས་འདྲ་ཆོས་བཞིར་མཛད་དོ། །འདིར་ཚུལ་འཆལ་འཚོ་བ་མི་གཙང་བའི་དོན་ཡང་ཚུལ་འཆལ་ནི་ཡོན་སྦྱོང་བའི་གནས་མིན་པས་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པས་སྦྱིན་བདག་གི་ཡོན་བླངས་ཀྱང་། སྦྱིན་བདག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལ་དད་ཅན་གྱིས་སྦྱར་ཚད་ལོག་པའི་འཚོ་བར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོ་ཤིང་སྟོབ་པར་བྱེད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་སྟོབ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། གནས་བྱེད་པ་སྟེ་འཆལ་བའི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་
6-128a
དང་། འཆལ་བ་ལ་གནས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དེའི་བར་དུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་ཡང་འོད་ལྡན་གྱི་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཕམ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དམ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཆར་བྱུང་བས་མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ཡང་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཚུལ་ལྡན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་གཡོག་བྱའོ། །གནས་བཅའ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཕ་མ་དང་ནད་པ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་རྣམས་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱ་མི་དགོས་པར་བསྟན་ལ། ཊཱི་ཀར། ཕ་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ནད་པ་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། གང་ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ལ་རིམ་

【现代汉语翻译】
因为弟子被狗一样的烦恼所击败。在《宝积经》中说：‘狐狸从狗那里逃脱，然后钻入洞穴。同样，破戒者被烦恼击败，就像钻入洞穴一样，会堕入恶趣。就像钻入洞穴一样，会堕入地狱。’这里讲述了三个相似之处。上师们说：‘狐狸的生活不洁净，同样，破戒者的生活也不洁净。’这里讲述了四个相似之处。这里，破戒者生活不洁净的含义是，破戒者不是修习功德之处，却伪装成修行者，接受施主的供养。然而，这不会给施主带来功德，因此，信徒的供养都变成了邪命。就像被询问的婆罗门之女一样，如果持戒者明知故犯地给破戒者提供木制牙签，那么持戒者也会因此积累在九十千年中堕入地狱的业。同样，如果提供泥土、一起念诵、一起居住、成为破戒者的老师、依附于破戒者、与破戒者同眠，那么在黎明到来之前，会积累在九十千年中堕入地狱的业；如果黎明到来，会积累在一亿四千零四十千年中堕入地狱的业。’这是这样说的。虽然现在在律藏中不常见，但引自《光明经》。《光明经》中说：‘如何知道某人是否破戒？通过看到、听到和怀疑来判断。’如果自己的上师和堪布犯了所有堕罪，或者五种堕罪都犯了，那么即使是极度破戒者，具戒的弟子和近侍也应该恭敬承侍，但不应一起居住。在《 टीका 》中说：‘因为这两者是进入佛法的门户，是产生戒律、良好守护戒律和理解佛法的因。’父母和病人即使是居士也应该承侍，这暗示了如果上师变成居士，则不必承侍。在《 टीका 》中说：‘因为父母是利益的田地，病人是慈悲的田地，所以即使是三宝也应该承侍他们。’在《律藏零星》中也说：‘谁侍奉病人，就是侍奉我。’
因为弟子被狗一样的烦恼所击败。《宝积经》中说：狐狸从狗那里逃脱，然后钻入洞穴；同样，破戒者被烦恼击败，就像钻入洞穴一样，会堕入恶趣，就像钻入洞穴一样，会堕入地狱。这里讲述了三个相似之处。上师们说：狐狸的生活不洁净，同样，破戒者的生活也不洁净。这里讲述了四个相似之处。这里，破戒者生活不洁净的含义是，破戒者不是修习功德之处，却伪装成修行者，接受施主的供养，然而，这不会给施主带来功德，因此，信徒的供养都变成了邪命。就像被询问的婆罗门之女一样，如果持戒者明知故犯地给破戒者提供木制牙签，那么持戒者也会因此积累在九十千年中堕入地狱的业；同样，如果提供泥土、一起念诵、一起居住、成为破戒者的老师、依附于破戒者、与破戒者同眠，那么在黎明到来之前，会积累在九十千年中堕入地狱的业；如果黎明到来，会积累在一亿四千零四十千年中堕入地狱的业。这是这样说的。虽然现在在律藏中不常见，但引自《光明经》。《光明经》中说：如何知道某人是否破戒？通过看到、听到和怀疑来判断。如果自己的上师和堪布犯了所有堕罪，或者五种堕罪都犯了，那么即使是极度破戒者，具戒的弟子和近侍也应该恭敬承侍，但不应一起居住。《 टीका 》中说：因为这两者是进入佛法的门户，是产生戒律、良好守护戒律和理解佛法的因。父母和病人即使是居士也应该承侍，这暗示了如果上师变成居士，则不必承侍。《 टीका 》中说：因为父母是利益的田地，病人是慈悲的田地，所以即使是三宝也应该承侍他们。《律藏零星》中也说：谁侍奉病人，就是侍奉我。

【English Translation】
Because the disciple is defeated by afflictions like a dog. In the Ratnakuta Sutra (དཀོན་བརྩེགས་, The Heap of Jewels Sutra) it says: 'The fox escapes from the dog and then plunges into a hole. Similarly, the one who has broken their vows, defeated by afflictions, just like plunging into a hole, will fall into the lower realms. Just like plunging into a hole, they will go to hell.' Here, three similarities are explained. The Lamas (བླ་མ་, spiritual teachers) say: 'The fox's life is unclean, similarly, the life of the one who has broken their vows is also unclean.' Here, four similarities are explained. Here, the meaning of the one who has broken their vows living an unclean life is that the one who has broken their vows is not a place for cultivating merit, but pretends to be a practitioner, accepting offerings from patrons. However, this does not bring merit to the patrons, so the offerings of the faithful become wrong livelihood. Just like the Brahmin girl who was asked, if a virtuous person knowingly offers a wooden toothpick to someone who has broken their vows, then that virtuous person will also accumulate the karma to fall into hell for ninety thousand years. Similarly, if they offer mud, recite together, live together, become a teacher of the one who has broken their vows, cling to the one who has broken their vows, or sleep with the one who has broken their vows, then before dawn, they will accumulate the karma to fall into hell for ninety thousand years; if dawn arrives, they will accumulate the karma to fall into hell for one hundred and forty-four thousand years.' This is how it is said. Although it is not common in the Vinaya ( འདུལ་བ་, monastic discipline) now, it is quoted from the Light Sutra (འོད་ལྡན་, The Sutra of Light). In the Light Sutra it says: 'How does one know if someone has broken their vows? Through seeing, hearing, and suspecting.' If one's own teacher and Khenpo (མཁན་པོ་, abbot) have committed all the downfall offenses, or all five categories of downfall offenses, then even if they are extremely immoral, the virtuous disciples and attendants should respectfully serve them, but should not live with them. In the Tika (ཊཱི་ཀ་, commentary) it says: 'Because these two are the gateway to entering the Dharma, and are the cause of generating vows, well protecting vows, and understanding the Dharma.' Parents and the sick, even if they are laypeople, should be served, which implies that if the Lama becomes a layperson, then there is no need to serve them. In the Tika it says: 'Because parents are the field of benefiting, and the sick are the field of compassion, therefore even the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ་, the Buddha, Dharma, and Sangha) should serve them.' In the Vinaya Minor Sections (ལུང་ཕྲན་ཚེགས་, Miscellaneous Vinaya) it also says: 'Whoever serves the sick, serves me.'
Because the disciple is defeated by afflictions like a dog. In the Ratnakuta Sutra it says: 'The fox escapes from the dog and then plunges into a hole. Similarly, the one who has broken their vows, defeated by afflictions, just like plunging into a hole, will fall into the lower realms. Just like plunging into a hole, they will go to hell.' Here, three similarities are explained. The Lamas say: 'The fox's life is unclean, similarly, the life of the one who has broken their vows is also unclean.' Here, four similarities are explained. Here, the meaning of the one who has broken their vows living an unclean life is that the one who has broken their vows is not a place for cultivating merit, but pretends to be a practitioner, accepting offerings from patrons. However, this does not bring merit to the patrons, so the offerings of the faithful become wrong livelihood. Just like the Brahmin girl who was asked, if a virtuous person knowingly offers a wooden toothpick to someone who has broken their vows, then that virtuous person will also accumulate the karma to fall into hell for ninety thousand years. Similarly, if they offer mud, recite together, live together, become a teacher of the one who has broken their vows, cling to the one who has broken their vows, or sleep with the one who has broken their vows, then before dawn, they will accumulate the karma to fall into hell for ninety thousand years; if dawn arrives, they will accumulate the karma to fall into hell for one hundred and forty-four thousand years.' This is how it is said. Although it is not common in the Vinaya now, it is quoted from the Light Sutra. In the Light Sutra it says: 'How does one know if someone has broken their vows? Through seeing, hearing, and suspecting.' If one's own teacher and Khenpo have committed all the downfall offenses, or all five categories of downfall offenses, then even if they are extremely immoral, the virtuous disciples and attendants should respectfully serve them, but should not live with them. In the Tika it says: 'Because these two are the gateway to entering the Dharma, and are the cause of generating vows, well protecting vows, and understanding the Dharma.' Parents and the sick, even if they are laypeople, should be served, which implies that if the Lama becomes a layperson, then there is no need to serve them. In the Tika it says: 'Because parents are the field of benefiting, and the sick are the field of compassion, therefore even the Three Jewels should serve them.' In the Vinaya Minor Sections it also says: 'Whoever serves the sick, serves me.'

--------------------------------------------------------------------------------

གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ལས། ཕ་དང་མ་གཉིས་ཚངས་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་སྔ་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེའམ་ལྷ་བྲན་བཞིན། །བུ་ཡི་སྦྱིན་པའི་
6-128b
གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་གཉིས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། །ཕྱི་བར་བྱ་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་བཀྲུ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང་། །བགོ་བ་མལ་སྟན་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེས་ནི་ཕ་དང་མ་གཉིས་ལ། །མཁས་པས་བསྙེན་བཀུར་བཅས་བྱེད་ན། །འདིར་ནི་མནར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སོང་ནས་མཐོ་རིས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
说妙行沐浴殊胜
གཉིས་པ་ནི། སྨན་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ནད་པ་དང་ནད་པ་མ་ཡིན་པའང་བཀྲུའོ། །འདི་ནི་གནང་བའི་བསླབ་བྱའོ། །ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཁྲུས་དེས་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་རླུང་འདྲེན་པ་སྟེ། སེལ་བའི་སྨན་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྐོལ་བས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཁྲུས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མིང་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་མར་སོགས་སྔར་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་སླར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་དེ་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུ་མཉེ་བྱས་པའི་སྣུམ་དེ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་ཁྲུས་ཆལ་གྱིས་ལུས་བསྐུས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །སྔ་མར་གསུངས་པའི་ཁྲུས་ཆལ་གྱིས་ལུས་བསྐུས་ན་རྩུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆུའི་བུམ་པ་ཕྱི་མར་ཏེ་ཕྱིས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སྣུམ་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླུག་གོ། སྣོད་གང་དུ་བཀྲུ་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིང་དུ་སྟེ་གྲུ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་འདྲ་བར་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིང་དེ་ནི་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ་གཞན་གྱིས་མིན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིང་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་དྲོན་མོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁ་དགབ་གཞུག་གོ། གཞོང་རིང་དེར་གཉའ་བར་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་གཞུག་གོ། ཊཱི་ཀར། དེ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་གཉའ་བ་ན་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། བླ་མ་
6-129a
དག་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཟེར་རོ། །
说沐浴及清洁
གསུམ་པ་ལ། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་སྤང་བའོ། །
说洗足学处
དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་གར་བབ་ཏུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུའོ། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དེའི་གནས་ནི་ཝ་ཁར་རོ། །ཝ་ཁ་དེར་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་རྡོ་བ་རྩུབ་མོ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ཆུ་མི་འབོ་བའི་སྐྱོར་ཅན་བྱའོ་ཞེས་དང་། རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ནས་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ལ་མ་བྱས་ན་ཉེས་

【现代汉语翻译】
世尊说，这是妙行沐浴。如果有人出家，那还用说吗？此外，经中说：父母是梵天，老师也是如此。如同火或神仆，是儿子布施的对象。因此，应当向他们顶礼，服侍他们，为他们洗涤。也要洗他们的双脚，智者应如是恭敬。饮食、衣服、卧具等，智者应以这些来恭敬父母。如此，在此世间不会受苦，去世后将 আনন্দ (Ānanda，阿难) 喜悦地升入天界。世尊如是说。
第二，用调配好的药物沐浴，可以为病人和非病人洗浴。这是允许的学处。用调配好的药物沐浴，可以消除胆汁、痰和风。用草药的根、茎、叶、花和果实熬煮后沐浴，这被称为调配好的药物沐浴，这是它的名称。先用油等进行按摩，然后再用调配好的药物沐浴，这样身体就不会变得粗糙。为了去除按摩的油，可以用小扁豆粉等沐浴剂涂抹身体后沐浴。先前所说的沐浴剂涂抹身体后不会变得粗糙，为了这个目的，最后用一壶水来沐浴。滴两三滴油。在什么容器里洗呢？在长长的铁槽里，形状像小船一样，进入其中沐浴。这个长长的铁槽应该由病人持有，而不是其他人。为了让温水在长长的铁槽里保持更长时间，应该盖上盖子。在槽里放一个颈枕。ཊཱི་ཀར། (ṭīkar，注释) 说：‘在那里长时间停留，脖子不会感到疼痛。’因此，上师们说，这是进入铁槽的情况。
第三，讲述洗脚的学处。防止损坏寺庙。
第一，不要在寺庙的走廊里随意洗脚。洗脚的地方是瓦卡（藏语音译，洗脚处）。在瓦卡（藏语音译，洗脚处）设置洗脚台，用粗糙的石头做成，像乌龟的背一样，有防止水溅出的边缘。并且要学习游泳，还要掌握外道的论典。’因为在律藏中多次提到，所以所有这些都必须做到，不做就会有罪过。

【English Translation】
The Blessed One said that this is the auspicious practice of bathing. If one is ordained, what need is there to mention it? Furthermore, it is said in the scriptures: 'Parents are Brahma, and the teacher is the same. Like fire or a servant of the gods, they are the objects of a son's generosity. Therefore, one should prostrate to them, serve them, and wash them. One should also wash their feet, and the wise should pay homage in this way. Food, clothing, bedding, and the like, the wise should use these to honor their parents. Thus, one will not suffer in this world, and after passing away, one will joyfully ascend to the heavens.' Thus spoke the Blessed One.
Secondly, bathing with well-prepared medicines can cleanse both the sick and the non-sick. This is a permitted precept. Bathing with well-prepared medicines can eliminate bile, phlegm, and wind. Bathing with decoctions of roots, stems, leaves, flowers, and fruits of medicinal herbs is called bathing with well-prepared medicines, and that is its name. After first massaging with oil, etc., and then bathing with well-prepared medicines, the body will not become rough. To remove the oil from the massage, one should apply bathing powder such as lentil flour to the body and then bathe. The bathing powder mentioned earlier will prevent the body from becoming rough, and for this purpose, a pot of water is used last for bathing. Pour two or three drops of oil. In what container should one bathe? In a long iron trough, shaped like a small boat, one enters and bathes. This long iron trough should be held by the patient, not by others. To keep the warm water in the long iron trough for a longer time, a lid should be placed on it. A pillow with a hollow inside should be placed in the trough for the neck. ṭīkar (commentary): 'Staying there for a long time, the neck will not become sore.' Therefore, the lamas say that this is the situation of entering the iron trough.
Thirdly, the precept of washing feet is discussed. Preventing damage to the monastery.
Firstly, one should not wash one's feet randomly in the courtyard of the monastery. The place for washing feet is Vākhara (transliteration, foot-washing place). At Vākhara (transliteration, foot-washing place), a foot-washing platform should be set up, made of rough stone, like the back of a turtle, with an edge to prevent water from splashing. And one should learn to swim, and one should also master the treatises of the outsiders.' Because it is mentioned many times in the Vinaya, all of these must be done, and if not, there will be fault.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཅེ་ན། བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་བྱའོ། །རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གནང་བའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོར་སྦྱར་བ་ནི་འདོད་པས་སྤྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས། འདི་དང་མཚུངས་པའི་རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གནང་བའི་བསླབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་གནང་ངོ་ཞེས་མ་གསུངས་པར་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟོད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་
6-129b
ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དམད་པས་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཞི་དེ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཞེས་པ་ནི་ཁང་ཐོག་གོ། སྒོ་ཁང་གང་དུ་བལྟ་བའི་ཤར་ནས་བརྩིས་པའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུའོ། །གཞི་དེ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་རྩུབ་པར་རོ། །རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པར་རྒན་པོ་དང་ནད་པས་འགྲོ་མ་ནུས་ན་ཆོལ་ཟངས་ས་ལས་བྱས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཊཱི་ཀར། གཞན་འདོད་བཀོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ས་ལས་བྱས་པ་ཞེས་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ལས་ནི་ཟངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་གཉིས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཡང་མི་རུང་བར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་འདོད་དོ་ཞེ་ན་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ས་ལས་བྱས་པ་ཞེས་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ལས་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་པས་རིགས་པ་ལས་འགལ་བའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཟངས་རུང་བར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། རྩ་བར། རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། འདིའི་ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟ་བས་ན་གཙོ་བོ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཟངས་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རུང་བར་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་དཔེར། ས་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་

【现代汉语翻译】
这是关于必须遵守的戒律，还是关于可以做也可以不做、允许自由选择的戒律？如果说是‘做’，那么所有普遍确定的事情，如布萨（藏文：གསོ་སྦྱོང་，含义：斋戒）和自恣（藏文：དགག་དབྱེ་，含义：僧众于雨季安居结束时互相检举过失）等，凡是具有必须禁止的理由的，都必须去做，这是必须遵守的戒律。而没有必须禁止的理由的，比如设置洗脚处。‘应该学习游泳’等等，虽然说是‘做’，但这是允许的戒律。关于这一点，注释中说：‘在“做”这个词的第一个动词上加上意愿，是为了表明这是随意的。’因此，对于与此类似的‘应该学习游泳’等其他事情，也应该将其归为允许的戒律。那么，为什么不说‘允许设置洗脚处’，而是用肯定的语气说‘设置洗脚处’呢？因为世尊以多种方式赞扬少事少业，并以多种方式贬低与此相反的行为。如果说在某个时间或地点允许，那么为了消除人们认为这并非对所有人而是对某些人的允许的疑虑，所以用肯定的语气来表达。这个处所位于何处呢？‘在寺庙的上方’，指的是屋顶。朝向哪个方向呢？从东边数起的东南角。这个处所应该像乌龟的背一样粗糙。如果老人和病人无法走到洗脚处，应该放置铜或泥土制成的器皿。对此，注释中说：‘另一种观点是，有些人这样说：“说了‘泥土制成的’，这意味着也禁止了铜等。”这是在提出先前的观点。’那么，如果说了第二个词，是否会推导出木头也是不允许的呢？正如他们所说：‘如果是这样，那么木头等也会被禁止。’如果他们同意这种说法，那么反驳是这样说的：‘说了“泥土制成的”，不会变成那样，因为可以理解为专门指定了泥土制成的。’因此，他们提出了与理性相悖的反驳。那么，如何知道铜是可以的呢？根本颂中说：‘不得混合用于拥有珍宝的材料。’对此，注释中说：‘因此，从禁止主要使用黄金等的词语中，可以知道可以使用铜等。’在梵文原本中，“泥土制成的”是第二个词。

【English Translation】
Is this a precept that must be observed, or a precept that allows freedom of choice, where one can do it or not as they please? If it is said 'do', then all things that are generally determined, such as the Uposatha (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་, meaning: fasting) and Pravāraṇā (Tibetan: དགག་དབྱེ་, meaning: the ceremony at the end of the rainy season retreat where monks point out each other's faults), those that have reasons for being necessarily prohibited must be done, and this is a precept that must be observed. Those that do not have reasons for being necessarily prohibited, such as setting up a foot-washing station. 'One should learn to swim,' etc., although it is said 'do', this is a permissive precept. Regarding this, the commentary says: 'Adding intention to the first verb of "do" is to show that it is used voluntarily.' Therefore, for other things similar to this, such as 'one should learn to swim,' they should also be classified as permissive precepts. Then, why not say 'permission to set up a foot-washing station,' but use an affirmative tone to say 'set up a foot-washing station'? Because the Blessed One praised having few affairs and little work in many ways, and disparaged the opposite in many ways. If it is said that it is permitted at a certain time or place, then in order to dispel the doubt that people might think this is not a permission for everyone but for some, it is expressed in an affirmative tone. Where is this place located? 'Above the monastery,' which refers to the roof. Which direction does it face? The southeast corner, counting from the east. This place should be rough, like the back of a turtle. If the elderly and sick cannot walk to the foot-washing station, a vessel made of copper or earth should be placed. Regarding this, the commentary says: 'Another view is that some say, "Having said 'made of earth,' this means that copper etc. are also prohibited." This is presenting the previous view.' Then, if the second word is said, would it be inferred that wood is also not allowed? As they say: 'If that is the case, then wood etc. would also be prohibited.' If they agree with this statement, then the refutation says: 'Having said "made of earth," it will not become like that, because it can be understood as specifically designating made of earth.' Therefore, they presented a refutation that contradicts reason. Then, how do we know that copper is permissible? The root verse says: 'One should not mix materials for owning precious things.' Regarding this, the commentary says: 'Therefore, from the words prohibiting mainly gold etc., it can be known that things made of copper etc. are permissible.' In the Sanskrit original, "made of earth" is the second word.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་འགྱུར་བྱེད་པ་ན་གཉིས་
6-130a
པའི་དོན་དུ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་རྩ་འགྲེལ་ཅི་རིགས་པར་ས་ལས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆོལ་ཟངས་ནི་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་ལ། ཊཱི་ཀར། ཆོལ་ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུ་བའི་སྣོད་དོ་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་ནས་ཆོལ་ཟངས་ནི་དྲི་ཆུ་འདོར་བའི་སྣོད་ལ་ཟེར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་དག་པའི་ཚིག་གོ། ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་ནི་གོར་པོ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་འདྲ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེའི་གནས་ནི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བ་སྤོག་སྤོག་ལ་རྩུབ་པ་དང་ངོ་། །རྩུབ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྐང་པ་མི་འདྲེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ་ལས་གཞན་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་ཆོལ་ཟངས་དེ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་གོ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོལ་ཟངས་ནི་སྤྱིའི་ཁང་ཐོག་ཏུའོ། །གང་ཟག་གི་ཆོལ་ཟངས་ནི་གནས་ཁང་གི་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ཏུའོ། །ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་དང་རྩིག་པའི་བར་དེར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
善护佛堂
གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱི་དོར་དང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་གྱི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཆུས་བྱུག་གོ། ཡང་ན་ལྕི་བས་བསྐུའོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟར་བསྐུ་ཞེ་ན། མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཟུར་གསུམ་པའམ་རྫ་རྔ་ལྟ་བུར་ཁ་ཞབས་ཅུང་ཟད་ཞུམ་པ་སྐེད་པ་སྦོམ་པ་སྟེ་སྒོང་ངའི་རྩེ་གཉིས་བཅད་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དབྱིབས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷར་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ནི། བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ་འཇིམ་པས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་དུ་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་ལ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པས་མཎྜལ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་འབྲི་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །
广说资俱相
གཉིས་པ་ལ།
6-130b
ལྷུང་བཟེད་དངོས་དང་དམིགས་བསལ་བཤད། །ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་བསྐྱང་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །ལེགས་བཅོས་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །
分别说钵正分
དང་པོ་ལ། དཀའ་གནས་དཔྱད་དང་ཚིག་དོན་བཤད། །
དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་འདིར་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་ཆུང་གང་ཤོང་བ་སྟེ། འོ་ན་མ་ག་དྷའི་བྲེ་ཆུང་གང་གི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མ་ག་དྷའི་བྲེའོ། །གཞན་ཞུ་བ་མིན་པ་རྣམས་ལ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་ཙམ་བསམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཆུ་སྲང་བཅུ་ད

【现代汉语翻译】
虽然是音译，但在翻译时，为了第二个意思，加入了第五个字，因此在各种根本注释中都出现了‘ས་ལས་’（sa las）这个词。
关于‘ཆོལ་ཟངས་’（chol zangs），在小部注释中，解释为洗脚的容器的名称。在 टीका (ṭīkā，注释) 中，‘ཆོལ་ཟངས་’（chol zangs）被称为洗手脚的容器。大成就者噶玛·钦列（Karma Trinley）说‘ཆོལ་ཟངས་’（chol zangs）是指倒尿的容器，这是不正确的说法。
‘ཆོལ་ཟངས་’（chol zangs）的底部是圆的，像大象的脚底一样，有核心。这个核心的位置在中心，像卡丹巴花（kadampa）一样，粗糙而坚硬。粗糙的目的是为了防止脚滑。用洗脚水以外的水清洗后，将‘ཆོལ་ཟངས་’（chol zangs）倒扣放置。僧众的‘ཆོལ་ཟངས་’（chol zangs）放在公共的房间里。个人的‘ཆོལ་ཟངས་’（chol zangs）放在住所的门后。 टीका (ṭīkā，注释) 中说：‘应该放在门和墙壁之间。’
善护佛堂
第二，在寺庙的哪个方向用钵的清洁物等进行清洁工作，就在那个方向用水涂抹，或者用粪便涂抹。涂抹的形状如何呢？像矛尖一样的三角形，或者像陶鼓一样，上下略微收缩，中间膨胀，像切掉两个尖端的鸡蛋一样。这样做是为了避免《律藏根本论》（Vinaya-vastu）中说‘将月亮和太阳等视为神’的说法。材料是牛粪或黏土。为了供奉三宝而涂抹，形状没有固定，可以像坛城（maṇḍala）一样，但不能画众生的形象。
广说资俱相
第二部分：
分别讲述钵的实物和特殊之处，
阐述使用钵的学处，
讲述放置钵的学处，
以及传递钵的学处，
顺便讲述保养钵的方式，
不要忘记修缮。
分别说钵正分
第一部分：分析难点，解释词义。
首先，这里比丘的钵的最小容量是摩揭陀国（Magadha）的小升的容量。那么，摩揭陀国的小升的容量是多少呢？在《律藏释》（Vinaya-vyākhyā）中说：‘谷物、油、蜂蜜和水等三十又二两（srang）是摩揭陀国的升。’对于其他非液体，十六两被认为是衡量物品的标准。因此，这里的水是十...

【English Translation】
Although it is a transliteration, in the translation, the fifth letter is added for the second meaning, so the word 'ས་ལས་' (sa las) appears in various root commentaries.
Regarding 'ཆོལ་ཟངས་' (chol zangs), in the minor commentaries, it is explained as the name of a container for washing feet. In the ṭīkā (commentary), 'ཆོལ་ཟངས་' (chol zangs) is called a container for washing hands and feet. The great accomplished Karma Trinley said that 'ཆོལ་ཟངས་' (chol zangs) refers to a container for discarding urine, which is an incorrect statement.
The bottom of 'ཆོལ་ཟངས་' (chol zangs) is round, like the sole of an elephant's foot, with a core. The position of this core is in the center, like a Kadampa flower, rough and hard. The purpose of the roughness is to prevent the foot from slipping. After washing with water other than foot-washing water, the 'ཆོལ་ཟངས་' (chol zangs) is placed upside down. The sangha's 'ཆོལ་ཟངས་' (chol zangs) is placed in the common room. The individual's 'ཆོལ་ཟངས་' (chol zangs) is placed behind the door of the residence. The ṭīkā (commentary) says: 'It should be placed between the door and the wall.'
Well protect the Buddha hall
Second, in whichever direction of the temple the cleaning work is done with the cleaning materials of the bowl, etc., that direction should be smeared with water, or smeared with dung. What shape should it be smeared in? Like a spearhead, triangular, or like an earthenware drum, slightly shrunken at the top and bottom, swollen in the middle, like an egg with two ends cut off. The reason for doing it this way is to avoid the statement in the Vinaya-vastu that 'moon and sun etc. are regarded as gods'. The material is cow dung or clay. Since it is smeared for the sake of the Three Jewels, there is no fixed shape for the smearing, it can be like a maṇḍala, but it is not permissible to draw the figures of sentient beings.
Extensive explanation of the aggregation of resources
The second part:
Separately explain the actual bowl and its special features,
Elaborate on the precepts for using the bowl,
Describe the precepts for placing the bowl,
And the precepts for passing on the bowl,
Incidentally, describe how to maintain the bowl,
Do not forget to repair it.
Separate explanation of the bowl's correct division
The first part: Analyze the difficult points and explain the meaning of the words.
First, here the minimum capacity of a bhikkhu's bowl is the capacity of a small Magadha measure. So, what is the capacity of a small Magadha measure? In the Vinaya-vyākhyā it is said: 'Thirty-two srangs of grain, oil, honey, and water, etc., is a Magadha measure.' For other non-liquids, sixteen srangs is considered the standard for measuring items. Therefore, here the water is ten...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུག་ལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་ཐད་དུ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བུ་སྟོན་ན་རེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། ཡུལ་ཐ་དད་པས་སྲང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་རབ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་བསལ་བའི་དོན་དུ་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། མམ་ས་སེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །མམ་ས་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གཅིག་འདོད། །གསེར་ཞོ་གང་ལ་རབ་བརྗོད་དེ། །གསེར་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་གཅིག་གོ། ཞེས་སོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་བསྐམས་པ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་མི་སྐམ་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་མ་སྐམ་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་ཚད་དུ་བརྩི་ན་ནི་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩི་ན་ནི་བདུན་
6-131a
ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཅིག་དང་ཞོ་དྲུག་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་སྲང་བཅུ་དྲུག་ལ་བྲེ་ཆུང་གཅིག་སྟེ་བདུན་ཕུལ་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འབྲས་སྐམ་སྲང་སོ་གཉིས་ལ་ཚོང་དུས་འགུར་མོའི་གསེར་བྲེའི་བྲེ་གང་དང་སུམ་གཉིས་ཏེ་སུམ་འགྱུར་ལ་བྲེ་ལྔ་འབྱུང་ལ། ཚོད་མའི་ཚད་ཅི་ཙམ་གྱིས་འབྲས་ཆན་སྤགས་ནུས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་ཚད་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། བཞི་ཆར་གྲགས་པ་ལྟར་ན་བྲེ་གང་དང་སུམ་གཉིས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་གོས་ལ་བྲེ་བཞི་གསུམ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་བྲེ་བདུན་ལྔ་ཕུལ་དོ་ཤོང་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིས་འགྱུར་རབ་ཚད། དེའི་བར་ནི་འབྲིང་ཚད་དོ། །རྒྱ་གར་གྱི་བྲེའུ་ཆུང་གསུམ་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་གང་འབྱུང་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱལ་བློན་དུས་ན་བྲེ་ཆེ་བར་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ཕལ་ཆེར་ནི་གོ་སླ་ལ། དཀའ་བའི་གནས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། འབྲས་སྐམ་སྲང་སོ་གཉིས། འགུར་མོའི་བྲེ་ཕུལ་ལ་བཅལ་ན་བྲེ་གང་ཕུལ་བཞི་འབྱུང་། དེ་བཙོས་པས་གསུམ་འཕེལ་ནི་བྲེ་གང་བཙོས་པས་བྲེ་གསུམ་ཕུལ་བཞི་བཙོས་པས་ཕུལ་བཅུ་གཉིས། ཕུལ་བཅུ་གཉིས་ལ་བྲེ་དོ། བྲེ་དོ་པོ་དེ་སྔར་གྱི་བྲེ་གསུམ་ལ་བསྣན་པས་བྲེ་ལྔའོ། །དེའི་ཁར་ཚོད་མ་ནི་འབྲས་འཕེལ་བ་དེའི་བཞི་ཆ་ཡིན་པས་བྲེ་གང་དང་ཕུལ་བཞིར་གྱུར་པ་སྔ་མའི་འབྲས་སྐམ་བྲེ་གང་ཕུལ་བཞི་འཕེལ་བའི་བྲེ་ལྔ་ལ་བསྣན་པས་བཟའ་བ་ཚང་མ་ལ་བྲེ་དྲུག་དང་ཕུལ་བཞི་ཡིན་ལ། ཚོད་མ་ལ་ནི་འཕེལ་བརྩི་རྒྱུ་མེད་ལ་འབྲས་ལ་སུམ་འཕེལ་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་གང་གི་སྟོང་ཆ་ལ་ཕུལ་ཕྱེད་དང

【现代汉语翻译】
仅仅说了要理解‘摩揭陀量具’，除此之外没有其他说明。关于这一点，无等达波噶举派教法的顶梁柱布顿说，在您的释论中：‘为了消除因地区不同而导致小、中、大三种量具混淆的过失，采用了从口诀中产生的量具，即：玛玛色瓦八个。八个玛玛相当于一个肖。一肖黄金称为拉觉。八个黄金肖相当于一个桑。’
《根本解说》中说：‘将六斗煮熟晒干的稻米放入摩揭陀小量具中，六斗未煮熟未晒干的稻米相当于摩揭陀十六桑。摩揭陀一桑相当于西藏二桑。这样计算，六斗未煮熟未晒干的稻米，如果用西藏的桑来衡量，则相当于三十二桑。如果用普来衡量，则有七普和一阔。’
《解说小注》中说：‘印度一桑相当于西藏一桑六肖。印度十六桑相当于一小量具，即七普斗。’晒干的稻米三十二桑，在交易时相当于古尔莫黄金量具的一又三分之二斗，即三倍时相当于五斗。至于蔬菜的量，只说了能掺和多少稻米，没有明确说明。但按照四处流传的说法，一又三分之二斗，加上拇指大小的食物，加上四斗三普，总共加起来是七斗五普，这是最低限度的钵盂。
这是两倍的最高限度。这两者之间是中等限度。据说印度三个小量具相当于西藏一斗。’如布提所说，国王大臣时期量具似乎更大。以上所说是为了方便理解，稍微解释一下难点：晒干的稻米三十二桑，用古尔莫的普斗来衡量，相当于一斗四普。煮熟后增加三倍，即一斗煮熟后变成三斗，四普煮熟后变成十二普。十二普相当于两斗。这两斗加上之前的三斗，就是五斗。再加上蔬菜，蔬菜是稻米增加的四分之一，变成一斗四普，加上之前的晒干稻米一斗四普，加上增加的五斗，总共食物是六斗四普。蔬菜不计算增加量，而稻米计算增加三倍。拇指大小的空隙相当于半普。

【English Translation】
It was only said that one should understand 'Magadha measure', and nothing else was mentioned. Regarding this, Buton, the supreme pillar of the teachings of the Incomparable Dagpo Kagyu, said in his commentary: 'In order to eliminate the fault of mixing small, medium, and large measures due to different regions, the measure that arose from the oral instructions was adopted, namely: eight Mama Sevas. Eight Mamas are considered one Sho. One Sho of gold is called Rabjo. Eight gold Shos are equivalent to one Sang.'
In the Root Commentary, it says: 'If six 'Thugpo Che' (a type of rice) dried are put into a small Magadha measure, six 'Thugpo Che' uncooked and undried are equivalent to sixteen Magadha Sangs. One Magadha Sang is equivalent to two Tibetan Sangs. Thus, if six 'Thugpo Che' uncooked and undried are measured in Tibetan Sangs, it is equivalent to thirty-two Sangs. If measured in Phul, it is seven Phuls and one Khyor.'
In the Small Commentary, it says: 'One Indian Sang is equivalent to one Tibetan Sang and six Shos. Sixteen Indian Sangs are equivalent to one small measure, which is seven Phul Dows.' Thirty-two Sangs of dried rice, when trading, is equivalent to one and two-thirds of a 'Gurmo' gold measure, which is five measures when tripled. As for the amount of vegetables, it only says how much rice can be mixed, without specifying the amount. But according to the widespread saying, one and two-thirds measures, plus a thumb-sized food, plus four measures and three Phuls, adding up to seven measures and five Phuls, is the minimum amount for a begging bowl.
This is twice the maximum amount. The amount in between is the medium amount. It is said that three small Indian measures are equivalent to one Tibetan measure.' As Buti said, the measures seem to have been larger during the time of the king and ministers. The above is said for easy understanding, and I will explain the difficult points: Thirty-two Sangs of dried rice, measured in Gurmo Phul, is equivalent to one measure and four Phuls. When cooked, it increases threefold, that is, one measure becomes three measures, and four Phuls become twelve Phuls. Twelve Phuls are equivalent to two measures. Adding these two measures to the previous three measures, it is five measures. Adding vegetables, which are a quarter of the increased rice, it becomes one measure and four Phuls, adding the previous one measure and four Phuls of dried rice, plus the increased five measures, the total food is six measures and four Phuls. Vegetables are not counted as increased, while rice is counted as increased threefold. The empty space the size of a thumb is equivalent to half a Phul.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྔ་ཤོང་བའི་གནས་ཡིན་ལ། ཕུལ་
6-131b
ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་བྲེ་གང་ཆ་བཞིར་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་དབྲིས་པའི་སུམ་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པོའི་ཁ་ནས་ཕུལ་དོ་སྔར་གྱི་བཟའ་བ་གནས་པའི་ས་ཡུལ་གྱི་བྲེ་དྲུག་དང་ཕུལ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་བསྣན་པས་དྲུག་ཕུལ་དང་ལྔ་ཕུལ་གང་ལྟར་བྱས་རུང་བྲེ་བདུན་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྲེ་བདུན་དང་། དྲུག་ཕུལ་ཕྱེད་གསུམ་པོ་ལྔ་ཕུལ་དོར་བརྩིས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མ་ནི་འགུར་མོའི་བྲེ་བདུན་དང་ཕུལ་གཉིས་ཤོང་བ་ལ་འཆད་དོ་ཞེས་འགོད་པར་མཛད་སྣང་ངོ་། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སེ་བ་ཞེས་པ་ནི་འོལ་མ་སེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་མིང་ནི་ཁ་བ་ཅན་ན་དམར་རུ་མགོ་ནག་ཅེས་གྲགས་ལ། དེའི་བོངས་ཚད་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ལྕིད་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཡིན་པར་ངེས་པའོ། །མམ་ས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ཉམས་པ་སྟེ་མ་ཥའོ། །དེ་ཡང་བོད་སྐད་དུ་སྲན་མའོ། །དེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཞོ་གཅིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེ་བ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའོ། །བོད་ཀྱི་ཞོ་གང་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཡིན་པས་སེ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོ། །དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པའི་གསེར་འགུར་ཞོ་གང་ནི་ཚད་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་གསེར་ཕྱེས་ཞོ་གང་ངམ་ལྷ་སའི་ཞོ་གང་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སེ་བ་བརྒྱད་བསྣན་པས་འགུར་མོའི་ཞོ་གང་འབྱུང་བར་དེང་སང་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསེར་འགུར་མོའི་སྲང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྕིད་དང་མཉམ་པའི་འབྲས་སྐམ་པོ་དེའི་ཚད་ལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་འབྱུང་། བྲེའུ་ཆུང་གང་ནི་ཁྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བོད་བྲེ་གང་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཕུལ་བདུན་དུ་བརྩི་ཞིང་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་བ་གང་ནི་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་གི་ཚད་ཡིན་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་བོད་པའི་བྲེའི་ཚད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲུག་ཕུལ་
6-132a
དོའམ་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་འབྱུང་། མིང་དེ་གསུམ་གང་བཏགས་ཀྱང་རུང་ཁྱོར་བ་ཚད་ལྡན་བདུན་འབྱུང་། དེ་བཙོས་ན་སུམ་འགྱུར་ཡིན་པས་ཁྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཚོད་མ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཆན་སྤགས་པར་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཚད་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་འབྲས་ཆན་གྱི་བཞི་ཆ་ཡིན་པར་གྲགས་པས་ཁྱོར་བ་བདུན་སྔ་མ་དང་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ཡིན། དེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཤོང་བ་དེ་རབ་ཚད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་འབྲིང་ཚད་དོ། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཁ་ཅིག་དྲུག་ཕུལ་གང་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་གིས་བྲེ་གང་གི་བཞི་གསུམ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་གང་བདེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བུ་སྟོན

【现代汉语翻译】
是能容纳五份食物的地方。将一份食物分成四份，取其中一份的三分之一，即为五又二分之一份食物。从这五又二分之一份食物开始，加上之前食物所在地的六斗四升，无论是六斗五升，总之都是七斗。但考虑到粗略计算，算作七斗。六斗半的三份被视为五份，因此，最小的钵盂能容纳七斗二升食物。吉祥释迦胜说，‘斯瓦’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）指的是欧玛斯的果实，在雪域被称为‘红头黑’。无论其大小如何，重量必定相等。‘玛玛萨’是语音的变异，即‘玛夏’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在藏语中是‘豆’的意思。八个豆相当于印度的‘肖’，那时六十四个‘斯瓦’。藏地的‘肖’是它的一半，即三十二个‘斯瓦’。现在实际使用的金‘古尔’一‘肖’必定是这个量，二十四个‘斯瓦’是金粉一‘肖’或拉萨一‘肖’，在此基础上加上八个‘斯瓦’，就得到‘古尔’一‘肖’，这在现在看来是统一的。像这样的金‘古尔’三十两个‘斯朗’的重量，相当于摩揭陀的小‘布雷’。一个小‘布雷’是二十一个‘科尔瓦’，相当于一个藏‘布雷’，被认为是七升，七升是一‘多’，一个‘科尔瓦’是摩揭陀一个小‘布雷’的量，按照前面所说的藏地‘布雷’的量，是六斗
或七斗，或一个‘科尔瓦’。无论使用哪个名称，都是七个标准‘科尔瓦’。煮熟后是三倍，即二十一个‘科尔瓦’。‘措玛’是指能煮多少米饭，虽然没有明确说明量，但据说相当于米饭的四分之一，因此之前的七个‘科尔瓦’加起来是二十八个。在此基础上，加上一个拇指肚的空隙，这就是最小的钵盂的量。能容纳两倍的量是最大的量，介于两者之间的是中等的量。关于空隙，有些人说是六升，有些人说是四分之三‘布雷’，这都是就最小的钵盂而言，因此可以酌情考虑。布顿

【English Translation】
It is a place that can hold five servings of food. Half and five is one-third of one part divided into four parts of a 'bre'. From the mouth of these five and a half servings, adding six 'do' and four 'phul' of the previous food's location, whether it is six 'do' and five 'phul', it is still only seven 'bre'. However, considering the rough calculation, it is counted as seven 'bre'. The three halves of six 'phul' are considered as five 'phul', so the smallest alms bowl can hold seven 'bre' and two 'phul' of 'gur'. Jowo Shakya Chokden said, 'Sewa' (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is the fruit of 'Olma Se', which is known as 'Red Head Black' in the snowy region. No matter its size, its weight must be equal. 'Mamsa' is a phonetic corruption, which is 'Masha' (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). In Tibetan, it means 'bean'. Eight of these are one 'sho' in India, at that time sixty-four 'sewa'. One 'sho' in Tibet is half of that, which is thirty-two 'sewa'. The gold 'gur' one 'sho' that is currently in use must be this amount, twenty-four 'sewa' is one 'sho' of gold powder or Lhasa, adding eight 'sewa' on top of that gives one 'sho' of 'gur', which seems to be consistent nowadays. The weight of thirty-two 'srangs' of such gold 'gur' is equal to one small 'breu' of Magadha.
One small 'breu' is twenty-one 'khyorwa', which is equivalent to one Tibetan 'bre', which is considered to be seven 'phul', seven 'phul' is one 'do', and one 'khyorwa' is the amount of one small 'breu' of Magadha. According to the Tibetan 'bre' mentioned above, it is six 'do' or seven 'phul', or one 'khyor'. Whichever name is used, it is seven standard 'khyorwa'. When cooked, it is three times, which is twenty-one 'khyorwa'. 'Tsoma' is said to be how much rice can be cooked, although the amount is not clearly stated, it is said to be a quarter of the rice, so the previous seven 'khyorwa' plus together is twenty-eight. On top of that, the empty space of one thumb belly is the amount of the smallest alms bowl. The amount that can hold twice as much is the largest amount, and the amount in between is the medium amount. Regarding the empty space, some say it is six 'phul', and some say it is three-quarters of a 'bre', which is based on the smallest alms bowl, so it should be considered at discretion. Buton

--------------------------------------------------------------------------------

་རིན་པོ་ཆེ་ནི། འབྲས་སྐམ་པོ་སྲང་སོ་གཉིས་འཚོང་དུས་འགུར་མོའི་གསེར་བྲེའི་བྲེ་གང་དང་སུམ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་སུམ་འགྱུར་ཚོད་མ་དང་སྟོང་པའི་ཆ་དང་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས། འགུར་མོའི་གསེར་བྲེ་བདུན་དང་ལྔ་ཕུལ་དོ་ཤོང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཚད་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཡིན་མོད། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གསེར་གྱི་སེ་བའི་གྲངས་ནི་བརྩི་ཚུལ་དེ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ན། མ་ག་དྷའི་འབྲས་བྲེ་གང་ལ་ཁྱོར་བ་བདུན་ལས་མེད་ཅིང་དེའང་སེ་བ་ཉེར་བཞི་རེ་ལ་ཞོ་རེར་བྱས་པའི་སྲང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དང་ཞོ་ལྔ་སེ་བ་བརྒྱད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་སྲང་ཆེས་ཆུང་ངུ་བཏང་བའམ་མི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཁྱོར་བ་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་སླར་གཟོན་མ་
6-132b
གཏོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། བོད་བྲེ་གང་དང་བཞི་ཆ་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་བར་སྟོང་གི་ཆའི་ཚད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང་། མ་ག་དྷའི་བྲེ་གསུམ་བོད་ཀྱི་བྲེ་གང་ཡིན་པའང་དེང་སང་གི་བོད་བྲེ་ཆེ་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་སྣང་ལ། སྔར་རྒྱལ་བློན་གོང་མའི་དུས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེང་སང་གི་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོད་མའི་ཚད་ཀྱང་འབྲས་ཆན་གྱི་བཞི་ཆ་ཡིན་ན་ཁྱོར་བ་བདུན་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་ཆན་གྱི་ཚད་ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པའི་ཁྱོར་བ་ཉེར་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ལ་ཁྱོར་བ་ལྔ་དང་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚོད་མའི་ཚད་ཁྱོར་བ་བདུན་ཡིན་ན་འབྲས་ཆན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སུམ་ཆར་འགྱུར་བས་བཞི་ཆར་སྨྲས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་མཁྱེན་བུ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་བྲེ་ལ་བཀར་བས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ཆེ་ཆུང་གི་ངེས་པ་གཞལ་མི་ནུས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་དད་པ་དུ་མར་བོད་བྲེ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་དུས་ཀྱི་གཙང་འགུར་མོའི་བྲེ་དེ་ཁོ་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་བྲེ་ཐམས་ཅད་དང་ཚད་མི་མཉམ་པས། དེ་ལྟར་ན་བོད་བྲེ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བོད་བྲེ་དང་བསྟུན་པའི་ཚད་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་དྲུག་ཕུལ་དོའོ། །དེ་བཙོས་པས་འབྲས་ཆན་བྲེ་གང་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ཆན་དུ་ཆན་ནི་ཆུ་ཐགས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཙོས་པའོ། །བཙོས་ནས་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩིའོ་ཞེས་སོ། །ཚོད་མ་འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆ་ཡིན

【现代汉语翻译】
关于珍宝（Rin po che）：出售32藏升（srang）的干米，相当于古尔莫（'Gur mo）金升的1又2/3升。将此数量乘以三倍的“措玛”（tshod ma，容量单位），加上“通”（stong，空）的部分，总计相当于7又5/8古尔莫金升。据说，这是一个钵的容量单位。虽然这样说与前面提到的内容在意义上是一致的，但前面详细描述的金“色瓦”（se ba，重量单位）的数量，由于其计算方法是确定的，并且已经明确确定，所以不会有错误。他们这样说。
如果考察这些说法，摩揭陀（Ma ga dha）的米升只有七“科瓦”（khyor ba，捧），而且每24“色瓦”为一“肖”（zho，重量单位），总共有42藏升5肖8色瓦。如果是这样，要么藏升非常小，要么“科瓦”非常大，以至于无法估量。即使按照你现在所说的去做，也是行不通的。藏升加上四分之一，再加上拇指大小的空隙，这样的钵就太大了。摩揭陀的三升相当于一藏升，即使按照现在的藏升大小来计算，似乎也行不通。如果说是古代国王和大臣时期的情况，那么由于它不会变成现在的测量标准，而且“措玛”的容量如果是米升的四分之一，那么就不会有七“科瓦”，因为米升的四分之一，按照你所说的21“科瓦”来计算，只有5又1/4“科瓦”。如果“措玛”的容量是七“科瓦”，那么它将是米升的三分之一，这与说是四分之一相矛盾。全知布顿（Kun mkhyen bu）等人所说的用藏升来衡量钵的大小也是不可靠的，因为在藏地的不同地区，藏升的大小各不相同。全知布顿时代的藏地古尔莫升与所有藏地的升的容量都不一样。这样一来，仅用不同的藏升来衡量，钵的大小也会随着藏升的不同而有数百种不同的容量，因此钵的容量是不可靠的。措纳巴钦波（Mtsho sna pa chen po）说：摩揭陀的小升相当于藏地的六“普”（phul，捧）和一“斗”（do，量器）。煮熟后相当于一米升。在《五十颂》（Bam po lnga bcu pa）中说：‘将大米放入水中煮熟，煮熟后算作三倍。’“措玛”是米升的三分之一。

【English Translation】
Regarding the Jewel (Rin po che): When selling 32 srang of dry rice, it is equivalent to 1 and 2/3 bre of Gur mo gold bre. Multiplying this amount by three times the 'tshod ma' (a unit of capacity), plus the 'stong' (empty) portion, totals 7 and 5/8 Gur mo gold bre. It is said that this is the measure of a begging bowl. Although saying so is consistent in meaning with what was mentioned earlier, the number of gold 'se ba' (a unit of weight) described in detail earlier, because its calculation method is certain and has been clearly determined, there will be no error. They say so.
If we examine these statements, the Ma ga dha rice bre has only seven 'khyor ba' (handfuls), and with every 24 'se ba' being one 'zho' (a unit of weight), there are a total of 42 srang 5 zho 8 se ba. If that is the case, either the srang is very small, or the 'khyor ba' is so large that it cannot be estimated. Even if you do as you say now, it will not work. A begging bowl with a bre plus a quarter, plus a thumb-sized gap, would be too large. Three bre of Ma ga dha is equivalent to one bre of Tibet, and even if calculated according to the current size of the Tibetan bre, it does not seem to work. If it is said that it happened during the time of the ancient kings and ministers, then since it will not become the current standard of measurement, and if the capacity of the 'tshod ma' is a quarter of a rice bre, then there will not be seven 'khyor ba', because a quarter of a rice bre, calculated according to the 21 'khyor ba' you mentioned, is only 5 and 1/4 'khyor ba'. If the capacity of the 'tshod ma' is seven 'khyor ba', then it will be a third of a rice bre, which contradicts saying it is a quarter. The statement by Kun mkhyen bu and others that the size of the begging bowl is measured by the Tibetan bre is also unreliable, because in different regions of Tibet, the size of the Tibetan bre varies. The Gur mo bre of Tibet during the time of Kun mkhyen bu is not the same size as all the bre in Tibet. In this way, the size of the begging bowl will also vary with the different Tibetan bre, resulting in hundreds of different capacities, so the capacity of the begging bowl is unreliable. Mtsho sna pa chen po said: A small bre of Ma ga dha is equivalent to six 'phul' (handfuls) and one 'do' (a measuring container) of Tibet. When cooked, it is equivalent to one rice bre. In the 'Fifty Verses' (Bam po lnga bcu pa), it says: 'Put the rice in water and cook it, and after cooking, count it as three times.' The 'tshod ma' is one-third of a rice bre.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། དེང་སང་ནི་དེ་མི་
6-133a
སྣང་བས་ཡི་གེ་ཆད་དམ་གང་ཡིན་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པས་བྲེ་གང་གི་སུམ་ཆ་ཕུལ་དོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་དོའོ། །མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེར་ཕུལ་གང་ཤོང་བ་སྟེ། ཁ་ད་ཆད་དུ་བཀང་ན་ནང་དུ་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་ནི། བྲེའུ་ཆུང་གང་ལྷག་པ་ནས་དོ་ཞེས་པ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་བོད་ཀྱི་དྲུག་ཕུལ་བཞིའོ། །དེ་བཙོས་པས་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བས་འབྲས་ཆན་བྲེ་དོ། ཚོད་མ་འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆ་སྟེ་ཕུལ་བཞི། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེར་ཕུལ་དོ་ཤོང་བ་སྟེ། ཁ་ད་ཆད་དུ་བཀང་ན་ནང་དུ་ཕུལ་བཅོ་བརྒྱད་ཤོང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་ནི། བྲེའུ་ཆུང་གང་ལྷག་པ་ནས་དོའི་བར་དེ་ཞེས་པས་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་དང་དོའི་བར་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ་དེ་ལ་བོད་ཀྱི་དྲུག་ཕུལ་གསུམ་མོ། །དེ་བཙོས་པས་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩི་བ་དང་། ཚོད་མ་དང་འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆར་བརྩི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེར་ཕུལ་ཕྱེད་དང་དོ་ཤོང་བ་སྟེ། ཁ་ད་ཆད་དུ་བཀང་ན་ནང་དུ་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ཤོང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཕུལ་བཅོ་ལྔ་ཤོང་བའམ་བཅུ་གསུམ་ཤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲིང་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ཤོང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་པ་འདི་ལ། སྨྲས་པ། གངས་ཅན་འདི་ན་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་རྣམས། །མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་སྲིད་དུ་འཇལ་ཞེས་གྲགས། །དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཕྱིར་དང་། །འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དྲུག་དང་འགལ་ཕྱིར་
6-133b
རོ། །དེ་ཡང་སྲིད་དུ་བརྩི་ན་ནི་ཞིང་དུ་བརྩི་བའི་གཞུང་དྲུག་དང་འགལ་ཏེ། གོས་བཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཐེབ་སོར་གཅིག་དང་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་ཉིད་ལས། ཁའི་ཆའི་མཐའ་ནས་མཐེབ་མོའི་སོར་གཅིག་གི་ལྷག་མར་ཞེས་པ་དང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་སོར་གཅིག་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐེ་བོང་གི་ཞེང་ཚད་ཀྱི་སོར་གཅིག་གི་ཚད་དོ་ཞེས་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་མཐེ་བོའི་ཞེང་ལ་བརྩི་བར་བཤད་དོ། །སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་ཞེས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཚོད་མའི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྲན་ཚོད་

【现代汉语翻译】
据说在《解释小品》中有这样的说法。但现在已经看不到了，不知道是文字缺失还是什么原因。总之，按照这个标准，供养的食物应该是相当于一‘bre’的三分之一。因此，供养时要包括谷物和蔬菜。空出一个拇指容量的空间，那里可以容纳一‘phul’的食物。如果把容器口填满，里面可以容纳九‘phul’的食物，这才是合理的。这是补充说明。
关于比丘的钵的大小：‘超过一‘breu chung’到一‘do’之间’，这里指的是摩揭陀国的‘breu chung’，一‘do’相当于西藏的六‘phul’又四分之一。煮熟后会膨胀三倍，所以米饭是半‘bre do’，蔬菜是米饭的三分之一，即四‘phul’。空出一个拇指容量的空间，那里可以容纳一‘do’的食物。如果把容器口填满，里面可以容纳十八‘phul’的食物，这才是合理的。这是补充说明。
关于比丘的中等大小的钵：‘超过一‘breu chung’到一‘do’之间’，这里指的是摩揭陀国的‘breu chung’，介于一‘breu chung’和一‘do’之间，即半‘breu chung’和一‘do’，相当于西藏的六‘phul’又四分之三。煮熟后也按三倍计算，蔬菜也按米饭的三分之一计算，和之前一样。空出一个拇指容量的空间，那里可以容纳半‘do’和一‘do’的食物。如果把容器口填满，里面可以容纳十四‘phul’半的食物，这才是合理的。这是补充说明。
不仅如此，还可以容纳十五‘phul’或十三‘phul’等，也算作中等大小。在《区分解释》中说：‘中等大小的钵可以容纳两者之间的任何量。’
关于‘空出一个拇指容量的空间’，有人说：
‘在雪域藏地，大多数持律者都说，拇指容量要按长度来测量。
事实并非如此，因为没有证据，而且与六部律典的理论相悖。’
如果按长度计算，就与按面积计算的六部律典相悖。在《四衣论》中说：拇指一节和拇指容量是一样的。《解释小品》的根本经文中说：从边缘到拇指一节的剩余部分。《根本律释》中说：‘拇指容量’就是拇指一节。《区分解释》中也说：‘拇指容量’就是拇指宽度的尺寸。《五十卷》和《根本律释》中也说：拇指容量要按拇指的宽度计算。
提到‘包括谷物和蔬菜’，是因为蔬菜有总的和别的区分。《区分解释》中说：谷物

【English Translation】
It is said that there is such a statement in the 'Smaller Commentary'. But it is not visible now, and I don't know if the text is missing or what the reason is. In any case, according to this standard, the food offered should be equivalent to one-third of a 'bre'. Therefore, the offering should include grains and vegetables. Leave a space for a thumb's worth of food, which can hold one 'phul' of food. If the mouth of the container is filled, it can hold nine 'phul' of food, which is reasonable. This is a supplementary explanation.
Regarding the size of a Bhikshu's (monk) bowl: 'More than one 'breu chung' to one 'do'', this refers to the 'breu chung' of Magadha (an ancient kingdom in India), and one 'do' is equivalent to six and a quarter 'phul' in Tibet. After cooking, it will expand three times, so the rice is half 'bre do', and the vegetables are one-third of the rice, which is four 'phul'. Leave a space for a thumb's worth of food, which can hold one 'do' of food. If the mouth of the container is filled, it can hold eighteen 'phul' of food, which is reasonable. This is a supplementary explanation.
Regarding the medium-sized bowl of a Bhikshu: 'More than one 'breu chung' to one 'do'', this refers to the 'breu chung' of Magadha, which is between one 'breu chung' and one 'do', that is, half 'breu chung' and one 'do', which is equivalent to six and three-quarters 'phul' in Tibet. After cooking, it is also calculated three times, and the vegetables are also calculated as one-third of the rice, as before. Leave a space for a thumb's worth of food, which can hold half 'do' and one 'do' of food. If the mouth of the container is filled, it can hold fourteen and a half 'phul' of food, which is reasonable. This is a supplementary explanation.
Not only that, but it can also hold fifteen 'phul' or thirteen 'phul', etc., which are also considered medium-sized. In the 'Differentiation Explanation', it is said: 'A medium-sized bowl can hold any amount between the two.'
Regarding 'leaving a space for a thumb's worth', someone said:
'In the snowy land of Tibet, most Vinaya (monastic discipline) holders say that the thumb's worth should be measured by length.
This is not the case, because there is no evidence and it contradicts the theory of the six Vinaya scriptures.'
If it is calculated by length, it contradicts the six Vinaya scriptures that are calculated by area. In the 'Four Garments Theory', it is said: One thumb joint and a thumb's worth are the same. The root scripture of the 'Smaller Commentary' says: From the edge to the remainder of one thumb joint. The 'Root Vinaya Commentary' says: 'Thumb's worth' is one thumb joint. The 'Differentiation Explanation' also says: 'Thumb's worth' is the size of one thumb's width. The 'Fiftieth Volume' and the 'Root Vinaya Commentary' also say that the thumb's worth should be calculated according to the width of the thumb.
The mention of 'including grains and vegetables' is because vegetables have general and other distinctions. The 'Differentiation Explanation' says: Grains

--------------------------------------------------------------------------------

དང་བཅས་པ་ནི་གཤེར་ཚོད་དང་བཅས་པའོ། །ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོད་ཤོལ་ལ་སོགས་པ་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་བྱ་ན་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གཤེར་ཚོད་དང་སྐམ་ཚོད་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་སྙིང་པོ་གང་འཛིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། མམ་ས་སེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། མམ་ས་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གཅིག་འདོད། །གསེར་ཞོ་གང་ལ་རབ་བརྗོད་དེ། །གསེར་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་གཅིག་གོ། ཞེས་པ་ཤིང་འོལ་མ་སེའི་འབྲས་བུ་དམར་རུ་མགོ་ནག་གཅིག་གི་ལྕིད་ལ་སེ་བ་དང་། དེ་བརྒྱད་ལ་མམ་ས་སྟེ་སྲན་མ་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གང་སྟེ་སེ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ཞོ་གང་དང་། དེ་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་སཱ་ལི་སྲང་བཅུ་དྲུག་ནི་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ཡིན་ལ། བོད་དུ་སེ་བ་སོ་གཉིས་ལ་ཞོ་རེར་བྱེད་པ་ལྟར་ན་མ་ག་དྷའི་ཞོ་ཕྱེད་ལ་བོད་ཀྱི་ཞོ་གང་དང་། དེང་སང་སེ་བ་ཉེར་བཞི་ལ་ཞོ་རེར་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཞོ་དེ་ཉིད་
6-134a
ཀྱི་ཞོ་དོ་དང་སེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་ག་དྷའི་ཞོ་གང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཞལ་བའི་མ་ག་དྷའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་དང་། བོད་དུ་སེ་བ་སོ་གཉིས་ལ་ཞོ་རེར་བྱས་པའི་སྲང་སོ་གཉིས་སམ་ཉེར་བཞི་ལ་ཞོ་རེར་བྱས་པའི་སྲང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཞོ་ལྔ་སེ་བ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་ལྕིད་དང་མཉམ་པའི་འབྲས་སཱ་ལི་ནི་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་དང་དེ་བཙོས་པས་སུམ་འགྱུར་བྲེ་གསུམ་འབྱུང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆའི་ཚད་ཚོད་མ་བྲེ་གང་བསྣན་པས་བྲེ་བཞི་ཁད་མཉམ་དུ་བླུགས་པའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་སྟོད་ཆ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་དེ་ཉིས་འགྱུར་དང་། འབྲིང་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་བཤད་ཀྱང་མཐེ་བོའི་ལྟོ་ཚད་ཉིས་འགྱུར་ནི་མི་དགོས་པས། བཤད་མ་ཐག་པའི་བྲེ་བཞིའི་ཉིས་འགྱུར་བྲེ་བརྒྱད་ཁད་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་ཚད་ཀྱི་བར་སྟོང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་དང་བྲེ་དྲུག་ཁད་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་སྟོང་ཆ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཡིན་པས། ལྷུང་བཟེད་བཟོ་བ་ན་འབྲས་སཱ་ལིའི་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་མ་ག་དྷའི་སྲང་དེའི་བཅུ་དྲུག་གི་བོངས་ཚོད་ཙམ་བྱུང་བ་དེ་བྲེ་རེར་བརྩིས་ཏེ་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱའོ། །
说词义
གཉིས་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཙམ་གྱིས་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཚད་ལས་ཆུང་ངུ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐྱ་བས་ཀྱང་དབྱུང་རྫོགས་མི་བྱའོ། །རྒྱ་དཔེར་ལྷུང་བཟེད་ནི་གསུམ་སྟེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བོད་དཔེ་ལ་ཆད་དོ། །དེའི་

【现代汉语翻译】
他说，'有湿食和干食两种。湿食包括汤等液体食物，干食包括蔬菜等固体食物。' 那么，从这些善说中应该掌握什么要点呢？正如所说：'八个玛姆萨等于一个肖，一个金肖被认为是最好的，八个金肖等于一个桑。' 意思是，一颗红头黑尖的木患子果实的重量是一个塞瓦，八个塞瓦等于一个玛姆萨，也就是一颗豆子的重量，八个玛姆萨等于一个肖，也就是六十四个塞瓦，这是摩揭陀国的一个肖。八个肖等于一个桑，十六个桑的稻米是摩揭陀国的小布热乌。在西藏，三十二个塞瓦算作一个肖，那么摩揭陀国的半个肖等于西藏的一个肖。现在，二十四个塞瓦算作一个肖，那么这个肖的一半和十六个塞瓦是摩揭陀国的一个肖。按照这种方式衡量，摩揭陀国的十六个桑，或者西藏三十二个塞瓦算作一个肖的桑，或者二十四个塞瓦算作一个肖的四十二又五分之八个桑的重量相等的稻米，是摩揭陀国的小布热乌。煮熟后会变成三倍，也就是三个布热乌。在此基础上，按照措那巴所说，加上稻米总量的三分之一，也就是一个布热乌的蔬菜，总共是四个布热乌，装满后，加上拇指大小的食物，这就是小钵的容量。大钵的容量是小钵的两倍，中钵的容量介于两者之间。但是，拇指大小的食物不需要两倍。因此，刚刚说的四个布热乌的两倍，也就是八个布热乌，装满后，留有拇指大小食物的空间，这是大钵的容量。六个布热乌装满后，加上拇指大小食物的空间，这是中钵的容量。因此，制作钵时，用稻米的桑来衡量，大约是摩揭陀国十六个桑的体积，将其视为一个布热乌，然后用四个、六个和八个的容量来衡量。
词义解释
第二，没有钵不能出家和受具足戒。如果做了，虽然会产生戒律，但会有过失。仅仅有钵就可以吗？如果钵太小、太大或者颜色不好，也不能出家和受具足戒。在梵文版本中，钵有三种，即大钵、中钵和小钵，而藏文版本中缺少这一段。

【English Translation】
He said, 'There are two types of food: wet food and dry food. Wet food includes soup and other liquid foods, while dry food includes vegetables and other solid foods.' So, what essence should be grasped from these well-spoken words? As it is said: 'Eight mamsa equal one sho, one gold sho is considered the best, eight gold sho equal one sang.' It means that the weight of one red-headed, black-tipped wood-患子 fruit is one sewa, eight sewa equal one mamsa, which is the weight of one bean, eight mamsa equal one sho, which is sixty-four sewa, this is one sho of Magadha. Eight sho equal one sang, and sixteen sang of rice is one small breu of Magadha. In Tibet, thirty-two sewa are counted as one sho, then half a sho of Magadha equals one sho of Tibet. Now, twenty-four sewa are counted as one sho, then half of this sho and sixteen sewa are one sho of Magadha. Measured in this way, sixteen sang of Magadha, or thirty-two sang of Tibet counted as one sho, or forty-two and five-eighths sang of twenty-four sewa counted as one sho, the rice of equal weight is one small breu of Magadha. When cooked, it will become three times, which is three breu. On this basis, according to Tsonapa, adding one-third of the total amount of rice, which is one breu of vegetables, a total of four breu, filled up, plus the food the size of a thumb, this is the capacity of a small bowl. The capacity of a large bowl is twice that of a small bowl, and the capacity of a medium bowl is between the two. However, the food the size of a thumb does not need to be doubled. Therefore, twice the four breu just mentioned, which is eight breu, filled up, leaving space for food the size of a thumb, this is the capacity of a large bowl. Six breu filled up, plus the space for food the size of a thumb, this is the capacity of a medium bowl. Therefore, when making a bowl, measure it with the sang of rice, which is about the volume of sixteen sang of Magadha, regard it as one breu, and then measure it with the capacities of four, six, and eight.
Explanation of words
Second, without a bowl, one cannot be ordained and receive full ordination. If it is done, although precepts will be generated, there will be faults. Is it okay to just have a bowl? If the bowl is too small, too large, or the color is not good, one cannot be ordained and receive full ordination. In the Sanskrit version, there are three types of bowls, namely large, medium, and small, but this section is missing in the Tibetan version.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་
6-134b
ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁའི་ཆའི་མཐའི་མུ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ཞེང་གི་ལྟོ་གང་གི་ཚད་སྟོང་པར་བཞག་པའི་ལྷག་མར་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཤོང་བ་དེ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲེའུ་ཆུང་གང་ལྷག་པ་ནས་དོ་ཤོང་བ་སྟོང་ཆ་དང་བཅས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་དོ་དེའི་བར་དེ་ཤོང་བ་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོའི་ཚད་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལས་ཚད་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི་འདྲངས་བ་ཙམ་ཤོང་བའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚམས་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ངོ་། །ཆུང་ངུ་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དེ་དེའི་བར་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་དེ་ནི་འབྲས་སྐམ་པོའི་ཚད་བཤད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་ལྷག་མར་འབྲས་སྐམ་པོ་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཤོང་བ་དང་། ཆུང་ངུ་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་བཙོས་པ་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ཆུང་བར་འཇོག་པ་ནི། བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལྕགས་གོར་བྱ་རུང་ཡང་དགེ་སློང་མ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེའི་འོག་གཞིར་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་བཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། སའི་ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་འོག་གཞི་དེར་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་བཞག་ཅེས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་
6-135a
ལས། ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཀྱིས་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། རོ་ཉེ་ལ་གླེབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞབས་ཉིད་ལ་གླན་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་གདུ་བུ་ལག་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ནས་བཤད་ཀྱང་། གླེང་གཞི་དེ་ལུང་ན་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་ལག་མཐིལ་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ནི་མིང་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་གླན་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་འདྲ་བ་དང་ལག་མཐིལ་འདྲ་བས

【现代汉语翻译】
关于钵的尺寸，有三种可以加持的钵的尺寸：
6-134b
为了确定钵的尺寸，从钵口边缘到拇指宽度的空隙，剩下的空间可以容纳煮熟的摩揭陀小碗米粥，加上豆类和调味料，这被认为是小钵。超过小碗的量，能容纳一斗（dǒushēng，容量单位）加上空隙的，被认为是最大尺寸的钵。介于小碗和一斗之间的，被认为是中等尺寸的钵。比丘尼的钵的最大尺寸相当于比丘的小钵。不能持有超过这个尺寸的钵。这里，在注释中说：‘比丘尼的小钵只能容纳少量食物。中等尺寸是两者之间的量，这应该通过意义来理解。’在比丘尼的戒律中说：‘大钵是摩揭陀国的小碗。小钵是半个小碗，两者之间是中等尺寸。’但这指的是干米的量。比丘尼的大钵可以容纳拇指宽度的空隙中煮熟的一小碗干米，加上调味料；小钵可以容纳半小碗煮熟的米饭，加上调味料。因此，比丘尼的钵的尺寸较小，因为大多数女性积累功德的途径较少。
比丘的钵的底部可以用铁环固定，但比丘尼应该在钵的底部放置铅垫。关于这一点，在自释和注释中说：‘在放置钵的地面上放置铅垫。’但在《律藏零星事》
6-135a
中说：‘钵应该用铅垫修补。’在小释中也说：‘将其压平并修补钵的底部。’小释中说，比丘尼禁止用环状物固定钵的底部，但这在律藏中没有提到。那么，铅垫的形状是什么样的呢？类似于菩提树叶、贝多罗树叶或手掌的形状。大海法师说：菩提树叶和贝多罗树叶虽然名称不同，但本质相同。在《律藏零星事》中关于铅垫的部分说：钵底部的修补有两种：一种像菩提树叶，另一种像手掌。

【English Translation】
Regarding the size of the alms bowl, there are three sizes of alms bowls that can be blessed:
6-134b
To determine the size of the alms bowl, from the edge of the alms bowl's mouth to the space of a thumb's width, the remaining space can hold a small bowl of cooked Magadha rice porridge, plus beans and seasonings, which is considered a small alms bowl. More than a small bowl, capable of holding a 'dou' (a unit of volume) plus the space, is considered the maximum size of the alms bowl. What is between a small bowl and a 'dou' is considered a medium-sized alms bowl. The maximum size of a Bhikshuni's alms bowl is equivalent to a Bhikshu's small alms bowl. One cannot hold an alms bowl larger than this size. Here, in the commentary, it says: 'A Bhikshuni's small alms bowl can only hold a small amount of food. The medium size is the amount between the two, which should be understood through meaning.' In the Bhikshuni's Vinaya, it says: 'The large alms bowl is a small bowl of the Magadha country. The small alms bowl is half a small bowl, and what is between them is the medium size.' But this refers to the amount of dry rice. A Bhikshuni's large alms bowl can hold a small bowl of cooked dry rice with seasonings in the space of a thumb's width; the small alms bowl can hold half a small bowl of cooked rice with seasonings. Therefore, the size of a Bhikshuni's alms bowl is smaller because most women have fewer ways to accumulate merit.
The bottom of a Bhikshu's alms bowl can be fixed with an iron ring, but a Bhikshuni should place a lead pad at the bottom of the alms bowl. Regarding this, in the self-explanation and commentary, it says: 'Place a lead pad on the ground where the alms bowl is placed.' But in the 'Vinaya Miscellaneous Matters'
6-135a
it says: 'The alms bowl should be patched with a lead pad.' In the small explanation, it also says: 'Flatten it and patch the bottom of the alms bowl.' The small explanation says that Bhikshunis are prohibited from fixing the bottom of the alms bowl with a ring, but this is not mentioned in the Vinaya. So, what is the shape of the lead pad like? Similar to the shape of a Bodhi tree leaf, a Palmyra leaf, or a palm. The Great Ocean Dharma Master said: Although the Bodhi tree leaf and the Palmyra leaf have different names, they are the same in essence. In the section on lead pads in the 'Vinaya Miscellaneous Matters', it says: There are two types of patching for the bottom of the alms bowl: one is like a Bodhi tree leaf, and the other is like a palm.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལག་མཐིལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཟུར་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་པ་ཏ་ལ་དང་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་སྨྲོས་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་སྒྲ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔ་མ་དྲང་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་བླངས་ཟིན་པའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་མེད་ན་ལྷུང་བཟེད་བརྙན་པོས་གཞན་ལས་གཡར་བ། ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་ཏེ་ལྔ་པོ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་བརྙན་པོས་རུང་བ་དེ་བཞིན་བརྙན་པོས་རུང་ངོ་། །གཞུང་འདི་ལྟར་བཏོན་ན་གསལ་ཏེ། དེ་བཞིན་ལྔ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་ཚུལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་མི་
6-135b
དགོས་པས་བསོད་སྙོམས་སློང་བའི་ལྷུང་བཟེད་མེད་ཀྱང་སླའོ་སྙམ་ན། དབྱར་དག་ལྷུང་བཟེད་མེད་དུ་མི་རུང་ན་དགུན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་བཞག་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པས་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྨན་ཕོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་འཆང་དུ་གནང་བའོ། །མདོག་དབྱིབས་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཡང་གསལ་ལ་ཟླུམ་པ་ལོངས་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་དེ་མ་རྙེད་དམ་མི་རྙེད་པར་ངེས་ན་ལྷུང་བཟེད་མེད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་མེད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ནི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་མེད་པར་རབ་བྱུང་ཉེས་མེད་དུ་ཆགས་ལ། བསྙེན་རྫོགས་ཉེས་བཅས་སུ་ཆགས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་ལ་གདོད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིག །གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་ན་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཤད་ཅིང་། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་དགེ་ཚུལ་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའམ་ཁ་ཕོར་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དང་སྐྱ་བས་ཀྱང་ཞེས་པ་དང་། མེད་ན་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་གི། ལུང་གླེང་གཞི་ཡང་གཞུང་དམ་པ་ཁ་ཆེའི་དགེ་སློང་གིས་བློ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་པས་མདོ་རྩ་བ་དང་མ་མཐུན་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་
6-136a
བྱའོ། །
说使用钵学处
གཉིས་

【现代汉语翻译】
说应该接受。即使是小事，也像菩提树的叶子一样，这是一个。像手掌的形状一样，四角形的是第二个。那么，锡的夏季树叶、菩提树、贝多罗树和手掌等，大小的尺寸是否超过了所说的尺寸呢？“也”这个词，在注释中说：“‘也’的意思是引用之前的经文。”受戒和已经受戒的时候，如果没有钵，就用借来的钵代替。也包括那个钵本身。三法衣、坐垫、滤水器这五样，也可以用借来的钵代替。如果按照这个文本来解释，就很清楚了，同样，这五样也可以。进入夏季安居时，如果施主提供食物，就不需要去乞食，如果觉得没有乞食的钵也可以，那么，夏季安居没有钵是不行的，更何况是冬天呢？没有钵不能在乡村游走。把大钵放在有盗贼危险的地方，用小钵行走。小钵因为尺寸不够，即使没有加持力，也因为用心观察，像药碗一样使用，所以允许携带。颜色和形状在《辨别论》中说：“小钵也是清晰而圆润的，可以享用。”如果说没有钵就不能出家，如果确定找不到或无法找到，那么没有钵也可以出家。对此，注释中说：“这里表明，没有钵可以出家，但不能受比丘戒。”这是指没有钵可以成为无罪的出家人，而受比丘戒则是有罪的。此外，在《律本事》中说：“寻找钵，首先出家，如果找不到，就给我一个小钵。”在《摄事品》中也说：“没有钵不能做沙弥，或者应该给他一个小钵或碗。”但是，不要 অনুসরণ 这些说法，因为这里说：“小的、大的、灰色的也可以。”并且“没有就不能出家”的这个文本是主要的。即使是《律本事》，也是克什米尔的僧人根据自己的想法写下来的，如果不符合根本经，就应该保持中立。
说使用钵学处 二

【English Translation】
It is said that it should be accepted. Even in small matters, it is like the leaves of the Bodhi tree, this is one. Like the shape of the palm, the quadrilateral is the second. Then, are the sizes of tin summer leaves, Bodhi tree, Patala tree, and palm, etc., larger than the sizes mentioned? The word 'also', in the commentary, says: 'The meaning of 'also' is to quote the previous scripture.' When taking vows and after taking vows, if there is no alms bowl, use a borrowed alms bowl instead. It also includes that alms bowl itself. The three Dharma robes, cushion, and water strainer, these five can also be replaced with a borrowed alms bowl. If interpreted according to this text, it is clear that these five are also acceptable. When entering the summer retreat, if the patron provides food, there is no need to go begging, and if you think that it is okay to not have an alms bowl for begging, then it is not okay to not have an alms bowl during the summer retreat, let alone in winter? Without an alms bowl, one should not wander in the countryside. Put the large alms bowl in a place with the danger of thieves, and walk with a small alms bowl. Because the small alms bowl is not enough in size, even if it does not have blessings, it is allowed to carry it because it is carefully observed with the mind and used like a medicine bowl. The color and shape are described in the 'Discernment': 'The small alms bowl is also clear and round, and can be enjoyed.' If it is said that one cannot be ordained without an alms bowl, if it is certain that one cannot find it or cannot be found, then one can be ordained without an alms bowl. In this regard, the commentary says: 'It is shown here that one can be ordained without an alms bowl, but one cannot receive the Bhikshu vows.' This refers to becoming a blameless renunciate without an alms bowl, while receiving the Bhikshu vows is considered sinful. Furthermore, in the 'Vinaya Matters' it says: 'Look for an alms bowl, first ordain, and if you cannot find it, give me a small alms bowl.' In the 'Compendium' it also says: 'One should not become a Shramanera without an alms bowl, or one should give him a small alms bowl or bowl.' However, do not follow these statements, because it says here: 'Small, large, and gray are also acceptable.' And this text of 'one cannot be ordained without it' is the main one. Even the 'Vinaya Matters' was written by a Kashmiri monk according to his own ideas, and if it does not conform to the root scripture, it should be kept neutral.
Saying the use of alms bowl training rule Two

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ནི། འགྲེང་བཞིན་དུ་སྣོད་ནས་ལྷུང་བཟེད་དབྱུང་བ་དང་གཞུག་པ་དང་བསྐམ་པར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འོས་པ་སྟེ་རན་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་རན་པར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅེ་ན། སྣོད་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་སྟེ་དོར་བའི་ཐལ་ཉིལ་སོགས་ལྷུང་བཟེད་དེར་མི་བླུགས་ཏེ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དེས་ཕྱགས་དར་མི་དོར་རོ། །ངན་མ་སྟེ་ཤིང་ཏོག་ཟོས་པའི་ཤུན་པ་སོགས་ལྷུང་བཟེད་དེས་མི་འདོར་བར་ཡང་ངོ་། །ལག་པ་བསྙལ་བའི་ཆུ་དང་ཁའི་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་དུ་མི་བླུག་གོ། བསྙལ་བ་ནི་བཀྲུས་པའི་བརྡའོ། །དགེ་ཚུལ་བག་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། དགེ་ཚུལ་བག་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གནང་བ་ནི་འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བཅས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པའི་དགོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་བྱེ་མ་ཅན་གྱི་ས་དང་ལྕི་བས་བྱི་དོར་མི་བྱའོ་སྟེ་རྩི་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ནས་ཆུ་མ་བསྐམས་པར་ཧ་ཅང་གཤེར་བཞིན་དུ་ཕྱིར་སྣོད་དུ་མི་གཞུག་གོ་སྟེ་བཙའ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་དང་མེ་འོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཧ་ཅང་བསྐམ་པར་མི་བྱའོ་སྟེ། རྩུབ་པའི་སྐྱོན་སྤོང་དགོས་པའི་ཕྱིར།
说置钵学处
གསུམ་པ་ནི། རྡོའི་སྟེང་དུ་མི་བཞག་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། རེ་ཞིག་ཀྱང་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཞག་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ལྷུང་བཟེད་ནི་ཤིན་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་བཟའ་སྣོད་
6-136b
རུང་བ་ལ་འབགས་པས་མི་རུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །ཆོས་གོས་ནར་ནས་ཚགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་ལྷུང་བཟེད་གར་བབ་བབ་སྟེ་སྲང་ངམ་ཁྱམས་སོགས་སུ་རེ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཁང་སོགས་གར་བབ་བབ་དེར་གཏན་དུ་མི་བཞག་གོ། གར་བབ་ཅེས་པ་དང་། དེར་མི་བཞག་ཅེས་པ་ནི། རེ་ཞིག་དང་ཡུན་དུ་མི་བཞག་པར་གོ་རིམ་བཞིན་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ལ། སྔ་མས་ཡུན་རེ་ཞིག་ཀྱང་མི་བཞག་པར་བསྟན་ན། གཏན་དུ་བཞག་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་མི་སྐྱེ་བས། ཊཱི་ཀས་བཤད་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་དེ་བཟང་ངོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་དེ་སྐད་ཟེར་ཡང་། འགྲེལ་ཆུང་ན་དེ་མི་སྣང་ཞིང་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་གནོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀའི་གོ་རིམ་འདི་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་སོ། །འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
关于钵的学处：
不应站立着从容器中取出钵，也不应倾倒或使其干燥。应适当地使用适合的钵。普遍地说明了‘适当使用’后，如何适当使用呢？不应将其他容器丢弃的灰烬等倒入钵中，为了避免对持戒者的容器不敬，以下三种情况也同样适用。不应用钵丢弃抹布。也不应用钵丢弃烂果，即吃过的水果皮等。不应将洗手水和漱口水倒入钵中。‘洗’是洗涤的意思。不应让不谨慎的比丘尼清洁比丘的钵。如果谨慎的比丘尼要清洁，是可以的，经文中明确允许了这一点，这里暗示了这一点。这表明了直接和间接的戒律。不让其清洁的原因是，如 टीका (ṭīkā，梵文，注释，释疏) 中所说：‘这是为了避免执着等。’不应用带沙子的土地或重物清洁钵，因为这会损害钵的光泽。洗完钵后，不要在未擦干的情况下，非常潮湿地放回容器中，因为这有避免生锈的必要。不要将钵在阳光或火光下过度晒干，因为这有避免粗糙的必要。
第三，不要放在石头上。 टीका (ṭīkā，梵文，注释，释疏) 中说：‘即使一会儿也不行。’不要放在不洁净的地方。 टीका (ṭīkā，梵文，注释，释疏) 中说：‘因为钵是非常合适的。’因此，为了避免食物容器因污秽而不合适。当晾晒袈裟等衣物时，不要随意放置钵，即使在街道或庭院等地方也不行。不要随意地将钵永久放置在住所等地方。‘随意’和‘不放置’是指不要暂时或永久放置， टीका (ṭīkā，梵文，注释，释疏) 中依次解释了。前者表明即使一会儿也不要放置，这样就不会产生永久放置的错误想法。因此， टीका (ṭīkā，梵文，注释，释疏) 的解释与 लघुवृत्ति (laghuvṛtti，梵文，小疏，简短的注释) 中的解释相反，藏族持律者大多这样说，但 लघुवृत्ति (laghuvṛtti，梵文，小疏，简短的注释) 中没有提到这一点，藏族持律者大多本末倒置了。怎么知道呢？从 टीका (ṭīkā，梵文，注释，释疏) 的顺序没有错误就可以知道。没有错误也可以从细节中看出。一位比丘为了乞食……

【English Translation】
The Chapter on the Alms Bowl:
One should not, while standing, take out the alms bowl from its container, nor should one shake it out or dry it. One should use a suitable alms bowl appropriately. After generally stating 'appropriate use,' how should one use it appropriately? One should not pour ashes or other discarded items from other containers into the alms bowl, in order to avoid disrespecting the container of the ascetic. The following three situations also apply similarly. One should not discard wiping cloths with the alms bowl. Nor should one discard rotten fruit, such as eaten fruit peels, with the alms bowl. One should not pour hand-washing water or mouth-rinsing water into the alms bowl. 'Washing' implies rinsing. One should not allow an undisciplined novice nun to clean a monk's alms bowl. If a disciplined novice nun is to clean it, that is permissible, as explicitly stated in the scriptures, which is implied here. This indicates both direct and indirect precepts. The reason for not allowing it is, as stated in the ṭīkā (Sanskrit, commentary, exegesis): 'This is to avoid attachment, etc.' One should not clean the alms bowl with sandy soil or heavy objects, as this would damage its luster. After washing the alms bowl, one should not return it to its container while it is still very wet without drying it, as this is necessary to avoid rust. One should not dry the alms bowl excessively in the sun or firelight, as this is necessary to avoid roughness.
Third, do not place it on a stone. The ṭīkā (Sanskrit, commentary, exegesis) says: 'Not even for a moment.' Do not place it in an unclean place. The ṭīkā (Sanskrit, commentary, exegesis) says: 'Because the alms bowl is very suitable.' Therefore, to avoid the unsuitability of a food container due to defilement. When drying robes or other garments, do not place the alms bowl randomly, not even temporarily in streets or courtyards. Do not permanently place the alms bowl randomly in dwellings or other places. 'Randomly' and 'not placing' refer to not placing it temporarily or permanently, as explained sequentially in the ṭīkā (Sanskrit, commentary, exegesis). The former indicates not placing it even for a moment, so that the mistaken idea of placing it permanently does not arise. Therefore, the explanation of the ṭīkā (Sanskrit, commentary, exegesis) is contrary to the explanation in the laghuvṛtti (Sanskrit, short commentary, concise explanation), as most Tibetan Vinaya holders say, but this is not mentioned in the laghuvṛtti (Sanskrit, short commentary, concise explanation), and most Tibetan Vinaya holders have reversed the meaning. How do we know this? We know this from the fact that the order of the ṭīkā (Sanskrit, commentary, exegesis) is without error. That it is without error can also be seen from the details. A monk, for the sake of alms...

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་བ་ན་ཆོས་གོས་ནར་ནས་དེས་ལྷུང་བཟེད་ས་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་གོས་ཚགས་བྱས་པ་དང་། དེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་གར་བབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱས་ནས། ལྷུང་བཟེད་གར་བབ་བབ་ཏུ་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྔ་མ་རེ་ཞིག་པའི་འཐད་པར་གྲུབ་ལ། ཕྱི་མ་གཏན་དུ་བའི་འཐད་པ་ནི། ཉིད་བཤད་ལས། གཏན་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེ་དག་རིང་དུ་མི་བཞག་ཅེས་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གནས་ཁང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བབ་ཅོལ་དུ་བཞག་པས་ལྷུང་བཟེད་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་ལྷུང་བཟེད་གར་བབ་ཏུ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷུང་
6-137a
བཟེད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞག་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་བཞག་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དོས་ཁུང་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཁུང་བུ་བ་ལང་གི་མིག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ངོས་ཁུང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ངོས་ཁུང་ཅི་ལྟར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གང་ཟག་སྒོས་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་དག་རྩིག་པའི་ཚེ་ངོས་ཁུང་བྱའི། བརྩིགས་ཟིན་པའི་ཕྱིས་རྩིག་པ་རྐོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་བྱའོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་གྱི་རྒྱུ་དེ་གང་ཞེ་ན། ལྕུག་མའམ་སྲད་བུ་ལས་བྱས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ལྕུག་མ་ལས་བསྒྱུར་བའམ་སྲད་བུ་ལས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྲད་བུ་ལས་བྱས་པ་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་དེ་ལ་ལྕི་བ་དང་སས་བྱུགས་པའོ། །ཁ་གབ་ལྕུག་མའམ་སྲད་བུ་ལས་བྱས་པ་ལྕི་བ་དང་སས་བྱུགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཅས་པའོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་དེ་ནི་གཟར་ཐག་གི་ཤིང་ལ་དཔྱོངས་ན་བཟང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། བཟང་སྟེ་རིགས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱིར་སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་ལ་ཁ་འཕྲེང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་ས་ལ་མི་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར། ཚིག་དེ་ནི་སྲིན་གྱིས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་ནས། ཤིང་ལ་དཔྱོངས་པ་སོགས་དགེ་སློང་ཤིང་དྲུང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་གསུང་པའང་། འཕྲལ་དུ་ཐུགས་རྩོམ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་དེ་གཞན་དུ་མི་བསྐུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
善护钵学处
བཞི་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷུང་བཟེད་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྣོད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ལྷུང་
6-137b
བཟེད་ལག་པས་མི་བསྐུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་བསྐུར་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ལ་ལུང་ཐག་བཏགས་ཏེ་མཆན་ཁུང་གིས་སོ། །མཆན་ཁུང་གིས་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། མཆན་འོག་ཏུ་བཅངས་ཏེ་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
附说持钵分
ལྔ་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད

【现代汉语翻译】
当时，比丘将法衣展开，把钵放在地上，整理法衣。婆罗门们看到后，讥讽道：‘钵应该放在哪里呢？’佛说：‘不应该随意放置钵。’这说明，之前的说法在某种程度上是合理的，而之后的说法是绝对合理的。正如《毗奈耶经》所说：‘因为总是放置，所以要禁止。’《释论》中说：‘不要长时间放置。’《律藏零星事》中说：‘在住所里随意放置钵，会导致钵变得不合适，所以不应该随意放置钵。’
为了说明钵应该在任何时候都放置在固定的位置，应该为放置钵而做一个壁龛。《 टीका 》中说：‘像牛眼形状的孔叫做壁龛。’如何制作壁龛呢？在僧团共有的寺庙和个人所有的房屋建造时，应该制作壁龛，而不是在建造完成后再凿墙。寺院的人应该用盖子盖住放置钵的孔。盖子的材料是什么呢？是用竹子或绳子做的。《 टीका 》中说：‘用竹子编织或用绳子编织，也就是用绳子做。’盖子要用黏土或泥土涂抹。用竹子或绳子做的盖子，用黏土或泥土涂抹，要这样制作。如果把盖子挂在木梁上就更好了。《 टीका 》中说：‘更好，是合适的。’《 टीका 》又说：‘因此，盖子也叫做口环。’不要把盖子放在地上。《 टीका 》中说：‘这句话是为了避免被虫子吃掉等过失。’大成就者噶玛·钦列巴说：‘挂在木头上等，是针对住在树下的比丘说的。’这似乎是即兴之作。盖子不要转交给别人。《 टीका 》中说：‘为了避免搬运等过失。’
善护钵学处
第四，钵应该放在容器里转交。《 टीका 》中说：‘钵应该放在容器里转交给其他地方的人。’即使放在容器里，也不要用手转交钵。转交钵的方法是，用绳子把钵的容器绑起来，用腋下夹着。《腋下夹着’的意思是，《 टीका 》中说：‘夹在腋下转交。’
附说持钵分
第五，钵……

【English Translation】
At that time, the Bhikshu unfolded the Dharma robe, placed the bowl on the ground, and arranged the Dharma robe. When the Brahmins saw this, they ridiculed: 'Where should the bowl be placed?' The Buddha said: 'The bowl should not be placed randomly.' This shows that the previous statement is reasonable to some extent, and the subsequent statement is absolutely reasonable. As stated in the 《Vinaya Sutra》: 'Because it is always placed, it should be prohibited.' The 《Commentary》 says: 'Do not place it for a long time.' The 《Minor Sections of the Vinaya》 says: 'Randomly placing the bowl in the residence will cause the bowl to become unsuitable, so the bowl should not be placed randomly.'
In order to explain that the bowl should be placed in a fixed position at all times, a niche should be made for placing the bowl. The 《 टीका 》 says: 'A hole shaped like a cow's eye is called a niche.' How to make a niche? When building monasteries shared by the Sangha and houses owned by individuals, niches should be made, rather than chiseling walls after construction is completed. The people of the monastery should cover the hole where the bowl is placed with a lid. What is the material of the lid? It is made of bamboo or rope. The 《 टीका 》 says: 'Woven from bamboo or woven from rope, that is, made of rope.' The lid should be smeared with clay or mud. The lid made of bamboo or rope, smeared with clay or mud, should be made in this way. It would be better to hang the lid on a wooden beam. The 《 टीका 》 says: 'Better, it is suitable.' The 《 टीका 》 also says: 'Therefore, the lid is also called a mouth ring.' Do not put the lid on the ground. The 《 टीका 》 says: 'This sentence is to avoid defects such as being eaten by insects.' The great accomplished Karma Trinleypa said: 'Hanging on wood, etc., is for the Bhikshu who lives under the tree.' This seems to be an impromptu work. The lid should not be transferred to others. The 《 टीका 》 says: 'In order to avoid defects such as carrying.'
The Chapter on Carefully Guarding the Bowl
Fourth, the bowl should be placed in a container and transferred. The 《 टीका 》 says: 'The bowl should be placed in a container and transferred to people in other places.' Even if it is placed in a container, do not transfer the bowl by hand. The method of transferring the bowl is to tie the container of the bowl with a rope and hold it with the armpit. The meaning of 'holding with the armpit' is, the 《 टीका 》 says: 'Hold it under the armpit and transfer it.'
Attached is the section on holding the bowl
Fifth, the bowl...

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་སྨན་དང་བར་བུར་དག་སྣོད་ཐ་དད་པར་གཞུག་གོ་ཞེས་སྣོད་གསུམ་བྱེད་དགོས་པར་བསྟན་ལ། བར་བུར་ནི། ཊཱི་ཀར། སྐུད་པ་དང་ཁབ་རལ་དང་ལྷན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བར་བུར་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བཅང་བའི་ལུང་ཐག་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་གདགས་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་རིང་ཐུང་བར་མ་གསུམ་དུའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ཡང་གླེང་གཞི་ནི་འཕགས་པ་འདི་ཅི་རྫ་རྔའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕྲག་པ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ནི་ཞེང་ཆུང་ངུ་དག་སྤང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ཐག་ཞེང་ཆེན་པོ་དེ་ཞུམ་པ་སྟེ་ཁྲིལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་ཐག་གི་དབུས་སུ་ཕྱིང་བུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིང་བུ་དེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་སྐུད་པས་བྱ་རོག་རྐང་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་བསྐྱང་བར་མིག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མིག་དཔེ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། ཞེས་སོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་རང་གི་པགས་པ་རླུང་དང་ཉི་མ་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལྷག་མ་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་སོགས་ཀྱང་པགས་པ་དང་འདྲ་བར་རོ། །
不烦于改善
དྲུག་པ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་བྱ་བ་སྤྱི། །ལྷུང་བཟེད་བྱ་བ་ཟུར་དུ་བཀོལ། །
钵及法衣所作总
དང་པོ་ནི། བཅོས་ལེགས་
6-138a
བྱ་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དེ། ཊཱི་ཀར། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བཅོས་ལེགས་ནི་གླན་པ་དང་སྲེག་པ་དང་སྣུམ་གྱིས་བསྐུ་བ་དང་བྱི་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གོས་བཅོས་ལེགས་ནི་བཀྲུ་བ་དང་དྲུབ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །
附说钵所作
གཉིས་པ་ལ། གླན་དང་དེ་ཡི་ཁ་སྒྱུར་བཤད། །
报答
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཟོ་བྱེད་པ་བཀག་མོད་ཀྱི། ལྷུང་བཟེད་གླན་པ་ལ་ལྕགས་བཟོ་སོགས་ནན་ཏན་བྱའོ། །ལག་བཟོའི་ཐ་སྙད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །དགེ་སློང་གིས་བཟོ་སྣོད་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཟོ་སྤྱད་བསྲེལ་བ་བཀག་མོད་ཀྱི། ལྷུང་བཟེད་གླན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མགར་སྤྱད་ཐོའུ་དང་སྐམ་པ་དག་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །སྔ་འགྲེལ་དུ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་མགར་སྤྱད་དག་དགོས་པ་གང་ཟག་གིས་བསྲེལ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བུ་གུའི་ལྷན་པར་བུ་རམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མ་དང་། ལ་ཆའོ།། སྤྲ་ཚིལ་དང་། རོ་ཉེ་དང་། ཞ་ཉེ་དཀར། ཚོན་མོ་སྟེང་སྟེ་ཞ་ཉེ་ནག་དེ་དག་མི་བཟང་ངོ་

【现代汉语翻译】
此外，还应将油、药和缝补工具分别放入不同的容器中，这表明需要准备三个容器。关于缝补工具，《释论》中说：‘线、针、破布等都称为缝补工具。’这三个容器应该随身携带。这三个容器的系绳长度不应相同，而应分为长、中、短三种。《释论》中说：‘正如故事中所说，‘这位尊者是聋子吗？’。’不希望肩膀发热等痛苦，因此应避免使用窄小的系绳。《释论》中说：‘也应避免。’。’为了防止宽大的系绳卷曲，应在系绳的中间缝上毡子。为了固定毡子，应像乌鸦爪一样用线缝几针。应像保护眼睛一样保护钵，使其免受一切损害。这样说更方便：应像保护眼睛一样保护钵。《释论》中说：‘为了表达极大的敬意，才以眼睛为例。’。’应像保护自己的皮肤免受风吹日晒一样保护僧裙。剩余的法衣，如上衣和下裙等，也应像保护皮肤一样。
第六，关于钵和法衣的一般行为，以及钵的特殊行为。
钵及法衣所作总
第一，是修缮。
6-138a
表明不应忽视修缮。《释论》中说：‘修缮钵包括修补、烧补、涂油和清洁等。修缮法衣包括清洗、缝补和更换布料等。’
附说钵所作
第二，是修补和更换布料。
报答
第一，虽然禁止比丘从事制作，但修补钵时应认真对待铁匠等工作。为了消除手工制作的说法，应在僻静的地方进行。虽然禁止比丘存放制作工具，但为了修补钵等，僧团应存放铁匠的工具，如锤子和砧子。旧的注释中，《释论》说：‘这是为了表明，如果需要铁匠工具，个人存放是不合适的。’。’修补钵的孔洞可以用红糖、樟脑的碎片、紫胶、蜂蜡、红土、白铅和颜料等，但不宜使用黑铅。

【English Translation】
Furthermore, oil, medicine, and mending tools should be placed in separate containers, indicating the need for three containers. Regarding mending tools, the 'Commentary' states: 'Thread, needles, rags, etc., are all referred to as mending tools.' These three containers should be carried at all times. The cords for these three containers should not be of equal length, but rather of three different lengths: long, medium, and short. The 'Commentary' states: 'As the story goes, 'Is this venerable one deaf?'.' Unwilling to endure suffering such as heat on the shoulders, one should avoid using narrow cords. The 'Commentary' states: 'It should also be avoided.'.' To prevent the wide cord from curling, felt should be sewn onto the middle of the cord. To secure the felt, a few stitches should be made with thread like a crow's claw. The alms bowl should be protected like one's eyes, safeguarding it from all harm. It is easier to say it this way: The alms bowl should be protected like one's eyes. The 'Commentary' states: 'To express great reverence, the example of the eyes is used.'.' The monastic robe should be protected like one's own skin from wind and sun. The remaining monastic robes, such as the upper robe and lower skirt, should also be treated like one's skin.
Sixth, regarding the general conduct concerning the alms bowl and monastic robes, and the specific conduct concerning the alms bowl.
General Actions Regarding the Alms Bowl and Monastic Robes
First, is repair.
6-138a
It indicates that repair should not be neglected. The 'Commentary' states: 'Repairing the alms bowl includes mending, burning, oiling, and cleaning, etc. Repairing the monastic robe includes washing, sewing, and replacing fabric, etc.'.
Specific Actions Regarding the Alms Bowl
Second, is mending and replacing fabric.
Repaying Kindness
First, although monks are prohibited from engaging in manufacturing, when repairing the alms bowl, blacksmith work, etc., should be taken seriously. To eliminate the notion of manual labor, it should be done in a secluded place. Although monks are prohibited from storing manufacturing tools, for the purpose of repairing the alms bowl, etc., the monastic community should store blacksmith tools such as hammers and anvils. In the old commentary, the 'Commentary' states: 'This is to show that if blacksmith tools are needed, it is inappropriate for individuals to store them.'.' To repair holes in the alms bowl, one can use brown sugar, pieces of camphor, lac, beeswax, red clay, white lead, and pigments, but black lead is not suitable.

--------------------------------------------------------------------------------

། །མི་བཟང་བའི་དོན། ཊཱི་ཀར། མི་རུང་སྟེ་མི་སྲ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་ལྷན་རིངས་དང་བུ་ག་དགག་པའི་ལྕགས་གཟེར་མགོ་ལེབ་ནི་ཐམ་ཕྲན་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ལྷན་པ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྷན་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སོག་ལེའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བཟང་ངོ་། །ཕྱེ་མས་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱིའམ་རྡོའིའོ་ཞེས་མདོ་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ས་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ས་ལྕགས་རང་རང་ལ་གླན་པའི་དོན་ནོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། ཕྱེ་མ་
6-138b
དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བར་ཡང་རུང་ལས་ཆེ་སྙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱང་ནི་མདོ་གོང་མ་འོག་མ་ལ་ཕྱིར་བསྙེགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འོག་མ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱེ་མ་དེའང་འབྲུ་མར་དང་བདར་བ་དེ་བསྲེས་ནས་འཇམ་རྩུབ་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བ་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པས་གླན་ནོ། །ཆོ་ག་འདི་ཊཱི་ཀར། ཕྱེ་མས་གླན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིན་གྱི་ལྷན་རིངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདར་རྒྱུའི་རྫས་དེ་ལྕགས་སམ་ཀུ་རུ་བིནྡྷས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཀུ་རུ་བིནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བུ་སྟོན། ཀུ་རུ་བིནྡྷ་རྡོ་ཞ་ཉེའི་རྡོ་སྟེ་ཏི་ཚའོ་ཞེས་དང་། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ། བྱེ་མ་རེག་ཆོད་ལ་འཆད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲོ་བ་ལ་གླན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲོན་པོ་ལ་ཕྱེ་མས་གླན་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཤུན་གྲོ་གས་གཡོགས་ཏེ་འཇིམ་པ་བསྐུས་ལ་བསྐམས་པའི་ཚོད་དེ་ཅི་རན་ཙམ་དུ་བསྲོའོ། །དེ་བསྐམས་ན་འབྲུ་མར་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྡོ་འཇམ་པོས་བདར་རོ། །དེ་ཡན་གྱི་ལྕགས་ལ་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གླན་པའི་ཐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ས་ལས་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་བུ་རམ་དང་འཇིམ་པས་གླན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། གླན་པ་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲུ་མར་དང་བདར་བ་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བ་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པས་དྲོ་བ་ལ་གླན་ནས་གྲོ་གས་གཡོགས་ཏེ་འཇིམ་པ་བསྐུས་ལ་ཇི་རན་ཙམ་དུ་བསྲོས་ནས་འབྲུ་མར་གྱིས་བདར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་སྤྱོད་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བ་ཚངས་དབང་བུ་མོ་དེས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འདིར་བྱི་དོར་ཤེས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །༈
说染色
གཉིས་པ་ལ། གང་ཚེ་ཁ་སྒྱུར་ལེགས་བཅོས་བསྟན། །བསྒྱུར་ཚུལ་
6-139a
སྙིང་བརྩེའི་བྱ་བ་བརྗོད། །
说当行染色
དང་པོ་ནི། ལྷན་པ་བསྟན་ནས་བསྲེགས་པ་བརྗོད་དེ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཟླ་བ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་བསྲེག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ས་ལས་བྱས་པ་ཡ

【现代汉语翻译】
不好的意义。 टीका（梵文转写：ṭīkā，注释）：因为不坚固，所以不行。铁的连接处和孔洞，用来防止的扁头铁钉叫做‘tham phran’（名称）。方形或三角形的铁片叫做‘lhan pa’（补丁），并且它的边缘像锯齿一样，或者像鳄鱼的牙齿一样，这样的形状是好的。也可以用粉末。‘铁的或石头的’这两句经文的意思是：用铁粉或土粉来修补铁器或土器。མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་（ महानदी，伟大的河流）说：‘这些粉末相互混合使用，效果更好。’‘也’字是为了与前后的经文相联系。 टीका（梵文转写：ṭīkā，注释）：是为了与后面的经文结合而作的区分。’也就是说，将粉末与油和打磨物混合，达到像蜂蜡一样柔软粗糙的状态，就可以用来修补。 टीका（梵文转写：ṭīkā，注释）中说：‘这种方法只适用于用粉末修补，不适用于连接处等。’用来打磨的材料是铁或金刚砂。 टीका（梵文转写：ṭīkā，注释）中说：‘金刚砂是一种特殊的石头。’བུ་སྟོན（Bu ston，布顿）说：‘金刚砂是铅石，也就是ཏི་ཚའོ་（名称）。’མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་（ महानदी，伟大的河流）解释为触感粗糙的沙子。在温热的钵上进行修补。在温热的钵上用粉末修补后，用树皮或茅草覆盖，涂上泥土，烘干至合适的程度。干燥后，用油浸泡，再用光滑的石头打磨。以上是关于用铁制钵进行修补的方法。用泥土制成的钵，用红糖和泥土修补。 टीका（梵文转写：ṭīkā，注释）中说：‘修补的方法与之前相同，将油和打磨物混合，达到像蜂蜡一样柔软粗糙的状态，在温热的钵上进行修补，用茅草覆盖，涂上泥土，烘干至合适的程度，再用油打磨。’之前所说的这些方法，在这里也同样适用。’
作者说：无与伦比的དྭགས་པོ་（Dwags po，地名）噶举派的所有核心修行，大手印之身。无畏的演说者，梵天之女，在此处明智地阐述了法轮之理。这样结合起来。说完染色
第二，何时展示改变和改进。讲述改变的方法，以及慈悲的行为。
说当行染色
第一，讲述修补后，讲述烧制。如果钵可以像一天一样用来享用食物，那么铁钵需要在六个月后烧制。如果钵是用泥土做的，那么...

【English Translation】
The meaning of 'not good'. ṭīkā (Sanskrit transliteration: ṭīkā, commentary): Because it is not strong, it is not okay. Iron joints and holes, flat-headed iron nails used to prevent them are called 'tham phran' (name). Square or triangular iron sheets are called 'lhan pa' (patch), and its edges are like saw teeth, or like crocodile teeth, such shapes are good. Powder can also be used. The meaning of the two sutra words 'iron or stone' is: use iron powder or soil powder to repair ironware or earthenware respectively. mtsho sna pa chen po (Mahānadī, Great River) said: 'These powders can also be mixed with each other, and the effect is better.' The word 'also' is to connect with the previous and subsequent sutras. ṭīkā (Sanskrit transliteration: ṭīkā, commentary): It is a distinction made to be combined with the following sutra.' That is to say, mix the powder with oil and polishing material to reach a soft and rough state like beeswax, which can be used for repairing. ṭīkā (Sanskrit transliteration: ṭīkā, commentary) says: 'This method is only applicable to repairing with powder, not to joints, etc.' The material used for polishing is iron or corundum. ṭīkā (Sanskrit transliteration: ṭīkā, commentary) says: 'Corundum is a special kind of stone.' Bu ston (Bu ston) said: 'Corundum is lead stone, that is, ti tshao (name).' mtsho sna pa chen po (Mahānadī, Great River) explained it as sand with a rough touch. Repair on a warm bowl. After repairing the warm bowl with powder, cover it with bark or thatch, apply mud, and dry it to a suitable degree. After drying, soak it in oil and polish it with a smooth stone. The above is about the method of repairing iron bowls. Bowls made of soil are repaired with brown sugar and mud. ṭīkā (Sanskrit transliteration: ṭīkā, commentary) says: 'The method of repairing is the same as before, mixing oil and polishing material to reach a soft and rough state like beeswax, repairing on a warm bowl, covering it with thatch, applying mud, drying it to a suitable degree, and then polishing it with oil.' All the methods mentioned before are also applicable here.'
The author said: The essence of all the Kagyu lineages of the incomparable Dwags po (Dwags po, place name), the body of Mahamudra. The fearless speaker, the daughter of Brahma, wisely expounds the Dharma wheel here. Combine it like this. Finished dyeing.
Second, when to show change and improvement. Tell the way of changing, and the act of compassion.
Say when to dye
First, after talking about repairing, talk about burning. If the bowl can be used to enjoy food like a day, then the iron bowl needs to be burned after six months. If the bowl is made of soil, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བསྲེག་གོ། གལ་ཏེ་དབྱར་གྱི་དུས་བྱུང་ན་ལྷུང་བཟེད་དེའི་བྱ་བ་ནི་ཊཱི་ཀར། བསོད་སྙོམས་བླང་བ་དང་བཟའ་བ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་དེ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་འབྱུང་བས་དུ་མ་ཡོད་དེ། དུ་མ་དེའི་བར་ནི་གང་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་དུས་ཏེ་དེ་བར་དུའོ། །ངག་དོན་དེ་ཉིན་ཟན་ཟོས་པའི་འོག་ཕན་ཆད་དང་། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་མདུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་ནི་དེའི་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བར་དེར་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་ཟས་ཟོས་ནས་སྣུམ་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། ཊཱི་ཀར། ཡང་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྕི་སྐམ་ལ་སོགས་པས་རྩུབ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་བསྐུས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །བསྐུ་བ་དང་རྩུབ་ཁྲུས་ཉིད་ནི་བསྐུ་བ་དང་རྩུབ་ཁྲུས་ཉིད་དེ། བསྐུ་བ་དང་རྩུབ་ཁྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དེའི་བྱ་བའི་བར་དུ་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ཚིག་འདི་གཉིས་གཞུང་བརླིང་ཆེས་པར་འདུག་པས་ཊཱི་ཀ་དྲངས་ནས་འབྲུ་གཉེར་བ་དང་། བདག་གིས་ངག་ཐོག་ནས་བླངས་པའི་འབྲུ་འདྲེས་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཆད་འཆད་པ་རྣམས་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོར་མཛོད་ཅིག་གུ།
说染法用心作
གཉིས་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེར། འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་མི་
6-139b
རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བོད་དཔེ་ཕལ་ལ་མི་སྣང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་བསྲེག་པ་དེའི་ཆེད་དུ་རྫ་བོ་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །རྫ་བོ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ་ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་སྲེག་འགེབས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དབྱིབ་མོ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་ཞེས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། དབྱིབ་མོ་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་བཅག་པའི་གྱོ་མོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྫ་མ་ཉིད་ལ་འཕྲལ་དུ་བརྐོས་པ་སྟེ། དེ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་དབྱིབ་མོ་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་རྫ་བཅག་པའི་གཟོང་ལྕགས་ཕུར་གྱིས་བརྐོས་ན་སྟེ་རྫ་མའི་ཁ་བཀྲུམ་པ་ཊཱི་ཀར། དབྱིབ་མོ་གཙབ་ན་བཟང་སྟེ། བཟང་ངོ་། །བཟང་ངོ་ནི། ཊཱི་ཀར། རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫ་གཟོང་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །འབྱོར་ན་རྫ་བོ་དང་། མ་འབྱོར་ན་དབྱིབ་མོ་དེས་དུ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོར་བ་ལྷུང་བཟེད་དགབ་བོ། །ཕུག་མ་དང་འཇིམ་པ་སྦྱར་བས་རྫ་བོའི་ཕྱི་རེ་ལ་བྱུགས་པས་གདབ་བོ། །འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མའམ་ལྕི་བས་རྫ་བོའི་ནང་བྱུགས་པས་དགབ་བོ། །རྫ་བོའི་ཕྱི་ནང་ལ་བྱུགས་པ་དེ་དག་བསྐམས་ཟིན་པར་གྱུར་པས་ད

【现代汉语翻译】
如果半个月后，就应该焚烧它。如果到了夏季，钵的用途就是擦拭（ṭīkā），接受供养和执持食物，这些都是钵的用途。这样做事也是每天都要做的，有很多，那么这很多之间的间隔是什么呢？就是接受供养后空闲的时间。言语的意义是，吃了午饭之后，以及那天去接受供养之前的时间，就是它做事的间隔。在那间隔里做什么呢？就是吃完饭后用油擦拭并放置，然后擦拭（ṭīkā）。还有，那天去接受供养的时候，用重物或干燥的东西进行粗略的清洗。之后，再做吃饭的事情，然后在那天去接受供养的时间间隔里，涂抹油等并放置。擦拭和粗略清洗本身就是擦拭和粗略清洗，通过擦拭和粗略清洗来好好地修缮钵的用途。将这些事情结合起来。这两句经文非常深奥，所以引用了擦拭（ṭīkā）来仔细研究，而且我口头接受的内容可能混杂在其中，所以以后讲解的时候请仔细思考。
以染污心行事
第二，应该焚烧钵。这里，在汉文版本中说：‘这不应该自己做’，但在大多数藏文版本中没有出现。为了焚烧钵，应该准备一个陶器。这个陶器本身就是为了焚烧而制作的吗？或者一开始就是为了覆盖焚烧而制作的？如果不是这种形状，还有其他的吗？有，也可以是瓦片。擦拭（ṭīkā）中说：‘应该结合焚烧’。布顿仁波切说：‘瓦片就像一个破口的瓶子’。因此，直接在陶器上雕刻，方法是用灰烬填满瓦片，然后用凿子或铁钉在陶器上雕刻，或者收缩陶器的口。擦拭（ṭīkā）中说：‘切割瓦片是好的，是好的。’‘是好的’的意思是：擦拭（ṭīkā）中说：‘会变得可以’，这是它的同义词。应该拿着陶器凿子。如果能找到陶器，就用陶器，如果找不到，就用瓦片，盖住钵，使其不漏烟。用泥土和黏土混合物涂抹在陶器的外面，进行覆盖。用油渣或重物涂抹在陶器的里面，进行覆盖。当涂抹在陶器内外的东西都干了之后

【English Translation】
If it is half a month later, it should be burned. If the summer season arrives, the function of the alms bowl is ṭīkā (commentary), accepting alms, and holding food, which are the functions of the alms bowl. These actions also occur daily, and there are many. What is the interval between these many? It is the time when it is empty after receiving alms. The meaning of the words is that after eating lunch, and before going to receive alms that day, is the interval for its actions. What should be done in that interval? It is to apply oil after eating and leave it, and then ṭīkā (commentary). Also, when going to receive alms that day, do a rough cleaning with heavy or dry things. After that, do the work of eating, and then in the interval of the time to go to receive alms that day, apply oil and so on and leave it. The application and rough cleaning themselves are the application and rough cleaning. Through the application and rough cleaning, the function of the alms bowl should be well repaired. Combine these things. These two verses are very profound, so I quoted ṭīkā (commentary) to study carefully, and my oral acceptance may be mixed in it, so please think carefully when explaining in the future.
Acting with a defiled mind
Secondly, the alms bowl should be burned. Here, the Chinese version says: 'This should not be done by oneself,' but it does not appear in most Tibetan versions. To burn the alms bowl, a pottery should be prepared. Is this pottery itself made for burning? Or was it made from the beginning to cover the burning? If it is not this shape, are there others? Yes, it can also be a tile. Ṭīkā (commentary) says: 'It should be combined with burning.' Buton Rinpoche said: 'A tile is like a broken bottle.' Therefore, carve directly on the pottery, the method is to fill the tile with ashes, and then carve on the pottery with a chisel or iron nail, or shrink the mouth of the pottery. Ṭīkā (commentary) says: 'It is good to cut the tile, it is good.' 'It is good' means: Ṭīkā (commentary) says: 'It will become possible,' which is its synonym. The pottery chisel should be held. If a pottery can be found, use the pottery, if not, use a tile, cover the alms bowl so that it does not leak smoke. Apply a mixture of mud and clay to the outside of the pottery for covering. Apply oil residue or heavy objects to the inside of the pottery for covering. After the things applied to the inside and outside of the pottery are dry

--------------------------------------------------------------------------------

གབ་བོ། །རྫ་བོ་གང་དུ་དགབ་ཅིང་ལྷུང་བཟེད་བསྲེག་པའི་གཞིར་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་པར་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་ཞལ་དང་སྲོག་ཆགས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །ཕུབ་མ་གཏིང་ཞིང་ཞེས་པ་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་སྟེ་དུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དུ་བ་འཚེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དུ་བའི་སྟོབས་ལས་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོར་འཚེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དུ་བ་འཚེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འཚེར་བ་ཡང་ཡིན་པས་དུ་བ་འཚེར་བའོ། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་འཚེར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དུ་བ་སྣུམ་པ་ཉིད་འཚེར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དུ་བ་སྣུམ་པའི་རྒྱུ་ནི་
6-140a
འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་དང་། ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་ཨ་རུ་ར་དང་། སྟར་ཁ་དང་། ཁམ་ཚིག་དང་། བེའུ་ཞོ་འཐུང་གི་ལྕི་བ་རྣམས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་སྒྱེད་པོ་གསུམ་བཙུགས་པའི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་པ་ལ་རྫ་བོ་དགབ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་དང་པོ་ཁོ་ནར་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་གཞི་དེ་བྱི་དོར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕུབ་མ་དག་གདིང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུ་བ་འཚེར་བར་བྱེད་པའི་རྫས་དགྲམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ས་གཞིར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་རྫ་བོས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ལྕི་བ་དག་དང་སོག་མས་བཅེར་ཏེ་མེ་སྦར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཏེ་པོར་གྲང་ནས་དབྱུང་ངོ་། །ཁ་དོག་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པར་ཏེ་ཧྲིལ་པོར་མ་འཚེར་ན་ཡང་ཡང་བསྲེག་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའམ་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་བསྲེག་པའི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཉེན་ཀོར་ཕྱགས་དར་དང་ཆག་ཆག་བྱའོ། །འདིར་ཕྱགས་དར་དང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། ལག་ལེན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་འོག་གནས་མལ་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་འཕྱག་གོ།
广说离障
གསུམ་པ་ནི། ཆུང་ངུ་ནས་ཕ་མས་བོར་བ་ལྟ་བུ་ལོ་ཚིགས་དུ་ལོན་མི་ཤེས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་མི་ཤེས་ན་མཚན་གྱི་ཉེན་ཀོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །བསྡུས་པ་ལས། ན་ཚོད་རྫོགས་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའོ། །རྟེན་རྫོགས་པ་ནི་བྱིས་པའི་བོངས་ཚོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་
6-140b
ལ་བུས་པའི་སྐད་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོམས་དང་མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པར་སྤུ་སྐྱེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བུས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རྟེན་རྫོགས་ཀྱང་ན་ཚོད་མ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས། མཚན་གྱི་ཉེ

【现代汉语翻译】
盖上！‘在何处盖上陶器，以及焚烧钵器之处，应清扫地面’，意为应进行驱赶和检查生物等工作。‘铺设炉床’意为准备木柴等燃料，是产生烟的方法。‘使烟熏黑’意为借助烟的力量使钵器熏黑。ཊཱི་ཀར།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中说：‘使烟熏黑’，既是烟又是熏黑，所以是使烟熏黑。‘使’意为使烟熏黑。总之，油腻的烟是熏黑的原因。而油腻烟的原因是
谷物油脂的残渣，以及其他物质，如诃子、酸枣、杏仁和牛尿的粪便等，在铺开的地面上架设三个支架，将钵器倒扣在上面，然后盖上陶器。这些操作的顺序，ཊཱི་ཀར།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中这样指示：首先，应通过挖掘等方式清扫地面。之后，应铺设炉床。之后，应铺设使烟熏黑的物质，像那样在地面上倒扣钵器。’这就是它的含义。在用陶器盖住钵器的上面，用粪便和草皮覆盖，然后点火。待钵器冷却后取出。反复焚烧直到颜色完全变得完美。即使没有完全熏黑，也要反复焚烧。如何反复进行呢？应放置在清扫过的焚烧之处。应以慈悲之心驱赶生物，并进行清扫。这里是经典中记载的清扫顺序，而实际操作的顺序如后面‘下处卧具’部分所说，先进行驱赶，然后再清扫。
《广说离障》
第三，对于从小被父母遗弃，不知年龄的人，如果不知道是否已满二十岁，应允许在阴部生毛时受近圆戒。是否生起戒律，取决于实际情况。在《摄颂》中说：‘年龄圆满是指年满二十岁。所依圆满是指不是孩童的身材，也不是男童的声音，以及阴部和腋下等处生毛，也不是完全成熟的男童般的智慧。’如果所依圆满但年龄不圆满而受近圆戒，则犯堕罪。阴部的...

【English Translation】
Cover it! 'Where to cover the pottery, and where the alms bowl is burned, the ground should be cleaned,' which means that driving away and checking creatures, etc., should be done. 'Laying the hearth' means preparing firewood and other fuels, which is the method of generating smoke. 'Making the smoke black' means using the power of the smoke to make the alms bowl black. In ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) it says: 'Making the smoke black,' it is both smoke and blackening, so it is making the smoke black. 'Making' means making the smoke black. In short, greasy smoke is the cause of blackening. And the cause of greasy smoke is
the residue of grain oil, and other substances, such as arura, jujube, apricot kernels, and cow urine feces, etc., on the spread ground, set up three supports, place the alms bowl upside down on top, and then cover it with pottery. The order of these operations, ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) instructs: First, the ground should be cleaned by digging, etc. After that, the hearth should be laid. After that, the substances that make the smoke black should be laid out, and the alms bowl should be placed upside down on the ground in that way.' That is its meaning. On top of the alms bowl covered with pottery, cover it with feces and turf, and then light the fire. After the alms bowl has cooled, take it out. Burn it repeatedly until the color becomes completely perfect. Even if it is not completely blackened, burn it repeatedly. How to repeat it? It should be placed in the cleaned burning place. Creatures should be driven away with compassion, and cleaning should be done. Here is the order of cleaning recorded in the scriptures, and the actual order of operation is as stated in the 'Lower Bedding' section later, first drive away, and then clean.
《Extensive Explanation of Removing Obstacles》
Third, for those who were abandoned by their parents from a young age and do not know their age, if they do not know whether they are twenty years old, they should be allowed to receive the Upasampada ordination when hair grows on the genitals. Whether the precepts arise depends on the actual situation. In the 《Compendium》 it says: 'Complete age means being twenty years old. Complete basis means not being the size of a child, nor the voice of a boy, and hair growing in the genitals and armpits, etc., nor the wisdom of a fully mature boy.' If the basis is complete but the age is not complete and the Upasampada ordination is received, then a transgression is committed. The genitals...

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་ཀྱང་ན་ཚོད་མ་རྫོགས་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་། གཞུང་འདི་ནས་མཚན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་ལོ་ཚིགས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་གཞུང་འདི་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་གྱི་ཐན་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྤུ་དེ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ་སྟེ་མི་སྐྱེངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟུང་ང་དང་ཞེས་རྩིག་ལོགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། གོས་ཀྱི་གདང་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པའི་དངོས་པོ་དབབ་པ་དང་ལ་སོགས་པས་འགེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཞག་ལྔ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གཞུག་ཅེས་བཤད་ལ། ཀ་མ་དང་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། ཞག་ལྔ་དྲུག་གི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་མྱུར་བ་ན་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ལ། དེ་བས་རིང་བ་ན་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞག་མང་རུང་ཉུང་རུང་བདག་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ཅེས་ཆེད་དུ་གཉེར་ཏེ་ཞུས་པ་ནས་ལས་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བདག་གི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཡིན་
6-141a
ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། ལས་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་དོགས་པ་གནག་རྫི་མོ་ལའང་མི་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཏང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདིར་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངོ་། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་མཚམས་གཞན་དང་། བདག་པོ་མཚམས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན་གྱི་སྣང་བའི་སར་ཡོད་མེད་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསངས་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་ལས་མི་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟར་སྣང་བའི་ཉེ་ཀོར་དུ་བཀར་ཏེ་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
广说竟义
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལ་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ལ་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་མི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་

【现代汉语翻译】
如果受具足戒者在阴茎附近长出毛发但年龄未满，则受具足戒会被认为是堕罪。如果本文中说阴茎附近长出毛发的人被允许受具足戒，这是否矛盾？答：说这是堕罪是基于知道年龄的情况，因此与本文没有矛盾。阴茎附近长出的毛发应该用巧妙的方法来检查，这是为了避免尴尬。什么样的方法呢？比如像墙上的钉子一样用‘zung nga’，或者把挂在高处的衣服取下来等等。不允许想受具足戒的人爬树。在《小疏》中说：‘如果五六天之内要受具足戒，就不允许爬树。’Ka ma 和大Mtsosnapa说：‘没有五六天的限制，因为有些人即使很快受具足戒，也不想受具足戒；有些人即使时间长了才受具足戒，也想受具足戒。’这是指无论时间长短，都特意请求‘我要受具足戒’，直到完成最后一次羯磨。’我的上师仁波切说：‘虽然大多数情况是这样，但也有些例外，比如在第一次或第二次羯磨时，即使是牧女也不会担心爬树。’不要把他送到结界之外。《 टीका 》中说：‘把要受具足戒的人带到的地方，看起来像附近的地方，就是结界之内。除此之外，就是结界之外。’因此，首先是其他的结界，主人不是依赖其他的结界，而是根据是否存在于可见的地方来决定的。为了不听到秘密的宣说，应该把想受具足戒的人安排在僧团所属的一位比丘的视线范围内，合掌面对僧众。在《根本律释》中说：‘以这样的行为站立，带着敬意站立。这是为了生起欢喜心。’
第三，不要对在家人说四种依据，因为这是为了完全避免出家的障碍。不要对刚受具足戒的人说四种依据。《 टीका 》中说：

【English Translation】
If someone who is about to receive the full ordination (upasampadā) has hair growing near their genitals but is not yet of age, receiving the full ordination is said to be a downfall (ltaung byed). If this text says that someone with hair growing near their genitals is allowed to receive the full ordination, is this contradictory? Answer: Saying it is a downfall is based on knowing the age, so there is no contradiction with this text. The hair growing near the genitals should be examined with skillful means, which is to avoid embarrassment. What kind of skillful means? For example, using 'zung nga' like a nail in the wall, or taking down clothes hanging high, and so on. One who wishes to receive full ordination is not allowed to climb trees. In the 'Minor Commentary' (dGe 'dun gyi chos 'byung) it says: 'If one is to receive full ordination within five or six days, one is not allowed to climb trees.' Ka ma and the great Mtsosnapa said: 'There is no fixed limit of five or six days, because some people, even if they receive full ordination quickly, do not wish to receive full ordination; and some people, even if they receive full ordination after a long time, do wish to receive full ordination.' This refers to someone who specifically requests 'I want to receive full ordination,' whether it is a long or short time, up until the completion of the final karma statement (las brjod pa). My precious teacher said: 'Although it is mostly like that, there are some exceptions, because during the first or second karma statement, even a cowherd girl would not worry about climbing trees.' Do not send him outside the boundary. The 《 टीका 》 says: 'The vicinity where the one to be fully ordained is led, which appears to be nearby, is within the boundary. Other than that, it is outside the boundary.' Therefore, first there are other boundaries, and the master does not rely on other boundaries, but it is determined by whether or not it is present in a visible place. In order not to hear the secret pronouncements, the one who wishes to receive full ordination should be placed within sight of at least one monk belonging to the Sangha, with palms joined, facing the assembly. In the 'Root Commentary' (gzhi 'grel) it says: 'Standing with such conduct, standing with reverence. This is for generating joy.'
Third, the four reliances (gnas bzhi po) should not be spoken to a householder, because this is to completely avoid obstacles to ordination. The four reliances should not be spoken to one who has just received full ordination. The 《 टीका 》 says:

--------------------------------------------------------------------------------

གཞུང་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཁན་པོས་ཕྱིས་ཞིག་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་སོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་བདག་སློང་མོ་ལ་རྒྱུ་བས་སྐྱོ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་བསོད་སྙོམས་བྱའམ་ཞེས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
6-141b
སོ། །
广说依处与所依
གསུམ་པ་ལ། གནས་དང་གནས་པའི་སྤྲོས་པ་དངོས། །གནས་བརྟན་ཕྱིས་འབྲང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞར། །ཁྱིམ་འགྲོའི་ཚུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བསྟན། །
说依处与所依正行
དང་པོ་ལ། གནས་དང་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གནས་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་བརྗོད། །ཐུན་མོང་ནད་པ་ནད་གཡོག་བསྟན། །
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་པ་སློབ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །གནས་ཀྱི་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །
所依弟子戒律
དང་པོ་ལ། གནས་མེད་མི་རུང་དེ་དོན་སྤྲོས། །གནས་བཟུང་ཕན་ཚུན་བསམ་བསྐྱེད་ཚུལ། །གནས་བཅའི་དོགས་གཅོད་འཇིག་རྒྱུ་བསྟན། །གང་ལ་གནས་བྱའི་གུས་ཚུལ་བརྗོད། །
说不许无依之义
不许无依总义
དང་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། །
堕罪类别
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཉེས་བྱས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། བཞི་ཚན་གཉིས་ཏེ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་འདི་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། དབྱར་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བགྲངས་པ་ནི་གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་འདོམ་པའང་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཚན་དང་པོ་ནི། གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས་ལྔ་སྟེ། གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་འདོམ་པར་ངེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་འདོམ་པར་ངེས་པའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་
6-142a
རྗེས་སུ་བཀག་པའི་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་ཐོ་རེངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་རང་ཉིད་ཕར་ལ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་བཙལ་དུ་ཡོད་པ་ལས་མི་འཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་ནི། རང་གི་གནས་གསོ་སྦྱོང་ཡོད་པ་དེར་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཚུར་ལ་འབོད་དུ་ཡོད་པ་ལས་མི་འབོད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ལ

【现代汉语翻译】
正文是，一位婆罗门童子出家受比丘戒后，他的堪布（Khenpo，亲教师）后来吩咐他去乞食。但他觉得乞讨很辛苦，（心想）如果我因为厌倦乞讨而出家，难道还要乞食吗？于是他请求还戒，最终破戒。世尊（Bhagavan）开示说：‘刚受完比丘戒，就应当说四依。’等等。
广说所依与能依
第三部分包括：所依和能依的详细阐述（实义）；住持（Gnas brtan，长老）后来遵循的戒律；在家众的行为等细节。
讲述所依与能依的正行
第一部分包括：讲述所依和能依的戒律；陈述所依和能依的行为；共同的病人护理。
第一部分分为两部分：所依弟子戒律；能依上师戒律。
所依弟子戒律
第一部分包括：阐述不许无依之义；确立所依，互相生起意乐的方式；断除关于安住的疑惑，讲述毁坏之因；陈述对所依恭敬的方式。
讲述不许无依之义
不许无依总义
第一部分包括：堕罪的类别；以及在类别中避免错误。
堕罪类别
第一部分是：此处有五组五种堕罪，以及两组四种堕罪，总共三十三种。这些堕罪有些是此处直接阐述的，有些是与此处相关的各种堕罪。虽然不作布萨（Gso sbyong，忏悔）的堕罪和夏季迁单（Dbyar dral ba，雨季安居结束）等也是堕罪，但此处列举是因为舍弃所依和布萨等，也是与舍弃相关的堕罪。
第一组五种堕罪是：‘凡是无所依之处，不应住于其中作布萨。’此处有五种堕罪，即确定舍弃所依和布萨时的三种堕罪，以及与舍弃相关的两种堕罪。前三种是：在确定舍弃所依和布萨时，如果住于其中作布萨，则会犯堕罪，因为这与所立誓的
跟随禁制（Sgrub pa bcas pa'i rjes su bkag pa'i rjes bcas）相违背。如果住在那里，黎明时分出现曙光时，会犯无所依的堕罪，因为这与所立誓的跟随修行（Sgrub pa bcas pa'i rjes su sgrub pa rjes bcas）相违背。因为自己不去上师那里，所以本来可以寻找其他所依上师却不寻找，会犯堕罪，因为这与所立誓的跟随修行相违背。与舍弃相关的两种堕罪是：自己有所依和布萨之处，本来可以邀请所依上师前来却不邀请，会犯堕罪。

【English Translation】
The text is: A Brahman boy, after being ordained and receiving the full ordination (Bhikkhu), was later instructed by his Khenpo (preceptor) to go for alms. But he felt that begging was hard work, (thinking) if I renounce because I am tired of begging, should I still beg? So he requested to return the vows, and eventually broke the vows. The Bhagavan (Blessed One) taught: 'Immediately after receiving the full ordination, one should speak of the four reliances.' etc.
Extensive explanation of the reliances and the reliant
The third part includes: detailed explanations of the reliances and the reliant (actual meaning); the precepts followed by the Sthavira (elder); details such as the behavior of laypeople.
Explaining the actual practice of the reliances and the reliant
The first part includes: explaining the precepts of the reliances and the reliant; stating the actions of the reliances and the reliant; common patient care.
The first part is divided into two parts: the precepts of the disciple who relies; the precepts of the master who is relied upon.
The precepts of the disciple who relies
The first part includes: explaining the meaning of not allowing non-reliance; establishing reliance, the way of generating mutual intention; cutting off doubts about dwelling, explaining the causes of destruction; stating the way of respecting the one to be relied upon.
Explaining the meaning of not allowing non-reliance
General meaning of not allowing non-reliance
The first part includes: the categories of offenses; and avoiding errors in the categories.
Categories of offenses
The first part is: here there are five groups of five offenses, and two groups of four offenses, totaling thirty-three. Some of these offenses are directly explained here, and some are various offenses related to this. Although offenses such as not performing Posadha (confession) and summer retreat (ending the rainy season retreat) are also offenses, they are listed here because abandoning reliance and Posadha, etc., are also offenses related to abandonment.
The first group of five offenses is: 'Wherever there is no reliance, one should not dwell there to perform Posadha.' Here there are five offenses, namely three offenses when determining to abandon reliance and Posadha, and two offenses related to abandonment. The first three are: when determining to abandon reliance and Posadha, if one dwells there to perform Posadha, one will commit an offense, because this is contrary to the vowed
following of the prohibition (Sgrub pa bcas pa'i rjes su bkag pa'i rjes bcas). If one dwells there, when the dawn appears at daybreak, one will commit the offense of non-reliance, because this is contrary to the vowed following of practice (Sgrub pa bcas pa'i rjes su sgrub pa rjes bcas). Because one does not go to the master, if one could search for another master to rely on but does not search, one will commit an offense, because this is contrary to the vowed following of practice. The two offenses related to abandonment are: if one has a place of reliance and Posadha, and one could invite the master to rely on but does not invite, one will commit an offense.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེའི་ཚེ་ཚུར་ལ་མི་འབོད་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕར་ལ་ཕྱིན་ཏེ་གནས་ན། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ། གནས་དང་ལས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱིས་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་དང་། སྤྱིར་གསོ་སྦྱོང་སྒྲུབ་དགོས་སུ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི། གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གནས་པ་ཁས་ལེན་པ་སྤྱིར་བཀག་པ་འདིས་དབྱར་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་གྱི་ཉེས་བྱས་ལྔ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ལྔ་སྟེ། ལྔར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། གནས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དབྱར་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་འདོམ་པར་ངེས་པ་ལ་གསུམ་དང་། འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ན་གཉིས་ཏེ། སྔར་གསོ་སྦྱོང་དང་འདོམ་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལྔ་ཚན་བཞི་པ་ནི། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་
6-142b
བསྲུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དབྱར་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་ན་དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པར་ངེས་པའམ་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས་ལྔ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས།གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་དྲལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གང་ན་གནས་ཡོད་པ་དེར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཤོས་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་དོན་དེ་ལྟར་ལུང་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པ་ན་གནས་དེ་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མ་མེད་ན་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ཡང་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། ལྔ་ཚན་ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། ཟླ་བ་གསུམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པའང་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས་ལྔ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་ལས་བཞི་ཚན་དང་པོ་ནི། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པར་ངེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པར་ངེས་པའི་ཚེ་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའོ། །མཚམས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་དེར་སོང་སྟེ་གནས་ན་དབྱར་ཕྱི་མ་དྲལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའོ། །ཕྱི་མ་གཉི

【现代汉语翻译】
那时，如果不叫他过来，而是自己去住处的上师那里，在没有进行布萨（Uposatha，斋戒日）加持的情况下，黎明到来时，也会产生未行布萨的罪过。应该通过住处、工作和近侍的准备来寻找他，这与佛陀所说相违背。总的来说，这也违背了必须进行布萨的规定。这是因为违背了这些规定。
第二和第三个五事组是：‘不应承诺居住’，这普遍禁止承诺居住，表明了‘不应承诺提前安居’和‘不应承诺延后安居’。也就是说，提前安居有五种承诺的罪过，延后安居的情况也有五种罪过。这五种罪过是如何产生的呢？依赖住处，以及必须确定提前或延后安居的衡量，这有三种罪过；倾向于衡量，这有两种罪过。就像之前布萨和衡量的情况一样，根据具体情况进行组合。
第四个五事组是：‘不应守护先前承诺的居住’。在这种情况下，如果已经承诺提前安居，那么在安居三个月中的第一个月进行守护，以及依赖住处、必须确定衡量或倾向于衡量的情况下，有五种罪过。像之前一样进行组合。在这种情况下，《 टीका 》(ṭīkā，注释)中说：‘应该打破先前承诺的居住，去其他地方，并且应该承诺在有住处的地方进行延后安居。’经文中也是这样说的。
同样，如果承诺提前安居，而那个住处没有住处的上师，那么也不应守护安居的第三个月。因此，第五个五事组是：‘对于延后安居，也不应超过两个月’。在这种情况下，延后安居超过两个月，即守护第三个月，以及依赖住处、衡量或倾向于衡量的情况下，有五种罪过，与之前相同。
在两个四事组中，第一个四事组是：守护延后安居的两个月，以及依赖住处、必须确定衡量的情况下的两种罪过，以及倾向于衡量的情况下的两种罪过，总共四种罪过。前两种罪过是：守护延后安居的两个月，以及依赖住处、必须确定衡量时，如果依赖住处的上师，就会产生罪过，因为这违背了在规定之后进行的禁止，即违背了‘规定后禁止’。
如果去往其他地方的住处上师那里居住，就会产生打破延后安居的罪过，因为这违背了在规定之后进行的规定，即违背了‘规定后规定’。后两种罪过是：

【English Translation】
At that time, if instead of calling him over, one goes to the abbot of the dwelling place, and if dawn breaks without the Uposatha (Uposatha, fasting day) being blessed, then the transgression of not performing the Uposatha will also arise. One should seek him out through the preparations of the dwelling place, work, and attendant, which contradicts what the Buddha said. In general, this also contradicts the requirement to perform the Uposatha. This is because of violating these rules.
The second and third sets of five are: 'One should not promise to dwell,' which generally prohibits promising to dwell, indicating 'One should not promise to dwell early in the rains' and 'One should not promise to dwell late in the rains.' That is, there are five transgressions of promising to dwell early in the rains, and there are five transgressions in the case of promising to dwell late in the rains. How do these five transgressions arise? Relying on the dwelling place, and the necessity of determining the measure of dwelling early or late in the rains, there are three transgressions; inclining towards the measure, there are two transgressions. Just as in the previous cases of Uposatha and measuring, combine them appropriately according to the specific situation.
The fourth set of five is: 'One should not protect the previously promised dwelling.' In this case, if one has already promised to dwell early in the rains, then protecting the first month of the three months of the rains, and in the case of relying on the dwelling place, the necessity of determining the measure or inclining towards the measure, there are five transgressions. Combine them as before. In this case, the ṭīkā (ṭīkā, commentary) says: 'One should break the previously promised dwelling and go elsewhere, and one should promise to dwell late in the rains in the place where there is a dwelling.' This is also what the scriptures say.
Similarly, if one promises to dwell early in the rains, and if there is no abbot of the dwelling place in that dwelling, then one should not protect the third month of the rains either. Therefore, the fifth set of five is: 'For dwelling late in the rains, one should not exceed two months.' In this case, dwelling late in the rains for more than two months, that is, protecting the third month, and in the case of relying on the dwelling place, measuring, or inclining towards measuring, there are five transgressions, as before.
In the two sets of four, the first set of four is: protecting the two months of dwelling late in the rains, and two transgressions in the case of relying on the dwelling place and the necessity of determining the measure, and two transgressions in the case of inclining towards the measure, for a total of four transgressions. The first two transgressions are: protecting the two months of dwelling late in the rains, and in the case of relying on the dwelling place and the necessity of determining the measure, if one relies on the abbot of the dwelling place, a transgression will arise, because this violates the prohibition made after the rule, that is, it violates 'prohibition after rule'.
If one goes to the abbot of the dwelling place in another location and dwells there, a transgression of breaking the dwelling late in the rains will arise, because this violates the rule made after the rule, that is, it violates 'rule after rule'. The latter two transgressions are:

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནི། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ན། དབྱར་གྱི་གནས་དེར་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཚུར་ལ་
6-143a
འབོད་དུ་ཡོད་པ་ལས་མི་འབོད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ལ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཚུར་ལ་འབོད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་འབོད་པར་དབྱར་གནས་བསྲུང་ཞིང་གནས་ན། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་ན་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་པ་ནི། དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཟླ་བ་དབུས་མ་དེ་བསྲུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་ན་ནི། གནས་ལ་བརྟེན་པ་བས་ཟླ་བ་དབུས་མ་དེ་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་མ་བསྲུང་ན་ལོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེའི་དབྱར་ཚུལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་དང་། དམ་བཅའ་བྱས་ཟིན་དྲལ་བའི་དགག་བྱ་གཉིས་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དབུས་མ་དེ་མ་བསྲུངས་ན་དེ་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཉིས་པོ་སྦྱར་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཟླ་གསུམ་དབུས་མ་བསྲུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ན་གནས་དེར་བླ་མ་ཚུར་ལ་འབོད་དུ་ཡོད་པ་ལས་མི་འབོད་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། ཡོད་བཞིན་དུ་མི་འབོད་པར་དབྱར་བསྲུང་ཞིང་གནས་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་ཚོགས་སུ་སོང་བས་གཉིས་སོ། །སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་དབུས་མ་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་པ་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་བར་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་དབྱར་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གལ་ཏེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་མར་གྱི་ངོ་དང་། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡར་གྱི་ངོའི་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་གནས་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་
6-143b
སྔ་མ་བྲལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྲུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པས། དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །
6-144a
འགལ་ལོ། །ཅི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྔན་པ་འདོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཅན། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྤྱིར་བཀག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབྱར་ཕྱི་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་བསྒྲུབ་དགོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱོད་རང་གིས་ཁས་བླངས། འདོད་ན་རྩ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་ལས། གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ་སྤྱིར་བཀག་པས་གནོད་དེ། སྤྱི་བཀག་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཁེགས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་མེ

【现代汉语翻译】
关于处所（ས་ནི།）的规定：如果在雨季安居的最后两个月守护戒律，并且在依止处所和离开处所之间犹豫不决时，如果雨季安居的处所可以请到处所的住持（གནས་ཀྱི་བླ་མ་），而不请，则会犯下恶作罪（ཉེས་བྱས།）；如果处所的住持可以请到，却不请，而在雨季安居期间守护戒律并安住，那么在黎明破晓时，也会犯下没有处所的恶作罪。第二组四条：如果承诺在雨季的最初三个月安住，并且在守护中间的月份和依止处所之间犹豫不决时，那么守护处所比守护中间的月份更重要，如果不守护中间的月份，那么那一年这个人就完全没有雨季安居的资格，因为这会同时犯下违背禁令和违背誓言两种过失。如果不守护中间的月份，那么当时会犯下两种恶作罪，而在犹豫不决时会犯下两种恶作罪，总共四种。犹豫不决时的两种恶作罪的结合方式是：之前承诺的三个月中的中间月份，在守护和依止处所之间犹豫不决时，如果处所可以请到住持而不请，就会犯下恶作罪；如果可以请到却不请，而在雨季安居期间守护戒律并安住，那么在黎明破晓时，就会犯下没有处所的恶作罪，两种罪过同时发生，所以是两种。之前承诺的情况下，为什么必须守护中间的月份呢？因为守护雨季的最后两个月非常重要，这是明确说明的，并且原因相同。并且，在注释（ཊཱི་ཀར།）中说：‘比丘（དགེ་སློང་）承诺在雨季的最初安住，如果雨季中间月份的后半月，以及雨季最后一个月的前半月，这一个月没有处所，那么这时就应该离开之前承诺的安住处，前往其他地方。’这里通过说明雨季的最初一个月不应该守护的语音差别，实际上表明雨季的最初两个月应该守护。
如果有人问：‘如果有人承诺雨季安居，并且在依止处所和离开处所之间犹豫不决，这与经典相违背。’这是如何相违背的呢？答：无论承诺何种雨季安居，只要在依止处所和离开处所之间犹豫不决，那么就不能普遍禁止承诺安居，因为必须完成承诺的雨季最后安居。你已经承认了这个理由。如果你不承认，那么在这部根本论（རྩ་འགྲེལ་）中说：‘在没有处所的地方，不应该承诺安居。’这普遍禁止了承诺雨季安居，因为普遍的禁止包含了特殊的禁止。第二，驳斥论证：你的誓言没有确凿的证据。

【English Translation】
Regarding the rules of the dwelling place (ས་ནི།): If one observes the precepts during the last two months of the rainy season retreat and hesitates between relying on a dwelling place and leaving it, if the abbot (གནས་ཀྱི་བླ་མ་) of the rainy season retreat dwelling place can be invited but is not, then a misdeed (ཉེས་བྱས།) is committed; if the abbot of the dwelling place can be invited but is not, and one observes the precepts and dwells during the rainy season retreat, then at dawn, the misdeed of not having a dwelling place is also committed. The second set of four: If one vows to dwell for the first three months of the rainy season and hesitates between guarding the middle month and relying on a dwelling place, then guarding the middle month is more important than relying on a dwelling place, because if the middle month is not guarded, then that year the person will have no qualification for the rainy season retreat, because this will simultaneously violate both the prohibition and the vow. If the middle month is not guarded, then two misdeeds will be committed at that time, and two misdeeds will be committed when hesitating, for a total of four. The way the two misdeeds of hesitating are combined is: when hesitating between guarding and relying on a dwelling place during the middle month of the three months previously vowed, if the abbot can be invited to the dwelling place but is not, a misdeed will be committed; if the abbot can be invited but is not, and one observes the precepts and dwells during the rainy season retreat, then at dawn, the misdeed of not having a dwelling place will be committed, and the two misdeeds will occur simultaneously, so there are two. In the case of the previous vow, why must the middle month be guarded? Because guarding the last two months of the rainy season is very important, which is clearly stated, and the reason is the same. Furthermore, in the commentary (ཊཱི་ཀར།) it says: 'If a bhikshu (དགེ་སློང་) vows to dwell during the first rainy season retreat, and if the second half of the middle month of the rainy season, and the first half of the last month of the rainy season, this one month has no dwelling place, then at that time he should leave the previously vowed dwelling place and go elsewhere.' Here, by explaining the difference in speech that the first month of the rainy season should not be guarded, it actually shows that the first two months of the rainy season should be guarded.
If someone asks: 'If someone vows to observe the rainy season retreat and hesitates between relying on a dwelling place and leaving it, this contradicts the scriptures.' How does it contradict? Answer: No matter what kind of rainy season retreat is vowed, as long as one hesitates between relying on a dwelling place and leaving it, then it is not possible to universally prohibit vowing to observe the retreat, because the vowed last rainy season retreat must be completed. You have already admitted this reason. If you do not admit it, then in this root text (རྩ་འགྲེལ་) it says: 'In a place where there is no dwelling place, one should not vow to observe the retreat.' This universally prohibits vowing to observe the rainy season retreat, because the universal prohibition includes the specific prohibition. Second, refuting the argument: Your vow has no conclusive evidence.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཅིང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བར་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཟིན་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་བསྲུངས་ན་ལོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེའི་དབྱར་ཚུལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་དང་། དམ་བཅའ་བྱས་ཟིན་བྲལ་བའི་དགག་བྱ་སྟེ་དགག་བྱ་གཉིས་ཚོགས་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་མ་ཟིན་པ་ལས་གཞན་ཁས་བླངས་ཟིན་ནས་བསྲུང་ན་དགག་བྱ་གཉིས་ཚོགས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་གྱི། ཁྱེད་ལྟར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་བས་དེ་གལ་ཆེ་བས་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་ཞེས་ངེད་མི་འདོད་པས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཚུངས་སོ། །གནས་སྐབས་དེར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་མ་བླངས་ན་ལོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེའི་དབྱར་ཚུལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་བླ་མའི་ཟུར་དེར་བསམ་པས་དམ་བཅས་ཏེ་ཟླ་བ་
6-144b
གཉིས་སམ་གསུམ་གནས་ན། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་གནས་མི་གཏོང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། གནས་ལ་བརྟེན་པ་དང་དབྱར་ཕྱི་མའི་ཁས་ལེན་འདོམ་པའི་ཚེ་ན། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་བས་དབྱར་ཕྱི་མའི་ཁས་ལེན་གལ་ཆེ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེའི་དབྱར་ཚུལ་གཏན་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། དེ་དགག་བྱ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་སྔ་རབས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་ནས། གནས་བསྟེན་པ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་འདོམ་ན་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་སྔ་མ་གནས་བསྟེན་པ་ལས་གལ་མི་ཆེ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གིས་སྐབས་འདིའི་ཉེས་བྱས་བཞི་ཚན་དང་པོའི་ཐོག་མར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ལ་བསྟེན་པ་འདོམ་པའི་ཚེ་ན། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་དང་འགལ་ཅེས་སྨྲའོ། །སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩིང་པོར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འདོམ་པ་ན་དབྱར་ཚུལ་དྲལ་ནས་གནས་བསྟེན་ན་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། དེའི་ཉེས་བྱས་དེ་དང་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡང་ལ་ཅིག་ཤོས་ལྕི་བར་ངེད་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དེར་དེ་གཉིས་འདོམ་ན། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་ཟིན་ན་བསྒྲུབས་ལ་མ་ཟིན་ན་མ

【现代汉语翻译】
现在，你所提出的第一个论证，即'因为守护晚期雨季的两个月非常重要，所以...'是不成立的。因为如果已经承诺守护晚期雨季，却不守护这两个月，那么那一年这个人就完全失去了遵守雨期的资格，这会产生两种过失：违背承诺的过失和失去资格的过失。但是，如果没有承诺守护晚期雨季，那么即使守护了这两个月，也不会产生这两种过失。因此，守护晚期雨季的两个月才显得重要。我们并不认为像你那样，依赖于住所比守护雨季更重要，所以才守护这两个月。这两者之间并不相同。你所提出的第二个论证，即'因为如果没有承诺守护晚期雨季，那么那一年这个人就完全失去了遵守雨期的资格...'也是不成立的。即使没有承诺守护晚期雨季，如果因为对住所的上师的敬重而发誓守护两三个月，那么正如这部论典所说：'如果没有承诺守护雨期，就不允许离开住所，那么这就是守护雨期。'
另一方面，当比较依赖住所和承诺晚期雨季时，依赖特殊的住所并不一定比承诺晚期雨季更重要。即使那一年这个人完全失去了遵守雨期的资格，这也不一定是过失，因为这可以成就特殊的必要。因为在这种情况下，由于没有承诺守护雨期，所以可以依赖特殊的上师住所，从而成就特殊的必要。像这样说，后来的某些人想要追随古代人的做法，如果比较依赖住所和承诺晚期雨季，承诺晚期雨季并不比依赖住所更重要。那么，你自己在这一段中，在第一个四句的开头，当比较守护晚期雨季的两个月和依赖住所时，如果依赖住所的上师，就会产生过失，因为这与确立之后再否定的原则相矛盾。这样说是粗糙的。因为当比较这两者时，只是说如果破坏了雨期而依赖住所，就会产生过失。我们并没有承诺说，这种过失和没有住所的过失相比，没有住所的过失更轻，而另一种过失更重。因此，在这种情况下，如果比较这两者，如果已经承诺守护晚期雨季，就应该守护，如果没有承诺，就...

【English Translation】
Now, the first argument you put forward, 'because it is very important to observe the two months of the late rains, therefore...' is not established. Because if one has already vowed to observe the late rains, but does not observe these two months, then that year that person completely loses the qualification to observe the rains, which will produce two faults: the fault of breaking the vow and the fault of losing the qualification. However, if one has not vowed to observe the late rains, then even if one observes these two months, these two faults will not arise. Therefore, observing the two months of the late rains is shown to be important. We do not think that, like you, relying on the residence is more important than observing the rains, so we observe these two months. These two are not the same. The second argument you put forward, 'because if one does not vow to observe the late rains, then that year that person completely loses the qualification to observe the rains...' is also not established. Even if one has not vowed to observe the late rains, if one vows to observe two or three months out of respect for the master of the residence, then as this treatise says: 'If one does not vow to observe the rains, one is not allowed to leave the residence, then this is observing the rains.'
On the other hand, when comparing relying on the residence and vowing the late rains, relying on a special residence is not necessarily more important than vowing the late rains. Even if that year that person completely loses the qualification to observe the rains, this is not necessarily a fault, because this can accomplish a special necessity. Because in this case, since one has not vowed to observe the rains, one can rely on the special master's residence, thereby accomplishing a special necessity. Saying like this, some later people want to follow the practices of the ancients, if comparing relying on the residence and vowing the late rains, vowing the late rains is not more important than relying on the residence. Then, you yourself, in this passage, at the beginning of the first four lines, when comparing observing the two months of the late rains and relying on the residence, if one relies on the master of the residence, a fault will arise, because this contradicts the principle of establishing and then negating. Saying this is rough. Because when comparing these two, it is only said that if one breaks the rains and relies on the residence, a fault will arise. We have not promised that this fault and the fault of not having a residence, the fault of not having a residence is lighter, and the other fault is heavier. Therefore, in this case, if comparing these two, if one has already vowed to observe the late rains, one should observe, and if one has not vowed, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགལ་བ་སྟོན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །
不许无依词义
གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ལག་
6-145a
ཁང་གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་ལས། གནས་དེར་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པའི་བར་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྡད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མ་འོངས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་ལས། གནས་དེར་དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་པར་དམ་འཆའ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་པར་དམ་འཆའ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཊཱི་ཀར། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་འོངས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་ལས། དེར་གནས་པར་མི་བྱའི། དེར་གནས་པས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་མེད་པ་དེར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་རྩ་བས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། ཊཱི་ཀ་དང་། ལུང་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་གནས་མེད་ན་རྗེས་སུ་མི་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་གནས་པ་དེས་དབྱར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་གནས་ལ་བསྟེན་པ་ཉིད་དགོས་པ་
6-145b
ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་ཟླ་བ་གཉིས་གནས་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགག་དབྱེའི་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་གྲགས་སྡེ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པའི་ལུང་ནི། ལུང་ལས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ནས་གནས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཞིག་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་ཅི་སྟེ་མ་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེར་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པའི་བར་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སོང་ཟིན་གྱི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དེར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་གཉིས་ནི་གནས་མེད་པ་དེས་ཀྱང་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བབ་པ་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གནས་མེད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ནས་གནས་པ

【现代汉语翻译】
既然您说通过修行可以获得，那么您所指出的矛盾是没有意义的。
不许无依词义
第二点，关于‘在任何没有住所的精舍中进行布萨’，经文中说：‘不应在那里停留到第二次布萨，如果停留，将会犯下严重的罪过。’这里，第二次布萨只是一个象征，即使是第二次或第三次布萨也不应停留。正如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释) 中所说：‘不应为了未来的布萨而停留。’关于‘不应承诺在那里居住’，经文中说：‘不应承诺在那个地方过早夏安居，如果承诺居住，将会犯下严重的罪过。’‘不应承诺在那里过晚夏安居，如果承诺居住，将会犯下严重的罪过。’ टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释) 中也与此相符：‘不应承诺未来的夏安居。’关于‘一旦承诺在没有住所的地方居住，就不应遵守早夏安居的承诺’，经文中说：‘不应在那里居住，如果居住，将会犯下严重的罪过。’对于承诺过晚夏安居的，也不应超过两个月。两个月是应该遵守的，这在根本颂中已经暗示，并且在 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释) 和经文中都有明确说明。 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释) 中对‘也’字的解释是：‘“也”字表示如果没有住所，就不应遵守承诺。’因此，过晚夏安居两个月可以获得夏安居的利益，并且此后需要依赖住所。
如果夏安居两个月就能获得夏安居的利益，原因是，在区分的 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释) 中说：‘大部分完成就等于完成’，这是圣者名声部的观点。关于不超过两个月的经文是：‘经文中说，晚夏安居两个月后，应该寻找一个可以居住的僧房，如果没有找到，那些比丘不应在那里停留到第二次布萨。’这里，第二次布萨只是一个象征，从两个月结束后的十六日起，就不应在那里居住。 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释) 中说：‘即使没有住所，也应该居住两个月，到了秋季中旬的十六日，就应该离开。’那么，如果那个精舍没有住所，是否应该从其他精舍获得住所呢？

【English Translation】
Since you say it can be achieved through practice, your pointing out contradictions is meaningless.
Do not allow meaning of unsupportable words.
Secondly, regarding 'observing the Uposatha in any monastery without a residence,' the scripture says: 'One should not stay there until the second Uposatha; if one stays, one will commit a serious offense.' Here, the second Uposatha is only a symbol, and one should not stay even for the second or third Uposatha. As stated in the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, commentary): 'One should not stay for future Uposathas.' Regarding 'one should not promise to reside there,' the scripture says: 'One should not promise to reside in that place for the early summer retreat; if one promises to reside, one will commit a serious offense.' 'One should not promise to reside there for the late summer retreat; if one promises to reside, one will commit a serious offense.' The टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, commentary) also agrees with this: 'One should not promise future summer retreats.' Regarding 'once one has promised to reside in a place without a residence, one should not keep the promise of the early summer retreat,' the scripture says: 'One should not reside there; if one resides there, one will commit a serious offense.' For those who have promised the late summer retreat, it should not exceed two months. Two months should be observed, which is implied in the root verses and explicitly stated in the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, commentary) and scriptures. The explanation of 'also' in the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, commentary) is: 'The word "also" indicates that if there is no residence, one should not keep the promise.' Therefore, residing for two months during the late summer retreat can obtain the benefits of the summer retreat, and thereafter, it is necessary to rely on a residence.
The reason why one can obtain the benefits of the summer retreat by residing for two months during the summer retreat is that, in the differentiating टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, commentary), it is said: 'Mostly done is the same as done,' which is the view of the Arya Kirti group. The scripture regarding not residing for more than two months is: 'The scripture says that after two months of the late summer retreat, one should look for a monastery where one can reside, and if one cannot find one, those monks should not stay there until the second Uposatha.' Here, the second Uposatha is only a symbol, and one should not reside there from the sixteenth day after the end of the two months. The टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, commentary) says: 'Even without a residence, one should reside for two months, and one should leave on the sixteenth day of the middle autumn month.' So, if that monastery has no residence, should one obtain a residence from another monastery?

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤྱན་འདྲེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ལ་གནས་བཟང་པོ་དབུལ་བར་ཁས་བླངས་པས་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་དང་། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྟ་གོན་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་གཡོག་གཅིག་འོངས་ན་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མི་གཞུག་པ་དང་། གནས་བརྟན་ལ་གཡོག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པས་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱིས་ཏེ་འབྱོར་བར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གིས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་གནས་པ་ལ་གནས་བརྟན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་འདོར་མི་དགོས་ཀྱི། གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་ན་འདི་རྣམས་ཁས་བླངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བྱ་འདུལ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་ན་རེ། གནས་མེད་ལ་གསོ་སྦྱོང་དུ་སྡོད་པའི་ཉེས་པ་དང་གཅིག །
6-146a
གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས། དབྱར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་དང་གསུམ། དེ་འོག་གནས་པར་བླང་བ་ཞེས། བཤེས་གཉེན་དྲི་མ་བྲལ། སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ཞེས་སོགས་དང་། གནས་དང་ལས་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་དང་འགལ་བ་གསུམ་དང་། སྔ་མ་གསུམ་སྟེ་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་དྲུག་དང་། དགོས་པ་ཆེ་བ་བཞག་ནས་ཆུང་བ་བསྒྲུབ་པས་ཆོ་ག་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་དྲུག །བཙལ་དུ་ཡོད་བཞིན་མ་བཙལ་བ་བག་ཡངས་ཀྱི་ཉེས་པ་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་གནས་མེད་ན་བྱ་བ་སུ་ལ་ཞུ་ཞེ་ན། གནས་ཀྱི་བླ་མ་མེད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པས་བསླབ་པ་གཞོན་ནུ་ཤ་སྟག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཆེས་ཆེར་བསླབ་པ་རྒན་ཤོས་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཞུ་བར་བྱའོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་སུ་ན་ཆེས་རྒན་པ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་དྲི་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཉིས་ཆེས་རྒན་པ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱ་བ་ཞུ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་གི་དགོངས་པའོ། །གནས་དེ་ཡོད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཉིད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་རྒན་པ་ལ་ཞུ་སྟེ། ལུང་དུ་འདི་ནི་ཁྱོད་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲུལ་པ་རབ་བྱུང་གི་སྐབས་ནས་གསུངས་པ་དེ་འདིའི་ལུང་ཁུངས་ཡིན་པར་ཉིད་བཤད་ལས་བཤད་ཅེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །མཚོ་མཆན་ལས་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོད་ན་གནས་བརྟན་ཉིད་ལ་ཆད་པ་བྱུང་
6-146b
བའི་ཚེ་རེ་ཞིག་གི་གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་འབྱུང་ལ། ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ

【现代汉语翻译】
如果迎請者承諾供養好的住所，並承諾不讓常住僧團參與俗務，準備好住所；如果不讓常住者的一個僕人參與僧團的俗務，並承諾供養常住者僕人，準備好侍者，準備好一切之後，僧團應尋找住所的上師。如果大多數僧團居住在沒有常住者的住所，不必全部放棄，一兩個人尋找，找到之後，如果他們承諾這些，就迎請，這是Vimalamitra（無垢友）所說。此時，持律精進的Bya 'dul btzon 'grus 'bar說：沒有住所而居住在布薩中的過失之一，不應承諾居住。因此，無論是早晚安居，都有居住的兩個或三個過失。之後，承諾居住，如《善知識無垢》等，以及後面的兩個月等，以及住所和事務等經文相違背的三個過失，以及前面的三個，總共是經文中直接提到的六個過失，以及捨棄大的需要而成就小的，輕視儀軌的六個過失，以及明明可以尋找卻不尋找的放逸的六個過失，總共十八個過失。也有人這樣認為。如果在晚期安居的兩個月裡沒有住所，向誰稟告事務呢？如果沒有住所的上師，就向受具足戒後未滿十年，只有年輕學僧的人中最年長的稟告事務。此注釋中說：實際上，最年長的即使不稟告也可以做，這是允許的。小律中說：兩個月之間，互相詢問而居住。如果認為這相違背，那麼如果同時受具足戒的兩個人是最年長的，那麼這兩個人互相稟告事務而居住，這是經文的用意。即使有住所，也暫時向住所中最年輕的年長者稟告，經文中說：這與你的堪布相同，你應向此人稟告，這是從化身出家時所說，這是此經文的出處，Bu ston rin po che（布頓仁波切）這樣說。Mtsho mchan中說，如果有住所的上師，常住者犯戒時，暫時由常住者來處理，這是《小釋》中所說。Lnga phrugs kyi Tika中說：堪布遷移的行為……
If the one who invites pledges to provide a good residence, and pledges not to involve the resident Sangha in secular affairs, prepare the residence; if one servant of the resident is not involved in the Sangha's secular affairs, and pledges to provide a servant for the resident, prepare an attendant, and after preparing everything, the Sangha should seek the master of the residence. If most of the Sangha reside in a residence without a resident, there is no need to abandon everything, one or two people should seek, and after finding them, if they pledge these things, then invite them, this is what Vimalamitra (無垢友) said. At this time, Bya 'dul btzon 'grus 'bar, who is diligent in discipline, said: One of the faults of residing in the Uposatha without a residence, one should not pledge to reside. Therefore, whether it is early or late summer retreat, there are two or three faults of residing. Afterwards, pledging to reside, such as 'Virtuous Friend Immaculate,' etc., and the later two months, etc., and the three faults that contradict the sutras such as residence and affairs, etc., and the previous three, totaling six faults directly mentioned in the sutras, and abandoning the great need to accomplish the small, the six faults of despising the ritual, and the six faults of negligence in not seeking when it is possible to seek, totaling eighteen faults. Some also think this way. If there is no residence during the two months of the late summer retreat, to whom should one report affairs? If there is no master of the residence, then among those who have received full ordination but are less than ten years old, and who are only young learners, the most senior should be reported to by the others. In this commentary it says: In reality, the most senior can do it even without reporting, this is permitted. In the Minor Vinaya it says: During the two months, they should dwell asking each other. If it is thought that this contradicts, then if two people who received full ordination at the same time are the most senior, then these two should report affairs to each other and dwell, this is the intention of the sutra. Even if there is a residence, one should temporarily report to the youngest elder of the residence, the sutra says: This is the same as your Khenpo, you should report to this person, this is what was said from the time of the emanation's renunciation, this is the source of this sutra, Bu ston rin po che (布頓仁波切) said. Mtsho mchan says that if there is a master of the residence, when the resident breaks the precepts, it is temporarily handled by the resident himself, this is what is said in the Minor Commentary. Lnga phrugs kyi Tika says: The behavior of transferring the Khenpo...

【English Translation】
If the one who invites pledges to provide a good residence, and pledges not to involve the resident Sangha in secular affairs, prepare the residence; if one servant of the resident is not involved in the Sangha's secular affairs, and pledges to provide a servant for the resident, prepare an attendant, and after preparing everything, the Sangha should seek the master of the residence. If most of the Sangha reside in a residence without a resident, there is no need to abandon everything, one or two people should seek, and after finding them, if they pledge these things, then invite them, this is what Vimalamitra said. At this time, Bya 'dul btzon 'grus 'bar, who is diligent in discipline, said: One of the faults of residing in the Uposatha without a residence, one should not pledge to reside. Therefore, whether it is early or late summer retreat, there are two or three faults of residing. Afterwards, pledging to reside, such as 'Virtuous Friend Immaculate,' etc., and the later two months, etc., and the three faults that contradict the sutras such as residence and affairs, etc., and the previous three, totaling six faults directly mentioned in the sutras, and abandoning the great need to accomplish the small, the six faults of despising the ritual, and the six faults of negligence in not seeking when it is possible to seek, totaling eighteen faults. Some also think this way. If there is no residence during the two months of the late summer retreat, to whom should one report affairs? If there is no master of the residence, then among those who have received full ordination but are less than ten years old, and who are only young learners, the most senior should be reported to by the others. In this commentary it says: In reality, the most senior can do it even without reporting, this is permitted. In the Minor Vinaya it says: During the two months, they should dwell asking each other. If it is thought that this contradicts, then if two people who received full ordination at the same time are the most senior, then these two should report affairs to each other and dwell, this is the intention of the sutra. Even if there is a residence, one should temporarily report to the youngest elder of the residence, the sutra says: This is the same as your Khenpo, you should report to this person, this is what was said from the time of the emanation's renunciation, this is the source of this sutra, Bu ston rin po che said. Mtsho mchan says that if there is a master of the residence, when the resident breaks the precepts, it is temporarily handled by the resident himself, this is what is said in the Minor Commentary. Lnga phrugs kyi Tika says: The behavior of transferring the Khenpo...
If the one who invites pledges to provide a good residence, and pledges not to involve the resident Sangha (community of monks) in secular affairs, prepare the residence; if one servant of the resident is not involved in the Sangha's secular affairs, and pledges to provide a servant for the resident, prepare an attendant, and after preparing everything, the Sangha should seek the master of the residence. If most of the Sangha reside in a residence without a resident, there is no need to abandon everything, one or two people should seek, and after finding them, if they pledge these things, then invite them, this is what Vimalamitra (无垢友) said. At this time, Bya 'dul btzon 'grus 'bar, who is diligent in discipline, said: One of the faults of residing in the Uposatha (布萨) without a residence, one should not pledge to reside. Therefore, whether it is early or late summer retreat, there are two or three faults of residing. Afterwards, pledging to reside, such as 'Virtuous Friend Immaculate,' etc., and the later two months, etc., and the three faults that contradict the sutras such as residence and affairs, etc., and the previous three, totaling six faults directly mentioned in the sutras, and abandoning the great need to accomplish the small, the six faults of despising the ritual, and the six faults of negligence in not seeking when it is possible to seek, totaling eighteen faults. Some also think this way. If there is no residence during the two months of the late summer retreat, to whom should one report affairs? If there is no master of the residence, then among those who have received full ordination but are less than ten years old, and who are only young learners, the most senior should be reported to by the others. In this commentary it says: In reality, the most senior can do it even without reporting, this is permitted. In the Minor Vinaya it says: During the two months, they should dwell asking each other. If it is thought that this contradicts, then if two people who received full ordination at the same time are the most senior, then these two should report affairs to each other and dwell, this is the intention of the sutra. Even if there is a residence, one should temporarily report to the youngest elder of the residence, the sutra says: This is the same as your Khenpo (堪布), you should report to this person, this is what was said from the time of the emanation's renunciation, this is the source of this sutra, Bu ston rin po che said. Mtsho mchan says that if there is a master of the residence, when the resident breaks the precepts, it is temporarily handled by the resident himself, this is what is said in the Minor Commentary. Lnga phrugs kyi Tika says: The behavior of transferring the Khenpo...

--------------------------------------------------------------------------------

་སོགས་པའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་ཆེས་རྒན་པ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་གཉིས་གང་བདེར་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་ཞུས་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ། ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་ངོ་མི་ཤེས་པའམ་གསར་དུ་འོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་འབྲུ་གནོན་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་མཆོག་ཡིན་ལ་བར་པ་འབྲིང་ཞིང་ཐ་མ་མི་བཟང་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གིས་སམ་ཞེས་པའི་སམ་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྨོས་མ་ཐག་པའི་དེ་ལྟ་བུ་དེས་ཀྱང་རང་ལ་ཚུར་རྐང་པ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་མི་བྱའོའི་སྒྲས་ཞུས་ནས་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞུས་པ་ན་མི་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས། དམིགས་བསལ་ནི་གནས་པ་སློབ་མར་འོས་པ་དེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་མེད་ན་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ལ་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། ཞག་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །ཞག་ལྔ་ཚུན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྙེད་པ་ཡོད་ན་གནས་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལ་མི་གནས་པ་ལ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་བཙལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཞག་ལྔ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
6-147a
ཞེས་སོ། །བཤད་པ་དེས་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གནས་འདི་ནི་གལ་ཆེ་བས་གློ་བུར་དུ་འོང་མ་ཐག་གནས་བཅས་ན། སྡིག་གྲོགས་དང་ཕྲད་དོགས་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ངལ་བསོས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཉི་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཁྱད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་གང་ལ་གནས་བཅས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཁེགས་ཏེ། མ་མོ་ལས། གནས་འཆའ་བར་འདོད་ན་རིངས་ཐབས་བབ་བབ་ཏུ་གནས་མི་འཆའ་བར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྟགས་ནས་གདོད་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ངལ་བསོ་བའི་ཉི་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་གནས་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཉི་མ་གཅིག་ནི་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གནས་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གནས་མེད་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །འདིར་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ། སྤྱིར་གནས་པ་སློབ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་མོད། བྱེ་བྲག་འདིར་གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ། ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ། དེས་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གནས་ཏེ་བླ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་བྱེ

【现代汉语翻译】
因此，根据这些原因，应向最年长者汇报暂住的情况。因此，应根据方便选择其中之一。经文中说：‘未经寺院住持允许，就这样做。’对此，《自释》中说：‘这样做是指不同传统的出家人。’《 टीका 》中说：‘对于行为不端的持戒者来说，就这样做。’《释小》中说：‘对于不认识的比丘或新来者来说，就这样做。’这三种解释中，第一种是最好的，第二种是中等的，第三种是不好的。’因此，之前的解释是这样说的。‘我是否应该对这样的人...’，这里的‘是否’表示不应给予尊敬。刚刚提到的‘这样的人’，也不应让他们反过来为你按摩脚等，不应让他们为你做尊敬的行为。这里用‘不应’一词，并不是说询问后就可以做，因为询问后也不会被允许。‘不应无所事事地待着。’特殊情况是，适合作为弟子的居住者，如果正在寻找寺院住持，那么在没有寺院住持的情况下无所事事地待着，就没有无处可去的过错。如果长期居住会有过错，那么最多可以待五天。如果五天之内僧团有收获，那么对于正在寻找住所并前往其他地方的人，也应该给予布施。《 टीका 》中说：‘因此，这里的经文是关于无所事事的人应该寻找多久的收获？近亲最多五天。’
这段解释通过展示安顿下来的仪式，说明这个地方非常重要，因此刚来就安顿下来，可能会遇到恶友，所以刚来的人应该在第一天休息，然后在第二天或第三天安顿下来。那么第二天和第三天有什么区别吗？无论在哪一天安顿下来，都可以避免过错。如《母经》中说：‘如果想安顿下来，不要急于求成，应该在三天之内进行观察，然后再安顿下来。’《略集》中也说：‘在休息的两三天内，应该仔细观察，然后再选择住所。’刚来的人不应该为了住一天而安顿下来。这些都是没有住所的特殊情况。这里所说的‘居住者’，一般来说是指学习者，但在这里特指居住的行为，加上了‘ क्त ’的后缀，因此，‘居住者’的意思是居住，是上师。

【English Translation】
Therefore, according to these reasons, one should report the temporary stay to the eldest. Therefore, one should choose whichever is convenient. It is said in the scriptures: 'Without the permission of the abbot, do so.' Regarding this, the 'Self-Commentary' says: 'Doing so refers to renunciants of different traditions.' The ' टीका ' says: 'For those with immoral discipline, do so.' The 'Minor Commentary' says: 'For those who do not recognize the bhikshu or newcomers, do so.' Among these three explanations, the first is the best, the second is moderate, and the third is not good.' Therefore, the previous explanations are like this. 'Should I... to such a person?', here 'should' means that respect should not be given. The 'such person' just mentioned should not be allowed to massage your feet in return, etc., and should not be allowed to do respectful acts for you. Here, the word 'should not' does not mean that it can be done after asking, because it will not be allowed even after asking. 'One should not stay idly.' The special case is that a resident suitable as a disciple, if he is looking for an abbot, then staying idle without an abbot does not have the fault of having nowhere to go. If staying for a long time is a fault, then it can be up to five days. If the sangha has gains within five days, then those who are looking for a place to stay and have gone to other places should also be given offerings. The ' टीका ' says: 'Therefore, here the scripture is about how long should those who are idle look for gains? Close relatives up to five days.'
This explanation, by showing the ritual of settling down, explains that this place is very important, so if one settles down immediately after arriving, one may encounter bad friends, so those who have just arrived should rest on the first day, and then settle down on the second or third day. Then is there a difference between the second and third day? No matter which day you settle down, you can avoid faults. As it is said in the 'Mother Sutra': 'If you want to settle down, do not rush, you should observe within three days, and then settle down.' It is also said in the 'Compendium': 'Within the two or three days of rest, you should carefully observe, and then choose a place to stay.' Those who have just arrived should not settle down for the sake of staying for one day. These are all special cases of having no place to stay. Here, the 'resident' generally refers to a learner, but here it specifically refers to the act of residing, with the suffix ' क्त ' added, therefore, the meaning of 'resident' is residing, is the guru.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པོ་སློབ་མ་ལ་མི་བཟུང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱའི། གནས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གནས་པར་འོས་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་བརྟན་དྲོ་ལམ་ཕན་ཆད་དུ་སོང་ན་གཞན་ལ་དྲི་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ཚད་དེའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་གསུམ་དག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ། །ཞེས་
6-147b
གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཐག་ཉེ་རུང་རིང་རུང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། གཎྜི་གྲག་པ་ཙམ་ལ་འཆད་དོ། །དེས་ན་དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་རྒན་ཅིང་ཆོས་མཁས་པ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་དམིགས་བསལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་ན་གནས་པ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན་སློབ་མ་དེས་གནས་ལ་ཕྱིར་འོངས་ནས་བྱ་བ་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་འདི་གནས་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས། གལ་ཏེ་དེར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན་དེ་དག་གིས་ཡང་འོངས་ཏེ་ཞུ་བར་མི་བྱ་བར་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཞུ་བ་སྔ་མ་ཉིད་དེའི་ཞུ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །
持依者互助
གཉིས་པ་ནི། གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་བྱའོ། །གནས་པ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་ནི། དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱ་བ་ཡིན་མིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཡུལ་གང་ལ་གནས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྟེན་གང་གིས་གནས་སུ་བཟུང་བ་དག་ལས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ལ་དྲི་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་ལུས་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་། འདུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཚུལ་འཆལ་རོ་ལངས་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །འདུ་ཤེས་ལྔ་ཕྲུགས་བྲལ་བའི་ལག་
6-148a
རྡུམ་ཞིང་། །སྙིང་བརྩེ་སྤངས་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཅན། །ཙནྡན་དུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་བཞིན་འཁོར་མ་དག །ཤིང་སྐམ་འབྲས་མེད་ལྟ་བུའི་ཕོངས་པ་འགས། །མཁན་པོ་གནས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འདུག་ནས། །བག་མེད་ཐུབ་ཚུལ་དཀྲུགས་པ་འདི་མཐོང་ཚེ། །བསྟན་ལ་ང་མིན་འབད་པ་དྭགས་བརྒྱུད་སུ།། །།དངོས་གཞི་ནི། དཔེར་ན། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་

【现代汉语翻译】
因此，不要将学生视为‘持有者’，而应在注释中将‘安住于安住之业’视为一种行为，而不是视为‘安住的作者’。因为凡是适合安住的，就使之安住，并承诺安住，因此，‘安住’应被视为安住本身。注释中说：‘如果不靠近安住处’，在小释中说：‘如果去了常住者Drolam（音译）的地方，就问别人。’但没有确定这个距离，因为经中说：‘在半由旬（dpag tshad）的地方，是行布萨的时候。’那么，什么是安住处呢？无论远近，注释中说：‘只要不在活动范围内。’经中说：‘敲击犍稚（gaṇḍi）时才讲解。’因此，那时应向寺院住持以外的年长且精通佛法的比丘请教。现在展示请教事务的特殊情况：如果因为寺院僧团委派事务而外出，那么当学生有其他事务时，即使没有返回寺院请教，也没有过错。这部经是针对没有离开寺院的情况而说的。因此，在《分别处胎经》的根本中说：‘如果去那里的人有其他事务，他们不必回来请教，而应直接处理事务。他们之前的请教也适用于此。’
持依者互助
第二，如果说‘应该建立安住处’，那么这是指任何地方都可以吗？因此，不应是任何地方都可以。亲近寺院住持的必要性是：为了增长善业，避免没有安住处的过失，生起惭愧之心，以及了解应做和不应做之事。因此，在确定了安住的地点和所依之后，如何应用安住的方式呢？就是通过询问他人等方式，规范身语行为，保持戒律清净，了解戒律，并通过佛法和物质利益来帮助僧团。必须在完全了解这些之后，才能安住和持有。这里说到：对于行为不端、如僵尸般的姿态，五蕴分离、如断臂般的人，舍弃慈悲、如狮子般的人，像旃檀木缠绕毒蛇般的人，像干枯无果的树木般贫乏的人，如果他们坐在寺院住持的位置上，看到他们轻率地扰乱佛法，除了我，谁还会努力守护教法呢？'
正行：例如，居士的戒律。

【English Translation】
Therefore, do not regard the student as a 'holder,' but in the commentary, 'abiding in the work of abiding' should be taken as an action, not as 'the author of abiding.' Because whatever is suitable for abiding, one makes it abide and promises to abide, therefore, 'abiding' should be regarded as abiding itself. The commentary says: 'If one does not approach the dwelling place,' in the small commentary it says: 'If one goes to the place of the permanent Drolam (transliteration), ask others.' But there is no certainty about this distance, because the sutra says: 'At half a yojana (dpag tshad), it is the time for performing posadha.' So, what is the dwelling place? Whether near or far, the commentary says: 'As long as it is not within the scope of activity.' The sutra says: 'One explains only when the gandi (gaṇḍi) is struck.' Therefore, at that time, one should consult a senior and knowledgeable bhikshu other than the abbot of the monastery. Now, the special circumstances for requesting affairs are shown: If one goes out because the monastery sangha has assigned affairs, then when the student has other affairs, even if he does not return to the monastery to ask for instructions, there is no fault. This sutra is addressed to the situation where one has not left the monastery. Therefore, in the root of the 'Distinguishing the Place of the Womb Sutra,' it says: 'If those who go there have other affairs, they do not have to come back and ask for instructions, but should directly handle the affairs. Their previous request also applies to this.'
Mutual assistance for holders
Second, if it is said that 'a dwelling place should be established,' does this mean that any place is acceptable? Therefore, it should not be that any place is acceptable. The necessity of relying on the abbot of the monastery is: to increase good deeds, to avoid the fault of not having a dwelling place, to generate a sense of shame, and to know what should and should not be done. Therefore, after determining the location of the dwelling and the basis of reliance, how should the method of dwelling be applied? It is through asking others, regulating the actions of body and speech, maintaining pure precepts, understanding the discipline, and helping the sangha with Dharma and material benefits. One must abide and hold after fully understanding all of these. Here it is said: For those who are immoral and have zombie-like postures, those who are separated from the five aggregates and are like severed arms, those who have abandoned compassion and are like lions, those who are like sandalwood trees entwined with poisonous snakes, those who are as poor as dry, fruitless trees, if they sit in the position of the abbot of the monastery, seeing them recklessly disrupting the Dharma, who besides me will strive to protect the teachings?'
The main practice: For example, the precepts of a layperson.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །མཇུག་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་རམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། གནས་པས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀ་བཅངས་ནས་གནས་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གནས་སྦྱིན་ནོ། །གནས་པ་དཔོན་སློབ་བུ་དང་ཕའི་འདུ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ལུང་མ་མོ་ལས། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོན་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说依者疑惑
གསུམ་པ་ནི། ཅི་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མཁན་པོ་ལ་གནས་བཅའ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། རང་གི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་མཁན་པོར་གྱུར་ཙམ་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་ཟིན་པའོ། །འདིར་ཡང་གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བས་གནས་པ་སྟེ། དེས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་
6-148b
ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁན་པོ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་མཁན་པོ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་མས་དེ་ལ་གནས་དེ་མི་བཅའོ། །གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཅར་བྱུང་བའམ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ནི་གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། གཅིག་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནི་གནས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞིག་གྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་དག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པའི་འཇིག་རྒྱུ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འཇིག་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཙམ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་གཞན་འདོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གནས་དང་གནས་པ་མཚམས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཚོགས་ན་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འཇིག་རྒྱུ་ནི། གནས་བཅས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་འཇིག་པ་སྟེ་ཕྱིས་དེ་ལ་གནས་སུ་འཛིན་ན་གནས་བཅའ་བའི་ཆོ་ག་གཞི་ནས་བསྐྱར་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་བསམ་པ་བྱུང

【现代汉语翻译】
如是等等，如同先诵咒语仪轨三遍后接受一般。最后要善巧方便。有人问：‘受戒时合掌，这里也要合掌吗？’答：‘不是的。’依止者要双手抓住依止处的双足心，保持依止的姿势。依止处也要详细观察，此人是否具有涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：寂灭）之想，是否对戒律恭敬，然后才给予依止。经中说，依止者要生起上师如父，自己如子的想法。律经中说：‘对于堪布（Khenpo，住持）或阿阇黎（Acharya，导师），要生起如佛陀一般的想法。’
说依止者疑惑：
第三个问题是：是否一起居住者都需要向堪布（Khenpo，住持）请求依止呢？答：自己的堪布（Khenpo，住持）是适合作为依止之处的上师，一旦成为堪布（Khenpo，住持），自然就成为了依止的上师。这里用‘依止’这个词来表示依止的行为，这是用后缀来表示的。《 टीका 》中说：‘像这样，被称为依止者，是用后缀来表示依止的行为，而不是依止的能作者。因此，依止的行为是依止者所为，所以“依止”这个词表示依止处。’
6-148b
‘它的本体就是依止本身，用本体的原因来表示堪布（Khenpo，住持）的身份。’因为一起居住的堪布（Khenpo，住持）本身就是依止处，所以弟子不需要向他请求依止。对于依止处和依止者，同时生起不依赖的想法，或者先后生起，都是破坏依止的因。《 टीका 》中说：‘如果变得互不依赖，就不会破坏依止。’这些是假设已经祈请的情况。现在稍微解释一下这些的引申意义，也就是破坏依止的原因：有行为上的破坏因，也有祈请上的破坏因。第一种是：仅仅为了避免无依止的过失而做一些行为，就会导致依止关系破坏，也就是对其他的依止处产生贪恋，或者依止处和依止者处于不同的界限中。第一种情况，如经中所说：‘如果不是堪布（Khenpo，住持）的人聚集在一起’，第二种情况，如经中所说：‘住在其他的界限中’。第二种是祈请上的破坏因：依止的仪轨也会被破坏，如果之后再将他视为依止处，就需要重新进行依止的仪轨。对于这两种情况，如果生起互不依赖的想法

【English Translation】
Like that, it is like taking the ritual of reciting the mantra three times before taking it. The end should be done well. If you ask whether you should join your palms when taking vows, you should not join your palms here. The one who abides should hold both soles of the feet of the place of abiding with both hands and hold it in place. The place of abiding should also fully examine whether this person has the thought of Nirvana (藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：cessation of suffering) and respect for the precepts, and then give the place of abiding. It is said that the one who abides should generate the perception of the master as the father and the disciple as the son. It is said in the Vinaya Sutra that one should have the perception that the abbot or teacher is the Buddha.
The one who relies on doubts:
The third is: Do all those who live together need to request to stay with the Khenpo (Abbot)? Answer: One's own Khenpo (Abbot) is the very lama of the place of residence who has become the object of residence, that is, once he becomes the Khenpo (Abbot), he has already become the lama of the place of residence. Here, too, the act of residing is indicated by the suffix of the word 'residing'. In the Ṭīkā, it says: 'Thus, the so-called residing is indicated by the suffix of the act of residing, but not the agent of residing.' Therefore, the residing is done by the one who is to reside, so the word 'residing' indicates the place of residence.
6-148b
'Its entity is the residing itself, and the cause of the entity indicates that it is the Khenpo (Abbot).' Because the Khenpo (Abbot) who lives together is the only place of residence, the disciple does not need to request to stay with him. The thought of not relying on both the place of residence and the one who resides, whether it arises simultaneously or one after the other, is the cause of the destruction of the residence. In the Ṭīkā, it says: 'If one becomes independent, the residence will not be destroyed.' These are based on the assumption that a request has been made. Now, let's explain a little bit about the implications of these, that is, the causes of the destruction of the residence: there are causes of destruction in terms of actions, and there are causes of destruction in terms of requests. The first is: merely performing actions to avoid the fault of not having a residence will lead to the destruction of the residence relationship, that is, having a desire for other places of residence, or the place of residence and the one who resides being in different boundaries. The first case is indicated by the saying: 'If those who are not Khenpo (Abbot) gather together', and the second case is indicated by the saying: 'Living in other boundaries'. The second is the cause of destruction in terms of requests: the ritual of residing will also be destroyed, and if he is later regarded as the place of residence, the ritual of residing must be repeated from the beginning. For both of these situations, if the thought of not relying on each other arises

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་དང་། གནས་དང་གནས་པ་ཞིང་མཚན་གྱུར་པ་དང་ཤི་བ་སོགས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པ་སོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་པ་སློབ་མར་འོས་པ་དེས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་འདུག་ཀྱང་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་
6-149a
བའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡོད་དེ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་དང་། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ས་གཞན་གནས་པའི་དུས་དང་། གནས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཞག་ལྔའི་དུས་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉི་མ་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ལ་ངལ་བསོ་བའི་དུས་དང་། ཞག་གཅིག་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དྲུག་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་དབུས་མ་བསྲུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་ཀྱང་གནས་ལ་བསྟེན་དགོས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་བཅས་པ་མཛད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མས་གནས་བཀག་ན་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། བླ་མས་ནི་གནས་བཀག་ཅིང་གཞན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཅིག་དང་བཅུའོ། །འདིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་བྱུང་བ་ནི་གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་འཇིག་རྒྱུ་བཏགས་པ་བ་དང་ཞིག་པ་རང་མཚན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་གནས་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་ན། གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྒྱུ་རང་མཚན་པ་ཡིན་པ་སྲིད་པར་ཐལ། གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། མཛོད་འགྲེལ་
6-149b
ལས། དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །འཇིག་པ་རྒྱུ་ལྡན་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་བྱུང་བ་གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་བཅས་པ་ཞིག་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གནས་བཅས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་

【现代汉语翻译】
不成为住所，不成为居住者，不成为田地名称的改变，不成为死亡等等。第一种情况，如所说：'不依赖于两者'等等，通过'等等'来表示。第二种情况，通过'对此，仪式已经改变'等等来表示。现在，适合成为学生的居住者，即使不依赖于住所的上师而居住，也不会产生无住所的过失，有十种情况：五岁且具备最后结合的条件，处于游历的时期；接受了晚期夏季，处于前两个月的时期；住所的上师居住在其他地方的时期；开始全面寻找住所，未找到的五天时期；突然到来，第一天或第二天休息的时期；去其他住所一天，实际说了六天；接受了早期夏季，未守护中间月份；僧团从住所驱逐，不会产生无住所的过失，因为如果给予住所，将成为舍弃后随顺的堕落，因此没有可以居住的地方。即使没有地方也必须依赖住所，如果不能完成，将被迫制定戒律。如果上师禁止居住，也不会产生无住所的过失，因为如果上师禁止居住，其他人接受，将成为粗罪，因此没有可以居住的地方。与此原因相同，简而言之，共有十种情况。在这里，不依赖于两者的情况出现，是住所毁灭的原因。'这个被称为毁灭原因的事物，是自相毁灭的事物，因为如果两者都不依赖是住所毁灭的原因，那么同时产生不依赖于住所和居住者的想法，法，是自相毁灭的原因，这可能是因为住所的制定是毁灭的原因。如果理由不成立，则承诺无效。如果承认，则如《俱舍论》的注释中所说：'事物毁灭没有原因，因为它们具有毁灭的性质。'以及《释量论》中也说：'毁灭没有原因，因此，说毁灭有原因的人，所说的所有毁灭原因都是错误的。'此外，如果两者都不依赖是住所制定的毁灭原因，那么还有其他损害因素：同时产生不依赖于两者的想法，法，不是已经毁灭的住所制定，因为住所制定是原因。理由不成立。
Not becoming a dwelling, not becoming a dweller, not becoming a change of field name, not becoming death, etc. The first case, as it is said: 'Not depending on both,' etc., is indicated by 'etc.' The second case is indicated by 'For this, the rituals have changed,' etc. Now, a resident suitable to be a student, even if he resides without relying on the master of the dwelling, will not incur the fault of being without a dwelling; there are ten situations: being five years old and possessing the last combination, being in the period of wandering; having accepted the late summer, being in the period of the first two months; the master of the dwelling residing in another place; having engaged in a thorough search for a dwelling, the five-day period of not finding it; having come suddenly, the period of resting on the first or second day; having gone to another dwelling for one day, six days are actually spoken of; having accepted the early summer, not guarding the middle month; being expelled from the dwelling by the Sangha, there is no fault of being without a dwelling, because if a dwelling is given, it will become a downfall of following abandonment, therefore there is no place to reside. Even if there is no place, one must rely on a dwelling; if one cannot accomplish it, it would be absurd to make a rule. If the master forbids residence, there is no fault of being without a dwelling, because if the master forbids residence and another accepts it, it will become a gross offense, therefore there is no place to reside. Similar to this reason, in brief, there are ten situations. Here, the occurrence of not depending on both is the cause of the destruction of the established dwelling. 'This thing called the cause of destruction is a self-destructive thing,' because if not depending on both is the cause of the destruction of the dwelling, then the thought of not depending on both the dwelling and the dweller arising simultaneously, the Dharma, is likely to be a self-destructive cause, because the establishment of the dwelling is the cause of destruction. If the reason is not established, then the commitment is void. If it is admitted, then as it is said in the commentary on the Abhidharmakośa: 'Things are destroyed without a cause, because they have the nature of destruction.' And in the Pramāṇavārttika it is also said: 'Destruction has no cause, therefore, those who say that destruction has a cause, all the causes of destruction they speak of are mistaken.' Furthermore, if not depending on both is the cause of the destruction of the established dwelling, then there are other harmful factors: the thought of not depending on both arising simultaneously, the Dharma, is not an already destroyed established dwelling, because the established dwelling is the cause. The reason is not established.

【English Translation】
Not becoming a dwelling, not becoming a dweller, not becoming a change of field name, not becoming death, etc. The first case, as it is said: 'Not depending on both,' etc., is indicated by 'etc.' The second case is indicated by 'For this, the rituals have changed,' etc. Now, a resident suitable to be a student, even if he resides without relying on the master of the dwelling, will not incur the fault of being without a dwelling; there are ten situations: being five years old and possessing the last combination, being in the period of wandering; having accepted the late summer, being in the period of the first two months; the master of the dwelling residing in another place; having engaged in a thorough search for a dwelling, the five-day period of not finding it; having come suddenly, the period of resting on the first or second day; having gone to another dwelling for one day, six days are actually spoken of; having accepted the early summer, not guarding the middle month; being expelled from the dwelling by the Sangha, there is no fault of being without a dwelling, because if a dwelling is given, it will become a downfall of following abandonment, therefore there is no place to reside. Even if there is no place, one must rely on a dwelling; if one cannot accomplish it, it would be absurd to make a rule. If the master forbids residence, there is no fault of being without a dwelling, because if the master forbids residence and another accepts it, it will become a gross offense, therefore there is no place to reside. Similar to this reason, in brief, there are ten situations. Here, the occurrence of not depending on both is the cause of the destruction of the established dwelling. 'This thing called the cause of destruction is a self-destructive thing,' because if not depending on both is the cause of the destruction of the dwelling, then the thought of not depending on both the dwelling and the dweller arising simultaneously, the Dharma, is likely to be a self-destructive cause, because the establishment of the dwelling is the cause of destruction. If the reason is not established, then the commitment is void. If it is admitted, then as it is said in the commentary on the Abhidharmakośa: 'Things are destroyed without a cause, because they have the nature of destruction.' And in the Pramāṇavārttika it is also said: 'Destruction has no cause, therefore, those who say that destruction has a cause, all the causes of destruction they speak of are mistaken.' Furthermore, if not depending on both is the cause of the destruction of the established dwelling, then there are other harmful factors: the thought of not depending on both arising simultaneously, the Dharma, is not an already destroyed established dwelling, because the established dwelling is the cause. The reason is not established.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན་སྐབས་འདིའི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་པས་བཏང་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པས་བཏང་ན་གནས་བཅས་པ་ཞིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། གནས་དང་གནས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ན་གནས་བཅས་པ་ཞིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། གནས་བརྟན་དང་སློབ་མས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བསམས་ན་གནས་ཞིག་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །
说礼敬依处
བཞི་པ་ནི། རང་གི་མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་དག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ན་གནས་པ་རང་ཉིད་གང་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཁན་པོ་དེ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་དག་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ན་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའི། །གཞན་གྱིས་ནི་མི་བྱའོ། །མཁན་པོས་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡང་མཚོན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་གནས་གཞན་དག་མཐོང་ན་ཡང་ཞེས་སོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ། ཞང་ཆེན་པོའི་ཐང་ཡིག་ཏུ། འདོམ་གང་
6-150a
ཙམ་ཟེར་ཡང་གཏམ་ཐ་མལ་པ་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ལྡང་བ་བྱེད་རན་པའི་ཞེན་པ་འབྱུང་རུང་ཙམ་ན་སྟན་ལས་དཔགས་ཏེ་ལྡང་བར་བྱའོ། །གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་པ་དེ་ན་འདུག་ན་གནས་པས་གནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉིན་པར་ལན་གསུམ་འགྲོ་ཞིང་བྱ་བ་ཞུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་དགོན་པ་ན་འདུག་ལ་དགོན་པ་དེ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེ་འོངས་ནས་གནས་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགོན་པ་དེ་གལ་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡོད་ན་གནས་པའང་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ཅིང་ངོ་། །འདིར་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཅེས་ལུང་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་ཡོད་ན་གནས་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
归依上师戒律
གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་ནི་རྒྱས་བཤད་དོ། །
དང་པོ་ནི། གནས་པ་སློབ་མ་ཆད་པས་བཅད་པར་འོས་པ་ལ་གནས་ཀྱི་བླ་མས་ཆད་པས་མི་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་ན། འདིའི་དགོས་དོན་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཅད་བྱ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་གཉིས་དང་། གཅོད་བྱེད་རྟེན་ལ་བལྟོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཅན་ཡལ་བར་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཆད་པ་བཅད་པ་ནི། ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟེ། དེའང་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསོར་མི་རུང་དུ་ཉམས་པ་ལ་ཆད་པས་བཅད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་སྟེ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ཆད་པ

【现代汉语翻译】
如果成立，就放弃誓言。如果需要，根据此时的细则，如果导师和近侍都放弃了想法，就应该说住所被破坏了。经文中这样说到。注释中也说：‘如果变得不依赖于住所和居住者，那么就应该知道住所被破坏了。’释文中也说：‘如果居住者和学生都认为完全放弃了，住所就会被破坏，变得不存在。’
说礼敬依处
第四，如果不是自己的亲教师，而是许多住所的导师聚集在一个住所，那么居住者自己想要住在哪里，就应该允许他住在那里。如果是自己的亲教师和许多住所的导师聚集在一起，那么应该由亲教师来居住，其他人不能这样做。亲教师也代表住所的上师。关于这一点，注释中说：‘这只是一个例子，即使看到其他的住所也是如此。’对于‘立刻看到’，香钦波的唐卡中说：‘即使听到一寻左右的普通谈话，也应该在能够产生准备站起来的执着时，从座位上站起来。’如果住所和居住者住在同一个寺庙里，居住者应该每天三次去住所那里，并报告事务。如果住所在一个寺院里，而这个寺院大约有一由旬远，那么每天应该来一次，去住所那里。如果寺院有五由旬远，那么居住者也应该在住所那里住五六天。经文中说，这里是住七八天。如果住所的寺院有二又二分之一逾缮那远，那么居住者应该在斋戒的时候，每月去一半时间。
归依上师戒律
第二，讲述由直接和间接产生的事情。
第一，有总说和详细解释。
第一，对于应该被居住者（上师）的学生以惩罚来制裁的情况，居住者（上师）不应该不以惩罚来制裁。如果解释由此延伸出来的意义，那么这里的必要性有三个：不让没有犯错的人进入，让已经进入的人回头。这是基于应该被制裁的对象的需求。基于制裁者的需求是，避免放过罪犯的过失。对于什么对象施加惩罚呢？是对具备九种法的人，也就是可以恢复出家身份的五种僧团成员。因为对于在家众和已经堕落到无法恢复出家身份的人，即使施加惩罚，也不属于这里的情况，没有必要。如果意识处于自然状态，比如疯癫等，就不施加惩罚。

【English Translation】
If it is established, then abandon the vow. If needed, according to the minor details of this time, if both the teacher and the attendant abandon the thought, then it should be said that the residence is destroyed. It is said in the scriptures. It is also said in the commentary: 'If it becomes independent of the residence and the resident, then it should be known that the residence is destroyed.' It is also said in the explanation: 'If both the resident and the student think that they have completely abandoned it, the residence will be destroyed and become non-existent.'
Saying homage to the place of reliance
Fourth, if it is not one's own preceptor, but many preceptors of residences gather in one residence, then the resident himself should be allowed to reside where he wants to reside. If one's own preceptor and many preceptors of residences gather together, then the preceptor himself should reside, and others should not do so. The preceptor also represents the lama of the residence. Regarding this, the commentary says: 'This is just an example, even if one sees other residences.' Regarding 'seeing immediately,' the Thangka of Xiangqinbo says: 'Even if one hears ordinary talk of about one fathom, one should stand up from the seat when one can generate the attachment to be ready to stand up.' If the residence and the resident live in the same temple, the resident should go to the residence three times a day and report matters. If the residence is in a monastery, and that monastery is about one yojana away, then one should come once a day and go to the residence. If the monastery is five yojanas away, then the resident should also stay at the residence for five or six days. The scriptures say that here it is staying for seven or eight days. If the monastery of the residence is two and a half yojanas away, then the resident should go for half a month at the time of the Uposatha.
Relying on the master's discipline
Second, speaking of things arising from direct and indirect causes.
First, there is a summary and a detailed explanation.
First, for situations where the resident's (teacher's) student should be disciplined with punishment, the resident (teacher) should not fail to discipline with punishment. If we explain the meaning that extends from this, then there are three necessities here: not allowing those who have not made mistakes to enter, and causing those who have entered to turn back. This is based on the needs of the object that should be disciplined. The need based on the discipliner is to avoid the fault of letting go of the guilty. What object is punished? It is for those who possess the nine dharmas, that is, members of the five sanghas who can restore their ordination. Because for lay people and those who have fallen to the point where they cannot restore their ordination, even if punishment is applied, it does not belong to this situation, and there is no need. If consciousness is in a natural state, such as madness, then punishment is not applied.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅད་ཀྱང་ལྡོག་འཇུག་མི་ནུས་
6-150b
པའི་ཕྱིར། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཆད་པ་བཅད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་སྟེ། རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཆགས་སོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཆད་པ་མི་གཅོད་ཅིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་འབྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ནད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་དེ་ལ་ནི་བརྒལ་ཅིང་བརྡེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། ནད་པ་ལུས་སྲོག་གི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཆད་པ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆད་པ་གཅོད་པར་འོས་པ་ཞེས་དང་། གཞན་དུ་ན་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་གནས་པ་ཆད་པ་བཅད་པར་འོས་པ་ཞེས་དང་། གཞན་དུ་ན་ཆད་པ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གང་གིས་ཆད་པ་བཅད་པ་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ཆད་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གནས་པ་ཆད་པ་གཅོད་པར་འོས་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། རང་ཆད་པའི་རྒྱུད་དང་ལྡན་ན་དེའི་ཚིག་རིགས་པས་བཟུང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲོམ་སེང་ན་རེ། གནས་དབེན་པར་ཆད་པ་བཅད་ཅེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ་ལྟུང་བ་གླེང་བ་དབེན་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་ལ། རང་གི་སློབ་མ་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཆད་པའི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་སུ་ལོངས་པའི་གནས་དེ་
6-151a
དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་བཅད་པ་ནི་དབྱར་ཚུལ་གྱི་ནང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་འོངས་ཏེ་སྦ་བརྟུལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དབྱར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པ་བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཅོད་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཤེས་ཉན་ཅན་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཆད་པས་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ལེན་པ་སྤོང་བ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ལ། བཅད་པའི་ཆད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཆད་པས་བཅད་ཡུལ་གང་ལ་སྟེ། །བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །
所罚
དང་པོ་ནི། ཆད་པ་གང་བཅད་པ་ནི་ཆད་པ་ནི་ལྔའོ། །གཏམ་འདྲི་བར་མི་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་མི་སྨྲ་བའོ། །གདམས་ངག་མི་ས

【现代汉语翻译】
因为即使阻止也无法使其返回。身体保持正常状态，因为不是其他被处以惩罚的对象。没有从住所被驱逐，因为已经完全放弃了所有世俗和精神的事物。没有从见解和行为方面走向非佛法的方向，通过‘不执着于与自己不一致的事物’的关键点来理解，因为会对其他方面不施加惩罚并引起争论。不能分裂僧团，通过‘如果对持律者严厉，则被认为是粗罪’的关键点来理解，因为存在着被分裂的僧团所排斥的对象。不是对病人，通过‘不对病人进行驳斥和殴打’的关键点来理解，因为病人具有身体和生命的条件。具有施加惩罚的原因，即适合施加惩罚，否则与规矩不符。属于自己的眷属，即住所适合施加惩罚，否则不会施加惩罚。以何为依据施加惩罚呢？即住所的上师，并且自己不具备被惩罚的原因，通过‘住所适合施加惩罚’的暗示来成立，如果自己具备被惩罚的原因，那么他的话语不应该被理性所接受。仲敦巴（'brom ston pa，人名）说：‘在寂静的地方施加惩罚’。这是不合理的，因为谈论堕落必须在寂静的地方进行，并且理由不相同。如果自己的许多弟子聚集在一起，具备这五种惩罚的原因，那么不给予教诲等等是可以接受的，因为没有不合理之处，而且聚集的地方不是寂静的地方。在何时施加惩罚呢？不是在夏季安居期间，也不是在敌军来临需要躲藏的时候，不是在其他事情分散注意力的时候，否则会违背夏季安居的规定，并且不合时宜。施加惩罚后如何进行呢？由施加者如何进行，以及由其他人如何进行，例如任命有学识和听话的比丘等等，以及被惩罚者接受和放弃，这是按照顺序进行的。
第二部分：
所施加的惩罚是什么？
惩罚所施加的对象是谁？
施加后如何进行？
首先，所施加的惩罚有五种：不被允许提问，并且不与他说话。不给予教诲，不...

【English Translation】
Because even if prevented, it cannot be made to return. The body remains in a normal state, because it is not an object of punishment elsewhere. It has not been expelled from the residence, because it has completely abandoned all worldly and spiritual things. It has not gone in the direction of non-Dharma in terms of views and conduct, understood through the key point of 'not being attached to things that are inconsistent with oneself,' because it does not impose punishment on other aspects and causes disputes. It cannot split the Sangha, understood through the key point of 'if one is strict with the Vinaya holder, it is considered a gross offense,' because there is an object that is rejected by the divided Sangha. It is not for the sick, understood through the key point of 'not refuting and beating the sick,' because the sick have the conditions of body and life. It has the cause of imposing punishment, that is, it is suitable for imposing punishment, otherwise it is inconsistent with the rules. It belongs to one's own retinue, that is, the residence is suitable for imposing punishment, otherwise punishment will not be imposed. On what basis is punishment imposed? That is, the master of the residence, and one does not have the reason to be punished oneself, established through the implication of 'the residence is suitable for imposing punishment,' if one has the reason to be punished oneself, then his words should not be accepted by reason. Dromtönpa ('brom ston pa, a personal name) said: 'Punishment is imposed in a quiet place.' This is unreasonable, because talking about downfall must be done in a quiet place, and the reasons are not the same. If many of one's own disciples gather together and have these five reasons for punishment, then not giving teachings, etc., is acceptable, because there is no unreasonableness, and the place of gathering is not a quiet place. When is punishment imposed? Not during the summer retreat, nor when enemy troops come and need to hide, not when other things distract attention, otherwise it will violate the rules of the summer retreat and be inappropriate. How is it done after punishment is imposed? How is it done by the imposer, and how is it done by others, such as appointing knowledgeable and obedient monks, etc., and the punished person accepts and abandons, this is done in order.
Second part:
What is the punishment imposed?
Who is the object on whom the punishment is imposed?
How is it done after imposition?
First, there are five types of punishment imposed: not being allowed to ask questions, and not speaking to him. Not giving teachings, not...

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །རྐང་པ་འཁྲུ་བ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྟེ་ཁ་ཟས་དང་གོས་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་ཊཱི་ཀར། བགོ་བཤའ་མ་བྱས་པའི་བགོ་བཤའ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐ་དད་དུ་བགྲངས་པ་མི་ལེགས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་ཆད་པས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་བརྩམས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཀློག་པ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ང་ལ་མ་གནས་པར་གུད་དུ་སོངས་ཤིག་ཅེས་གནས་དགག་པར་བྱའོ། །
罚处
གཉིས་པ་ནི། ཆད་པ་ལྔ་པོ་དེ་གང་ལ་འོས་ཞེ་ན། མ་དད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཁོང་ནས་དད་པ་མེད་པའོ། །
6-151b
ལེ་ལོ་ཅན་དང་། ཟ་ཉལ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། བསྒོ་བ་སླར་འཁྱལ་ཞིང་མང་དུ་བཟློག་སྟེ་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བའོ། །མ་གུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ལ་འགྱིང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦོམ་པོར་བསྲུང་གི་ཕྲ་མོ་བསྲུང་ཅི་དགོས་ཟེར་བའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་རོལ་མོ་མཁན་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་། རྐུན་མ་དང་། འཕྱོན་མ་ཅན་བསྟེན་པའོ། །ཆད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འོས་པ་ཉིད་དོ། །
已罚如何受
གསུམ་པ་ལ། གཞན་གྱིས་ལེན་པ་དགག་པ་དང་། །གཅོད་པར་བྱེད་པོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན། །
遮代受
དང་པོ་ནི། གནས་པ་ཆད་པས་བཅད་པ་གནས་ལས་གཞན་གྱིས་ཁ་འདྲེན་པའམ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབྱེན་དང་ཉེ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
说罚者所作
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆད་པས་བཅད་པ་དེ་བཟོད་གསོལ་མི་བྱེད་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་པ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མི་གཏོང་ཞིང་བཟོད་གསོལ་མི་བྱེད་ན་དྲང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུ་གཏོང་ཞིང་། བཟོད་གསོལ་བྱེད་དུ་གཞུག་ནས་རྣལ་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཤེས་ཉན་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་ཆེ་བ་སྡུམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མཁས་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཆད་པ་བཅད་པའི་རྒྱུ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ་འཕྲོ་བཅད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེས་གནས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཆད་པས་བཅད་པར་མི་འོས་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆད་པས་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །བཟོད་པ་བླང་བར་འོས་པ་རྒྱུ་བཏང་བ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུ་བཏང་བ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། འོས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔ་མས་བཟོད་པ་བླང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་ལ། ཕྱི་མས་བཟོད་པ་བླང་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པར་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་བླང་བར་མི་འོས་པ་སྟེ་རྒྱུ་མ་བཏང་བའམ་བཟོད་གསོལ་མི་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར

【现代汉语翻译】
‘布施’是指不布施丑陋之物等教诲。不以洗脚等侍奉和一百零一种事业般的佛法和财物，即食物和衣服等来供养，对此，《根本说一切有部戒经》的注释中说：‘不作分配，即不应作未分配之物的分配’，这是它的定义。
关于这部经，《释论》中说：‘分别计数是不好的’。在《律藏零星事》中，‘不享用’被省略，因此被算作一个。‘中断善行’是指中断阅读等活动。‘不要住在我这里，离开这里’，应拒绝居住。
惩罚
第二，这五种惩罚适用于谁呢？适用于不信仰者，即内心对三宝没有信仰的人。
懒惰者，即专注于吃和睡的人。
不听从教诲者，即违背教言，多次反驳，说粗暴话的人。
不恭敬者，即对三宝上师傲慢，说‘只需守护粗大的戒律，何必守护细微的戒律’的人。
结交恶友者，即亲近杀生者、艺人、卖酒者、盗贼和妓女的人。这五种惩罚确实适用于这些人。
已罚如何受
第三，阻止他人代受，以及说明惩罚者的行为方式。
遮代受
第一，被惩罚驱逐出寺院的人，如果有人为他开脱或代受惩罚，那么会犯下严重的罪过。
说罚者所作
第二，如果被惩罚的人不忏悔，该怎么办呢？如果不恭敬僧团，即不给予财物，也不忏悔，那么应该公正处理，即给予财物，并让他忏悔，为了让他恢复正常，应该任命一位有见识、懂世故、善于调解的僧人。对于被惩罚的原因，如不信仰等，要断除，并阻止其蔓延。此外，如果他向僧团忏悔，僧团应该接受他的忏悔。不应惩罚不应被惩罚的人，即具有信仰等功德的人。对于应该接受忏悔的人，即给予财物并忏悔的人，不应拒绝接受忏悔。‘给予财物并忏悔的人，应该接受忏悔’，以及‘不应拒绝接受不应接受惩罚的人’，这两者的区别在于：前者仅说明了接受忏悔，而后者则说明了接受忏悔是需要遵守的戒律。不应接受不应接受忏悔的人，即不给予财物或不忏悔的人。《根本说一切有部戒经》的注释中说。

【English Translation】
'Giving' means not giving teachings on ugliness, etc. Not offering reverence such as washing feet, and not providing enjoyment with Dharma and material things like food and clothing, similar to the one hundred and one activities. Regarding this, the commentary on the Vinaya-vastu states: 'Not making a distribution means not making a distribution of undistributed things,' which is its definition.
Regarding this Sutra, the commentary states: 'Counting separately is not good.' In the Ksudraka-vastu, 'not enjoying' is omitted, therefore it is counted as one. 'Interrupting virtuous activities' means interrupting activities such as reading. 'Do not stay with me, go away,' one should refuse residence.
Punishment
Secondly, to whom do these five punishments apply? They apply to those who do not have faith, those who do not have faith in the Three Jewels from within.
To the lazy, those who are diligent in eating and sleeping.
To those who do not heed instructions, those who contradict instructions, repeatedly refute, and speak harshly.
To the disrespectful, those who are arrogant towards the Three Jewels and the Lama, saying, 'Only the gross precepts need to be kept, why bother keeping the subtle ones?'
To those who associate with evil friends, those who associate with killers, entertainers, wine sellers, thieves, and prostitutes. These five punishments are indeed appropriate for these people.
How to Receive the Punishment
Thirdly, preventing others from taking the punishment on behalf, and showing the manner in which the punisher acts.
Preventing Substitution
Firstly, if someone who has been expelled from the monastery due to punishment is defended or has their punishment taken on by another, then a great offense is committed.
The Actions of the Punisher
Secondly, if someone who has been punished does not seek forgiveness, what should be done? If one does not respect the Sangha, that is, does not give offerings and does not seek forgiveness, then one should act justly, that is, give offerings and make them seek forgiveness. In order to restore them to normalcy, a knowledgeable and wise Bhikshu who is skilled in worldly matters should be appointed to mediate. The causes of the punishment, such as lack of faith, should be abandoned and prevented from spreading. Furthermore, if they seek forgiveness from the Sangha, the Sangha should grant them forgiveness. One should not punish those who should not be punished, that is, those who possess qualities such as faith. For those who should be granted forgiveness, that is, those who give offerings and seek forgiveness, one should not refuse forgiveness. The difference between 'those who give offerings and seek forgiveness should be granted forgiveness' and 'one should not refuse to grant forgiveness to those who should not be punished' is that the former only shows the acceptance of forgiveness, while the latter shows that accepting forgiveness is a precept to be observed. One should not grant forgiveness to those who should not be granted forgiveness, that is, those who do not give offerings or seek forgiveness. This is according to the commentary on the Vinaya-vastu.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་ནི་ཧ་ཅང་
6-152a
མང་དུ་ཡོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཆད་པ་ལྔ་བཅད་ཅིང་དགེ་སློང་ཤེས་ཉན་ཅན་བསྐོས་ཀྱང་དྲང་པོར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རང་གི་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་གང་ཟག་ནི་རང་གི་གནས་ཁང་ལ་དབང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པར་བསྐྲད་དམ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཆུ་ཚགས་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། མཐང་གོས་དང་བཅས་པའི་བླ་གོས་ཏེ་འདིང་བཅས་པའི་དོན་དེ་གཉིས་ཟུང་གཅིག་པ་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མཐང་གོས་དང་བླ་གོས་ཕྲུགས་སུ་བཅས་པ་ནི་མཐང་གོས་དང་བཅས་པའི་བླ་གོས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཀྱང་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པར། ཀྱང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་བྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་དེ་དག་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་རྫས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་མི་བྱིན་པར་སླར་འོང་བའི་ཕྱིར་གཏར་བཞག་གོ། ཕྱིར་མ་འོངས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་བཞག་ཀྱང་རྐུ་སེམས་མེད་ཅིང་ཕྱིར་འོང་བའི་གཏར་བཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་གོས་གསུམ། གདིང་བ། ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡོ་བྱད་ལྔ་བྱིན་ལ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཆུ་ཚགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་མ་སྨོས་པར་ནི་མདོ་སྔ་མར་སྨོས་པས་དེ་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཡང་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དག
6-152b
བྱིན་ཏེ་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྲད་ནས་གལ་ཏེ་དྲང་པོར་གྱུར་ན། ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླང་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེང་གེས་ཟས་གང་སྤངས་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལེན་པ་དེ་ལྟར་གྱ་ཚོམས་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དྲང་པོར་གྱུར་ན་ཡང་ཕྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་མི་ཕན་ཅིང་གང་ཟག་སྒོས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ཞག་གཅིག་ཀྱང་གནས་མེད་དུ་མི་འདུག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ལྟ་བུ་མི་བཅའོ། །སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱེའུ་སུས་གཅོད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་མི་བཅའ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་རོ་སྟོད་ལ་བའི་ཐག་པས་ཆིངས་ལ། མགོ་དོམ་ལྤགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་ཆུ་ཁོ་ན་ལ་ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན་ཐོབ་ལ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་དམ་བཅ

【现代汉语翻译】
因此，为了避免过多的情况发生。（如果）已经判处了五项罪名，并且指定了一位有知识和听从教诲的比丘，但他仍然不公正，既不分配财物，也不请求宽恕，那么就应该从他自己的住所驱逐出去。但不能从僧团的寺庙中驱逐。正如《律藏小品》中所说：‘比丘个人可以拥有自己的住所，但不能拥有僧团的寺庙。’ 如果没有生活必需品就被驱逐，那么对于沙弥来说，应该给予滤水器、公共容器、内衣和袈裟，即包括衬里的两件一套的衣服。 टीका（梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘包括内衣和袈裟的一套衣服，就是指包括内衣的袈裟。’ 也要给予（这些东西）之后再驱逐。 टीका中解释说：‘“也”这个词，应该理解为“也给予之后”，因此对于沙弥来说，应该给予这些东西之后再驱逐。’ 如果沙弥有很多财物，也不给予，而是留下，以便他回来。即使他没有回来，如果他没有偷盗的心，并且留下东西是为了让他回来，那么就没有过错。如果那个沙弥想要受具足戒，那么应该给予三件法衣、坐垫和钵，即五种生活必需品，然后驱逐。 टीका中说：‘也应该给予滤水器，因为在前面的经文中已经提到过，所以这里没有提到，但即使没有提到，也已经成立了。因此，应该给予这六种生活必需品。’ 对于已经受具足戒的人也是一样。 टीका中解释说：‘“也”这个词，应该理解为“也给予这六种生活必需品之后，从住所驱逐出去。”’
第二种情况是：这样驱逐之后，如果他变得公正了，难道不应该在任何情况下都接纳他吗？正如狮子放弃的食物永远不会再捡回来一样，不要轻率行事。即使他变得公正了，也不应该再接纳他。这是最终的决定。不要制定那种对整个佛法没有益处，反而会损害个人的戒律，比如制定那种即使一天也不能容忍的戒律。 在这里的注释中说：‘不要制定那种像切断所有僧团孩子的生殖器一样的戒律。’ 总之，不要因为我（佛陀）的声闻弟子们用兽皮绳子捆绑腰部，用熊皮包裹头部，只能喝到钟乳石和岩浆水而发誓。

【English Translation】
Therefore, in order to avoid too many situations from happening. (If) five offenses have been judged, and a Bhikshu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Bhikṣu，汉语字面意思：比丘) who is knowledgeable and obedient has been appointed, but he is still unjust, neither distributing property nor asking for forgiveness, then he should be expelled from his own residence. But he cannot be expelled from the Sangha's (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Saṃgha，汉语字面意思：僧伽) monastery. As stated in the 《Vinaya-kshudraka》: 'A Bhikshu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Bhikṣu，汉语字面意思：比丘) individual can own his own residence, but not the Sangha's (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Saṃgha，汉语字面意思：僧伽) monastery.' If he is expelled without necessities, then for a Shramanera (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Śrāmaṇera，汉语字面意思：沙弥), a water filter, a common container, an inner garment, and a Kasaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：kaṣāya，汉语字面意思：袈裟), i.e., a set of two garments including the lining, should be given. The ṭīkā (Sanskrit, Romanized Sanskrit: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) says: 'A set of garments including the inner garment and the Kasaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：kaṣāya，汉语字面意思：袈裟), refers to the Kasaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：kaṣāya，汉语字面意思：袈裟) including the inner garment.' Also, give (these things) before expelling. The ṭīkā explains: 'The word 'also' should be understood as 'also give', therefore, for a Shramanera (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Śrāmaṇera，汉语字面意思：沙弥), these things should be given before expelling.' If the Shramanera (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Śrāmaṇera，汉语字面意思：沙弥) has a lot of property, it is not given, but left behind so that he can return. Even if he does not return, if he does not have the intention of stealing, and the things are left behind for him to return, then there is no fault. If that Shramanera (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Śrāmaṇera，汉语字面意思：沙弥) wants to receive full ordination, then the three Dharma robes, a cushion, and a bowl, i.e., the five necessities, should be given, and then he should be expelled. The ṭīkā says: 'A water filter should also be given, because it has been mentioned in the previous sutras, so it is not mentioned here, but even if it is not mentioned, it has already been established. Therefore, these six necessities should be given.' It is the same for those who have already received full ordination. The ṭīkā explains: 'The word 'also' should be understood as 'also give these six necessities before expelling from the residence.''
The second situation is: After expelling in this way, if he becomes just, shouldn't he be accepted in any case? Just as a lion never picks up the food it has abandoned, do not act rashly. Even if he becomes just, he should not be accepted again. This is the final decision. Do not establish precepts that are not beneficial to the entire Dharma, but rather harm individuals, such as establishing precepts that cannot be tolerated even for a day. In the commentary here, it says: 'Do not establish precepts like cutting off the genitals of all the children of the Sangha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Saṃgha，汉语字面意思：僧伽).' In short, do not swear because my (Buddha's) Shravakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Śrāvakas，汉语字面意思：声闻) are bound at the waist with animal skin ropes, wrapped around the head with bear skin, and can only drink stalactites and rock magma.

--------------------------------------------------------------------------------

འ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །
说依处与所依所作
གཉིས་པ་ལ། གནས་དང་གནས་པའི་ཐུན་མོང་ལས། །བྱེ་བྲག་བྱ་བ་སོ་སོར་བསྟན། །
依处与所依共事
དང་པོ་ནི། མཚན་མོར་ཉལ་བས་ཁའི་ནང་ན་བད་ཀན་གྱི་ལྗན་ལྗིན་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་བཀྲུས་པ་སྦགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཁ་མ་སྦྱངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཕྱག་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སོ་ཤིང་མ་བོར་བར་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཟོས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ་ཤིང་དབེན་པར་དོར་རོ། །བཤང་གཅིའི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་སྒྲ་ནི་དབེན་པ་ལ་བསྙེག་གོ། ཊཱི་ཀར། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟགས་མཐའ་མ་ནིང་གི་དོན་ཡིན་པ་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ལུགས་ལ་མ་བྱུང་བས། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
6-153a
དབེན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་ནིང་རྟེན་དམན་པས་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བས་དབེན་པར་བཞག་འོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅིར་ཡང་རུང་བ་མིན་ནོ། །རང་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་བ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཤིང་ངམ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་སོ་ཤིང་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་གསུམ་པོ་མི་འདོར་རོ། །སོ་ཤིང་དེའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་བད་ཀན་མང་བའི་སོ་ཤིང་ནི་དཀོན་ཏེ་སོར་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མེད་ན་སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པར་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡན་ཆད་དོ། །གནས་ཁང་དུ་རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་སྣོད་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ་སྟེ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་དེ་ལ་ཝ་ཁར་བྱེད་ན་ཡང་མི་དབེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཝ་ཁ་དེར་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །སོ་ཤིང་དོར་ས་དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེ་བཞར་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་གིས་བཞར་ཅེ་ན། ལྕེ་བཞར་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །འོ་ན་ལྕེ་བཞར་རྒྱུ་དེ་གང་ལས་བྱ་ཞེ་ན། ཁབ་ཀྱི་རྫས་ར་གན་དང་ཟངས་དང་འཁར་བ་དང་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་ལས་སོ། །འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པས་ལྕེ་མི་བཞར་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྕེ་བཞར་མེད་ན་ལྕེ་བཞར་བའི་དོན་འདི་ལ་སོ་ཤིང་གི་ཚལ་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །སོ་ཤིང་གི་ཚལ་པ་དེ་མི་རྣོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་དྲུད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་རྣོ་བས་སོ་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་དྲུད་བཞར་བྱའོ། །མི་རྣོ་བ་ཡིན་ཀྱང་དལ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སོ་ལྕེ་རྣ་བ་གསུམ་པོའི་ཤ་ལ་མི་གནོད་པར་དྲུད་བཞར་བྱའོ། །སོ་ཤིང་དོར་བའི་ཞར་ལ་སོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཀྱི་དྲུད་བཞར་གྱི་
6-153b
སོ

【现代汉语翻译】
犹如阿（འ་）字。
说依处与所依所作
第二，从处所和所依的共同之处，分别显示各自的作用。
依处与所依共事
首先，夜晚睡觉时，口中存在的痰液，如果不清洗，就是污秽的。 टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因此，在用牙木等清洁口腔之前，暂时不要进行洗手和饮食等活动。比丘在没有丢弃牙木之前，不应接受布施食物。如果吃了，就会犯重罪。因此，牙木应丢弃在僻静处。大小便也是如此。‘也’字强调的是僻静之处。 टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为是行为的差别，所以用作 नपुंसक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的标志。最后的标志是 नपुंसक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思，但措那瓦大师的观点并非如此。因为行为的差别是低劣的，所以应该在僻静处进行。例如， नपुंसक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的根器低劣，不能参与集会，所以应该放在僻静处。这种说法是不合理的。牙木、粪便和尿液这三者，不应丢弃在可以被他人使用的、大多数人经常停留的树旁或墙边。牙木的长度，最短十二指，最长八指。特殊情况是，痰液多的人使用的牙木很少，如果没有八指长的，那么最短也要超过四指，最多五指半。在房间里，将牙木丢弃在洗脚的铜盆里，是没有不合适的，即没有不符合规矩的。丢弃牙木后，即使发出‘哇咔’的声音，也不会变得不僻静。在‘哇咔’声响起的周围一肘范围内，可以进行丢弃牙木和洗脚等行为。丢弃牙木的地方，之后要刮舌头。用什么刮呢？用舌刮器。那么，舌刮器应该用什么材料制作呢？应该用铜、黄铜、锡和铁等材料制作。这暗示着不要用金、银和宝石等材料制作舌刮器。如果没有舌刮器，可以用牙木的碎片来代替刮舌器。为了使牙木的碎片不锋利，应该用另一块碎片摩擦它。为了避免痛苦，应该用不锋利的碎片摩擦和刮牙齿、舌头和耳朵。即使不锋利，也不要缓慢地进行。用它们摩擦和刮牙齿、舌头和耳朵，不要损伤它们的皮肤。丢弃牙木的同时，也要进行牙齿和舌头的摩擦和刮
的活动。

【English Translation】
It is like the letter A.
Explaining the basis and what is done by the basis
Secondly, from the commonality of the place and what dwells there, the distinct actions are shown separately.
The basis and what dwells there act together
Firstly, at night when sleeping, the phlegm that dwells in the mouth, if not cleaned, is impure. ṭīkā (Devanagari: टीका, Roman transliteration: ṭīkā, meaning: commentary). Therefore, until the mouth is cleansed with a toothbrush or the like, one should not engage in washing hands or eating, etc. A monk should not accept alms without discarding the toothbrush. If he eats, he commits a serious offense. Therefore, the toothbrush should be discarded in a secluded place. The same applies to the act of defecation and urination. The word 'also' emphasizes seclusion. ṭīkā (Devanagari: टीका, Roman transliteration: ṭīkā, meaning: commentary). Because it is a difference in action, it is marked as नपुंसक (Tibetan, Devanagari: नपुंसक, Roman transliteration: napuṃsaka, meaning: neuter). The last mark is the meaning of नपुंसक (Tibetan, Devanagari: नपुंसक, Roman transliteration: napuṃsaka, meaning: neuter), but this is not the view of the great Tsonawa. Because the difference in action is inferior, it should be done in a secluded place. For example, just as a नपुंसक (Tibetan, Devanagari: नपुंसक, Roman transliteration: napuṃsaka, meaning: neuter) with an inferior basis is not allowed in gatherings, it should be kept in a secluded place. This statement is not reasonable. One should not discard toothbrushes, feces, and urine near trees or walls where most people frequently stay, as they can be used by oneself and others. The length of the toothbrush should be no less than twelve fingers and no more than eight fingers. In special cases, for those with a lot of phlegm, toothbrushes are rare, and if there is no toothbrush of eight fingers, it should be more than four fingers and up to five and a half fingers. It is not inappropriate to discard the toothbrush in a copper basin for washing feet in a room, i.e., it is not against the rules. Even if one makes a 'wakha' sound after discarding the toothbrush, it does not become unsecluded. Within a cubit around the 'wakha' sound, it is permissible to discard the toothbrush and wash feet, etc. After discarding the toothbrush, one should scrape the tongue. With what should one scrape? With a tongue scraper. What material should the tongue scraper be made of? It should be made of copper, brass, tin, and iron. This implies that one should not scrape the tongue with gold, silver, or precious stones. If there is no tongue scraper, a piece of toothbrush can be used as a tongue scraper. To make the piece of toothbrush not sharp, one should rub it against another piece. To avoid suffering, one should rub and scrape the teeth, tongue, and ears with a non-sharp object. Even if it is not sharp, it should not be done slowly. One should rub and scrape the teeth, tongue, and ears without harming their flesh. Along with discarding the toothbrush, one should also engage in rubbing and scraping the teeth and tongue.
activities.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤིང་དང་ལྕེ་བཞར་གཉིས་སམ། ཡང་ན་སོ་ཤིང་ཉིད་ལ་དབུས་ཀྱིས་ལྕེ་བཞར་བ་དང་། རྩེ་མོས་ཟོས་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཁའི་དྲི་མས་གོས་པའི་ཤིང་དེ་ཆུས་མ་བཀྲུས་སམ་ཆུ་མེད་ནས་སས་མ་བཀྲུས་པར་རང་གར་མི་དོར་རོ། །སེ་གོལ་སོགས་སྒྲ་མ་བྱས་པར་སོ་ཤིང་མི་དོར་རོ། །སྒྲ་མ་བྱས་པར་སོ་ཤིང་མི་དོར་བ་དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྒྲ་མ་བྱས་པར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་མཆིལ་མ་དང་བཤང་བ་གཉིས་ལས་གཞན་ཏེ། མཆིལ་མ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱུགས་པ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྣའི་བཤལ་སྨན་ལྟ་བུའོ། །རླུགས་པ་ཡིན་ལ་བཤང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྲུ་བ་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུར་དུ་རླུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དོར་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སོ་ཤིང་དེ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ཁ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །བྱི་དོར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སོ་ཤིང་དང་ལྕེ་བཞར་མ་རྙེད་ན་འདག་རྫས་དང་། ལྕི་སྐམ་གྱི་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་པས་འདི་དག་སྐྱོང་ཚུལ་ཡང་སོ་ཤིང་སྐྱོང་ཚུལ་བཞིན་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་མདོའི་དངོས་བསྟན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ན་འདི་དག་སོ་ཤིང་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་མཛད་ལ། བླ་མ་དག་ལྕེ་བཞར་དང་སྦྱར་ནས་ཀྱང་འཆད་དོ། །གང་ཡིན་ཡང་འདུལ་བ་འདིའི་དགོངས་
6-154a
པ་འགྲེལ་པ་ན་ལུང་གིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཉིད་དབང་བཙན་པ་མ་གཏོགས་རྟོག་བཟོ་བའི་ཤེས་འཆལ་ལ་ནི་མཚར་དུ་མི་བརྩིའོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཁྲུས་བསྒྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །གཟུས་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སྔར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། འོད་ལྡན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱ་ཞེས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། སོ་ཤིང་འཆོས་ནས་དེ་འོག་ཏུ། །སྟོན་པ་ལ་གུས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་གུས་བསྐྱེད་པས། །བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའམ། དང་པོར་གང་ལས་ཆོས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར

【现代汉语翻译】
木片和刮舌器二者，或者用牙木本身，用中间部分刮舌头，用末端擦拭，沾染了污垢的木头，如果没有用水清洗，或者没有水而用土擦拭，就不要随意丢弃。
不要发出声音就丢弃牙木。不发出声音就丢弃牙木，这是一个比喻。
 टीका (梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)： 这样说，凡是要丢弃的具有自性的事物，也不要不发出声音就丢弃，这是它的总结。
这个比喻所象征的意义是什么呢？是粪便、小便、唾液、鼻涕、呕吐物和泻出物。
 टीका (梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)： 提到呕吐物和泻出物，是因为它们不同于唾液和粪便。有些东西不是唾液而是呕吐物，例如鼻泻药。有些东西是泻出物而不是粪便，例如患有腹水的人如何恢复健康，就像向下泻出一样。
还有其他的。
 टीका (梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)： 这是总结了所有除了粪便等之外需要丢弃的东西。
就像从牙木中产生泥土等清洁物一样，也应该混合粘土和重物。就像产生清洁物一样，如果没有找到牙木和刮舌器，那么用粘土和干重物也能完成清洁工作，因此也表明了这些东西的保养方式应该像保养牙木一样。
如果将经文和律部的直接指示结合起来，这些都是专门针对牙木的解释。但是上师们也会结合刮舌器来讲解。
无论如何，在解释这部律部的意图时，是否符合经文才是最重要的，而不是重视虚构的邪见。
身体的行为，丢弃牙木和沐浴完毕后，立即向佛塔顶礼。
གཟུས་ན་རེ། (含义：གཟུས་ན་རེ།)
说，在向佛顶礼之前先向上师顶礼是大乘的传统，而按照律部的传统，应该先向佛顶礼，然后再向上师顶礼，这可以从这部论著本身得知。《光明经》中说：‘应向薄伽梵顶礼，然后以恭敬心向上师顶礼。’《花鬘经》中说：‘修整牙木后，接下来，恭敬地向导师顶礼，然后以极大的恭敬心，向上师顶礼。’这些都由经文证实。
这样说来，根据律藏根本，‘应供养薄伽梵，或者首先供养从其处获得佛法的人。’

【English Translation】
One should not carelessly discard a piece of wood or a tongue scraper, or even the tooth-cleaning stick itself, after using the middle part to scrape the tongue and the end to clean the teeth, and after it has become soiled with dirt, without washing it with water, or if there is no water, without cleaning it with earth.
One should not discard the tooth-cleaning stick without making a sound. Discarding the tooth-cleaning stick without making a sound is a metaphor.
 टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal meaning: Commentary): It says that any other object that is to be discarded should not be discarded without making a sound. This is the conclusion.
What is the meaning symbolized by this metaphor? It refers to feces, urine, saliva, mucus, vomit, and phlegm.
 टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal meaning: Commentary): Mentioning vomit and phlegm is because they are different from saliva and feces. Some things are not saliva but vomit, such as nasal purgatives. Some things are phlegm but not feces, such as how someone with ascites recovers, like expelling downwards.
And others.
 टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal meaning: Commentary): This summarizes all things to be discarded other than feces, etc.
Just as cleaning agents like earth come from the tooth-cleaning stick, clay and heavy objects should also be mixed. Just as cleaning agents arise, if a tooth-cleaning stick and tongue scraper are not found, the work of cleaning can be accomplished with clay and dry heavy objects, thus indicating that the maintenance of these things should be like the maintenance of a tooth-cleaning stick.
If the direct instructions of the Vinaya and Sutras are combined, these are explanations specifically applied to the tooth-cleaning stick. However, the Lamas also explain by combining it with the tongue scraper.
In any case, when explaining the intent of this Vinaya, whether it conforms to the scriptures is the most important thing, and not to value fabricated wrong views.
Regarding bodily actions, immediately after discarding the tooth-cleaning stick and completing bathing, one should prostrate to the stupa.
གཟུས་ན་རེ། (Meaning: གཟུས་ན་རེ།)
says that prostrating to the Guru before prostrating to the Buddha is the tradition of the Mahayana, but according to the tradition of the Vinaya, one should first prostrate to the Buddha and then prostrate to the Guru, as can be known from this very text. The 'Radiant Light' says: 'One should prostrate to the Bhagavan, and then prostrate to the Guru with reverence.' The 'Garland of Flowers' says: 'Having prepared the tooth-cleaning stick, thereafter, one should respectfully prostrate to the Teacher, and then with great reverence, one should prostrate to the Guru.' These are confirmed by the scriptures.
Thus, according to the Vinaya-vastu, 'One should honor the Bhagavan, or first honor the one from whom one has obtained the Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱའོ། །ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྒན་པ་དང་ནི་གཞོན་པའང་རུང་། །གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཚེས་ལ་བྲམ་ཟེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གནས་ཁང་ཐ་དད་ཡིན་ན་སློབ་མས་རང་གི་གནས་ཁང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། བླ་མའི་གནས་ཁང་དུ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ལུང་གཞི་དང་ཀར་ཤ་ལས། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ། དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །
6-154b
分别说各事
གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་བསྟན། །གནས་ཀྱི་བླ་མའི་བྱ་བ་བརྗོད། །
说所依弟子所作
དང་པོ་ལ། བླ་མའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །རང་གི་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན། །
如何奉承上师
དང་པོ་ལ། གཉུག་མའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །གློ་བུར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །འཇུག་དབྱུང་བྱ་བ་ཐུན་མོང་བསྟན། །གནས་ལ་གུས་པའི་བྱ་བ་བརྗོད། །
如何作日常事
དང་པོ་ནི། འདི་ནས་བཟུང་འོག་གི་མདོར། གནས་ཀྱི་འོས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི་གནས་པ་སློབ་མས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་འདི་ལ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །སྒོ་གླེགས་བརྡབ་པ་སོགས་མདོ་བཞི་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཨ་ཐ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འོག་མ་ཁོ་ན་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་ཟིན་པ་དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་དུ་སྔ་བར་སོང་སྟེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །བསྙུན་གསོལ་ལོ། །གནས་པ་བླ་མ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་དབུལ་ལོ། །འདག་རྫས་ནི་གླ་སྒང་དང་རྩྭ་ཀུ་ཤུ་རི་དང་སྤོས་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མའོ། །འདིར་ཤ་མི་དང་ཡར་སྟོད་པ་ན་རེ། བླ་མ་སྦགས་པ་མ་བསལ་བ་ལ་ཡང་སློབ་མས་ཕྱག་བྱར་རུང་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་འདག་རྫས་འབུལ་བའི་མདོའི་རིམ་པས་ཤེས་ཟེར་རོ། །གནས་པས་ཚང་མང་སྟེ་གཡོས་ཁང་ལ་བལྟས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་དག་སྟ་གོན་བྱ་བར་འདོད་ནས་གནས་པས་གནས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། བུ་སྟོན། ཚང་མང་སྟེ་གཡོས་ཁང་བལྟས་ནས་སྐྱུ་རུམ་འདི་ལྟ་བུ་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་བསྒོ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་སྣང་ངོ་། །ཚང་མང་
6-155a
བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པ་ན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་གང་ལ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་སྟོབ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སློབ་མས་ཡིད་ལ་བྱའོ། 

【现代汉语翻译】
‘应如此做。’具寿Ratahul（具寿名）顶礼后，世尊开示：‘无论年长或年轻，谁能理解佛法，都应首先向他致敬，如同婆罗门敬新月。’这与之前所说的相矛盾。之前所说的，是指上师和弟子住在不同的地方，弟子在自己的住所向佛像致敬后，再去上师的住所拜见上师。然而，在出家仪式中，《律藏根本》和《羯磨论》中说：‘首先让其礼拜导师，然后让其礼拜亲教师。’这是一种特殊情况。”
第二，讲述居住者（弟子）的职责，以及住所上师的职责。
首先，讲述如何侍奉上师，以及如何积累自己的功德。
首先，讲述如何处理日常事务，以及如何处理突发事务，共同讲述出入事务，并讲述对住所的尊重。
首先：从这里到下面的经文中，必须了解住所的义务，然后才能交付。以上是关于居住的弟子必须履行的职责。这句话应该用来衡量一切，除了敲门等四种情况。《 टीका 》中说：‘अथ（藏文），atha（梵文天城体），atha（梵文罗马拟音），那么/现在（汉语字面意思）’这个词的意思是‘必须’，而不是‘立即’，因为只有在下面的经文中才会出现‘立即’这个词。在向佛塔致敬之后，立即前往住所拜见上师，并问候安康。居住的上师应提供沐浴用的香料和牙木。香料是白芨、吉祥草和混合香料的粉末。这里，夏米和雅托巴说：即使上师没有清除污垢，弟子也可以礼拜，因为通过礼拜上师并向上师供奉香料的经文顺序可以得知。居住者应仔细观察厨房，如果想准备食物和饮料，应告诉住所。这是《 टीका 》的观点。布敦说：‘仔细观察厨房，然后说：准备这样的蔓菁。’这似乎是住所命令居住者。仔细观察后说，弟子应想到，应该尽力满足住所上师对食物等的需求。

【English Translation】
‘Thus should it be done.’ After paying homage to the venerable Ratahul (name of a venerable one), the Blessed One declared: ‘Whether old or young, whoever understands the Dharma, one should first pay homage to him, like a Brahmin to the new moon.’ This contradicts what was said earlier. What was said earlier refers to the case where the teacher and disciple live in different places, and the disciple pays homage to the Buddha image in his own residence before going to the teacher's residence to pay respects to the teacher. However, in the ordination ceremony, the Vinaya-mula and the Karma-shata state: ‘First, have him pay homage to the preceptor, and then have him pay homage to the abbot.’ This is a special case.
Secondly, it explains the duties of the resident (disciple) and the duties of the resident teacher.
First, it explains how to serve the teacher and how to accumulate one's own merits.
First, it explains how to handle daily affairs, how to handle sudden affairs, jointly explains entry and exit affairs, and explains respect for the residence.
First: From here to the following sutras, one must understand the obligations of the residence before entrusting it. The above is about the duties that the resident disciple must fulfill. This sentence should be used to measure everything, except for the four cases such as knocking on the door. The 《 टीका 》 says: ‘अथ（藏文），atha（梵文天城体），atha（梵文罗马拟音），then/now (Chinese literal meaning)’ The word means 'must', not 'immediately', because the word 'immediately' only appears in the following sutras. After paying homage to the stupa, immediately go to the residence to pay homage to the teacher and greet him with well-being. The resident teacher should provide bathing spices and toothpicks. The spices are the powder of Bletilla striata, kusha grass, and mixed spices. Here, Shami and Yartopa say: Even if the teacher has not removed the dirt, the disciple can still pay homage, because it can be known from the order of the sutra of paying homage to the teacher and offering spices to the teacher. The resident should carefully observe the kitchen, and if he wants to prepare food and drinks, he should tell the residence. This is the view of the 《 टीका 》. Buton said: ‘Observe the kitchen carefully and say: Prepare such and such a turnip.’ This seems like the residence is ordering the resident. After observing carefully, the disciple should think that he should try his best to meet the needs of the resident teacher for food, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

།གནས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་གསིལ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་ངོ་ནི་བྱི་དོར་ལ་བསྙེག་གོ། ཊཱི་ཀར། གསིལ་བྱེད་དེ་འཁར་གསིལ་གྱི་མིང་ཅིག་ཤོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཆུ་ཚགས་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་ངོ་ནི་བྱི་དོར་ལ་བསྙེག་གོ། གལ་ཏེ་གནས་པ་སློབ་མ་དེ་ཡང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའམ། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་ཞེས་གནས་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་བཟོད་ཅིང་འདོད་ན་གནས་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཉམ་ང་བ་ཁྱི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་དང་འཕྲད་པའམ་ཉེ་བར་གྱུར་ན་སློབ་མ་དེར་གནས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འགྲོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་གནས་པ་ལ་སྟོབ་ན་གནས་འདི་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གནས་དེ་ལ་གདར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་མ་འགྲོགས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ན། གནས་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས་གནས་ལ་བསོད་སྙོམས་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གནས་པས་རྙེད་ན་གནས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་དེ་གནས་པས་བསྟབས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་སོགས་ཆུ་སྣོད་ཆུས་དགང་བར་བྱའོ། །གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་བོ་ཞེས་ཟན་གྱི་དུས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
6-155b
གནས་ཀྱིས་ཟན་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་ཁ་གཟར་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གནས་པས་གནས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ན་གནས་པས་འདག་རྫས་དང་ཆུ་དང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱགས་མ་དབུལ་ལོ། །གནས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་གཏོགས་པ་བསྐུ་མཉེ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས་ནན་ཏན་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་བླ་མ་གཟིམས་པའི་མལ་གཞི་དང་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །གནས་པས་གནས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ནུབ་མོའི་གོས་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐེབ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་ཤམ་ཐབས་གནས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་རྐང་རྟེན་གྱི་ཤིང་དང་ཆོལ་ཟངས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷྭམ་གཉིས་ཕྱིའོ། །
作非常事分
གཉིས་པ་ནི། ཕྱགས་དར་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཁ་སྐོང་ཉིད་དུ་བསྐོས་ན་རང་ཁོ་ནའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་བསྐོས་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཕྱགས་མ་ཐོགས་པ་མཐོང་ན། གནས་པ་དེས་བས་ཕྱགས་ད

【现代汉语翻译】
应当清洗住处的钵。如果住处的上师是托钵者，也应准备摇铃。‘也’字表示致力于清洁。 टीका（梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）：摇铃是手杖摇铃的别名。如果需要，也应准备滤水器。‘也’字表示致力于清洁。如果住处的学徒也是托钵者，应该一起去托钵吗？还是应该分开去，需要请示住处。如果住处允许并愿意一起去，就应该和住处一起去。如果遇到危险，如狗、大象、悬崖等，学徒应该走在住处的前面。这与‘跟随者不应走在前面’的戒律是例外。当师徒二人一起托钵时，如果居士拿着好的食物供养住处，应该告诉住处：‘请供养这位。’如果住处和学徒没有一起去托钵，学徒托钵回来后，应该向住处展示托钵的食物。如果学徒得到非常好的食物，应该供养给住处。住处应该检查学徒供养的所有物品。应该用水装满水罐等容器。应该说‘是时候吃饭了’，告知用餐时间。
住处用斋后，住处的学徒应该清洗钵等小钵和漱口器等。学徒应该将住处的钵等物品放回原位。当住处向佛塔礼拜或清洁佛塔时，学徒应该供养灰泥、水和扫帚等。学徒应该尽力做好住处洗脚的相关事宜，如按摩和擦拭等。应该为住处的上师铺设床铺和坐垫。学徒应该供养住处的下裙、夜间服装和下裙的系带。学徒应该取走住处白天的下裙。应该供养住处洗脚的水、脚踏木和铜盆。应该将住处的鞋子放在外面。
关于特殊事务的处理：如果指定学徒负责扫帚等清洁工具，如簸箕等，因为这是他自己的工作。如果没有指定，当看到住处的上师拿着扫帚时，学徒应该...

【English Translation】
The dwelling's alms bowl should be washed. If the dwelling's lama is an almsman, a bell should also be prepared. 'Also' implies diligence in cleaning. ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary): A bell is another name for a staff bell. If needed, a water strainer should also be prepared. 'Also' implies diligence in cleaning. If the dwelling's student is also an almsman, should they go alms-seeking together? Or should they go separately, which should be asked of the dwelling. If the dwelling permits and wishes to go together, they should go together with the dwelling. If encountering danger, such as dogs, elephants, cliffs, etc., the student should walk in front of the dwelling. This is an exception to the rule that 'a follower should not walk in front.' When the teacher and student go alms-seeking together, if a householder brings good food to offer to the dwelling, the student should tell the dwelling, 'Please offer this.' If the dwelling and student do not go alms-seeking together, the student, upon returning from alms-seeking, should show the alms food to the dwelling. If the student obtains very excellent food, it should be offered to the dwelling. The dwelling should inspect all the items offered by the student. Vessels such as water pots should be filled with water. One should say, 'It is time to eat,' to announce the mealtime.
After the dwelling has eaten, the dwelling's student should wash the small bowls such as the alms bowl and the rinsing vessel. The student should place the dwelling's bowls and other items back in their respective places. When the dwelling prostrates to a stupa or cleans a stupa, the student should offer plaster, water, and brooms, etc. The student should diligently attend to matters related to washing the dwelling's feet, such as massaging and wiping. The bedding and cushions should be prepared for the dwelling's lama to sleep on. The student should offer the dwelling's lower garment, night clothes, and the ties for the lower garment. The student should take the dwelling's daytime lower garment. Water for washing the dwelling's feet, a wooden footrest, and a copper basin should be offered. The dwelling's shoes should be placed outside.
Concerning the handling of extraordinary matters: If the student is assigned to handle cleaning tools such as brooms and winnowing baskets, because it is their own task. If not assigned, when seeing the dwelling's lama holding a broom, the student should...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་ལས་ཆུང་བར་བྱའོ། །གོས་ཚེམ་པ་ཉིད་དུ་བསྐོས་ན་རང་ཁོ་ནའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་བསྐོས་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མས་ཁབ་ཐོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་ལས་ཆུང་ངུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བ་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྔོ་ཆུང་ངུ་བརྔ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཏོག་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ལས་སོ་ཤིང་གཅོག་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཡང་བསྐོའོ། །ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱིར་
6-156a
ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གནས་པར་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་གནས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་བསྐོ་ཞིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །
说共出罪事
གསུམ་པ་ནི། གནས་ཁང་གི་ནང་དུ་འོང་བར་འདོད་པས་སྒོ་གླེགས་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྡབས་པས་གནས་ཁང་གི་ནང་ལ་གནས་པ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །སྒོ་གླེགས་ལ་བརྡབས་པ་དེ་ནི་དལ་བུ་དང་ཡུན་མི་རིང་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྒོ་གླེགས་དེ་དྲག་ཏུ་མི་དབུལ་ལོ། །དལ་བུས་ཏེ་མི་མགྱོགས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་དྲན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འཇུག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །སྒོ་སྐྱེས་ལ་ཆོས་གོས་མི་དྲུད་པར་བྱའོ། །
说恭敬依处
བཞི་པ་ནི། གནས་དེ་ལ་གནས་པས་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་དེ་ལ་ཞེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་གོང་ནས་རིམ་བཞིན་གནས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་བཞིན་པའི་མདོ་འཆད་པ་ཡིན་པ་ལ། བར་དུ་གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀས་བྱེད་དགོས་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པས་བར་བཅད་ནས། ད་ནི་ཡང་གནས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་གནས་ལ་བསྙེག་ཅེས་པའོ། །གནས་དེ་ལ་གནས་པས་བཞར་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཐག་མི་རིང་བར་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །གོ་དོན་ཉེ་བར་བཅར་ནས་ཡིད་འདྲེན་ཅིང་ལྷན་དུ་སྡོད་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་བཞར་བའོ། །གནས་དེ་དང་ཞེ་འགྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་པས་མི་བཞར་རོ་སྟེ། དེ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེ་བར་མི་
6-156b
བཅར་ཏེ་ཐག་རིང་བར་བྱའོ། །གནས་དེ་ལ་གནས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བྱའོ། །གནས་དེའི་བྱ་བ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པར་གྲིམས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་དང་མཛེས་པ་ནི་འགྲོ་འོང་ལ་གཟེ་བས་འཇུག་པར་བྱའོ། །གནས་པས་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཊཱི

【现代汉语翻译】
应视其低于上师之位。如果被指派缝制衣服，那是因为这是他自己的工作。如果没有被指派，寺院的住持也可以拿起针线。《 टीका 》中说：‘又’字应与‘见到则视为小事’相连。对于允许食用的水果等，允许用火烹饪等；对于佛塔等，收割小草；采摘花朵和果实；从树木上砍伐牙签等行为，也应指派沙弥去做。‘又’字在《 टीका 》中说：因此，‘又’字表明，之前所说的所有事务，不仅限于寺院本身，僧团也可以指派沙弥去做所有这些事情。
说共同出罪事
第三，想要进入住所，用手等敲击门扉，应让住所内的人知道。敲击门扉应轻柔且时间不长。《 टीका 》中说：这是为了避免不悦耳的声音。不要猛烈地推门。要轻柔，不要快速，并且要有正念。‘进入’是指住所等，‘出来’是指外面。不要用袈裟拖地。
说恭敬依处
第四，住在寺院里要恭敬。《 टीका 》中说：由于敲击门扉等行为会中断住在寺院的规矩，因此说了‘对于它’，因为要亲近寺院。其含义是，从上面开始依次讲述住在寺院里应该做的事情，中间穿插了寺院和居住者都应该做的事情，现在又表明应该做居住者应该做的事情，因此说要亲近寺院。住在寺院里要靠近。《 टीका 》中说：意思是不要离得太远。靠近是为了引起注意，并且乐于一起居住。不要靠近与寺院不和的人，要与他们的身语意保持距离。住在寺院里要有羞耻心。对于寺院的事务，不要懒惰，要认真对待，并且要恭敬寺院的事务，对于事务和美观，出入要谨慎。居住者对于寺院的事务要具有羞耻心和恭敬心，这两者的区别在《 टीका 》中...

【English Translation】
He should be regarded as lower than the position of the Lama. If he is assigned to sew clothes, it is because it is his own work. If he is not assigned, the abbot of the monastery can also pick up the needle. In the 《 टीका 》, it says: 'Also' should be connected with 'seeing it as a small matter'. For fruits and the like that are allowed to be eaten, allowing cooking with fire and the like; for stupas and the like, harvesting small grass; picking flowers and fruits; cutting toothpicks from trees and other actions, novices should also be assigned to do them. The word 'also' in the 《 टीका 》 says: Therefore, the word 'also' indicates that all the matters mentioned before are not limited to the monastery itself, but the Sangha can also assign novices to do all these things.
Speaking of Common Confession
Third, wanting to enter the residence, knocking on the door with hands, etc., should let the people inside the residence know. Knocking on the door should be gentle and not long. In the 《 टीका 》, it says: This is to avoid unpleasant sounds. Do not push the door violently. Be gentle, not fast, and be mindful. 'Entering' refers to residences, etc., and 'coming out' refers to the outside. Do not drag the Dharma robe on the ground.
Speaking of Respectful Dependence
Fourth, living in the monastery should be respectful. In the 《 टीका 》, it says: Because knocking on the door and other behaviors will interrupt the rules of living in the monastery, therefore it is said 'for it', because one should be close to the monastery. Its meaning is that from above, it sequentially narrates the things that should be done while living in the monastery, interspersed with the things that both the monastery and the resident should do, and now it shows that the things that the resident should do should be done, therefore it is said to be close to the monastery. Living in the monastery should be close. In the 《 टीका 》, it says: It means not to be too far away. Getting close is to attract attention and to be happy to live together. Do not get close to people who are not in harmony with the monastery, and keep a distance from their body, speech, and mind. Living in the monastery should have a sense of shame. For the affairs of the monastery, do not be lazy, be serious, and be respectful of the affairs of the monastery. For affairs and beauty, entering and exiting should be cautious. Residents should have a sense of shame and respect for the affairs of the monastery. The difference between these two is in the 《 टीका 》...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀར། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་བསྟན་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ནི་བག་སྐྱོང་བ་ལས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བའི་བླ་མ་མཐོང་ན་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་བསམ་པ་དང་ངག་གིས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྗེས་དང་བཅས་པའོ། །སེམས་དམའ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པའོ། །
如何令己善增长
གཉིས་པ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའི། ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་གི་དོན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་སོགས་མི་ཉམས་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་འདི་ལ་དགེ་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་དགེ་བ་གང་ཡིན་ཅེས་ཏེ་དགེ་བ་ཚོལ་བ་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གདུ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གནས་དེ་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ན་གནས་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་ལ་གནས་ན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་མི་འཕེལ་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དེ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་ལ་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་གནས་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བདག་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཏད་པར་གསོལ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说依处上师事
གཉིས་པ་ནི། གསོལ་ནས་གནས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ཀྱིས་དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་
6-157a
ཀྱི་བླ་མའི་འོས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཀྱི་འོས་སུ་རུང་བ་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །གནས་པ་སློབ་མ་དེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་གནས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་དགེ་བ་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྟེ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ། །གནས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གནས་པས་ཀྱང་གནས་ལ་དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
说护理一般病患
གསུམ་པ་ལ། ནད་པའི་གཡོག་ནི་བརྟག་པ་དང་། །དེ་ཡི་སྨན་ཉིད་ཅི་ལྟར་བརྟག །ནད་དང་ནད་གཡོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །
辨护理者
辨护理者总义
དང་པོ་ནི། ནད་པ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དང་། ནད་གཡོག་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་མ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་དད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་ནད་གཡོག་བྱ་བ་ནི། ནད་པ་ཡིན་པ་དང་། ནད་གཡོག་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པའོ། །རྟེན་གང་གིས་ནད་གཡ

【现代汉语翻译】
此外，具有惭愧心的人会恭敬，但由于所处的环境不同，因此需要分别说明。具有惭愧心的人会因守护自己的行为而感到羞愧，而恭敬心则会让人因为敬畏而不去做不好的事情。如果看到自己有归属的上师，就要以依赖的心和言语追随他们，这就是所谓的‘随顺’。‘内心谦卑’是指在所处的环境中，要消除傲慢和自大。
如何令自己善良增长
第二点是：不能仅仅满足于侍奉堪布（Khenpo，住持）和阿阇梨（Acharya，导师），还要保持正念，不间断地进行自我的闻思修（听闻、思考、禅修）。要常常思考‘这个行为是善还是不善？’，要成为一个寻求善良的人。 टीका（梵文，ṭīkā，注释）：不应该沉迷于世俗的行为。如果所处的环境会导致过错，就应该避免。如果身处某个环境，禅修和阅读等善行无法增长，就应该请求将自己托付给其他能够促进善行的上师。 टीका（梵文，ṭīkā，注释）：应该请求将自己托付给这样的上师。
说依处上师事
第二点是：请求之后，寺院应该怎么做呢？寺院应该通过提问等方式，确定寺院上师的职责，然后将学生托付给适合的人。寺院应该阻止学生与恶友（如行为不端的人）交往。寺院应该引导学生进行禅修和阅读等善行。寺院应该在物质和精神上帮助学生成就善行，例如赠送经书等。寺院应该努力帮助学生从僧团的堕落中恢复，并努力提供符合正法的、无害的生活必需品，如法衣等。 टीका（梵文，ṭīkā，注释）：寺院也应该努力帮助学生成就这两件事，这就是要表达的意思。
说护理一般病患
第三部分：护理病人需要检查什么？如何检查药物？需要说明病人、护理者和戒律。
辨护理者
辨护理者总义
第一点是：要让病人感到舒适，避免因不护理病人而产生过失，避免因必须护理病人而不护理而导致不信任。

【English Translation】
Furthermore, having shame is respectful, but because the places of engagement are different, they are shown separately. Having shame makes one shrink from protecting one's behavior, while being respectful prevents one from engaging in non-virtuous actions due to its influence. If one sees one's own master to whom one belongs, one should follow them with a mind and speech dependent on them, which is called 'following'. 'Having a humble mind' means subduing pride and arrogance in the activities of the place.
How to make oneself grow in goodness
The second point is: one should not be content with merely serving the Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), but should maintain mindfulness and not interrupt one's own study, contemplation, and meditation. One should constantly think, 'Is this action virtuous or non-virtuous?' and become a seeker of virtue. ṭīkā (Sanskrit, टीका, commentary): One should not indulge in worldly behavior. If the place one is in leads to faults, one should avoid it. If one is in a place where virtuous actions such as meditation and reading do not increase, one should request to be entrusted to another master who can promote virtuous actions. ṭīkā (Sanskrit, टीका, commentary): One should request to be entrusted to such a master.
Speaking of serving the master of the dwelling
The second point is: after the request, what should the dwelling do? The dwelling should determine the duties of the master of the dwelling through questioning, etc., and then entrust the student to someone suitable for the duties of the dwelling. The dwelling should prevent the student from associating with bad friends (such as those who are immoral). The dwelling should guide the student to engage in virtuous actions such as meditation and reading. The dwelling should help the student accomplish virtuous actions with both material and spiritual support, such as giving scriptures. The dwelling should strive to help the student recover from the downfalls of the Sangha and strive to provide the necessities of life that are in accordance with the Dharma and harmless, such as robes. ṭīkā (Sanskrit, टीका, commentary): The dwelling should also strive to help the student accomplish these two things, which is what is meant.
Speaking of caring for ordinary patients
The third part: what needs to be examined when caring for a patient? How to examine the medicine? The patient, the caregiver, and the discipline need to be explained.
Identifying the caregiver
Identifying the general meaning of the caregiver
The first point is: to make the patient comfortable, to avoid faults arising from not caring for the patient, and to avoid distrust arising from not caring for the patient when it is necessary.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེའང་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕམ་པས་ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བས་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་པའོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་
6-157b
པ་དང་། ཉེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྫས་གང་གིས་གསོ་སྨན་བྱ་བ་ནི། ནད་པ་རང་གི་རྫས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་གི་རྫས་དང་། ཁྱིམ་པ་ལས་བཙལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་། དཀོན་མཆོག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དཀོར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སོ། །གོ་རིམ་ནི། ཉེ་བའི་གོ་རིམ། མཆོག་གི་གོ་རིམ། དགོས་པ་ཆེ་བའི་གོ་རིམ། སྤྲོ་བའི་གོ་རིམ། རེས་མོས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཁན་པོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མའི་བསྙུང་གཡོག་མ་དགོས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁན་བུ་སློབ་མའི་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁན་བུ་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་བུ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་བུ་དང་། གསངས་ཏེའི་སློབ་བུ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་བུ་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་བུ་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ནས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་བར་དང་། གཏམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནད་གཡོག་མ་དགོས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་གཅལ་ཐག་པ་གྱུར་ལ། གནས་དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཅལ་ཐག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་འཁྱམས་པོ་ན་ན་ནད་
6-158a
གཡོག་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་མཁན་བུ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ན་ན་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནད་གཡོག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པའམ་རྒྱུ་མཚན་མཉམ་ན་སུ་སྤྲོ་བ་དེས་ནད་གཡོག་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། རྒན་ཞུགས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལ་ནད་གཡོག་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལས་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལ་རེས་མོས་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། ནད་གཡོག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་། ད

【现代汉语翻译】
那么，关于照料病人这件事：必须是属于这个教团的出家人。不仅包括如比丘（梵文：bhikṣu，指受过具足戒的男性僧侣）等清净僧人，也包括因犯根本戒（巴利语：pārājika）而被取消资格者，以及未受戒的出家者，在需要照料病人时，如果他们不这样做，就会犯戒，所以必须照料病人。这是因为他们具有了解事物自性、亲近等次第。
至于用什么来治疗：可以用病人自己的财物，僧团医务室的财物，从在家居士那里获得的财物，僧团的财产，其他二宝（指佛法僧三宝中的法和僧）的财产，乃至供养佛像的财物。如果没有前面的，就用后面的。次第是：亲近的次第，尊贵的次第，重要性的次第，乐意的次第，轮流的次第。第一种是：按照《 टीका》（梵文，ṭīkā，注释）所说：‘对于所有老师来说，阅读的老师是最重要的’，因此堪布（梵文：upādhyāya，亲教师）等自然被包括在内。堪布、住持阿阇梨（梵文：ācārya，导师）、羯磨阿阇梨（梵文：karmācārya，授戒阿阇梨）、秘密教授者、沙弥（梵文：śrāmaṇera，沙弥）阿阇梨、阅读阿阇梨，如果前面的不需要照料，就由后面的照料。
第二种是：堪布是弟子的尊长等。堪布、住持弟子、羯磨弟子、秘密弟子、沙弥弟子、阅读弟子、同一堪布、同一住持阿阇梨乃至同一阅读阿阇梨，以及询问问题等，如果前面的不需要照料，就由后面的照料。第三种是：按照《 टीका》所说：‘如果在那时有其他需要照料的紧急情况，并且不会对该处的生命造成危险，那么就应该照料那个紧急情况。’第四种是：如果比丘乞食者（指游方僧人）生病，需要照料，但没有堪布等理由，或者阅读阿阇梨生病，有很多弟子，但没有需要照料的理由，或者理由相同，那么就由乐意的人来照料。正如《律藏零星事》所说：‘就像老年人入住一样。’第五种是：如果没有人照料，就从僧团的最后一位开始，乃至从长老的最后一位开始，轮流指派。按照《律藏根本说一切有部》所说：‘应该指派一或二或更多的人来照料，’

【English Translation】
Now, regarding the act of caring for the sick: it must be a monastic of this order. Not only does it include pure monks such as bhikṣus (Sanskrit: bhikṣu, referring to male monks who have taken full ordination), but also those disqualified due to violating fundamental precepts (Pali: pārājika), and those who are unordained renunciates. When there is a need to care for the sick, if they do not do so, they will commit an offense, so they must care for the sick. This is because they possess the understanding of the nature of things, closeness, and other sequences.
As for what to use for treatment: one can use the patient's own belongings, the belongings of the monastic infirmary, belongings obtained from laypeople, the property of the sangha, the property of the other two jewels (referring to the Dharma and Sangha of the Three Jewels), and even offerings to the Buddha statue. If there is none of the former, then use the latter. The order is: the order of closeness, the order of honor, the order of importance, the order of willingness, the order of rotation. The first is: according to what the ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, commentary) says: 'For all teachers, the reading teacher is the most important,' therefore the upādhyāya (Sanskrit: upādhyāya, preceptor) etc. are naturally included. The upādhyāya, the resident ācārya (Sanskrit: ācārya, teacher), the karma ācārya (Sanskrit: karmācārya, ordination ācārya), the secret instructor, the śrāmaṇera (Sanskrit: śrāmaṇera, novice) ācārya, the reading ācārya, if the former does not need care, then the latter should care.
The second is: the upādhyāya is the most honored of the disciples, etc. The upādhyāya, the resident disciple, the karma disciple, the secret disciple, the śrāmaṇera disciple, the reading disciple, the same upādhyāya, the same resident ācārya, up to the same reading ācārya, and asking questions, etc., if the former does not need care, then the latter should care. The third is: according to what the ṭīkā says: 'If at that time there is another urgent situation that needs care, and it does not pose a danger to life in that place, then one should care for that urgent situation.' The fourth is: if a bhikṣu mendicant (referring to a wandering monk) is sick and needs care, but there is no reason such as having an upādhyāya, or if a reading ācārya is sick and has many disciples, but there is no reason to need care, or if the reasons are the same, then the one who is willing should care. As the Vinaya-kṣudraka says: 'Just like an elderly person checking in.' The fifth is: if there is no one to care for, then starting from the last member of the sangha, up to the last member of the elders, they should be assigned in rotation. According to the Mūlasarvāstivāda Vinaya: 'One or two or more people should be assigned to care,'

--------------------------------------------------------------------------------

གེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གང་ཁྲིམས་གཞོན་པ་ནས་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་གང་རྒན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ནད་གཡོག་བྱ་བ་ནི། གཡོག་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། ནད་པའི་ཚིག་དོན་ལྡན་དང་ཆོས་ལྡན་མི་བཅག་པ་སོགས་གཞུང་ན་གསལ།
护理者词义
གཉིས་པ་ནི། ནད་གཡོག་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མཁན་པོ་དང་ཉེ་གནས་སློབ་བུ་དང་ཞེས་པས་ནི། གནས་དང་གནས་པ་ཕན་ཚུན་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། རང་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གཅུགས་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དགའ་བར་སྤྱོད་པས་དགའ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བག་ཕེབས་པར་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །སྨོན་འདྲིན་དང་། ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ན་འདུག་པ་དང་། ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་
6-158b
འདྲེལ་བར་བྱེད། བཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེའི་འགྲོགས་བཤེས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། གང་གིས་གང་མཐོང་ངམ་ཐོས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་དགའ་བ་ཡོད་པའོ་ཞེས་སོ། །ནད་གཡོག་བྱེད་པ་པོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཅུ་ལས། དང་པོ་དང་པོ་རྣམས་མེད་ན་འོག་མ་འོག་མས་བྱེད་དོ། །འོ་ན་འདི་ནད་གཡོག་པ་མཁན་པོ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གསངས་སྟོན་དང་། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་བྱེད་དགོས་ན། དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བ་དེ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་པས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་བཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ནད་གཡོག་གི་སྐབས་འདིར་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་ནད་གཡོག་གི་ཡུལ་དང་རྟེན་གཉིས་ཀར་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནད་གཡོག་པར་གོ་བའམ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་བྱ་བའི་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སྨོས་པས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དཀའ་གནས་ཡོད་དེ། རྒྱ་ན་རེ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་བ་ནི་དྲིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །ཤ་དང་སྦལ་པ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ལོ། །ཚ་རོད་པ་ན་རེ། ཀླ

【现代汉语翻译】
他说：‘应当照料所有僧众的病人。’《释论》中说：‘从年轻的比丘开始，按照等级顺序，直到最年长的比丘，所有僧众都应当照料病人。’如何照料病人呢？要好好照料，对病人说有意义和符合佛法的话，不要违背病人的意愿等等，这些在经文中都有详细说明。
护理者的词义
第二，关于‘照料病人是共住者、堪布和侍者弟子’，这表明同住者之间应该互相照料。‘自己的堪布、阿阇黎、与自己堪布相同者、阿阇黎相同者、交谈亲密者’，《 टीका 》中说：‘通过亲切的交谈等方式，使人感到快乐，从而增进彼此的亲近感。’‘一起出行交谈者’，《 टीका 》中说：‘与谁一起感到舒适自在，并且经常交谈。’‘互相问候者’，《 टीका 》中说：‘与谁一起住在同一个地方，或者一起走在同一条道路上等，
6-158b
建立联系，成为朋友。’应当照料关系亲密的朋友。那么，谁是关系亲密的朋友呢？《 टीका 》中说：‘即使没有立刻赞同他所见所闻，但仍然感到快乐的人。’以上所说的十种照料者，如果前面的没有，就由后面的来做。那么，如果照料者是堪布、施主、执事者、授戒师，如果没有这些人，就应该由沙弥来做，如果还是找不到，那么诵经的老师可以做吗？《 टीका 》中说：‘所有的老师都认为诵经的老师关系疏远，所以没有算在内，’这是因为有所顾虑。实际上，在照料病人的情况下，诵经的老师既是照料的对象，也是照料的依靠。这里的‘也’字是为了让人们理解或明白诵经的老师也可以照料病人。《 टीका 》中说：‘在照料病人的情况下，提到老师，就应该知道诵经的老师也包括在内。’诵经的老师关系疏远的原因是有争议的。有人说：诵经的老师关系疏远是因为恩情较小，因为没有直接在戒律方面给予帮助。有人说：虽然老师传授智慧的学问，但这里主要是关于戒律的情况。还有人说：

【English Translation】
He said, 'All the Sangha should take care of the sick.' The commentary states, 'From the youngest monk, in order of seniority, to the oldest, all the Sangha should take care of the sick.' How should one care for the sick? One should take good care, speak meaningfully and in accordance with the Dharma to the sick, and not go against their wishes, etc. These are detailed in the scriptures.
Meaning of the term 'caregiver'
Second, regarding 'caring for the sick is the responsibility of co-residents, preceptors, and attendant disciples,' this indicates that co-residents should care for each other. 'One's own preceptor, teacher, those who share the same preceptor, those who share the same teacher, those who are intimate in conversation,' the 《 टीका 》 says, 'Through affectionate conversation and other means, one makes others happy, thereby increasing their closeness.' 'Those who travel and converse together,' the 《 टीका 》 says, 'With whom one feels comfortable and at ease, and with whom one converses frequently.' 'Those who greet each other,' the 《 टीका 》 says, 'With whom one lives in the same place, or walks on the same road, etc.,
6-158b
establishing connections and becoming friends.' One should care for close friends. Who are close friends? The 《 टीका 》 says, 'Even if one does not immediately agree with what they see or hear, one still feels happy.' Among the ten types of caregivers mentioned above, if the first is not available, the subsequent one should do it. So, if the caregiver is the preceptor, benefactor, administrator, or ordination master, and if these are not available, should a novice monk do it? If that is not possible, can the reading teacher do it? The 《 टीका 》 says, 'All teachers consider the reading teacher to be distant, so they are not included,' because there is concern. In fact, in the case of caring for the sick, the reading teacher is both the object of care and the support for care. The word 'also' here is to make people understand or realize that the reading teacher can also care for the sick. The 《 टीका 》 says, 'In the case of caring for the sick, when the teacher is mentioned, it should be understood that the reading teacher is also included.' There is controversy over the reason why the reading teacher is distant. Some say that the reading teacher is distant because the kindness is less, because they do not directly provide help in terms of discipline. Some say that although the teacher imparts wisdom, this is mainly about discipline. Others say:

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དྲིན་ཆུང་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྒོ་ནས་
6-159a
ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྣང་ཚོད་གྲགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། པོ་ཏོ་བ་ལྟ་བུ་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སྐྱོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆུང་ཤོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། པོ་ཏོ་བས་ཁོ་བོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་དེ་རྭ་སྒྲེང་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་བསྙེན་རྒན་པོ་དེ་ཡིན་ཅེས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ཆུང་བར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གནོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ན་རེ། རིང་བར་འཇོག་པ་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ནད་གཡོག་གི་གོ་རིམ་ལ་བལྟོས་ཏེ་རིང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཀློག་པ་མེད་པར་ནི་འདུག་ཏུ་རུང་གི། གནས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནད་གཡོག་པ་ལས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནད་གཡོག་གལ་ཆེ་བར་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་བྱེད་སྔ་ཕྱིའི་དབང་ལས་སྔ་མ་ཉེ་བ་དང་ཕྱི་མ་རིང་བར་འཇོག་པ་འདྲ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རང་གི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དང་མཁན་པོ་དང་། ལས་བྱེད། གསངས་སྟོན། གནས་སྦྱིན། དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དང་ལྔ་ཆར་གཅིག་ཅར་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ནད་གཡོག་མི་ནུས་ན་གནས་པ་སྟེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཉིད་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་ཡང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གནས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གནས་མང་པོ་དག་གཅིག་ཅར་ན་བར་གྱུར་ན་གནས་གང་གིས་ནད་གཡོག་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་བྱ་བ་ཞུ་བ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དམིགས་བསལ་ནི་ཊཱི་ཀར།
6-159b
གལ་ཏེ་དེའི་སྐབས་སུ་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་གཅལ་ཐག་པར་གྱུར་ལ། གནས་དེ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཅལ་ཐག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་གཅིག་ཅར་མི་ནུས་ན་གནས་པ་གང་དང་འཇུག་པའི་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ཏེ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མཚོན་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནས་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་བར་གཅིག་ཅར་ན་ན་ཇེ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་སོགས་ནས་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་བར་རིམ་བཞིན་ནད་གཡོག་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར། མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མདོར་སྨོས་པས་མདོ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ཡང་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ནད་གཡོག་བྱ་

【现代汉语翻译】
如果说教授佛法的阿阇黎不重要，那是不对的。因为解脱的主要因素是智慧，而三学的主要内容是通过增上慧学来利益众生。如果说阿阇黎不重要，那么所有的显现和名声都会与之相矛盾。例如，阿底峡尊者（Atiśa）和博朵瓦（Potowa），他们是教导成千上万弟子的导师，如果说他们对弟子们最不重要，那也是矛盾的。博朵瓦曾说：‘我的具足戒和尚是住在热振寺（Reting Monastery）的老居士。’因此，如果说教授师不重要，那也是有违背的。措那瓦（Tsonawa）说：‘放置时间长短是根据戒律的规定，要根据照顾病人的顺序来决定时间长短。’《律藏零星》（Vinaya-kṣudraka）中说：‘即使不诵经也可以，但不能没有住处。’就像戒律规定照顾教授师的病人比照顾住处的导师的病人更重要一样。导师仁波切（Rinpoche）说：‘根据进入佛法的先后顺序，先进入佛法的人关系更近，后进入佛法的人关系更远，就像这样安排。’如果自己的同住者、近侍、亲教师（Upadhyaya）、事务员、秘密告知者、提供住处者、沙弥的导师、教授师这五者同时生病，而自己没有能力照顾，那么就照顾住处者，也就是住处的上师。在《 टीका 》中说：‘这里所说的‘住处者’，要知道是指住处的导师，因为这是指住在应该居住的地方。’如果很多住处导师同时生病，那么应该照顾哪一位呢？应该照顾对自己提出要求和跟随自己的那位。特殊情况是，在《 टीका 》中说：‘如果在那个时候，有其他必须照顾的紧急情况，而照顾住处导师不会有生命危险，那么就应该照顾紧急情况。’此外，如果同时无法照顾，那么‘与谁交往’这句话是简要说明，具有代表性。如何代表呢？从同住者到道友，如果同时生病，那么应该按照先是导师、同住者、近侍、亲教师（Upadhyaya）等，最后是道友的顺序依次照顾。因此，在《 टीका 》中说：‘经（Sutra）之所以被称为经，是因为它简要地说明了意义，因此要知道这也是一种说明。’应该照顾病人。

【English Translation】
It is not right to say that the Kḷog pa'i slob dpon (teacher of reading) is not important, because the main cause of liberation is wisdom, and the main content of the three trainings is to benefit beings through the training of higher wisdom. If the Kḷog pa'i slob dpon is not important, then all appearances and fame would contradict it. For example, Atiśa and Potowa, who were teachers who taught thousands of students, it would be contradictory to say that they were the least important to those students. Potowa said, 'My Upadhyaya (ordination teacher) is the old dge bsnyen (upasaka, a lay practitioner who has taken certain vows) who lives in Reting Monastery.' Therefore, it is also harmful to say that the Kḷog pa'i slob dpon is not important. Tsonawa said, 'The length of time to stay is according to the rules, and the length of time is determined by looking at the order of caring for the sick.' The Vinaya-kṣudraka says, 'It is permissible to stay without reciting, but it is not permissible to be without a place.' Just as the Vinaya stipulates that caring for the sick of the Kḷog pa'i slob dpon is more important than caring for the sick of the teacher of the place. The teacher Rinpoche said, 'It is similar to placing the earlier one closer and the later one farther away, depending on the order of entering the Dharma.' If one's own cohabitant, attendant, Upadhyaya, worker, secret informant, provider of lodging, dge tshul gyi slob dpon (teacher of novice monk), and Kḷog pa'i slob dpon all become ill at the same time and one is unable to care for them, then one should take care of the one who provides lodging, that is, the lama of the place. In the Ṭīkā, it says, 'Here, the word 'gnas pa' (dwelling) should be understood as the word for the place, because it is made into a word for dwelling in the action of dwelling.' If many teachers of the place become ill at the same time, then which one should be cared for? One should care for the one who makes requests and follows one. The exception is, in the Ṭīkā, it says, 'If at that time, there is another urgent matter that needs to be taken care of, and there is no danger that the teacher of the place will be in danger of life, then one should take care of the urgent matter.' Furthermore, if one is unable to care for them all at the same time, then the phrase 'with whom to associate' is a brief explanation and is representative. How is it representative? From the cohabitant to the friend, if they all become ill at the same time, then it is reasonable to care for them in order, starting with the teacher, cohabitant, attendant, Upadhyaya, etc., and ending with the friend. Therefore, in the Ṭīkā, it says, 'The Sutra is called the Sutra because it briefly explains the meaning, so it should be understood that this is also an explanation.' One should care for the sick.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་རྟགས་ཙམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ན་ན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། སྐྲ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་བཅོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་ལ། ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནས་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་བར་མིན་ཀྱང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ངེས་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞེ་ན། ནད་པ་དེ་ལ་ནད་གཡོག་མེད་ན་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ནད་གཡོག་བསྐོའོ། །གང་མན་ཆད་བསྐོ་བའམ་ཞེ་ན་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་དེ། འདི་ནི་གང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་གཅིག་གིས་
6-160a
ནད་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་པ་བསྐོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཊཱི་ཀར། ཆེར་ན་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
如实辨药物
གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སྨན་གང་ནས་འཚོལ་ཅེ་ན། དགེ་འདུན་སྤྱི་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་ནི་ནད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱད་དུ་ནི་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱད་དུ་རུང་མི་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་སྒྲེ་པོའི་རྫས་ལས་སྨན་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་ནད་པ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་མདོ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་དང་ནད་པ་རང་གི་སྨན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྨན་དེ་ནད་གཡོག་གིས་ནད་པའི་ཉེ་དུ་དང་། དེ་མེད་ན་ཡོན་བདག་གཞན་ལས་འཚོལ་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ལྟར་འཚོལ་དུ་བཅུག་ཀྱང་སྨན་དེ་མ་འབྱོར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་ཟོང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་སྨན་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་གིས་ནད་པའི་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་བས་བྲེལ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རང་ལ་ཡང་མི་བདོག །ཚོལ་དུ་བཅུག་ན་ཡང་མ་རྙེད་ལ། དགེ་འདུན་ལ་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་ལ་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་ན་སངས

【现代汉语翻译】
在此情况下，即使只是象征性地出家，而非真正出家，也应如此对待。 टीका (ṭīkā)：意思是，仅仅通过剃发等象征性的行为来装扮自己。像这样的人，也应像对待出家人一样照顾。'又'字在 टीका (ṭīkā) 中解释为：也应像对待出家人一样照顾。即使不是之前所说的共住者或同伴，而是行为相似的人，该如何对待呢？回答是：不应遗弃。 टीका (ṭīkā) 解释说：这是为了强调必须这样做。如何才能不遗弃呢？如果病人没有照顾者，僧团中的比丘们应轮流照顾。应该安排到什么程度呢？直到僧团的极限。这是指什么极限呢？僧团的极限和长老的极限。 टीका (ṭīkā) 解释说：如果一个照顾者无法完成病人的所有事务，那么就安排第二个。如果两个人也无法完成，那么就从第三个开始，直到僧团的极限。总之， टीका (ṭīkā) 说：大多数情况下，整个僧团都应照顾病人。
如实辨药物
第二，如果问从哪里寻找药物，那么僧团共同拥有的药物，病人可以单独使用。 टीका (ṭīkā) 解释说：照顾者等可以使用吗？这里，经文说，如果居士施舍的物品中有药物，应将其放置在僧团的药房中，供生病的比丘们使用。经文这样说，是被这部经所涵盖的。如果没有僧团的药物，也没有病人自己的药物，那么照顾者应让病人的亲属，或者没有亲属时，让其他施主去寻找药物。即使这样寻找，药物仍然没有找到，那么应从僧团的财物中布施。 टीका (ṭīkā) 解释说：这里提到药物只是一个例子，任何能减轻病人痛苦的物品，即使自己没有，也应努力寻找。如果寻找不到，而僧团有，那么僧团中的比丘们应全部布施。如果没有僧团的财物，那么应从佛陀的财物中布施。即使是佛像的装饰和佛塔的装饰等，也应布施。这里的'又'字表示，即使是佛像的装饰也应布施，更不用说其他的了。

【English Translation】
In this case, even if it is only a symbolic ordination, not a true ordination, it should be treated as such. ṭīkā: It means that one adorns oneself merely through symbolic acts such as shaving the head. Such a person should be cared for as if they were ordained. The word 'also' in ṭīkā is explained as: They should also be cared for in the same way as the ordained. Even if they are not co-residents or companions as mentioned above, but people who behave similarly, how should they be treated? The answer is: They should not be abandoned. ṭīkā explains: This is to emphasize that it must be done. How can one not abandon them? If the patient has no caregiver, the monks in the Saṅgha should take turns caring for them. To what extent should it be arranged? Up to the limit of the Saṅgha. What limit does this refer to? The limit of the Saṅgha and the limit of the elders. ṭīkā explains: If one caregiver cannot complete all the affairs of the patient, then arrange for a second. If two people cannot complete it either, then arrange from the third onwards, up to the limit of the Saṅgha. In short, ṭīkā says: In most cases, the entire Saṅgha should care for the patient.
Discriminating Medicines Accurately
Second, if asked where to find medicine, then the medicine commonly owned by the Saṅgha can be used by the patient alone. ṭīkā explains: Can caregivers, etc., use it? Here, the scripture says that if there are medicines among the items donated by the householder, they should be placed in the Saṅgha's pharmacy for the sick monks to use. The scripture says this is covered by this sūtra. If there is no medicine from the Saṅgha, nor the patient's own medicine, then the caregiver should have the patient's relatives, or if there are no relatives, have other donors find the medicine. Even if they search in this way, and the medicine is still not found, then one should donate from the Saṅgha's property. ṭīkā explains: Here, mentioning medicine is just an example. Any item that can alleviate the patient's suffering, even if one does not have it oneself, one should strive to find. If it cannot be found, and the Saṅgha has it, then all the monks in the Saṅgha should donate it. If there is no property of the Saṅgha, then one should donate from the property of the Buddha. Even the decorations of the Buddha statue and the decorations of the stupa, etc., should be donated. The word 'also' here indicates that even the decorations of the Buddha statue should be donated, let alone other things.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱས་ཀྱིའམ་དགེ་འདུན་
6-160b
གཞན་གྱི་དཀོར་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་དོན་ནོ། །ནད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་རང་དང་། དེའི་འཁོར་གྱིས་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་དགེ་འདུན་ལ་བཏུང་བ་བཟང་པོ་གན་ཇ་ངར་མ་ངད་ཅན་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདུགས་གདགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱིར་མ་འབྱོར་ན་ཞེས་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་སོ། །རིམ་གྲོའི་ཡོ་བྱད་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་ལས་སོ་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་ལས་བྱ་བར་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་བཏུང་བ་ནི་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཀོར་བླངས་པ་ནད་པ་དེས་མ་ཤི་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་བསབ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འབྱོར་བ་མེད་ན་མ་བསབས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞིང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་མེད་ན་ནི་སྤྱད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕའི་ལ་བུས་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
说患者与护理者戒律
གསུམ་པ་ནི། ནད་གཡོག་གིས་ནད་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་དེའི་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པ་ནད་འཚོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ངག་ནད་གཡོག་གིས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་དེ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ངའི་ལྷུང་བཟེད་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་དགུག་ན་ནད་གཡོག་གིས་དགག་པར་མི་བྱའོ། །ནད་གཡོག་གིས་ནད་པ་དེ་ལ་འཆི་ཁར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་མི་གདམས་པར་མི་བྱའོ། །ནད་གཡོག་གིས་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དེ་ནད་པས་བཟླ་བར་ཤིན་ཏུ་མི་བྱའོ། །ནད་གཡོག་དེས་ནད་པ་དེ་འཆི་བར་དོགས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་བསླངས་ཏེ་གང་
6-161a
ཟག་གི་མལ་སྟན་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཤིར་ཉེ་ཡི་མལ་འབོས་ཞེས་ནི་མི་བྱའི། བསྐུ་མཉེ་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱེད་འཕྲོ་གང་ཡོད་དེའི་བྱ་བ་ལ་ལོངས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །འཆིར་དོགས་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ནད་གཡོག་གིས་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ནད་པ་དེས་རྨེ་བར་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རང་འགྲེལ་ལས། དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། མཚོ་མཆན་དུ། ངན་སྐྱུགས་ལ་སོགས་པས་རྨེ་བར་བྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤི་བའི་གོས་དེ་དག་བཀྲུ་བ་ནི་ནད་གཡོག་དེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
附属随行师长戒律
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་ཕན་ཚུན་བསྡད་པའི་སྐབས། །གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད། །ཕྱིས་འབྲང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད།
同住时
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་འདུས་པ

【现代汉语翻译】
更何况是僧众的财物呢？’的意思。为了那个病人，如果病人自己和他的眷属不能做，那么作为僧众的僧人，应该用僧众的财物，为僧众准备好的饮料，如浓烈的甘蔗汁，以及为三宝供奉伞盖等供养，为了侍疾而做。 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释）：与‘如果没钱’这句话结合起来说。如果没有侍疾的用具，就用佛陀的财物，因为经中说要用佛陀的财物。但是，饮料不能用。如果病人没有死，而且有钱了，那么取用僧众和佛陀的财物，就应该偿还。 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释）：如果没有钱，即使不偿还也没有罪过，因为发心清净，而且是在紧急情况下使用的。律藏中说：‘如果没钱，那么使用就是很好的使用，就像儿子对待父亲一样，所以不要后悔。’
说患者与护理者戒律
第三，护理者不应该不侍候病人。护理者不应该打断病人说的有意义、有益于治疗和符合佛法的言语。如果病人特别执着于某样东西，比如‘把我的钵拿来’，护理者不应该拒绝。护理者不应该不在病人临终时给予忆念佛陀等教诲。护理者不应该强迫病人背诵所给予的教诲。如果护理者怀疑病人要死了，应该把他从僧众的床垫上抬起来，放到干净的床垫上。不应该说‘你快死了，把床让出来’。应该用巧妙的方法，让病人享受沐浴等之前未完成的事情，从而让他从僧众的床垫上起来。对于怀疑要死的人，护理者应该努力观察临终的征兆。对于病人呕吐的东西，自释中说：‘被他完全污染的东西’。海注中说：‘被呕吐物等污染的东西’，所以清洗那些被污染的衣服是护理者的职责。
附属随行师长戒律
第二，共同相处时，讲述上座部的戒律，之后讲述随行僧人的戒律。
同住时
第一，所有僧众聚集时，聚集的...

【English Translation】
Not to mention the property of the Sangha.' For that patient, if the patient himself and his family members cannot do it, then the monks who are part of the Sangha should use the property of the Sangha to prepare good drinks for the Sangha, such as strong sugarcane juice, and offer umbrellas and other offerings to the Three Jewels for the sake of serving the sick. ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Romanized Sanskrit, ṭīkā, commentary): It is said in conjunction with the phrase 'if there is no money.' If there are no tools for serving the sick, then use the property of the Buddha, because the sutra says to use the property of the Buddha. However, drinks cannot be used. If the patient has not died and has money, then the property of the Sangha and the Buddha should be repaid.
Saying the precepts of the patient and the caregiver
Third, the caregiver should not fail to serve the patient. The caregiver should not interrupt the patient's meaningful, beneficial to treatment, and Dharma-compliant words. If the patient is particularly attached to something, such as 'Bring me my bowl,' the caregiver should not refuse. The caregiver should not fail to give the patient teachings such as remembering the Buddha at the time of death. The caregiver should not force the patient to recite the teachings given. If the caregiver suspects that the patient is about to die, he should lift him from the Sangha's mattress and place him on a clean mattress. One should not say, 'You are about to die, give up the bed.' One should use skillful means to allow the patient to enjoy bathing and other unfinished things, so that he can get up from the Sangha's mattress. For those who are suspected of dying, the caregiver should strive to observe the signs of death at that time. Regarding the meaning of what the patient vomits, the self-explanation says: 'Things that are completely defiled by him.' The sea note says: 'Things that are defiled by vomit, etc.,' so washing those defiled clothes is the duty of the caregiver.
Precepts of the accompanying teacher
Second, when living together, explain the precepts of the elder, and then explain the precepts of the accompanying monks.
When living together
First, when all the Sangha gathers, the gathering...

--------------------------------------------------------------------------------

་དེའི་གནས་བརྟན་མདུན་དུའམ་སྣ་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འགྲོ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་འོང་བ་ཐོགས་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྡད་པར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཐོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་དེ་ཐོགས་ན་བསྡད་པར་བྱ་བར་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། གནས་བརྟན་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་དེ་གནས་ཁང་སོགས་ནས་མ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིས་འབྲང་གི་དགེ་སློང་ཐག་མི་རིང་བར་སོང་སྟེ་བསྡད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐོགས་ན་ཡང་ཕྱིས་འབྲང་གི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྡོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་འབྲང་གི་དགེ་སློང་དག་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ན་གནས་བརྟན་ཕྱི་བཞིན་
6-161b
དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་ཕྱིས་འབྲང་གི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བསྒུགས་ཏེ་བསྡད་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་ཕྱི་བཞིན་འོང་བ་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལྟར་སྡོད་པ་ན། གྲོང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ་སྦྲོན་པར་འོངས་ན་ཡང་། སྦྲོན་པར་འོངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་བཟའ་བའམ་བཏུང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་སོན་པ་ཉིད་ན་ལག་པ་བསྙལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བཀྲུ་བའི་བརྡ་རྙིང་ངོ་། །ལག་ཆུ་དྲངས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་གདུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མི་ཡོལ་བར་ཐུབ་པ་ཡོད་ན་གནས་བརྟན་མ་འོངས་ཀྱི་བར་ལག་ཆུ་མ་སྦྲེང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །འདི་ནི་བཟའ་བཏུང་གི་གོང་དུ་ལག་པ་བཀྲུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་མ་འོངས་པར་ལག་ཆུ་མ་སྦྲེང་བར་བསྡད་ན་གདུགས་ཚོད་མི་ཡོལ་བའི་དུས་སམ། ལོང་མེད་ན་བཀད་སའི་གྲལ་གྱི་མགོ་དེར་གནས་བརྟན་དེའི་སྟན་བཞག་པར་བྱའོ། །གདུགས་ཚོད་དང་གུང་ཚོད་དང་དུས་ཚོད་རྣམས་དེའི་དུས་ཀྱི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་གདུགས་ཚོད་ནི་གདུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་མིང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །
说师长戒律
གཉིས་པ་ལ། གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་བརྟན་དང་། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གནས་བརྟན་དང་། །གློ་བུར་འོངས་པའི་གནས་བརྟན་དང་། །འགྲོ་བར་ཆས་སོགས་གནས་བརྟན་དང་། །དབྱར་གནས་པ་ཡི་གནས་བརྟན་དང་། །གནས་བརྟན་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད། །
说外出师长戒律
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གྲལ་ལ་འདུག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་འཁོར་ལ་སོ་སོར་བརྟག་
6-162a
པར་བྱའོ། །སྤྱིར་གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ། སེང་གེ་ལྟ་བུ། བྱིས་པ་ལྟ་བུ། གནས་བརྟན་སྲེ་ད་ལ

【现代汉语翻译】
应当去到那位长老（Sthavira）面前或附近。当僧团出行时，如果有比丘前来阻碍，长老应当停下来。《根本说一切有部毗奈耶杂事》的注释中说：‘阻碍’一词是动词。跟随长老的比丘们，如果长老停下来，他们也应当停下来。这里的‘也’字在注释中说明：‘不仅长老要停下来，那些比丘们也应当停下来。’如果长老没有从住所等地方出来，后来跟随的比丘们应当走近一些，不要离得太远，然后停下来。如果长老在村庄附近停下来，后来跟随的比丘们也应当停下来。如果后来跟随的比丘们想要进入村庄，看到长老后来才来，那些比丘们也应当等待并停下来。如果看到长老后来才来，比丘们那样停下来时，如果有人从村庄来邀请，比丘们应当对前来邀请的人说：‘请稍等片刻，等长老来了再说。’比丘们为了吃饭或饮用而进入村庄后，立即洗手（古语中‘洗’的意思是洗手）。在取水洗手时，如果能在日影未过之前完成，就应当劝告他们：‘在长老未来之前，不要取水洗手。’这是指在饮食之前洗手的情况。如果长老没有来，在日影未过的时间内，或者没有时间，就应当在座位的前排为长老留出座位。
日影、午时和时间，都是对时间的区分。有些人说‘日影’是指日影时的食物，这是错误的。
说师长戒律
第二部分：进入村庄的长老，常住的长老，突然到来的长老，准备出发的长老，安居的长老，讲述所有长老的戒律。
说外出师长戒律
第一部分：比丘们在房屋内就座，或者在村庄附近的所有地方，都要检查随行人员是否衣着整齐，是否训练有素。一般来说，长老就像国王的代表，像狮子，像孩子，像长老Sreda。

【English Translation】
One should go before or near that Sthavira (Elder). When the Sangha goes out, if Bhikshus come to hinder, the Sthavira should stop. In the commentary of the Mūlasarvāstivāda Vinaya Miscellaneous Matters, it says: 'To hinder' is a verb. The Bhikshus who follow the Sthavira, if the Sthavira stops, they should also stop. The word 'also' here in the commentary explains: 'Not only should the Sthavira stop, but those Bhikshus should also stop.' If the Sthavira has not come out from the residence, etc., the Bhikshus who follow later should go closer, not too far away, and then stop. If the Sthavira stops near the village, the Bhikshus who follow later should also stop. If the Bhikshus who follow later want to enter the village, and see the Sthavira coming later, those Bhikshus should wait and stop. If they see the Sthavira coming later, and the Bhikshus stop like that, if someone comes from the village to invite, the Bhikshus should say to the one who comes to invite: 'Please wait a moment, wait until the Sthavira comes.' After the Bhikshus enter the village to eat or drink, they should immediately wash their hands (in the old language, 'wash' means to wash hands). When taking water to wash hands, if it is possible to finish before the shadow of the sun passes, they should advise them: 'Do not take water to wash hands before the Sthavira comes.' This refers to the situation of washing hands before eating and drinking. If the Sthavira has not come, and they stop without taking water to wash hands before the shadow of the sun passes, or if there is no time, a seat should be reserved for the Sthavira at the head of the row of seats.
The shadow of the sun, noon, and time are all distinctions of time. Some say that 'shadow of the sun' refers to the food at the time of the shadow of the sun, which is wrong.
Saying the Precepts of the Teacher
The second part: the Sthavira entering the village, the resident Sthavira, the suddenly arriving Sthavira, the Sthavira preparing to depart, the Sthavira in retreat, explaining the precepts of all Sthaviras.
Saying the Precepts of the Outgoing Teacher
The first part: Whether the Bhikshus are sitting in the house, or in all places near the village, they should check individually whether the attendants are well-dressed and well-trained. Generally speaking, the Sthavira is like the representative of the king, like a lion, like a child, like the Sthavira Sreda.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དང་པོ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་པའམ་ལྷག་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུར་ལོན་ཅིང་འདུལ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཤིང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལགས་ལ། དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་པ་དང་རྒྱས་པར་ཀློག་པ་མ་ལགས་ན། གནས་བརྟན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲེ་དའི་མྱུ་གུ་ནི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་ཞིང་དེ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་དག་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་ཞིང་དེ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་དག་ལ་ཉེས་པ་འགོ་བར་བྱེད་པས་སྲེ་ད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་རྒན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གནས་བརྟན་སྲེ་ད་ལྟ་བུ་ཞེས་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ན་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་དམ་སྨད་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྡུག་གུ་སྟེ་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བརྡ་བྱས་ཀྱང་མ་གོ་ན། ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་ན་མོ་ལ་བརྡ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། མ་གྱུར་ན་རང་གིས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་མ་མོར། དྲུང་ན་མོས་ཀྱང་གོ་བར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར། དྲུང་ན་མོས་གོ་ནས་དེས་བརྡ་བསྟན་ཀྱང་མཛེས་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་
6-162b
པས་གཉིས་ཀ་ལྟར་བཟུང་ལ། རང་གི་ཞེས་པ་འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གོས་ཉེས་པར་གྱོན་པ་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་འདུག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་ཞེས་བཤད་དོ། །
说常住师长戒律
གཉིས་པ་ནི། གསར་བུ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཅལ་ཅོལ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་བཙུན་པར་བྱའོ། །གྲོང་འདབ་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགོན་པ་དེར་གསར་བུ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། གསར་བུས་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པ་དེ་ན་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ན་མེད་པའི་ནང་ཁྲིམས་དེ་ཚིག་གི་ཆ་ནས་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ལག་ལེན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་བྱ་བ་སྔ་མར་མ་ཟད་པའི་དོན་ནོ། །ནད་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ན་ལྷ་ཁང་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་དང་། ལྷ་རིས་ཀྱི་ཞིང་དང་དཀོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྟན་ཅིང་བསྒོ། དགོན་པར་གནས་མི་རྒོད་དང་འདྲེ་གདོན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སར་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་བསྒོའོ། །
说暂住师长戒律
གསུམ་པ་ནི། གློ་བུར་དུ་འོངས་

【现代汉语翻译】
如是说。第一，在《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）中说：‘如何是常住长老的代表呢？’答：‘受具足戒后满二十年或超过。’第二，受具足戒后满十年，且通晓戒律，不需要依赖其他地方，是自主的。第三，在《律本事》（Vinayavastu）中说：‘受具足戒后满六十年，如果不能背诵或详细阅读《别解脱经》（Prātimokṣa-sūtra），则称为年幼的长老。’第四，破戒者，例如稗草的幼苗，外形与青稞的幼苗相似，混杂在其中会损害青稞的幼苗。同样，破戒者在外形和装束上与清净者相似，混杂在其中会使清净者受到损害，因此称为稗草。只是徒有长老之名，实则破戒，如同稗草。如此称呼后，如果上衣没有穿好，或者下裙没有整理好，就应该用手势等方式提醒他，让他注意仪容。如果提醒后仍然不明白，就让那位比丘尼在他面前提醒他。如果比丘尼也不行，就自己提醒。’这段话在《律母经》（Vinayamātṛkā）中说：‘即使比丘尼提醒了也不明白。’在《 टीका 》中说：‘比丘尼明白后提醒了，但仍然没有整理好。’因此，两种说法都采纳。关于‘自己’的解释，在小疏中说：‘穿着不整的比丘就站在长老面前，自己整理。’
说常住师长戒律
第二，对于新学的人，僧团的常住长老不应让他们到处说闲话，要保持庄重。在村边的寺庙和僧院里，新学者的戒律，也就是新学者应遵守的学处和戒律，存在于寺庙和僧院中，其他地方没有的内部规矩，要让他们从文字上记住，并且一定要在实践中运用。这里的‘也’字，表示不仅限于之前的事情。寺庙的疾病管理，如果住在寺庙里，就要指示和安排管理佛堂周围的人，以及佛像的田地和财物等事务。如果住在僧院里，就要教导和安排弟子和随从不要住在荒无人烟的地方，以及避免恶鬼作祟的地方等。

【English Translation】
It is said thus. Firstly, in the Vinaya-vibhaṅga, it is said: 'How is it like the representative of a permanent elder?' Answer: 'Having taken full ordination for twenty years or more.' Secondly, having taken full ordination for ten years and knowing the Vinaya, he does not need to rely on other places and is independent. Thirdly, in the Vinayavastu, it is said: 'Having taken full ordination for sixty years, if he cannot recite or read the Prātimokṣa-sūtra in detail, he is called a young elder.' Fourthly, one who is immoral in discipline, for example, the sprout of a weed is similar in appearance to the sprout of barley, and when it enters among them, it harms the sprouts of barley. Similarly, one who is immoral in discipline is similar in appearance and dress to the pure, and when he enters among them, he causes harm to the pure, therefore he is called like a weed. It is merely a name of an elder who is old in learning but immoral in discipline, like a weed. After such a designation, if the upper robe is not properly worn or the lower skirt is not properly arranged, then one should gesture to him to make it beautiful. If he does not understand even after gesturing, then let the nun be placed in front of that monk who is not properly dressed, etc., to gesture to him. If she does not, then do it yourself. In the Vinayamātṛkā, it says: 'Even if the nun gestures, he does not understand.' In the Ṭīkā, it says: 'Even if the nun understands and gestures, he does not make it beautiful.' Therefore, both are adopted. Regarding the explanation of 'yourself', in the small commentary, it is said: 'The monk who is improperly dressed stands in front of the elder and arranges it himself.'
Saying the Discipline of the Permanent Abbot
Secondly, for those new ones, the permanent elder of the Sangha should not let them speak idle talk everywhere, but should be dignified. In the monastery and temple near the village, the discipline of the new ones, that is, the precepts and discipline that the new ones should observe, exist in the monastery and temple, and the internal rules that do not exist elsewhere, they should be made to memorize from the words, and they must also be applied in practice. The word 'also' here means not only the previous things. The work of disease management in the temple, if living in the temple, one should instruct and arrange the management of those around the shrine, and the fields and property of the Buddha images, etc. If living in the monastery, one should teach and arrange for the disciples and attendants not to live in desolate places, and to avoid places where evil spirits cause harm, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དེ་དག་གིས་ནི་རང་དང་ལྷན་ཅིག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་བགྲངས་ནས་གནས་མལ་གྱི་གོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ངེད་རྣམས་ལ་གནས་མལ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
说行具等师长戒律
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་ས་ཕྱོགས་བརྟག་པ་དང་། འགྲོན་པ་ཟླ་བོ་ཚོང་པ་སོགས་གྲོགས་དང་། གནས་གར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་གནས་དེ་བདེའམ་མི་བདེ་བརྟག་པ་དང་། གནས་མལ་དང་ཡོ་བྱད་འབྱོར་མི་འབྱོར་དང་། གྲོགས་ན་ན་མི་འདོར་བ་ཉིད་བརྟགས་
6-163a
ནས་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ན་འཕག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་མི་འཕག་གོ། ཇི་ལྟར་འཕག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐག་རིང་པོར་མ་སོན་པར་གཞི་ནས་འཆའ་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པའི་ཐ་མར་དགེ་སློང་ལ་ལའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མ་ལུས་སམ་ཞེས་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་དེས་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དེ་དག་ལ་འཕྲལ་དུ་རྫས་མི་བརླག་པའི་ཚོད་ཙམ་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་གསར་བུ་རྣམས་མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་། མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། རྒོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །ཁེངས་པ་ནི་གྱད་གྱིང་ཆེ་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚེ་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ན་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་གནས་བརྟན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསར་བུ་རྣམས་མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་། མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གསར་བུ་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་རྒན་གཞོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་། མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་རང་གི་འཁོར་གྱི་མིང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། བསོད་སྙོམས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ནི་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ལུང་ནོད་པ་ལ་ལུང་སྦྱིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་བཀླག་པ་ནོད་པ་ལ་བཀླག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། སློབ་མ་ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། ནད་གཡོག་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་བགོ་
6-163b
བཤའ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །
说夏安居师长戒律
ལྔ་པ་ནི། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲོས་བཏབ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་གཟེ

【现代汉语翻译】
那些人应该分别检查和计算与自己一同突然到来的人，为了使他们获得住所的位置，应该对常住的比丘说：‘请给我们住所。’
说行具等师长戒律
第四，将要出发的比丘常住者，应当观察前往的方向和地点，以及同伴、商人等朋友，并观察想要前往的地方是否安稳，住所和用具是否充足，以及是否会抛弃生病的朋友。经过观察，如果与自己的想法一致，就可以出发。否则，就不要出发。应该如何出发呢？在没有到达很远的地方之前，从一开始就完成所有准备工作之后，最后，将要出发的常住者应该提醒那些将要出发的比丘，是否还有少许物品没有带走，要及时记住，以免丢失物品。将要出发的常住者应该安排新来的人不要轻浮和骄傲。注释中说：‘轻浮是指没有调伏。骄傲是指傲慢自大。’当进入城市房屋时，在接近村庄时，不仅是将要出发的常住者，所有常住者都应该安排新来的人不要轻浮和骄傲。那时，不仅是新来的人，所有年长和年轻的人都应该如此。‘也’这个词在注释中解释为：‘也，应该安排不要轻浮和骄傲。’将要出发的常住者应该知道自己眷属的名字等所有标志。行为是指乞食的场所等，举止是指行走等行为。‘教导’是指教导什么是可以做的，什么是不可以做的。接受教诲，给予教诲，以及接受阅读，给予阅读，为弟子提供食物，为生病的弟子提供药物和护理，分配衣物等，通过这些方式，常住者应该帮助新来的人。
说夏安居师长戒律
第五，发誓要安居的常住者，如果比丘发誓要安居，但却不打扫寺庙，就应该劝他们打扫，并告诉他们打扫寺庙是善事，功德很大。

【English Translation】
Those should individually examine and count those who suddenly arrive with them, and in order to give them a place to stay, they should say to the resident bhikshus: 'Please give us a place to stay.'
Precepts of the Teacher of Good Conduct and Discipline
Fourth, the resident bhikshu who is about to depart should examine the direction and place to which he is going, as well as companions, merchants, and other friends, and observe whether the place he wants to go to is safe, whether the accommodation and supplies are sufficient, and whether he will abandon a sick friend. After observing, if it is in accordance with his own thoughts, he may depart. Otherwise, he should not depart. How should he depart? Before reaching a very far place, after completing all the preparations from the beginning, finally, the resident who is about to depart should remind those bhikshus who are about to depart whether there are any items left behind, and they should remember in time so as not to lose items. The resident who is about to depart should arrange for the newcomers not to be frivolous and arrogant. The commentary says: 'Frivolous means not subdued. Arrogant means haughty and conceited.' When entering the city houses, when approaching the village, not only the resident who is about to depart, but all the residents should arrange for the newcomers not to be frivolous and arrogant. At that time, not only the newcomers, but all the old and young should be like this. The word 'also' is explained in the commentary as: 'Also, they should be arranged not to be frivolous and arrogant.' The resident who is about to depart should know all the signs such as the names of his retinue. Behavior refers to places for alms, etc., and conduct refers to actions such as walking. 'Teaching' refers to teaching what can be done and what cannot be done. Receiving teachings, giving teachings, as well as receiving reading, giving reading, providing food for disciples, providing medicine and care for sick disciples, distributing clothing, etc., through these methods, the resident should help the newcomers.
Precepts of the Teacher of Summer Retreat
Fifth, the resident who has vowed to stay in summer retreat, if the bhikshus have vowed to stay in summer retreat but do not clean the monastery, they should be persuaded to clean it, and they should be told that cleaning the monastery is a good deed and has great merit.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་བསྟོད་དེ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ལུང་མ་མོ་ལས། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རལ་ཚེམས་བྱ་བ་དང་། སུས་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུས་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说诸师长戒律
དྲུག་པ་ནི། གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འདོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དག་ལ་འདོད་པའམ་སྤང་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གྱི་ན་ཁ་རོག་འདུག་པ་ལ་ནི་མི་བྱའི། རང་གི་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་དག་ཅི་དགར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་བར་འོངས་པའི་འཚལ་མ་ཟན་སྦྱོར་དུ་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་ལ་གཞུག་གོ། རང་གི་འཁོར་གྱིས་འཚལ་མའི་སྟ་གོན་མི་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་པས་འཚལ་མ་དེ་མི་འདོད་ན་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ལ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་ནས་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱིམ་པ་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་འབའ་ཞིག་གིས་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འཁོར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་ལ་དོན་ཡོད་པར་སྤྱོད་དམ། མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དོན་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ཚར་བཅད་དོ་སྟེ་ཊཱི་ཀར།
6-164a
དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དོན་མེད་པས་དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཚར་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྡུས་པས་འཁོར་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཁོར་དང་ལྡན་པ་དེས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་འཕྲོས་པ་དང་། གཏམ་འགལ་བ་ཆོས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཏམ་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ཡོད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའོ། །གཏམ་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བའི་གཏམ་སྣ་གཅིག་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ་གཏམ་འགལ་བ་མིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མིན་ལ་གཏམ་འགལ་བ་ཡང་མིན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྣ་གཅིག་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །
说随行沙门戒律
གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདུག་པ་དང་འགྲེང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མས་སྨྲས་ཟིན་པ་ན་ཕྱིས་འབྲང་དགེ་སྦྱོང་གིས་སྨྲ་བར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་དགེ་སྦྱོང་བླ་མས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཁོ་

【现代汉语翻译】
我将赞美并感到高兴！在《律藏·母篇》中说：‘进入夏季安居的长老，应该修缮佛塔和寺庙的破损之处，并对做这件事的人感到高兴，对不做这件事的人则应加以劝勉。’
关于诸位师长的戒律
第六条是：所有长老都应该以符合自己意愿或应舍弃之法，以及随顺之法，来利益那些属于自己僧团，渴望并祈求如经藏等佛法开示的人。对于圣者的沉默，应如理作意，而不是一味地保持沉默。对于那些喜欢如理作意的僧团成员，应任其自由发展。在寺院里，当在家居士前来准备斋饭时，长老应安排僧团成员协助。如果僧团成员不准备斋饭，或者居士不想要那份斋饭，长老应以佛法开示那些居士，告诉他们我们比丘们有这份佛法的布施。长老不仅要自己这样做，所有与他同行的比丘都应各自观察自己的僧团成员，看他们是否在做有意义的事，还是在做无意义的事。如果他们在做无意义的事，就应加以制止。正如 टीका 中所说：
‘无论如何，都不要让他们因为无意义的事情而浪费时间，应这样加以制止。’长老应以行、住、坐、卧等威仪来约束僧团成员，使他们与自己的僧团和谐相处。与僧团成员交谈时，不应说杂乱无章、互相矛盾、违背佛法和戒律的话。有些话既杂乱无章又互相矛盾，比如散布烦恼的话。有些话互相矛盾但不杂乱，比如只说一种善法。有些话杂乱但不矛盾，比如各种佛法开示，这些都没有过失，而且是善的。有些话既不杂乱也不矛盾，比如只说一种佛法，这也没有过失，而且是善的。
关于随行沙门的戒律
第三条是：随侍的比丘不应走在长老的前面，不应与长老并排站立或坐着。当长老说完话后，随侍的比丘才能说话；或者无论长老说什么，随侍的比丘都应保持沉默。

【English Translation】
I will praise and rejoice! In the Vinaya-matrika, it is said: 'The elder who enters the summer retreat should repair the dilapidated stupas and monasteries, and rejoice in those who do it, and exhort those who do not do it.'
Precepts Regarding Teachers and Elders
The sixth is: All elders should benefit those who belong to their sangha, who desire and pray for Dharma talks such as the Sutra Pitaka, with Dharma that is in accordance with their wishes or what should be abandoned, and in accordance with what follows. For the silence of the noble ones, one should properly direct one's mind, but not just remain silent. Those who are happy to properly direct their minds in their own sangha should be allowed to develop freely. In the monastery, when lay people come to prepare alms food, the elder should arrange for the sangha members to assist. If the sangha members do not prepare the alms food, or if the lay people do not want that alms food, the elder should give Dharma talks to those lay people, telling them that we monks have this gift of Dharma. The elder should not only do this himself, but all the monks who accompany him should each observe their own sangha members, to see if they are doing meaningful things or meaningless things. If they are doing meaningless things, they should be stopped. As it says in the ṭīkā:
'In any case, do not let them waste time on meaningless things, and stop them in this way.' The elder should restrain the sangha members with the deportment of walking, staying, sitting, and lying down, so that they are in harmony with their own sangha. When talking with the sangha members, one should not say things that are chaotic, contradictory, or contrary to the Dharma and the Vinaya. Some words are both chaotic and contradictory, such as spreading afflictions. Some words are contradictory but not chaotic, such as only speaking one kind of virtuous Dharma. Some words are chaotic but not contradictory, such as various Dharma teachings, which are without fault and become virtuous. Some words are neither chaotic nor contradictory, such as only speaking one kind of Dharma, which is without fault and becomes virtuous.
Precepts Regarding Accompanying Shramanas
The third is: The accompanying bhikshu should not walk in front of the elder, and should not stand or sit side by side with the elder. After the elder has finished speaking, the accompanying bhikshu may speak; or whatever the elder says, the accompanying bhikshu should remain silent.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གཏམ་གྱི་བར་ཆད་ཕྱིས་འབྲངས་དགེ་སྦྱོང་གིས་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་བླ་མ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་ཕྱི་འབྲང་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་འབྲང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་བྱུང་ན་ཕྱིས་འབྲང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །
分别说入家宅分
གསུམ་པ་ལ། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དྲན་དང་ལུང་
6-164b
ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ། །གཉུག་མར་གནས་པས་ཅི་ལྟར་བྱ། །གསར་བུ་དག་གིས་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །གཡོག་འཁོར་གནས་བཅས་སྐྱོང་བའོ། །
入家宅戒律
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་མི་རྒོད་པ་དང་། མ་ཁེངས་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་མི་གནས་པར་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་འདོད་པར་བྱ་ཞིང་དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་སེམས་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་མིག་སྨད་པ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །ཆོས་ལྡན་གྱི་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་གྲོང་པའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དག་ལ་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
依念住及经教行
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་དང་པོ་ཉིད་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འགྲོ་བས་ན་ཡུལ་དེས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་བསླབས་པས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །
常住者所作
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པའམ་རབ་བྱུང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གསར་དུ་འོངས་པ་ལ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསར་འོངས་དེས་བརྗོད་པ་བས་སྔར་གཉུག་གནས་ཀྱིས་སྙན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉུག་གནས་ཀྱིས་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བར་བྱའོ། །གསར་འོངས་ལ་གཉུག་གནས་དེས་འཛུམ་པ་སྔར་བྱའོ། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འོངས་པ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་
6-165a
པའི་གཏམ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གྲོང་མཐའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གནས་པས་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཁྱིམ་པ་མི་འོང་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་པས་ནུས་མཐུ་དང་མཐུན་པར་བཟླུག་པར་བྱའོ་སྟེ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། ཊཱི་ཀར། བསྲུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསྲུལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་བརྡ་རྙིང་ངོ་། །དགོན་པ་པས་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་གཞན་མ་འབྱོར་ཡང

【现代汉语翻译】
应当修行。后来的修行者不应打断上师的谈话。如果上师说非法之语，后来的修行者应当反驳。如果上师等宣说正法，后来的修行者应当随喜正法。如果上师获得与法相应的利养，后来的修行者应当接受。
分别说进入家宅分
第三部分包括：进入家宅的戒律；依靠忆念和经教修行；常住者应当如何做；新来者应当如何修行；以及如何管理侍者和住所。
入家宅戒律
第一部分是：比丘进入家宅时，不应傲慢，不应自满，不应住在家里。 टीका (梵文音译，注释): 应当想要离开家，不应有长久居住的想法。进入家宅后，为了不散乱，应当垂视目光，并与在家人说符合正法的言语。什么是符合正法的言语呢？就是布施、调伏、控制感官、完全戒除对欲望的贪恋、对于出家和在家之人，终生安住于远离世俗之法的梵行、一日一夜的斋戒、皈依、以及受持学处，应当让这些在家人也参与其中。
依念住及经教行
第二部分是：对于成为堕落之门的身体、语言、意念的一切行为，为了不产生堕落，应当从一开始就显现忆念，从而修行这些行为。常住者跟随谁而行呢？因为那个地方已经展示和教授了正法等，所以不应不修行。
常住者所作
第三部分是：对于新来到寺院的在家或出家之人，比起新来者说‘欢迎’，原先的常住者更应说悦耳之语。常住者应当面带笑容。常住者应当先对新来者微笑。不应有怒容。如果来者是在家人，应当对他说符合正法的言语。如果比丘住在村边的寺院，如果寺院里没有在家人来，那么应当尽力提供食物等，尽力款待，也就是亲近。 टीका (梵文音译，注释): 应当‘bsrul bar bya’（藏文），这是‘完全引入’的古语。如果隐居者突然到来，即使没有其他人来...

【English Translation】
Should be practiced. Later practitioners should not interrupt the teacher's speech. If the teacher speaks of what is not Dharma, later practitioners should refute it. If the teacher and others proclaim the Dharma, later practitioners should rejoice in the Dharma. If the teacher obtains gains that are in accordance with the Dharma, later practitioners should accept them.
Separately Speaking of Entering Homes
The third part includes: the precepts for entering homes; practicing based on mindfulness and scriptures; how permanent residents should act; how newcomers should practice; and how to manage attendants and residences.
Precepts for Entering Homes
The first part is: When a monk enters a home, he should not be arrogant, not be complacent, and not stay at home. ṭīkā (Sanskrit transliteration, commentary): One should want to leave the home and not have the intention of staying there for a long time. After entering the home, in order not to be distracted, one should lower one's eyes and speak words in accordance with the Dharma to the laypeople. What are the words in accordance with the Dharma? They are generosity, discipline, controlling the senses, completely abandoning attachment to the qualities of desire, for both renunciates and laypeople, abiding in pure conduct that is far from worldly affairs for as long as they live, the one-day-and-night fast, taking refuge, and upholding the precepts, these should be shared with the laypeople.
Practicing Based on Mindfulness and Scriptures
The second part is: For all actions of body, speech, and mind that become the door to downfall, in order not to generate downfall, one should manifest mindfulness from the very beginning, thereby practicing those actions. Who do the permanent residents follow and go with? Because that place has already shown and taught the Dharma and so on, one should not not practice.
What Permanent Residents Do
The third part is: For a new layperson or renunciate who comes to the monastery, rather than the newcomer saying 'Welcome,' the original permanent resident should say more pleasant words. The permanent resident should have a bright expression. The permanent resident should smile at the newcomer first. There should be no angry expression. If the newcomer is a layperson, one should speak words in accordance with the Dharma to him. If a monk lives in a monastery near a village, if no laypeople come to the monastery, then one should try to provide food and so on as much as possible, and treat them as well as one can, that is, be close to them. ṭīkā (Sanskrit transliteration, commentary): One should 'bsrul bar bya' (Tibetan), which is an old term for 'completely introduce.' If a hermit suddenly arrives, even if no one else comes...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུ་དང་སྟན་ཙམ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །
新住者所作
བཞི་པ་ནི། གནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཕྱགས་དར་དང་། དགེ་འདུན་གྲལ་ཁང་གི་མལ་དང་། སྟན་བཤམ་པ་དང་། ཆུ་བཞག་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་སོགས་བྲིམ་པ་དང་ཟན་དྲང་བ་ནི་གསར་བུས་བྱའོ། །གསར་བུ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཡན་ཆད་གཞོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བྱེད་ནའང་སྔོན་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་གདོད་བྲིམ་མོ། །
护持眷属及依处
ལྔ་པ་ལ། གཡོག་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བ་དང་། །གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཛིན་པའོ། །
如何护持眷属
དང་པོ་ནི། ཤ་ན་རེ། གཡོག་ནི་ནད་གཡོག་དང་། འཁོར་ནི་ཕྱི་འཁོར་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་གཡོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་པས་གཡོག་འཁོར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཡོག་ཏུ་བསྲེལ་བའི་མི་གང་དག་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་དེ་དག་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷ་རིས་ཀྱི་འབངས་རྩེ་རྒོད་དང་ལྡུམ་ར་བསྲུང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཆང་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གཡོག་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་པ་སྟེ། ལྷ་དྲག་པོའི་རྟེན་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དྲག་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། ཞི་བ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ། དེང་སང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁྲག་
6-165b
མཆོད་སོགས་སྡིག་པའི་རྒྱུན་བཙུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷ་འབངས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བཟློག་ཅིང་། བཟློག་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་ད་ལྟའང་དེ་གཉིས་འཆད་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མར་བྱེད་པ་དག་མེ་ཏོག་དང་རྩྭ་འབྲས་དང་། འབྲས་བཤོས་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་རུང་སྟེ་འདུལ་བ་ནས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་དགུ་གཏོར་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཤ་ཆང་སོགས་འཇོག་ན་ནི། ཁོ་བོ་ལ་སྟོན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཁོ་བོའི་ཉན་ཐོས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་བླ་མར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཆང་བཞག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གང་གི་ལུགས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ནི་མིན། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སོ་ཞེ་ན། སྔགས་བླ་མེད་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ན་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་དེ་འབུལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁམ་གྱི་ཟས་འབུལ་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཤ་ཆང་སོགས་ཆོས་ཅན། དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩིར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཤ་ཆང་དེ

【现代汉语翻译】
应仅提供水和坐垫。
新来者应做的事情：
第四，新来者应负责打扫房屋等，铺设僧团房间的床铺和坐垫，准备水，分发水果等，以及分配食物。即使是比丘尼也应先接受给予和接受的仪式，然后再进行分配。
护持眷属和住所：
第五，如何护持眷属，以及如何维护住所。
如何护持眷属：
首先，关于眷属。虽然有解释说‘仆人’是指照顾病人的人，而‘眷属’是指外围的随从，但在这里，‘仆人’和‘眷属’是同一概念，指的是那些被纳入僧团服务但尚未受戒的人。正如《释论》中所说：‘例如，管理神殿的仆人和守护花园的人。’因此，仆人和眷属的行为不应与正法相悖，例如饮酒。正如《 टीका 》中所说：‘仆人和眷属的行为举止应符合正法，不应成为恶缘，例如成为凶猛神灵的祭品。’凶猛神灵指的是大自在天，即伟大的神灵，与寂静者和伟大的黑天是同一含义。现在，有些受戒者声称他们在供奉摩诃迦罗，并建立了血祭等罪恶的传统，这是魔鬼的加持，也是佛法衰败的迹象。因为在神圣的律藏中，即使僧团的侍从这样做，也应制止；如果无法制止，比丘应离开。因此，现在讨论这两种情况。因此，那些视我为上师的人，可以用鲜花、草、谷物和米饭等来供养世俗神灵，因为律藏中也有记载。除此之外，如果在驱魔仪式等朵玛供品中加入肉和酒，那就不是以我为导师，也不是我的声闻弟子所为，更不是以我为上师。如果有人说，朵玛中放置肉和酒是佛教密宗的传统，那么这是哪个续部的传统？不是下三续部的传统。如果说是无上瑜伽部的传统，那么无论是无上瑜伽部的世间神还是出世间神，在供养朵玛时，都应将朵玛视为与誓言甘露和法性智慧甘露无二无别，而不是供养食物。如果有人说，肉和酒等是誓言甘露，那么肉和酒本身...

【English Translation】
Only water and a cushion should be provided.
Things to be done by the new resident:
Fourth, the new resident should be responsible for cleaning the house, etc., laying out the beds and cushions in the Sangha's rooms, preparing water, distributing fruits, etc., and allocating food. Even a Bhikshuni should first perform the ritual of giving and receiving before distributing.
Maintaining the Retinue and Abode:
Fifth, how to maintain the retinue and how to maintain the abode itself.
How to Maintain the Retinue:
First, regarding the retinue. Although there are explanations that 'servant' refers to those who care for the sick, and 'retinue' refers to the outer entourage, here, 'servant' and 'retinue' are the same concept, referring to those who are incorporated into the service of the Sangha but have not yet been ordained. As the Commentary states: 'For example, servants who manage the temple and those who guard the garden.' Therefore, the actions of servants and retinues should not be contrary to the Dharma, such as drinking alcohol. As the Ṭīkā states: 'The conduct of servants and retinues should be in accordance with the Dharma and should not become a cause of evil, such as becoming offerings to fierce deities.' Fierce deities refer to Mahadeva, the great deity, which is the same as the peaceful one and the great black one. Now, some ordained people claim that they are offering to Mahakala and have established sinful traditions such as blood sacrifices, which is the blessing of demons and a sign of the decline of the Dharma. Because in the sacred Vinaya, even if the attendants of the Sangha do so, it should be stopped; if it cannot be stopped, the Bhikshu should leave. Therefore, now is the time to discuss these two situations. Therefore, those who regard me as a guru can offer flowers, grass, grains, and rice cakes to worldly deities, because it is also mentioned in the Vinaya. Other than that, if meat and alcohol are placed in the Torma offerings of exorcism rituals, etc., then it is not taking me as a teacher, nor is it the practice of my Shravaka disciples, nor is it taking me as a guru. If someone says that placing meat and alcohol in the Torma is a Buddhist Tantric tradition, then which Tantra's tradition is it? It is not the tradition of the lower three Tantras. If it is said to be the tradition of Anuttarayoga Tantra, then whether it is a worldly or transcendental deity of Anuttarayoga, when offering the Torma, the Torma itself should be regarded as inseparable from the nectar of Samaya and the nectar of Dharmadhatu wisdom, not offering food. If someone says that meat and alcohol, etc., are the nectar of Samaya, then meat and alcohol themselves...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་ཅན། དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ལ་ཤ་ཆང་དེ་གནས་གྱུར་དགོས་སམ་མི་དགོས། མི་དགོས་ན་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་འགལ་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཇུག་རུང་གི་ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྲི་རོའི་རྣམ་པ་ལས་འདས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོར་མ་གཏོགས་
6-166a
སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་ན་དེར་རུང་ཡང་དེ་གནས་གྱུར་པའི་ནུས་ལྡན་དེ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། ཤ་རུལ་དྲི་ཆི་ལེ་བ་དང་ཆང་སྐྱུར་དྲི་ཆི་ལེ་བ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ངས་ལན་འདེབས་རྒྱུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཤ་ཆང་དེ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་མོད། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕུལ་ན་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བཟའ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཤ་ཆང་ཉིད་འཇོག་དགོས་ཞེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་ལ་མ་སྦྱངས་པ་ཁྱོད་བདེན་མོད། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །མདོར་ན་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཆང་དངོས་སུ་འཇོག་པ་ན་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་པས་ཤ་ཆང་མ་འཇོག་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རང་དང་ཡུལ་མི་གཞན་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་དགག་པར་ཅི་བདེར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ། གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་གལ་ཏེ་རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དེ་ལྟར་ན་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཅད་ནུས་ཀྱང་། འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་རྟེན་འཛུགས་པ་སོགས་རྒྱུན་བཅད་ལ། དེའི་ཚབ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་འགོད་པ་དང་། དུས་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་དེས་གཡོག་འཁོར་ལ་གྲོས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཡང་ན་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་ནས་སོ། །དེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེས་སོ། །གྲོས་བཏབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་
6-166b
ཀྱིས་ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བཞག་པ་དེའི་གཞི་ལས་གཡོག་འཁོར་གྱི་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་དེ་ནས་གྲོང་གཞན་དུ་འཕོ་བར་ལྟ་ན་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་རྒྱུན་བཅས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་རང་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་བཅད་པ་དང་ཆོས་ལྡན་ལ་བཞག་པ་ད

【现代汉语翻译】
问：有法者，将血肉酒作为誓言甘露时，需要转变其性质吗？如果不需要，那就与誓言甘露相违背，因为誓言甘露必须超越世俗之物的形态，与智慧甘露的性质和后续相符，并且除非是瑜伽士，否则不应显现。
如果需要，那么即使可行，也必须获得密宗无上瑜伽的结合道，才能拥有转变其性质的能力。有人说：‘腐肉的臭味和酸酒的臭味就是誓言甘露。’如果是这样，那我就无话可说了！
又有人说：‘血肉酒被转化为誓言和智慧甘露后，是献给智慧尊的。如果献给世俗之人，他们无法食用誓言和智慧甘露，所以必须放置血肉酒食子。’你没有学习续部，说的是对的。我们向世俗之人布施食子时，会将世俗之神生起为殊胜之神，进行灌顶，并观想智慧尊，然后进行献祭，所以你所说的问题是不存在的。
总之，当食子上实际放置血肉酒时，因为无法实际净化它们，所以请不要放置血肉酒。如果这种不一致的行为不会对僧侣自身和其他村民造成实际伤害，那么就不要阻止，而是保持中立。
如果仆从的行为不一致，并且对自他造成伤害，那么可以用强力手段来阻止。对于仆从的不一致行为，可以通过和平方式，例如建立强力屏障等来阻止。作为替代，可以在寺庙中点燃灯火，或者在节日等场合进行与佛法相关的活动，并就这些与佛法相关的活动征求仆从的意见。
注释：‘或者生起后’的意思是‘安置后’。‘以此行为’的意思是‘通过这种与佛法相关的行为’。‘征求意见’的意思是‘让他们明白，从今以后你们应该做这些与佛法相关的活动’。就是这样。
如果仆从不喜欢被安排从事与佛法相关的活动，并且想要从寺庙搬到其他村庄，那么应该通过布施和甜言蜜语等方式来挽留他们。如果无法阻止仆从的不一致行为，那么僧侣自己应该搬到其他地方。
阻止（不一致行为）并安排（从事）与佛法相关（的活动）……

【English Translation】
Question: O possessor of Dharma, when flesh and wine are used as the nectar of samaya, is it necessary to transform their nature? If it is not necessary, then it contradicts the nectar of samaya, because the nectar of samaya must transcend the form of worldly substances, be in accordance with the nature and subsequent of the nectar of wisdom, and should not appear except to yogis.
If it is necessary, then even if it is feasible, one must attain the union path of the highest yoga tantra in order to have the ability to transform its nature. Someone says: 'The stench of rotten meat and the stench of sour wine are the nectar of samaya.' If that is the case, then I have nothing to say!
Someone also says: 'Flesh and wine are transformed into the nectar of samaya and wisdom, and then offered to the wisdom deities. If they are offered to worldly people, they cannot consume the nectar of samaya and wisdom, so flesh and wine torma must be placed.' You are right that you have not studied the tantras. When we give torma to worldly people, we generate the worldly gods as supreme gods, give empowerment, and visualize the wisdom deities, and then offer the sacrifice, so the problem you mentioned does not exist.
In short, when flesh and wine are actually placed on the torma, because they cannot be actually purified, please do not place flesh and wine. If such inconsistent behavior does not cause actual harm to the monks themselves and other villagers, then do not prevent it, but remain neutral.
If the servants' inconsistent behavior causes harm to oneself and others, then it can be stopped by forceful means. For the servants' inconsistent behavior, it can be stopped by peaceful means, such as establishing strong barriers. As an alternative, strings of lamps can be lit in the temple, or Dharma-related activities can be carried out on festivals, and the servants should be consulted on these Dharma-related activities.
Commentary: 'Or after generating' means 'after placing'. 'By this action' means 'through this Dharma-related action'. 'Consultation' means 'let them understand that from now on you should do these Dharma-related activities'. That's it.
If the servants do not like being arranged to engage in Dharma-related activities and want to move from the temple to other villages, then they should be retained by means of generosity and sweet words. If it is not possible to prevent the servants' inconsistent behavior, then the monks themselves should move to other places.
Preventing (inconsistent behavior) and arranging (to engage in) Dharma-related (activities)...

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་གཡོག་དང་རང་ཉིད་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །
如何持依处
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་རྭ་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྐུ་བའི་རྫས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཞུག །མངོན་སུམ་དུ་ཟིན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་ཐབས་བྱའོ། །འཛིན་པ་མི་འགྲོ་ན་བབ་ཅོལ་དུ་མ་བརྟགས་པར་གཡོག་འཁོར་སོགས་སུ་ལ་ཡང་འདི་རྐུའོ་མི་བསྲུན་ནོ་ཞེས། གཞན་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མ་བརྗོད་པར་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མཛའ་བཤེས་སྣ་ཆེན་ལྟ་བུ་དང་། ཞང་བློན་ཏེ་གུང་བློན་ཆེན་པོ་དང་། བཀྲབས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། རྒྱལ་པོའི་གདུང་ལ་གཏོགས་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཞེས་སོ། །ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཞམ་འབྲིང་གཉུག་མར་བྱེད་པ་དག་ལ་འདི་ནི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་སྐད་སྦྱར་ཏེ་བླའི་གྲྭ་དག་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། གྲྭ་གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པས་མི་གཅོད་པའི་གྲྭ་དེ་ནི་གྲྭ་དག་པ་སྟེ་དེར་རོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བརྡེག་བཙོག་དང་བསད་སྤྱུགས་ལྟ་བུ་མི་བྱའི། ཚིག་གི་ནན་ཏུར་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་མི་
6-167a
བྱེད་པར་ཐུལ་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུལ་བ་སྟེ་ཚར་བཅད་ཅིང་འོག་ཏུ་གཞུག་པ་སྟེ་ཕམ་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། ཕྲག་དོག་ཁྲི་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་ཆེན་གྱིས། །གྱི་ནར་བཞག་འགས་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་འཛིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་བཞིན་དུ། །འདི་འདྲས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད། །བདག་ནི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དཔོགས། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་འཆད་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །བསྟན་ལ་ལས་སུ་བྱེད་ན་སྤོབས་པ་སྐྱེས།། ༈ །།
说不共比丘尼仪轨
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
不共比丘尼仪轨总义
དང་པོ་ལ། གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་གོ་རིམ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་། དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །
遮论典所说次第错乱
དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆོས་ཅན། ཐོབ་བྱེད་དགེ་སློང་ཕའི་ཆོ་ག་ལས་དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཐོབ་བྱ་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཅེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕ་མ་མཚན་མི་འདྲ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་བསམ

【现代汉语翻译】
不要因为嫉妒而争吵打斗。
如何持依处
第二，如果僧团的寺院受到盗贼等侵扰，务必将作恶者连同赃物一并抓获。抓获后，要采取措施使其无法辩驳，然后释放。如果无法抓获，不要轻率地未经调查就随意指责仆人等，说‘这个人是盗贼，不守规矩’。不要随意告诉他人，而是要禀告国王、年轻的摄政王，或者国王的亲信大臣，或者宰相（即大贡大臣），以及被赞誉者（ टीका， टीका：属于王室，消除罪恶之法）。要日夜贴身侍奉国王，向他们揭发‘这个人是盗贼’等，并告知清净的僧团（ टीका， टीका：不以世俗刑罚惩罚任何人的僧团）。《释论小疏》中说：‘不要殴打、辱骂或杀戮驱逐，而要用严厉的言辞使其承诺以后不再犯。’要使其屈服，即要惩罚并使其屈服，使其失败。 टीका， टीका：在出家根本事中，比丘之事已经说过了。
有人说：‘嫉妒如黑暗，蒙蔽了智慧。’
‘有些人假装修行，却只顾维护国王的法律。这样的人如何能为佛教事业做出贡献？’
‘我能衡量如大海般深广的律藏，并且清楚其修行方法不会出错。因此，我无惧于讲解此事，如果能为佛教事业做出贡献，我会感到自豪。’
不共比丘尼仪轨
第二，关于不共的仪轨，分为总义和词义。
不共比丘尼仪轨总义
首先，要避免论典中所说次第的错乱，以及如何如实修持仪轨。
遮论典所说次第错乱
首先，有些人这样认为：受比丘和比丘尼戒的仪轨，比丘尼的仪轨不同于比丘的仪轨是不合理的。因为比丘尼的戒律与比丘的戒律并非本质不同。《俱舍论释》中说：‘比丘尼的戒律与比丘的戒律本质上没有不同。’如果这样认为，那么由于比丘和比丘尼的名称不同，身体和思想也不同。

【English Translation】
Do not speak words of quarreling and fighting due to jealousy.
How to Maintain Reliance
Secondly, if the monastery of the Sangha is harmed by thieves, etc., by all means, the one who is harming should be caught red-handed with the stolen goods. Once caught red-handed, take measures to ensure that they cannot say anything, and then release them. If it is not possible to catch them, do not rashly accuse servants, etc., without investigation, saying, 'This person is a thief and does not behave properly.' Do not casually tell others, but report to the king, the young regent, or a close friend of the king, such as a great minister, or the prime minister (i.e., the great Gong minister), and the praised one ( टीका, टीका: belonging to the royal family, eliminating sinful dharma). Day and night, closely attend to the king and inform them, saying, 'This person is a thief,' etc., and inform the pure Sangha ( टीका, टीका: a Sangha that does not punish anyone with secular punishments). The Small Commentary says: 'Do not beat, abuse, or kill and expel, but use harsh words to make them promise not to do it again in the future.' Subdue them, that is, punish and subdue them, make them fail. टीका, टीका: In the context of the basis of ordination, the matter of monks has already been discussed.
It is said: 'Jealousy is like darkness, blinding wisdom.'
'Some pretend to practice, but only care about upholding the king's laws. How can such people contribute to the Buddhist cause?'
'I can fathom the depths of the Vinaya, which is as vast as the ocean, and I know that its practice is without error. Therefore, I have no fear in explaining this matter, and I feel proud if I can contribute to the Buddhist cause.'
The Uncommon Bhikshuni Ritual
Secondly, regarding the uncommon ritual, there is the general meaning and the literal meaning.
General Meaning of the Uncommon Bhikshuni Ritual
First, avoid the confusion of the order stated in the treatises, and how to actually accomplish the ritual.
Obscuring the Order of the Treatises
First, some think like this: The ritual for receiving the vows of a Bhikshu and Bhikshuni, it is unreasonable for the Bhikshuni ritual to be different from the Bhikshu ritual. Because the Bhikshuni's vows are not essentially different from the Bhikshu's vows. The Commentary on the Abhidharmakosha says: 'The Bhikshuni's vows are not essentially different from the Bhikshu's vows.' If you think like this, then due to the different names of Bhikshu and Bhikshuni, the body and mind are also different.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མི་འདྲ་ཞིང་བསམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་མི་རགས་ཡོད་པས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅས་པ་ལ་ཡང་མང་ཉུང་དང་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་ཅི་འགལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་བོ། །མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མིན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་ཙམ་དུ་ལྡོག་པ་
6-167b
མཚུངས་པ་ཙམ་ལ་རྫས་གཅིག་པ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་པོ་རྫས་བཅུར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་འདི་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ཕའི་ཆོ་གའི་ཕྱི་ནས་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཕ་ཆོག་ལས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན། ལུགས་ལས། གཉིས་ལས་ཡི་གེ་རབ་ཉུང་ངམ། །ཡང་ན་མཆོད་འོས་སྔོན་ལ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཡི་གེ་ཉུང་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། དགེ་སློང་ཕ་ཆོག་ལས་མ་ཆོག་ཡི་གེ་མང་བའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ཡང་། དགེ་སློང་མ་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་དགེ་སློང་ཕ་ཆོག་གི་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ཆོ་ག་གོ་རིམ་འདི་ལས་བཟློག་ན་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་འཐད་དེ། ལུང་གི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙོ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ཕའི་ཆོ་ག་སྔར་གསུངས་ནས། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་ཕྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་ཕ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་མ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་གཏོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
如何行正仪轨
གཉིས་པ་ལ། གང་ལས་ནོད་ཡུལ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ཏེ།
所受处亲教师
དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་ཕམ་པ་བཞིས་མ་གོས་ཤིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དགེ་བས། མཁན་མོ་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་དགོས་སོ། །མདོར་ན། མཁན་མོ་ནི་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱུང་གི་དང་། དགེ་སློབ་མའི་དང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིའོ། །
所受处轨范师
གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བཞི་སྟེ། དགེ་
6-168a
ཚུལ་མའི་དང་། དགེ་སློང་མའི་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྟེ་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ནི་དགེ་སློང་གིས་སོ། །
所受者僧众
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་ཡུལ་དབུས་སུ་བཅུ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མ་དབུས་སུ་ཉེར་གཉིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་ཚང་བའོ། །གང་གིས་ནོད་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། ན་ཚོད། ཆ་ལུགས། ཚིགས་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་རྫོགས་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་དགོས་ལ། བུད

【现代汉语翻译】
由于众生的根器不同，想法各异，因此烦恼有粗有细。根据这些差异，戒律也有多有少、有大有小，所以授予戒律的仪轨各不相同，这有什么矛盾的呢？因此，普遍性并不成立。《俱舍论》的根本颂和注释中说：‘比丘父母的戒律并非其他事物，只是在七种断除方面相似，才被称作一个事物。’正如《俱舍论》中将三十七道品分为十个事物一样。还有人这样认为：比丘尼的仪轨，不应该在比丘仪轨之后宣说，因为比丘尼仪轨的文字比比丘仪轨少。如果这种普遍性不成立，那么就与经文中‘二者之中文字极少，或者应先供养者’相矛盾。’这是因为文字少并不成立。根据律藏和《羯磨书》，比丘尼仪轨的文字比比丘仪轨多。而且，在本根本律中也说：‘比丘尼仪轨的这些差别之上，以前比丘仪轨的大部分内容也是比丘尼共同拥有的。’因此，比丘和比丘尼的仪轨顺序颠倒是有过失的，而按照这个顺序是合理的，因为它与律藏的顺序相符，也与主次顺序相符。根据律藏根本，先宣说了比丘的仪轨，然后根据律藏的支分，后来宣说了比丘尼的仪轨。而且，比丘是主要的，比丘尼是次要的。就像向主要者泼水会犯堕罪一样。
如何行正仪轨
第二，从何处受戒的处所是亲教师、轨范师和僧众。
所受处亲教师
第一是：堪布没有被四种他胜罪所染污，受具足戒后满十年，并且是贤善的比丘。堪姆没有被八种他胜罪所染污，受具足戒后满十二年。总而言之，堪姆有三种：出家的、比丘尼的和受具足戒的。
所受处轨范师
第二是：作为羯磨阿阇黎的轨范师有四种：沙弥尼、比丘尼、梵行近住女和受具足戒者。后三种作法由比丘来做。
所受者僧众
第三是：比丘在中央地区需要十位，边远地区需要五位。比丘尼在中央地区需要二十二位，边远地区需要十一位，人数必须圆满。从何处受戒的所依之差别有：年龄、装束、次第之差别。第一是：男子受具足戒需要年满二十岁，女子则需要更多。

【English Translation】
Because sentient beings have different faculties and different thoughts, there are coarse and subtle afflictions. Depending on these differences, there are many or few, large or small precepts. Therefore, what contradiction is there in the fact that the rituals for granting precepts are different? Therefore, universality is not established. The root verses and commentaries of the Abhidharmakośa say: 'The precepts of the parents of monks are not other things, but are only similar in the seven abandonments, and are called one thing.' Just as the Abhidharmakośa divides the thirty-seven factors of enlightenment into ten things. Some people think like this: The ritual of bhikṣuṇīs should not be spoken after the ritual of bhikṣus, because the text of the bhikṣuṇī ritual is less than the bhikṣu ritual. If this universality is not established, then it contradicts the sutra text 'Among the two, the text is very small, or the one who should be offered should be offered first.' This is because the small number of texts is not established. According to the Vinaya and the Karmavācanā, the text of the bhikṣuṇī ritual is more than the bhikṣu ritual. Moreover, in this root Vinaya, it is also said: 'On top of these differences in the bhikṣuṇī ritual, most of the previous bhikṣu ritual is also shared by bhikṣuṇīs.' Therefore, it is a fault to reverse the order of the rituals of bhikṣus and bhikṣuṇīs, and it is reasonable to follow this order, because it is in accordance with the order of the Vinaya, and it is also in accordance with the order of the main and secondary. According to the root of the Vinaya, the ritual of bhikṣus was first spoken, and then according to the branches of the Vinaya, the ritual of bhikṣuṇīs was spoken later. Moreover, bhikṣus are the main ones, and bhikṣuṇīs are the secondary ones. Just like pouring water on the main one will commit a transgression.
How to Perform the Correct Ritual
Second, the place from which the precepts are received is the preceptor, the teacher, and the sangha.
The Place of the Preceptor
The first is: The abbot must not be defiled by the four pārājikas, must have been fully ordained for ten years, and must be a virtuous bhikṣu. The abbess must not be defiled by the eight pārājikas, and must have been fully ordained for twelve years. In short, there are three abbesses: the ordained, the bhikṣuṇī, and the fully ordained.
The Place of the Teacher
The second is: There are four teachers who act as karmācāryas: śrāmaṇerikā, bhikṣuṇī, brahmacāriṇī, and the fully ordained. The last three acts are performed by bhikṣus.
The Sangha of the Recipient
The third is: Bhikṣus need ten in the central region and five in the remote region. Bhikṣuṇīs need twenty-two in the central region and eleven in the remote region, and the number must be complete. The differences in the basis from which the precepts are received include: age, dress, and the difference in order. The first is: Men need to be twenty years old to receive full ordination, while women need more.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དགེ་སློང་མ་བྱར་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གོས་མང་ཉུང་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཆུང་། ཁ་སྤུ་བྲེགས་དགོས་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློབ་མའི་ཚིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནོད་པ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་ནི། བར་ཆད་དྲི་བ་སྒྲིབ་དགོས་མི་དགོས། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་དགོས་མི་དགོས། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མིང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་རྣམ་བཞི་བརྗོད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་བོར་བའི་གནས་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། ཕམ་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་བརྗོད་པ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བརྗོད་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
不共比丘尼仪轨义
གཉིས་པ་ལ། གང་ལས་ནོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་བཤད། །ནོད་ཚུལ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བཤད། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཁྱད་པར་བརྗོད། །
དང་པོ་ནི། སྔར་དགེ་སློང་ཕ་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་དག་གི་གནས་སུ་འདིར་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་དུ་
6-168b
གནས་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་མ་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །མཁན་མོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱར་རོ། །རུ་ན་རེ། ལེན་པ་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་མའོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་པར་འདོད་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། སྐབས་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་པ་ལས་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནོད་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་སྐབས་སུ་གང་ཡིན་ཅེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནོད་ཡུལ་ཕའི་སྐབས་སུ་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་མོད། འོ་ན་བུད་མེད་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་གསངས་སྟོན་དང་། མཁན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་གོང་གི་མདོ་དགེ་སློང་དག་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་པ་དེ་སྦྱར་རོ། །དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་གསུམ་པོ་དེར་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཊཱི་ཀར་ནི་སོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་མི་སྣང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བ

【现代汉语翻译】
如果一个没有丈夫的妇女，在别人家做了十二年的佣人，可以成为比丘尼吗？第二，袈裟的多少，钵的大小，是否需要剃须？第三，是否需要先进行比丘尼的训练？如何受戒？仪轨的差别在于加行、正行、结行三个方面。第一，是否需要提问有无障碍，是否需要清净梵行？是否需要向两个僧团祈请？第二，在命名等方面，措辞略有不同。第三，是否需要陈述四种依据，是否需要陈述舍弃树下的三种依据，是否需要陈述四种和八种堕罪，是否需要陈述八种重法？
不共比丘尼仪轨义
第二部分，讲述从何处受戒的差别，讲述受戒仪轨的差别，讲述违缘障碍的差别。
第一，以前在比丘仪轨中，提到比丘的地方，这里要说比丘尼。怎么说呢？有些比丘尼担任堪姆（Khenmo，女戒师）的职位。要将向比丘尼僧团请求的比丘尼托付给堪姆。要向堪姆祈请。等等。Runa认为，在接受者的情况下，提到‘具寿女’，意思是比丘的位置用‘比丘尼’来表示，但这是不合理的，因为不符合语境，而且注释中没有引用。那么，在比丘受戒的地方，提到比丘尼，那是什么意思呢？凡是出家的处所，堪布等所有比丘的地方，都要说比丘尼。如果妇女出家，在父亲受戒的地方不引用，那么妇女受具足戒的时候该怎么办呢？受具足戒的时候，要祈请受具足戒者圆满，等等，在僧团中，仅仅进行提问有无障碍的祈请，进行正行四羯磨，除了这三种情况之外，在秘密开示和堪布等情况下，都要引用上面经文中比丘的地方的比丘尼。在这三种特殊情况下，不能说比丘尼，而要说两个僧团。在 टीका（ṭīkā，注释）中，没有明确说明等等的含义，比如，进行祈请等行为。

【English Translation】
If a woman without a husband has worked as a servant in someone else's house for twelve years, can she become a Bhikṣuṇī (比丘尼, female monastic)? Second, regarding the amount of robes, the size of the alms bowl, and whether or not shaving is required? Third, is it necessary to undergo Bhikṣuṇī training beforehand? How to receive ordination? The difference in the ritual lies in the three aspects of preparation, main practice, and conclusion. First, is it necessary to ask about obstacles, is it necessary to be pure in conduct? Is it necessary to request both Saṅghas (僧团, monastic community)? Second, there are slight differences in wording, such as in naming. Third, is it necessary to state the four supports, is it necessary to state the three supports of abandoning the tree, is it necessary to state the four and eight defeats, is it necessary to state the eight heavy rules?
Meaning of the Uncommon Bhikṣuṇī Ordination Ritual
Second part, explaining the difference of where to receive ordination from, explaining the difference of the ordination ritual, explaining the difference of obstacles and hindrances.
First, formerly in the Bhikṣu (比丘, male monastic) ritual, in the place where Bhikṣu was mentioned, here it should be said Bhikṣuṇī. How to say it? Some Bhikṣuṇīs hold the position of Khenmo (堪姆, female preceptor). The Bhikṣuṇī who requests from the Bhikṣuṇī Saṅgha should be entrusted to the Khenmo. One should request the Khenmo. And so on. Runa believes that in the case of the receiver, mentioning 'Venerable Woman' means that the position of Bhikṣu is indicated by 'Bhikṣuṇī', but this is unreasonable because it does not fit the context and is not cited in the commentary. So, in the place where the Bhikṣu receives ordination, mentioning Bhikṣuṇī, what does that mean? Wherever there is a place for ordination, such as the Khenpo (堪布, abbot) and all Bhikṣus, one should say Bhikṣuṇī. If a woman ordains, the father's place of ordination is not cited, so what should be done when a woman receives full ordination? When receiving full ordination, one should request the one receiving full ordination to be complete, etc. In the Saṅgha, only the request to ask about obstacles is made, the main practice of the four Karmas (羯磨, monastic procedures) is performed, and apart from these three situations, in the case of secret teachings and the Khenpo, etc., one should cite the Bhikṣuṇī in the place of the Bhikṣus in the above scriptures. In these three special cases, one should not say Bhikṣuṇī, but should say both Saṅghas. In the ṭīkā, the meaning of etc. is not clearly stated, such as, performing actions such as making requests.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དེ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་དཔེར་ན་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
6-169a
ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔར་ནས་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་གི་གྲངས་བསྣན་པར་བྱའོ། །
说所授仪轨差别
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །མཇུག་ཆོག་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །
说所行仪轨差别
དང་པོ་ལ། བར་ཆད་དྲི་བའི་ཁྱད་པར་བཤད། །བསླབ་ཚིགས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བཞག །སྣོད་རུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཆ་ལུགས་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན། །
说问碍差别
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མས་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་བར་ཆད་དྲི་བ་ནི་བུད་མེད་ཤེད་དམན་པས་དགེ་སློང་མས་བསྒྲིབ་པ་ལ་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། སྔར་གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མས་ལྐོག་ཏུ་དྲི་བའི་དུས་ན་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །དྲི་ཚུལ་ནི་ཀར་ཤ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་གཞན་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་པས་ལན་གདབ་ཅིང་དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་དེ་ཉིད་བཟློས་སུ་གཞུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་བརྒྱུད་པས་དྲིའོ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། སྔ་མ་གཉིས་དང་འགལ་བས་ཕྱི་མ་མི་བཙན་ནོ། །
安立别戒品
问碍差别总义
དང་པོ་ལ། བསླབ་ཚིགས་འདིའི་དགོས་དོན་བསམ་པ། བསླབ་ཚིགས་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
思辨此戒品意义
དང་པོ་ནི། འབོགས་པོ་ལ་བལྟོས་པའི་ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའི་དགོས་པ་དང་། ལེན་པོ་ལ་བལྟོས་པའི་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་བསླབ་པས་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་
6-169b
ཡོད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤཱཀྱའི་བུད་མེད་མང་པོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ནས་དགེ་སློང་མར་བྱས་ཏེ། མྱ་ངན་སངས་པ་ན་འབབ་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་མ་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱིས་བསྲུང་དཀའ་ཤོས་མ་ཡིན་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་བསྲུང་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་དགེ་ཚུལ་མའི་དུས་ནས་སྤངས་ཟིན་པས། དགེ་སློང་མ་ལ་བསླབ་པ་འདིས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་

【现代汉语翻译】
至于在授比丘戒等仪式中提到的比丘，除了执行这些仪式的比丘之外，在其他情况下，例如秘密教授者和堪布等，提到比丘时，不应提及比丘尼。
如是说。然后，在关于近住女的章节中，从一开始就存在比丘尼僧团，在此基础上，从请求授予比丘尼戒开始，在授予比丘尼戒的场合，应增加比丘僧团的补充人数。
说所授仪轨差别
第二，阐述预备仪轨的差别，讲述最后仪轨的差别。
说所行仪轨差别
第一，阐述提问障碍的差别，确立其他的学处，讲述堪能之器的差别，阐述其他的装束差别。
说问碍差别
第一，在比丘尼僧团中，由执行仪式的比丘尼提问障碍；在两个僧团中，由执行仪式的比丘提问障碍，这是因为女性体弱，比丘尼应加以遮蔽。ཊཱི་ཀར（梵文：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）中说：‘以前秘密教授的比丘尼在秘密提问时，则不必如此。’提问的方式，根据卡尔夏（梵文：Karsha，梵文罗马拟音：Karsha，人名）和ཊཱི་ཀར（梵文：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）的说法：‘让另一位比丘尼站在前面回答，并让她重复那些话。’而《微细释》和《小释》中说：‘彼此通过传递话语来提问。’但由于与前两者相矛盾，所以后者并不重要。
安立别戒品
问碍差别总义
第一，思考此学处的必要意义，讲述学处本身的功用。
思辨此戒品意义
第一，相对于被舍弃者，具有避免违越戒条的过失的必要；相对于接受者，获得沙弥尼戒并依此学习，能使比丘尼的学处更加稳固的必要。
这是因为，在《比丘尼分别》中说：‘许多释迦族的妇女因悲伤而成为比丘尼，当悲伤消退后，她们想要还俗，因此，请给予两年的沙弥尼学处。’由此可知。如果说，不给予戒律等其他方面，妇女最难守护的不是这些，而不净行虽然难以守护，但从沙弥尼时期就已经断除了，那么，比丘尼的学处如何能使比丘尼的戒律更加稳固呢？并非如此，因为有六法和随顺六法。

【English Translation】
As for the Bhikshus mentioned in the rituals such as the ordination of a fully ordained monk, except for the Bhikshus who perform these rituals, in other situations, such as secret instructors and Abbots, when mentioning Bhikshus, Bhikshunis should not be mentioned.
It is said. Then, in the chapter on the celibate residents, from the beginning there was a Bhikshuni Sangha, on this basis, starting from requesting the ordination of a Bhikshuni, on the occasion of granting the Bhikshuni ordination, the supplementary number of the Bhikshu Sangha should be added.
Say the difference of the granted rituals
Second, explain the difference of the preparatory rituals, and tell the difference of the final rituals.
Say the difference of the practiced rituals
First, explain the difference of asking obstacles, establish other precepts, tell the difference of suitable vessels, and explain other differences of attire.
Say the difference of asking obstacles
First, in the Bhikshuni Sangha, the Bhikshuni who performs the rituals asks the obstacles; in the two Sanghas, the Bhikshu who performs the rituals asks the obstacles, because women are weak, the Bhikshuni should be covered. It is said in ཊཱི་ཀར (Tibetan: ཊཱི་ཀར, Devanagari: टीका, Romanization: टीका, meaning: commentary): 'In the past, when the Bhikshuni who secretly taught asked secretly, it is not necessary to do so.' The way of asking, according to Karsha (Tibetan: ཀར་ཤ་, Devanagari: कर्षा, Romanization: Karsha, meaning: name of a person) and ཊཱི་ཀར (Tibetan: ཊཱི་ཀར, Devanagari: टीका, Romanization: टीका, meaning: commentary): 'Let another Bhikshuni stand in front to answer, and let her repeat those words.' But it is said in the 'Minor Commentary' and the 'Small Commentary': 'Ask each other by passing words.' But since it contradicts the former two, the latter is not important.
Establish the Separate Precepts
General meaning of asking obstacles
First, think about the necessary meaning of this precept, and tell the function of the precept itself.
Think about the meaning of this precept
First, relative to the abandoned, it is necessary to avoid the fault of violating the precepts; relative to the receiver, it is necessary to obtain the Shramanerika precepts and learn from them, which can make the Bhikshuni's precepts more stable.
This is because, in the 'Bhikshuni Differentiation' it is said: 'Many women of the Shakya clan became Bhikshunis because of grief, and when the grief subsided, they wanted to return to secular life, therefore, please give two years of Shramanerika precepts.' From this it can be known. If it is said that it is not these that women find most difficult to protect in other aspects such as not giving precepts, and although impure conduct is difficult to protect, it has already been abandoned since the time of Shramanerika, then how can the Bhikshuni's precepts make the Bhikshuni's precepts more stable? It is not so, because there are six dharmas and six dharmas that follow.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་གསང་གནས་ཀྱི་སྤུ་བྲེགས་པ་སོགས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཆ་ནས་དམ་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་མས་སྤངས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ལས་འདས་ན་དགེ་སློབ་མ་ལ་བཤགས་བྱར་འགྱུར་ཡང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བསྡམ་བྱར་འགྱུར་བས་བཤགས་བྱ་ལ་འཛེམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བསྡམ་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྲུང་བས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །
说戒品作用
གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་གང་ལས་བླང་བ། རྟེན་གང་གིས་བླང་བ། དངོས་པོ་གང་བླང་བ། ཆོ་ག་གང་གིས་བླང་བ། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་མིན་བསམ་པའོ། །
所受处
དང་པོ་ནི། མཁན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་མོ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལས་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བའོ། །གྲངས་དེ་དག་མ་ཚང་ཡང་དགེ་སློང་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་ན་བསླབ་པ་སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །བཞིར་མ་ཚང་ན་འདིར་མི་སྐྱེ་སྟེ། ལས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-170a
དགེ་སློང་མ་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་དུ་རུང་སྟེ། ལུང་དབྱར་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་ཚུལ་མའི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་མ་དེས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། འཕགས་པ་དག་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་སྤྲིངས་ན། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དགེ་ཚུལ་མའི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
受者
གཉིས་པ་ནི། ལུས། བསམ། ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིགས་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །དེའང་གཞན་རྣམས་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ན་ཚོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ་བསླབ་པ་འདི་སྐྱེ་ལ། ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་བཞི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་སྔར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིགས་སྔ་མ་ཡང་དགེ་བསྙེན། རབ་བྱུང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །ཚིགས་སྔ་མ་སྔོན་མ་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་འདི་འབོགས་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། དགེ་ཚུལ་མའི་ཚིགས་མེད་ན་ནི་འདི་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་ཚུལ་མའི་སྟེང་དུ་བསླབ་པ་འགའ་ཞིག་བསྣན་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
所受事
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའོ། །
所依仪轨
བཞི་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།སྦྱོར་བ་ནི། ཀར་ཤ་ལས། མཁན་མོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ལས་ཀྱི་ག

【现代汉语翻译】
为了严格禁止与性相关的秘密行为，如剃阴毛等不净行之因。如果认为比丘尼已经戒除了这些行为，那么超越这些行为对比丘尼来说会构成忏悔的罪过，但对比丘尼来说则会构成约束。因此，对比丘尼来说，会产生对忏悔罪的畏惧之心，而对比丘尼来说，则会因为守护这种畏惧之心，从而在后来获得稳固的比丘尼戒律方面具有优势。
说戒品作用
第二部分包括：从何处受戒，以何为所依受戒，受何物，以何仪轨受戒，以及思考戒律是否具足条件。
所受处
第一，从具足堪姆（女戒师，Upadhyayani）和羯磨师（业师，Karmacarya）的比丘尼僧团处受戒。僧团中，中央地区需要十二位比丘尼，边远地区如果没有，则需要六位比丘尼才能满足人数。即使人数不足，如果由四位比丘尼组成的僧团给予，也会生起学处，但会有过失。这可以通过在具足戒中所说的要点来理解。如果不足四位，则无法在此生起，因为羯磨无法成立。
6-170a
如果找不到这些比丘尼，比丘僧团也可以给予式叉摩那（正学女，Siksamana）学处。根据《律藏·根本说一切有部毗奈耶·迦湿弥罗律》的根本律藏夏季安居事中说：‘比丘尼的职责如下：比丘尼派遣使者对比丘们说：请圣者们在两年内赐予与六法和随顺六法相应的学处。’如果比丘们接受了请求，那么他们应该加持七天，然后为了比丘尼的职责而前往。
受者
第二，身体、意乐、圆满的装束以及之前的次第。其他方面可以根据比丘的情况，如前所述酌情调整。在身体圆满方面，对于已婚妇女，年龄达到十岁，对于未婚少女，年龄达到十八岁，可以生起此学处。装束方面，包括四件法衣和钵等，其标准如前所述。之前的次第包括近事女（优婆夷，Upasika）、出家女（沙弥尼，Sramanerika）和比丘尼这三个次第。如果之前没有经历过前两个次第就直接受此戒，只会产生轻微的过失。如果没有比丘尼的次第，则无法生起此戒，因为这只是在比丘尼的基础上增加了一些学处，如果没有基础，则无法成立。
所受事
第三，式叉摩那的学处。
所依仪轨
第四，分为加行、正行和结行三个部分。加行是：根据《迦叶品》，应该向作为堪姆的比丘尼，以及作为羯磨师的比丘尼祈请。羯磨的...

【English Translation】
This is to strictly prohibit secret behaviors related to sexuality, such as shaving pubic hair, as causes of impure conduct. If it is thought that the bhikshunis have already abandoned these behaviors, then transgressing these would constitute an offense of confession for the siksamana, but it would constitute a restraint for the bhikshuni. Therefore, for the siksamana, a sense of fear of confessing offenses arises, and by guarding against this fear, there is an advantage in later establishing the bhikshuni vows firmly.
The Function of the Chapter on Precepts
The second part includes: from where to take the vows, what to rely on to take the vows, what to take, by what ritual to take the vows, and contemplating whether the vows are qualified.
The Place of Receiving
First, it is taken from the bhikshuni sangha (community) with the Upadhyayani (female preceptor) and Karmacarya (female master of actions). In the sangha, twelve bhikshunis are needed in the central region, and if not available in the remote region, six bhikshunis are needed to meet the number. Even if the number is insufficient, if given by a sangha of four bhikshunis, the training is generated, but there is an offense. This can be understood by the key points spoken in the full ordination. If less than four, it will not arise here, because the karma (action) cannot be established.
6-170a
If those bhikshunis cannot be found, the bhikshu (monk) sangha can also give the siksamana training. According to the Mulasarvastivada Vinaya, from the "Summer Retreat" section: 'The duties of a siksamana are as follows: that siksamana sends a messenger to the bhikshus, saying: Please, venerable ones, grant the training of six dharmas and six dharmas in accordance with them for two years.' If the bhikshus accept the request, then they should bless for seven days and then go for the sake of the siksamana's duties.
The Recipient
Second, the body, intention, complete attire, and the previous stages. The others can be applied appropriately as previously described in the case of bhikshus. In the case of a complete body, this training arises for a married woman who has reached the age of ten, and for a young woman who has reached the age of eighteen. The attire includes the four robes and the size of the bowl, all as previously described. The previous stages are also the upasika (laywoman), sramanerika (novice nun), and bhikshuni, all three having preceded. If this is conferred without the first two previous stages, it only generates a minor offense. If there is no bhikshuni stage, then this will not arise, because this is just adding some training on top of the bhikshuni, and if there is no basis, it cannot be established.
The Object of Receiving
Third, the training of the siksamana.
The Ritual to Rely On
Fourth, divided into three parts: preparation, main part, and conclusion. The preparation is: according to the Kashyapa Chapter, one should request the bhikshuni who is the Upadhyayani and the bhikshuni who is the Karmacarya. The karma...

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱུང་ངམ་བརྟགས་ནས་
6-170b
ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གནས་དེར་འདུས་པའི་དགེ་སློང་མ་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་བ་དང་། མཁན་མོར་འོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཁན་མོར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། དགེ་འདུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ལས་བྱེད་པ་མོའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་ཅིང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་དང་། ཐོབ་དུས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀར་ཤ་ལས། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅབ་མི་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ། །དེ་དག་གསུང་རབས་ལས་གསུངས་ཡིན། །ཞེས་དང་། གསེར་ལ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །འདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །རྩྭ་སྔོན་དག་ཀྱང་བཅད་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་བཀག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གསུམ་གདབ་པའང་བཤད་དོ། །ཀར་ཤ་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ། དགེ་སློང་མ་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དག་དང་ལྡན་པར་
6-171a
གྱུར་ཅིག །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྨོས་མ་ཐག་པའི་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དྲུག་པོ་དང་། གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །
思辨是否为具格戒
ལྔ་པ་ལ། གཞན་ལུགས་ཀྱི་ན་ཡམས་འགོད། གཟུར་གནས་ཀྱི་རང་ལུགས་བཞག །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །
说他宗
དང་པོ་ནི། བྱང་རྡོར་ན་རེ། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ལུང་དང

【现代汉语翻译】
还应劝请那些将要进入（比丘尼）行列的比丘尼。那些比丘尼在查明是否犯戒后，应令其忏悔罪过，安住于羯磨之位。之后，首先向导师礼拜，并向在场的所有比丘尼一一顶礼三次。向堪能为尼师者礼拜，并祈请为尼师。为了祈请，向导师礼拜，向比丘尼僧团礼拜，并重复羯磨师的引导，祈请授予学处戒律三次。正行是祈请和两次羯磨。结行有三：宣说羯磨的结尾，告知获得戒体的时间，以及宣说十二条应学之法。如《迦叶品》所说：‘不应独自在路上行走，不应游过河流，不应触摸男子，不应与男子同处，不应成为媒人，不应隐瞒罪过。’这六条是善逝所说的法，这些都已在经藏中宣说。’以及‘不应持有黄金，不应剃除阴毛，不应挖掘土地，也不应砍伐青草。未经给予不得食用，储蓄之物不得食用。’这六条随顺之法，是善逝恒常遮止的。’应宣说这些，并以散文的形式逐一宣说。此处也讲述了感恩戴德的礼拜，以及三个愿望。如《迦叶品》所说：‘然后向导师礼拜，向每一位比丘尼礼拜。愿生生世世都具有出家的福分！愿具有出家并受戒的福分！愿梵行长久住世！’如是宣说。那么，为何将刚才提到的十二条应学之法称为‘六法’和‘随顺之六法’呢？在《零星解释》中说：‘因为是主要的，所以称为‘法’，因为不是主要的，所以称为‘随顺之法’。’
第五，驳斥他宗观点，确立公正的自宗观点，从而消除争论。
首先，觉贤说：‘比丘尼的戒律是具相的戒律，如所说：‘布施是学处戒律。’并且有‘比丘尼’这样的其他词语。’

【English Translation】
Also, the nuns who are about to enter the order should be requested. After investigating whether those nuns have committed any offenses, they should be made to confess their faults and remain in the place of the karma. After that, first prostrate to the teacher and prostrate three times to each of the nuns gathered there. Prostrate to the one who is qualified to be a preceptor and request to be a preceptor. In order to request, prostrate to the teacher and prostrate to the Sangha of nuns, and repeat the guidance of the karma master, requesting the bestowal of the precepts of the training three times. The main part is the request and the two karmas. The conclusion has three parts: stating the conclusion of the karma, informing the time of obtaining the vows, and stating the twelve things to be learned. As it says in the Karsha: 'Do not walk alone on the road, do not swim across the river, do not touch a man, do not stay with a man, do not become a matchmaker, do not hide faults.' These six are the Dharma spoken by the Sugata, and these have been spoken in the scriptures. 'And do not hold gold, do not shave pubic hair, do not dig the earth, and do not cut green grass. Do not eat what has not been given, do not eat what has been stored.' These six conforming Dharmas are always forbidden by the Sugata.' These should be said, and they should be said one by one in prose. Here, the prostration of gratitude and the three wishes are also explained. As it says in the Karsha: 'Then prostrate to the teacher, prostrate to each of the nuns. May you have the fortune to be ordained in all lifetimes! May you have the fortune to be ordained and take vows! May the Brahmacharya last long!' Thus it is said. Then, why are the twelve things to be learned just mentioned called 'six Dharmas' and 'six conforming Dharmas'? In the 'Miscellaneous Explanations' it says: 'Because it is the main one, it is called the 'Dharma', and because it is not the main one, it is shown as the word 'conforming Dharma'.'
Fifth, refuting the views of others and establishing the impartial view of one's own school, thereby eliminating disputes.
First, Bhavyakirti says: 'The vows of a nun are vows with characteristics, as it is said: 'Giving is the precept of training.' And there are other words called 'nun'.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སློབ་མའི་ཚིགས་འདི་ལ་སྡོམ་པ་མེད་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་བརྒྱད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤ་སྦལ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་པ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། དམ་བཅའ་དགག །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་འདོད་དམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ལ་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་སྤོང་བ་བདུན་དང་། སྤོང་བ་བཞི་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །མ་ཁྱབ་ན། འོད་ལྡན་ལས། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དག་
6-171b
གི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་དང་འགལ། འདོད་ན་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་ཉམས། གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་པར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་བླང་བའི་སྐབས་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པར་འདོད་དམ། སྔར་དགེ་ཚུལ་མས་སྤོང་བ་བཅུ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པར་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་བླང་བའི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེའང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱི་ཉེར་གཉིས་སྤོང་བར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཡང་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཇུག་གི་ཆོ་གར་ཡང་བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཆོས་བཅུ་སྤོང་བ་དང་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གཅིག་གི་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བཅུ་སྤོང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་མ་དང་། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་དང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཚད་གྲུབ། རྩ་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་དེ་ཆོས་བཅུ་སྤོང་བས་དགེ་ཚུལ་མའི་
6-172a
སྡ

【现代汉语翻译】
从理证上来说，如果比丘尼学生的戒律中没有别解脱戒，那么八种别解脱戒就不完整。有人这样说。夏瓦（地名）等人对此进行了如下反驳：破除承诺，摧毁论证。
首先，是放弃十二法作为戒律的自性呢？还是放弃二十二法作为戒律的自性呢？如果是前者，那么放弃十二法，就不是具有戒律的体性，因为不是具有七种舍弃的体性，也不是具有四种舍弃的体性。如果这不成立，那么‘独自一人不要走在路上’等等十二条戒律，就与舍弃杀生等七种舍弃，以及四种舍弃相矛盾。如果不周遍，那么与《光明经》中‘比丘和比丘尼的戒律是具有七种舍弃的体性，沙弥等人的戒律是具有四种舍弃的体性’相矛盾。如果承认是后者，那么戒律的体性就丧失了。此外，放弃十二法，也不是具有戒律的体性，因为它不是舍弃自性罪的体性。
如果是后者，那么在比丘尼学生受戒的时候，是认为新产生了二十二种舍弃呢？还是认为在之前沙弥尼已经获得的十种舍弃的基础上，加上十二种舍弃，从而形成比丘尼学生的戒律呢？如果是前者，那么在比丘尼学生受戒的时候，依靠此时的仪轨，并没有产生二十二种舍弃，因为二十二种舍弃不是通过加行、正行、结行三种仪轨获得的。因为在加行的时候，只是祈请舍弃十二法，而没有祈请舍弃二十二法；在正行的时候，也只是宣说十二法的仪轨，而没有宣说二十二法的仪轨；在结行的仪轨中，也只是念诵十二条戒律，而没有念诵二十二条戒律。
如果是后者，那么舍弃十法和舍弃十二法，对于同一个人来说，并不是仅仅作为比丘尼学生的戒律就是相同的，因为它们是从不同的因缘集合中产生的。舍弃十法是依靠阿阇梨尼和念诵三次咒语而产生的；舍弃十二法是依靠比丘尼僧团和羯磨仪轨而产生的。宗因和周遍都成立。如果认为根本成立，那么那个人因为舍弃十法而成为沙弥尼的戒律。

【English Translation】
It is also established by reasoning that if the discipline of a bhikṣuṇī student does not have the prātimokṣa vows, then the eight types of prātimokṣa vows are incomplete. Some say this. Śa-ba (place name) and others made the following refutation: Refute the commitment, destroy the argument.
First, is abandoning the twelve dharmas considered the nature of the vows? Or is abandoning the twenty-two dharmas considered the nature of the vows? If it is the former, then abandoning the twelve dharmas is not characterized by vows, because it is not characterized by the seven abandonments, nor is it characterized by the four abandonments. If this is not established, then the twelve, such as 'Do not walk alone on the road,' contradict the seven abandonments, such as abandoning killing, and the four abandonments. If it is not pervasive, then it contradicts the statement in the 'Light Sutra' that 'the vows of monks and nuns are characterized by the seven abandonments, and the vows of śrāmaṇeras and others are characterized by the four abandonments.' If the latter is admitted, then the nature of the vows is lost. Furthermore, abandoning the twelve dharmas is not characterized by vows, because it is not characterized by abandoning natural transgressions.
If it is the latter, then when a bhikṣuṇī student takes vows, is it considered that twenty-two new abandonments are newly generated? Or is it considered that on top of the ten abandonments already obtained by the śrāmaṇerī, twelve abandonments are added to form the vows of the bhikṣuṇī student? If it is the former, then when a bhikṣuṇī student takes vows, relying on the ritual at this time, twenty-two abandonments are not generated, because the twenty-two abandonments are not taken through the three rituals of preparation, main practice, and conclusion. Because in the preparation, only the abandonment of the twelve dharmas is requested, and the abandonment of the twenty-two is not requested; in the main practice, only the ritual of the twelve dharmas is spoken, and the ritual of the twenty-two is not spoken; in the concluding ritual, only the twelve precepts are recited, and the twenty-two are not recited.
If it is the latter, then abandoning the ten dharmas and abandoning the twelve dharmas are not the same for the same person, just as the vows of a bhikṣuṇī student are the same, because they are generated from different collections of causes. Abandoning the ten dharmas is generated by relying on the female preceptor and reciting the mantra three times; abandoning the twelve dharmas is generated by relying on the bhikṣuṇī sangha and the karma ritual. The sign, pervasiveness, and measure are established. If it is considered fundamental, then that person becomes a śrāmaṇerī because of abandoning the ten dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་སྔར་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་། གྲུབ་པའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བཅུ་སྤོང་བ་ནི་སྔགས་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྔ་མ་བཞིན་དེར་ཐལ། གནས་པའི་སྡེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བཅུ་སྤོང་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་གཏོང་མི་གཏོང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རྟེན་མཚན་ལན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བསླབ་པ་དེ་བཏང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་མི་ཉམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གྱུར་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ། འདོད་ན། དགེ་སློབ་མ་སྐྱེས་པར་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློབ་ཕ་ཡིན་པར་ཐལ། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་དེ་མ་བཏང་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ཅེས་
6-172b
བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློབ་མ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མཛོད་ལས། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་མནོས་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང་། །དགེ་ཚུལ་ཆེད་དང་དགེ་སློང་ཉིད། །ཅེས་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པའི་སྤང་བྱའི་གྲངས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་སྤང་བྱའི་གྲངས་མ་གསུངས་པས་ཀྱང་། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་གཞན་ཡོད་དོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པའི་ཚིགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་བརྒྱད་མི

【现代汉语翻译】
认为放弃十二种法也是沙弥尼的戒律，这种观点是错误的。其他的反驳方式仍然像之前一样陈述，因为成立的时间不同。放弃十种法是从念诵三种誓言的最后阶段产生的，而放弃十二种法是在念诵两次祈请文的羯磨时产生的。就像之前一样，这可以类推。因为所处的类别不同，放弃十种法是安住于放弃自性和俱生的两种罪过的体性中，而放弃十二种法是安住于仅仅行持遮罪的体性中。不仅如此，因为为了教导而向他人承诺时，放弃与不放弃是相违背的。正如《根本说一切有部毗奈耶》中所说：‘为了依止而向他人承诺时，就会违犯学处。’《根本说一切有部毗奈耶释》中说：‘这里违犯的是沙弥尼的学处，而不是沙弥的学处。’此外，按照你的观点，沙弥尼的戒律，作为具有自相的法，由于依靠的所依一次性转变，因此不应该放弃该学处，因为它是有自相的戒律。如果不成立，那么最初就不会退失。’《根本说一切有部毗奈耶释》中说：‘最初的两种转变，戒律没有退失。’如果承认，那么沙弥尼在变为男性时，应该成为沙弥的父亲，因为他是具有未放弃沙弥尼学处的男性。如果承认，那么与你自己的解释相矛盾，因为你说：‘沙弥尼这个词不是男性所共有的。’《俱舍论释》中也说：‘沙弥尼变为男性时，称为沙弥。’此外，《俱舍论》中说：‘应舍弃五、八、十，以及全部舍弃所承诺的，居士和近住，沙弥和比丘。’在讲述有自相戒律的应舍弃数量时，没有提到沙弥尼应舍弃的数量，这也证明了沙弥尼的戒律不是有自相的。以上是这样说的。
第二，驳斥能立的理由。虽然说‘称为学处的戒律’，但这并不一定是有自相的戒律，就像说‘应该布施居家的学处戒律’一样。虽然说‘女性称为沙弥尼’，但这并不一定是戒律，因为《总释》中说：‘这是居家的称谓。’八种别解脱戒律...

【English Translation】
The view that abandoning twelve dharmas is also the precept of a śrāmaṇerī (沙弥尼，female novice), is incorrect. Other refutations are stated as before, because the time of establishment is different. Abandoning ten dharmas arises from the last of the three recitations of vows, while abandoning twelve dharmas arises when most of the actions of reciting the two requests are done. Just like before, this can be inferred. Because the category of dwelling is different, abandoning ten dharmas dwells in the nature of abandoning both the self-nature and the co-born transgressions, while abandoning twelve dharmas dwells in the nature of only practicing the prohibited transgressions. Moreover, because when promising others for the sake of teaching, abandoning and not abandoning are contradictory. As it is said in the Vinaya of the Mūlasarvāstivādins: 'When promising others for the sake of reliance, the precepts are violated.' The commentary on the Vinaya of the Mūlasarvāstivādins says: 'Here, it is the precepts of the śrāmaṇerī that are violated, not the precepts of the śrāmaṇera (沙弥，male novice).' Furthermore, according to your view, the precept of the śrāmaṇerī, as a dharma with its own characteristic, should not be abandoned because the basis of reliance transforms only once, because it is a precept with its own characteristic. If it is not established, then it will not be lost from the beginning. The commentary on the Vinaya of the Mūlasarvāstivādins says: 'In the first two transformations, the precept is not lost.' If admitted, then when a śrāmaṇerī becomes a male, he should become the father of the śrāmaṇera, because he is a male who possesses the unabandoned precept of the śrāmaṇerī. If admitted, then it contradicts your own explanation, because you say: 'The word śrāmaṇerī is not common to males.' The Abhidharmakośa commentary also says: 'When a śrāmaṇerī becomes a male, he is called a śrāmaṇera.' Furthermore, in the Abhidharmakośa, it says: 'To be abandoned are five, eight, ten, and all that is vowed to be abandoned, the upāsaka (近事男，male lay follower) and upāsikā (近事女，female lay follower), the śrāmaṇera and śrāmaṇerī, and the bhikṣu (比丘，monk) himself.' When explaining the number of things to be abandoned for a precept with its own characteristic, the number of things to be abandoned for a śrāmaṇerī is not mentioned, which also proves that the precept of the śrāmaṇerī is not one with its own characteristic. This is what was said.
Secondly, refuting the proof. Although it is said 'called the precept of discipline,' it is not necessarily a precept with its own characteristic, just as it is said 'the precept of discipline of the householder should be given.' Although it is said 'a woman is called a śrāmaṇerī,' it is not necessarily a precept, because the general commentary says: 'This is the designation of a householder.' The eight kinds of prātimokṣa (别解脱，individual liberation) precepts...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེའང་རིགས་བརྒྱད་མིང་དུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་ལ། རིགས་བརྒྱད་རྫས་སུ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། དེ་མ་ཚང་བ་སྐྱོན་མིན་ཏེ། རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཛོད་ལས་བཤད་དོ་ཞེས་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་ནས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཏགས་པ་བ་སྟེ་བར་མ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད། འདི་ལ་བགྲེས་པོ་དག་དོགས་པ་འདི་ལྟར་བསླངས་ཏེ། འོ་ན་དེ་བར་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མནོས་ནས་ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ན་ཆོས་ཅན་
6-173a
བརྟུལ་ཞུགས་དེ་བཏང་བར་ཐལ། ཤུགས་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། མཛོད་ལས། བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང་། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། འདོད་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་གཉིས་འདས་ན་ཡང་དེ་ཕྱིན་ཆད་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྒོལ་སྲིད་ན། དེའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རང་སྡོམ་པར་འདོད་པ་ལ་མཚུངས་ཏེ། དགེ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མནོས་ནས་ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ན་ཆོས་ཅན། དེའི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་ཐལ། སྡོམ་པ་ནོད་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བསྙེན་གནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་གཉིས་སུ་གསོལ་ན་ཞེས་ཆོ་ག་ལས་གསུངས་ཀྱང་ལོ་གཉིས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དོན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླངས་པ་ཡིན་པས་འཕེན་པ་ཟད་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་བར་མ་དགེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། ཤུགས་ཆད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་གཉིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་མཚུངས་པས་རྟགས་འདི་མ་གྲུབ་ན་སྔ་མ་དེ་བས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་བར་མ་དགེ་བ་དེ་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འཇོག་ནུས་པ་མིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། སྔོན་ནས་རླུང་ལྟར་དུ་གྲགས་པར་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས། སྔ་མ་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཉིད་ཅག་གི་བློ་ལ་ཤར་བ་སྐད་དུ་དནྦྷུར་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་
6-173b
འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་འགོག་པར་རློམ་པ་ཡང་ཧ་ཅང་བཙུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་གཟུར་གནས་ཀྱི་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། བྱང་རྡོར་སོགས་བགྲེས་པོ་ལས་ཆེས་བགྲེས་པ་ཁ་ཅིག་ལུགས་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པར་ཁས

【现代汉语翻译】
当你说'因为不完整'时，是指八类名称不完整吗？如果这样说，那你的理由不成立。如果你说'因为八类物质不完整'，那么不完整并不是过错，因为物质有四种形态，如《俱舍论》所说。' 这是对那些认为沙弥（dge slong ma，比丘尼）的戒律是具足戒的人的反驳。上师们在《毗奈耶集》和《俱舍论释》中说：'沙弥的戒律'，但实际上这只是一个名称，是中间的善行。有些人提出了这样的疑问：如果它是中间的，那么受持沙弥戒后两年，修行者就应该放弃苦行，因为力量减弱了。这个推论的依据是经文，如《俱舍论》所说：'中间者需要获得力量，生命和根本会中断。' 如果你接受这个结论，那么《 टीका 》中说：'即使两年过去了，苦行也不会消失，也不应该停止守护。' 如果有人这样反驳，那么你可以用同样的方式反驳那些认为它是戒律的人：受持沙弥戒后两年，修行者就应该放弃戒律，因为受戒的力量已经耗尽，就像斋戒一天结束一样。如果有人说：'理由不成立，因为经文中说要守持两年，但这只是象征性的，实际上是终身受持，所以力量不会耗尽。' 那么，对于那些认为它是中间善行的人来说，力量减弱的说法也不成立，因为两年只是象征性的，实际上是终身受持。如果这个理由不成立，那么之前的理由就更不成立了。即使如此，沙弥的戒律作为中间善行，也不能与具足戒区分开来，因为《俱舍论释》中说：'沙弥戒和沙弥尼戒与比丘戒的实体并没有什么不同。' 以前像风一样流传的说法，都是那些老人们说的。尊贵的释迦胜（ dpal shAkya mchog ldan ）说：'模仿之前的说法，然后说这种前所未有的教证和理证出现在我们的心中，并大肆宣扬，试图反驳赡部洲（ 'dzam gling ， Jambudvipa）伟大的持律者布顿（ bu ston lo tsA ），这实在是不够谦逊。'
第二，确立公正的自宗：像北方金刚（byang rdor）等比老人们更老的一些人一样，我也承认沙弥的戒律是具足戒。

【English Translation】
When you say 'because it is incomplete,' do you mean that the eight categories of names are incomplete? If you say that, then your reason is not established. If you say 'because the eight categories of substances are incomplete,' then incompleteness is not a fault, because substances have four forms, as stated in the *Abhidharmakośa*. This is a refutation of those who consider the vows of a śrāmaṇerī (dge slong ma, bhikṣuṇī) to be full ordination. The lamas say in the *Vinayasaṃgraha* and the *Abhidharmakośabhāṣya*: 'The vows of a śrāmaṇera,' but in reality, it is just a name, it is an intermediate virtue. Some people raise this question: If it is intermediate, then after two years of taking the vows of a śrāmaṇera, the practitioner should give up asceticism, because the strength has weakened. The basis for this inference is the scripture, as the *Abhidharmakośa* says: 'The intermediate one needs to gain strength, life and root will be cut off.' If you accept this conclusion, then the *ṭīkā* says: 'Even if two years have passed, the asceticism will not disappear, nor should it be stopped from being guarded.' If someone argues like this, then you can refute those who consider it a vow in the same way: After two years of taking the vows of a śrāmaṇera, the practitioner should give up the vows, because the power of taking the vows has been exhausted, just like the one-day fast ends. If someone says: 'The reason is not established, because the scriptures say to keep it for two years, but this is only symbolic, in reality it is taken for life, so the power will not be exhausted.' Then, for those who consider it an intermediate virtue, the statement that the strength has weakened is also not established, because two years is only symbolic, in reality it is taken for life. If this reason is not established, then the previous reason is even less established. Even so, the vows of a śrāmaṇera as an intermediate virtue cannot be distinguished from full ordination, because the *Abhidharmakośabhāṣya* says: 'The vows of a śrāmaṇera and a śrāmaṇerī are not different substances from the vows of a bhikṣu.' The statements that used to circulate like the wind were all made by those old people. The venerable Śākya Chokden (dpal shAkya mchog ldan) said: 'Imitating the previous statements, and then saying that such unprecedented teachings and reasoning have appeared in our minds, and proclaiming it loudly, trying to refute the great Vinaya holder of Jambudvipa ('dzam gling, Jambudvipa), Butön (bu ston lo tsA), is really not humble enough.'
Second, establishing the impartial own system: Like some of the older people, such as Northern Vajra (byang rdor), I also acknowledge that the vows of a śrāmaṇera are full ordination.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལེན་ལ། དེ་སྡོམ་པ་ཡིན་ལུགས་ལ་ནི། བྱས་ཆོས་སྡོམ་པ་དང་། བྱེད་ཆོས་བསླབ་བྱ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་བྱས་ཆོས་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་མས་སྤང་བྱ་བཅུ་སྤོང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པའི་ཚེ་ན་སྔར་དགེ་ཚུལ་མས་ཐོབ་ཟིན་པ་དེའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་རྩ་བ་བཞིའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བྱེད་ཆོས་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྐབས་འདིར་བླང་བའི་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བགྲངས་ན་སྤོང་བ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློབ་མས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློབ་མས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་ན་བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁྲུགས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་རྩ་བ་བཞིའི་སྡོམ་པ་དེ་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ཏེ། རེག་པ་ལུས་བཀན་ལ་སོགས་
6-174a
པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཅས་པ་རྣམས་བཏང་བ་ན་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློབ་མ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་པོ་བཏང་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ཕར་འཇོག་པའི་དོན་ནོ། །
遮遣
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད། རྫས་གཅིག་ན། བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ། རྫས་ཐ་དད་ན་མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ངོ་བོའི་རྫས་ཐ་དད་ཅིང་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་རིགས་ཀྱི་རྫས་གཅིག་གོ། རིགས་ཀྱང་རྫས་སུ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
问碍差别词义
གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ནི། བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང

【现代汉语翻译】
关于如何受持（དེ་སྡོམ་པ་ཡིན་ལུགས་ལ་ནི།），受持之法分为两种：已作之法（བྱས་ཆོས་སྡོམ་པ་）和应作之学（བྱེད་ཆོས་བསླབ་བྱ）。首先，关于已作之法中的沙弥尼戒（དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ནི།）：当沙弥尼（དགེ་ཚུལ་མ་）在断除十种应断之法的基础上，再增加十二种应学之法时，先前沙弥尼所获得的戒律，其根本在于四根本戒（རྩ་བ་བཞིའི་སྡོམ་པ་）。这四根本戒即被称为沙弥尼戒。如《俱舍论释》（མཛོད་འགྲེལ་）所说：‘沙弥尼戒与沙弥尼戒并非不同的实体。’《光明经》（འོད་ལྡན་）中也说：‘沙弥等具有断除四种（根本戒）的特征。’这表明沙弥、沙弥尼和沙弥尼戒都具有断除四种（根本戒）的特征。其次，关于应作之法中的沙弥尼学处（བྱེད་ཆོས་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་བྱ་ནི།）：此处所应受持的十二种学处，即与六法（ཆོས་དྲུག་）和随顺六法（རྗེས་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་）相应的那些。如此，如果将沙弥尼戒的所有主次部分都计算在内，则包括四根本戒及其相关，共有二十二种应断之法。如《 टीका》所说：‘沙弥尼所学的根本是如法受持，包括断除杀生等十种，以及与六法和随顺六法相应的那些。’沙弥尼因为受持这些，如果向他人承诺，则十二学处就会紊乱而消失，那么四根本戒就称为沙弥尼戒。例如，比丘尼（དགེ་སློང་མ་）还俗（མཚན་གྱུར་ཏེ།），放弃了触身等非共同的戒条，那么断除七种（根本戒）的戒律就成为比丘戒一样。如《俱舍论释》所说：‘沙弥尼还俗则称为沙弥。’这说明放弃十二学处，而成为沙弥的含义。
遮遣（遮遣）
第三，关于消除争论（རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི།）：那么，沙弥尼戒和沙弥尼戒是同一实体还是不同实体呢？如果是同一实体，则如《 टीका》所说：‘此处沙弥尼的学处是紊乱的，而沙弥尼的学处则不是紊乱的。’这与上述说法相矛盾。如果是不同实体，则与《俱舍论释》所说：‘沙弥尼戒与沙弥尼戒并非不同的实体。’相矛盾。答：本体的实体是不同的，但因为都是断除四种（根本戒）的特征，所以在种类上是同一实体。种类也成立为实体，因为按照一切有部（ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་）的观点，一切所知（ཤེས་བྱ་）都成立为实体。
问碍差别词义（问碍差别词义）
第二，词义（ཚིག་དོན་ནི།）：‘对于女性来说，称为沙弥尼’这句话，实际上是指沙弥尼（དགེ་ཚུལ་མ་）本身。

【English Translation】
Regarding how to uphold (དེ་སྡོམ་པ་ཡིན་ལུགས་ལ་ནི།), the method of upholding is divided into two types: the precepts already taken (བྱས་ཆོས་སྡོམ་པ་) and the precepts to be practiced (བྱེད་ཆོས་བསླབ་བྱ). First, regarding the novice nun's precepts (དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ནི།) among the precepts already taken: When a novice nun (དགེ་ཚུལ་མ་) adds twelve precepts to be learned on top of abandoning the ten precepts to be abandoned, the precepts that the novice nun has already obtained, whose root lies in the four root vows (རྩ་བ་བཞིའི་སྡོམ་པ་), are called the novice nun's precepts. As stated in the 'Commentary on the Treasury of Knowledge' (མཛོད་འགྲེལ་): 'The novice nun's precepts and the novice nun's precepts are not different entities.' It is also said in the 'Radiant Sutra' (འོད་ལྡན་): 'Novices, etc., have the characteristic of abandoning the four (root vows).' This shows that the precepts of novices, novice nuns, and novice nuns all have the characteristic of abandoning the four (root vows). Second, regarding the novice nun's precepts to be practiced (བྱེད་ཆོས་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་བྱ་ནི།): The twelve precepts to be upheld here are those that correspond to the six dharmas (ཆོས་དྲུག་) and the six dharmas that accord with them (རྗེས་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་). Thus, if all the main and secondary parts of the novice nun's precepts are counted, there are twenty-two precepts to be abandoned, including the four root vows and their related aspects. As stated in the ' टीका': 'The basis for the novice nun's learning is to properly uphold, including abandoning the ten such as killing, and those that correspond to the six dharmas and the six dharmas that accord with them.' Because the novice nun upholds these, if she promises others, the twelve precepts will be disrupted and disappear, then the four root vows are called the novice nun's precepts. For example, when a bhikshuni (དགེ་སློང་མ་) disrobes (མཚན་གྱུར་ཏེ།) and abandons the uncommon precepts such as touching the body, then the precepts of abandoning the seven (root vows) become the bhikshu's precepts. As stated in the 'Commentary on the Treasury of Knowledge': 'When a novice nun disrobes, she is called a novice.' This explains the meaning of abandoning the twelve precepts and becoming a novice.
Refutation (遮遣)
Third, regarding eliminating disputes (རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི།): Then, are the novice nun's precepts and the novice nun's precepts the same entity or different entities? If they are the same entity, then as stated in the ' टीका': 'Here, the novice nun's precepts are disrupted, while the novice nun's precepts are not disrupted.' This contradicts the above statement. If they are different entities, then it contradicts what is said in the 'Commentary on the Treasury of Knowledge': 'The novice nun's precepts and the novice nun's precepts are not different entities.' Answer: The entity of the essence is different, but because they all have the characteristic of abandoning the four (root vows), they are the same entity in terms of category. Category is also established as an entity, because according to the Sarvastivada (ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་) view, all knowable objects (ཤེས་བྱ་) are established as entities.
Questioning the meaning of different words (问碍差别词义)
Second, the meaning of the words (ཚིག་དོན་ནི།): The phrase 'For women, they are called novice nuns' actually refers to the novice nun (དགེ་ཚུལ་མ་) herself.

--------------------------------------------------------------------------------

་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལས་གཞན་གསུམ་པ་ཡོད་དོ། །དགེ་སློབ་མ་ཡང་དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ། དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་དེ་གང་གི་དུས་སྦྱིན། ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་ཅེ་ན། དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་སྦྱིན་ལ་སྤྱད་པའི་དུས་ནི་ལོ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། ལོ་གཉིས་ལས་ལྷག་ན་ཡང་དེ་
6-174b
ཕྱིན་ཆད་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དུས་ངེས་པར་མཛད་པས། དུས་དེ་སྲིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཀ་ཆེན་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ཁ་ཅིག་འདི་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་དང་རྫས་གཅིག་པར་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་ན་སྡོམ་པ་རྫས་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པར་མི་རུང་བས་བར་མ་ཡིན་ཅེ་ན། མི་འཐད་དེ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཐ་དད་ན་གང་རུང་གཅིག་བར་མར་ཐལ་བས་གནོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་དགེ་སློབ་མས་དངོས་སུ་མ་བླངས་ཞེས་ཟེར་བའང་མ་གྲུབ་སྟེ། རེག་པ་དང་སྨྱན་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་དེས་ནི་ངེས་པར་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་གྱི་བསྲུང་བའི་དུས་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་མིན་པར་མི་ཐལ་བ་དང་། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་བཏང་བས་བར་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཏོང་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པས་གཏོང་བས་བར་མར་འགྱུར་ན། ཤེས་ན་ཞིག་གི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའང་བར་མར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གྱུར་པས་དགེ་སློབ་ཕར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བ་མཚན་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་བརྒྱད་མ་ཚང་ཞིང་མཚན་གྱུར་པས་དགེ་ཚུལ་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་རྫས་གཅིག་
6-175a
པའི་སྡོམ་པར་འཐད་དེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་རྫས་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་བྱ་མང་ཉུང་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་རྫས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློ

【现代汉语翻译】
比丘尼之外还有第三种身份——式叉摩那（梵文：Śikṣamāṇā，意为‘学法女’）。有些比丘尼作为亲教师（Upadhyayani）存在，这只适用于比丘尼，类似于沙弥尼和比丘尼的情况。
 टीका（ṭīkā，注释）：‘应当理解，只有当一些比丘尼作为亲教师存在时，才会有比丘尼。’
那么，式叉摩那的学处在什么时候给予？需要遵守多久呢？答：在沙弥尼和比丘尼之间给予，遵守的时间是两年。
 टीका（ṭīkā，注释）：‘即使超过两年，这些学处也不会因此而失效，也不是说之后就不需要守护。然而，因为规定了时间，所以必须确定守护到那个时间为止。’也就是说，在两年圆满之前，不能受比丘尼戒。
在此，འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད（'gro mgon dwags po bka' brgyud，竹巴噶举派）的噶当派大柱Bu-ston Rin-chen-drup（བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་，1290-1364）说：‘有些人认为这不能与沙弥尼戒相同，因为它产生于不同的因缘。如果不同，那么戒律必定是四种实体，因此不能是戒律，而是中间状态。’
这是不合理的，因为比丘父母的戒律也会变得不同，因为它产生于不同的因缘。如果实体不同，那么其中之一就会变成中间状态。
说式叉摩那没有真正接受自性罪也是不成立的，因为触摸和媒介是自性罪。两年的时间是必须遵守的时间，而不是守护的时间。如果不是终身戒律，就不会有过失，因为已经承诺了要遵守，所以不会变成中间状态。如果因为放弃而变成中间状态，那么舍瓦智的（śes na zhig gi）比丘戒也会变成中间状态。
没有性别改变的过失，因为男性没有这种戒律。就像比丘尼独自上路会犯堕罪一样。如果不是这样，那么别解脱戒就不会完整，而且性别改变会导致无法成为沙弥尼。
与沙弥尼的戒律相同是合理的，就像优婆夷有单修和分修等多种形式，但都与优婆夷的戒律相同一样。学处的多寡不会导致戒律变成不同的实体。

【English Translation】
Besides the Bhikṣuṇī, there is a third status – the Śikṣamāṇā (Sanskrit: Śikṣamāṇā, meaning 'female trainee'). Some Bhikṣuṇīs exist as Upadhyayani (preceptors), which only applies to Bhikṣuṇīs, similar to the Śrāmaṇerikā and Bhikṣuṇī.
Ṭīkā (commentary): 'It should be understood that the Bhikṣuṇī exists only when some Bhikṣuṇīs exist as preceptors.'
So, when are the precepts of the Śikṣamāṇā given? And for how long should they be observed? Answer: They are given between the Śrāmaṇerikā and the Bhikṣuṇī, and the time for observance is two years.
Ṭīkā (commentary): 'Even if it exceeds two years, these observances will not become invalid, nor is it that they should not be guarded afterward. However, because a time has been specified, it must be guarded only until that time.' That is to say, one cannot receive the Bhikṣuṇī ordination until the two years are completed.
Here, 'Gro mgon Dwags po bka' brgyud (a branch of the Kagyu school) and the Kadampa great pillar Bu-ston Rin-chen-drup (1290-1364) says: 'Some say that this cannot be the same as the Śrāmaṇerikā vows, because it arises from different causes and conditions. If they are different, then the vows must be four entities, therefore it cannot be a vow, but an intermediate state.'
This is unreasonable, because the vows of the Bhikṣu and Bhikṣuṇī parents would also become different, because it arises from different causes and conditions. If the entities are different, then one of them would become an intermediate state.
It is also not established that the Śikṣamāṇā has not truly taken the natural transgressions, because touching and acting as an intermediary are natural transgressions. The two-year period is the time that must be observed, not the time to be guarded. If it is not a lifelong vow, there would be no fault, because it has been promised to observe, so it will not become an intermediate state. If it becomes an intermediate state because of abandonment, then the Bhikṣu vow of Shewa Zhi (śes na zhig gi) would also become an intermediate state.
There is no fault of gender change, because men do not have this precept. Just like a Bhikṣuṇī committing a downfall by walking alone on the road. If it were not so, then the Prātimokṣa vows would not be complete, and gender change would lead to not becoming a Śrāmaṇerikā.
It is reasonable for the vows to be the same as the Śrāmaṇerikā vows, just as the Upāsikā has various forms such as single practice and partial practice, but they are all the same as the Upāsikā vows. The number of precepts does not cause the vows to become different entities.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དང་པོར་ལོ་གཉིས་པོ་དེ་མ་ལོན་པའི་དང་པོར་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །མདོ་འདིའི་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པས་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བས་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་སྟེ་བག་མར་བཏང་བ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཆོས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། བག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ན་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་ཤེ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྐྱེས་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་དབང་ཕྱུག་ན་རེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་
6-175b
པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ་མི་ལ་སོང་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ལུང་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་དེ་དག་དགག་པར་འདོད་དེ། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱར་རུང་འདི་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་མདོ་འདིའི་ཊཱི་ཀར། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་འདི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཕ་མ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ཁས་བླ

【现代汉语翻译】
正如比丘尼的戒律一样。’这样说。受具足戒的年龄，最初是未满两岁，最初是少女十八岁，已婚妇女十岁时，可以受比丘尼戒。这部经的‘最初’是指第二种分类。注释中说：‘“最初”这个词，第二种是指少女十八岁等等。已婚妇女是指十岁等等。’成为已婚妇女后受具足戒的差别是：如果已婚，即已出嫁，那么受具足戒的年龄的最初是十二岁。现在稍微谈谈这个的引申意义。也就是在《母分别》中说：‘已婚’是指安住于家庭的法。’在《小释》中也说：‘因为已婚，所以享受性爱的快乐。’那么，已婚男子十二岁时可以受比丘戒吗？不能受吗？在《遮破、安立、舍弃三事》中说：第一种观点是：嘉瓦·雍仲·旺秋说：‘这可以受比丘戒。’在《律经》中说：‘比丘未满二十岁，如果认为是这样而受具足戒，也不会犯堕罪，会很好地受具足戒吗？’邬波离说：‘可以，即使未满二十岁，也可以让他受具足戒。’这是普遍的说法。从理证上说，就像已婚妇女十二岁一样，男子也有同样的理由。’现在想要遮破这些观点：已婚男子十二岁可以受具足戒，这不应该是比丘尼受具足戒的特殊之处，因为这也是男子受具足戒的共同之处。承认这个理由。如果承认，那么这部经的注释中说：‘为了说明比丘尼受具足戒的差别。’还有其他的妨害：已婚妇女受具足戒的年龄的最初是十二岁，这部根本的论典，是有场合错误的过失，因为在比丘父母共同的法上，却在比丘尼不共同的场合中说明。承认了前面的理由。
6-175b

【English Translation】
It is like the precepts of a Bhikṣuṇī. Thus it is said. The age for receiving the Upasampadā (full ordination), initially, before the age of two, initially, a young girl of eighteen, and a married woman of ten, can receive the Bhikṣuṇī precepts. The 'initial' in this sutra refers to the second classification. The commentary says: 'The word 'initial', the second refers to a young girl of eighteen, etc. A married woman refers to ten years old, etc.' The difference in receiving full ordination after becoming a married woman is: if married, that is, married off, then the initial age for receiving full ordination is twelve years old. Now, let's talk a little about the extended meaning of this. That is, in the 'Mother's Differentiation' it says: 'Married' means abiding in the Dharma of the household.' In the 'Small Commentary' it also says: 'Because she is married, she enjoys the pleasure of sexual intercourse.' So, can a married man of twelve receive the Bhikṣu precepts? Can't he receive them? In the 'Three Things of Refutation, Establishment, and Abandonment' it says: The first view is: Gyalwa Yungdrung Wangchuk says: 'This can receive the Bhikṣu precepts.' In the Vinaya Sutra it says: 'If a Bhikṣu is not yet twenty years old, if he thinks so and receives full ordination, he will not commit a sin of falling, will he receive full ordination well?' Upali said: 'Yes, even if he is not yet twenty years old, let him receive full ordination.' This is a common saying. From the reasoning, just like a married woman of twelve, a man also has the same reason.' Now I want to refute these views: A married man of twelve can receive full ordination, this should not be a special feature of a Bhikṣuṇī receiving full ordination, because this is also a common feature of a man receiving full ordination. Acknowledge this reason. If you admit it, then the commentary of this sutra says: 'In order to explain the difference in Bhikṣuṇī receiving full ordination.' There are other obstacles: The initial age for a married woman to receive full ordination is twelve, this fundamental treatise has the fault of situational error, because on the common Dharma of the Bhikṣu parents, it is explained in the uncommon situation of the Bhikṣuṇī. Acknowledged the previous reason.
6-175b

--------------------------------------------------------------------------------

ངས། ཕྱི་མ་གཞུང་གིས་གྲུབ་བོ། །འདོད་ན། མདོ་རྩ་འཆོལ་སྐྱོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མི་ལ་སོང་བ་ནི་བག་མར་སོང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ན་རེ། ལུང་ཡང་ཡི་གེ་ནོར་ཞིང་མ་དག་ཟེར་རོ། །ལུང་གི་དོན་མི་ལ་སོང་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེས་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་མི་ལ་སོང་བ་བཞིན་བཤད་ན། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་
6-176a
ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ཡོད་པ་ལ་འབྲུ་བསྣན་མཛད་པ་བཞིན་འགྲོ་བར་འདུག་གོ། རིགས་པས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། རུང་མཐུན་ཡང་གཏན་མི་ཐུབ་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་གནས་ཀྱང་མི་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ལེན་པ་པོ་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཁེགས་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་ནོད་པ་པོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ལན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གནས་སྐབས་འདི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཁོ་ནས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན་སྡོམ་པ་ནོད་པ་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་མི་སྲིད་དུ་ཐལ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་
6-176b
བཀོད་པའི་ཆོས་ཅན་གྲུབ་འདོད་དེ་ཉམས་སོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པར་མཚན་གྱུར་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
我说，‘来世由政府决定。’如果这样认为，就与《根本律》中没有错误、纯正的论著相矛盾。作为论证依据的经文中说，这是指比丘尼在持有俗家身份十二年后受具足戒的情况，‘去往他人’是指嫁给他人的一种说法。有人说，经文也有文字错误和不正确的地方。经文的意思是，不要像我一样，而是要像女人持有俗家身份一样，男人持有俗家身份就像去往他人一样。嘉瓦·直贡巴（'jig rten gsum gyi mgon po，三界怙主）在‘一切众生有多少善’的‘有’字上加了一个‘也’字，就像去往他人一样。从道理上讲，理由相同也是不成立的，因为即使相似也永远不可能完全相同，就像男人和女人先前出家时，戒律的生起和不生起一样，情况也不相同。
第二，确立自己的观点：女人十二岁时生起具足戒，这与一般情况下的男人不同，因为在《 टीका 》中说：‘为了显示女人受具足戒的时间。’《根本律》中说：‘在比丘尼不共的情况下。’
第三，驳斥争论：如果女人持有俗家身份十二年后受具足戒，那么在生起具足戒时，受戒者变成男人，这是有法，比丘的戒律被排除，因为受戒者只有十二岁。如果这样认为，就与《 टीका 》中说的‘因此，任何人都不能阻止它的生起’相矛盾。回答的方式之一是，这种情况是特殊的，所以没有遍及性。或者，有法不成立，也就是说，女人持有俗家身份十二年后受具足戒，受戒者变成男人，这是有法，不可能显现具足戒的生起，因为比丘尼的戒律不生起，比丘的戒律也不生起，因为所依是男人，并且所依不是比丘戒生起的田地，这是按照顺序说的。如果这样认为，你所设定的有法成立的观点就崩溃了。还有人说，持有俗家身份十二年的比丘尼没有变成男人。

【English Translation】
I say, 'The next life is determined by the government.' If you think so, it contradicts the flawless and pure treatises in the Root Text. The scripture cited as evidence refers to the case where a Bhikshuni (དགེ་སློང་མ，fully ordained female monastic) takes full ordination after holding lay status for twelve years, and 'going to another' is said to be a way of saying marrying someone. Some say that the scripture also has textual errors and inaccuracies. The meaning of the scripture is, don't be like me, but like a woman holding lay status, a man holding lay status is like going to another. Kyabje Jigten Sumgon (འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ，Lord of the Three Worlds) added the word 'also' to the 'is' in 'all beings have as much virtue as', just like going to another. Logically, the reason being the same is also not established, because even if similar, it can never be completely the same, just like when men and women previously ordained, the arising and non-arising of vows are different, and the situations are also not the same.
Secondly, establishing one's own view: When a woman turns twelve, the arising of full ordination is different from that of a man in general, because in the Tika (ཊཱི་ཀ་，commentary) it says: 'To show the time for a woman to receive full ordination.' The Root Text says: 'In the case of Bhikshunis not in common.'
Thirdly, refuting the argument: If a woman who has held lay status for twelve years takes full ordination, then at the time of the arising of full ordination, the recipient becomes a man, this is the subject, the vows of a Bhikshu (དགེ་སློང་ཕ，fully ordained male monastic) are excluded, because the recipient is only twelve years old. If you think so, it contradicts what the Tika says, 'Therefore, no one can prevent its arising.' One way to answer is that this situation is special, so there is no pervasiveness. Or, the subject is not established, that is, when a woman who has held lay status for twelve years takes full ordination, the recipient becomes a man, this is the subject, it is impossible for the arising of full ordination to manifest, because the vows of a Bhikshuni do not arise, and the vows of a Bhikshu also do not arise, because the basis is a man, and the basis is not the field for the arising of Bhikshu vows, this is said in order. If you think so, your view that the subject you set up is established collapses. Someone else said that the Bhikshuni who has held lay status for twelve years has not become a man.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། འདོད་ན། དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གྱུར་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ། ཞེས་པའི་མདོའི་ཟློག་དོན་མ་ཤེས་ན་དེ་མི་ཞིག་གོ་ཞེས། དམིགས་བསལ་དུ་འདོན་དགོས་པ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཕར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དེ་གང་ལས་སྐྱེ་ན། སྦྱིན་པ་ལས་སྐྱེའོ། །སུས་སྦྱིན་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མི་སྦྱིན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། དགེ་ཚུལ་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པ་པོས་བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
说具根器之差别
གསུམ་པ་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྙེན་པར་
6-177a
རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་འདི་མ་ཐོབ་པར་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། འདིའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་དང་། ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་བླང་བའི་རྟེན། གང་བླང་བའི་དངོས་པོ། གང་གིས་ལེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་མོ་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་མ་དང་། ལས་བྱེད་པ་མོ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་མ་ལས་བླངས་ཏེ། དགེ་འདུན་མ་དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བཅུ་གཉིས་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བའོ། །

【现代汉语翻译】
问：如果主张比丘尼戒律的传承断绝，因为她已经不再是比丘尼戒律的田地。如果这个论点不成立，那么你的承诺就失败了。如果你接受这个观点，那么这与'最初的两个阶段不会失去戒律'以及ཊཱི་ཀ་（梵文，罗马转写：ṭīkā，注释）中所说的'名称改变的最初两个阶段不会失去戒律'相矛盾，你如何解释？
答：'不再是比丘尼戒律的田地'这个论点不成立，因为名称改变的这个阶段是特殊的，所以她仍然是比丘尼戒律的田地。正如经文中说的：'如果不知道，那就完了。' 如果不知道经文的隐藏含义，那就完了。就像需要特别指出一样，一个十二岁的比丘尼，即使名称改变，也不会变成非比丘尼，这是一个特例。
问：那么，比丘尼的戒律从何而来？
答：从布施而来。
问：谁布施？
答：比丘尼僧团。
问：如何布施？
答：不是用'布施是比丘尼'这句话来布施，而是用'学习的戒律'这句话来布施。
ཊཱི་ཀ་（梵文，罗马转写：ṭīkā，注释）中说：'因此，在律藏中也有这样的说法：比丘尼的名字是这个，由堪姆（藏文，梵文天城体：Kham-mo，梵文罗马拟音：kham-mo，女亲教师）名字是这个的比丘尼僧团，在两年内学习六法和随顺的六法，如果请求学习的戒律，等等，这些都来自咒语。'
在布施学习的戒律之后，执行者应该念诵十二条学习内容。
第三，净行是圆满。
接近它是使之增长。
'必将成为圆满戒律的因缘'是指以果的名字来命名戒律的因。
因此，如果未获得此戒，就无法成为无罪圆满的比丘尼。
现在稍微谈谈这个的附加意义：这个的必要性是什么？以及如何接受它的方式？
首先，如果不进行净行近住，就会避免授予比丘尼戒律的过失，并且适合成为比丘尼戒律的容器。
第二，从哪里接受的处所？依靠谁接受的所依？接受什么事物？以及用什么仪式接受？
首先，从堪姆（藏文，梵文天城体：Kham-mo，梵文罗马拟音：kham-mo，女亲教师）、秘密导师和执行者组成的僧团接受。这个僧团也必须是，在中央地区有十二个比丘尼，在边远地区，如果没有十二个，也必须有六个比丘尼。

【English Translation】
Question: It follows that the lineage of the Bhikshuni vows is broken because she is no longer a field for the Bhikshuni vows. If this argument is not established, then your commitment fails. If you accept this, how do you explain the contradiction with 'the first two stages do not lose the vows' and the ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, commentary) which says 'the first two stages of name change do not lose the vows'?
Answer: The argument 'no longer a field for the Bhikshuni vows' is not established because this stage of name change is special, so she is still a field for the Bhikshuni vows. Just as the scripture says: 'If you don't know, it's over.' If you don't know the hidden meaning of the scripture, it's over. Just as it needs to be specifically pointed out, a twelve-year-old Bhikshuni, even if the name changes, will not become a non-Bhikshuni, which is a special case.
Question: So, where do the Bhikshuni's vows come from?
Answer: From giving.
Question: Who gives?
Answer: The Bhikshuni Sangha.
Question: How to give?
Answer: Not by giving with the words 'giving is a Bhikshuni', but by giving with the words 'the vows of learning'.
The ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, commentary) says: 'Therefore, in the Vinaya, it also says: The name of this Bhikshuni is this, by the Kham-mo (Tibetan, Devanagari: Kham-mo, Roman transliteration: kham-mo, female preceptor) whose name is this, from the Bhikshuni Sangha, learn the six dharmas and the six dharmas in accordance for two years, if you request the vows of learning, etc., these all come from mantras.'
After giving the vows of learning, the executor should recite the twelve learnings.
Third, pure conduct is perfection.
Approaching it is to make it grow.
'Will surely become the cause of perfect vows' refers to naming the cause of vows with the name of the result.
Therefore, if this vow is not obtained, one cannot become a faultless and perfect Bhikshuni.
Now let's talk a little about the additional meaning of this: What is the necessity of this? And how to accept it?
First, if you do not practice pure conduct and near-dwelling, you will avoid the fault of granting Bhikshuni vows, and you will be suitable to be a vessel for Bhikshuni vows.
Second, from where to accept the place? Relying on whom to accept the basis? What things to accept? And with what ceremony to accept?
First, accept from the Sangha composed of Kham-mo (Tibetan, Devanagari: Kham-mo, Roman transliteration: kham-mo, female preceptor), secret mentor, and executor. This Sangha must also be, in the central region, there must be twelve Bhikshunis, and in the remote region, if there are not twelve, there must be six Bhikshunis.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲངས་དེ་དག་མ་ཚང་ཡང་དགེ་སློང་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་འཆགས་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་མ་རྙེད་ན། དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན་དུ་རུང་སྟེ། དབྱར་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློབ་མའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ནོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པས་ཞག་བདུན་མན་ཆད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློབ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། འདིར་
6-177b
ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཡན་ཆད་དགེ་སློབ་མའི་ཚིགས་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པར་འབད་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བཏགས་པ་བར་འདོད་འདུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་བྱོན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཁུངས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་ནི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །
另说着装差别
བཞི་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་ཀར་ཤ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ནི། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །རྗེས་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདིར་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། མདོའི་དངོས་བསྟན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་འདི་མ་བྱས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། འོ་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཏན་མ་བྱས་པར་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཁེགས་པར་ཐལ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཆོ་ག་གཏན་མ་བྱས་པ་དང་འགལ། འདོད་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་གི་ལས་གཞན་བྱེད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་
6-178a
ན། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཏན་མ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ

【现代汉语翻译】
即使数量不足，如果由四位比丘尼组成的僧团授予，则可以建立近住戒，并且没有过失。从具足戒的关键之处可以得知。如果没有找到这些比丘尼，比丘僧团也可以授予近住戒。如《夏安居根本》中说：‘比丘尼的近住戒’，以及它的注释中说：‘为了成就未受近住戒者，已承诺安居的比丘在结界内，可以在七日内加持。’
第二点与之前比丘尼的情况类似。这里的区别在于年龄：已婚妇女年满十二岁，年轻女子年满二十岁以上，可以先受比丘尼戒。
第三点是近住戒。所有古代学者都认为这是附加的戒律。帕竹·释迦秋丹（དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་）说：‘应该努力成就具相的近住戒。’他认为比丘尼戒是附加的，这似乎是因为他不依赖于过去出现的合格圣人。措那瓦钦波（མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ）说：‘近住戒的守护内容在任何经典中都没有说明。’这种说法是正确的。
关于着装的差别。
第四点，分为加行、正行和结行三个部分。首先，详细内容可以从《羯磨论》中了解。正行是祈请和两次羯磨。结行是结束羯磨。这里有一个难点：从经部的直接教导及其注释中，如果没有受持近住戒，就不会生起比丘尼戒。在《释论小疏》中说：‘如果没有进行近住戒的仪式，即使受了具足戒，也不会建立戒律。’那么，如果根本没有进行近住戒的仪式而受戒，那么是否可以推断出不会生起比丘尼戒呢？因为没有获得近住戒。如果这个前提不成立，就与根本没有进行近住戒的仪式相矛盾。如果承认这个前提，那么比丘和比丘尼自己进行其他羯磨是不可能的。如果通过比丘受具足戒的仪式来使妇女受具足戒，那么就与生起比丘尼戒的说法相矛盾。此外，如果根本没有进行近住戒的仪式，那么比丘的戒律...

【English Translation】
Even if the number is incomplete, if the Sangha of four Bhikshunis grants it, the Brahmacharya Nyervar (近住戒, Brahmacarya Nyervar, Brahmacarya Nyervar, near abiding in pure conduct) can be established, and there is no fault. This can be known from the key points of the Bhikshuni ordination. If these Bhikshunis are not found, the Bhikshu Sangha can also grant the Brahmacharya Nyervar. As it says in the 'Summer Retreat Root': 'The Brahmacharya Nyervar of the Bhikshuni,' and its commentary says: 'In order to accomplish the one who has not received the Brahmacharya Nyervar, the Bhikshu who has promised to stay in the summer retreat, within the boundary, can bless within seven days.'
The second point is similar to the previous case of Bhikshunis. The difference here lies in the age: married women who are twelve years old and young women who are twenty years old or older can receive the Bhikshuni vows first.
The third point is the Brahmacharya Nyervar vow. All ancient scholars believed that this was an additional precept. Pal Shakya Chokden (དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་) said: 'One should strive to accomplish the Brahmacharya Nyervar with characteristics.' He believes that the Bhikshuni vow is additional, which seems to be because he does not rely on the qualified holy beings who appeared in the past. Tsonawa Chenpo (མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ) said: 'The content to be protected by the Brahmacharya Nyervar is not mentioned in any scripture.' This statement is correct.
Regarding the difference in clothing.
The fourth point is divided into three parts: preparation, main part, and conclusion. First, the details can be understood from the Karma text. The main part is the prayer and the two karmas. The conclusion is the end of the karma. Here is a difficult point: From the direct teachings of the Sutra and its commentaries, the Bhikshuni vow will not arise without having taken the Brahmacharya Nyervar. In the 'Smaller Commentary' it says: 'If the Brahmacharya Nyervar ritual is not performed, even if the full ordination is taken, the precepts will not be established.' So, if the Brahmacharya Nyervar ritual is not performed at all and the vows are taken, can it be inferred that the Bhikshuni vow will not arise? Because the Brahmacharya Nyervar vow has not been obtained. If this premise is not established, it contradicts the fact that the Brahmacharya Nyervar ritual has not been performed at all. If this premise is accepted, then it is impossible for the Bhikshu and Bhikshuni themselves to perform other karmas. If the full ordination of a woman is performed through the ritual of a Bhikshu taking full ordination, then it contradicts the statement that the Bhikshuni vow arises. Furthermore, if the Brahmacharya Nyervar ritual is not performed at all, then the Bhikshu's vows...

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་བཞིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཁེགས་པར་ཐལ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏན་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་མཚན་འཕོས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་ནང་དུ་སྤོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་ཡང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། གཽ་ཏ་མ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པ་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་གནང་ཞེས་ཉེས་མེད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསུངས་ལ། ཉེས་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ལུང་ལས་གནང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་དོགས་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དེ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་རྫོགས་ཚུལ་དེ་སྔོན་གྱི་རྫོགས་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་ལ། གཞན་ཐལ་བ་བཀོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེད་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་ཞེས་པ་དེ་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མི་འཆགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་འཆགས་པར་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་ཅེ་ན། གསངས་ཏེ་སྟོན་
6-178b
མས་གསངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་སྦྱིན་ཅེ་ན། ལས་བྱེད་པ་མོས་དགེ་འདུན་མའི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བར་ཆད་དྲི་བ་ལན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་གཅིག་ནི་དགེ་སློབ་མ་གསངས་ཏེ་སྟོན་པས་བཀར་ཏེ་དྲི་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དྲི་བའོ། །ཐ་མར་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དྲི་བའོ་ཞེས་སོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་དེ་ཡང་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི།དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་དག་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཐུན་མོང་བ་གསུམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་། རྔུལ་གཟན་ནོ། །ཆོས་གོས་འདི་གཉིས་དགོས་པའི་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
如果一位比丘尼受了比丘戒，那么她就不可能再获得比丘尼戒，因为她没有获得梵行近住戒。如果有人这样认为，那么就与律经中的说法相矛盾：‘当一位比丘受比丘戒后转为比丘尼时，我们应该说她已经受戒还是没有受戒？’应该说她已经受戒，并让她进入比丘尼僧团。’此外，如果是在没有过失且具足顺缘的情况下，即使没有受梵行近住戒，也有可能获得比丘尼戒。正如《根本说一切有部律·杂事》中所说：‘乔答弥（Gautama，释迦牟尼的姨母）在答应放弃八重法后，佛陀允许她出家并授予比丘尼戒。’这说明在没有过失的情况下可以受比丘尼戒。如果产生了过失，就与律经中的允许相矛盾。’如果有人对此表示怀疑，那么这些都没有过失，因为乔答弥受戒的方式是以前的受戒方式，所以这里的情况并不相同。此外，你们提出的所有反驳对我们都不适用，因为我们说没有受梵行近住戒就不能成为比丘尼，这指的是在没有过失且具足顺缘的情况下不能成为比丘尼，而不是指在产生过失的情况下不能成为比丘尼，所以没有过失。什么时候给予梵行近住戒呢？秘密地给予。秘密地给予是指在秘密询问遮障之后，由比丘尼僧团给予梵行近住戒。应该怎么做来给予呢？由羯磨阿阇梨在比丘尼僧团中询问遮障。论典中说：‘这样一来，对女性询问遮障就变成了三次：第一次是由比丘尼秘密地询问；第二次是由比丘尼羯磨阿阇梨在比丘尼僧团中，在给予梵行近住戒之前询问；最后一次是由比丘羯磨阿阇梨在两个僧团中，在请求受比丘尼戒之后询问。’梵行近住戒也应该通过三次祈请来给予。第四点是：比丘尼的法衣有五种：共同的三衣，以及不共同的僧祇支（带翼的袈裟）和覆肩衣，以及拭汗巾。需要这两种法衣的原因是……
When a Bhikshuni (female monastic) has received the Bhikshu (male monastic) vows, it is impossible for her to receive the Bhikshuni vows because she has not obtained the Brahmacharyopasthana vows (vows of dwelling near celibacy). If one thinks so, it contradicts the statement in the Vinaya (monastic discipline): 'When a Bhikshu, having received the Bhikshu vows, transforms into a Bhikshuni, should we say she has received the vows or has not received the vows?' It should be said that she has received the vows, and let her enter the Bhikshuni Sangha (community).’ Furthermore, if it is in a situation without faults and with complete favorable conditions, it is possible to receive the Bhikshuni vows even without taking the Brahmacharyopasthana vows. As stated in the *Karmavastu* (section on actions) of the *Mulasarvastivada Vinaya*: 'When Gautami (Buddha's aunt and foster mother) promised to abandon the eight heavy dharmas, the Buddha allowed her to ordain and granted the Bhikshuni vows.' This shows that one can receive the Bhikshuni vows without faults. If faults arise, it contradicts the permission in the Vinaya.’ If someone doubts this, then there are no faults in these, because the way Gautami received the vows was the way of receiving vows in the past, so the situations are not the same here. Moreover, all the refutations you have made do not apply to us, because when we say that one cannot become a Bhikshuni without taking the Brahmacharyopasthana vows, it refers to not becoming a Bhikshuni in a situation without faults and with complete favorable conditions, not to not becoming a Bhikshuni in a situation where faults arise, so there are no faults. When is the Brahmacharyopasthana given? Secretly. Giving secretly means that after secretly asking about obstacles, the Bhikshuni Sangha gives the Brahmacharyopasthana vows. What should be done to give it? The Karma Acharya (officiating teacher) asks about obstacles in the Bhikshuni Sangha. The commentary says: 'In this way, asking women about obstacles becomes three times: the first time is when the Bhikshuni secretly asks; the second time is when the Bhikshuni Karma Acharya asks in the Bhikshuni Sangha before giving the Brahmacharyopasthana vows; and the last time is when the Bhikshu Karma Acharya asks in both Sanghas after requesting the Bhikshuni vows.’ The Brahmacharyopasthana vows should also be given after making three requests. The fourth point is: Bhikshunis have five robes: the three common robes, and the uncommon *samghati* (upper robe with wings) and *praskambhana* (shoulder covering), and the sweat cloth. The reason for needing these two robes is...

【English Translation】
If a Bhikshuni (female monastic) has received the Bhikshu (male monastic) vows, then she cannot possibly receive the Bhikshuni vows, because she has not obtained the Brahmacharyopasthana vows (vows of dwelling near celibacy). If one thinks so, it contradicts the statement in the Vinaya (monastic discipline): 'When a Bhikshu, having received the Bhikshu vows, transforms into a Bhikshuni, should we say she has received the vows or has not received the vows?' It should be said that she has received the vows, and let her enter the Bhikshuni Sangha (community).’ Furthermore, if it is in a situation without faults and with complete favorable conditions, it is possible to receive the Bhikshuni vows even without taking the Brahmacharyopasthana vows. As stated in the *Karmavastu* (section on actions) of the *Mulasarvastivada Vinaya*: 'When Gautami (Buddha's aunt and foster mother) promised to abandon the eight heavy dharmas, the Buddha allowed her to ordain and granted the Bhikshuni vows.' This shows that one can receive the Bhikshuni vows without faults. If faults arise, it contradicts the permission in the Vinaya.’ If someone doubts this, then there are no faults in these, because the way Gautami received the vows was the way of receiving vows in the past, so the situations are not the same here. Moreover, all the refutations you have made do not apply to us, because when we say that one cannot become a Bhikshuni without taking the Brahmacharyopasthana vows, it refers to not becoming a Bhikshuni in a situation without faults and with complete favorable conditions, not to not becoming a Bhikshuni in a situation where faults arise, so there are no faults. When is the Brahmacharyopasthana given? Secretly. Giving secretly means that after secretly asking about obstacles, the Bhikshuni Sangha gives the Brahmacharyopasthana vows. What should be done to give it? The Karma Acharya (officiating teacher) asks about obstacles in the Bhikshuni Sangha. The commentary says: 'In this way, asking women about obstacles becomes three times: the first time is when the Bhikshuni secretly asks; the second time is when the Bhikshuni Karma Acharya asks in the Bhikshuni Sangha before giving the Brahmacharyopasthana vows; and the last time is when the Bhikshu Karma Acharya asks in both Sanghas after requesting the Bhikshuni vows.’ The Brahmacharyopasthana vows should also be given after making three requests. The fourth point is: Bhikshunis have five robes: the three common robes, and the uncommon *samghati* (upper robe with wings) and *praskambhana* (shoulder covering), and the sweat cloth. The reason for needing these two robes is...

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚན་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲང་གི་མདུན་ཕྱོགས་མི་མཛེས་པ་སྦ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་འདི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་དེ་གཉིས་གོན་ལུགས་ནི། མཆན་འོག་ལ་དཀྲིས་ཏེ་རྒྱབ་ནས་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ནས་ཚུར་དྲངས་ཏེ་བགོའོ། །གོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་བླ་གོས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཤིང་དྲུང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་སྟེ། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་རང་དབང་ཅན་མིན་པས་དགེ་སློང་མ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཕམ་པ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང་། རེག་པ་ལུས་
6-179a
བཀན་འཆབ་པ་བཟློག་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་མགུ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤྱོད་དགོས་པས་ཆད་པ་ལྕི་བ་རྣམ་དཀར་གྱི་ཆོས་མིན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལ་བསྟེན་པ་གསུམ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་གླེང་དྲན་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་སྤྱོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཀར་ཤ་ལས། གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་བཀག་ཅེས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཚིག་ངན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་བསྡིགས་པ་རྣམས་མི་གནང་སྟེ་ཞེས་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་བཀག་གོ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གསར་བུ་ལའང་ཕྱག་བྱ་དགོས་ཏེ། ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། ཚིག་སྙན་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་ཞེས་དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པ་ལྕི་བའི་ཆོས་འདས་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ནི། དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་མེད་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གདམས་ངག་མི་ནོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བར་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལས་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་དུ་གཞུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། བླ་མ་དག་རྒྱང་གྲགས་རེ་ལས་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བསླབ་པ་ལ་གནོད་ཅིང་མི་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་ནང་ཁོངས་དང་། མཚམས་པོ་ཆེ་མ་བཅད་ན་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ནང་ཁོངས་ན་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །འདི་
6-179b
རིགས་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། མཚམས་པོ་ཆེས་བསྐོར་བའི་མཚམས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་གནས་དང་བཅས་པར་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ནི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚམས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
名称是：比丘尼们需要这种衣物来遮盖胸前不美观的部分。这两种法衣的穿着方式是：缠绕在腋下，从背后绕到双肩之上。这两种法衣的尺寸与上衣相同。《母论分别》中，在关于月经的章节中对此有说明。
第二点是：对于比丘尼来说，除了树下之外，其余四个住所都是分开的。因为她们没有自主权来守护戒律，所以禁止比丘尼住在树下。比丘尼所犯的堕罪包括四种共同的根本堕罪，以及四种关于触摸、身体和隐藏的遮罪，总共八种。即使是堕罪和恶作，也需要进行半月的忏悔，因此惩罚是严厉的。即使不是完全清净的法，也要宣说这八种需要守护的戒律。
关于依止比丘个人的三种情况是：比丘尼不得议论或回忆比丘的过失；比丘尼不得呵斥比丘。《羯磨论》中说：‘禁止辱骂、愤怒和呵斥。’《律藏小事》中说：‘不允许说恶语、愤怒和威胁，’因此要严格禁止。比丘尼也必须向新比丘顶礼。《律藏》和《羯磨论》中说：‘甜言蜜语、赞叹、起立、合掌’，与此相反的三种情况是更重的戒律。关于依止比丘僧团的三种情况是：没有比丘父亲的僧团就不能受具足戒；每半月不从比丘那里接受教诫；比丘尼不得在没有比丘的地方安居。《解释》中说：‘如果从比丘的寺庙到超过半由旬的地方居住，就会犯堕罪。’有些上师说超过一由旬，但这两种说法并不矛盾，因为互相之间会妨碍学习和不尊重。那么，什么是正确的呢？如果划定了大界，就在二由旬半的范围内；如果没有划定大界，就在一由旬的范围内，在没有足够比丘的僧团的地方安居。这是正确的。《小事释》中说：‘如果进入了大界所围绕的区域，那么比丘尼的夏安居地就是与比丘在一起的地方，因为它属于同一个区域。’如果划定了边界……

【English Translation】
The name is: Bhikshunis need this garment to cover the unsightly part of their chest. The way to wear these two Dharma garments is: wrap them under the armpits, and draw them from the back over the shoulders. The size of these two garments is the same as the upper garment. In the 'Mother's Differentiation', it is explained in the chapter on menstruation.
The second point is: For Bhikshunis, except for under the tree, the other four residences are separate. Because they do not have the autonomy to guard the precepts, Bhikshunis are prohibited from living under the tree. The offenses committed by Bhikshunis include four common root offenses, and four covering offenses regarding touching, body, and concealment, totaling eight. Even for offenses and misdeeds, half-month repentance is required, so the punishment is severe. Even if it is not a completely pure Dharma, these eight precepts that need to be guarded must be declared.
The three situations regarding relying on a Bhikshu individual are: Bhikshunis must not discuss or recall the faults of Bhikshus; Bhikshunis must not scold Bhikshus. In the 'Karma Treatise', it says: 'It is forbidden to insult, be angry, and scold.' In the 'Vinaya Minor Matters', it says: 'It is not allowed to speak evil words, be angry, and threaten,' so it must be strictly prohibited. Bhikshunis must also prostrate to new Bhikshus. The 'Vinaya' and the 'Karma Treatise' say: 'Sweet words, praise, standing up, joining palms,' the opposite of these three situations are heavier precepts. The three situations regarding relying on the Bhikshu Sangha are: one cannot receive full ordination without the Sangha of Bhikshu fathers; one cannot receive teachings from Bhikshus every half month; Bhikshunis must not reside in a place without Bhikshus. The 'Explanation' says: 'If one lives more than half a yojana away from the Bhikshu's temple, one will commit an offense.' Some teachers say more than one yojana, but these two statements are not contradictory, because they will hinder learning and disrespect each other. So, what is correct? If a large boundary is drawn, it is within two and a half yojanas; if a large boundary is not drawn, it is within one yojana, residing in a place without a Sangha with enough Bhikshus. This is correct. The 'Minor Matters Explanation' says: 'If one enters the area surrounded by the large boundary, then the Bhikshuni's summer retreat is a place with Bhikshus, because it belongs to the same area.' If the boundary is drawn...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བསྐོར་བ་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ནི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ནི། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་འདས་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་འདས་སུ་གསུངས་སོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་འདས་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་གདམས་ངག་མི་ནོད་པ་དང་། དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་པ་དང་། དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་གསུམ་ལྟུང་བྱེད་དང་། གཞན་ལྔ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་འདི་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཟླ་ཕྱེད་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་མི་ནོད་པ་མ་བགྲངས་པར་གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ལ་མ་དྲིས་པ་དང་ཞེས་བཤད་པ་ནོར་ངེས་སོ་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །ལྕི་ཆོས་དེ་སྐབས་གང་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྟུང་བར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་བར་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
说障碍差别
གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །བར་ཆད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །
依共所说经
དང་པོ་ནི། འདིར་ཡང་བཀོལ་བ་ཡོད་དེ། མཚན་གཉིས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡན་ཆད་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཚིག་གི་དོན་འདི་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་བསྡེབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་བྱུང་དང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ་དྲུག་པོ་དེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དབྱུང་རྫོགས་མཁན་པོས་དྲི་ཞིང་དྲུག་པོ་དེ་དབྱུང་རྫོགས་མི་བྱའོ། །དྲུག་པོ་
6-180a
དེ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདྲའོ། །འདིའི་སྔོན་རབ་བྱུང་ལ་བུད་མེད་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སྲིད་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལན་གསུམ་ཕན་གྱུར་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་འདི་དྲུག་པོའི་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་སྨོས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །
དང་པོ་ནི། མ་ནིང་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མཚན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའོ། །མ་ནིང་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་སྐད་དང་ཕྱི་བྱད་ཕོ་མོ་གང་དང་མཐུན་པར་འོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གླེ་འདམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མོ་མཚན་དང་བཤང་བའི་སྒོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གླེ་འདམས་སོ་ཞེས་སོ། །མོ་མཚན་ནས་རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་མི་འཛག་པའོ། །ཡོན་ཏན་འོད་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཟླ་མཚན་གྱི་ཁྲག་ཀྱང་མི་འཛག་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་མི་ཟག་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་ཁྲག་མི་ཟག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྨན་

【现代汉语翻译】
即使没有绕行，如果一逾缮那（梵文：yojana，汉语：一种长度单位）内有比丘的精舍，那么比丘尼的雨季安居处应当被视为与比丘在一起。依赖于两个僧团的两种情况是：应当对两个僧团行欢喜事，以及对两个僧团作羯磨（梵文：karma，汉语：业）。如果超越了这些，就被说成是超越了重法。在这八条重法中，不接受教诫、承诺安居以及不作羯磨这三条是堕罪，其余五条是恶作罪。关于这八条重法，《小疏》中说：‘半月不接受教诫，不计算在内，未经比丘询问是否作布萨（梵文：poṣadha，汉语：说戒）’，这样说是错误的，铜色大师如是说。那么在什么情况下说这些重法呢？应当在说会导致堕落的法和进行善行的法之间说。
说障碍差别
第三，依共所说经，显示各自的障碍差别。
第一，这里也有应用，从第二个名称到出家这六个，应当将词义组合成名和有名的关系，难道不是为了出家和圆满而来吗？度牒圆满的堪布询问，这六个不应该度牒圆满。对于这六个来说，没有生起戒律的自性，也没有差别，是相似的。在此之前，如果出家前妇女的名称改变后有出生的可能，这是一个特例，如果重复三次，就不会出生。那么，即使这部经在六个的结尾没有说要摧毁这种标志，也应该理解其含义，而且这里不是仅仅针对男性，所以没有说。
第二，分开解释了异熟的障碍和业的障碍。
第一，双性人是指无论男女，都具有两性的特征。双性人的区别在于声音和外貌与男女哪一方相似。‘格列丹’是指，在《 टीका 》中说：‘具有女性特征和排泄器官两者合一的，就是格列丹’。从女性特征中经常流出月经。不经常流出月经。《功德光疏》中说：‘月经的血也不流出，十二岁以上不流出，五十岁以下不流出的情况除外’。

【English Translation】
Even if there is no circumambulation, if there is a monastic residence for monks within one yojana (a unit of distance), then the rainy season residence of the nuns should be regarded as being with the monks. The two dependencies on both sanghas (communities) are: one should practice pleasing both sanghas, and one should perform karma (actions) for both sanghas. If one goes beyond these, it is said to have transgressed the heavy dharmas. Among these eight heavy dharmas, not accepting instructions, promising to reside during the rainy season, and not performing karma are offenses, while the other five are misdeeds. Regarding these eight heavy dharmas, the 'Small Commentary' says: 'Not accepting instructions every half month, not counting asking the monks whether to perform the posadha (confession ceremony),' saying this is definitely wrong, so says Zangchenpa. Then, in what context are these heavy dharmas spoken? They should be spoken in the context of speaking about the dharmas that lead to downfall and the dharmas that lead to virtuous conduct.
Explanation of Obstacle Differences
Third, according to the Sutra Spoken in Common, the differences of each obstacle are shown.
First, here also there is application, from the second name to ordination, these six should combine the meaning of the words into a relationship of name and named. Isn't it for ordination and completion? The Khenpo (abbot) who completes the ordination asks, and these six should not complete the ordination. For these six, there is no nature of generating vows, and there is no difference, they are similar. Before this, if a woman's name changes before ordination and there is a possibility of birth, this is a special case, and if it is repeated three times, it will not be born. So, even if this sutra does not say at the end of the six to destroy such a sign, it should be understood by its meaning, and it is not only for men here, so it is not said.
Second, the obstacles of Vipaka (result) and the obstacles of Karma (action) are explained separately.
First, a hermaphrodite is someone who has both male and female characteristics, regardless of gender. The difference between male and female hermaphrodites lies in whether the voice and appearance are similar to male or female. 'Gle Dam' means, in the ṭīkā (commentary), 'Whoever has both female characteristics and excretory organs together is Gle Dam.' Menstruation always flows from the female characteristics. Menstruation does not always flow. In the 'Commentary on the Light of Qualities,' it says, 'The blood of menstruation also does not flow, except for those who do not flow above twelve years old and those who do not flow below fifty years old.'

--------------------------------------------------------------------------------

དཔྱད་ལས་ཀྱང་། བུད་མེད་ཟླ་བ་རེ་རེར་ཁྲག །དངས་མ་ལས་བྱུང་ཞག་གསུམ་འཛག །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཕན་ཆད་ནས། །ལྔ་བཅུའི་བར་འཛག་དེ་ནས་ཟད། །ཅེས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཆུ་འོང་བའི་བུ་ག་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །
分别说业障
གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་ཚུལ་མར་བབས་པས་བར་ཆད་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་བར་ཆད་འདི་མེད་
6-180b
དེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་པ་ནི་ལན་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་གནང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བར་ཆད་དྲུག་པོ་རྣམས་གསངས་སྟོན་མས་ལྐོག་ཏུ་དང་། ལས་བྱེད་མོས་དགེ་འདུན་མའི་དབུས་སུ་འདྲི་དགོས་མོད་ཀྱི། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་བར་ཆད་དེ་རྣམས་དྲི་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་མཆོག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་། ཀར་ཤ་ལས། དགེ་འདུན་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གླེ་འདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་པ་ན་དེ་ངོ་ཚ་ནས་གདོང་སྨད་དེ་འདུག་པའི་སྐབས་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་རྣམས་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དྲིས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། འདྲི་བ་སྔར་བཅས། མི་འདྲི་བ་རྗེས་བཅས་ཏེ་རྗེས་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ།གངས་ཅན་འདི་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཧ་ཅང་མ་རུངས་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གཟུགས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ། །སྣང་བར་མཛད་པས་ཕྱོགས་འདི་བཟང་པོར་བྱས། །འོན་ཀྱང་གངས་ཅན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ད་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བྲི་བའི་མཐུས། །བསྟན་པ་དངོས་ཞིག་བོན་དར་སྔགས་ལོག་དར། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཧོར་སོག་ཇང་རྣམས་བརྡོལ། །བདག་ཀྱང་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསྟན་པ་ཡི། །གནད་མཚང་འཁྲུལ་མེད་བློ་ལ་འཛིན་པའི་མཐུས། །རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལོན་པའི་དུས་འདིར་ཡང་། །འདུལ་
6-181a
བ་འབུམ་སྡེའི་གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །ཆོས་བཞིན་བསྟན་པས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་རྣམས། །བདག་ལ་སྨོད་ཅིང་སྡང་བར་བྱེད་དོ་ལོ། །འདི་ཚུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བའི་ནོར། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པས་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས། །དཔལ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་གསར་མ་རང་ཉིད་ཀྱི། །ནང་རབ་དང་བའི་སྤྲོ་བ་རིང་ནས་ཐོབ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གླེང་གཞི་དང་མ་མོ་དང

【现代汉语翻译】
此外，经文也说：‘妇女每月行经，由精华所生，持续三天。从十二岁到五十岁，之后停止。’这也相符。仅仅是性器官的存在。那是什么呢？指的是拥有性器官，即变成只有尿液排出的孔道的性器官，这被称为仅仅是性器官的存在。
分别说业障
第二种是：妇女先前出家，后来放弃戒律。比丘尼如果降格为沙弥尼，则不会构成这种障碍。男子没有这种障碍。
根据根本律的解释：‘男子被允许出家七次。’那么，对于六种非共同障碍，密宗女应该秘密询问，而业事尼应该在僧团中询问。那么，业事比丘尼是否需要询问这些障碍呢？根据比丘尼至尊的律藏零星部分和《羯磨书》：‘是否在两个僧团中都是双性人？是否是阉人？是否总是行经？’有这样的提问。那么，根据律藏零星部分：‘当比丘们在比丘尼僧团中询问非共同法时，她们因羞愧而低头不语。’在这种情况下，世尊祈请并说道：‘比丘不应询问非共同障碍。如果询问，则会构成违越。’这是否矛盾呢？询问是先前制定的，不询问是后来制定的，应该遵循后来的规定。为了了解这一点。
在此我说：在这雪域，即使作恶之人，也因诸佛和菩萨的慈悲身显现，使此地变得美好。然而，雪域的所有人，如今因福德日益减少，导致正法衰落，苯教兴盛，邪咒盛行。由于这些力量，蒙古、索格和姜人入侵。我从小就凭借对佛法的精通，毫不混淆地记在心中。即使在我二十六岁时，也能如实理解《毗奈耶》的要义。像法一样宣扬佛法，那些行非法之人，诽谤和憎恨我。这对于圣者来说是财富，应该珍视并修习欢喜。’吉祥妙音天女自己，从内心深处获得了长久的喜悦。以出家的根本为基础，零星部分等词语，指的是开端、魔母等。

【English Translation】
Furthermore, the scripture says: 'Women menstruate every month, which comes from essence, lasting for three days. From the age of twelve to fifty, then it ceases.' This also corresponds. Merely the existence of the sexual organ. What is that? It refers to having a sexual organ, that is, becoming a sexual organ that only has a passage for urine, which is called merely the existence of the sexual organ.
Separately speaking of karmic obstacles.
The second is: A woman who previously ordained but later renounced the precepts. If a Bhikshuni is demoted to a Shramanerika, this will not constitute this obstacle. Men do not have this obstacle.
According to the explanation of the Root Text: 'Men are allowed to ordain seven times.' So, for the six non-common obstacles, the secret tantric woman should inquire secretly, and the Karma Nun should inquire in the Sangha. Then, does the Karma Bhikshuni need to ask these obstacles? According to the Vinaya miscellaneous section of the supreme Bhikshuni and the Karma Book: 'Is she a hermaphrodite in both Sanghas? Is she a eunuch? Does she always menstruate?' There are such questions. Then, according to the Vinaya miscellaneous section: 'When the Bhikshus ask about the non-common Dharmas in the Bhikshuni Sangha, they are ashamed and bow their heads in silence.' In this case, the Blessed One prayed and said: 'Bhikshus should not ask about non-common obstacles. If asked, it will constitute a transgression.' Is this contradictory? Asking was established earlier, not asking was established later, and the later regulations should be followed. This is to understand this.
Here I say: In this snowy land, even evil people, because of the compassionate bodies of the Buddhas and Bodhisattvas appearing, make this place beautiful. However, all the people of the snowy land, now because of the increasing decrease of merit, lead to the decline of the true Dharma, the flourishing of Bon, and the prevalence of evil mantras. Because of these forces, the Mongols, Sogs, and Jiang people invaded. From a young age, I have relied on my mastery of the Dharma, remembering it in my mind without confusion. Even at the age of twenty-six, I can truly understand the essence of the Vinaya. Preaching the Dharma like the Dharma, those who practice non-Dharma, slander and hate me. This is wealth for the holy ones, and you should cherish and cultivate joy.' The glorious Saraswati herself, from the depths of her heart, obtained long-lasting joy. Based on the root of ordination, words such as miscellaneous parts refer to the beginning, the mother demon, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སིལ་བུ་རྣམས་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐབས་སོ།། །།༈
说请问品
གསུམ་པ་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་བསྟན། །བར་ཆད་མཚོན་དོན་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །བར་ཆད་བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་བསྟན། །བུད་མེད་རྫོགས་པའི་བྱ་ཡུལ་བརྗོད། །འགལ་རྐྱེན་གེགས་བྱེད་ཉིད་དུ་བསྟན། །
说戒得与否
དང་པོ་ལ་བཞི། རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །ཡུལ་ཆོག་ཁྱད་ཅན་ཉམས་པས་དང་། རྟགས་རྒྱུད་ཆོག་ཁྱད་ཅན་ཉམས་དང་། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་བསྟན། །འདི་ས་བཅད་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་པའི་དབང་ལས། འདི་ལས་གསལ་བ་མ་ཐུབ་ཅིང་ས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར། ས་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར། ཆོག་ཁྱད་མི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ལ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །
根器等差别
根器等总义
དང་པོ་ནི། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ན། ལུང་གཞི་ལས། ཀླུ་གཞོན་ནུ་ཙམ་པ་སྐྱེས་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཛོད་འགྲེལ་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས་བྱུང་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
6-181b
དང་འགལ་སྙམ་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་གནས་ཤིང་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བྱང་གི་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་འགྲེལ་ལས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་རི་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་གླིང་བཞི་ཆར་གྱི་བྱང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་བལྟོས་ནས་བྱང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་ལས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ཅེས་པ་ཞུ་འགྲེལ་ལས། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྐད་མི་སྙན་པའི་དོན་ནོ། །མི་མིན་སྡོམ་པའི་ཞིང་མིན་པ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སྡོམ་པའི་ཞིང་མིན་པ་ཁ

【现代汉语翻译】
将零星的问题收集起来，因此有了这一品。
第三品：陈述大多数的提问，包括：阐述戒律的生起与不生起；陈述障碍的象征意义和特殊之处；阐述障碍的特殊例外；陈述女性圆满的所为之处；阐述违背的因缘即是障碍。
说戒律的得与否
第一部分有四点：根器等差别；处所仪轨有差别；标志根器仪轨有差别；阐述戒律的生起与不生起。这是根据章节和偈颂的组合方式而定。无法比这更清楚地表达，前两个章节用‘戒律的生起与不生起’来明确说明，后面的章节则用‘戒律不生起’来明确说明。仪轨没有差别，戒律生起，仅仅是犯了小过错。
根器等差别
根器等总义
第一点：非人众生不是别解脱戒的田，如果有人认为这与《律藏根本》相违背，其中说：‘龙族少年匝巴在初八和十四，安住于具有八支的布萨’，以及《俱舍论释》中引用声闻部的经典也说：‘诸比丘，从卵生的龙，在半月的初八出现，安住于具有八支的近住’。
如果有人认为这相违背，那么《俱舍论释》中说：‘这只是善行，而不是戒律’。此外，天人是有法者，不是戒律的田，因为他们是非人众生。如果承认，那么禅定的戒律，在欲界和色界出生的天人都有。在《光明经》中也说：‘非人也有禅定和无漏的两种戒律’，因此天人有这两种戒律。如果这样说，那么不遍及，因为天人不是别解脱戒的田，但其他两种戒律的田，天人也是。‘北方的’，《请问释》中说：‘北方的声音不悦耳，是因为相对于须弥山来说是北方’。这不合理，因为须弥山位于包括声音不悦耳等四大部洲的北方。因此，这是相对于赡部洲来说的北方，如《辨别释》中说：‘北方的声音不悦耳，是因为从这里是北方’。‘声音不悦耳’，《请问释》中说：‘因为声音不悦耳者居住’，意思是声音不好听。非人不是戒律的田，以及北方的声音不悦耳不是戒律的田。

【English Translation】
Collecting scattered questions, hence this chapter.
Chapter Three: Stating most of the questions, including: Explaining the arising and non-arising of vows; stating the symbolic meaning and specific differences of obstacles; explaining the special exceptions of obstacles; stating the proper sphere of activity for women's accomplishment; stating that contradictory conditions are indeed obstacles.
Saying whether the vows are obtained or not
The first part has four points: differences in faculties, etc.; differences in place and ritual; differences in signs, faculties, and ritual; explaining the arising and non-arising of vows. This is based on the combination of chapters and verses. It is not possible to express it more clearly than this, and the first two chapters use 'the arising and non-arising of vows' to clearly explain, while the later chapters use 'the non-arising of vows' to clearly explain. If the ritual has no differences, the vows arise, and it is merely committing minor faults.
Differences in faculties, etc.
General meaning of faculties, etc.
The first point: non-human beings are not fields for individual liberation vows. If someone thinks this contradicts the Vinaya Root, which says: 'The Naga youth Tsampa on the eighth and fourteenth of the month, abides in the eight-limbed Uposatha', and the Commentary on the Abhidharmakosa also quotes the Sravaka Sutra, saying: 'Monks, the Naga born from an egg, appears on the eighth of the half-month and abides in the eight-limbed Upavasatha'.
If someone thinks this contradicts, then the Commentary on the Abhidharmakosa says: 'This is merely good conduct, not vows'. Furthermore, the gods are Dharmic beings, not fields for vows, because they are non-human beings. If admitted, then the vows of meditation, the gods born in the desire and form realms have them. In the Light Sutra it also says: 'Non-humans also have the two vows of meditation and non-contamination', therefore the gods have these two vows. If said so, then it does not pervade, because the gods are not fields for individual liberation vows, but the gods are also fields for the other two vows. 'Northern', the Commentary on Questions says: 'The northern sound is unpleasant, because it is north relative to Mount Sumeru'. This is unreasonable, because Mount Sumeru is located north of all four continents, including the unpleasant sound. Therefore, this is north relative to Jambudvipa, as the Explanation of Discrimination says: 'The northern sound is unpleasant, because it is north from here'. 'Unpleasant sound', the Commentary on Questions says: 'Because those with unpleasant sounds reside', meaning the sound is not pleasant to hear. Non-humans are not fields for vows, and the northern unpleasant sound is not a field for vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱད་པར་ཡོད་དེ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཞིང་མིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྡོམ་པའི་ཞིང་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྡོམ་པའི་སྤང་བྱ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་ངག་འཁྱལ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྤྱོད་
6-182a
པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བཏགས་ཀྱི། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་མཚན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དམྱལ་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པར་ཐལ་བས་སོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་འདི་ནི་དེའི་གླིང་ཕྲན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཅེས་མཚོན་ཏོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་མིན་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གྱུར་པ་ལན་གྲངས་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མེད་དེ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་སྡོམ་པ་གནས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་ཕའམ་དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང་། ལན་གཉིས་སུ་མཚན་གྱུར་ན་དེ་ཡང་གར་རིགས་པར་ཞོག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་སྟེ་དེར་བཞག་པ་ལས་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཕའི་དངོས་པོ་དང་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བཞག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་སྐྱེ་གནས་གཉིས་ཀའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་ཀྱང་མི་འཆགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞིག་ལས་མཚན་གྱུར་ནའང་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཁྲིམས་མེད་པར་མ་སོང་གི། ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཁྲིམས་མེད་པར་སོང་སྟེ་ཞེས་སོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཞིང་མིན་
6-182b
པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གློ་བུར་དུ་མ་ནིང་གི་རིགས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པས་སྡོམ་པ་བཏང་ན། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། མཚན་གྱུར་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་ལན་གཅིག་གམ་གཉིས་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ།

【现代汉语翻译】
还有特殊情况，那就是声音不悦耳的地方不是三律仪（sdom pa gsum）的田地。如《俱舍论释》（mdzod 'grel）中说：‘因为没有如理作意，没有禅定和等持。’还有其他原因说明它不是律仪的田地，因为律仪所应断除的还不完整。因为声音不悦耳的北俱卢洲人，除了绮语之外，身语的七种不善业是不会自然造作的。因此，《俱舍论》的解释中说：‘北俱卢洲的声音不悦耳是因为具有自性之戒。’这只是将不杀生等不自然造作的行为称为戒律，如果仅仅因为不自然造作就成为具有自性之戒，那么地狱也应有戒律了。这个声音不悦耳的地方，即使出生在它的边地也不是律仪的田地。
如果变为三变性（mtshan lan gsum du gyur na），就不是律仪生起的田地。如《自释》（rang gi rnam bshad）中说：‘变为三变性的那个人不会生起律仪。’《 टीका 》中说：‘变为三变性的第三次，也不是律仪的田地，不会生起律仪。’如果变为三变性，就不是律仪安住的田地。如《律藏零星事》（lung phran tshegs）中说：‘比丘或比丘尼也好，如果两次变为变性，那么也应安置在哪里。’如果安置在那里之后，变为三变性该怎么办？邬波离（upa li），如果变为三变性，那么比丘的事物和比丘尼的事物，立即无论如何也不应安置。’
如果变为三变性，就不是生起和安住两者的田地。如《释小》（'grel chung）中说：‘对于变为三变性的人，即使判刑也不会成立，即使从一个比丘变为变性，两次之间也不会没有刑罚，变为三次就没有刑罚了。’变为三变性不是律仪生起和安住的田地的原因是，突然变成了非男非女的种姓。如《 टीका 》中说：‘变为三变性是因为属于非男非女的种姓。’
如果变为三变性就舍弃了律仪吗？《俱舍论释》中说：‘变为变性既不是舍弃先前律仪的原因，也不是获得先前没有的律仪的原因。’如果这样说就矛盾了。答：那是针对变为一次或两次变性的情况。

【English Translation】
There is also a special case, which is that the place with unpleasant sounds is not the field of the three vows (sdom pa gsum). As stated in the 'Commentary on the Treasury' (mdzod 'grel): 'Because there is no proper attention, no meditation, and no samadhi.' There is another reason why it is not the field of vows, because what should be abandoned by the vows is not complete. Because the people of Uttarakuru (byang sgra mi snyan pa) with unpleasant sounds, except for frivolous speech, the seven non-virtuous deeds of body and speech are not naturally committed. Therefore, in the explanation of the 'Treasury', it is said: 'The unpleasant sound of Uttarakuru is because it possesses the self-nature of morality.' This only refers to the act of not naturally committing actions such as not killing as morality. If merely not naturally committing them becomes possessing the self-nature of morality, then hell should also have morality. This place with unpleasant sounds, even if born in its borderlands, is not the field of vows.
If it becomes a triple transformation (mtshan lan gsum du gyur na), it is not the field for the arising of vows. As stated in the 'Self-Commentary' (rang gi rnam bshad): 'For the one who becomes a triple transformation, vows do not arise.' In the ' टीका ' it is said: 'The third time of becoming a triple transformation is not the field of vows, vows do not arise.' If it becomes a triple transformation, it is not the field where vows abide. As stated in the 'Vinaya Minor Matters' (lung phran tshegs): 'Whether it is a monk or a nun, if they become a transformation twice, then where should they be placed?' If after being placed there, they become a triple transformation, what should be done? Upali (upa li), if they become a triple transformation, then the belongings of the monk and the belongings of the nun should not be placed immediately in any way.'
If it becomes a triple transformation, it is not the field for both arising and abiding. As stated in the 'Small Commentary' ('grel chung): 'For a person who becomes a triple transformation, even if sentenced, it will not be established. Even if transformed from a monk, there will be no punishment between the two times, but becoming three times will result in no punishment.' The reason why becoming a triple transformation is not the field for the arising and abiding of vows is because they suddenly become a hermaphrodite lineage. As stated in the ' टीका ': 'Becoming a triple transformation is because they belong to the hermaphrodite lineage.'
If one becomes a triple transformation, do they abandon the vows? The 'Commentary on the Treasury' states: 'Becoming a transformation is neither the cause for abandoning previous vows nor the cause for obtaining vows that did not exist before.' If this is said, it is contradictory. Answer: That is directed towards the situation of becoming a transformation once or twice.

--------------------------------------------------------------------------------

 ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ནོ། །
根器等词义
གཉིས་པ་ནི། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་ལ། དང་ནི་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མི་ཡི་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པ་ལྷ་ལ་སོགས་ཞེས་སོ། །མི་ཡིན་ཀྱང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉིད་ཀྱི་དོན། ཞིང་གཏན་མིན་པའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་གཉིས་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཚེ་དེ་ལ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་གྱུར་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་སོ། །སྡོམ་པ་ལེན་བཞིན་པ་ཉིད་ན་མཚན་གྱུར་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བའི་མཚན་གྱུར་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕོའི་མཚན་གྱུར་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་བཅད་ཀྱི་ཁོངས་འདིའི་མདོ་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཐའ་དཔྱད། རྩ་བའི་
6-183a
ཚིག་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ལ། འོ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་དབྱུང་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་མཁན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་མིན་པར་ཐལ། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ཡོད་ཀྱི། མི་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་མཁན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་གསུངས་ལ། ལུང་མ་མོ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང་། མཁན་པོ་མེད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན། ཞེས་མཁན་པོ་མེད་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། འགལ་བ་སྤང་བ་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ན་རེ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་། སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། མཁན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་ན་མཁན་པོ་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་ན་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། དྲིན་ལན་བསབས་པ་ལས། མཁན་པོ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་པའི་ཚེ

【现代汉语翻译】
并非是变成三种性别的状态。
第二种情况是：非人道的众生，有些天神具有禅定和无漏的戒律，但没有别解脱戒。'དང་ནི་'（dang ni）等词具有'ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ'（la sogs pa'i don te，等等的意思）。在《 टीका (ṭīka)》（注释）中说：'不同于人类的天神等等。'即使是人，如果出生在北方俱卢洲，那里声音不悦耳，也不是别解脱戒的田地。这里'ཉིད་ཀྱི་དོན'（nyid kyi don，本身的意思）是指：不是永远的田地。在《 टीका (ṭīka)》中说：'对于这两种情况，戒律不会产生。'这就是它的含义。如果一生中变成三种性别，也不是受戒的田地。在前两次性别变化时，戒律不会丧失。在正在受戒的过程中发生性别变化，戒律也会产生。在《 टीका (ṭīka)》中说：'这里经文问：如果想要受比丘戒的人发生性别变化，应该说他已经受戒还是没有受戒？回答说：应该说他已经受戒。因为比丘尼必须从比丘那里受比丘戒，所以应该寻找比丘尼的实体。'这里说，变成男性的情况只是一个例子。第二部分，从本章的第一个经文开始，进行辩论，解释根本词的含义。
第一种情况是：关于没有堪布（Khenpo，亲教师）也能生起戒律的说法。那么，现在通过仪轨获得出家戒和具足戒的人，他们的戒律生起，并非取决于堪布的有无，因为即使没有堪布，戒律也能生起。如果承认，那么《 टीका (ṭīka)》中说：'只有住在堪布位置上的人才能被授与出家戒和具足戒，不住在堪布位置上的人则不能。'这说明了是否生起戒律取决于堪布的有无。而且，《律藏母经》中也说：'什么样的人不能被授与具足戒呢？杀父者、杀母者、没有导师者、没有堪布者，以及所有非人。这些人即使被授与具足戒，也不是真正的具足戒。'这说明了没有堪布就不能生起具足戒，这与前面的说法相矛盾。'为了消除这个矛盾，通过破斥、安立、消除三种方式来解决。第一种方式是：格瓦·衮西（Gewa Kunshe）说：关于没有堪布不能生起戒律和能生起戒律的说法，其意图是：在进行堪布的职责时，如果没有堪布，戒律就不能生起；在进行导师的职责时，即使没有堪布，戒律也能生起。在《报恩经》中说：向一位堪布请求受持十戒，在受持十戒的时候

【English Translation】
It is not a state of becoming three genders.
The second case is: Some non-human beings, some gods have meditation and undefiled precepts, but do not have Pratimoksha precepts. 'དང་ནི་' (dang ni) and other words have the meaning of 'ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ' (la sogs pa'i don te, etc.). In the ṭīka (commentary), it says: 'Gods and others who are different from human beings.' Even if it is a human being, if he is born in Uttarakuru, where the sound is not pleasant, it is not a field for Pratimoksha precepts. Here 'ཉིད་ཀྱི་དོན' (nyid kyi don, itself) means: it is not an eternal field. In the ṭīka, it says: 'For these two cases, precepts will not arise.' That is its meaning. If one becomes three genders in one lifetime, it is also not a field for receiving precepts. In the first two gender changes, the precepts will not be lost. If a gender change occurs during the process of taking precepts, the precepts will still arise. In the ṭīka, it says: 'Here the text asks: If a person who wants to take the Bhikshu precepts undergoes a gender change, should it be said that he has taken the precepts or has not taken the precepts? The answer is: It should be said that he has taken the precepts. Because a Bhikshuni must take the Bhikshu precepts from a Bhikshu, the entity of the Bhikshuni should be sought.' Here it says that the case of becoming a male is just an example. The second part, starting from the first verse of this section, discusses and explains the meaning of the root words.
The first case is: Regarding the statement that precepts can arise even without a Khenpo (preceptor). Then, the precepts of ordination and full ordination that are received through the current ritual, the arising of those precepts does not depend on the presence or absence of a Khenpo, because precepts can arise even without a Khenpo. If you admit this, then the ṭīka says: 'Only those who reside in the position of Khenpo can be given ordination and full ordination, those who do not reside in the position of Khenpo cannot.' This illustrates that whether precepts arise depends on the presence or absence of a Khenpo. Also, the Vinaya-matrika Sutra says: 'Who cannot be given full ordination? One who has killed his father, one who has killed his mother, one who has no teacher, one who has no Khenpo, and all non-humans. Even if these people are given full ordination, it is not true full ordination.' This illustrates that without a Khenpo, the precepts of full ordination cannot arise, which contradicts the previous statement. To resolve this contradiction, the three methods of refutation, establishment, and elimination are used. The first method is: Gewa Kunshe said: Regarding the statements that precepts cannot arise without a Khenpo and that precepts can arise, the intention is: When performing the duties of a Khenpo, precepts cannot arise without a Khenpo; when performing the duties of a teacher, precepts can arise even without a Khenpo. In the Sutra of Gratitude, it says: When requesting a Khenpo to receive the ten precepts, at the time of receiving the ten precepts

--------------------------------------------------------------------------------

་མཁན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཁྲིམས་བཅུ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་བསྟན། གནོད་བྱེད་ཡོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་དེས་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་ཁྲིམས་བཅུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པས་མཁན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་
6-183b
ན་མཁན་པོ་མེད་ན་མི་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ཞིང་མཁན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་ན་མཁན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཆོས་ཅན། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ། མཁན་པོའི་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོའི་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བར་ཆད་དྲི་བ། དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། མཁན་པོར་གསོལ་བ། བར་མའི་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། མཁན་པོའི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་མ་བྱས་ཀྱང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ་བར་ཆད་མ་དྲིས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གྲུབ་བོ། །བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་སྟེ། བྱ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཁན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་ན་མཁན་པོ་ཡོད་ན་མཁན་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །ཉང་མཚམས་པ་རིན་ཆེན་བླ་མ་ན་རེ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། རིམ་བཞིན་མཁན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པས་མཁན་པོ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་བཟང་བ་དང་། མི་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་སྡོམ་པ་དམན་པར་འདོད་ན་མི་རིགས་ལ། མཁན་པོ་དེ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ཞེས་པ་དེ་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཉེས་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་འདོད་ན་དགག་
6-184a
མི་དགོས་སོ། །སོག་པ་ན་རེ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཐ་སྙད་པའི་མཁན་པོ་ཡོད་ན་དོན་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་མཁན་པོ་ཡང་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། མཁན་པོ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ན

【现代汉语翻译】
他们说：‘即使没有堪布（Khenpo，亲教师），也能获得十戒。’由此可知。’他们所主张的，既没有成立的理由，又存在妨害。首先，那部经文说，受沙弥戒的十戒时，即使没有堪布，也能获得十戒，这并没有表明在进行堪布的职责时，如果没有堪布就不能获得。正如说‘人’并不表示‘水生植物’一样。其次，受戒的其他因缘具足，在进行堪布的职责时，没有堪布而受戒是有法，即使没有堪布也能生起戒律，因为没有进行堪布的职责也能生起戒律。理由成立，堪布的职责首先是询问遮障，然后是授予近事戒，迎请堪布，给予中间的善法。即使没有进行这些堪布的职责，也能生起出家戒，对于没有询问遮障的情况也是如此。对于没有前述条件的情况，仅仅是轻微的过失而已。对于没有迎请堪布的情况也是如此。’因此，即使没有堪布，也能生起戒律。即使没有进行职责，也能生起，因为没有作者也能生起，因为作者是依赖于职责而安立的。此外，在进行堪布的职责时，如果存在堪布，那么说没有堪布的说法也是不合理的。
娘·涅仓巴·仁钦喇嘛（Nyangtsam Pa Rinchen Lama）说：‘经文中说没有堪布也能生起戒律，以及不能生起戒律，其意图是分别指没有堪布也能生起的戒律，以及具备堪布也不能生起的戒律。’《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：释论）》中说：‘如果知道以正确方式授予戒律的堪布不是比丘，那么具备堪布也不能生起戒律。’由此可知。’如果认为具备堪布的戒律是好的，没有堪布的戒律是低劣的，那是不合理的。如果认为‘具备堪布’和‘不具备堪布’是指没有过失的戒律和有罪过的戒律，那么就不需要反驳。
索巴（Sogpa）说：‘经文中说没有堪布也能生起戒律，以及不能生起戒律，其意图是，如果有名相上的堪布，即使实际上没有具足相状的堪布，也能生起戒律；如果连名相上的堪布也没有，就不能生起戒律。’因为堪布是名相上的分别，如《请问经》中说：‘如果近侍者和堪布行为不符合戒律而授予比丘戒，如果其他人不知道，那么是否能获得比丘戒呢？’

【English Translation】
They say, 'Even without a Khenpo (Khenpo, preceptor), one can obtain the ten precepts. This is known from that.' What they assert has no basis for establishment and is subject to refutation. Firstly, that scripture states that when receiving the ten precepts of a novice monk, even without a Khenpo, one can obtain the ten precepts. This does not indicate that when performing the duties of a Khenpo, one cannot obtain them without a Khenpo. Just as saying 'person' does not indicate 'aquatic plant.' Secondly, if the other causes and conditions for the arising of vows are complete, and one receives vows without a Khenpo while performing the duties of a Khenpo, then it follows that vows can arise even without a Khenpo, because vows can arise even without performing the duties of a Khenpo. The reason is established because the duties of a Khenpo are, firstly, asking about obstacles, then bestowing the lay vows, requesting the Khenpo, and giving intermediate merit. Even without performing these duties of a Khenpo, monastic vows can arise, even in cases where obstacles are not asked about. For cases where the former conditions are absent, it is merely a minor offense. The same applies to cases where the Khenpo is not requested.' Therefore, it is established that vows can arise even without a Khenpo. Even without performing the duties, they can arise, because they can arise even without an agent, since the agent is established in dependence on the duties. Furthermore, if a Khenpo is present when performing the duties of a Khenpo, then it is unreasonable to say that there is no Khenpo.
Nyangtsam Pa Rinchen Lama said, 'The intention of the scriptures saying that vows can arise without a Khenpo and that they cannot arise is that they refer respectively to vows that can arise without a Khenpo and vows that cannot arise even with a Khenpo.' The ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：释论) states, 'If one knows that the Khenpo who bestows vows in the correct manner is not a monk, then vows that are accompanied by a Khenpo cannot arise.' This is known from that.' If one considers vows accompanied by a Khenpo to be good and vows not accompanied by a Khenpo to be inferior, that is unreasonable. If one considers 'accompanied by a Khenpo' and 'not accompanied by a Khenpo' to refer to vows without fault and vows with fault, then there is no need to refute.
Sogpa said, 'The intention of the scriptures saying that vows can arise without a Khenpo and that they cannot arise is that if there is a Khenpo in name only, vows can arise even if there is no Khenpo who actually possesses the qualities; and if there is not even a Khenpo in name only, vows cannot arise.' Because the Khenpo is a nominal distinction, as stated in the Sutra of Questions: 'If the attendant and the Khenpo act contrary to the precepts and bestow monastic vows, if others do not know, then can monastic vows be obtained?'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཞེས་གསུངས་པ་འོད་ལྡན་དུ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་དེས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མཁན་པོ་ཡོད་མེད་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་པའི་མཁན་པོ་ཡོད་མེད་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མཁན་པོའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དོན་གྱི་མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཟེར་བ་དེ་ཉམས་སོ། །བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ན་རེ། མཁན་པོ་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་གཞུང་རྣམས་ངེས་དོན་ཡིན་ལ། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དམན་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་སྟོབས་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལྟ་བུ་མཁན་པོ་དམན་པ་ལ་མཁན་པོ་མེད་ཅེས་བཏགས་པ་སྟེ། མཁན་པོ་གཏན་མེད་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མཁན་པོ་གཏན་མེད་ཉིད་དང་ནི། །མཁན་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སོགས་ཅན། །དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་འགྱུར་མོད། །དགེ་སློང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ཞིང་མཁན་པོར་གཏན་
6-184b
ནས་མ་གསོལ་བར་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་ནོད་པ་པོ་དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཁེགས་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་ནོད་པ་པོ་དེ་མཁན་པོ་གཏན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁན་པོར་གཏན་ནས་མ་གསོལ་ན་མཁན་པོར་འོས་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་མདུན་ན་ཚར་དུ་དངར་ཡང་དེ་ལ་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན། མཁན་པོར་མ་གསོལ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདིར་རང་ལུགས་སུ་གང་འཇོག་ཅེ་ན། རྒྱ་དང་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེ། མཁན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་འབོགས་ན་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གླེང་གཞིའི་སྒོ་དང་པོ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཁན་པོ་མ་མཆིས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། །ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། ལུང་མ་མོ་ལས། སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང་། མཁན་པོ་མེད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་དེ་ཉེས་མེད་ཀྱི་ས

【现代汉语翻译】
如果像《光明经》里引用的那样说，这样能成立吗？如果这样，那么关于依止或不依止堪布（Khenpo，亲教师）而产生戒律的安立，这个法，应是依止或不依止世俗堪布而安立的，因为堪布的分析是世俗的。承认这个理由。如果承认，那么‘即使没有堪布也能生起戒律，这是指没有真实的堪布’的说法就站不住脚了。持律者说：‘经中说没有堪布就不能生起戒律，这是指究竟意义；而说即使没有堪布也能生起戒律，这是对低劣堪布的否定，比如对弱者说没有力量一样，对戒律不严谨的堪布，就称为没有堪布，但对于完全没有堪布的情况，就不能生起戒律。’这与《花鬘经》所说相违背：‘完全没有堪布，或者具有在家相的堪布等，即使受了近圆戒（upasampadā，比丘戒），也会成为违犯重罪的比丘。’
此外，如果比丘戒生起的其他因缘具足，但没有迎请堪布，那么受戒者，应被禁止通过现在的仪轨生起比丘戒，因为受戒者是完全没有堪布的。如果没有迎请堪布，即使有五百位堪布应供的阿罗汉（Arhat，断尽烦恼，证得涅槃的圣者）在场，也没有堪布。如果承认，那么‘即使没有迎请堪布也可以’的说法也相违背。那么，这里自宗应如何安立呢？应如རྒྱ་（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，无对应汉字意思）和མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，无对应汉字意思）的观点一样解释：说有堪布和没有堪布都能生起戒律，是指没有堪布而授予戒律，会使授予者产生罪过，因此生起的是有罪过的戒律；而没有罪过的戒律则不能生起。如《律本事》第一品和《律问》中所说：‘如果没有堪布而受近圆戒，是否算受了近圆戒？’邬波离（Upali，佛陀十大弟子之一，持律第一）说：‘这算受了近圆戒，但授予者有过失。’以及‘即使没有堪布也可以’的说法，应确定无疑地接受。
第三，驳斥争论：如果有人说，‘《律经》中说：没有导师、没有堪布、以及所有非人，这些人即使受了近圆戒，也不算受了近圆戒’，这与上述观点相违背。那么，这部经是指没有罪过的戒律不能生起。

【English Translation】
If it is established by quoting 'The Sutra of Light' as saying so? If so, then the proposition concerning whether or not vows arise depending on the presence or absence of a Khenpo (preceptor), should be established based on the presence or absence of a conventional Khenpo, because the analysis of a Khenpo is conventional. The reason is accepted. If accepted, then the statement 'Even without a Khenpo, vows arise, which refers to the absence of a real Khenpo' is refuted. A Vinaya holder says: 'The scriptures that say vows do not arise without a Khenpo are definitive, while the statement that vows arise even without a Khenpo is a negation of an inferior Khenpo, just as saying someone weak has no strength. A Khenpo who violates moral conduct is considered an inferior Khenpo, and is referred to as having no Khenpo. However, vows do not arise at all without a Khenpo.' This contradicts what is said in 'The Garland of Flowers Sutra': 'Even if someone with no Khenpo at all, or with a Khenpo who has the characteristics of a householder, receives full ordination (upasampadā), they will become a monk who commits grave offenses.'
Furthermore, if other causes and conditions for the arising of a monk's vows are complete, but a person receiving vows has not invited a Khenpo at all, then it should be prohibited for that person to generate monk's vows through the current ceremony, because the person receiving vows has no Khenpo at all. If a Khenpo is not invited at all, even if there are five hundred Arhats (liberated beings) worthy of being Khenpos present, that person still has no Khenpo. If accepted, then it contradicts the statement 'Even without inviting a Khenpo, it is possible.' So, how should one establish this according to one's own system? It should be explained according to the views of རྒྱ་ and Tsonapa Chenpo: The statement that vows arise or do not arise without a Khenpo means that if vows are conferred without a Khenpo, the one conferring incurs misdeeds, thus the vows that arise are accompanied by faults; and vows without faults do not arise. As stated in the first chapter of the Vinaya Basis and in the Vinaya Questions: 'If one receives full ordination without a Khenpo, is it considered full ordination?' Upali (one of the Buddha's ten great disciples, foremost in Vinaya) said: 'It is considered full ordination, but those who confer it have transgressions.' And the statement 'Even without a Khenpo, it is possible' should be accepted without doubt.
Third, refuting the argument: If someone says, 'The Vinaya Sutra states: Without a teacher, without a Khenpo, and all non-humans, even if these people receive full ordination, it is not considered full ordination,' this contradicts the above view. Then, that sutra refers to the fact that vows without faults cannot arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པའམ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པའི་ལེན་སེམས་ལོག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་མཁན་པོ་སྤོ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། དགེ་
6-185a
སྦྱོང་འདི་ཉིད་ལ་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་། མཁན་པོ་སྤོ་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པའི་བློ་ལོག་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་མཁན་པོ་གཏན་མེད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་མཁན་པོའི་མིང་མ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། མཁན་པོ་ཡོད་པའི་ཚེ་མིང་འཇུག་ཆད་ན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆད་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཇུག་ཆད་ན་ཆོ་ག་ཆད་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །མཁན་པོ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་མཁན་པོའི་མིང་འཇུག་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མེད་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཇུག་ཆད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་སྡོམ་པ་ཐོབ་རྒྱུར་མཚུངས་པ་ལ། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་དགེ་འདུན་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཐལ། ཐོབ་རྒྱུ་མ་ཚང་བར་མཚུངས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོབ་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། ཐོབ་རྒྱུ་ཁྱད་མེད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་མ་ཁྱབ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་མཚུངས། གཞན་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཁན་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་ངེས་པར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་དགོས་སྙམ་ན། མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་སུ་བཟུང་བའི་
6-185b
ཆོ་ག་མ་བྱས་ན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཀྱང་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཞེས་བཤད་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་མཁན་པོ་དངོས་ཉིད་ཡིན་ན་མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན། ལུང་གཞི་ལས། བཙུན་པའམ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །
说对境退失差别事是否得戒律
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་གཞན་ཚང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །མཁན་པོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ནོད་པོ

【现代汉语翻译】
这是指，如果因为没有受戒者或者没有亲教师（Khenpo，堪布），而导致想要获得戒律的意念发生偏差的情况。因此，经文中问道：‘比丘受近圆戒时，如果更换亲教师，是否还能称为受近圆戒？’有人会轻蔑地说：‘这种行为不合理。’但如果说：‘更换亲教师就是受近圆戒。’那么，如果对于比丘的戒律本身产生了错误的理解，就会导致无法获得戒律。但是，如果有人认为在完全没有亲教师的情况下也能获得戒律，那么即使不念诵亲教师的名字，也无法获得戒律，这与之前所说的‘不念诵亲教师的名字也无法获得戒律’相矛盾。’这并不矛盾。因为在有亲教师的情况下，如果遗漏了念诵名字的环节，就会导致羯磨（Karma，业）的仪式不完整，从而无法获得戒律。正如经文所说：‘如果有所缺失，就如同没有做一样。’例如，即使拥有法衣和钵，如果遗漏了念诵这两者名字的环节，羯磨的仪式也会不完整，从而无法获得比丘的戒律。而在没有亲教师的情况下，则不存在遗漏念诵亲教师名字的过失，就像在没有法衣和钵的情况下，不存在遗漏念诵这两者名字的过失一样。
有些人说：‘亲教师和僧团（Gegyun，དགེ་འདུན།）在获得戒律方面是同等重要的。如果缺少亲教师也能获得戒律，那么缺少僧团也能获得戒律。’因为在获得戒律的条件不完整方面是相同的，但前者却能获得戒律。’你是说仅仅在获得戒律的条件方面相同呢？还是说在获得戒律的条件方面没有差别地相同呢？’如果是前者，则不周遍；如果是后者，则不成立。因为亲教师是圆满的因，而僧团是缺少就无法产生的因，因此二者的地位是不同的。此外，如果认为即使没有祈请的亲教师，也必须要有实际执行授戒羯磨的亲教师才能获得戒律，那么即使没有祈请亲教师，即使做了剃度等行为，也不会成为亲教师。正如没有进行安住的仪式，就不会成为安住的导师一样。如果认为即使没有祈请亲教师，也可以称为最初的亲教师，那么这只是将果的名字安立在因上。如果那时亲教师是真实存在的，那么在祈请亲教师时，就与《律藏根本论》（Vinaya-vastu）中所说的‘请大德忆念’相矛盾了。而且，与‘一旦承诺作为亲教师，就会成为亲教师’的说法也相矛盾。
关于对境退失差别事是否得戒律
第二种情况是，就像具备亲教师的条件下可以获得戒律一样，即使没有亲教师，只要其他条件具足，也能获得戒律。即使亲教师本身没有受过近圆戒，也能...

【English Translation】
This refers to the situation where the intention to obtain vows deviates due to the absence of an ordained person or a preceptor (Khenpo). Therefore, the text asks: 'When a monk receives full ordination, if the preceptor is changed, can it still be called full ordination?' Some might scornfully say: 'This is unreasonable.' But if it is said: 'Changing the preceptor is full ordination,' then if there is a misunderstanding of the monk's vows themselves, it will lead to the inability to obtain the vows. However, if someone believes that vows can be obtained even in the complete absence of a preceptor, then even if the preceptor's name is not recited, vows cannot be obtained, which contradicts the previous statement that 'vows cannot be obtained even if the preceptor's name is not recited.' This is not contradictory. Because in the presence of a preceptor, if the recitation of the name is omitted, it will cause the Karma ritual to be incomplete, thereby preventing the attainment of vows. As the text says: 'If something is missing, it is as if it was not done.' For example, even if one possesses robes and a bowl, if the recitation of the names of these two is omitted, the Karma ritual will be incomplete, thereby preventing the attainment of a monk's vows. In the absence of a preceptor, there is no fault of omitting the recitation of the preceptor's name, just as in the absence of robes and a bowl, there is no fault of omitting the recitation of the names of these two.
Some say: 'The preceptor and the Sangha (Gegyun) are equally important in obtaining vows. If vows can be obtained even without a preceptor, then vows can be obtained even without a Sangha.' Because they are the same in terms of the incompleteness of the conditions for obtaining vows, but the former can obtain vows.' Do you mean that they are the same only in terms of the conditions for obtaining vows? Or do you mean that they are the same without any difference in the conditions for obtaining vows?' If it is the former, then it is not pervasive; if it is the latter, then it is not established. Because the preceptor is the complete cause, while the Sangha is the cause that cannot arise without it, therefore their positions are different. Furthermore, if it is thought that even if there is no preceptor who is requested, there must be a preceptor who actually performs the ordination Karma in order to obtain vows, then even if the preceptor is not requested, even if actions such as tonsure are performed, he will not become a preceptor. Just as without performing the ritual of abiding, one will not become the teacher of abiding. If it is thought that even without requesting a preceptor, one can be called the initial preceptor, then this is merely applying the name of the result to the cause. If the preceptor is actually present at that time, then when requesting the preceptor, it contradicts what is said in the Vinaya-vastu, 'Please remember, Venerable One.' Moreover, it also contradicts the statement that 'Once one promises to be a preceptor, one becomes a preceptor.'
Whether the vows can be obtained regarding the difference of losing the object
The second case is that, just as vows can be obtained under the condition of having a preceptor, even without a preceptor, as long as other conditions are complete, vows can be obtained. Even if the preceptor himself has not received full ordination, he can...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། མཁན་པོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཁན་པོ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ཤེས་ན་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་དུ་སོང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བ་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། །མཁན་
6-186a
པོ་དེ་དོན་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཤེས་ན་ལེན་པོ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། ལེན་པོས་དེ་བསྙེན་རྫོགས་པ་མིན་པར་ཤེས་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པར་བཤད་དེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། མཁན་པོ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མིན་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བལྟས་པས་ནི་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ་ཞེས་ལུང་འདྲེན་པར་མཛད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མཁན་པོ་དེ་ཕྱིར་དབུལ་ཞིང་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདི་ལ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་མཐོང་སྟེ། བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། དེ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ན་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཞུ་བ་ཉིད་ནས་གསུངས་པས་ན་ལེན་པར་འདོད་པ་མེད་པའམ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། མཁན་པོ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་སྨོད་ཅིང་མི་རིགས་པས་ཕྱིར་སྤོང་ན་མི་སྐྱེ། དགེ་སློང་ལ་མི་སྨོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ་སྨོད་ན་སྐྱེ་སྟེ། ཞུ་བར། བཙུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་མཁན་པོ་སྤོང་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་མི་རིགས་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་མེད་པའོ། །འཛེམ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སྨོད་ཅིང་མཁན་པོ་སྤོང་

【现代汉语翻译】
如果认为那个地方是比丘（梵文：bhikṣu，指受过具足戒的出家人）的处所，那么因为具备了亲教师（梵文：upādhyāya，指传授戒律的老师）的条件，戒律就会产生。ཊཱི་ཀར།（梵文：ṭīkā，注释）：即使亲教师本身没有受过具足戒，具备亲教师的戒律也会产生。如果知道亲教师不是比丘，戒律就不会产生。像这种情况，具备亲教师反而成了戒律产生的障碍。ཊཱི་ཀར།（梵文：ṭīkā，注释）：如果知道亲教师不是比丘，那么具备亲教师的戒律就根本不会产生。这里的问题是：想要受具足戒的人，如果亲教师以欺骗的手段存在，那么应该说‘已受具足戒’还是‘未受具足戒’？回答是：如果知道自己的亲教师是以欺骗的手段存在，就不能说‘已受具足戒’；如果不知道，就可以说‘已受具足戒’。
按照布顿仁波切（藏文：བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ།）的观点，‘即使他没有受过具足戒’这句话的意思是：即使亲教师实际上没有受过具足戒，如果僧团认为他受过具足戒，那么受戒者就会得到戒律；如果知道他不是比丘，就不会得到戒律。如果受戒者知道亲教师没有受过具足戒，就不会得到戒律。在《释论》中说：说亲教师没有受过具足戒也能得到戒律，这是从僧团的角度来说的，是因为僧团认为他受过具足戒，而不是因为看起来像受过具足戒。想要受具足戒的人，如果亲教师被驱逐或放弃了戒律，那么他也得不到戒律。这被认为是困难的地方。《事释》（藏文：བྱ་ཊཱིཀ་）中说：即使他放弃了戒律，如果还想做比丘，那么从放弃戒律也能得到戒律，因此说‘没有受戒的意愿’或‘没有过错’。
布顿持律者（藏文：བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་）说：如果亲教师辱骂比丘，或者因为不合理的原因被驱逐，那么就得不到戒律；如果不辱骂比丘，而是辱骂亲教师，就能得到戒律。在《请问经》（梵文：Vinayaviniścaya-upālipṛcchā-sūtra）中说：‘如果尊者受具足戒后驱逐亲教师，应该说‘已受具足戒’吗？’有些说‘已受具足戒’，有些说‘未受具足戒’，因为他对那个比丘不合理，没有羞耻心，没有顾忌，所以辱骂并驱逐亲教师。

【English Translation】
If one perceives that place as belonging to a bhikṣu (monk), then because it is endowed with an upādhyāya (preceptor), the vows arise. Ṭīkā (commentary): Even if the upādhyāya himself is not fully ordained, the vows endowed with the upādhyāya will arise. If one knows that the upādhyāya is not a bhikṣu, then the vows will not arise. In such a case, being endowed with an upādhyāya becomes an obstacle to the arising of vows. Ṭīkā (commentary): If one knows that the upādhyāya is not a bhikṣu, then the vows endowed with the upādhyāya will definitely not arise. Here, the question is: If one desires full ordination and the upādhyāya is acting deceitfully, should one say 'fully ordained' or 'not fully ordained'? The answer is: If one knows that one's upādhyāya is acting deceitfully, then one should not say 'fully ordained'. If one does not know, then one should say 'fully ordained'.
According to the view of Buton Rinpoche, the phrase 'even if he is not fully ordained' means: Even if the upādhyāya is actually not fully ordained, if the sangha (community) knows that he is fully ordained, then the one receiving ordination will receive the vows; if one knows that he is not a bhikṣu, then one will not receive the vows. If the one receiving ordination knows that the upādhyāya is not fully ordained, then the vows will not arise. In his commentary, he says: Saying that vows arise even if the upādhyāya is not fully ordained is from the perspective of the sangha, because the sangha knows that he is fully ordained, not because he appears to be fully ordained. If one desires full ordination and the upādhyāya is expelled or renounces the vows, then one will not receive the vows. This is seen as a difficult point. In the Kriya Ṭīkā, it says: Even if he renounces the vows, if he still wants to be a bhikṣu, then one can receive vows even from renouncing the vows, therefore it is said 'without the intention to renounce' or 'without fault'.
Buton, the Vinaya holder, says: If the upādhyāya reviles the bhikṣu or is expelled for unreasonable reasons, then one will not receive the vows; if one does not revile the bhikṣu but reviles the upādhyāya, then one will receive the vows. In the Vinayaviniścaya-upālipṛcchā-sūtra, it says: 'If a venerable one, after receiving full ordination, expels the upādhyāya, should one say 'fully ordained'?' Some say 'fully ordained', some say 'not fully ordained', because he is unreasonable to that bhikṣu, without shame, without hesitation, so he reviles and expels the upādhyāya.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་མཁན་པོ་མི་རིགས་པའོ་ངོ་ཚ་བའོ་ཞེས་སྨོད་ཀྱི། དགེ་སློང་ཉིད་མིན་པར་མཁན་པོ་སྤོང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ལུང་
6-186b
འདྲེན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་དེ། བྱ་དང་བུ། འདིའི་ཐད་དུ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་དགོངས་པ་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་མི་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། བྱས། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅེས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ཡོད་ན་མཁན་པོ་མི་འདོད་པས་སྤང་ན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡི། དེའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སྡོམ་པའི་དངོས་པོ་ལེན་འདོད་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་མཁན་པོ་ཕྱིར་སྤོང་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ཡང་ན་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་འདོད་ཀྱང་མཁན་པོ་ཕྱིར་སྤོང་ན་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ལ། ཞུ་བའི་མདོ་བུས་དྲངས་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་སྨོད་ན་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་འདུག་པས་འདི་ཉིད་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནམ། དོན་དགེ་སློང་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ལ། ཡང་དཀའ་བའི་གནས་གཅིག་ཏུ་ན། ཞུ་བའི་ལུང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་སྨོད་ན་ཞེས་པ་དེ་མཁན་པོར་འོས་པའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མེད་པས་སྨོད་ཟེར་བས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། ལེན་འདོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་རང་གིས་མི་འདོད་པས་སྨོད་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་བྱ་དང་བུ་དགོངས་པ་རྒྱབ་བསྣོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡང་འཁུམས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སོག་པ་དང་མཐུན་ཏེ། བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་དཔྱད་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མེད་ན་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འོ་ན་གལ་ཏེ་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་དཔྱད་པ་
6-187a
ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞུ་བའི་གཞུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཉེ་བ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དང་ལས་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་འདིར་ལས་བྱེད་པའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ནའོ་ཞེས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མཛད་པ་ཡང་མེད་པས་བལྟ་བས་ན་དངོས་ཉིད་དུ་བཞ

【现代汉语翻译】
这被称为‘未圆具’。如果有人诋毁说：‘他的亲教师不合格，令人羞愧’，但并非比丘，而是舍弃亲教师，这被称为‘圆具’。’这是引用的经文。
对此也存在疑问：‘བྱ་（鸟，梵文罗马拟音：bya，字面意思：鸟）’和‘བུ།（子，梵文罗马拟音：bu，字面意思：子）’。表面上看，他们似乎在总体上达成了一致，但在细节上存在分歧。‘བྱས།（做了，梵文罗马拟音：byas，字面意思：做了）’认为，只要有追求比丘实体的意愿，即使不想要亲教师而舍弃，也会生起戒律。因此，即使舍弃也不会生起戒律，因为没有接受戒律实体的意愿，所以特别强调，即使舍弃亲教师也不会生起戒律。或者，即使想要成为比丘，但舍弃亲教师，也不会生起无罪圆满的戒律。’似乎是这样解释的。而‘ཞུ་བའི་མདོ་（祈请经，梵文罗马拟音：zhu ba'i mdo，字面意思：祈请经）’中‘བུས་（儿子，梵文罗马拟音：bus，字面意思：儿子）’所引用的内容则说，如果诋毁比丘本身，就不会生起戒律，这难道是翻译上的差异吗？实际上，比丘本身就是比丘的实体，而其清净也是比丘的实体，因此我认为在意义上没有不一致之处。还有一个难点在于，‘ཞུ་བའི་ལུང་（祈请之教证，梵文罗马拟音：zhu ba'i lung，字面意思：祈请之教证）’中‘诋毁比丘的实体’，是否指的是，因为堪为亲教师的相续中没有比丘或比丘戒，所以诋毁会导致戒律不生起？还是说，因为想要接受戒律的相续中的比丘实体本身不想要，所以诋毁会导致戒律不生起？如果按照第一种说法，那么‘བྱ་（鸟，梵文罗马拟音：bya，字面意思：鸟）’和‘བུ་（子，梵文罗马拟音：bu，字面意思：子）’的观点就背道而驰了。如果按照第二种说法，那么他们的观点也可能是一致的。
布顿仁波切也与索巴的观点一致。在《བུ་ཊཱིཀ་（子释，梵文罗马拟音：bu TIka，字面意思：子释）》中说：‘那些说即使没有亲教师也能生起戒律的说法，是指在究竟的观察中，即使没有也能生起戒律。而那些说没有就不能生起戒律的说法，是指在世俗的观察中。’在《འོད་ལྡན་（具光，梵文罗马拟音：'od ldan，字面意思：具光）》中，有些人说：‘如果所有律藏中出现的观察都是世俗的，那么就会与《ཞུ་བའི་གཞུང་（祈请之论，梵文罗马拟音：zhu ba'i gzhung，字面意思：祈请之论）》相矛盾，因为经中广泛地说，如果近事（Upasaka，梵文天城体：उपासक，梵文罗马拟音：upāsaka，字面意思：近事男）的亲教师行为不端，进行圆具，如果有人不知道，那么就是圆具。’然后说：‘如果近事的导师和羯磨者行为不端，进行圆具，那么就不是圆具。’因此，如果认为这里羯磨者的观察是世俗的，那么就会变成‘如果有人不知道’，但实际上并没有这样做，所以看起来实际上就是这样认为的。

【English Translation】
This is called 'not fully ordained'. If someone reviles, saying, 'His preceptor is unqualified and shameful,' but is not a bhikshu (monk), and abandons the preceptor, this is called 'fully ordained'.' This is the quoted scripture.
There is also a doubt about this: 'བྱ་（Bya，Bird）' and 'བུ།（Bu，Son）'. Superficially, they seem to agree in general, but they seem to disagree in detail. 'བྱས།（Byas，Did）' believes that as long as there is a desire to pursue the reality of a bhikshu, even if one abandons the preceptor because one does not want him, the precepts will arise. Therefore, even if one abandons, the precepts will not arise, because there is no desire to take the reality of the precepts, so it is especially emphasized that even if one abandons the preceptor, the precepts will not arise. Or, even if one wants to become a bhikshu, but abandons the preceptor, the faultless and perfect precepts will not arise.' This seems to be the explanation. However, in the 'ཞུ་བའི་མདོ་（Zhu ba'i mdo，Request Sutra）' quoted by 'བུས་（Bus，Son）', it is said that if the bhikshu himself is reviled, the precepts will not arise. Is this a difference in translation? In fact, the bhikshu himself is the reality of the bhikshu, and his purity is also the reality of the bhikshu, so I think there is no inconsistency in meaning. Another difficulty is that in the 'ཞུ་བའི་ལུང་（Zhu ba'i lung，Request Scripture）', 'reviling the reality of the bhikshu' refers to the fact that because there is no bhikshu or bhikshu precepts in the continuum of one who is worthy to be a preceptor, reviling causes the precepts not to arise? Or is it that because the bhikshu reality in the continuum of one who wants to receive the precepts does not want it himself, reviling causes the precepts not to arise? If according to the first statement, then the views of 'བྱ་（Bya，Bird）' and 'བུ་（Bu，Son）' are contradictory. If according to the second statement, then their views may also be the same.
Buton Rinpoche also agrees with Sogpa's view. In the 'བུ་ཊཱིཀ་（Bu TIka，Son Commentary）', it says: 'Those who say that precepts can arise even without a preceptor are referring to the fact that in the ultimate observation, precepts can arise even without one. And those who say that precepts cannot arise without one are referring to the worldly observation.' In the 'འོད་ལྡན་（'od ldan，Radiant）', some say: 'If all the observations that appear in all the Vinaya (monastic discipline) are worldly, then it will contradict the 'ཞུ་བའི་གཞུང་（Zhu ba'i gzhung，Request Treatise）', because the scripture extensively says that if the Upasaka (梵文天城体：उपासक，梵文罗马拟音：upāsaka，Layman) preceptor is immoral and performs ordination, if someone does not know, then it is ordination.' Then it says: 'If the Upasaka's master and karma performer are immoral and perform ordination, then it is not ordination.' Therefore, if it is believed that the karma performer's observation here is worldly, then it will become 'if someone does not know', but in reality it is not done, so it seems that this is what is actually believed.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མིན་ཏེ། མཁན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ལས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བཞེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་བསླབ་པ་མཐུན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མ་དག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དངོས་སུ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བས་དཔྱད་པ་ནི་མིན་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་སྙད་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་འཇུག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མདོ་ལས། ཚེ་ལ་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་མིན་ན་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་ལུང་འདྲེན་པར་མཛད་
6-187b
དོ། །འདིའི་དོན་ཡང་ན་ཡམས་སུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟོས་པའི་ལེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟགས་པ་ན། མཁན་པོ་མཚན་ལྡན་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཐ་སྙད་པ་ཙམ་གྱི་མཁན་པོས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ཆོག་ན་ཞུ་བའི་གཞུང་དང་འགལ་ཞེས་ཞུ་བའི་ལུང་འདྲེན་པར་མཛད་ནས། ཡང་དེ་ལ་གཞན་དག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། ཚུལ་འཆལ་གྱིས་ལས་བྱས་ན་དེ་ཚུལ་འཆལ་ཡིན་པར་ལེན་པོས་ཤེས་ན་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཁན་པོ་ཐ་སྙད་པས་ཆོག་ན་ལེན་པོ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པར་དེའི་རིགས་པས་ལས་བྱེད་པའང་ཐ་སྙད་པས་ལེན་པོ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བ་ལས། དེ་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ལེན་པོའི་གང་ཟག་གིས་ལས་བྱེད་པོ་ཚུལ་འཆལ་དུ་མི་ཤེས་ན་ལེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྦྱར་རིགས་པ་ལས་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཡང་མཁན་པོ་མཚན་ལྡན་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དངོས་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་པའི་མཁན་པོ་དབང་མི་བཙན་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་པོ་ཐ་སྙད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་རིགས་པ་མ་སྦྱར་བ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོ་ཐ་སྙད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞུ་བར། སྨྱོན་པ་སེམས་འཁྲུགས་ན་བ་དང་། །འོན་པ་གླེན་པ་གཉིད་ལོག་དང་། །ར་རོ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་། །སྙོམས་པར་ཞུགས་དང་འགྲོ་བ་མཚན། །ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་མཁན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་བསྒྲེས་ནས་ལས་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ན། སྨྱོན་པར་གྱུར་དང་སེམས་འཁྲུགས་དང་། །རྣ་བ་འོན་པ་གླེན་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
如果有人问：‘是这样吗？’并非如此。如果从与堪布（Khenpo，亲教师）相关的词语来看，只是在‘如果 ব্যক্তি（gang zag，补特伽罗，人）不知道’这种区分上，才需要在‘做’这个词之后添加。随顺于‘授权’本身就是一种意愿，例如‘比丘（dge slong，bhiksu，出家男众）们与戒律相一致’等等，因为可以看到随顺于后来的清净。另外，如果考察实际上是真实的，那会怎么样呢？因为无法证实，所以薄伽梵（bCom ldan 'das，Bhagavan，世尊）的教导会变得没有意义。例如，用天眼和天耳进行考察是不可能的，因为已经被禁止了。而且，名言谛（tha snyad pa，conventional truth）者无法了解他人的心识活动。经中说：‘有寿命者，薄伽梵所教导的佛法，必定是具有出离和能够证实的。’等等，这也会产生矛盾。如果考察不是名言谛，那么教导就无法被证实。’这样引用了经文。
这段话的意思也可以解释为：观察具不具备堪布的资格，从而判断求戒者的相续中是否生起戒律。如果没有具备资格的堪布，就不会生起戒律。如果仅仅是名言谛的堪布，就不能生起戒律，这与请求的仪轨相矛盾。因此，引用了请求的经文。另外，有些人这样怀疑：如果破戒者（tshul 'chal，vinaya-holder）进行羯磨（las，karma，业），如果求戒者知道他是破戒者，那么他就不会获得圆满的比丘戒。如果名言谛的堪布可以，那么按照这种逻辑，他也能在求戒者的相续中生起戒律。如果承认这一点，那么当求戒者不知道羯磨者是破戒者时，戒律就会在求戒者的相续中生起，因为没有这样附加说明。而且，如果没有具备资格的堪布，就不会生起戒律，这实际上是涉及到了实事，那么名言谛的堪布就没有权力了吗？如果以名言谛的羯磨者为前提，并且没有附加‘如果 ব্যক্তি不知道’，那么这个论证就不成立。因为以名言谛的堪布为前提进行请求时，经文中说：‘疯癫心散乱，耳聋痴睡眠，醉酒昏迷者，入定行淫等，以及在家众等，不应授比丘戒。’将与堪布相关的戒律与羯磨者联系起来，那么如果羯磨者是疯癫、心散乱、耳聋、痴呆……

【English Translation】
If someone asks, 'Is that so?' It is not. If viewed from the words related to the Khenpo (teacher), it is only in the distinction of 'if the person does not know' that it needs to be added after the word 'doing'. Following 'authorization' is itself a wish, such as 'the bhiksus are in accordance with the precepts', etc., because one can see the following of later purity. Furthermore, if the examination were actually real, what would happen? Because it cannot be proven, the teachings of the Bhagavan would become meaningless. For example, examining with divine eyes and ears is not possible because it has been forbidden. Moreover, conventional truth cannot understand the mental activities of others. The sutra says, 'Those with life, the Dharma taught by the Bhagavan, must have renunciation and be able to be proven.' etc., this would also be contradictory. If the examination is not conventional truth, then the teaching cannot be proven.' Thus, the scripture is quoted.
The meaning of this passage can also be explained as: observing whether one possesses the qualifications of a Khenpo, thereby judging whether precepts arise in the continuum of the person requesting ordination. If there is no qualified Khenpo, precepts will not arise. If it is merely a Khenpo of conventional truth, it is not sufficient for precepts to arise, which contradicts the ritual of requesting. Therefore, the scripture of requesting is quoted. Furthermore, some people doubt in this way: if a vinaya-holder performs karma, if the person requesting ordination knows that he is a vinaya-holder, then he will not obtain full bhiksu ordination. If a Khenpo of conventional truth is acceptable, then according to this logic, he can also generate precepts in the continuum of the person requesting ordination. If this is admitted, then when the person requesting ordination does not know that the karma-doer is a vinaya-holder, precepts will arise in the continuum of the person requesting ordination, because there is no such additional explanation. Moreover, if there is no qualified Khenpo, precepts will not arise, which actually involves facts, then does the Khenpo of conventional truth have no authority? If the karma-doer of conventional truth is taken as a premise, and there is no addition of 'if the person does not know', then this argument is not established. Because when requesting with the Khenpo of conventional truth as a premise, the scripture says: 'Madness, mental distraction, deafness, stupidity, sleep, drunkenness, unconsciousness, entering into absorption, engaging in sexual activity, and householders, etc., should not be given bhiksu ordination.' Relating the precepts related to the Khenpo to the karma-doer, then if the karma-doer is mad, mentally distracted, deaf, stupid...

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བསླབ་པ་བྱིན་དང་དེ་ལྟར་མཚན། །ཞེས་བསྒྲེས་པས་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་ཞེས་
6-188a
བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཁན་པོའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པས་མི་ཆོག་པར་དཔྱད་པ་མཚན་ལྡན་དངོས་ཡིན་པ་དགོས་ན། དེ་ལྟར་ན་ལེན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ལེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མཁན་པོ་མཚན་ལྡན་དངོས་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་མེད་ན་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ། མཁན་པོར་འོས་པ་མཚན་ལྡན་ཡིན་མིན་ནི་སོ་སྐྱེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མི་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་ནའང་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བས་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་ནི་བཀག་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པའི་མཁན་པོ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་དུས་དེར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་པས་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་བཙན་ཞིང་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ནི་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། མཁན་པོ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་མིན་ན་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཡང་ཐལ་བ་འཕེན་ནོ། །འདི་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པ་སྟེ་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པ་པོ་དང་མཁན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལེན་པོ་དང་ལས་བྱེད་པོས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ལེན་བྱེད་དང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་རག་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །མདོ་འདིས་སྐྱེ་གནས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་ཚིགས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྡུས་སོ། །
说根器退失差别事是否得戒律
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང་གཡང་གཞི་སོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལའང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །མི་སྐྱེ་བ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། གང་ལ་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡོད་པ་དང་། གང་ལ་མུ་
6-188b
སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲ་རེ་རེ་ནི་དབྲི་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཁྱད་གཞི་ལ་ལྡན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རེ་རེ་དབྲི་བར་ནི་རྩ་བར་མ་སྨོས་པའི་དོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར

【现代汉语翻译】
对于在家人等，'给予戒律并如此命名'，如果某人不知道，那么除了这个行为的差别之外，也应该将行为的词语附加到后面。如果堪布（Khenpo，亲教师）的观察，用世俗的言辞不足够，需要具足名称的真实的观察，那么领受者的相续中生起戒律，以及世尊（Bhagavan，音译为薄伽梵）的教法广弘，将会变得不可能。因为如果领受者的相续中生起戒律，如果没有具足名称且真实安住的堪布，那么他的相续中就不会生起戒律。凡夫瑜伽士无法知道堪布是否适合且具足名称，即使知道，也禁止用天眼和天耳等来观察。因此，对于不是这样的堪布，只是在某个地方和时间被称为具足名称的世俗者，你无法强迫且无法理解。如果承认，那么就与能够成办教法相违背，并且如果堪布不是世俗的观察者，那么也将会导致无法成办教法。这只是顺便提及，是一个困难之处。即使领受近圆戒（upasampadā，比丘戒）者和堪布没有说出领受者和作羯磨者的名字，也不会生起戒律。即使领受者和作羯磨者没有说出僧团的名字，也不会生起戒律。'其生处'的意思是从僧团的生处产生，依赖于僧团，因此不会生起比丘尼等的戒律。此经总结说，即使没有说出生处，也不会生起比丘尼的学处。
关于根器退失的差别事是否得戒律
第三，对于在家人和外道等具有外道标志的人，也不会生起戒律。这里所说的不生起，是指不生起出家方面的别解脱戒。释论中说：'对于具有在家的标志，以及具有外道的标志的人，应该省略每个标志的字。'标志是指装束。重复使用'标志'这个词，是为了说明具有特征和所依的含义，而省略每个词，是因为根本没有提到。然而，对于具有在家标志的人，会生起近事男（upāsaka，优婆塞）和近住（upavāsa，八关斋戒）的戒律；对于获得禅定的外道，具有自己的标志的人，会生起禅定的戒律；如果比丘进入这两种装束，那么比丘的戒律，前一刹那的同类会生起后一刹那的戒律。

【English Translation】
For householders and others, 'giving vows and naming them thus,' if someone does not know, then besides this difference in action, the words of action should also be added. If the Khenpo's (亲教师) examination is not sufficient with mundane terms, and a real examination with a name is required, then the arising of vows in the recipient's mindstream and the flourishing of the Bhagavan's (世尊) teachings will become impossible. Because if vows arise in the recipient's mindstream, without a Khenpo who truly abides by the name, vows will not arise in their mindstream. Ordinary yogis cannot know whether a Khenpo is suitable and has a name, and even if they know, examining with divine eyes and ears is prohibited. Therefore, for a Khenpo who is not like this, but is merely known as a mundane person with a name in that place and time, you cannot force or understand. If you admit this, it contradicts the ability to accomplish the teachings, and it also implies that if the Khenpo is not a mundane examiner, then the teachings cannot be accomplished. This is just a side note, a difficult point. Even if the one receiving full ordination (upasampadā, 比丘戒) and the Khenpo do not speak the names of the recipient and the one performing the karma, vows will not arise. Even if the recipient and the one performing the karma do not speak the name of the Sangha, vows will not arise. 'Its place of origin' means arising from the place of origin of the Sangha, relying on the Sangha, so the vows of bhikshunis (比丘尼) and others will not arise. This sutra concludes that even if the place of origin is not mentioned, the precepts of bhikshunis will not arise.
Whether one obtains precepts if the capacity for practice is lost.
Third, vows will not arise for householders and those with the marks of heretics. This non-arising refers to the non-arising of the pratimoksha (别解脱戒) vows of the monastic order. The commentary says: 'For those who have the marks of householders and those who have the marks of heretics, each word of 'mark' should be omitted.' 'Mark' refers to attire. The repetition of the word 'mark' is to indicate the meaning of having characteristics and a basis, and omitting each word is because it was not mentioned in the root text. However, for those with the marks of householders, the vows of upasaka (近事男) and upavasa (近住) will arise; for heretics who have attained meditative concentration and have their own marks, the vows of meditative concentration will arise; if a bhikshu (比丘) enters into these two attires, then the bhikshu's vows, the similar kind of the previous moment, will give rise to the vows of the next moment.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིགས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གྲགས་པ་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དཔྱད་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲེན་མོ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཊཱི་ཀར། ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྒྲེན་མོ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ན་འདིར་ནི་སྒྲེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་གཞན་བཟུང་སྟེ། སྒྲེན་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུགས་པ་དང་ཞེས་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འཁྲུགས་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་དེ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་དང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཁྲུགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལན་བརྒྱད་བབས་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་མེད་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །མཚན་དུག་མ་ནི་
6-189a
ཊཱི་ཀར། བུད་མེད་གང་ཞིག་ཉལ་པོ་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཤིག་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པའི་མོད་ལ་འཆི་བའི་རིགས་ཅན་ལྟར་བཤད་སྣང་ཞིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། སྐྱེས་པའི་གོ་ཆ་བ་ནི་གནང་བ་དང་མི་གནང་བར་ནི་བཅས་པ་མེད་དེ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་གཞན་དུ་ཕྱེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་ལ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བུད་མེད་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། བྱ་ན་རེ། མཚན་དུག་མ་ནི་མ་ནིང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གནས་ནས་ཕྱུང་པ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说差别事未失即得且仅堕罪
བཞི་པ་ནི། སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཕྱི་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ནི་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚིགས་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔོན་ཆོག་བྱས་པ་ན་ནི་ཚིགས་མེད་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་མཁན་པོར་མ་གསོལ་བར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྡ

【现代汉语翻译】
种类。在《根本律》中说：‘种姓之主的儿子，以在家的装束和装饰打扮，成为了比丘阿罗汉。’这句话的含义需要研究。
关于‘裸体者’，在《 टीका (梵文，Devanāgarī，ṭīkā，注释)》中说：‘已经完全接受了裸体者，实际上是被外道标志所包含，因此这里说‘裸体者’，是指抓住了其他意义。裸体者因为非常不知羞耻，所以不会生起戒律。’
关于‘精神错乱者’，是指心识无法安住于自性，最终变得精神错乱。在《自释》和《 टीका (梵文，Devanāgarī，ṭīkā，注释)》中说：‘精神错乱者没有稳定的心识，所以不会生起戒律。’也是这样理解的。这里在注释中也解释为‘精神错乱和愤怒’。
有些人说：‘精神错乱是指男性性交八次。’但Mtsosnapa Chenpo（人名）说，这没有经典和论著的依据。
关于‘阴毒者’，《 टीका (梵文，Devanāgarī，ṭīkā，注释)》中说：‘要知道，如果哪个女人与他性交，就会死亡。’
《 टीका (梵文，Devanāgarī，ṭīkā，注释)》中说：‘这样看来，似乎说有一种男人，只要一接触女人就会死亡。’而在《小释》中说：‘男性的盔甲，没有允许和不允许的规定。’
这样看来，似乎是指与男性不同的词语。有些持律者也说，这和女人一样。Bya（人名）说：‘阴毒者是阴阳人的种类。’
以上所说的人不会生起戒律。对于不承认由于未见堕罪等原因，而做出逐出僧团等行为的人，也不会生起戒律。
《 टीका (梵文，Devanāgarī，ṭīkā，注释)》中说：‘这里提到逐出僧团只是一个例子，对于所有不承认由于违犯戒律而受到惩罚的情况，都应该这样理解。’
说差别事未失即得且仅堕罪
第四种情况是：如果说‘不要先为未受近圆戒者授近圆戒’，那么后者是否能受近圆戒呢？如果前者没有居士戒和沙弥戒，那么在其他因缘具足的情况下，可以生起戒律，但对于授戒者来说，只有轻微的罪过。如果比丘尼的戒条已经过去，就会产生堕罪；如果事先已经进行了仪式，那么即使没有戒条，也没有轻微的罪过。
在现在的仪式中，如果没有祈请堪布而授予近圆戒，那么在其他因缘具足的情况下，对于受戒者来说，会生起戒律，但对于授戒者来说，会有轻微的罪过。

【English Translation】
Kind. In the 《Mūlasarvāstivāda Vinaya》, it says: 'The son of the lord of the lineage, adorned with the attire and ornaments of a householder, became a Bhikṣu Arhat.' The meaning of this statement needs to be examined.
Regarding 'Naked Ones', in the 《ṭīkā (Sanskrit, Devanāgarī, ṭīkā, Commentary)》 it says: 'Those who have completely accepted nakedness are actually included in the signs of the Tirthikas (non-Buddhists), therefore, here 'Naked Ones' refers to grasping other meanings. Naked Ones, because they are very shameless, will not generate precepts.'
Regarding 'Disturbed Ones', it refers to the mind that cannot abide in its own nature and eventually becomes mentally disturbed. In the 《Self-Commentary》 and 《ṭīkā (Sanskrit, Devanāgarī, ṭīkā, Commentary)》 it says: 'Disturbed Ones do not have stable consciousness, so they will not generate precepts.' This is also understood in this way. Here, the commentary also explains it as 'mentally disturbed and angry'.
Some people say: 'Disturbed Ones refers to a male having intercourse eight times.' But Mtsosnapa Chenpo (name of a person) said that there is no basis for this in the scriptures and treatises.
Regarding 'Poisonous Vaginas', in the 《ṭīkā (Sanskrit, Devanāgarī, ṭīkā, Commentary)》 it says: 'It should be known that if any woman has intercourse with him, she will die.'
The 《ṭīkā (Sanskrit, Devanāgarī, ṭīkā, Commentary)》 says: 'In this way, it seems to say that there is a kind of man who will die as soon as he touches a woman.' And in the 《Small Commentary》 it says: 'The armor of a man has no provisions for permission or non-permission.'
In this way, it seems to refer to words that are different from men. Some Vinaya holders also say that this is the same as a woman. Bya (name of a person) said: 'Poisonous Vaginas are a kind of hermaphrodite.'
The people mentioned above will not generate precepts. For those who do not acknowledge that they have been expelled from the Sangha for reasons such as not seeing the downfall, they will not generate precepts.
The 《ṭīkā (Sanskrit, Devanāgarī, ṭīkā, Commentary)》 says: 'Here, mentioning expulsion from the Sangha is just an example. For all cases where one does not acknowledge being punished for violating the precepts, it should be understood in the same way.'
Saying that the difference is not lost, one obtains and only commits a downfall.
The fourth case is: If it is said 'Do not give full ordination to those who have not received novice ordination first', then whether the latter can receive full ordination? If the former does not have the lay vows and novice vows, then if other conditions are complete, precepts can arise, but for the ordainer, there is only a slight offense. If the precepts of the Bhikṣuṇī have passed, it will produce a downfall; if the ceremony has been done in advance, then even without the precepts, there is no slight offense.
In the current ceremony, if full ordination is granted without requesting the Upadhyaya (preceptor), then if other conditions are complete, precepts will arise for the one being ordained, but for the ordainer, there will be a slight offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་པ་སྐྱེ་ལ་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །བར་ཆད་དེ་མེད་པར་བདག་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ་ཞེས་
6-189b
ཁས་ལེན་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པར་བདག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་མཆི་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
分别说障碍所表
གཉིས་པ་ལ། མཛེས་ཆད་ནད་པའི་མཚོན་དོན་བཤད། །ཆོམ་རྐུན་མར་གྲགས་མཚོན་དོན་བསྟན། །ཕ་མས་མ་གནང་མཚོན་དོན་ནོ། །
说威仪障病患所表
དང་པོ་ནི། ཕྱི་བྱད་སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཉིད་དང་། ཕྱི་བྱད་བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རང་རང་གི་མཚན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེའོ། །འོ་ན་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མིན་པ་ཙམ་གྱིས་ལེན་པོའི་རྒྱུད་དག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མཚན་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་དྲངས་སོ། །སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཉིད་དང་། །བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ནི། ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྨོས་པས། དེར་འདིར་ཡང་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། །ཞེས་པ་སྔོན་སྡིག་པ་བྱས་བྱས་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ད་ལྟ་སྨིན་
6-190a
པ་ལྟ་བུ་ཅན་བ་ལང་བདག་ལྟ་བུ་སྟེ། བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བ་ལང་བདག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་མ་དད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྨེ་བ་དང་། ཤ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཚན་དུ་འདུག་པ་དང་། མི་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྐང་ལག་བ་ཕྱུགས་སུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། སྨེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ངན་པ་སྤྱང་རྗེས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ་ཞེས་སོ། །ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་སོགས་པ་གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བའི་འདི་དང་། སྡིག་སྡིག་ཅན་ཞེས་སྔ་མར་

【现代汉语翻译】
如果剃度者已经出生，那么剃度者只有违犯，不会获得戒律。如果未询问有无障碍就授予近圆戒，也只有违犯，不会获得戒律。如果明明没有障碍，却声称自己有障碍，即使授予戒律，也只有违犯，不会获得戒律。
 टीका（梵文，评论）：这里的根本论典出自《事类》，‘如果一位比丘暂时没有障碍之法，却说自己具有障碍之法，想要受近圆戒，应该说他受了近圆戒还是未受近圆戒？’ 世尊开示说：‘近圆，阿难陀，他已受了近圆戒。如果为他授戒，那将是严重的违犯。’
分别说障碍所表
第二，解释美貌缺失的疾病所象征的意义，揭示强盗和盗贼所象征的意义，以及父母不允许所象征的意义。
说威仪障病患所表
第一种情况是：外表像男人的女人，以及外表像女人的男人，如果其性别的特征与自身性别不同，即使处以刑罚，也只有违犯，不会获得戒律。那么，仅仅因为性别特征不同，就能使受戒者的相续清净吗？并非如此。 टीका（梵文，评论）中说：‘为了消除因性别特征不同而不应阻止的错误观点’，这在之前的解释中已经引用。对于外表像男人的女人，以及外表像女人的男人，即使性别特征不同，也是如此。‘手脚残缺’等情况也是如此。
 टीका（梵文，评论）中说：‘例如，这样的人，伟大的仙人会阻止。’ 提到‘这样的人’，就应该知道这里也包括在内。具有罪恶特征的人，例如过去造作罪业，现在成熟的人，比如具有牛的特征，像牛的肉体等。这也将在《律藏零星事》中解释。其中说：‘对于具有牛的特征等令人恐惧的人，也应完全驱逐’，因为他们会让大多数人不相信。在《小疏》中说：‘胎记和肉痣等会变成罪恶的标志，或者人却是牛的四肢等。’ 在《释论》中说：‘胎记等不好的标志，就像被狼踩过一样。’ 从东胜身洲等其他洲出生的人，其外貌与此地不同，以及之前提到的罪恶之人。

【English Translation】
If the ordinand is already born, then the ordainer only commits an offense, and the precepts are not generated. If one confers full ordination without inquiring about obstacles, it is only an offense, and the precepts are not generated. If one claims to have obstacles when there are none, even if ordination is conferred, it is only an offense, and the precepts are not generated.
 टीका (Sanskrit, Commentary): Here, the root text is from the Vinayavastu, 'If a monk temporarily does not possess the qualities of obstacles, but says that he possesses the qualities of obstacles, and wants to receive full ordination, should it be said that he has received full ordination or not received full ordination?' The Blessed One replied, 'Full ordination, Ananda, he has received full ordination. If one confers ordination on him, it will be a serious offense.'
Explaining the Representation of Obstacles Separately
Second, explain the significance of the disease of missing beauty, reveal the significance of robbers and thieves, and the significance of not being allowed by parents.
Explaining the Representation of Obstacles of Demeanor and Illness
The first case is: a woman who looks like a man, and a man who looks like a woman, if the characteristics of their gender are different from their own gender, even if punished, it is only an offense, and the precepts are generated. So, can the continuum of the recipient be purified merely because the gender characteristics are different? It is not so. It is said in the टीका (Sanskrit, Commentary): 'In order to eliminate the erroneous view that one should not be prevented because the gender characteristics are different,' which has been quoted in the previous explanation. It is also the case for a woman who looks like a man, and a man who looks like a woman, even if the gender characteristics are different. The cases of 'missing hands and feet' and so on are also the same.
It is said in the टीका (Sanskrit, Commentary): 'For example, such people, the great sage would prevent.' Mentioning 'such people', one should know that this is also included here. People with sinful characteristics, such as those who have committed sins in the past and are now ripening, such as having the characteristics of a cow, like the flesh of a cow, etc. This will also be explained in the Vinaya Miscellaneous Matters. It says: 'For those who have the characteristics of a cow, etc., who are frightening, they should also be completely expelled,' because they will cause most people to disbelieve. In the Small Commentary, it says: 'Moles and flesh marks, etc., are signs that will become sins, or a person is a human but has the limbs of cattle, etc.' In the Commentary, it says: 'Bad marks such as moles, etc., are like being trampled by a wolf.' People born in other continents such as East Videha, whose appearance is different from this, and the sinful people mentioned earlier.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱང་དེའི་གོང་གི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བར་གྲུབ་མོད། སླར་ཡང་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་ཅི་ལ་སྨོས་ཞེ་ན། ཚུལ་བྱད་འདྲ་ན་གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་རུང་སྟེ་ཟངས་གླིང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་བྱད་འདྲ་བ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླིང་གཞན་པ་དག་ཡིན་ཀྱང་གླིང་ཕྲན་དག་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་མི་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གདོང་ཁྱིའི་ལྟ་བུ་དང་། རྣ་བ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་གླིང་གཞན་གྱི་ཚིག་ཟུར་ལ་ཚིག་ཟུར་ཕྱི་མ་ཤོས་མ་འདུས་པ་མིན་ཀྱང་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་ཟུར་སླར་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གླིང་གཞན་གྱི་ཚིག་ཟུར་སྨོས་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཅེ་ན།
6-190b
གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་པའོ། །སེན་མོ་རྣམས་འབྱར་ཏེ་རྟ་རྨིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་སེན་མོ་གཅིག་པ་ཁ་ན་ཡོད་པ་དང་། ལག་པ་འཇས་ཏེ་བལྟེབས་པ་དང་ཞེས་པས། ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར་དེའི་ལག་པ་དང་མགོ་གཉིས་ཕག་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིང་ཡིག་བལྟབས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་འབྱར་ཞིང་འདུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་འཇས་ཏེ་བལྟེབས་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞོགས་ཕྱེད་འཇས་པ་སྟེ་གཞོགས་ཕྱེད་བསྐམ་པ་དང་། མགོ་སྨྱུང་བ་དང་ཞེས་མགོ་ཕོ་མཚན་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །སྐྲ་སྒྲ་སྒྲ་ཅན་དང་ཞེས་པ་རང་འགྲེལ་ལས། སྐྲ་སྨྱོན་ཐབས་མཁན་གྱི་ལྟར་བར་བར་དུ་འཛིངས་པར་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐྲ་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་ར་རི་ཅན་དུ་འདུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྒྱབ་སྒུར་བ་དང་། མདུན་སྒྱེ་བོ་དང་། རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ཀར་སྒྱེ་སྒུར་གྱུར་པ་དང་། ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ནི་གོང་དུ། ལག་སོར་རྡུམ་སྒུར་མིའུ་ཐུང་དང་། །ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སོར་མོ་དྲུག་པ་དང་། འབྱར་བ་དང་། མེད་པ་དང་སྟེ་དེ་རྣམས་གོ་སླའོ། །མིག་གི་པགས་པའི་ནང་དུ་རྫི་མ་སྐྱེས་པས་རྫི་མ་ནང་དུ་མིག་ལ་འཛུག་པ་དང་། མིག་ནེའུ་ལེ་སེར་པོའི་ལྟ་བུ་དང་། འུག་པའི་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། ཡང་ན་མིག་སེར་སྐྱ་ལ་ཟླུམ་པ་སྲིན་པོའི་མིག་དང་འདྲ་བ་ཞེས་སོ། །མིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། གང་གི་མིག་གི་གྲ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣ་ལོགས་ན་འདུག་ལ། སྣ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲ་ལོགས་ན་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །མིག་བར་འཛིངས་པ་དང་ཞེས་པ་སྣ་གོ

【现代汉语翻译】
这两种教法也应遵循之前两种经的教导。这里有一个难点：即使已经确定从其他洲出生的人在外貌上有所不同，为什么还要再次提到外貌不同呢？如果外貌相同，即使是从其他洲出生的人也可以被度化，比如铜洲人。ཊཱི་ཀར།（梵文罗马拟音：ṭīkar，注释）中说：‘对于从其他洲出生的人，也应显示那些外貌相似的人是可以被度化的，就像不禁止从其他小洲出生的人一样。’即使出生在赡部洲，如果外貌不同，也不可以被度化。ཊཱི་ཀ་ལས།（梵文罗马拟音：ṭīka las，注释中说）说：‘比如狗脸的人，或者戴着耳朵的人等等。’因此，之前所说的其他洲的措辞，并非不包含后来的措辞，而是再次单独提到了外貌不同的措辞。那么，是否意味着不需要提到其他洲的措辞呢？
因为从其他洲出生的人，大多数在外貌上有所不同，所以这是一种象征性的表示。指甲粘连，变成像马蹄一样，指的是指甲合并的情况。‘手掌粘连弯曲’，ཊཱི་ཀར།（梵文罗马拟音：ṭīkar，注释）中说：‘就像他的手和头都像猪一样，像信件折叠盖章的形状一样粘连在一起，所以说是手掌粘连弯曲。’半边身体粘连，即半边身体干枯。‘头颅弯曲’，指的是头颅像男性生殖器的形状。‘头发发出沙沙的声音’，自释中说：‘头发像疯子一样，一绺一绺地缠绕在一起。’འགྲེལ་ཆུང་ལས།（梵文罗马拟音：'grel chung las，小释中说）：‘头发一簇一簇地像山羊角一样。’背部弯曲，前面像口袋一样，或者前后都像口袋一样弯曲。ཊཱི་ཀར།（梵文罗马拟音：ṭīkar，注释）中说：‘这些都是为了区分之前所说的“手指粗短弯曲矮小”中的弯曲。’六指，粘连，没有手指，这些都很容易理解。眼皮内长睫毛，导致睫毛向内刺入眼睛。眼睛像黄色的猫鼬，或者像猫头鹰。ཊཱི་ཀར།（梵文罗马拟音：ṭīkar，注释）中说：‘或者眼睛黄白色，圆圆的像罗刹的眼睛。’眼睛颠倒，ཊཱི་ཀར།（梵文罗马拟音：ṭīkar，注释）中说：‘眼睛的眼角应该在脸颊侧面，现在却在鼻子的侧面，而鼻子的侧面却在脸颊侧面。’眼睛之间有间隔，指的是鼻孔。

【English Translation】
These two teachings should also follow the teachings of the previous two sutras. There is a difficult point here: even though it has been established that those born from other continents differ in appearance, why mention the difference in appearance again? If the appearances are the same, even those born from other continents can be tamed, such as the people of Copper Island. The ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning 'commentary') says: 'For those born from other continents, it should also be shown that those with similar appearances can be accomplished, just as those born from smaller continents are not prohibited.' Even if born in Jambudvipa (the continent we live on), if the appearance is different, they cannot be tamed. The ཊཱི་ཀ་ལས། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning 'in the commentary') says: 'Such as those with dog faces, or those wearing ears, and so on.' Therefore, the wording of the other continents mentioned earlier does not exclude the later wording, but the wording of different appearances is mentioned separately again. Then, does it mean that the wording of other continents does not need to be mentioned?
Because most of those born from other continents differ in appearance, it is shown as a symbol. Nails that are stuck together and become like horse hooves refer to the condition where the nails are merged. 'Hands stuck together and folded', the ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning 'commentary') says: 'Just like his hands and head are like pigs, stuck together like the shape of a letter folded and sealed, so it is said that the hands are stuck together and folded.' Half of the body is stuck together, that is, half of the body is withered. 'The head is bent', which refers to the shape of the head like a male genital. 'Hair making a rustling sound', the self-explanation says: 'The hair is like a madman, intertwined in clumps.' The འགྲེལ་ཆུང་ལས། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning 'in the small commentary') says: 'The hair is in clumps like goat horns.' The back is bent, the front is like a pocket, or both the front and back are bent like a pocket. The ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning 'commentary') says: 'These are to distinguish the bending mentioned earlier in "fingers short, stubby, bent, and small".' Six fingers, stuck together, no fingers, these are easy to understand. Eyelashes grow inside the eyelid, causing the eyelashes to stab inward into the eyes. Eyes like a yellow mongoose, or like an owl. The ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning 'commentary') says: 'Or the eyes are yellowish-white, round like the eyes of a Rakshasa (demon).' Eyes inverted, the ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning 'commentary') says: 'The corner of the eye that should be on the cheek side is now on the side of the nose, and the side of the nose is on the cheek side.' There is a gap between the eyes, referring to the nostrils.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གཏན་མེད་དུ་མིག་གཡས་གཡོན་འབྲེལ་བའོ། །མིག་རློ་བ་སྟེ་འཕྱང་བ་དང་། མིག་
6-191a
སླེའོ་དང་ཞེས་པ་རྫི་མའི་སྤུ་མེད་པར་རྫི་མ་སྐྱེ་བའི་མཐའ་ཁྲག་ལྟར་དམར་བའོ། །མིག་ཟླུམ་པོ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། ཨུག་ཤུད་ཀྱི་རི་མོ་ལྟར་ཟླུམ་པ་སྟེ་མིག་གི་སྙིང་པོའི་ལྟག་ན་སྙིང་པོ་གཉིས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མིག་པོ་ཆེ་ནི་མིག་ཀོང་ཆེ་བའོ། །འདི་དང་སྔར་ཧ་ཅང་མིག་ཆེ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར། སྔར་ནི་མིག་ཀོངས་དང་བཅུད་གཉིས་ཀ་ཆེ་ལ། འདིར་ནི་མིག་ཀོང་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །མིག་གི་དབུས་ན་འཛེར་བུ་ཡོད་པ་ཅན་དང་། མིག་ཤུ་ཅན་དང་། མིག་ལ་འབྲུམ་ཅན་དང་། རྣ་བ་སེར་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། དམར་བ་དང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཆེས་དཀར་དམར་སོགས་སུ་སྦྱར་རོ། །རྣ་བ་འཁྲིས་ཏེ་གཅེའུ་འདྲ་བའི་སྦུ་གུ་ཅན་དང་། ཁྱི་རྔོ་གཡའ་བ་དང་ཞེས་པ་ཆུང་ངུ་གཡའ་བའོ། །ཁྱི་རྔོ་འབྲིང་པོ་ཤུབ་རེ་རེ་ཙམ་འདུག་པ་འཕུངས་པ་དང་། ཁྱི་རྔོ་ཆེ་བ་ཤུ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའོ། །རླིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕོ་མཚན་གཡོགས་ཏེ་ནུབ་པ་དང་། གླེན་པ་དང་ཞེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པར་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་དུད་འགྲོ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བྱའི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཐོབ་ཤེས་དགོས་ཟེར་བ་ནི་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཉིད་ལོག་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། དེས་དེ་ལུས་དང་ཚིག་གི་དམིགས་བསལ་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ན་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྱོན་པ་སེམས་འཁྲུགས་ན་བ་དང་། །འོན་པ་གླེན་པ་གཉིད་ལོག་དང་། །ར་རོ་བ་དང་སྨོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་དང་འགྲོ་བ་མཚན། །རྣམས་ལའང་སྦྱོར་ཏེ་རབ་གསུངས་སོ། །ལྕེ་གཏན་མེད་པ་དང་། རྐང་པ་གཅིག་པ་དང་། ལག་པ་གཅིག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྲ་སྔོན་པོ་དང་ཞེས་པ་ཡུང་བའི་ཁ་དོག་ལས་གཞན་པ་མཐིང་གའོ། །
6-191b
མགོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་དང་། རྟའི་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིའི་ལྟ་བུ་དང་། བ་ལང་གི་ལྟ་བུ་དང་། ལུག་གི་ལྟ་བུ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང་། ཉའི་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རིང་བ་དང་ཞེས་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མགོ་ལྟག་པ་ནས་དཔྲལ་བར་ཚུར་རིང་དུ་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །གོང་གི་མགོ་སྨྱུང་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྱི་བོ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །ལུས་ལ་མགོ་མང་བ་དང་། མགུལ་ཏ་ལ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་པ་མཉེར་མའི་རིམ་པ་ཅན་དང་། སྐྲངས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྐྲངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བས་ན་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་འགྲེང་འཆག་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་གནོད་པའོ། །བར་ཆད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལས་སེན་མོ་གཅིག་པ་མན་ཆད་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ཡན་ཆད་མིན་པ་རྣམ

【现代汉语翻译】
我完全没有右眼和左眼之间的联系，眼睛下垂，眼睑没有睫毛，眼睑边缘像血一样红。'眼睛圆圆的'， टीका (梵文罗马拟音：ṭīkā，注释)：像蓝莲花的图案一样圆，眼睛的中心后面有第二个中心，这是一个术语。'眼睛大'是指眼眶大。这和之前说的'眼睛非常大'的区别在于，之前是指眼眶和内容物都大，而这里是指眼眶宽。眼睛中间有赘生物，眼睛有白斑，眼睛有痘，耳朵是黄色、白色或红色，可以加上'非常'来修饰颜色。耳朵像卷起来的管子一样，'狗阴茎发痒'是指小而发痒。'狗阴茎中等'是指只有一点点突出，'狗阴茎大'是指突出很大。睾丸里藏着阴茎，愚蠢，指不了解比丘的戒律，像动物一样。有人说在受戒时需要了解，但不是这样。正如所说：如果在睡觉时受比丘戒，是否算受戒？因此，在身体和语言的特殊祈祷和行为中，如果因睡觉而中断，也算受戒。疯狂、精神错乱、聋哑、愚蠢、睡眠、醉酒、说话、入定和行走等状态也适用，佛陀已经很好地解释了。
没有舌头，只有一只脚，只有一只手，没有脚和手，头发是蓝色，指的不是靛蓝色，而是其他颜色。头像是大象、马、狗、牛、绵羊、鹿、鱼或蛇，这些都很容易理解。'长'，小注释中说：头从后脑勺到前额都很长。上面说的'头小'，小注释中说：头顶是扁平的。身体有很多头，脖子像塔拉树一样，指有很多皱纹，肿胀，टीका (梵文罗马拟音：ṭīkā，注释)中说：因肿胀的痛苦而生病。行为疲惫，指因行走等行为的痛苦而受到伤害。从五十一障碍中的独甲开始，到行为疲惫为止，不包括在内。

【English Translation】
I have absolutely no connection between my right and left eyes. 'Eyes drooping' means hanging down, and 'eyes without eyelashes' means the edge of the eyelid is red like blood without eyelashes. 'Eyes are round', ṭīkā (Devanagari: टीका, IAST: ṭīkā, meaning: commentary): like the pattern of a blue lotus, the center of the eye has a second center behind it, which is a term. 'Eyes are big' refers to large eye sockets. The difference between this and the previous 'eyes are very big' is that the previous one refers to both the eye socket and the contents being large, while this one refers to the width of the eye socket. There are growths in the middle of the eyes, white spots on the eyes, pimples on the eyes, and the ears are yellow, white, or red, which can be modified by adding 'very'. The ears are like rolled-up tubes, 'dog penis itching' refers to small and itchy. 'Dog penis medium' means only a little protruding, 'dog penis big' means protruding very much. The penis is hidden inside the testicles, stupid, refers to not understanding the rules of the Bhikkhus, like animals. Some say that it is necessary to understand at the time of ordination, but it is not so. As it is said: If one receives the Bhikkhu vows while sleeping, is it considered ordained? Therefore, in the special prayers and actions of body and speech, if interrupted by sleeping, it is still considered ordained. Madness, mental confusion, deafness, stupidity, sleep, drunkenness, speaking, samadhi, and walking are also applicable, and the Buddha has explained it well.
No tongue, only one foot, only one hand, no feet and hands, hair is blue, referring to colors other than indigo. The head is like an elephant, a horse, a dog, a cow, a sheep, a deer, a fish, or a snake, which are easy to understand. 'Long', the small commentary says: the head is long from the back of the head to the forehead. The 'small head' mentioned above, the small commentary says: the top of the head is flat. The body has many heads, the neck is like a Tala tree, referring to many wrinkles, swelling, ṭīkā (Devanagari: टीका, IAST: ṭīkā, meaning: commentary) says: sick from the pain of swelling. Behavior is tired, referring to being harmed by the pain of walking and other behaviors. From having one nail out of the fifty-one obstacles to being tired of behavior, excluding those that are not.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་སོ། །མི་ན་བ་ལས་གཞན་མིག་འཛེར་ཅན་དང་། ཁྱི་རྔོ་གཡའ་བ་ལ་སོགས་པས་ནད་གཡོག་པ་དེ་དག་ནི་ན་བས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པས་བསྡུས་སོ། །
说称偷窃之义
གཉིས་པ་ནི། རྐུན་པོས་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་བ་འཕངས་སོ། །ཊཱི་ཀར་དེ་གཉིས་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པར་ནི་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རྐུན་པོ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕུང་ཀྲོལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་རྐུན་པོས་ཕུང་ཀྲོལ་བ་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རང་འགྲེལ་ལས། ཕུང་ཀྲོལ་བ་ནི་རྐུན་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
父母未许之义
གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཕ་མ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་ནི་ཕ་མས་གནང་བ་དང་འདྲའོ། །ལུང་ལས། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་
6-192a
ཕ་མས་མ་གནང་ཡང་རྒྱལ་པོས་གནང་ནས་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱངས་པའི་བུ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བྱེད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་དང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ནི་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྲེལ་བ་དང་། དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནི་ཕ་མ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །འདྲ་རྒྱུ་ནི་གནང་བསྲེལ་ཞུ་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕ་མ་མིན་དུ་ཟིན་ཡང་ཡིན་པར་འདྲ་བའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བུ་བརྙན་མ་ཞིག་རེ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་སུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བུ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལའོ། །བུ་མོ་བརྙན་མ་ཡང་བུ་མོ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
分别说别障
གསུམ་པ་ལ། ཕ་མས་མ་གནང་ཟུར་དུ་བསྟན། །མཚམས་མེད་བྱས་པ་ཟུར་དུ་བཤད། །སུན་ཕྱུང་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྔོན་གྱི་རབ་བྱུང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། སྔོན་ཕམ་བྱུང་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། །
附说父母未许
དང་པོ་ནི། ཕ་དང་མ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གཉིས་ནི་གནང་བསྲེལ་ཞུ་གསུམ་ལ་ཕ་མ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དཔེ་ནི་གནས་བརྟན་བྲག་དང་ཉེ་བའི་བྲག་གཉིས་ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་མ་མི་མིན་གྱི་འགྲོ་བས་མ་གནང་ཡང་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་མི་དགོས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གང་གི་ཕ་མ་གཉིས་དུས་ལ་བབ་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ལགས་ན། དེའི་སྐྲ་བྲེག་པ་དགེ་འདུན་
6-192b
ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ

【现代汉语翻译】
例如，被泥土块击中等。除了生病之外，还有眼睛不适和因疥疮等疾病而卧床不起的人，这些都是因病所困，难道不是病人吗？这是总结。
说的是偷窃的含义
第二点是：小偷被认为是破坏者。在注释中，这两者都与罪恶有关。这两者之间有区别：例如，小偷会拿走不给予的东西。破坏者是没有同情心的人。因此，由于有共同点和不同点，小偷被认为是破坏者。在自释中说：破坏者不是小偷，而是没有同情心，会杀人等等。
说的是父母未允许的含义
第三点是：国王具有像父母一样的想法，他的允许就像父母的允许一样。经文中说：二十俱胝的荞麦种子，即使父母不允许，国王允许也可以受比丘戒。对于那些像父母一样养育的两个监护人，为了让他们出家，如果想让他们出家的地方不远，就应该等待七天。如果地方很远，未经僧团允许，也不应该让他们出家。这就是请求，对于这些人来说，就像父母一样。相似之处在于允许、等待和请求这三点上，即使不是亲生父母，也像亲生父母一样。注释中说：这里的经文是：如果一位比丘想让一位年轻的男孩受比丘戒，应该向谁请求允许？佛说：向那些像对待自己儿子一样承诺的人请求。如果是一位年轻的女孩，也应该向那些像对待自己女儿一样承诺的人请求。
分别说别障
第三点分为：单独指出父母不允许的情况。单独说明犯下五无间罪的情况。说明驳斥的差别。特别排除之前的出家者。特别排除之前犯过根本戒的人。
附说父母未允许
第一点是：父亲和母亲属于非人类众生，他们在允许、等待和请求这三点上不像父母。例如，像住在岩石附近的两只鹤，是从鹤妈妈那里出生的。因此，即使父母是非人类众生，也可以等待七天，无需请求僧团，就可以让他们出家。注释中说：这里的经文是：如果一位比丘的父母是动物，那么剃度他需要请求所有僧众吗？

【English Translation】
For example, being hit by clods of earth, etc. Besides being sick, those with eye discomfort and those who are bedridden due to diseases such as scabies are indeed afflicted by illness. Are they not patients? This is the summary.
Speaking of the meaning of stealing
The second point is: a thief is considered a destroyer. In the commentary, these two are similar in that they both involve sin. There is a difference between these two: for example, a thief takes what is not given. A destroyer is someone without compassion. Therefore, because there are similarities and differences, a thief is considered a destroyer. In the self-commentary, it says: a destroyer is not a thief, but someone without compassion who kills, etc.
Speaking of the meaning of parents not allowing
The third point is: a king who has thoughts like parents, his permission is like the permission of parents. The sutra says: Twenty kotis of buckwheat seeds, even if the parents do not allow it, the king's permission is enough to receive the Bhikshu vows. For the two guardians who raise the child like parents, in order to ordain them, if the place where they want to ordain is not far, they should wait for seven days. If the place is far away, they should not be ordained without the permission of the Sangha. This is the request, for these people, it is like parents. The similarity lies in the three points of permission, waiting, and request, even if they are not biological parents, they are like biological parents. The commentary says: The sutra here is: If a Bhikshu wants to ordain a young boy, who should he ask for permission from? The Buddha said: Ask those who promise to treat him like their own son. If it is a young girl, ask those who promise to treat her like their own daughter.
Separately speaking of separate obstacles
The third point is divided into: separately pointing out the situation where parents do not allow it. Separately explaining the situation of committing the five heinous crimes. Explaining the difference of refutation. Specifically excluding previous renunciants. Specifically excluding those who have previously violated the root vows.
Attached is a discussion of parents not allowing
The first point is: fathers and mothers who belong to non-human beings are not like parents in the three points of permission, waiting, and request. For example, like the two cranes living near the rock, who were born from a crane mother. Therefore, even if the parents are non-human beings, they can wait for seven days and ordain them without having to ask the Sangha. The commentary says: The sutra here is: If a Bhikshu's parents are animals, does he need to ask all the Sangha to shave his head?

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
附说造无间业
གཉིས་པ་ནི། ཕ་མ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་གཉིས་བསད་པ་ལས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། བུད་མེད་གཞན་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ཟགས་ནས་གཞན་གྱི་མངལ་དུ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱངས་པ་ལ་ཡང་བུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའམ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཐ་དད་ན། དེ་གཉིས་གང་བསད་ན་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕ་མ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཉིས་བསད་པ་ལས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཛོད་ལས། གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་མ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་མ་མཚན་གྱུར་པ་གཉིས་བསད་པ་ལས་ཀྱང་མཚམས་མེད་འབྱུང་སྟེ། ལུང་ལས། ཕ་ཡང་མ་ལགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་སྐྱེས་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། མ་མཚན་གྱུར་པ་བསད་ནའོ། །མ་ཡང་མ་ལགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་བུད་མེད་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། ཕ་མཚན་གྱུར་པ་བསད་ནའོ་ཞེས་མཛོད་འགྲེལ་དུ་དྲངས་སོ། །འདི་ལུང་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །མ་བསད་པ་ཙམ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ། མཚམས་མེད་བྱས་པ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དེས་རེ་རེ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་བར་ཆད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བསད་པ་ཉི་ཚེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕ་མ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་བསད་ན་ཡང་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །གསོད་སེམས་མེད་ན་ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བཙོ་བླག་
6-193a
མཁན་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བར། མ་བསད་པའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏམ། གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་ཡང་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །གང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་མ་བསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
分别说打扰分
གསུམ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
打扰总义
དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །
说能立经
དང་པོ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར

【现代汉语翻译】
难道要近事吗？经中说：‘不要亲近。’
附说造无间业
第二，父母属于旁生种类，杀害这二者不会构成无间罪。《俱舍论释》中说：‘从其他女人身上取出粘液，放入其他女人的子宫中养育，也会生出孩子。’像这种情况，如果是生父和养父不同，那么杀害哪一个会构成无间罪呢？杀害父母构成无间罪，是指杀害生父生母这两个人，因为《俱舍论》中说：‘从谁的月经中产生。’如果杀害变性的父母，也会构成无间罪。经中说：‘父亲也是母亲，杀害非阿罗汉的男子会构成无间罪吗？’回答是：‘会的，如果杀害变性的母亲。’‘母亲也是母亲，杀害非阿罗汉的女子会构成无间罪吗？’回答是：‘会的，如果杀害变性的父亲。’这是《俱舍论释》中引用的。措那瓦钦波（Mtsho sna pa chen po）说：‘这在律经中没有。’仅仅杀害母亲是障碍吗？还是造了无间罪是障碍呢？我认为，杀害母亲等五种无间罪，每一种圆满完成才是主要的障碍。《 टीका 》中说：‘杀害母亲是小事，应该排除，比如杀害属于旁生种类的父母，也可以排除。’如果没有杀害的意图，杀害父母不会构成无间罪，就像煮饭人的儿子一样。因此请问：‘如果为杀害母亲的人授比丘戒，是否算受了比丘戒呢？’邬波离（Upali）说：‘有些人认为受了比丘戒，有些人认为没有受比丘戒。如果他误以为是其他人，导致母亲死亡，或者以其他方式导致母亲死亡，这算是受了比丘戒，即使亲近他，也要让他出现在视线中。如果他明知是母亲而导致其死亡，这就不算受了比丘戒，即使亲近他，也不要让他出现在视线中。’就像杀害母亲一样，杀害父亲和杀害阿罗汉也应该这样说。
分别说打扰分
第三部分包括总义和词义两方面。
打扰总义
第一部分包括引用能成立的经文、消除其他人对此的误解，以及消除对‘二’这个词的争论。
说能立经
第一，经中请问：‘驱逐比丘尼是否算受了比丘戒呢？’

【English Translation】
Should one be intimate with them? It is said, 'Do not be intimate.'
Appendix on Creating Intervening Karma
Secondly, killing parents who belong to the animal realm does not constitute an intervening karma. The commentary on the Abhidharmakośa states: 'If a viscous substance is extracted from another woman and placed in another woman's womb to be nurtured, a child may still be born.' In such a case, if the biological father and the adoptive father are different, which one, if killed, constitutes an intervening karma? The intervening karma of killing parents arises from killing the biological father and mother, who are human beings, because the Abhidharmakośa states: 'Born from whose menstrual blood?' Killing two parents who have changed gender also constitutes an intervening karma. The scripture states: 'The father is also a mother. Is there an intervening karma if a man who is not an Arhat is killed?' The answer is: 'Yes, if a mother who has changed gender is killed.' 'The mother is also a mother. Is there an intervening karma if a woman who is not an Arhat is killed?' The answer is: 'Yes, if a father who has changed gender is killed.' This is quoted in the commentary on the Abhidharmakośa. Tsonawa Chenpo said: 'This is not found in the Vinaya.' Is merely killing the mother an obstacle? Or is committing an intervening karma an obstacle? I think that each of the five intervening karmas, such as killing the mother, is the main obstacle when fully completed. The Ṭīkā states: 'Killing the mother is a minor matter and should be excluded, just as killing parents who belong to the animal realm can also be excluded.' If there is no intention to kill, killing parents does not constitute an intervening karma, like the son of the cook. Therefore, I ask: 'If a person who has killed their mother is given full ordination, is it considered full ordination?' Some Upalis say that it is full ordination. Some say that it is not full ordination. If someone mistakes another person for their mother and causes her death, or causes her death in another way, this is considered full ordination. Even if they are close, let them be visible. If someone knowingly causes their mother's death, this is not considered full ordination. Even if they are close, do not let them be visible. Just as with killing the mother, the same should be said for killing the father and killing an Arhat.
Separately Explaining Disturbances
The third part consists of two aspects: the general meaning and the meaning of the words.
General Meaning of Disturbances
The first part includes quoting the scriptures that establish it, dispelling others' misconceptions about it, and dispelling disputes about the word 'two'.
Explaining the Establishing Scripture
First, the scripture asks: 'Is expelling a Bhikṣuṇī considered full ordination?'

--------------------------------------------------------------------------------

་བགྱིས་ན། གང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ཞེས་པ་འདིའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་འདིའི་ཁུངས་ནི། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེས་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སུན་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་
6-193b
འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལ་སྣང་ཡང་དེང་སང་མདོ་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ལུང་དོན་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་མཆིས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་རྨོངས་བཤད་བྱེད་པར་དོགས་ནས་འདིའི་དོན་འགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་དག་པ་ཞིག་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་ན། སུན་དབྱུང་པོ་དེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སུན་དབྱུང་བ་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་ཕ་མ་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། སྔོན་ནས་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་ཟིན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། ཤི་ཟིན་སླར་ཤི་བར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་སུན་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་བྱ་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱིན་བྱེད་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་མི་བསམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སུན་འབྱིན་བྱ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལུང་གཞུང་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་པའི་བཅས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་སུན་དབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདི་ཁོ་ནས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་དག་པ་ལ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ན། གང་ཟག་དང་པོ་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་
6-194a
ལ། གང་ཟག་ཕྱི་མ་བདུན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག །གང་ཟག་བརྒྱད་ཡུལ་

【现代汉语翻译】
如果有人通过非梵行行为玷污了比丘尼，这被称为‘未圆满’。仅仅触碰比丘尼的身体而造成玷污，则被称为‘已圆满’。’这是经文的出处，说明了‘通过非梵行行为’的含义。而‘未发生失败’的出处是：在律经中说：‘如果暂时有八个人用八种事物分别玷污一位比丘尼，那么这位比丘尼是被玷污了吗？还是仅仅是近处被玷污了？’佛说：‘这些人中，有谁玷污了比丘尼吗？没有一个是近处被玷污的。’
这段经文在它自己的注释和 टीका (ṭīkā，梵文，解释，注释) 中有出现，但现在在经中已经找不到了，这是མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ (Tshona-pa Chenpo，大成就者措那巴) 说的。对于这段经文的意义，以前的圣者们怎么会迷惑呢？因为害怕现今末法时代的这些人会做出错误的解释，所以要解释这段经文的意义：如果一个清净的比丘或比丘尼没有被堕罪所染污，而被在家男女通过非梵行行为所玷污，那么这个玷污者会成为受戒的障碍。如果被玷污的对象是一个已经因为堕罪而失去戒体的比丘或比丘尼，即使被在家男女通过非梵行行为所玷污，也不会成为受戒的障碍，因为这不算玷污了比丘或比丘尼，因为之前这个对象已经被其他人玷污过了。就像死人不能再死一次一样。因此，‘八个人’是指玷污男性或女性的情况。
对于这一点，不应该认为有八种需要被玷污的堕罪，所以才有八个玷污者。因为经文、论典和注释都表明，这里只考虑非梵行行为。在བྱ་ཊཱཱིཀ་ (Bya Tika，行为注释) 中说：‘通过非梵行行为造成的玷污会成为障碍，这是法性的力量所致，而不是佛陀的规定。在这里，杀生等行为不会造成玷污，只有这种行为才会造成玷污的原因是无法思考的。’因此，如果八个人依次通过非梵行行为玷污一个清净的比丘或比丘尼，那么第一个人会成为玷污的障碍，而后七个人不会成为玷污的障碍吗？有些人这样认为。
有些古代人认为，八个人…

【English Translation】
If someone defiles a bhikṣuṇī (nun) through non-celibate conduct, this is called 'unfulfilled.' Merely touching the body of a bhikṣuṇī and causing defilement is called 'fulfilled.' This is the source of the statement, explaining the meaning of 'through non-celibate conduct.' The source of 'no defeat has occurred' is: In the Vinaya (rules of monastic discipline), it is said: 'If, for a time, eight people each defile one bhikṣuṇī with eight things, is that bhikṣuṇī defiled? Or is only the vicinity defiled?' The Buddha said: 'Of those people, who has defiled the bhikṣuṇī? None are defiled in the vicinity.'
This passage appears in its own commentary and ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, explanation, commentary), but it is not found in the sūtra (scripture) nowadays, according to Tshona-pa Chenpo (Great Tsonapa). How could the former holy ones be confused about the meaning of this passage? Because of the fear that these people of the degenerate age will make wrong explanations, the meaning of this passage should be explained: If a pure bhikṣu (monk) or bhikṣuṇī (nun) who has not been stained by defeat is defiled by a lay man or woman through non-celibate conduct, then that defiler will become an obstacle to ordination. If the object of defilement is a bhikṣu or bhikṣuṇī who has already lost their vows due to defeat, even if they are defiled by a lay man or woman through non-celibate conduct, it will not become an obstacle to ordination, because it does not count as defiling the bhikṣu or bhikṣuṇī, because the object has already been defiled by others before. It is like a dead person cannot die again. Therefore, 'eight people' refers to the case of defiling a male or female.
Regarding this, it should not be thought that there are eight defeats that need to be defiled, so there are eight defilers. Because the scripture, treatises, and commentaries all indicate that only non-celibate conduct is considered here. In the Bya Tika (Commentary on Actions), it says: 'Defilement caused by non-celibate conduct becomes an obstacle due to the power of Dharma-nature, not due to the Buddha's decree. Here, killing and other actions do not cause defilement, and the reason why only this action causes defilement cannot be conceived.' Therefore, if eight people successively defile a pure bhikṣu or bhikṣuṇī through non-celibate conduct, will the first person become an obstacle to defilement, and the latter seven people not become an obstacle to defilement? Some people think so.
Some ancient people thought that eight people...

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྱི་ལྡོག་དགེ་སློང་ཕ་མ་མ་ཕྱེ་བ་ལ་བྱེད་ཟེར། དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར་བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། ཁ་ཅིག །གང་ཟག་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཡུལ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཡུལ་ཙམ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགག་པར་མཛད་དོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་རེ་རེས་ཞེས་པ་ལ་མཚོ་ཊཱིཀ་ཏུ། བརྒྱད་པོ་རེ་རེས་ནི་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དཔྱད་དགོས་ཏེ། སུན་འབྱིན་བྱེད་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་རྣམ་དག་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་པ་ལ་འཆད་དམ། ཡང་ན་ཕམ་པའི་རྫས་རིགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བ་གང་ཡིན་བརྟག་དགོས་སོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པས་སུན་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་གནོད་པས་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་རིགས་པར་སེམས་སོ། །སུན་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་གཡེམ་མོ། །གང་ཟག་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་ཞེས་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་སུན་ཕྱུང་བའི་བར་ཆད་སུ་ལ་ལྡན་ཅེས་དྲིས་སོ། །འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་སླར་སུན་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི། སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་ལྡན་པས་འགའ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕམ་མ་ཟིན་པ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་ན་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ངེས་ན་ཕམ་མ་ཟིན་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ལ་མཚོན་ན། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལོག་གཡེམ་གྱིས་སུན་དབྱུང་བའི་
6-194b
དང་པོར་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་བཀན་གྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་བཀན་གཉིས་ཕམ་པ་ཡིན་མོད། སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པ་ན་རེག་བཀན་སྔོན་དུ་སོང་ཡང་། སུན་དབྱུང་ཡུལ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བར་བྱས་པ་དབང་མི་བཙན་པར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཕམ་པར་གྱུར་པས་དེས་ན་དེ་འདིར་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རེག་བཀན་དང་པོར་བྱས་པས་སུན་འབྱིན་ཡུལ་དེ་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དང་། འབྱིན་བྱེད་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་མ་བཅས་པར་ལོག་གཡེམ་ཉིད་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྭགས་སྐོར་བའི་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་ན་རེ། ཞུ་བའི་ལུང་གི་གང་ཟག་བརྒྱད་ནི། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཏེག་པ་དང་། བསྙེགས་པ་དང་། ལུས་ལ་འཚོགས་པ་དང་། དུས་མལ་བསྟན་པ་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མ་དང་། སྐྱེས་པ་འགྲོ་འོང་བདག་གིར་

【现代汉语翻译】
所谓的'对一般比丘尼不加区分地进行不净行'，为了防止这种情况，《བྱ་ཊཱིཀ་》（注释书名）中说：'有些人认为，所谓'行'，仅仅是指男子对对象进行不净行。' 这是不对的，因为不存在与非对象相对立的'仅仅是对象'的情况。' 因此，（该注释书）对此进行了驳斥。
关于'八人中的每一个人'，《མཚོ་ཊཱིཀ་》（注释书名）中说：'八人中的每一个人都将（其他比丘或比丘尼）作为八种堕罪的对象。' 这也需要进一步考察：是指八个进行驱逐的人，以不净行的堕罪，对清净的比丘或比丘尼进行八次驱逐吗？还是指用八种堕罪的物质类别进行驱逐？
如果按照后一种考察，那么《བྱ་ཊཱིཀ་》（注释书名）中说：'（驱逐）不是通过杀生的堕罪来进行的。' 因此，由于存在妨碍，我认为按照前一种考察更为合理。' 所谓的'驱逐'，就是指邪淫。
如果问：'这些人中有多少驱逐了比丘尼？' 这就是问：'谁具有被驱逐的障碍？'
回答：'没有一个人。' 意思是说：对于以八个人驱逐比丘或比丘尼的情况，如果反过来要驱逐他们，那么他们就具有驱逐的障碍，因此没有人具有这种障碍。
如果对象比丘或比丘尼尚未犯堕罪，而对其进行不净行，那么这肯定会成为驱逐的障碍。如果不是这样，那么对比丘或比丘尼尚未犯堕罪就以不净行进行驱逐的情况是不可能的。例如，对于比丘尼来说，以邪淫进行驱逐的
6-194b
首先是因为对象比丘尼已经触犯了触摸的堕罪。' 如果这样说，那么没有过失，因为一般来说，触摸和身体接触对于比丘尼来说都是堕罪，但是在驱逐障碍的情况下，即使在进行邪淫之前已经发生了触摸，将对象视为已经犯了堕罪的情况并不占主导地位，而是被特别排除的。因为《ཊཱི་ཀར་》（注释书名）中说：'这是因为触摸和身体接触两者中，只有前者构成了堕罪，因此，在此处，它似乎没有被确立为驱逐。'
因为首先进行了触摸，导致驱逐对象已经犯了堕罪，并且没有将驱逐者置于驱逐的障碍中，而是将邪淫本身置于驱逐的障碍中。
དྭགས་སྐོར་བའི་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་（人名）说：'请求的八个人是：一起抬起，接近，身体聚集，指示时间地点，暗示，象征，允许男子来往。'

【English Translation】
The so-called 'indiscriminate performance of impure conduct towards general nuns,' to prevent this, the 《བྱ་ཊཱིཀ་》 (name of commentary) says: 'Some people think that the so-called 'conduct' only refers to a man performing impure conduct towards an object.' This is incorrect, because there is no such thing as 'merely an object' that is opposed to a non-object.' Therefore, (the commentary) refutes this.
Regarding 'each of the eight people,' the 《མཚོ་ཊཱིཀ་》 (name of commentary) says: 'Each of the eight people takes (other monks or nuns) as the object of the eight defeats.' This also needs further investigation: Does it refer to eight people who carry out expulsion, expelling pure monks or nuns eight times with the defeat of impure conduct? Or does it refer to expelling with eight categories of defeat substances?
If according to the latter investigation, then the 《བྱ་ཊཱིཀ་》 (name of commentary) says: '(Expulsion) is not carried out through the defeat of killing.' Therefore, since there is an obstacle, I think it is more reasonable to follow the former investigation.' The so-called 'expulsion' refers to adultery.
If asked: 'How many of these people have expelled nuns?' This is asking: 'Who has the obstacle of being expelled?'
Answer: 'No one.' The meaning is: For the case of expelling monks or nuns with eight people, if they were to be expelled in return, then they would have the obstacle of expulsion, so no one has this obstacle.
If the object monk or nun has not yet committed a defeat, and impure conduct is performed on them, then this will definitely become an obstacle to expulsion. If this is not the case, then it is impossible to expel a monk or nun who has not committed a defeat with impure conduct. For example, for a nun, expelling with adultery
6-194b
First, because the object nun has already committed the defeat of touching.' If this is said, then there is no fault, because generally speaking, touching and physical contact are both defeats for nuns, but in the case of expulsion obstacles, even if touching has occurred before adultery, treating the object as having already committed a defeat does not dominate, but is specifically excluded. Because the 《ཊཱི་ཀར་》 (name of commentary) says: 'This is because only the former of touching and physical contact constitutes a defeat, therefore, here, it does not seem to be established as expulsion.'
Because touching was done first, causing the object of expulsion to have already committed a defeat, and not placing the expeller in the obstacle of expulsion, but placing adultery itself in the obstacle of expulsion.
དྭགས་སྐོར་བའི་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་ (name of person) said: 'The eight people requesting are: lifting together, approaching, gathering the body, indicating the time and place, hinting, symbolizing, allowing men to come and go.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཐུན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཀན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་བྱེད་པོ་ལ་གང་ཟག་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། བྱ་བ་དངོས་པོ་དེ་སུན་འབྱིན་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུ་ལ་ལས་སུ་བྱ་བར་ཞུགས་ཟིན་ན་ཡུལ་དེ་ཕམ་ཟིན་པས། སླར་ཡུལ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་ཀྱང་དབྱུང་ཟིན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པོ་རྗེས་མ་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དགོངས་ནས། ཞུ་བའི་ལུང་གི་འདོན་པའང་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེས་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་འདོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། འོ་ན་ལོག་གཡེམ་སུན་འབྱིན་
6-195a
དངོས་ཀྱི་དང་པོར་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོའི་ཐ་མར་རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་འགྲོ་དགོས་པས་ཡུལ་ཕམ་ཟིན་པས་སུན་འབྱིན་དངོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་རེག་པར་དབང་པོ་དཀྲིས་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བའམ་སུན་དབྱུང་ཡུལ་གྱིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པས་ཕམ་ཟིན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་དགོངས་པར་སྣང་ལ། ལུགས་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བཤད་པ་ལས་གཞན་འདོད་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །
遮别错乱
གཉིས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འོ་ན་སུན་དབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་བཀོད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མ་སུན་དབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། མི་ཚངས་སྤྱད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་སློང་མ་དེ་རེག་པ་ལུས་བཀན་གྱིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐད་ཀ་རྣལ་མའི་ལན་དང་། བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ཚངས་སྤྱད་འབའ་ཞིག་གི་ཀུན་སློང་གིས་རེག་པ་དང་། ལུས་བཀན་བྱས་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་སྦོམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་གྱི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་གྱི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་ལྟུང་བ་གཞན་མི་བསྐྱེད་པས། མི་ཚངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ཀུན་སློང་གིས་རེག་པ་དང་། ལུས་བཀན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རེག་ཕམ་ནི་མདོ་རྩ་ལས། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐྱེས་པའང་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་སེམས་པ་ལ་རེག་ན་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྐྱེས་པ་དེ་མི་ཚངས་
6-195b
པར་སྤྱོད་པར་སེམས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཀུན་

【现代汉语翻译】
将‘作为者’、‘生者’和‘女性’转变为不可调和的一方，身体也随之弯曲。’这八种事物，如果将‘作为者’视为八种人，那么当行为对象（例如比丘尼）已经开始从事某种行为时，该对象就已经失败了。即使之后再以不净行来玷污该对象，也不会妨碍后来的玷污者，因为已经完成了玷污。因此，他们认为，在请求的引文中，也应这样翻译：‘如果这八种事物中的每一种都进行玷污，那么是否应该说该比丘尼已经被玷污了？’不应该说‘近亲已经被玷污了’。他们这样宣读。
对此，有人怀疑：‘如果这样，那么在邪淫玷污的最初，必须经历八种事物中的最后一种——触摸和身体弯曲，这样对象就已经失败了，那么玷污行为本身的障碍也会变成非玷污吗？’对此，他们的想法可能是：‘在没有触摸的情况下，通过扭曲感官来进行玷污，或者因为玷污对象没有被占有，所以失败尚未成立。’这种观点是我在其他解释之外提出的。
遮别错乱（纠正错误）：
第二，纠正他人的错误。在《 टीका 》(梵文，梵文天城体，ṭīkā，注释)中，提出了一个反驳：‘那么，如何确定玷污呢？’其含义是：如果一个比丘尼犯了邪淫，那么不可能说她就是被玷污的比丘尼，因为在不净行之前，该比丘尼已经因触摸和身体弯曲而失败了。对此，有两种回答：直接的真实回答和彻底调查的回答。第一种回答是：在《 टीका 》(梵文，梵文天城体，ṭīkā，注释)中说：‘如果对一个没有经历过爱抚和性交的比丘尼行不净行。’如果仅仅是不净行的动机导致了触摸和身体弯曲，那么这只会变成不净行的粗略行为，而不会产生触摸和身体弯曲的失败，因为没有触摸和身体弯曲的动机。如果其他堕落的动机不会导致其他堕落，那么如果仅仅是不净行的动机导致了触摸和身体弯曲的失败，那么就会导致因果混乱。那么，如果触摸的失败在根本戒律中说：‘因为性欲’，并且在小注释中说：‘如果一个男人想着对比丘尼行不净行而触摸她，那么就会导致触摸的失败’，这是否矛盾呢？那是因为那个男人想着行不净行，但是那个比丘尼因为贪欲而产生了欲望。

【English Translation】
Transforming 'the doer,' 'the born,' and 'the female' into an irreconcilable party, the body also bends accordingly.' These eight things, if 'the doer' is regarded as eight kinds of people, then when the object of action (such as a Bhikshuni) has already begun to engage in some action, that object has already failed. Even if the object is later defiled by impure conduct, it will not hinder the subsequent defiler, because the defilement has been completed. Therefore, they believe that in the quotation of the request, it should also be translated as: 'If each of these eight things performs defilement, then should it be said that the Bhikshuni has been defiled?' It should not be said that 'the close relative has been defiled.' They proclaim it in this way.
Regarding this, someone doubts: 'If so, then in the beginning of the defilement of sexual misconduct, it is necessary to experience the last of the eight things—touch and body bending, so that the object has already failed, then will the obstacle of the defilement itself also become non-defilement?' To this, their idea may be: 'Without touching, defiling by distorting the senses, or because the object of defilement has not been possessed, the failure has not been established.' This view is what I have put forward beyond other explanations.
Distinguishing Confusion (Correcting Errors):
Second, correcting the mistakes of others. In the 《 टीका 》(Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Commentary), a rebuttal is put forward: 'Then, how is defilement determined?' Its meaning is: If a Bhikshuni commits sexual misconduct, then it is impossible to say that she is the defiled Bhikshuni, because before the impure conduct, the Bhikshuni has already failed due to touch and body bending. To this, there are two answers: a direct true answer and a thorough investigation answer. The first answer is: In the 《 टीका 》(Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Commentary) it says: 'If impure conduct is performed on a Bhikshuni who has not experienced caressing and intercourse.' If only the motivation of impure conduct leads to touch and body bending, then this will only become the rough act of impure conduct, and will not produce the failure of touch and body bending, because there is no motivation for touch and body bending. If the motivation of other downfalls does not lead to other downfalls, then if only the motivation of impure conduct leads to the failure of touch and body bending, then it will lead to confusion of cause and effect. Then, if the failure of touch is said in the root precepts: 'Because of sexual desire', and in the small commentary it says: 'If a man touches a Bhikshuni thinking of performing impure conduct, then it will lead to the failure of touch', is this contradictory? That is because that man is thinking of performing impure conduct, but that Bhikshuni has desire due to greed.

--------------------------------------------------------------------------------

སློང་གིས་རེག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་མ་རེག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་གང་ཟག་དེ་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་རིང་ཅན་ལྟ་བུས་ལངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་རེག་ཀྱང་རེག་པའི་ཕམ་པའི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །
遮二词义诤
གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་སྤོང་དངོས་དང་། གཞན་འདོད་བཀག་པའོ། །
遮诤
དང་པོ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཅེས་གཉིས་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ལ། སུན་ཕྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཚིག་བྱ་བར་རིགས་ན། དག་ཅེས་གཉིས་ཚིག་བྱས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས། སུན་ཕྱུང་བ་གཉིས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བགྲོད་པ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་གཉིས་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་གཉིས་ཀ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱིར་མྱོང་ན་སྔར་མྱོང་བ་དེས་སོ། །སྐྱེས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཕ་སུན་ཕྱུང་བ་སྲིད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་ཞིང་གཉིས་ཀས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་གཉིས་ཀ་དགེ་སློང་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བ་འདི་སྔ་ཕྱིར་རྩོལ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཞེས་བརྟག་དགོས་པ་འདྲའོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བསྟེན་བྱར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན། དགེ་སློང་རང་གིས་རང་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བའི་ལས་སྒྲིབ་རྫོགས་སམ་སྙམ་ན། རང་ལས་བརྐུས་པའམ་རང་
6-196a
བསད་པས་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མི་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟེར་རོ། །
གཉིས་པ་གཞན་འདོད་བཀག་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་པ་འགྲེལ་ཆུང་དུ་བཀོད་པ་ལས། དགེ་སློང་མས་དགའ་བ་མ་ཚོར་ན་དེ་ནི་བསླུས་པར་མི་ཚུད་དེ། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགའ་བ་ཚོར་ན་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་འགོག་པ་ན་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མ་ལ་ནན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ན་དགེ་སློང་མས་ལག་པ་མེར་བཅུག་སྟེ། དགའ་བ་མ་ཚོར་བ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སུན་འབྱིན་པ་པོ་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟླས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁས་མི་བླངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བདེ་བ་དེ་ཟླས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ

【现代汉语翻译】
‘如果比丘触摸比丘尼则犯堕罪’的意义。第二种情况是以‘存在’为例的回答。根据 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）：‘或者，如果对比丘尼的身体没有触摸的比丘对比丘尼行不净行，那么这个人就是使比丘尼堕落的人。’例如，像Mtsan Ring Can（名称）这样的人，如果通过站立的行为行不净行，那么他就是使比丘尼堕落的人。触摸道路和肢体都不是触摸的堕罪的基础。
遮二词义诤
第三，对于二的含义的争论的消除分为两部分：消除争论本身和驳斥他人的观点。
遮诤
首先，对于‘经历’一词以复数形式出现，因为‘堕落’是单数，如果应该使用单数形式，那么使用复数形式‘经历’是矛盾的。答：不矛盾。根据 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）：‘因为存在两种堕落的可能性。’例如，行走也可能导致堕落，移动也可能导致堕落。如果比丘和比丘尼同时行不净行，那么两者都会堕落。如果先后行不净行，那么先经历的人会堕落。男人也可能使比丘堕落。根据 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）：‘如果比丘对比丘努力，并且两人都经历了，那么两人都是使比丘堕落的人。’比丘对比丘的努力，似乎需要验证先后努力的行为是否完成才能称为经历。如果比丘自己对比丘的依止对象行不净行，那么比丘自己是否完成了使自己堕落的业障？就像偷窃自己的东西或自杀一样，行为的基础没有完成，龙树如此说。
第二，驳斥他人的观点。在解释 लघु टीका（梵文，天城体，laghu-ṭīkā，小注释）中，一些印度律师的观点是：如果比丘尼没有感受到快乐，那么这不算是欺骗。如果比丘尼感受到了快乐，那么她就是堕落的比丘尼。为了反驳这一点， लघु टीका（梵文，天城体，laghu-ṭīkā，小注释）中说：如果强迫比丘尼行不净行，即使比丘尼把手放在火中，没有感受到快乐，她也是堕落的比丘尼。根据 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）：‘只有使之堕落的人经历才是肢体。’在这里，对方不承认经历，因为他人的罪过不会沾染到他人身上。如果快乐是对方经历的肢体，那么阿罗汉比丘尼被邪淫，这种情况，不可能使比丘尼堕落。

【English Translation】
‘If a monk touches a nun, he commits a defeat.’ The second case is an answer using ‘existence’ as an example. According to the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): ‘Or, if a monk who has not touched the body of a nun engages in impure conduct with a nun, then that person is the one who causes the nun to fall.’ For example, someone like Mtsan Ring Can (name), if he engages in impure conduct through the act of standing, then he is the one who causes the nun to fall. Touching the path and limbs is not the basis for the defeat of touching.
Controversy over the meaning of the word 'two'
Third, the elimination of the dispute over the meaning of 'two' is divided into two parts: eliminating the dispute itself and refuting the views of others.
Eliminating the dispute
First, regarding the word ‘experience’ being mentioned in the plural, because ‘defeat’ is singular, if it is appropriate to use the singular form, then using the plural form ‘experience’ is contradictory. Answer: It is not contradictory. According to the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): ‘Because there is the possibility of two defeats.’ For example, walking may also lead to defeat, and moving may also lead to defeat. If a monk and a nun engage in impure conduct at the same time, then both will fall. If they experience it one after the other, then the one who experiences it first will fall. A man may also cause a monk to fall. According to the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): ‘If a monk strives against a monk, and both experience it, then both are the ones who cause the monk to fall.’ The monk's effort against the monk seems to require verification of whether the act of striving before and after is completed in order to be called experience. If a monk himself engages in impure conduct with his own object of reliance, then does the monk himself complete the karmic obscuration of causing himself to fall? Just like stealing one's own things or committing suicide, the basis of the action is not completed, Nāgārjuna said.
Second, refuting the views of others. In the लघु टीका (Sanskrit, Devanagari, laghu-ṭīkā, small commentary), the view of some Indian lawyers is stated: If a nun does not feel pleasure, then this does not count as deception. If a nun feels pleasure, then she is a fallen nun. In order to refute this, the लघु टीका (Sanskrit, Devanagari, laghu-ṭīkā, small commentary) says: If a nun is forced to engage in impure conduct, even if the nun puts her hand in the fire and does not feel pleasure, she is still a fallen nun. According to the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): ‘Only the one who causes the fall experiences it as a limb.’ Here, the other party does not acknowledge experience, because the sins of others do not contaminate others. If pleasure is a limb experienced by the other party, then in the case of an Arhat nun being sexually violated, it is impossible for the nun to fall.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཐལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། སེར་སྐྱའི་བུ་མོའི་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་བར་ཚོར་རམ། བདག་གིས་དགའ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཚོར་གྱི། ཇི་ལྟར་ཐོང་ལྕགས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཅེས་འོད་ལྡན་དུ་དྲངས་པས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན་མཛོད་ལས། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང་། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
打扰词义
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། སྐྱེས་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་སློང་མ་
6-196b
སུན་དབྱུང་བར་འགྱུར་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་སུན་དབྱུང་བར་འགྱུར་ཅེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་བཀོད་དོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་མའམ་ཕ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་རྣམ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཞིག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཕ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
分别说已出家
བཞི་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་མཛད་དོ། །བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་བའོ། །སྐྱེས་པ་དེ་སླར་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤོ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། ལྷག་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ་མཚན་ལན་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སླར་ལྡོག་པར་གསུངས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་སླར་ཡང་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དེ་སླར་ལོག་པ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་ངམ་ཞེ་ན། མི་གཏོང་སྟེ། གཏོང་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྔོག་དཀར་ན་རེ། སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཟིན་གནས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་
6-197a
གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
驳斥：因为比丘尼阿罗汉没有体验过贪欲的快乐。
理由是：根据《律藏》，在莲花色比丘尼的故事中，以及十二比丘尼群体说‘我们不与国王的妃子一起做布萨’时，世尊说：‘贤女，你感到快乐吗？’‘我怎么会感到快乐呢？就像烧红的铁一样。’这在《光鬘论》中被引用并证实，并且普遍接受。
如果承认，则与《俱舍论》中‘不要诽谤阿罗汉尼’相矛盾。
打扰词义
第二：在《 टीका 》中，‘如果男人对尼姑做了什么，尼姑会被玷污？女人对僧侣做了什么，僧侣会被玷污？’这在早期的解释中已经说明。
如果比丘尼或比丘没有犯波罗夷罪，那么任何男人或女人与未犯波罗夷罪的清净比丘尼或比丘发生性行为，都算是玷污了比丘尼或比丘。
分别说已出家
第四：在《 टीका 》中，早期的解释说：‘因为表明以前出家的人没有出生的性质，所以表明了针对特定情况的排除。’
‘女人放弃学处后’，意思是说，以前出家的女人，如果具备了戒律出生的障碍，变成了男人，那么她就可以被授予出家和具足戒，这意味着如果她接受戒律，她就出生了，也就是说，她摆脱了戒律出生的障碍。
如果这个男人再次变成女人，那么出生的障碍就会再次出现，就像《迁移的基础》中所说：‘如果出现了不常见的剩余，并且性别改变了两次，那么剩余的堕落就会再次出现。’原因是一样的。
那么，如果一个以前出家的女人变成了男人，接受了戒律，然后又变成了女人，那么出生的障碍再次出现时，她会放弃戒律吗？不会放弃，因为没有任何需要放弃的原因。
对此，绒·嘎瓦说：‘她会放弃戒律，因为她已经不再是戒律的田地，因为她具备了戒律障碍的特殊性，即以前出家。’那么，如果接受戒律，她就不是戒律的田地了吗？或者说，戒律已经出生并存在，她不是戒律的田地了吗？如果是前者，那么普遍性就不成立。

【English Translation】
Refutation: Because the Bhikshuni Arhat has not experienced the pleasure of desire.
The reason is: According to the Vinaya, in the story of Utpalavarna Bhikshuni, and when the group of twelve Bhikshunis said, 'We do not do posadha with the king's concubine,' the Blessed One said: 'Good woman, do you feel happy?' 'How could I feel happy? It's like red-hot iron.' This is quoted and confirmed in the Garland of Light, and it is universally accepted.
If admitted, it contradicts the statement in the Abhidharmakosha, 'Do not slander the Arhatni.'
Disturbing word meaning
Second: In the ṭīkā, 'If a man does something to a nun, will the nun be defiled? What does a woman do to a monk, and the monk will be defiled?' This has been stated in earlier explanations.
If a Bhikshuni or Bhikshu has not committed a pārājika offense, then any man or woman who engages in sexual activity with a pure Bhikshuni or Bhikshu who has not committed a pārājika offense is considered to have defiled the Bhikshuni or Bhikshu.
Separately speaking of ordination
Fourth: In the ṭīkā, the earlier explanation says: 'Because it shows that those who were previously ordained do not have the nature of birth, it shows the exclusion for specific situations.'
'After a woman gives up her precepts,' means that a woman who was previously ordained, if she has the obstacle to the birth of precepts, and becomes a man, then she can be granted ordination and full ordination, which means that if she accepts the precepts, she is born, that is, she gets rid of the obstacle to the birth of precepts.
If this man becomes a woman again, then the obstacle to birth will reappear, just as it is said in the Basis of Migration: 'If an uncommon remainder appears, and the gender changes twice, then the remaining fall will reappear.' The reason is the same.
So, if a woman who was previously ordained becomes a man, accepts the precepts, and then becomes a woman again, when the obstacle to birth reappears, will she give up the precepts? She will not give up, because there is no reason to give up.
To this, Rongkar says: 'She will give up the precepts, because she is no longer the field of precepts, because she has the particularity of the obstacle to precepts, that is, she was previously ordained.' So, if she accepts the precepts, is she not the field of precepts? Or, the precepts have already been born and exist, is she not the field of precepts? If it is the former, then the universality is not established.

--------------------------------------------------------------------------------

དགེ་ཚུལ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྐྱེས་པ་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ན་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཚན་གྱུར་གྱི་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟུང་བ་གཏན་མེད་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བར་ཆད་ཡོད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་བ་ནི་སྤྱི་གཞུང་དེ་དང་མཐུན་ལ། བར་ཆད་མེད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བར་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱའི་ཞལ་ནས། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ནི་བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སོར་ཆུད་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལན་བདུན་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱུད་སོར་ཆུད་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
分别说已犯戒
ལྔ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རེག་པ། ལུས་བཀན། འཆབ་པ། ཟློག་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཅན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབྱུང་རྫོགས་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱུར་པ་དེས་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་
6-197b
སླར་ཡང་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་དེ་སླར་ལོག་པ་ན། སྡོམ་པ་གཏོང་ངམ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། མི་གཏོང་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་སོགས་ཀྱི་གཏོང་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལའང་རྔོག་དཀར་ན་རེ། སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྒྲས་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པས་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །
说女圆戒处
བཞི་པ་ནི། འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྣན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དགེ་འདུན་ཇི་ལྟ་བུས་བསྣན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་གྱི། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣ

【现代汉语翻译】
如同比丘犯盗戒不会舍戒一样。如果按照第二种说法，则不成立。那么，如果男子舍戒后变为女子，是否会成为之前出家的障碍呢？不会，因为否则就与变性的普遍原则相悖。也就是说，存在非共同的堕罪，但因变性而使堕罪消失；或者原本没有堕罪，但因变性而不会产生堕罪，这是变性的普遍原则。在这里，存在非共同的障碍，但因变性而使障碍消失，这与普遍原则相符；如果原本没有障碍，但因变性而产生障碍，则与普遍原则相悖。持律者说：‘之前出家的障碍是指女子舍戒。’如果在这里变为男子，则不会成为障碍，因为他的羞耻心恢复了。即使男子七次舍戒后变为女子，由于相续没有恢复，因此不会再生为男子。
分别说明已犯戒：
第五， टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）中说：‘为了普遍显示已犯根本戒者没有转生的自性，从而在其他情况下显示差别的状态。’这是前代注释家的观点。比丘尼所犯的非共同根本戒，即触犯、身体隐藏、隐瞒、阻止等根本戒，特别是那些沉溺于此者，具有舍戒的障碍，但如果变为男子，则可以重新受具足戒。也就是说，如果受戒，则可以转生，即从舍戒的障碍中解脱。这样，变性者受戒后，
再次变为女子，并且再次犯下隐瞒等根本戒，那么是否会舍戒呢？不会舍戒，因为没有发生舍戒的原因，如舍戒或死亡等。对此，荣噶尔说：‘会舍戒，因为会变成非受戒的田地，即会变成具有隐瞒等根本戒者。’对此，应如前进行考察。通过‘非共同’一词，可以阻止共同的根本戒成为障碍。
说明尼众受具足戒之处：
第四，之前说过‘这里应由僧团增加’，那么应由什么样的僧团增加呢？对于要受具足戒的女子，比丘僧团是圆满之因的组成部分。 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）中说：‘比丘是组成部分，而不是临时聚集的比丘。’

【English Translation】
It is like a novice monk who commits theft does not lose his vows. According to the second view, it is not established. Then, if a man renounces his vows and becomes a woman, will it become an obstacle to his previous ordination? No, because otherwise it would contradict the general principle of gender change. That is, there is a non-common transgression, but the transgression disappears due to gender change; or there was originally no transgression, but a transgression will not arise due to gender change, which is the general principle of gender change. Here, there is a non-common obstacle, but the obstacle disappears due to gender change, which is in line with the general principle; if there was originally no obstacle, but an obstacle arises due to gender change, it contradicts the general principle. The Vinaya master said: 'The obstacle to previous ordination refers to a woman renouncing her vows.' If she becomes a man here, it will not become an obstacle, because her sense of shame is restored. Even if a man renounces his vows seven times and becomes a woman, since the continuum is not restored, he will not be reborn as a man.
Separate explanation of having broken the precepts:
Fifth, the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, टीका, commentary) says: 'In order to generally show that those who have committed the root downfall have no nature of rebirth, so as to show the state of difference in other circumstances.' This is the view of the previous commentators. The non-common root downfalls committed by nuns, namely touching, hiding the body, concealing, preventing, etc., especially those who indulge in them, have the obstacle of abandoning vows, but if they become men, they can be re-ordained. That is, if one takes vows, one can be reborn, that is, be liberated from the obstacle of abandoning vows. In this way, after a transgender person takes vows,
And becomes a woman again, and commits the root downfall of concealment again, will she abandon her vows? She will not abandon her vows, because there is no reason for abandoning vows, such as abandoning vows or death. To this, Ronggar said: 'She will abandon her vows, because she will become a non-ordained field, that is, she will become one who has the root downfall of concealment, etc.' To this, one should investigate as before. Through the word 'non-common', one can prevent the common root downfall from becoming an obstacle.
Explanation of the place where nuns receive full ordination:
Fourth, it was said before that 'here it should be added by the Sangha', then what kind of Sangha should add it? For a woman who is to receive full ordination, the Sangha of monks is a component of the cause of perfection. The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, टीका, commentary) says: 'Monks are components, not monks who gather temporarily.'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་དང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་ཀྱི། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་ཚད་ནི་གནས་དེར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་གནས་པ་སྟེ། ལུང་ལས། གཉུག་མར་གནས་པ་དང་རིང་དུ་གནས་པ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་དགག་བྱ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说障之碍
ལྔ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ལ་དངོས་
6-198a
སུ་བརྗོད་པའི་དོན། ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །
正行义
དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ལ་ཊཱི་ཀས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ཚེའོ། །དེ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་ལ་ཁད་པ་དང་། དངོས་སུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བཞིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་རྒྱུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཕྱི་མ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱས་སྣང་བའི་གོ་རིམ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འགལ་ན། གཞུང་འདིར་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས་ཆོད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཞེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་མངོན་གྱུར་དང་མངོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པས་ཀྱང་འདོད་པ་དེ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་བ་ནི། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ན་སྡོམ་པ་འབུལ་བ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་ལོག་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་ན་ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་སྟེ་སྡོམ་ལེན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་ལོག་པའམ། རྟེན་ཉམ

【现代汉语翻译】
‘那些准备离开的人不是肢体。’原因是，像每月两次的布萨（藏文：ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་，汉语字面意思：月亮一半一半）和给予教导这样的行为，因为是常住的，所以能够很好地完成；而准备离开等等的行为不能很好地完成。常住的标准是在那个地方住半个月以上。经文中说：‘常住的和久住的。’注释中说：‘超过半个月就可以认为是长久了，因为会被其他的布萨时间所中断。’肢体，指的是因，这是圆满的因，但不是没有它就不会产生的因，因为即使没有它，也不会特别指定不生戒律的障碍。
说障之碍
第五品，分为总义和词义两部分。
第一部分包括直接表达的意义、通过暗示表达的意义，以及与论证的经文相结合。
正行义
第一部分是，关于生起的时候，《 टीका 》分为两种：趋向生起的生起之时，和显现的生起之时。这两种分别是接近生起和正在生起。班智达释迦胜说，趋向显现的生起和正在生起的生起，前者是无间直接因的时候，后者是生起受到阻碍的时候，这样的顺序是错误的，因为与法友的解释相违背。如何违背呢？因为本论中直接表达的是趋向生起的生起之时。《 टीका 》中说：‘像这样被许多刹那所中断的，就叫做生起之时。’《 टीका 》中说：‘正在生起的生起之时’，这些都是指趋向生起。所以你知道你安排的顺序是错误的。此外，你把显现和趋向显现混为一谈，所以你的观点是错误的。献供是，在受戒时献上学处，没有得到戒律时，献上戒律不是献上学处的特征，而是受戒之心的退转。衰损是，在受戒者身上同时出现两性等情况。《 टीका 》中说：‘如果因为两性等过失而衰损。’在受戒者的相续中，比丘戒趋向生起之时，献上学处，或者受戒者受戒之心退转，或者所依衰损。

【English Translation】
'Those who are preparing to leave are not limbs.' The reason is that actions such as the twice-monthly Posadha (藏文：ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་) and giving instructions, because they are permanent, can be well accomplished; while actions such as preparing to leave cannot be well accomplished. The standard for being permanent is staying in that place for more than half a month. The scriptures say: 'The permanent and the long-staying.' The commentary says: 'More than half a month can be considered long-term, because it will be interrupted by other Posadha times.' Limb refers to a cause, which is a complete cause, but not a cause without which it will not arise, because even without it, there is no specific obstacle to the non-arising of vows.
Obstacles of Speech
The fifth chapter is divided into two parts: general meaning and word meaning.
The first part includes the directly expressed meaning, the meaning expressed through implication, and the combination with the scriptures of proof.
Meaning of the Main Practice
The first part is that, regarding the time of arising, the 《 टीका 》 divides it into two: the time of arising that tends towards arising, and the time of arising that manifests. These two are respectively close to arising and currently arising. Pandit Shakya Shogden said that the arising that tends towards manifestation and the arising that is currently arising, the former is when there is an unobstructed direct cause, and the latter is when the arising is hindered, such an order is wrong, because it contradicts the explanation of Dharma Friend. How does it contradict? Because what is directly expressed in this treatise is the time of arising that tends towards arising. The 《 टीका 》 says: 'Like this, what is interrupted by many moments is called the time of arising.' The 《 टीका 》 says: 'The time of arising that is currently arising,' these all refer to tending towards arising. So you know that the order you arranged is wrong. Furthermore, you are mistaken in confusing manifestation and tending towards manifestation, so your view is wrong. Offering is, offering the training when taking vows, when vows are not obtained, offering vows is not the characteristic of offering training, but the degeneration of the mind of taking vows. Deterioration is, when the vow taker simultaneously has two genders, etc. The 《 टीका 》 says: 'If it deteriorates due to faults such as being born with two genders.' In the continuum of the vow taker, at the time when the Bhikshu vow tends towards arising, offering the training, or the vow taker's mind of taking the Bhikshu vow degenerates, or the basis deteriorates.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ན་སྟེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལེན་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་
6-198b
གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་ལེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་ལེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བཞིན་ལ་མི་བྱ་བར་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་གྱུར་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ། བཙུན་པ་ཤ་ན་རེ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མིན་པ་འགལ་ཏེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ནི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཕུལ་ན་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉམས་ན་ལུས་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ཚང་བ་སྟེ་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་ནུས་ཐོགས་མེད་ནི་རང་གི་དངོས་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དེ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ཕུལ་ཉམས་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕུལ་ཉམས་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་
6-199a
པ་ཐོགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མེས་འཚིག་པ་དེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས། སྨྲ་བ་དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་གནས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཚེ་ན་གསད་བྱ་གསོད་བྱེད་དུས་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ་ཡང་ཕམ་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ། ཕམ་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། མཛོད་ལས། སྔར་རམ་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས

【现代汉语翻译】
如果受比丘戒的仪轨在同一时间产生了两种名称，这是不合理的。因为比丘戒不会在那个仪轨的相续中产生，因为有强大的障碍阻止了比丘戒在那个仪轨的相续中产生。
第二，通过暗示来解释的意义是：‘显现的生’，指的是生的时候，不应理解为趋向于生，而是指实际显现的生的刹那。正如 टीका (梵文，一种注释) 中所说：‘应当理解显现的生是生的特征，因为没有任何事物能够阻止它。’对于‘显现的生’的说法，一位名叫香那惹的出家人说：‘显现的生是具有无碍能力的因，因此，当戒律显现的生在生的时候，即使放弃或违犯，戒律也会产生，因为戒律产生的因是具有无碍能力的。’
这不对，因为在戒律产生的时候放弃或违犯，与戒律产生的因不具备无碍能力是矛盾的。戒律产生的因具备无碍能力，指的是戒律的所有因都齐全。如果在生的时候放弃或违犯，那么主要的因就不齐全。因为在生的时候放弃，受戒的心就不齐全；在生的时候违犯，身体作为持戒的基础就不齐全。因此，主要因不齐全，不能说是因具备无碍能力。因具备无碍能力，指的是自身的所有真实因都齐全。正如《释量论》中所说：‘如果因齐全没有缺失，那么什么能阻止结果呢？’
因此，戒律产生的因具备无碍能力，指的是没有发生放弃或违犯。如果发生了放弃或违犯，那么就不是戒律产生的因具备无碍能力，就像被火烧焦的种子不是产生幼苗的因具备无碍能力一样。此外，如果说当戒律显现的生在生的时候，即使放弃或违犯，戒律也会产生，因为戒律产生的因是具有无碍能力的，那么这个说法存在过失：在杀生的根本罪的因具备无碍能力的时候，如果被杀者和杀人者同时死亡，那么也应该产生根本罪，因为根本罪的因具备无碍能力，情况类似。
如果承认会产生根本罪，那么《俱舍论》中说：‘如果先死或同时死，就没有真实的身体。’

【English Translation】
If the ordination ceremony for a bhikshu (monk) produces two names simultaneously, it is unreasonable. This is because the bhikshu ordination will not arise in the continuum of that ceremony, as there is a powerful obstacle preventing the bhikshu ordination from arising in that continuum.
Secondly, the meaning explained through implication is: 'Manifest arising' refers to the time of arising, and should not be understood as tending towards arising, but rather as the moment of actual manifest arising. As the ṭīkā (Sanskrit, a commentary) says: 'It should be understood that manifest arising is the characteristic of arising, because nothing can obstruct it.' Regarding the statement 'manifest arising,' a monk named Shana says: 'Manifest arising is the cause with unobstructed power, therefore, when the manifest arising of the vows occurs at the time of arising, even if they are relinquished or violated, the vows will arise, because the cause of the vows arising is with unobstructed power.'
This is incorrect, because it is contradictory for the vows to be relinquished or violated at the very moment of their arising, and for the cause of the vows arising to be without obstruction. The cause of the vows arising with unobstructed power means that all the causes for the vows are complete. If they are relinquished or violated at the time of arising, then the main cause is incomplete. Because if they are relinquished at the time of arising, the mind of taking vows is incomplete; if they are violated at the time of arising, the body as the basis for upholding the vows is incomplete. Therefore, the main cause being incomplete means that the cause is not with unobstructed power. A cause with unobstructed power means that all its own real causes are complete. As stated in the Pramāṇavārttika (Sanskrit, Commentary on Valid Cognition): 'If the cause is complete without deficiency, then what can prevent the result?'
Therefore, the cause of the vows arising with unobstructed power is precisely the absence of relinquishment or violation. If relinquishment or violation occurs, then it is not the cause of the vows arising with unobstructed power, just as a seed burned by fire is not the cause of a sprout arising with unobstructed power. Furthermore, if it is said that when the manifest arising of the vows occurs at the time of arising, even if they are relinquished or violated, the vows will arise because the cause of the vows arising is with unobstructed power, then this statement has a flaw: if at the time when the cause of the root downfall of killing has unobstructed power, and the one to be killed and the killer die simultaneously, then the root downfall should also arise, because the cause of the downfall has unobstructed power, the situation is similar.
If it is accepted that the root downfall arises, then the Abhidharmakośa (Sanskrit, Treasury of Knowledge) says: 'If one dies before or at the same time, there is no real body.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེར་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཕུལ་ལམ་ཉམས་པ་ལ་སྐྱེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལ་དངོས་སུ་མ་བརྩིས་པར་ཡང་སོང་འདུག་གོ། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། མྱུ་གུའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཚེ་ན་ས་བོན་མེས་འཚིག་པ་ལ་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སྐྱེ་སྟེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ན་ས་བོན་མེས་འཚིག་པ་ཡིན་པ་འགལ་ཅེ་ན། འོ་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན། སྡོམ་པ་ཕུལ་ལམ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་འགལ། ཕུལ་ཉམས་དང་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་འགལ་བ་ཁྱེར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མངོན་གྱུར་དང་། སྡོམ་ལེན་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་ཡང་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ལོགས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་
6-199b
གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
结合能立经
གསུམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཕུལ་ལམ་ཞེས་པའི་ལུང་ནི། སིལ་བུ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསླབ་པ་འབུལ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀར། ལུང་སིལ་བུ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ཤེས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཁྱིམ་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཁྱིམ་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་ཀྱང་ཁྱིམ་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉམས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཁུངས་ནི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཞར་ལ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ལེན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ན་མཁན་པོ་ལ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་ཡང་ལེན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་ལོག་ན་ཡང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་ཕ

【现代汉语翻译】
这与‘由他者所生’相矛盾。不仅如此，如果生起时是舍弃或退失而生，那么在生起之时，如果舍弃或退失，就不会生起。这也被认为是没有直接考虑到的。此外，如果按照你的观点，当幼芽的因的能量无碍时，种子被火烧毁，幼芽也会生起，因为幼芽的因的能量无碍。这也是一样的。对此，有人会说：如果幼芽的因的能量无碍，那么种子被火烧毁就相矛盾。那么，如果戒律生起的因的能量无碍，那么在戒律生起之时，戒律舍弃或退失就相矛盾。请将舍弃、退失与戒律生起的矛盾结合起来。同样，在戒律的因的能量无碍的刹那之后，戒律的生起显现，并且在受戒的同一时刻，两种相同时发生也是不可能存在于一个基础上的，因为从前一刹那开始，生起的因的能量无碍，以及戒律生起的障碍，强大的因的能量无碍，
两者不可能存在于一个基础上，因为两种无碍的能量是矛盾的。
结合能立经
第三，与论证的经文相结合：关于‘舍弃’的经文，在《毗奈耶杂事》中说：‘即使已经受具足戒的人，如果舍弃学处，也被称为舍弃具足戒，那么在受具足戒的时候，还用说什么呢？’在这里， टीका (梵文，Devanagari：टीका，罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中引用了《毗奈耶杂事》的经文：‘即使已经受具足戒，如果分别认为自己是俗人，也不是具足戒，那么在受具足戒的时候，还用说什么呢？’这并不是说比丘自己误以为是俗人，而是说比丘自己承认是俗人。正如《毗奈耶杂事》的经文所说：‘即使已经受具足戒，如果承认是俗人，也被称为没有受具足戒，那么在受具足戒的时候，还用说什么呢？’关于‘退失就不会生起’的来源，མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་)说现在经文中没有出现。像这样的情况也需要顺便了解，当受戒者相续中生起戒律时，即使堪布两种相同时发生，受戒者相续中也会生起戒律。并且，沙弥受比丘戒时，如果生起舍弃比丘戒的心，沙弥戒的相续也会立即消失。

【English Translation】
This contradicts 'born from another.' Moreover, if arising occurs through abandonment or degeneration, then at the time of arising, if there is abandonment or degeneration, it will not arise. This is also considered without directly accounting for it. Furthermore, according to your view, when the potential of the cause of a sprout is unimpeded, even if the seed is burned by fire, the sprout will still arise, because the potential of the cause of the sprout is unimpeded. This is also the same. To this, one might say: If the potential of the cause of a sprout is unimpeded, then it contradicts the seed being burned by fire. Well then, if the potential of the cause of vows is unimpeded, then at the time of the vows arising, it contradicts the vows being abandoned or degenerated. Please combine the contradiction of abandonment and degeneration with the arising of vows. Similarly, immediately after the moment when the potential of the cause of vows is unimpeded, the arising of vows becomes manifest, and the simultaneous occurrence of two characteristics at the very moment of taking vows is also impossible to exist on one basis, because from the previous moment, the unimpeded potential of the cause of arising, and the obstacle to the arising of vows, the powerful unimpeded potential of the cause,
the two cannot exist on one basis, because the two unimpeded potentials are contradictory.
Combining with the Valid Cognition Scripture
Third, combining with the scriptural authority: Regarding the scripture of 'abandonment,' in the Vinaya Miscellaneous Matters, it says: 'Even one who has already received full ordination, if they abandon the precepts, is said to have abandoned full ordination, so what need be said about the time of receiving full ordination?' Here, in the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā), quoting the scripture from the Vinaya Miscellaneous Matters: 'Even if one has already received full ordination, if they separately think of themselves as a householder, they are not fully ordained, so what need be said about the time of receiving full ordination?' This does not mean that the bhikṣu himself mistakenly thinks he is a householder, but rather that the bhikṣu himself acknowledges that he is a householder. As the scripture of the Vinaya Miscellaneous Matters says: 'Even if one has already received full ordination, if they acknowledge that they are a householder, they are said to not have received full ordination, so what need be said about the time of receiving full ordination?' Regarding the source of 'degeneration will not arise,' མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་) said that it does not appear in the scriptures nowadays. Such a thing also needs to be known incidentally, when the vows arise in the continuum of the receiver, even if the upadhyaya has two characteristics occurring simultaneously, the vows will arise in the continuum of the receiver. And, when a śrāmaṇera takes the vows of a bhikṣu, if the mind of abandoning the vows of a bhikṣu arises, the continuum of the vows of the śrāmaṇera will immediately cease.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཟིན་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་ལོག་པ་ཡང་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
障碍词义
གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྩོམ་པའི་དུས་ལྟ་བུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་
6-200a
བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཕུལ་ཏེ། ལེན་སེམས་ལོག་པའམ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུད་ཉམས་ན་ཡང་སྡོམ་པ་དེ་མི་སྐྱེའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སོ།། །།དཔལ་ལྡན་གཞན་དབང་རིང་ལས་དབྲོག་བྱས་རྗེས་སློབ་འདུལ་བའི་ཐུགས། །བརླིང་པོའི་ཁྱོན་ལ་དག་པའི་དགེ་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གཏུགས། །འཐད་པས་ཚུལ་ངན་ཆད་བྱས་གདུང་ལྡན་སོ་སོར་ཐར་དུ་འཇུག །སྙོམས་པར་བསིལ་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཕན་པ་མཛད་པའི་ལུང་གིས་ཚུལ་མིན་པ། །རྨེག་ནས་འབྱིན་མཐོང་དེ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། །ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངེས་པས། །ཞི་བྱེད་ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་མོས་པ་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུགས་ཀྱིས་ངན་སོང་འགྲོ་བ་སྤངས། །བསམ་གཏན་དག་པས་འདོད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་། །ཟག་པ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་སྲིད་ལས་གྲོལ། །མྱང་འདས་འཇུག་པའི་སློང་པོ་རྣམས་ལ་དད། །ཐར་པ་སྨིན་པའི་ཤེས་རབ་དབང་པོའི་དཔལ། །རྣམ་གྲོལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པས་ཕོངས་མེད་འགའ། །སྐྱོན་མེད་བསྟན་པ་དང་བའི་རོ་གཞིབས་པའི། །སྔོན་བྱོན་འདུལ་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྨད། །མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་སྟོན་པའི་བསྟན་ཡིན་ལ། །ཆོས་འདུལ་སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཉིས་འགྱུར་ཕྱིར། །ཕྱག་བྱར་འོས་ཞེས་ཁོ་ནར་ཡིད་བརྣགས་ནས། །ཆོས་འདུལ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོས་སྦྱངས། །སྔོན་དུས་དགེ་སྤྱད་ཉོན་མོངས་འདུལ་བརྩོན་པའི། །དགེ་འདུན་ཞབས་ལ་དབང་པོའི་ཅོད་པན་རྩེ། །རེག་པའི་སྐལ་བའང་འཚལ་བ་རྙེད་མིན་ན། །དེང་དུས་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་བརྙན་དམན་པར་གཞུག །དེ་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་མེད་ཀྱང་། །སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ཆོས་འདུལ་ཉིང་ཁུ་འདི། །ཚིག་དོན་ཉིན་མོ་ལས་ཀྱང་སྣང་བྱེད་པའི། །རབ་མཛེས་བསྐྱེད་
6-200b
པའི་ཐབས་འདིར་ཁོ་བོ་བྱང་། །སྙན་གྲགས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པའི་རྒྱུ་ཅིག་པུ། །ཚངས་སྤྱོད་ཟླ་བའི་ཅོད་པན་བྲལ་བ་ན། །ཀུན་དགའ་གསར་པའི་བདུད་རྩི་མི་འབྱུང་བའི། །བཤེས་གཉེན་མུན་ཆེན་རྡུལ་འདིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཙནྡན་ལྗོན་པ་དང་། །བསླབ་གསུམ་ག་བུར་ཟེགས་པའི་དྲི་བསུང་གཉིས། །མཉམ་དུ་ཉམས་བྱེད་བདུད་གྱི་བསྟན་པ་གང་། །ཁ་བ་ལས་ཀྱང་གྲང་བ་དེང་འདིར་ལྷགས། །གཙུག་ལག་རིགས་པས་འབྱོར་པའི་རོལ་མཚོ་ནས། །འདུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི། །གཡོ་མེད་གདེངས་ཀ་འཛིན་པའི་འགྲམ་ངོགས་ནས། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་ཞལ་འ

【现代汉语翻译】
如果存在居士戒，并且已经受了比丘戒，即使生起放弃比丘戒的念头，也要知道，戒律的相续也会在后一刹那产生比丘戒。
第二种情况是：在开始第三次陈述时，比如在生起戒律的时刻，如果放弃了正确的受戒，或者同时生起两种性别，导致戒体损坏，那么戒律就不会产生。这通常发生在请求出家的基础上。
在尊贵的噶当巴（Kadampa）派中，从他人手中夺取权力后，调伏弟子的心。
坚定地致力于纯净的善果，不使其浪费。
通过正当的方式惩罚不良行为，使有情众生进入解脱之境。
以平静的慈悲滋养他们，我向金刚座（Vajrasana）顶礼。
以利益众生的教言，根除不合规的行为。
看到这一点并反复实践，即使是微小的行为也必定会产生功德。
因此，我对这寂静的调伏之法充满信心。
以戒律之身，远离恶趣。
以清净的禅定，不再返回欲界。
以断除烦恼的智慧，从轮回中解脱。
我对进入涅槃的乞士们充满信心。
解脱成熟的智慧之王。
以解脱的喜悦行事，一无所缺。
对无瑕疵的教法充满信心，
过去的大德们真是太伟大了！
经藏和论藏是佛陀的教法，
而律藏则使教法倍增。
我深信应该顶礼律藏，
因此我研习这深奥的律藏。
过去，我曾努力修行，调伏烦恼，
将顶髻置于僧众的足下。
如果连触摸的福分都难以获得，
那么如今的修行者就显得更加卑微。
即使在智慧方面有所欠缺，
这佛陀的究竟意趣——律藏的精髓，
也能比白昼更加清晰地照亮词句的含义，
我精通于创造这美妙的方法。
唯一能使名声增长和传播的原因，
就是远离梵行的月亮顶髻。
如果不能产生新的喜悦甘露，
那么善知识的黑暗尘埃就会遍布四方。
三印（tri-mudra）的旃檀树，
以及三学（tri-siksha）的樟脑花粉的香气，
同时被魔的教法所破坏，
这比雪还要寒冷。
从充满学术理性的海洋中，
从掌握成百上千律藏词句含义的
坚定不移的岸边，
我向尊贵的达波（Dagpo）的脸庞……

【English Translation】
If there is a layperson's vow, and one has already taken the vows of a bhikshu (monk), even if the thought of abandoning the bhikshu's vow arises, one should know that the continuity of the vow will also generate the bhikshu's vow in the next moment.
The second case is: when starting the third statement, such as at the moment of generating the vow, if one abandons the correct taking of the vow, or if two genders arise simultaneously, causing the lineage to be damaged, then the vow will not arise. This usually happens on the basis of requesting ordination.
In the venerable Kadampa, after seizing power from others, the mind of taming disciples.
Steadfastly committed to pure virtuous results, not letting them go to waste.
Punishing bad behavior in a proper way, leading sentient beings into liberation.
Nourishing them with peaceful compassion, I prostrate to Vajrasana (Bodh Gaya).
With beneficial teachings, uprooting improper behavior.
Seeing this and practicing it repeatedly, even small actions will surely generate merit.
Therefore, I have faith in this peaceful discipline.
With the body of morality, abandoning the lower realms.
With pure meditation, not returning to the desire realm.
With the wisdom of cutting off defilements, liberating from samsara.
I have faith in the mendicants who enter nirvana.
The glory of the king of wisdom that ripens liberation.
Acting with the joy of liberation, lacking nothing.
Having faith in the flawless teachings,
The former masters of discipline are truly wonderful!
The sutras and abhidharma are the teachings of the Buddha,
While the vinaya doubles the teachings.
I firmly believe that one should prostrate to the vinaya,
Therefore, I study this profound vinaya.
In the past, I diligently practiced and tamed defilements,
Placing the crown jewel at the feet of the sangha.
If even the fortune of touching is difficult to obtain,
Then today's practitioners appear even more humble.
Even if one lacks ability in the aspect of wisdom,
This ultimate meaning of the Buddha—the essence of the vinaya,
Can illuminate the meaning of words more clearly than daylight,
I am skilled in creating this wonderful method.
The only cause for increasing and spreading fame,
Is being separated from the moon crest of celibacy.
If the new nectar of joy cannot be produced,
Then the dark dust of the spiritual friend will pervade all directions.
The sandalwood tree of the three seals (tri-mudra),
And the fragrance of camphor pollen of the three trainings (tri-siksha),
Are simultaneously destroyed by the teachings of Mara,
Which is colder than snow today.
From the ocean filled with academic reasoning,
From the unwavering shore that holds the meaning of hundreds of thousands of vinaya verses,
I face the venerable Dagpo...

--------------------------------------------------------------------------------

དིར་ལྟོས་ཤིག་གུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་གློག་གི་བ་གམ་རྩེར། །མི་ཕྱེད་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་སྔོན་གྱིས་གཡོགས་པ། །འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཁང་བཟང་འདིར། །ཞུགས་འདོད་རྣམས་ལ་ཆོས་འདུལ་ལམ་ཆེན་བསྟན། །འཆད་ན་སྡེ་སྣོད་ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་འཛུམ། །བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱི་བཞིན་གྱིས་མི་འཁྲུལ་བའི། །འདུ་འགོད་འདི་ལྟར་ཤེས་ན་དབྱངས་ཅན་མ། །གསར་མའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་སེམས་པ་བསྐྱེད། །རང་ལོའི་ལྗོན་པ་ཡལ་འདབ་ཉེར་དྲུག་ལ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཡིས། །གཞན་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན། །ཆོས་འདུལ་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན་འདི་དལ་བུར་བབས། །རྩོམ་ན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མཛེས་པའི་སྐུ། །ལྷག་བསམ་ཟླ་ཤེལ་ཁྱོགས་ལ་ལེགས་བླངས་ཏེ། །འཁྲུལ་མེད་ངག་གི་དར་ལས་གཡོགས་པ་གང་། །སྐྱེ་བོར་མངོན་སུམ་སྟོན་འདིར་འགྲན་པར་གྱིས། །ཕལ་ཆེར་བླུན་པོའི་དབུས་ན་འདྲེན་པར་རློམ། །ལོག་འཚོའི་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །སྡིག་ལས་གྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆེའོ་སྐད། །བསྟན་པ་དངོས་གཞིའི་ཚུལ་འདིར་ཕྲག་པར་བྱེད། །
6-201a
བདག་གིས་ཆོས་མིན་འདི་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་རབ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འཆལ་བར། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་འཆད་རྩོམ་འཁྲུལ་མེད་བྱས། །དེ་ཚེ་བསྟན་ལ་གནོད་རྣམས་བདག་ལ་སྡང་། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་བོན་དང་སྔགས་ལོག་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གིས་མདོངས་གསོལ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཡིས་ཉོན། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྗེས་སུ་འཇུག་མ་ནུས། །གལ་ཏེ་ཞུགས་ན་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་འགགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ནང་ནས་རང་གར་དོན། །དེ་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་བདག་གིས་འདི་མ་བཟོད། །དེས་ན་ཁྱོད་རྣམས་བདག་ལ་བྱམས་པར་མཛོད། །བདག་གི་བླ་མར་གྱུར་དང་སློབ་མར་བརྒྱུད། །སྔོན་གྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་ཚེ་བསྟན་པ་ལ། །ལེགས་པར་བསམས་ནས་ང་ཡིས་བཏང་སྙོམས་བཞག །ཆེན་པོའི་ཉི་མ་འཁྲིགས་པའི་དོ་ར་ཡང་། །གང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མོག་པོར་བྱེད་པའི་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན། །བདག་གིས་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ། །ཁྱོད་སློབ་ཞིབ་མོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་། །འབུམ་ཕྲག་སྡེ་སྣོད་ཚིག་དོན་བྱང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྲུབ་པ་མང་མོད་ཀྱང་། །དད་པའི་ནོར་ལྡན་ཁོ་ན་དབྱངས་ཅན་མ། །ཡིན་ནོ་དེ་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འགས་སྦྱོར་བ་རེ། །བཀོད་ནས་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་དང་། །ཁོ་བོས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བྱས་པ་གཉིས། །གཟུར་གནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །མཆིས་ན་ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། །ལེན་པར་རིགས་མོད་རྟོགས་དཀའ་དཔོགས་པ་ན། །རང་གཞན་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་ཡོ

【现代汉语翻译】
看这里！
光明大手印如闪电般闪耀的山顶，
被无与伦比的巨大乌云所笼罩。
在这救度众生的达波噶举（Dwags po，达波，地名；噶举，传承）修道院里，
为想要进入的人们展示了殊胜的律藏之路。
讲解时，那使所有三藏（sDe snod，佛教经、律、论三藏）都感到愉悦的微笑，
不会与其他的善知识（bshes gnyen，善知识，指引人走向正道的良师益友）的面容相混淆。
如果了解了这样的集会，妙音天女（dByangs can ma，妙音天女， सरस्वती，司智慧、音乐和艺术的女神）
也会生起与新生的事物相竞争的心。
在自己二十六岁的树上，
盛开了五明（gNas lnga rig pa，声明、工巧明、医方明、因明、内明）之花，
在使他人心生欢喜的时刻，
这律藏甘露的细流缓缓降临。
写作时，那使整个释迦牟尼佛的教法都变得庄严的身躯，
以纯洁的月亮水晶杯盛满，
用无误的语言之丝绸覆盖。
在向众人显现的此时，请来竞争吧！
大多数愚人自诩为领路人，
将邪命（log 'tsho，不如法的谋生方式）的财富视为功德。
声称由罪恶所成就的事业更为伟大。
对正法的真实面目感到厌恶。
为了驳斥这些非正法，
我，一位持守清净戒律的年轻出家人，
对佛陀的教诲进行无误的讲解和写作。
那时，所有危害教法者都憎恨我。
魔众的军队，包括苯教（bon，藏族原始宗教）和邪恶的密咒，
以及所有被煽动到他们那边的人，
我会稍微用矛刺一下，听着！
我无法追随你们。
如果加入，解脱的大门将会关闭。
从佛教的内部随心所欲地行事。
因此，弱小的我无法容忍这些。
所以，请你们对我慈悲。
成为我的上师，或者传承为我的弟子。
对于那些曾经是入门之道的法，
一旦它们变成了佛教之外的事物，对于佛教，
经过深思熟虑后，我采取了中立的态度。
即使是伟大的太阳聚集的竞技场，
仅仅是讲述它的历史，
就能使人感到沮丧，我拥有这种良善的勇气。
我的善知识是噶玛·钦列·嘉（Karma phrin las rgyal，人名）。
虽然您的学生中有很多具有敏锐的智慧，
精通十万部三藏的词句和意义，
并且成就了金刚持（rDo rje 'dzin pa，金刚持，密宗术语），
但只有拥有信心的财富的人才是真正的妙音天女。
因此，对于律藏，
一些具有傲慢心的人会进行篡改，
编造并诋毁教法，
而我所做的只是为了守护教法。
如果存在公正的观世音菩萨（sPyan ras gzigs，观世音菩萨， Avalokiteśvara）的追随者，
那么我的善说（legs bshad，善说，指正确、有益的言论）即使难以理解，
也应该接受，如果难以理解就妄加揣测，
那么自他二利的果实将不会实现。

【English Translation】
Look here!
At the peak of the luminous Mahamudra (phyag rgya，梵文：mudrā，手印，象征) like flashing electricity,
Covered by the unparalleled great blue clouds.
In this Kagyu (噶举，Kagyu, a school of Tibetan Buddhism) monastery of Dwags po (དྭགས་པོ།，Dwags po, a place name), the protector of beings,
The great path of Dharma Vinaya (chos 'dul，律藏) is shown to those who wish to enter.
When explaining, that smile that pleases all the Tripitaka (sde snod，梵文：Tripiṭaka，巴利文：Tipitaka，佛教经、律、论三藏),
Will not be confused with the faces of other spiritual friends (bshes gnyen，梵文：kalyāṇamitra，善知识).
If one understands such an assembly, the goddess Saraswati (dbyangs can ma，梵文：Sarasvatī，妙音天女)
Will also generate a mind that competes with new things.
On the tree of my own twenty-sixth year,
The flowers of the five sciences (gnas lnga rig pa，五明) bloom,
In the moment of pleasing others,
This stream of Dharma Vinaya nectar gently descends.
When writing, that body that adorns the entire teaching of Shakyamuni Buddha,
Is well taken in a pure moon crystal cup,
Covered with the silk of unerring speech.
At this moment of showing it to the public, please come and compete!
Most fools boast of being leaders in the midst of ignorance,
They consider the wealth of wrong livelihood (log 'tsho，邪命) to be merit.
They say that the deeds accomplished by sin are greater.
They are disgusted by the true nature of the teachings.
In order to refute these non-Dharmas,
I, a young monastic who upholds pure discipline,
Have made unerring explanations and writings on the Buddha's teachings.
At that time, all those who harm the teachings hate me.
The armies of demons, including Bon (bon，苯教) and evil mantras,
And all those who have been incited to their side,
I will poke a little with a spear, listen!
I cannot follow you.
If I join, the great door of liberation will be closed.
Acting arbitrarily from within Buddhism.
Therefore, the weak me cannot tolerate these.
So, please be kind to me.
Become my guru, or pass on as my disciple.
For those Dharmas that were once the path of entry,
Once they become things outside of Buddhism, for Buddhism,
After careful consideration, I have taken a neutral attitude.
Even the arena where the great sun gathers,
Just telling its history,
Can make one feel discouraged, I have this good courage.
My spiritual friend is Karma Trinley Gyal (Karma phrin las rgyal，噶玛·钦列·嘉).
Although there are many of your students who have sharp intelligence,
Are proficient in the words and meanings of the hundred thousand Tripitaka,
And have attained Vajradhara (rdo rje 'dzin pa，梵文：Vajradhara，金刚持),
But only those who possess the wealth of faith are true Saraswati.
Therefore, for the Vinaya Pitaka (འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད།，梵文：Vinaya-piṭaka，律藏),
Some with arrogant minds will tamper with it,
Fabricating and slandering the teachings,
And what I have done is only to protect the teachings.
If there are impartial followers of Avalokiteśvara (spyan ras gzigs，梵文：Avalokiteśvara，观世音菩萨),
Then my well-spoken words (legs bshad，善说) should be accepted even if they are difficult to understand,
If one speculates without understanding,
Then the fruit of benefiting oneself and others will not be achieved.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དོ་ཀོ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྙིགས་དུས་སྡང་ཤུགས་ཅན། །མང་པོས་ལེགས་བཤད་རོ་འདི་མ་མྱོང་དོགས། །རྒྱས་
6-201b
འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། རབ་བྱུང་གི་གཞི་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།།ལེགས་བྱས་རྣམ་དཀར་མི་གཡོ་འབུམ་ཕྲག་ཐབས་ཚུལ་བྱེ་བས་བསྒྲུབས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱུར་མེད་མིག་གི་བདུད་རྩིར་བྱས། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརླིང་ལྡན་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འཕོས་པ་བཞིན། །ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ཐུབ་དབང་དེ་ཡིས་བདག་ལ་དགོངས། །རྒྱལ་བའི་འཛུམ་ཕྲེང་པདྨ་ཡི། །གེ་སར་ལས་བྱུང་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །སྐེད་མེད་གསུང་ལྡན་དབྱངས་ཅན་མ། །ཡིད་མཚོར་གེགས་མེད་ད་རྒྱུས་ཤིག །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །རབ་དཀར་གྲགས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་གོམས་གྱུར་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་མ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐུབ་ཚུལ་འདི། །ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་འབྱུང་བ་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་རིང་ལུགས་འགའ། །རིང་དུ་བསལ་ཕྱིར་ངས་འདིར་འབད། །བདག་གིས་བསྟན་ལ་བསམས་པ་ནས། །འཁྲུལ་མེད་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་མདའ། །ཀུན་ཏུ་འཕངས་པའི་གྲགས་པ་ནི། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་རྒྱན་དུ་བཀོད། །རིགས་ཚུལ་ར་བ་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ནི་མ་ཆད་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མི་དམན་ཅིང་། །ཆོས་མངོན་བང་རིམ་བཞི་ཡིས་མཛེས་པའི་ངེས་དོན་དབུ་མའི་ལྷུན་པོ་རབ་ཏུ་དབེན། །མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཚུལ་ལྷ་གནས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་བགྲོད་པས་མཁའ་ལམ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་སྟོན་པོས་ཆོས་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མཛེས་པར་མ་བྱས་སམ། །བསོད་ནམས་མིན་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལ་སེམས་ཞུམ་ཞིང་། །བདག་ལྟར་བསྙེམས་ཤིང་ལོག་བློར་འཕྱན། །དེ་ལྟས་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་དུ་བཅོས། །ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞབས། །དད་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་ལ་མངོན་བཞག་ནས། །འདུལ་བ་རྒྱ་
6-202a
མཚོའི་འཇིང་ལ་གནས་ན་ཡང་། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱི་མིང་དུ་བསྙད་མ་གྱུར། །འདི་ན་ཕྲག་དོག་ཁྲི་ལ་མ་བསྡད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་དར་བའི་སློབ་མ་མ་སྤེལ་བས། །འདོད་ཆེན་སྐྱེ་བོས་དམན་པར་གཟིགས་མོད་ཀྱང་། །འཕགས་པའི་འཚོ་བ་བདག་གི་རང་བཞིན་བདེ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།
说其所学处
གཉིས་པ་ད་ནི་གང་ཟག་དེའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ། སྤང་བྱ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །བསླབ་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད། །
说反所断戒律
དང་པོ་ལ། རྣམ་འབྱེད་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་བརྗོད། །
分别说分辨品
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་བསླབ་པ་འབུལ་ཆོག་བསྟན། །ཕ་མའི་རྣམ་འབྱེད་སོ་སོར་བརྗོད། །
说共学处舍戒仪轨
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །
共学处舍戒仪轨总义
དང་པོ་ལ། སྡོམ་པའི་གཏ

【现代汉语翻译】
唉，可叹啊！即使是这样，在五浊恶世，嗔恨的力量如此强大，以至于许多人都没有品尝到这善说之味。广释如日轮，关于出家之基础的解释到此圆满。
善行洁白无瑕，以无数方便之法成就，化为智慧自性嬉戏的盛宴，成为永恒不变的眼之甘露。行为极其调柔，品格稳重如金山般屹立，如同太阳神般光芒四射的释迦牟尼佛，请您垂念于我！
胜者的微笑，如莲花的花蕊般绽放，如同从中升起的满月。拥有美妙声音的无腰身女神（指妙音天女），愿您毫无阻碍地充满我的心湖！
我为了佛教的兴盛，为了洁白名声的增长，虽然长久以来已经习惯，但始终未能真正利益他人。即便如此，这种佛陀的教法，是无量功德的源泉，为了消除那些有害的邪说，我在此努力。
我从对佛教的思考中，射出了无误解释的鲜花之箭，这箭矢所带来的名声，装饰了三界之顶。
戒律的白色栅栏连绵不绝，戒律之海浩瀚无垠，四层法藏庄严，远离世俗之见的甚深中观之山巍峨耸立，经部的教法如同天界般光明灿烂，以其行径照亮了虚空之路。如此奇妙的导师，难道没有用他的教法来庄严这个世界吗？
他们专注于非功德之事，对全知者心怀不满，像我一样傲慢自大，沉溺于邪见之中，因此他们伪装成修行者。
我将噶玛巴（噶玛巴，梵文：Karmapa，梵文罗马拟音：Karmapa，意为“噶玛王朝的持教者”）的足迹，置于信仰的头饰之顶，即使身处戒律之海的深处，也不以近侍之名自居。
我这里没有嫉妒的宝座，也没有培养增长烦恼的弟子，因此，贪婪之辈或许会轻视我，但圣者的生活才是我的本性，我感到快乐。
先说这些偈颂。
第二，现在开始讲述那个人应该学习的内容：讲述断除应舍弃之事的戒律，阐述应该学习的戒律。
讲述应断之戒，第一，讲述分辨品中的差别，讲述请求时的总说。
第一，讲述共同学处和舍戒仪轨，分别讲述父母的差别。
第一，总义和分支意义。
第一，誓言的根本。

【English Translation】
Alas! Even so, in this degenerate age, the power of hatred is so strong that many have not tasted this flavor of good speech. The extensive commentary, like a sun-wheel, on the explanation of the basis of ordination is complete.
Virtuous deeds, immaculate, accomplished by countless skillful means, transformed into a feast of wisdom's self-nature play, becoming the unchanging nectar of the eye. Conduct extremely gentle, character steadfast like a golden mountain, Shakyamuni Buddha, radiant like the sun god, please have compassion on me!
The Victor's smile, blooming like the stamen of a lotus, like the full moon rising from it. Goddess of eloquence (referring to Saraswati) with a beautiful voice and without a waist, may you fill my heart-lake without obstruction!
For the flourishing of Buddhism and the increase of white fame, although I have been accustomed to it for a long time, I have never truly benefited others. Even so, this teaching of the Buddha is a source of immeasurable merit, and in order to eliminate those harmful heresies, I strive here.
From my contemplation on Buddhism, I have shot the arrow of flawless explanation, the fame brought by this arrow adorns the peak of existence.
The white fence of discipline is continuous, the ocean of discipline is vast and boundless, adorned with four layers of Dharma treasures, the profound Madhyamaka mountain, far from worldly views, stands towering, the teachings of the Sutra Pitaka are as bright as the heavenly realm, illuminating the path of the sky with its course. Such a wonderful teacher, has he not adorned this world with his teachings?
They focus on non-meritorious deeds, harbor discontent towards the omniscient one, are arrogant like me, and indulge in wrong views, therefore they disguise themselves as practitioners.
I place the feet of Karmapa (噶玛巴，梵文：Karmapa，IAST: Karmapa, meaning 'the one who carries out the Karma') on the top of the crown of faith, even though I am in the depths of the ocean of discipline, I do not claim to be a close attendant.
Here, there is no throne of jealousy, nor do I cultivate disciples who increase afflictions, therefore, greedy people may despise me, but the life of a noble being is my nature, and I am happy.
First, say these verses.
Second, now begin to explain what that person should learn: explain the precepts of abandoning what should be abandoned, and expound on the precepts that should be learned.
Speaking of the precepts to be abandoned, first, explain the differences in the chapter on discernment, and speak of the general statement at the time of request.
First, explain the common precepts and the ritual of renouncing precepts, and separately explain the differences of parents.
First, the general meaning and the branch meanings.
First, the root of the vow.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་རྒྱུ་སྤྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །
总安立所犯戒
དང་པོ་ལ། གཏོང་རྒྱུའི་རྣམ་དབྱེ། བཏང་བའི་ཚུལ་ལུགས་སོ། །
犯戒因类别
དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་དག་རྒྱུར་འཇོག་པའི་ཚུལ། དབྱེ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དགག་པའོ། །
正类别
དང་པོ་ནི། གཞུང་རྣམས་ལས་བཅུ་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་། །ཞེས་གཏོང་རྒྱུ་ལྔ་གསུངས་ལ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ན་མ་ལོན་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་། བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པའང་འདིས་བསྡུས་སོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཚན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་དང་། ཟ་མར་གྱུར་པ་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་དང་བཅུའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལྔ་ནི་མཛོད་ལས་གསལ་ལ། དྲུག་པ་ནི་ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་ལས་སོ། །འདི་མངོན་པ་ལས་མ་བགྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས།
6-202b
ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་བགྲངས་པ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་དེར་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མང་ཉུང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་བཞུགས་པར་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་ནི། མ་མོ་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་ནི། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལའང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ལའང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཅིག་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོ། །དགུ་པ་ནི། འདི་ལ་ཐ་མ་ནི་ཉེས་པ་བསྟེན་ན་བསྙིལ་ཅེས་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ནི་ཉེས་པ་བསྟེན་ན་དེའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཟ་མ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཅེས་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གློ་བུར་དུ་ཟ་མར་གྱུར་པ་ནི། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པས་མཐུ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ལས་གློ་བུར་དུ་ཟ་མར་གྱུར་ན་འགྱུར་བ་བསྟེན་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་གི། མི་བསྟེན་ན་སྡ

【现代汉语翻译】
总的确定所犯戒律，以及特别地献上学处之总义。
所犯戒律的类别
第一部分包括：舍戒的种类，舍戒的方式。
犯戒因的类别
第一部分包括：真实类别，以及将这些作为原因的方式，对类别进行增益和破斥。
真实类别
第一部分是：经论中说了十三种，在《俱舍论》中说：‘献上学处和死亡转移，双性以及出现，断根本和受具足戒的律仪已过，别解脱的律仪舍弃。’这里说了五种舍戒的原因。未满二十岁，知道自己未满二十岁，以及对未满十二岁者认为是未满，也包括在此中。毁坏学处，成为三性，依止破戒者，成为二根者，依止变化者，共十种。其中前五种在《俱舍论》中很清楚，第六种是从‘如果知道，那就消失’而来。如果问，为什么这在《阿毗达磨》中没有计数呢？《分别释》中说：
‘在法相中，这个没有被数作舍戒的原因，是因为不确定。’
它的意思是：比如出生后十四岁，即使知道，也不一定舍戒。正如《分别释》中所说：‘在胎中的月份，也因为业力的关系而不确定多少。’正如《根本律》中所说，罗睺罗在胎中住了六年。第七种是：《母经》中说：‘献上学处和说出毁坏学处，仅仅是口头上说，也没有差别。’舍戒也没有差别，即使说一次也舍戒，说两次也是一样。’《分别释》中也说：‘如果毁坏学处，即使没有献上，也没有比丘的体性。’第八种是：不是成为三性吗？第九种是：这里最后说，如果依止罪恶，就会被驱逐。它的注释中说：‘破戒的二根者，如果依止罪恶，就不是比丘体性的容器。’第十种是：在自己的解释和注释中说：‘二根者不是律仪的田地。’《俱舍论释》中也说：‘二根者等没有律仪。’由此成立。突然变成二根者是：《根本律释》中说：‘二根者是因为阉割的罪过而失去力量。’如果比丘突然变成二根者，如果依止变化者，就舍戒，如果不依止变化者，就不舍戒。

【English Translation】
Generally establishing the precepts that are violated, and specifically offering the general meaning of presenting the training.
Categories of Offenses
The first part includes: the types of abandonment, and the manner of abandonment.
Categories of causes for breaking precepts
The first part includes: the actual categories, and the manner of establishing these as causes, and refuting the imputation of categories.
Actual Categories
The first is: thirteen are mentioned in the scriptures, in the Abhidharmakosha it says: 'Offering the training, and death transference, and hermaphrodites and occurrence, severing the root and the Vinaya of ordination having passed, the Pratimoksha Vinaya is abandoned.' Here five causes for abandonment are mentioned. Not being twenty years old, knowing that one is not twenty years old, and considering one who is not twelve years old as not being, is also included in this. Destroying the training, becoming of two genders, relying on those who have broken vows, becoming a eunuch, relying on transformation, are ten in total. Among these, the first five are clear in the Abhidharmakosha, the sixth is from 'if one knows, then it disappears.' If one asks, why is this not counted in the Abhidharma? The Explanation of Distinctions says:
'In the Abhidharma, this is not counted as a cause for abandoning the Vinaya because it is uncertain.'
Its meaning is: for example, someone who is fourteen years old since birth, even if they know, it is not certain that they will abandon the Vinaya. As the Explanation of Distinctions says: 'The months spent in the womb are also uncertain in number due to the power of karma.' As stated in the Root Text, Rahula stayed in the womb for six years. The seventh is: The Mother Sutra says: 'Offering the training and saying that one has destroyed the training, there is no difference even in merely speaking it.' There is no difference in abandoning the Vinaya, even saying it once abandons the Vinaya, saying it twice is the same.' The Explanation of Distinctions also says: 'If one destroys the training, even if one has not offered it, one does not have the nature of a Bhikshu.' The eighth is: Is it not becoming of three genders? The ninth is: Here it is finally said that if one relies on evil, one will be expelled. Its commentary says: 'A eunuch who has broken vows, if he relies on evil, he is not a vessel for the nature of a Bhikshu.' The tenth is: In one's own explanation and commentary it says: 'A eunuch is not a field for Vinaya.' The Abhidharmakosha commentary also says: 'Eunuchs and others do not have Vinaya.' This is established by this. Suddenly becoming a eunuch is: The Root Text commentary says: 'A eunuch is one who has lost power due to the fault of castration.' If a Bhikshu suddenly becomes a eunuch, if he relies on transformation, he abandons the Vinaya, if he does not rely on transformation, he does not abandon the Vinaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཡན་ལག་སྐྱེས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་ཡིན་ལ། ཟ་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད།
6-203a
དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི་གཉིས་སུ་གསལ་ཏེ་ལོག་ལྟ་ཆེན་པོས་དགེ་རྩ་བཅད་པ་དང་། ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔ་མ་དེ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བསམ་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསམ་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སླར་འབྱོར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མ་བླངས་པར་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་རྩ་སླར་འབྱོར་བའི་ཚད་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ན་སླར་ཡང་འབྱོར་བ་སྟེ། མཛོད་ལས། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །ཞེས་སོ། །ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཏང་བར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི་མིན་ནོ། །ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་ཤེས་ནས་དགེ་ཚུལ་ཕ་མར་བྱས་པ་ཕྱིས་མ་ལོན་པར་ཤེས་ན་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་། །
其设因之义
གཉིས་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུར་འཇོག་ཚུལ་ནི། བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐལ་འགྱུར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། ཁྱབ་པ་མེད་ན་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། གང་དག་རྗེས་
6-203b
སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་སོ། །རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ་ལྡོག་པ་ཡོད་ཅེ་ན། བསླབ་པ་གཏན་ནས་མ་ཕུལ་བར་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་པར་ཐལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་བུད་དོ་ཞེ་ན། །རྒྱུ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཚད་མ་ནས་བཤད་པ་དང་། རང་འབྲས་འབྱིན་ནུས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལུང་ཆོས་ནས་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་ལུང་ཆོས་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་དུ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་ཡི

【现代汉语翻译】
不要放弃，如注释所说：'肢体残缺等导致的戒律退失，只要不恢复，就仍然是比丘。食物也是如此。'
因此，即使比丘没有身语的恶行，仅仅是意念上的放弃，也是非常明确的两种情况：一是因极端的邪见而断绝善根；二是知道自己已经放弃。'如果知道就放弃'，就是这个意思。如果说是前者，怎么知道呢？注释中说：'仅仅是意念上的作用，也会导致戒律的放弃，例如断绝善根。' 注释中说：'仅仅是意念的作用，也会成为戒律的田地，例如善根的恢复。' 这指的是如果受戒才能生起，没有受戒就不能恢复戒律。善根恢复的标准是，如果对业果等产生怀疑，就会再次恢复。如《俱舍论》中说：'界限就是存在疑惑的观点。'
注释中也说，'如果知道就放弃'，也是指仅仅是意念上的放弃。这指的是比丘戒的放弃，而不是沙弥等戒的放弃。如果认为未满十二岁的女子已满十二岁，受比丘尼戒后，知道自己未满十二岁，就会放弃比丘尼戒，但不会放弃沙弥尼戒。如果认为未满七岁的儿童已满七岁，让他出家为沙弥，后来知道他未满七岁，也会放弃沙弥戒。
其设因之义
第二，如何将这些作为原因呢？将通过辩论的方式来阐述。这里有三个推论。第一个是：放弃学处（声明），不应是放弃戒律的原因，因为放弃戒律和不放弃戒律没有区别。如果承认，则违反了誓言。如果没有普遍性，那么如法称论师所说：'凡是跟随和不跟随的，都不是原因。' 如果理由不成立，说没有不跟随的情况，那么完全没有放弃学处而放弃戒律的情况（声明），不应没有放弃戒律，因为没有放弃学处。如果没有普遍性，那么放弃戒律和不放弃戒律的情况又如何呢？原因可以分为两种：一是没有它就不会产生的因，这是从量论的角度来说的；二是仅仅能产生结果的因，这是从经教的角度来说的。这是从经教的角度来说的因。如《俱舍论》中说：'放弃学处'等等，在自释中说，总而言之，这些是放弃的五个原因。

【English Translation】
Do not abandon it. As the commentary says, 'The loss of precepts due to the cutting off of limbs, etc., remains as long as it is not restored, and one is still a bhikshu. Food is the same.'
Therefore, even if a bhikshu does not commit any physical or verbal misconduct, merely abandoning the precepts in thought is clearly one of two situations: either cutting off the roots of virtue due to extreme wrong views, or knowing that one has abandoned them. 'If one knows, then one abandons,' that is the meaning. If it is said to be the former, how is it known? The commentary says, 'Merely by the power of thought, one may abandon the precepts, just as one cuts off the roots of virtue.' The commentary says, 'Merely by the power of thought, one may become a field for precepts, just as one restores the roots of virtue.' This refers to the fact that if one takes the precepts, they arise, but without taking them, one cannot restore them. The standard for restoring the roots of virtue is that if one has doubts about karma and its effects, they will be restored again. As the Abhidharmakosha says, 'The boundary is the view that there is doubt.'
The commentary also says that 'If one knows, then one abandons' also refers to abandoning the precepts merely in thought. This refers to the abandonment of the bhikshu's precepts, not the abandonment of the shramanera's precepts, etc. If one thinks that a girl who is not yet twelve years old is twelve years old, and after receiving the bhikshuni precepts, knows that she is not yet twelve years old, she will abandon the bhikshuni precepts, but not the shramanerika precepts. If one thinks that a child who is not yet seven years old is seven years old, and ordains him as a shramanera, and later knows that he is not yet seven years old, he will also abandon the shramanera precepts.
The meaning of establishing the reason
Second, how to establish these as reasons? It will be explained through debate. Here are three inferences. The first is: Abandoning the training (statement), should not be the cause of abandoning the precepts, because there is no difference between abandoning the precepts and not abandoning the precepts. If you admit it, you violate the vow. If there is no pervasiveness, then as Dharmakirti says, 'Whatever follows and does not follow is not a cause.' If the reason is not established, saying that there is no case of not following, then the case of completely not abandoning the training and abandoning the precepts (statement), should not be without abandoning the precepts, because there is no abandoning the training. If there is no pervasiveness, then what about the case of abandoning the precepts and not abandoning the precepts? Causes can be divided into two types: one is the cause without which it does not arise, which is from the perspective of valid cognition; the other is the cause that can only produce the result, which is from the perspective of scripture. This is the cause from the perspective of scripture. As the Abhidharmakosha says, 'Abandoning the training,' etc., in the self-commentary, it says that in short, these are the five causes of abandonment.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པར་ལུང་ཆོས་ན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞིའོ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློང་རང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ན་མ་ལོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་ཟིན་མིན་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཏོང་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་མིང་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ་གཏོང་རྒྱུ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་བཏང་བ་དེ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་བཏང་བ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་
6-204a
གཏོང་བ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་པ་དང་ཞིག་པ་བཞིན་ཏེ། འཇིག་པ་ནི་རང་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཞིག་པ་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པ་སྟེ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
破类别假设
གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དགག་པ་ནི། མཛོད་ལས། ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་གྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །ཞེས་རྩོད་བཅས་དེ་གཉིས་ཀྱང་དབྱེ་བའི་གྲངས་སུ་བགྲང་ཞེས་ཤ་ལུགས་པ་དག་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འདོད་པ་དེ་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་གྱི། བྱེ་སྨྲའི་རང་གཞུང་ལྟར་ན་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ནུབ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་དེ་གོས་དམར་བའི་སྡེ་པའི་འདོད་པ་ཡིན་ཅེས་མཆིམས་གསུང་ཡང་། དེ་ལ་གཞུང་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོས་སྲུང་སྡེ་པའི་འདོད་པར་བཤད་ཀྱི། རང་གི་གཞུང་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་འདུལ་བའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་འདུལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་གཏོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ། སྔར་བླངས་པ་ནི་མི་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ད་ནས་མི་བསྲུང་ས

【现代汉语翻译】
回答说：‘是的’。即使没有消失，作为原因的情况在经律中也非常多，比如‘争端的四种原因’，以及在《毗奈耶集》中说：‘它的原因也有四种，即无知、放逸、烦恼多和不恭敬。’就像这些所说的一样。
第二种情况是：对于未满二十岁的人，误认为已经年满二十岁而受比丘戒，之后这位比丘自己知道实际上受戒时未满二十岁。这种情况，是否意味着比丘的戒律已经舍弃？因为比丘的戒律将会被舍弃。承认这个理由。如果承认，则与‘如果知道，戒律就会消失’相矛盾。因此，说‘将会舍弃’，这只是用‘将会舍弃’这个名称来称呼已经舍弃戒律的情况，即‘将会舍弃’只是一个假名。
第三种情况是：比丘的戒律已经舍弃。这种情况，是否意味着戒律的舍弃不是由原因产生的？因为舍弃戒律就是没有戒律，而没有的事物不是由原因产生的。如果这样问，回答是：‘是的，我同意。’戒律的舍弃不是由原因产生的，而舍弃戒律这个行为是由原因产生的。例如，毁灭和破灭一样。毁灭是由其自身的原因产生的，而破灭是破灭后就不存在了，不存在的事物不是由原因产生的。
破除类别假设
第三，驳斥对分类的虚构。在《俱舍论》中说：‘有些人说从堕落开始，另一些人说从正法衰落开始。’沙律派的人说，这两个有争议的分类也应被算作分类的数量之中。这不合理，因为认为因堕落而舍弃戒律是经部的观点。按照毗婆沙宗的自宗观点，因堕落不会舍弃戒律。赤衣派认为因正法衰落而舍弃戒律，但寂护论师说，这没有经典依据，而且《正释》中说这是法护部的观点，而不是他们自己的宗派观点。这与上下二论（指《发智论》和《识身论》）相矛盾。在《俱舍论释》中说：‘如果正法衰落，就没有毗奈耶的行为，因此不会获得以前没有的毗奈耶，已经获得的也不会舍弃。’在《决择摄论》中也说：‘如果正法衰落，没有受戒的就无法受戒，以前受戒的也不会舍弃，应当这样理解。’如果产生不悦意的心也是舍弃戒律的原因，在《决择摄论》中说：‘优婆塞的戒律是，戒律和从现在开始不守护不悦意的心。’

【English Translation】
It is said, 'Yes.' Even without ceasing, there are very many instances in the scriptures where something is a cause, such as 'the four causes of conflict,' and in the *Vinaya-samgraha* it says, 'Its causes are also four: ignorance, carelessness, many afflictions, and disrespect.' Like these statements.
The second case is: If someone under twenty years of age is ordained as a *bhikshu* (monk) believing they are twenty, and later the *bhikshu* himself knows that he was not twenty at the time of ordination, does this mean that the *bhikshu*'s vows have been relinquished? Because the *bhikshu*'s vows will be relinquished. The reason is accepted. If accepted, it contradicts 'If it is known, then it is gone.' Therefore, saying 'will be relinquished' is merely referring to the relinquishment of vows by the name of 'will be relinquished,' i.e., 'will be relinquished' is just a designation.
The third case is: A *bhikshu*'s vows have been relinquished. Does this mean that the relinquishment of vows is not produced by a cause? Because relinquishing vows is the absence of vows, and what is absent is not produced from a cause. If asked this way, the answer is: 'Yes, I agree.' The relinquishment of vows is not produced by a cause, but the act of relinquishing vows is produced by a cause. For example, like destruction and ruin. Destruction is produced by its own cause, but ruin is ruined and then ceases to exist, and what does not exist is not produced from a cause.
Refuting Categorical Assumptions
Third, refuting fabrications about distinctions. The *Abhidharmakosha* says: 'Some say it begins with falling, others say it begins with the decline of the true Dharma.' The Shaalupa school says that these two disputed distinctions should also be counted among the number of distinctions. This is unreasonable because the view that vows are relinquished due to defeat (*parajika*) is the view of the Sautrantika school. According to the Vaibhashika's own system, vows are not relinquished due to defeat. Chim Jampelyang also said that the Red Robe sect believes that vows are relinquished due to the decline of the Dharma, but this has no scriptural basis, and the *Nges-dren* commentary explains that this is the view of the Dharmagupta sect, not their own system. This contradicts both the upper and lower *Abhidharma* (referring to the *Jnanaprasthana* and *Vijnanakaya*). The *Abhidharmakosha* commentary says: 'If the true Dharma declines, there is no activity of the *Vinaya*, therefore, obtaining a *Vinaya* that was not previously obtained is impossible, and what has already been obtained is not relinquished.' The *Vinayaviniscaya-samgraha* also says: 'If the true Dharma declines, those who have not taken vows cannot take them, and those who have previously taken them are not relinquished, it should be understood.' If an unpleasant mind arises, it is also a cause for relinquishing vows. The *Vinayaviniscaya-samgraha* says: 'The vows of a *upasaka* (lay follower) are the vows and, from now on, not guarding an unpleasant mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྙམ་པ་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལོག་ལྟ་དང་། རིགས་མཐུན་པ་སྤངས་པས་ཤི་འཕོས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་
6-204b
བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་དེས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཏོང་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་སེམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལ་ཕྱོགས་ན་ཁྲིམས་མེད་པར་སོང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དབྱེན་བྱས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་འབྱེད་པ་པོའི་ཁྲིམས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། ཁྲིམས་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ཁྲིམས་དམན་པ་ལ་ཁྲིམས་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་སྟོབས་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་པོ་བཏང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
犯戒行为
གཉིས་པ་སྡོམ་པ་བཏང་བའི་ཚུལ་ལུགས་ནི། སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་གསུམ་ལས། མངོན་གྱུར་བཏང་བ་ནི་སྤོང་སེམས་མངོན་གྱུར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་མོ། །ས་བོན་བཏང་བ་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་ས་བོན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བཏང་བའོ། །དབང་བཏང་བ་ནི་མངོན་གྱུར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་བཏང་ཡང་ལྷག་མར་ས་བོན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དང་པོ་སྤོང་སེམས་མངོན་གྱུར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ནི། དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་པ་དང་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་བཏང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བཏང་ན་ནི། བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ལེན་ན་ཚེ་དེ་ཉིད་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པའི་ས་བོན་ཡང་མེད་པར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་དབང་བཏང་བ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སོ། །རང་ལུགས་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གླང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སྡོམ་པ་ཁལ་ལྟ་བུ་དེ་ཐོབ་པ་ལྡན་མིན་འདུ་
6-205a
བྱེད་ཀྱི་རྫས་ནན་ཐག་ལྟ་བུས་བསྡམས་ཏེ། གནས་པ་ལས་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་ན། ཐོབ་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ཆད་དེ་ཁལ་ས་ལ་ལྟུང་བ་ལྟར་གང་ཟག་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་བའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ནི་སྡོམ་པའི་རྫས་རིལ་གྱིས་ཉམས་པ་མེད་པར་གང་ཟག་ལ་ལྡན་པ་མིན་པར་སོང་བ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཉམས་པས་རང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ལྟ་བུས་གང་ཟག་ལ་ལྡན་པ་མིན་པར་སོང་བའི་སྒོ་ནས་བཏང་བ་མིན་ནོ། །གོང་དུ་ཆོས་ནུབ་ཅེས་བརྗོད་པའི་ནུབ་པའི་ཚད་ཅི་ལྟར་བ

【现代汉语翻译】
如果生起不和合的心，断绝善根的邪见，以及舍弃同类，要知道这样死后会完全舍弃戒律。如果这样说，那么生起不和合的心而舍弃戒律，这是大众部（梵文：Mahāsaṃghika）的观点。
但依分别说部（梵文：Vibhajyavāda）的观点，这样不会舍弃戒律。这是吉祥燃灯智（梵文：Śrī Dīpaṃkara Jñāna，即阿底峡尊者）所说的。如果还有其他舍弃戒律的原因，比如比丘持有外道的见解，或者制造僧团分裂，也会舍弃戒律。如《释论小疏》中说：‘比丘若心向外道，则失去戒律。’《律分别》中说：‘制造分裂导致僧团破裂，分裂者的戒律也会消失。’如果这样说，那么所说的失去戒律，是指失去较低的戒律，如同说弱者无力一样。另外，如果因为侍奉而向他人承诺，那就是违犯学处。’如果这样说，这仅仅是放弃了十二学处，而不是舍弃戒律的原因。
犯戒行为
第二，关于舍弃戒律的方式：唯识宗（梵文：Vijñānavāda）认为有三种。显现舍弃，是指舍弃之心显现并中断。种子舍弃，是指从阿赖耶识（梵文：Ālaya-vijñāna）中连种子也不存在地舍弃。作用舍弃，是指连同显现作用一起舍弃，但仍有作为种子的部分留在相续中。第一种，舍弃之心显现并中断，即使比丘睡着或心神散乱时也会发生，但这并非舍弃戒律的特征。
第二种，如果舍弃种子，那么在舍戒后重新受戒时，会导致今生乃至来世都无法生起戒律，因为连戒律的种子也被舍弃了。因此，唯识宗认为舍弃戒律是作用舍弃。自宗，即分别说部（梵文：Vibhajyavāda）认为，对于像大象一样的人来说，戒律就像货物一样，通过非相应的行蕴（梵文：citta-viprayukta-saṃskāra）的坚固绳索捆绑着。当发生一些舍弃戒律的原因时，就像捆绑货物的非相应的行蕴的绳索断裂，货物掉在地上一样，这个人就失去了戒律。
因此，舍弃戒律是指戒律的实体没有减少，而是不再与人相应。而不是通过减少戒律实体的部分，使其像自行消失一样，从而不再与人相应的方式来舍弃戒律。前面所说的‘法没落’，那么没落的程度是怎样的呢？

【English Translation】
If an inharmonious mind arises, heretical views that sever the roots of virtue, and abandoning those of the same kind, know that one will completely abandon the vows after death. If it is said like this, then abandoning the vows by giving rise to an inharmonious mind is the view of the Mahāsaṃghika.
But according to the Vibhajyavāda, one does not abandon the vows in this way. This was said by the glorious Dīpaṃkara Jñāna (Atiśa). If there are other reasons for abandoning the vows, such as a bhikṣu holding the views of non-Buddhists, or causing division in the Saṃgha, one will also abandon the vows. As it is said in the commentary: 'If a bhikṣu's mind is inclined towards non-Buddhists, he loses his vows.' And in the Vinaya-vibhaṅga it is said: 'If division is caused, and the Saṃgha is broken, the one who causes the division will lose his vows.' If it is said like this, then the statement of losing the vows refers to losing the lower vows, just as saying that the weak are powerless. Furthermore, if one makes a promise to another for the sake of service, then one has violated the precepts.' If it is said like this, this is merely abandoning the twelve objects of training, and not a reason for abandoning the vows.
Transgressions
Second, regarding the manner of abandoning the vows: According to the Vijñānavāda, there are three types. Manifest abandonment refers to the mere cessation of the manifest mind of abandonment. Seed abandonment refers to abandoning even the seed from the Ālaya-vijñāna. Functional abandonment refers to abandoning together with the manifest function, but still having the part that acts as a seed remaining in the continuum. The first type, the mere cessation of the manifest mind of abandonment, also occurs when a bhikṣu falls asleep or is distracted, but this is not a characteristic of abandoning the vows.
The second type, if the seed is abandoned, then if one takes the vows again after renouncing them, it would follow that the vows would not arise even in future lives, because even the seed of the vows has been abandoned. Therefore, the Vijñānavāda believes that abandoning the vows is functional abandonment. According to our own system, the Vibhajyavāda, for a person like an elephant, the vows are like a load, bound by a strong rope of non-associated compositional factors (citta-viprayukta-saṃskāra). When some cause for abandoning the vows occurs, it is as if the rope of non-associated compositional factors that binds the load is broken, and the load falls to the ground, and the person loses the vows.
Therefore, abandoning the vows means that the substance of the vows is not diminished, but it is no longer associated with the person. It is not abandoned by diminishing the part of the substance of the vows, making it like self-destruction, and thus no longer associated with the person. Earlier, it was said that 'the Dharma declines,' so what is the extent of the decline?

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་བཞིར་ལོངས་མེད་པས་འདུལ་བའི་ལས་འཆགས་པ་ནུབ་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ལུང་གི་ཆོས་ནུབ་ལ། འཕགས་ཆོས་ཐོབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱས་ད་ནི་ཆོས་ནུབ་བོ་ཞེས་ངུ་བར་བཤད་དོ། །
另说舍戒总义
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལ། གཞི་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དང་། ཕུལ་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་བསྟན་པའོ། །
舍戒处
གཞི་ལ་གསུམ། གང་ལ་དབུལ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་དབུལ་བའི་རྟེན། གང་འབུལ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་ནི་མི་ཡིན། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྐུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གོ་བ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་ལས། མ་
6-205b
ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་ཅེས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀར། རེག་པ་ལ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་གནས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ནི། དབེན་པར་མ་ཡིན་ཅེས་པས་གྲུབ་བོ། །གང་གིས་འབུལ་བའི་རྟེན་ནི། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དགོས་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གང་འབུལ་བའི་དངོས་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །
舍戒想
གཉིས་པ་བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དབུལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་བ་དང་ཞེས་བཤད་ཅིང་བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་གིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། གཏོང་བའི་བློ་ཡིས་བཏང་བ་ནི། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པར་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །
舍戒行
གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། བསམ་པའི་དོན་ལ་ལུས་ངག་གང་ཡང་རུང་བས་འབུལ་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། གོ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྡ་འཕྲོད་མི་ལ་གོ་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་སོ།

【现代汉语翻译】
通常来说，如果持戒的比丘不足四位，那么羯磨（karma，行为、业力）的建立就会瓦解；如果没有持有律藏（Vinaya Pitaka）的人，那么教法的传承就会中断；如果没有获得圣法（arya-dharma）的人，那么证悟的教法也会消失。这里所说的‘消失’，指的是这些方面的衰退，而不是指所有的善行都消失。在《百业经》（Karma Shataka）中记载，当佛法衰败时，有五百居士（upasaka）哭泣着说：‘现在佛法要衰败了！’
以下是关于舍戒的详细解释：
第二部分是关于详细地舍弃戒律，包括：基础、意乐、行为、究竟、舍戒后状态的差别，以及需要明确是舍弃还是受持的戒律。
舍戒之处
基础有三个方面：舍戒的对象、舍戒的所依、以及所舍弃的对境。
首先，舍戒的对象有三个条件：具备五种特征、身体处于正常状态、以及与自身不同。
五种特征是指：是人、能够说话、理解意义、心识处于自然状态、不是双性人或雌雄同体。正如经文所说：‘不是哑巴，不是非人，不能理解意义。’一般而言，双性人和雌雄同体的人，其心识状态类似于丧失了自然状态，因此不具备舍戒的资格。这是按照顺序排列的。
身体处于正常状态是指，根据《总说》（Spreading Light）的注释，身体的触觉等功能正常运作。
与自身不同是指，通过‘不是隐蔽的’来确定。
舍戒的所依是：心识处于自然状态，并且身体处于正常状态。正如经文所说：‘心识丧失自然状态的人所做的事情无效。’并且，造作堕罪的所依需要身体处于正常状态。这些都需要结合要点来理解。
所舍弃的对境是：自身的戒律，这可以通过上下文来确定。
舍戒之想
第二，意乐有两个方面：
认识方面，要对基础没有错乱，正如经文所说：‘不是在隐蔽的状态下。’
动机方面，要从内心深处想要舍弃戒律，并且这种想法是持续不断的。正如《俱舍论释》（Abhidharmakosabhasya）所说：‘从内心深处舍弃，然后再舍弃。’如果只是开玩笑，那么什么也不会发生。’《光明经》（Spreading Light Sutra）中说：‘以舍弃之心而舍弃。’《辨别论》（Discrimination Treatise）中说：‘如果没有舍弃的心，即使舍弃戒律，也被认为没有舍弃。’这些都需要结合‘意愿相反’的要点来理解。
舍戒之行
第三，行为是指：通过身语的任何一种方式，开始进行舍戒的行为。《光明经》中说：‘通过所有能够使人理解的方式，如果能够让对方理解。’

【English Translation】
Generally, if there are not enough of four monks who uphold the precepts, the establishment of karma (action, deed) will collapse; if there is no one who holds the Vinaya Pitaka (collection of monastic rules), then the transmission of the teachings will be interrupted; if there is no one who has attained the arya-dharma (noble dharma), then the teachings of realization will disappear. The 'disappearance' mentioned here refers to the decline of these aspects, not the disappearance of all virtuous deeds. In the Karma Shataka (One Hundred Deeds Sutra), it is recorded that when the Dharma declines, five hundred lay practitioners (upasakas) wept, saying, 'Now the Dharma is about to decline!'
The following is a detailed explanation of renouncing vows:
The second part is about renouncing vows in detail, including: the basis, intention, action, ultimate result, differences in the state after renouncing vows, and clarifying whether the vows are to be renounced or upheld.
Place of Renunciation
There are three aspects to the basis: the object of renunciation, the support of renunciation, and the object to be renounced.
First, the object of renunciation has three conditions: possessing five characteristics, the body being in a normal state, and being different from oneself.
The five characteristics are: being a human, being able to speak, understanding meaning, the mind being in a natural state, and not being hermaphrodite or of dual gender. As the scripture says: 'Not a mute, not a non-human, unable to understand meaning.' Generally, hermaphrodites and those of dual gender have a mental state similar to losing their natural state, so they are not qualified to renounce vows. This is in sequential order.
The body being in a normal state means that, according to the commentary on 'Spreading Light', the tactile and other functions of the body are functioning normally.
Being different from oneself is determined by 'not being hidden'.
The support of renunciation is: the mind being in a natural state and the body being in a normal state. As the scripture says: 'What is done by someone whose mind has lost its natural state is invalid.' Moreover, the support for creating a downfall requires the body to be in a normal state. These need to be understood in conjunction with the key points.
The object to be renounced is: one's own vows, which can be determined by the context.
Thought of Renunciation
Second, there are two aspects to intention:
In terms of recognition, there should be no confusion about the basis, as the scripture says: 'Not in a hidden state.'
In terms of motivation, one must want to renounce the vows from the depths of one's heart, and this thought must be continuous. As the Abhidharmakosabhasya (Commentary on the Treasury of Abhidharma) says: 'Renounce from the depths of one's heart, and then renounce again.' If it is just a joke, then nothing will happen. The Spreading Light Sutra says: 'Renounce with a mind of renunciation.' The Discrimination Treatise says: 'If there is no mind of renunciation, even if one renounces the vows, it is considered not to have been renounced.' These need to be understood in conjunction with the key points of 'opposing the intention'.
Act of Renunciation
Third, the action refers to: starting the act of renouncing vows through any means of body or speech. The Spreading Light Sutra says: 'Through all means that can make people understand, if it can make the other person understand.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །
竟事
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་སྟེ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
舍与犯差别
ལྔ་པ་ཕུལ་ཉམས་ཀྱི་
6-206a
ཁྱད་པར་ལ། ཕུལ་བ་ནི་གཞུང་ན་གསལ་ལ། ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ན་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱ་དཀའོ། །ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དག་དྲན་ནོ། །བདག་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གཏོང་འདོད་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཕུལ་ཉམས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་གང་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་དངོས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕུལ་བ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཏང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
说遮与定学处
དྲུག་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་བསྟན་པ་ནི། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་དགག་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ནི་ཕམ་པའི་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པ་མཐོང་ན་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་ཉེས་སྤྱད་ལ་ཞུགས་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། ཕུལ་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
共学处舍戒仪轨词义
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་སྨོས། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དངོས་སུ་བསྟན། །
附说事支分
དང་པོ་ལ། གང་གིས་འབུལ་བའི་རྟེན་ཉིད་བཤད། །གང་ལ་དབུལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་བརྗོད། །
说舍者
དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་པའི་བློའི་
6-206b
རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྲོས་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་བས་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཏོང་བར་འདོད་ན་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོས་པ་ན་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པར་བསླབ་པ་ཕུལ་ན་ནི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པར་བཟུང་ངོ་། །མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་མ་མོ་ལས། ཁྲོས་

【现代汉语翻译】
究竟事：
第四，最终的目的是：通过自己的解释，使他人理解其含义，如果他人能够理解，那就是最优秀的。
舍与犯差别：
第五，舍戒和犯戒的区别：舍戒在经文中已经阐明。而犯戒，在《分别》中说：‘如果想要放弃学处，就去比丘面前，说：清净行难以实行，远离处难以居住，思念父母、兄弟姐妹，想要回到美好的家庭等等，说出想要放弃出家生活的言语。’那么，舍戒和犯戒二者的区别是什么呢？直接使人明白放弃所受的戒律是舍戒，通过间接的方式使人明白是犯戒。《光明经》中说：‘所谓放弃，是指通过任何方式明确表示放弃。’提到‘没有破坏学处’，是为了表明这是放弃的原因。
说遮与定学处：
第六，说明什么是遮止和规定的学处：一般来说，舍戒是普遍的遮止性学处；但特殊情况下，对于那些必然会犯根本戒的人来说，舍戒就是一种规定的学处。《摄事品》中说：‘如果看到无论如何也无法守护学处，就应当舍弃学处。’这里说的是规定的意义，因为在这种情况下，如果不舍戒而继续违犯，就会犯下严重的根本罪；如果舍戒，就不会犯根本罪。
共学处舍戒仪轨词义：
第二，关于词义：
基础的支分通过力量显示，意乐的支分通过力量陈述，行为的支分直接显示。
附说事支分：
第一，说明依靠什么舍戒，以及向谁舍戒。
说舍者：
第一，如果一个心智不健全的人，比如疯子等，舍弃了学处，那不算真正舍戒。这里，《根本分别》和《根本分别释》都说：‘如果因愤怒或被愤怒压倒而舍戒，则不算舍戒。’但是，《根本分别释》中说：‘因愤怒而舍戒，不应不算舍戒，因为如果想要舍戒，就像生起贪欲等一样，学处也会被舍弃。’如果因为愤怒而没有舍戒的意念，那么说不算舍戒是合理的。’《母分别》和《母论》中说：‘愤怒……’

【English Translation】
Concluding Matters:
Fourth, the ultimate purpose is: to make others understand the meaning through one's own explanation. If others can understand, that is the most excellent.
Distinction Between Abandonment and Offense:
Fifth, the difference between abandoning precepts and violating them: Abandoning precepts is clearly stated in the scriptures. As for violating precepts, the *Vinayavibhaṅga* says: 'If one wishes to abandon the precepts, one should go to a bhikkhu and say: Pure conduct is difficult to practice, solitary places are difficult to dwell in, I miss my parents, siblings, and wish to return to a good family, etc., uttering words expressing the desire to abandon the monastic life.' So, what is the difference between abandoning and violating precepts? Directly making someone understand that one is giving up the vows one has taken is abandonment, while making someone understand indirectly is violation. The *Ālokā* says: 'The term 'abandonment' means that it is changed by whatever clearly expresses abandonment.' Mentioning 'without breaking the precepts' is to show that this is the cause of abandonment.
Explanation of Prohibitive and Prescriptive Precepts:
Sixth, explaining which precepts are prohibitive and which are prescriptive: Generally, abandoning precepts is a universally prohibitive precept; but in special cases, for those who are certain to commit root offenses, abandoning precepts is a prescriptive precept. The *Compendium* says: 'If one sees that one cannot protect the precepts no matter what, one should abandon the precepts.' This speaks of the prescriptive meaning, because in this case, if one does not abandon the precepts and continues to violate them, one will commit a serious root offense; if one abandons the precepts, one will not commit a root offense.
Meaning of the Words in the Ritual for Abandoning Common Precepts:
Second, regarding the meaning of the words:
The branch of the basis is shown through power, the branch of intention is stated through power, and the branch of action is shown directly.
Supplementary Explanation of the Factors:
First, explaining what one relies on to abandon the precepts, and to whom one abandons them.
Explanation of the Abandoner:
First, if someone with an unsound mind, such as a madman, abandons the precepts, that does not count as a true abandonment. Here, both the *Mūlavibhaṅga* and the *Mūlavibhaṅga Commentary* say: 'If one abandons the precepts out of anger or being overwhelmed by anger, it is not considered abandonment.' However, the *Mūlavibhaṅga Commentary* says: 'Abandoning the precepts out of anger should not be considered not abandoning, because if one wants to abandon the precepts, just like arising desire, etc., the precepts will also be abandoned.' If one abandons the precepts without the intention of abandoning them because of anger, then saying it is not abandoning is reasonable.' The *Mātṛvibhaṅga* and the *Mātṛkā* say: 'Anger...'

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དོན་མ་གོ་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །
说舍处
གཉིས་པ་ལ། ཐ་སྙད་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་དང་། །བདག་ལས་ཐ་དད་ཉིད་ལའོ། །
是凡夫
དང་པོ་ནི། འབུལ་བའི་ཡུལ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ན་ཡང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྐུགས་པ་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྐུགས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །
别于己
གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་སོགས་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དང་བརྡ་མ་གོ་བ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་དབུས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་གོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །
附说想支分
གཉིས་པ་ནི། དབེན་པར་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་དབེན་པར་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། མི་དབེན་པ་ཡང་ལྐུགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་
6-207a
ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དབེན་རུང་མི་དབེན་རུང་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕུལ་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
正说行为支分
གསུམ་པ་ལ། བསླབ་པའི་ངོ་བོ་བཏང་བ་དང་། །རྟེན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བཏང་བ་དང་། །ཉེར་སྦྱོར་མཁན་པོ་བཏང་བ་དང་། །དམན་པའི་ས་ཉིད་བཟུང་བ་དང་། །མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའོ། །
弃学处体性
དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོའོ། །འམ་ཞེས་པ་ནི་བཏང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བསྟན་ཏོ། །
弃所依处
གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་སངས་རྒྱས་སམ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐྱབས་འགྲོ་བཏང་ན་སྡོམ་པ་ཡང་བཏང་སྟེ། སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཤེས་ལ། གཙོ་བོ་གཏང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཏང་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་འབུལ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་། མཛོད་ལས། གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། བསམ་པ་ཐག་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཕྱིར་སྤོང་བར་ནི་བྱེད་པ་ལ། །སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལན་རྗོད་ཅིག །དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་མ་ནག་མོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མར་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་བཏང་བའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་ལ

【现代汉语翻译】
如果有人在不理解的情况下说，即使已经献上了戒律，也应说没有献上戒律，这应理解为是针对不理解情况而言的。
关于舍处：
有两种情况：一是针对具有表达能力的对象，二是针对与自己不同的对象。
第一种情况：如果向已经丧失了作为献供对象之本性者献上戒律，那也不是真正的献上。如果向哑巴献上，那也不是真正的献上。《 टीका 》中说：‘凡是在任何方面都不能说话的人，在这里都被认为是哑巴。’
第二种情况：如果向天、龙等非人类众生献上，那也不是真正的献上。如果向不理解语言和符号的人献上，那也不是真正的献上。《 टीका 》中说：‘愚笨者、聋子、入定者和边地之人，中央地区向他们献上戒律，也应包括在内。因为对他们来说，这也会成为不理解的原因。’
附说想支分：
第二种情况：无论是否知道，如果在寂静处献上戒律，那也不是真正的献上。《 टीका 》中说：‘非寂静处也变得像哑巴的处境一样，因为对所有的人来说，都没有众所周知的概念。’无论是否寂静，如果认为是在寂静处而献上戒律，那也不是真正的献上。
正说行为支分：
有五种情况：一是舍弃学处体性，二是舍弃所依止的皈依处，三是舍弃近行轨范师，四是接受低劣的地位，五是抛弃志同道合的朋友。
弃学处体性：
第一种情况：学处，即戒律本身的体性。‘或’字表示还有其他需要舍弃的东西。
弃所依处：
第二种情况：佛、法、僧，或者说‘佛’。在此，有些人说：如果舍弃皈依，戒律也会被舍弃。从‘佛、法、僧’可以看出这一点。因为舍弃了主要对象，所以舍弃佛就等于舍弃了比丘的戒律。这是《二十戒释》中的说法。《辨别释》中说：‘供养三宝是舍弃戒律的根本。’《俱舍论》中说：‘其他人也有近住，但未皈依者则没有。’由此可知。这是他们的说法。对此的反驳是：《广释问经》中说：‘如果有人下定决心，舍弃三宝，戒律也不会因此而消失，为什么？请回答这个问题。’答案是：黑女比丘尼曾说要舍弃三宝，因此，（佛陀）说她还有舍弃三宝的余地。’
还有其他的反驳理由：如果有人舍弃了皈依，那么，这个人的法...

【English Translation】
If someone says without understanding that even if the precepts have been offered, it should be said that the precepts have not been offered, it should be understood that this is in reference to a situation of non-understanding.
Regarding the places of abandonment:
There are two situations: one is for those who have the ability to express themselves, and the other is for those who are different from oneself.
The first situation: If precepts are offered to someone who has lost the nature of being an object of offering, then it is not a true offering. If it is offered to a mute person, it is not a true offering. The 《 टीका 》 says: 'Whoever is unable to speak in any way is considered mute here.'
The second situation: If it is offered to non-human beings such as gods and nagas, it is not a true offering. If it is offered to someone who does not understand language and symbols, it is not a true offering. The 《 टीका 》 says: 'The foolish, the deaf, those in meditative absorption, and those in border regions, even if the central regions offer them precepts, should also be included. Because for them, this will also become a cause of non-understanding.'
Attached explanation of the branch of thought:
The second situation: Whether one knows or not, if precepts are offered in a solitary place, it is not a true offering. The 《 टीका 》 says: 'A non-solitary place also becomes like the situation of a mute person, because for all people, there is no well-known concept.' Whether it is solitary or not, if one thinks it is in a solitary place and offers precepts, it is not a true offering.
Correct explanation of the branch of action:
There are five situations: one is abandoning the nature of the precepts, the second is abandoning the refuge of reliance, the third is abandoning the close-attendant preceptor, the fourth is accepting an inferior position, and the fifth is abandoning like-minded friends.
Abandoning the nature of the precepts:
The first situation: The precepts, that is, the nature of the vows themselves. The word 'or' indicates that there are other things to be abandoned.
Abandoning the place of reliance:
The second situation: Buddha, Dharma, Sangha, or 'Buddha'. Here, some say: If refuge is abandoned, the precepts will also be abandoned. This can be seen from 'Buddha, Dharma, Sangha'. Because the main object is abandoned, abandoning the Buddha is equivalent to abandoning the precepts of a bhikshu. This is the statement in the 《Twenty Precepts Commentary》. The 《Discrimination Commentary》 says: 'Offering to the Three Jewels is abandoning the root of the precepts.' The 《Abhidharmakośa》 says: 'Others also have near-dwelling, but those who have not taken refuge do not.' This is known from this. This is their statement. The refutation to this is: The 《Extensive Commentary on Questions》 says: 'If someone is determined to abandon the Three Jewels, the precepts will not disappear because of this, why? Please answer this question.' The answer is: The black nun Bhikshuni once said that she would abandon the Three Jewels, therefore, (the Buddha) said that she still had the opportunity to abandon the Three Jewels.'
There are other reasons for refutation: If someone abandons refuge, then, this person's Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དངོས་སུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན།
6-207b
མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མས་དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འདིར་སངས་རྒྱས་འབུལ་ལོ་ཞེས་པ་དེ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་གོ་བར་བྱེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་མཁན་པོ་འབུལ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་བསམ་པས་ཕུལ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །མཛོད་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་བྱས་པར་བསྙེན་གནས་ལེན་ན། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱབས་འགྲོ་ཤོར་བས་སྡོམ་པ་འཆོལ་བར་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་གི་ཆོས་མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བའམ་མ་མོའམ་ཞེས་སོ། །
弃近授亲教师
གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སོ། །
持劣处
བཞི་པ་ནི། བདག་ཅེས་པ་འདི་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཁྱིམ་པའམ་ཞེས་པ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་སྟེ་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལམ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་ཡང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་མ་ངེས་པའོ། །ཟ་མའམ་མ་ནིང་ངམ་ཞེས་པ་ནི། ཉིད་འགྲེལ་ལས། ཟ་མའམ་མ་ནིང་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཟ་མ་ནི་དང་པོ་ནས་ཟ་མར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་རིགས་གཉིས་ཏེ། རིགས་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་མེད་ཀྱི་ཟ་མ་དང་དབང་པོ་ལས་རུང་གི་ནུས་མེད་ཀྱི་ཟ་མ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་དགོངས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་གྲོང་པའི་ཆོས་དག་གི། ནུས་མེད་དེ་ནི་ཟ་མའོ། །ཞེས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་ས་བོན་མེད་པ་དེར་གཞི་འགྲེལ་
6-208a
ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པའམ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ལྟ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་དུ་གནས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུར་མི་རིགས་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བ་གོ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཁན་པོ་ཚེ་ལས་འདས་ནས་མེད་ཀྱང་མཁན་བུ་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་འབུལ་བ་ན། མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞ

【现代汉语翻译】
如果实际已经产生了堕落的罪过，那是因为没有戒律的缘故。承认这个理由。如果这样认为，
在《母分别》中说：‘如果比丘尼说供养三宝，就会犯轻罪。’在第三次陈述的结尾说：‘会变成僧残罪。’破斥这种论点是：这里说‘供养佛’，是指示理解为供养学处，就像指示供养亲教师一样。在《二十戒释》和《分别释》中说，这是指以供养学处的意愿而供养。在《俱舍论》中说，如果明知故犯，没有皈依就受近住戒，那么不会产生戒律，这只是表明这一点，而不是表明因为失去皈依而戒律松弛。特别地，经、律或摩摩等是圣教的根本。
抛弃低劣的，亲近上师。
第三个是：供养导师或亲教师。
持有低劣之处。
第四个是：‘我’这个词从这里开始一直到‘如来’都要连接起来。‘在家’是指即使放弃了出家的戒律，也不会放弃居士戒，这是由意愿决定的。‘沙弥’是指即使放弃了比丘的戒律，也不一定放弃居士戒和沙弥戒。‘半择迦或不男’是指，在《自释》中说：‘以半择迦或不男的身份发誓，就是供养所有的戒律。’半择迦有两种，一种是从一开始就成为半择迦，又分为两种：没有生殖能力的半择迦和官能无法运作的半择迦，这里指的是后者。如《花鬘论》中说：‘对于那些没有村落之法能力的人，就是半择迦。’突然成为半择迦是指通过阉割而失去生殖能力的人，这在《根本释》中有所说明。
‘驱逐比丘尼或处于盗窃状态’很容易理解。‘处于分离状态’是指在见解和受用方面处于分离状态。如《律本事》中说：‘比丘们，这两种人是处于分离状态的，即走向非法的方向和被逐出僧团。’前者是指见解，后者是指受用方面被分离。因为处于分离状态的人有戒律，如果说请求允许处于分离状态，不应该成为放弃戒律的原因，那么，这只是理解为供养学处的一种象征，例如，即使亲教师已经去世，但弟子仍然有戒律，在供养时，会说供养亲教师。

【English Translation】
If actually a downfall has been generated, it is because there is no discipline. The reason is accepted. If you think so,
In the 'Mother Discrimination' it says: 'If a bhikshuni says she offers to the Three Jewels, she will commit a minor offense.' At the end of the third statement, it says: 'It will become a sanghavasesa offense.' Refuting this argument is: Here, saying 'offering the Buddha' is shown as a symbol to understand offering the training, just like showing offering the preceptor. In the 'Twenty Disciplines Commentary' and the 'Discrimination Commentary', it is said that this refers to offering with the intention of offering the training. What is said in the 'Treasury' is that if one knowingly takes the upavasatha vows without taking refuge, then it is shown that discipline is not generated, but it is not shown that discipline is loosened by losing refuge. In particular, the scriptures of the Agamas are the root of the Dharma, whether it is the Sutras, the Vinaya, or the Matrikas.
Abandoning the inferior, approaching the teacher.
The third is: Offering the teacher or preceptor.
Holding inferior places.
The fourth is: The word 'I' from here up to 'Tathagata' should be connected. 'Householder' means that even if the vows of ordination are abandoned, the vows of a layperson are not abandoned, which is determined by intention. 'Sramanera' means that even if the vows of a bhikshu are abandoned, it is not certain that the vows of a layperson and a sramanera are abandoned. 'Pandaka or eunuch' means that in the 'Self-Commentary' it says: 'By vowing to be a pandaka or eunuch, all the vows are offered.' There are two types of pandakas, one is a pandaka from the beginning, which is divided into two types: a pandaka without the ability to produce offspring and a pandaka without the ability to function the senses, and the latter is referred to here. As it says in the 'Garland of Flowers': 'For those who do not have the ability of village laws, they are pandakas.' A sudden pandaka refers to someone who has lost the ability to reproduce by castration, which is explained in the 'Root Commentary'.
'Expelling a bhikshuni or being in a state of theft' is easy to understand. 'Being in a state of separation' refers to being in a state of separation in terms of views and enjoyment. As it says in the 'Vinaya Matters': 'Bhikshus, these two are in a state of separation, namely going in the direction of the unlawful and being expelled from the Sangha.' The former refers to views, and the latter refers to being separated in terms of enjoyment. Because those in a state of separation have discipline, if it is said that requesting permission to be in a state of separation should not be a reason for abandoning discipline, then this is only a symbol of understanding offering the training, for example, even if the preceptor has passed away, the disciple still has discipline, and when offering, it will be said to offer the preceptor.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་མི་བྱ་བའམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལ་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ནས་བཤད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ་མ་བསད་པའམ་ཕ་བསད་པའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །གོང་གི་བདག་ནས་བཟུང་འདིའི་བར་སྒྲ་རེ་རེའི་མཐར་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
弃法友
ལྔ་པ་ནི། བདག་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འབུལ་བའི་ཚིག་དག་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབུལ་
6-208b
བའི་ཚིག་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་། ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་དག་སྒྲའི་དོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲེལ་ལོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཕུལ་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། གོ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྡ་ཕྲད་མི་ལ་གོ་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལུང་མ་མོ་ལས། སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡས་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ན་ཡང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་མ་གོ་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྨོན་ལམ་དག་སྟོབས་རྨད་བྱུང་སྐྱེ་ཤིང་ལི་ཁྲིའི་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུ་མས། །བྱ་དཀའི་འཛུམ་རོལ་འོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛེས་པར་བྲེས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཉི་ཟེར་ཟགས་པའི་ཐིགས་པ་ནི། །ལྟ་སྲེད་ཀྱིས་སྤྱོད་སློབ་མ་ཀུནྡའི་སྙིང་པོར་ཞུགས་པའི་སྐབས་མ་རྙེད། །ཐུགས་རྗེའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་གི་ཟློས་གར་ལས། །དབྱངས་ཅན་གསར་མའི་འཁྲི་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྡེམ། །དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་དྲི་བསུང་འཐུལ། །སྙིགས་དུས་མཁས་པའི་ཡོངས་འདུ་འདི་ན་དར། །མགོ་བོ་ཀུ་མུད་དགོད་པའི་ཕུང་པོ་ཡི། །རི་ལས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དཔལ་བཟུང་ནས། །མིག་གི་རྒྱལ་མོས་གནམ་སྔོན་ཞུ་བ་ཡི། །ཁུ་བ་འཐུངས་པས་ཆོས་འདུལ་ཅི་ལ་དཔོགས། །བཞིན་བཟང་བག་ཡོད་བསྟེན་པའི་མཛེས་མ་ལ། །མཁས་མཆོག་སྨུག་རྩིས་མཚན་པའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་དཀར་དམར་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ན། །བསྟན་ལ་ཆགས་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱུ་གཅིག་གོ། །།
6-209a
འདུལ་བའི་མདོ་བམ་

【现代汉语翻译】
正如前面所说，这是一个授予戒律的仪式。
'不应住'是指在教法和物质享受上不能同时进行，如果犯了覆藏罪，则会从《分别》及其注释中进行解释。'外道'、'已入外道'、'杀母'、'杀父'、'杀阿罗汉'、'分裂僧团'、'恶意出佛身血'等都容易理解。从上面的'我'开始，到这里为止，每个词后面都加上'请接受'。
舍法友
第五，像这样说：'我和与你梵行者们住在一起，或者满足于教法和物质享受'，这些都是奉献的词语。
《 टीका 》中说：'像这样'的'像'字是为了表示种类，奉献的词语就是像那样的种类，像那样的仪式，像那样的自性。因此，也这样解释'དག་（梵文：api，汉语：也）'字的含义。如果通过书信和手势等身体的表示来奉献，是否可以呢？《ཉིད་བཤད་》和《 टीका 》中说：'通过身体的表示，也可以奉献学处。'《光明》中也说：'通过一切使人理解的方式，如果手势能使人理解。'
那么，《根本律》中说：'通过书信和手势来奉献学处时，也没有奉献学处'，这是否矛盾呢？这是指对方没有理解的情况，可以这样理解。这是奉献学处的仪式。
在此说道：祈愿文具有奇妙的力量，像生长树木和红花的云彩一样，以难以做到的微笑和光芒的心力，庄严了四方的轮盘。今生，愿佛陀的教法，像阳光洒落的滴水，没有机会进入贪恋者的心中。愿慈悲的穿透之风的嬉戏，使妙音天女的新藤蔓开出鲜花。那时，愿神圣的律藏的芬芳弥漫。愿这末世的智者聚集之地兴盛。愿头颅像睡莲一样绽放的堆积，从山中获得洁白的光辉，愿眼睛的女王饮用天空的精华，那么如何衡量教法和律藏呢？愿美丽的容颜，依靠谨慎的美女，愿智者用红色的颜料点缀的面颊，绽放出善说和红白的花朵，愿对教法的爱恋，成为唯一的因。

【English Translation】
As mentioned earlier, this is a ritual for offering vows.
'Should not dwell' refers to the failure to engage in both Dharma and material enjoyment simultaneously, and if one commits a concealing offense, it will be explained from both the 'Separation' (Pratimoksha) and its commentaries. 'Heretic,' 'entered into heresy,' 'killing mother,' 'killing father,' 'killing an Arhat,' 'splitting the Sangha,' 'maliciously drawing blood from the Buddha' are all easy to understand. Starting from 'I' above, add 'please accept' after each word up to here.
Friend of Abandoning the Dharma
Fifth, like saying, 'I and those who practice chastity with you dwell together in one place, or are content with Dharma and material enjoyment,' these are words of offering.
In the 《 टीका 》, it says: 'The word 'like' in 'like this' is to indicate the type, the words of offering are like that type, like that ritual, like that nature.' Therefore, the meaning of the word 'དག་ (Sanskrit: api, Chinese: also)' is also explained in this way. If offering is done through bodily expressions such as letters and gestures, is it acceptable? In 《ཉིད་བཤད་》 and 《 टीका 》, it says: 'Through bodily expressions, one can also offer the precepts.' In 《光明》, it also says: 'Through all means of making understanding possible, if gestures can make people understand.'
Then, if the 《Fundamental Law》 says: 'When offering precepts through letters and gestures, the precepts are not offered,' is this contradictory? This refers to the situation where the other person does not understand, and it can be understood in this way. This is the ritual of offering precepts.
Here it is said: May the prayer have wonderful power, like the clouds of growing trees and safflower, with the heart strength of a smile and light that is difficult to achieve, adorn the wheel of the four directions. In this life, may the Buddha's teachings, like drops of sunlight, have no chance to enter the hearts of those who are greedy. May the play of the wind of compassionate penetration cause the new vines of the goddess of eloquence to bloom. At that time, may the fragrance of the sacred Vinaya spread. May this gathering place of wise men in the degenerate age flourish. May the accumulation of heads blooming like water lilies, obtain the white brilliance from the mountains, may the queen of eyes drink the essence of the sky, then how can we measure the Dharma and the Vinaya? May the beautiful face, rely on the cautious beauty, may the cheeks of the wise men adorned with red paint, bloom with well-spoken and red and white flowers, may the love for the Dharma be the only cause.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་གཉིས་པ།། །།
分别说男女比丘广戒品
གཉིས་པ་ལ། དགེ་སློང་ཕ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་བརྗོད། །དགེ་སློང་མ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་བསྟན། །
说比丘广戒
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
比丘广戒总义
དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། གྲངས་ངེས་པ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། སྒྲ་བཤད་པ་དང་། འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་བ་དང་། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མཁས་པ་དག་གིས་དོགས་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །
五部罪类别
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས།
类别事
དབྱེ་བའི་གཞི་ནི། རབ་བྱུང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཙམ་མོ། །
类别处
གཉིས་པ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནི། ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འབྱེད་དེ། དངོས་དང་མདོར་བསྡུས་ལ་བལྟོས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྡེ་ཚན་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། ལྟུང་བ་སྡེ་ཚན་ལྔ་སྟེ། ལུང་ལྔ་ཚན་ལས། ཉེས་པ་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས་རྫུན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཞི་མེད་པར་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔས་གླེང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བའི་རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྡེ་ལྔ་པོ་དེར་སྦོམ་པོ་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། ཕམ་ལྷག་གི་ན་སྨད་ཡིན་པས་ཕམ་ལྷག་གི་སྡེར་འདུས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་།
6-209b
ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པའོ་ཞེས་མདོ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས་སྦོམ་པོའི་སྡེ་བཤད་པ་ནི་བཤད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་མི་བཟད་དོ། །མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་ནི་སྡེ་ལྔར་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུས་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་དུ་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་འདོད་པ་བྱར་རུང་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི་ཕམ་ལྷག་དང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདུས་ལ། གཉིས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་བཅད་དེ་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདུས་པའོ། །སྤང་ལྟུང་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །
摄义
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྡུ་བ་དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས།
摄所想与事分
དང་པོ་བསམ་པ་དང་དངོ

【现代汉语翻译】
第二品：分别说男女比丘广戒品
说比丘广戒
第二品分为：比丘广戒的解释，比丘尼广戒的阐述。
第一部分：比丘广戒
分为总义和词义两部分。
比丘广戒总义
总义分为十个方面：五部罪的类别、摄义、定义、数量确定、顺序确定、词源解释、违犯后的结果、守护的利益、不守护的过患，以及智者如何决断疑惑。
五部罪类别
第一部分分为两部分：类别事和类别处。
类别事
类别的基础是：从出家者的别解脱戒律中违犯的罪行。
类别处
第二，类别的依据是：不以本体的差别来区分，因为就实际和简略而言，罪行是无法估量的，所以无法区分。那么是什么呢？如果从部类的差别来区分，罪行分为五类：五部律中，有五种罪：波罗夷（藏文：ཕམ་པ་，梵文天城体：Parājika，梵文罗马拟音：Parajika，汉语字面意思：断头罪）、僧残（藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ་，梵文天城体：Saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音：Sanghavasesa，汉语字面意思：僧众中残余）、堕罪（藏文：ལྟུང་བྱེད་，梵文天城体：Prāyaścittika，梵文罗马拟音：Prayascittika，汉语字面意思：应忏悔罪）、向彼悔（藏文：སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་，梵文天城体：Pratideśanīya，梵文罗马拟音：Pratidesaniya，汉语字面意思：应向他人忏悔罪）和恶作（藏文：ཉེས་བྱས་，梵文天城体：Duṣkṛta，梵文罗马拟音： Duskrita，汉语字面意思：恶作罪）。《分别解脱经》中说有五种虚妄，即毫无根据地谈论五部罪。还有《律藏总摄》中说：‘罪行的部类有五种。’《光明论》中说：‘因为会导致进入五种罪行。’如果有人问：粗罪是否包含在这五类中呢？因为僧残罪属于波罗夷和僧残的下属，所以包含在波罗夷和僧残罪中。《光明论》中说：‘粗罪有两种：从波罗夷中产生的和从僧残中产生的。’尊者无自性认为，五种罪行是波罗夷、僧残、粗罪、堕罪和向彼悔。《宝鬘经》的注释中对粗罪的解释仅仅是说说而已，不能接受。两种不定罪不包含在五类罪中没有过失。《律藏总摄》中说：‘凡是不定罪，都应根据情况包含在波罗夷等罪中。’也就是说，三种不定罪中，比丘和妇女之间没有一拃的间隔，坐在允许行淫的坐具上，包含在波罗夷、僧残和堕罪中。两种不定罪中，比丘和妇女之间有一拃的间隔，坐在不允许行淫的坐具上，包含在僧残和堕罪中。舍堕罪也包含在堕罪中。
摄义
第二部分：摄义分为两部分：摄义本身和由此产生的。
第一部分分为三部分：
摄所想与事分

【English Translation】
Chapter Two: Explaining the Extensive Precepts for Monks and Nuns
Explaining the Extensive Precepts for Monks
Chapter Two is divided into: Explanation of the Extensive Precepts for Monks, and Elucidation of the Extensive Precepts for Nuns.
Part One: Extensive Precepts for Monks
Divided into General Meaning and Literal Meaning.
General Meaning of the Extensive Precepts for Monks
The general meaning is divided into ten aspects: categories of the five groups of offenses, compilation, definition, fixed number, fixed order, etymological explanation, consequences of transgression, benefits of guarding, faults of not guarding, and how the wise resolve doubts.
Categories of the Five Groups of Offenses
The first part is divided into two parts: Category of Object and Category of Basis.
Category of Object
The basis of categorization is: offenses that transgress the individual liberation vows of an ordained person.
Category of Basis
Second, the basis of categorization is: not distinguishing by differences in essence, because offenses are immeasurable in terms of actuality and brevity, so they cannot be distinguished. So what is it? If categorized by differences in class, there are five classes of offenses: In the five Vinaya sections, there are five offenses: Parajika (Defeat), Samghavesesa (Formal Meeting Suspension), Prayascittika (Expiation), Pratidesaniya (Confession), and Duskrita (Wrongdoing). The Pratimoksha Sutra states that there are five types of falsehood, namely, groundlessly discussing the five groups of offenses. Also, the Vinaya Samgraha states: 'There are five categories of offenses.' The Light Treatise states: 'Because it causes one to enter into the five types of offenses.' If one asks: Are gross offenses included in these five categories? Since Samghavesesa is subordinate to Parajika and Samghavesesa, it is included in the Parajika and Samghavesesa categories. The Light Treatise states: 'There are two types of gross offenses: those arising from Parajika and those arising from Samghavesesa.' Venerable Non-Self-Nature believes that the five offenses are Parajika, Samghavesesa, gross offenses, Prayascittika, and Pratidesaniya. The explanation of gross offenses in the commentary on the Garland Sutra is merely a statement and is unacceptable. There is no fault in the two uncertain offenses not being included in the five categories. The Vinaya Samgraha states: 'Whatever is uncertain should be appropriately included in Parajika and other offenses.' That is, in the three uncertain offenses, if a monk and a woman are not separated by a span and sit on a seat where sexual intercourse is permissible, it is included in Parajika, Samghavesesa, and Prayascittika. In the two uncertain offenses, if a monk and a woman are separated by a span and sit on a seat where sexual intercourse is not permissible, it is included in Samghavesesa and Prayascittika. Nissaggiya Pacittika is also included in Prayascittika.
Compilation
The second part: Compilation is divided into two parts: Compilation itself and what arises from it.
The first part is divided into three parts:
Compilation of Thought and Matter

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་བ་ནི།ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་དང་དངོས་པོ་གཙོ་བའོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་གཙོ་བ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་འབྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་ལས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
摄所作分
གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། གསོ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། ཉེས་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་
6-210a
བ་རྣམས་ཏེ་མས་རིམ་བཞིན་ནོ། །
摄体性分
གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ་ལས། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་མ་གཏོགས་སྒྲིམ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་བསྐྱངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །
附属
གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི། འོ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཞི། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། རོག་དམར་ཞུར་བ་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སྐྱེས་བྱ་བ་མིན་པ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ངས་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན་བདག་ལྟ་རྩ་ཉོན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། འདོད་ན། འོད་ལྡན་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་
6-210b
ཀྱིས་ནི་མྱོས་པར་

【现代汉语翻译】
摄所作分：
从分类的角度来说，所有堕罪可以归纳为两种：以认识为主的堕罪和以事物为主的堕罪。正如《光明论》中所说：‘学处有两种，即以认识为主和以事物为主。’以事物为主的堕罪是指不行梵行和泄精两种堕罪。以认识为主的堕罪是指除此之外的其他堕罪。总的来说，如经中所说：‘不行梵行和泄精这两种堕罪不仅限于此。’
摄作业分：
从作用的角度来说，所有堕罪可以归纳为两种：有余的堕罪和无余的堕罪。正如《一源生》中所说：‘罪有两种，即有余和无余。’这两种堕罪分别指共同的覆藏他胜罪和其他堕罪，次第而分。
摄体性分：
从本体的角度来说，所有堕罪可以归纳为两种：自性罪和遮罪。《律分别》中说：‘对于自性罪和遮罪，一旦违犯，就应进行忏悔。’《毗奈耶集》中说：‘自性罪和遮罪。’《光明论根本颂》中说：‘除了自性罪，应严加守护，遮罪也应避免。’
附属：
其次，从旁引申出来的问题是：那么，这两种罪的区别是什么呢？对此有四点：驳斥他宗观点、确立自宗观点、消除对此的争论以及引申的意义。
首先，荣达玛尔瓦说：由烦恼引发的堕罪是自性罪，不是由烦恼引发的堕罪是遮罪。如《分别释》中所说：‘自性罪是由烦恼心所产生的，因为其本质就是过失。’由此可知。驳斥他的观点分为两点：指出其危害和摧毁其论证。
首先，所有凡夫做出不应做之事的堕罪，都是自性罪，因为是由‘我要这样做’的执着烦恼所引发的。这个论证可以通过亲身经历来证明。如果不能证明，就与‘我见是根本烦恼’的说法相矛盾。如果不能成立普遍性，那么承诺就会失效。如果承认，那么《光明论》中说：‘圣者近护’

【English Translation】
Collection by way of Basis:
From the perspective of classification, all transgressions can be summarized into two categories: transgressions primarily based on cognition and transgressions primarily based on substance. As stated in 'The Radiant Light': 'The basis of training is twofold: that which is primarily based on cognition and that which is primarily based on substance.' Transgressions primarily based on substance are the transgressions of unchaste conduct and emission of semen. Transgressions primarily based on cognition are all other transgressions besides these. Generally, as stated: 'Unchaste conduct and emission of semen are not limited to just these.'
Collection by way of Action:
From the perspective of function, all transgressions can be summarized into two categories: transgressions with residue and transgressions without residue. As stated in 'Emanating from One': 'There are two types of faults: with residue and without residue.' These two are, respectively, the concealing of a shared defeat and all other transgressions besides that, in order.
Collection by way of Essence:
From the perspective of essence, all transgressions can be summarized into two categories: natural transgressions and prescribed transgressions. As stated in 'Vinaya-vibhaṅga': 'Whatever natural and prescribed transgressions are confessed, they should be subjected to rectification.' And as stated in 'Collected Vinaya': 'Natural transgressions and prescribed transgressions.' And as stated in the root text of 'The Radiant Light': 'Except for natural transgressions, be strict; also restrain from prescribed transgressions.'
Appendix:
Secondly, what arises from the side is: What, then, is the difference between these two types of transgressions? There are four points to this: refuting the views of others, establishing one's own view, dispelling disputes about it, and the meaning of what is inferred.
Firstly, Rog Marmewa says: Transgressions instigated by afflictions are natural transgressions, and transgressions not instigated by them are prescribed transgressions. As stated in the commentary on 'Vibhaṅga': 'Natural transgressions arise from an afflicted mind, because their essence is inherently flawed.' This is known. Refuting this has two parts: stating the harm and destroying the proof.
Firstly, all transgressions of ordinary beings doing what should not be done are natural transgressions, because they are instigated by the affliction of clinging to 'I will do it this way.' This proof is established by experience. If it is not established, it contradicts the statement that 'the view of self is the root affliction.' If the pervasiveness is not established, then the commitment is broken. If you accept it, then 'The Radiant Light' says: 'The noble Near-Hidden'

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། སྤྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་དེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ལ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་བདག་ལྟ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། སུམ་ཅུ་པ་ལས། དེ་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་ན་རེ། རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ་གནང་བ་མི་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་གནང་བ་འབྱུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་མ་གཏོགས་སྒྲིམ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་བསྐྱངས། །ཞེས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ནད་པ་ལ་ཅི་བསྩལ་བར་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ནད་སོས་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་མངོན་པ་བས་ཆང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆང་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་གནང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བཅས་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གནང་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆང་གི་དྲི་རོ་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ་གནང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ།
6-211a
བཀག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ང་ལ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་རྩྭའི་མཆོག་མས་ཀྱང་ཆང་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། འོད་ལྡན་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་བཅས་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ་གནང་བ་ཡོད་པ་ལ་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གནང་བ་མེད་པ་ལ་རང་བ

【现代汉语翻译】
虽然《光明经》中说，‘令人陶醉的饮料，即使是违犯了规定（བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་，pratikṣipta-āpatti，已制罪，因佛陀的禁令而产生的罪过），也应严厉谴责’。
第二，驳斥论据：一般来说，烦恼是不善的，烦恼是无记的，在这两者中，《分别解脱经》的解释是指不善的烦恼，因为其自性即为过患。例如，不善的烦恼如嗔恨，无记的烦恼如执我，六根本烦恼中的我见是无记的。《三十颂》中说：‘此为覆障且无记。’
印度律师（རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་）说：‘不依赖因缘而不允许的是自性罪（རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་，prakṛti-āpatti，自性罪，本质上就是错误的罪过），依赖因缘而允许的是规定罪（བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་，pratikṣipta-āpatti，已制罪，因佛陀的禁令而产生的罪过）。’正如所说：‘除了自性罪，应严格遵守，规定罪也应避免。’《请问经》中说：‘尊者，应给病人施与什么？优波离说，除了自性罪，任何能治愈疾病的东西都应给予。’《俱舍论释》中说：‘声闻乘比丘饮酒是违犯规定罪，因为允许将酒与食物混合或涂抹在身上。’因此，允许作为规定罪的论据也是可以理解的。
对上述观点的反驳分为两部分：陈述妨害和驳斥论据。
首先，对于闻起来有酒味而饮酒的过失，不应被认为是规定罪，因为不依赖因缘而不允许。这一论点已被经文证实。
《遮止论》的注释中说：‘遮止’的意思是，即使面临生命危险，也不应以任何方式做这件事。佛陀说：‘那些自称是我的追随者的人，即使是用草尖也不会喝酒。’他还说，杀生等自性罪不应做。普遍接受的是，这种说法是正确的。如果接受这种说法，《光明经》中说：‘圣者近藏说，令人陶醉的饮料，即使是违犯了规定，也应严厉谴责。’《俱舍论释》中说：‘如何知道饮用令人陶醉的饮料是违犯规定罪？因为它不具备自性罪的特征。’
第二，驳斥论据：如果某项戒律依赖因缘而被允许，那么它就是规定罪，但如果没有被允许，那么它就是自性罪。

【English Translation】
However, it is said in the Sutra of Glorious Light, 'Intoxicating beverages, even if they involve transgressions of the Vinaya (བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་, pratikṣipta-āpatti, Prohibited Offenses), should be severely condemned.'
Second, refuting the argument: Generally, afflictions are unwholesome, and afflictions are indeterminate. Among these two, the explanation in the *Vibhajyavāda* refers to afflictions that are unwholesome, because their nature is flawed. For example, unwholesome afflictions are like hatred, and indeterminate afflictions are like self-grasping. The view of self among the six root afflictions is indeterminate. The *Thirty Verses* states: 'This is obscured and indeterminate.'
The great Indian Vinaya master (རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་) said: 'What is not allowed depending on circumstances is a natural offense (རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་, prakṛti-āpatti, Natural Offense), and what is allowed depending on circumstances is a prescribed offense (བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་, pratikṣipta-āpatti, Prohibited Offense).' As it is said: 'Except for natural offenses, one should be strict; even prescribed offenses should be avoided.' The *Request Sutra* states: 'Venerable one, what should be given to a sick monk?' Upali said, 'Except for natural offenses, give whatever can cure the illness.' The *Commentary on the Abhidharmakośa* states: 'For Śrāvakās, drinking alcohol is a prescribed offense, because it is allowed to mix alcohol with food or apply it to the body.' Therefore, it is understood that permission is used as a reason to prove that it is a prescribed offense.
The refutation of the above is divided into two parts: stating the harm and refuting the argument.
First, the fault of drinking alcohol that has the smell and taste of alcohol should not be considered a prescribed offense, because it is not allowed depending on circumstances. This argument is established by the scriptures.
The commentary on the *Prohibition Treatise* states: 'Prohibition' means that even if one's life is at stake, one should not do this in any way. The Buddha said: 'Those who claim to be my followers should not drink alcohol, not even with a blade of grass.' He also said that natural offenses such as killing should not be committed. It is universally accepted that this statement is correct. If this statement is accepted, the *Sutra of Glorious Light* states: 'Arya Nera-samvrita said that intoxicating beverages, even if they involve transgressions of the Vinaya, should be severely condemned.' The *Commentary on the Abhidharmakośa* states: 'How is it known that drinking intoxicating beverages is a prescribed offense? Because it does not have the characteristics of a natural offense.'
Second, refuting the argument: If a precept is allowed depending on circumstances, then it is a prescribed offense, but if it is not allowed, then it is a natural offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཆང་འཐུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆང་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དེ་ཆང་གི་གཞི་ལ་གནས་པ་གནང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཆང་འཐུང་བའི་ངོ་བོ་གནང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞི་ལ་གནང་བས་ངོ་བོ་གནང་བའི་གོ་ཆོད་ན་ནི། དགེ་སློང་ལ་སྲོག་གཅོད་གནང་བར་ཐལ། སེམས་ཅན་ལ་མཚོན་འདེབས་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏར་ཁ་བྱེད་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མགོ་མཚུངས་སོ། །སོག་པ་ན་རེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡིག་པ་ཡིན་པར་ནི་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀས་གྲུབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས།
6-211b
རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །ཞེས་པ་དང་། ལྕི་ཡང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཉེས་བྱས་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷའི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་དུ་གཏམ་གྱི་གཞི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ལྟུང་བ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཡིན་དགོས་ལ། རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ལུང་མ་བསྟན་མི་སྲིད་ཅིང་ལྟུང་བ་དགེ་བའི་གཟུགས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ལྟུང་བ་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། མཛོད་ལས། རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མེད། ཅེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་མར། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་བཀག་པས་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་པས་གྲུབ་ལ། གཉིས་པ་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། བཅས་པ་རྣམས་མ་བསྲུངས་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་ན། བསྲུངས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་མགོ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་རྣམས་ལུགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་གྲགས་ཏེ། བཅས་རང་ངོ་བོ་གཅིག །སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག །དེའི་ཕྱིར་ཁྱིས་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་བཟའ་ནའང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ལ། ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་མི་འཐད་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་པས། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། །ལྟུང་བ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་དེ། ཁྱིམ་པ་ནས་ནི་དམྱལ་བའི་བར། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྟུང་བ་མཚུངས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་
6-212a
མིན། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་ལྟུང་བ་དེ། །བཅས་པ་ཕན་ཆད་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །མ་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་མེད

【现代汉语翻译】
并非所有罪过都是自性罪，就像饮酒的罪过一样。将酒涂抹在身上，仅仅是允许接触酒的基质，而不是允许饮酒的本质。如果允许接触基质就等同于允许本质，那么对于比丘来说，杀生也应该被允许，因为允许用刀刺伤众生，允许放血等同于允许杀生。索巴说：与在家众共同造作的罪业是自性罪，而仅仅对于出家众来说是罪业的是遮罪。遮罪是罪业，这可以通过教证和理证来证明。教证方面，三藏经典都支持这一观点。《金光明经》中说：'无论造作自性罪还是遮罪。'《轻重经》中说：'仅仅犯一种罪，也会堕入相当于四大天王寿命的地狱。'《毗奈耶经·分别》中说：'焚烧，煮沸，堕落。'在《光明论》中引用了一个故事的来源，并解释说：'堕落是将有表色的行为本身显示为有形之物。'因此，堕落是有形之物，它必须是非表色的有形之物。非表色的有形之物不可能是无记，而且堕落不可能是善的有形之物，因此堕落被证实为不善的有形之物。如果非表色的有形之物不可能是无记，那么这是如何证明的呢？《俱舍论》中说：'非表色且无记是不存在的。'嘉瑟玛说：'遮罪是因为被禁止才成为罪业。'这证明了遮罪的本质。第二，理证方面，如果不守护遮罪就不会产生罪业，那么守护遮罪也不会产生功德，这是同样的道理。嘉瓦·直贡巴尊者考虑到这个观点，据说这样说：'遮罪和自性罪的本体是一样的，罪业和堕落的本体是一样的。因此，即使狗在下午吃东西也会导致堕落。'后一种观点是不合理的，因为秋吉巴说：'有些人认为，出家众所犯的堕落，在家众乃至地狱众生，以及所有动物都会犯同样的堕落。这不是佛陀的本意。为什么呢？因为堕落只有在制定戒律之后才会发生，没有制定戒律之前就不会有堕落。'
It is not the case that all transgressions are naturally wrong, just like the transgression of drinking alcohol. Applying alcohol to the body is merely allowing contact with the basis of alcohol, not allowing the essence of drinking alcohol. If allowing contact with the basis were equivalent to allowing the essence, then killing should also be allowed for monks, because allowing the stabbing of sentient beings with a knife, allowing bloodletting, is equivalent to allowing killing. Sogpa said: That which becomes sinful in common with householders is a natural transgression, and that which becomes sinful only for renunciates is a prohibited transgression. That prohibited transgression is sinful is proven by both scripture and reason. In terms of scripture, all three baskets of the Tripitaka support this view. The *Golden Light Sutra* states: 'Whatever natural transgression or prohibited sin is committed.' The *Sutra on Light and Heavy* states: 'Even committing a single offense will cause one to be born in a hell equal to the lifespan of the Four Great Kings.' The *Vinaya-vibhaṅga* states: 'It burns, it cooks, it causes to fall.' In the *Light Treatise*, it is cited as the source of the story and explained: 'Falling is showing the action itself as something tangible.' Therefore, falling is something tangible, and it must be a non-manifest tangible thing. A non-manifest tangible thing cannot be unspecified, and falling cannot be a virtuous tangible thing, therefore falling is proven to be a non-virtuous tangible thing. How is it proven that a non-manifest tangible thing cannot be unspecified? The *Abhidharmakośa* states: 'Non-manifest and unspecified do not exist.' Gyalsema said: 'A prohibited transgression is that which becomes sinful because it is prohibited.' This proves the essence of prohibited transgressions. Secondly, in terms of reason, if sin does not arise from not guarding the prohibited transgressions, then merit will not arise from guarding them either, which is the same reasoning. Gyalwa Drikungpa, considering this view, is said to have said: 'The essence of prohibited and natural is the same, the essence of sin and downfall is the same. Therefore, even if a dog eats food in the afternoon, it will become a downfall.' This latter view is unreasonable, because Chöjépa said: 'Some say that whatever downfalls occur to renunciates, the same downfalls occur to householders, even to hell beings and all animals. This is not the intention of the Buddha. Why? Because downfalls only occur after the precepts have been established, and there is no downfall before they are established.'

【English Translation】
It is not the case that all transgressions are naturally wrong, just like the transgression of drinking alcohol. Applying alcohol to the body is merely allowing contact with the basis of alcohol, not allowing the essence of drinking alcohol. If allowing contact with the basis were equivalent to allowing the essence, then killing should also be allowed for monks, because allowing the stabbing of sentient beings with a knife, allowing bloodletting, is equivalent to allowing killing. Sogpa said: That which becomes sinful in common with householders is a natural transgression, and that which becomes sinful only for renunciates is a prohibited transgression. That prohibited transgression is sinful is proven by both scripture and reason. In terms of scripture, all three baskets of the Tripitaka support this view. The *Golden Light Sutra* states: 'Whatever natural transgression or prohibited sin is committed.' The *Sutra on Light and Heavy* states: 'Even committing a single offense will cause one to be born in a hell equal to the lifespan of the Four Great Kings.' The *Vinaya-vibhaṅga* states: 'It burns, it cooks, it causes to fall.' In the *Light Treatise*, it is cited as the source of the story and explained: 'Falling is showing the action itself as something tangible.' Therefore, falling is something tangible, and it must be a non-manifest tangible thing. A non-manifest tangible thing cannot be unspecified, and falling cannot be a virtuous tangible thing, therefore falling is proven to be a non-virtuous tangible thing. How is it proven that a non-manifest tangible thing cannot be unspecified? The *Abhidharmakośa* states: 'Non-manifest and unspecified do not exist.' Gyalsema said: 'A prohibited transgression is that which becomes sinful because it is prohibited.' This proves the essence of prohibited transgressions. Secondly, in terms of reason, if sin does not arise from not guarding the prohibited transgressions, then merit will not arise from guarding them either, which is the same reasoning. Gyalwa Drikungpa, considering this view, is said to have said: 'The essence of prohibited and natural is the same, the essence of sin and downfall is the same. Therefore, even if a dog eats food in the afternoon, it will become a downfall.' This latter view is unreasonable, because Chöjépa said: 'Some say that whatever downfalls occur to renunciates, the same downfalls occur to householders, even to hell beings and all animals. This is not the intention of the Buddha. Why? Because downfalls only occur after the precepts have been established, and there is no downfall before they are established.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར། །དེས་ན་ཐུབ་པས་ལས་དང་པོས། །ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་མེད་གསུངས། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་ཀུན་འབྱུང་ན། །འགྲོ་ཀུན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས། །ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མཐོ་རིས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་རེ་ཀན། །ཅེས་སུན་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ལ། སོག་ལུགས་ཉིད་དགག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལུང་གི་གནོད་བྱེད་ནི། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། ཉེས་པ་གཉིས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་ལྟུང་བ་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་ལས་མི་དགེ་བ་རིགས་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་མི་དགེ་བ་དང་། ལས་ལུང་མ་བསྟན་དང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ནི། སེམས་བྱུང་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྐྱེས་བའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བས་མི་དགེ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་
6-212b
མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ལས། ལྟུང་བ་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་དང་པོ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་སྲིད་པར་ཐལ། བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར་རམ། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར། ཨུ་པ་ལི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེས་པ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནོད་བྱེད་གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཤེས་བཞིན་

【现代汉语翻译】
因此，佛陀说，最初的作为，即使犯了错也没有堕落。如果不是这样，所有的情况下，如果所有的堕落都产生，那么所有众生都将与堕落同在，更不用说获得解脱了，甚至连善趣都难以产生。’这样反驳道。这是为了驳斥索格的观点，提出了妨害，摧毁了论证。
首先，在两种妨害中，论证的妨害是：从一个行为中产生两种过失：不善和未指明的。这与经中说存在未指明的堕落相矛盾。在上下阿毗达磨中，都说不善有四种。究竟的不善是轮回中的一切，即究竟的不善，也就是痛苦、烦恼、不善业和未指明业，以及有漏的善法，也都是究竟的不善。
自性不善是指嗔恨等，即生为自性不善之体的那些不善心所。相应不善是指与嗔恨相应的心所，例如与嗔恨相应而生的感受和心等其他心所，也都是相应不善。
发起不善是指由嗔恨等发起的身体和语言的行为，例如身体的行为如殴打等，语言的行为如说粗语等，都是由发起的力量所致的不善。
这样看来，所有的堕落都是究竟的不善，但此处并非辨别是否为究竟的不善，而是辨别罪恶是否为不善的时机，因此，并非所有的堕落都可以是不善的罪恶，因为经中说存在未指明的堕落，这与经文相矛盾。
在依赖于经文的理证妨害中，有两种。第一种妨害是：阿罗汉也可能产生罪恶的不善，因为可能产生违犯戒律的堕落。如果问这如何成立，那么在《事品》中说：‘比丘阿罗汉会以善心犯错吗？还是以未指明的心犯错？邬波离，如果阿罗汉犯错，那么一切都将以未指明的心犯错。’因此，如果不存在遍及，那么誓言就会失败。如果承认，那么就与圣者阿罗汉的身份相矛盾。
第二种妨害是：凡夫在有意识的情况下

【English Translation】
Therefore, the Buddha said that the initial actions, even if mistakes are made, do not involve transgression. If this were not the case, and all transgressions arose in all situations, then all beings would be associated with transgressions, let alone attain liberation, and even higher realms would be difficult to achieve.’ This is how it was refuted. This is to refute the Sogpa's view, presenting obstacles and destroying the arguments.
Firstly, among the two obstacles, the obstacle of argument is: From one action, two faults arise: non-virtue and unspecified. This contradicts the statement in the scriptures that there are unspecified transgressions. In both the upper and lower Abhidharma, it is said that there are four types of non-virtue. Ultimate non-virtue is everything in samsara, which is ultimate non-virtue, namely suffering, afflictions, non-virtuous actions, and unspecified actions, as well as contaminated virtuous actions, all of which are ultimate non-virtue.
Non-virtue by nature refers to hatred, etc., which are those non-virtuous mental factors that arise as the entity of non-virtue by nature. Associated non-virtue refers to mental factors associated with hatred, such as feelings and thoughts that arise in association with hatred, and other mental factors are also associated non-virtue.
Instigating non-virtue refers to the actions of body and speech instigated by hatred, etc., such as physical actions like beating, etc., and verbal actions like speaking harsh words, etc., which are non-virtuous due to the power of instigation.
Thus, all transgressions are ultimately non-virtuous, but the occasion here is not to discern whether they are ultimately non-virtuous, but to discern whether sin is non-virtuous, therefore, not all transgressions can be non-virtuous sins, because the scriptures state that there are unspecified transgressions, which contradicts the scriptures.
Among the logical obstacles based on scriptures, there are two. The first obstacle is: It is possible for an Arhat to generate sinful non-virtue, because it is possible to generate transgressions that violate precepts. If asked how this is established, then in the Matters section it says: ‘Do Arhat monks err with virtuous minds? Or do they err with unspecified minds? Upali, if an Arhat errs, then everything will err with an unspecified mind.’ Therefore, if there is no pervasion, then the vow will fail. If admitted, then it contradicts being a noble Arhat.
The second obstacle is: Ordinary beings consciously

--------------------------------------------------------------------------------

མིན་པར་ཞུགས་པའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། གཏམ་གཞི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནོངས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལས་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
6-213a
སྡིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་གསོད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སློང་གློ་བུར་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྕི་ཡང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པས་ཞུགས་པ་ན་ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་མར། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་བཀག་པས་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཡང་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་གཞན་ཞིག་བསྐྱེད་ལ། ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཉེས་བྱས་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། བཅས་པ་མ་བསྲུངས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་ཡང་། བསྲུངས་པ་ལས་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཅིས་འགལ་ཏེ། ཁྱོད་ལྟར་ན་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་ཆོས་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དེའི་ཚེ་ནད་པས་ཆོས་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། དེའི་ཚེ་ནད་པས་ཆོས་བཤད་ཉན་མ་བྱས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནད་པས་དེ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཉིན་རེ་བཞིན་རྟག་པར་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན། མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་ན་བྱས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་མཚུངས་
6-213b
སོ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ཤ་སྦལ་མཚོ་སྣ་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། བཅས་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ། རྒྱུ། ངོ་བོ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མི་དགེ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དགེ་བའམ་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་

【现代汉语翻译】
如果认为违犯戒律不是罪恶，那么所有违犯戒律的行为就都不是罪恶了。如果承认违犯戒律是罪恶，那么根据根本律，无意中违犯佛陀的教诲就是过失，但并未被明确指出为罪恶。根据律藏，什么是未指明的过失呢？就是无意中违背了佛陀制定的戒律和僧团制定的规矩。
第二，驳斥论证：所有被说成是违犯戒律的罪恶，都是指与突发的烦恼情绪（如轻蔑）相关的行为。正如《轻重律经》所说：‘因轻蔑之因缘，命终堕恶趣。’又如经中所说：‘轻蔑佛之教诲，无惭无愧而行。’正如《入菩萨行论》所说：‘违犯戒律即成罪，因其受禁制。’其理由是，不尊重世尊的教诲。因此，如果轻蔑戒律并违犯之，从轻蔑的角度会产生另一种罪过。正是考虑到轻蔑所产生的罪过是自性罪，所以才说违犯戒律是罪恶。因嗔恨而挖地等行为也是如此。
关于推理的论证也是不确定的，即使不遵守戒律不会产生罪恶，但遵守戒律一定会产生功德。按照你的说法，在特殊的日子，如初八和十五的晚上听闻佛法，如果当时生病的人听闻佛法，就不会产生功德，因为当时生病的人不听闻佛法也不会产生罪恶，因为生病的人不这样做是没有过错的。此外，如果一位比丘每天都为五百位阿罗汉说法，也不会产生功德，因为每天不这样做也不会产生罪恶。如果这个前提不成立，那么不这样做不会产生罪恶，做了也不会产生功德，这两种情况是相同的。
第二，建立自宗：将按照夏巴、措那巴等人的观点来解释。戒律的差别在于原因、本体和结果的差别。首先，原因是：由不善心所引发的违犯戒律是自性罪；由善心或无记心所引发的违犯戒律

【English Translation】
If it is not admitted that transgressions of precepts are sinful, then all transgressions of precepts would not be sinful. If it is admitted that transgressions of precepts are sinful, then according to the root text, unintentionally violating the Buddha's teachings is a fault, but not explicitly stated as sinful. According to the Vinaya, what is an unstated fault? It is any transgression that occurs unintentionally against the precepts established by the Buddha and the rules established by the Sangha.
Second, refuting the argument: All statements that describe transgressions of precepts as sinful refer to actions associated with sudden afflictive emotions such as contempt. As stated in the Sutra on Light and Heavy Offenses: 'Due to the cause of contempt, one falls into evil realms at the end of life.' And as stated in the same text: 'Despising the Buddha's teachings, acting without shame or embarrassment.' As stated in the Bodhisattvacaryāvatāra: 'Transgressions of precepts become sinful because they are prohibited.' The reason is that there is disrespect for the teachings of the Blessed One. Therefore, if one despises the precepts and violates them, another offense is generated from the aspect of contempt. It is with the understanding that the offense generated by contempt is a self-nature offense that it is said that transgressions of precepts are sinful. Digging the ground out of hatred, and so on, are similar.
The reasoning argument is also uncertain. Even if not keeping the precepts does not generate sin, what prevents keeping them from generating merit? According to your view, listening to Dharma on special days, such as the eighth and fifteenth nights of the month, if a sick person listens to Dharma at that time, no merit will be generated, because if a sick person does not listen to Dharma at that time, no sin will be generated, because there is no fault in a sick person not doing so. Furthermore, even if a monk teaches Dharma to five hundred Arhats every day, no merit will be generated, because not doing so every day does not generate sin. If this premise is not established, then not doing so does not generate sin, and doing so does not generate merit, these two situations are the same.
Second, establishing one's own position: It will be explained in accordance with the views of Shapa, Tsonapa, and others. The difference in precepts lies in the differences in cause, essence, and result. First, the cause: transgressions of precepts motivated by non-virtuous minds are self-nature offenses; transgressions of precepts motivated by virtuous or neutral minds

--------------------------------------------------------------------------------

ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ནོངས་པར་འགྱུར་རམ། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ནོངས་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བའི་སེམས་དང་། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་མི་དགེ་བ་དང་བདག་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་དང་བདག་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ནོངས་པ་དགེ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བགྱིའམ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ནོངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བགྱིའམ་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཞེས་བགྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་
6-214a
སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གལ་ཏེ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མ་བསད་པ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཁེགས་པར་ཐལ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མ་ཞིག་ནད་བུ་ཅན་ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་གནོད་པ་ཆེར་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་དེ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བསད་པའི་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་ནི། མཛོད་ལས། ཀུན་སློང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་གཉིས་སུ་གསུངས་པས། འདིར་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་སློང་ཡང་། རྗེས་སུ་འཇུག་བ

【现代汉语翻译】
从根本上发起的堕落是戒律性的过失。在论事中说：‘比丘以善心而犯错，还是以不善心和不记心而犯错？’佛说：‘以善心、不善心和不记心都会有罪过。’
第二，自性为不善且与自身同一的堕落是自性罪，自性为无记且与自身同一的堕落是戒律罪。在论事中说：‘过失是善的吗？是不善的吗？是无记的吗？’佛说：‘罪过既有不善的，也有无记的。’
第三，具有产生不可爱异熟果能力的堕落是自性罪，不具有产生不可爱异熟果能力的堕落是戒律罪。在论事中说：‘过失是异熟的吗？是非异熟的吗？’佛说：‘既有异熟的，也有非异熟的。’由此可知。
对于这些也应进行详细分析。如果从因的角度进行分析，假设持戒的比丘以善心发起（杀生），那么，阻止产生无间罪的堕落是荒谬的，因为这是以善心发起的。如果不普遍，那么，认为以善心发起的堕落是戒律罪的观点就会崩溃。如果承认，那么，在论事中说：‘比丘以善心断母亲的命，也会犯波罗夷罪，也会造无间业。例如，比丘对患有疾病且长期遭受痛苦折磨的母亲，因怜悯之心而断其命，也会犯波罗夷罪，也会造无间业。’这在《广大释论》中也有阐述。’如果这样说，那么，这个过失是不存在的。因为如此杀母而产生无间罪，在《俱舍论》中说：‘发起有引发和随行两种。’这里，虽然以引发的怜悯之心发起，但随行的是...

【English Translation】
A transgression arising from the root is a prohibited offense (bcas pa'i kha na ma tho ba). In the Basis of Discourse (gtam gyi gzhi las), it is asked: 'Does a bhikshu (dge slong, monk) endowed with a virtuous mind commit an offense, or does one endowed with a non-virtuous mind and an unindicated mind commit an offense?' The Buddha replied: 'There is an offense committed with a virtuous mind, a non-virtuous mind, and an unindicated mind.'
Secondly, a transgression whose nature is non-virtuous and identical with oneself is a natural offense (rang bzhin gyi kha na ma tho ba), while a transgression whose nature is unindicated and identical with oneself is a prohibited offense. In the Basis of Discourse, it is asked: 'Is an offense virtuous? Is it non-virtuous? Or is it unindicated?' The Buddha replied: 'An offense can be non-virtuous, and it can also be unindicated.'
Thirdly, a transgression that has the power to produce an undesirable result of maturation (rnam par smin pa'i 'bras bu) is a natural offense, while a transgression that does not have the power to produce an undesirable result of maturation is a prohibited offense. In the Basis of Discourse, it is asked: 'Is an offense subject to maturation? Or is it not subject to maturation?' The Buddha replied: 'It is both subject to maturation and not subject to maturation.' This is known from what was said.
These should also be analyzed in detail. If analyzed from the perspective of the cause, if a bhikshu who observes the precepts initiates (killing) with a virtuous mind, then it is absurd to prevent the occurrence of a transgression leading to an immediate (interminable) offense, because it is initiated with a virtuous mind. If it is not universal, then the assertion that a transgression initiated with a virtuous mind is a prohibited offense collapses. If it is accepted, then in the Basis of Discourse it is said: 'If a bhikshu separates a mother from life with a virtuous mind, it can also become a defeat (pham pa'i nyes pa, parajika offense), and it can also become an immediate action (mtshams med pa'i las, action with immediate result). For example, if a bhikshu, out of compassion, separates from life a mother who is sick, has children, and has been suffering greatly for a long time, experiencing great harm, it can also become a defeat and an immediate action.' This is also explained in the Extensive Commentary (dri ba rgya cher 'grel). If this is said, then that fault does not exist, because the occurrence of an immediate offense from killing a mother in this way is explained in the Treasury (mdzod, Abhidharmakosha): 'Initiation is said to have two aspects: the one that thoroughly engages (rab tu 'jug byed) and the one that follows (rjes su 'jug byed).' Here, although the thoroughly engaging aspect is initiated by compassion, the following aspect is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་འདོད་དེ་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་དངོས་ཀྱི་ཀུན་སློང་མ་གསོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མ་བསད་པ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་འབྱུང་བའོ། །དེས་ན་བཅས་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་དངོས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལས་མི་དགེ་བ་དང་། དངོས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལས་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་
6-214b
གྱིས་སོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་དགེ་བ་དང་བདག་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་དང་བདག་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེས་ན་ལས་མི་དགེ་བ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་། ལས་ལུང་མ་བསྟན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ལྟུང་བ་རང་བཞིན་གྱི་དང་། དེ་མི་ནུས་པའི་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །
遮其争
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། རྩོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མི་སྲིད་དུ་ཐལ། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་བཀག་པས་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ཁྱད་གསོད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སློང་གློ་བུར་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་འདྲེན་དང་བཅས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ་ནི།འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་གིས་ཆང་འཐུངས་པའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དྲན་ཉེ་ལས། བདག་ལ་འདི་ཡིས་མི་གནོད་ཅེས། །བློ་ལྡན་ཆང་ལ་ཡིད་མ་རྟོན། །
6-215a
མྱོང་ཚེ་བསིལ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཚ། །ཆང་གིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྟགས་ལུང་གིས་གྲུབ། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། འོད་ལྡན་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་འདུལ་བ་པ་རྣམས་ནི་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདོད་ལ། ཉན་ཐོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་ཆང་འཐུང་བའ

【现代汉语翻译】
如果声闻乘的人想要杀生，这是一种不善的意念。在这种情况下，实际上并没有杀生的意图，只是被想要不杀生的意念所驱使，因为没有杀生，所以不会产生无间罪。因此，根本戒和随戒的罪过的区别在于，根本意念是不善的，根本意念是善的，以及是无记的。
如果详细分析本质的区别，那么根本戒的罪过，就其法性而言，是随戒的罪过。因为它的自性是不善的，并且与堕罪是同一的。因为它的自性与究竟的不善是同一的堕罪。如果这样认为，是没有过失的。究竟的不善和业的不善，只是在范围大小上有区别。因此，与业的不善本质相同的是自性罪，与业的无记本质相同的是随戒罪。这二者的果报的区别在于，自性罪就其自性而言，具有产生不可爱异熟果的能力，而随戒罪则不具备这种能力。
第三，关于消除诤论。在四种诤论中，第一种是：随戒罪，就其法性而言，不可能是不善的罪过。因为它是无记的。承认这个理由。如果这样认为，那么与《金光明经》中所说：‘所作随戒罪。’以及《俱舍论释》中所说：‘随戒罪是被禁止而成为罪过的。’相矛盾。答：这些都是指与突发性的意念相关的，例如为了消灭某种东西等情况。上面已经引用了经文来证明这种观点。
第二种诤论是：如果有人说，比丘饮酒的堕罪，就其法性而言，不是随戒罪。因为它具有产生不可爱异熟果的能力。如《念住经》所说：‘智者不应信赖酒，认为它不会伤害自己。饮时虽觉清凉，异熟却热恼，酒能使人堕入地狱。’经文证明了这个理由。承认这个遍。如果这样认为，那么与《光明经》中所说：‘圣者近护说，令人醉之物，是随戒罪，但极应呵责。’相矛盾。答：《俱舍论释》中说：‘声闻律藏部认为饮酒的堕罪是自性罪，而声闻论藏部则认为饮酒是’

【English Translation】
If a Shravaka (Hinayana follower) intends to kill, it is an unwholesome thought. In this case, there is actually no intention to kill; it is only driven by the thought of not killing. Because there is no killing, no Avici (uninterrupted) karma is produced. Therefore, the difference between the root precept (根本戒) and the secondary precept (随戒) lies in the fact that the root intention is unwholesome, the root intention is wholesome, and it is indeterminate.
If we analyze the difference in essence in detail, then the transgression of the secondary precept, in terms of its nature, is a secondary transgression. Because its self-nature is unwholesome and is identical to a downfall (堕罪). Because its self-nature is identical to the ultimate unwholesome downfall. If you think so, there is no fault. Ultimate unwholesomeness and karmic unwholesomeness only differ in the size of their scope. Therefore, what is identical in essence to karmic unwholesomeness is the self-nature transgression, and what is identical in essence to karmic indeterminacy is the secondary precept transgression. The difference in the results of these two is that the self-nature transgression, in terms of its self-nature, has the ability to produce undesirable Vipaka (异熟果), while the secondary precept transgression does not have this ability.
Third, regarding the elimination of disputes. Among the four disputes, the first is: the secondary precept transgression, in terms of its nature, cannot be an unwholesome transgression. Because it is indeterminate. Acknowledging this reason. If you think so, it contradicts what is said in the 'Suvarnaprabhasa Sutra' (金光明经): 'The secondary precept transgression that is committed.' and what is said in the 'Abhidharmakosha-bhasya' (俱舍论释): 'The secondary precept transgression is what becomes a transgression because it is prohibited.' Answer: These refer to situations related to sudden intentions, such as to eliminate something, etc. The scriptures have already been cited above to prove this point.
The second dispute is: If someone says that the downfall of a Bhikshu (比丘) drinking alcohol, in terms of its nature, is not a secondary precept transgression. Because it has the ability to produce undesirable Vipaka. As the 'Smrtyupasthana Sutra' (念住经) says: 'The wise should not rely on alcohol, thinking that it will not harm them. Although it feels cool when drinking, the Vipaka is hot, and alcohol can cause people to fall into hell.' The scripture proves this reason. Acknowledging this pervasion. If you think so, it contradicts what is said in the 'Avadana Sutra' (光明经): 'The venerable Nearsayer said that the juice that causes intoxication is a secondary precept transgression, but it should be severely condemned.' Answer: The 'Abhidharmakosha-bhasya' says: 'The Shravaka Vinaya (声闻律藏) school believes that the downfall of drinking alcohol is a self-nature transgression, while the Shravaka Abhidharma (声闻论藏) school believes that drinking alcohol is'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདོད་ཅེས་བཤད་ནས། ཆང་འཐུངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉན་ཐོས་མངོན་པ་བ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་དེའི་ཞར་ལ་ཚིག་རྩུབ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པས་ངན་སོང་བའི་ལས་འཕེན་པའམ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་རྩ་འགྲེལ་དང་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་ཆང་གི་སྐབས་འདིར་ཉན་ཐོས་མངོན་པ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆང་འཐུངས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་འབྱུང་ན་ནི། ལེགས་འོངས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆང་གིས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་ན། འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པས་
6-215b
གྲུབ་ཅིང་། གཏན་ཚིགས་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བྲེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་འབྱུང་བའི་ལས་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པར་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བྱེ་སྨྲ་ལས་གཞན་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། མཐོང་ཆོས་འབྱུང་བའི་སྡིག་པ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་མི་རིགས་པས། མཐོང་ཆོས་འབྱུང་བའི་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ནའང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ལྟར་བཟུང་དགོས་ཏེ། འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་མགོ་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། རྩོམ་པའི་དབང་གིས་མིང་དེ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩོད་པ་བཞི་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོའམ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། །སྐྱོན་མེད་དེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པས་བྱས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ལ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཉེན་པོས་དག་པར་

【现代汉语翻译】
有人说，饮酒属于根本堕罪，是应呵责的行为。如果像声闻俱舍论者那样承认饮酒的果报，那么根据《俱舍论释》，‘过度沉溺会导致堕入恶趣’，这是因为饮酒的同时，往往会伴随着恶语、殴打等不善行为的反复发生，从而导致恶趣之业的增长或获得。《律根本论释》和《光明论释》等律宗论著，在关于饮酒的章节中，也遵循声闻俱舍论者的观点，认为饮酒属于根本堕罪，是应呵责的行为。如果饮酒本身会导致自性罪，那么这与证得阿罗汉果位的圣者饮酒而醉的说法相矛盾。
第三个辩论是：按照分别说者的宗义，现世受报的自性罪，不是自性罪，因为它不具备在来世及以后产生不可爱果报的能力。如果承认这个遍（周遍性），那么论证就成立了。理由是：《俱舍论释》中说，分别说者认为现世受报之业，在来世及以后没有异熟果报。如果这样说，那么没有过失。因为需要按照《俱舍论释》中的意义来理解，即‘分别说者之外的经部师说，现世受报的罪业，其强大的果报不应仅仅是天界的痛苦，现世受报的罪业的异熟在其他世也有’。这是从开始感受果报的角度来说的，因为《俱舍论释》中说，‘从开始的角度安立了这个名称’。
第四个辩论是：对于在同一世证得阿罗汉果位的五百渔夫或像查卡（Cakka）这样最后有者（指在此生之后不会再受生的人）来说，杀生的行为不是自性罪，因为它不可能在来世及以后产生不可爱果报，因为获得阿罗汉果位后就不会再受生了。如果承认，那么《 टीका 》中说，‘杀生等是自性罪’。这也没有过失，因为最后有者所造的罪业，从业的性质上来说，虽然具有产生异熟果报的能力，但由于对治力的缘故已经清净。

【English Translation】
It is said that drinking alcohol is considered a fundamental transgression and a blameworthy act. If one accepts the consequences of drinking alcohol as understood by the Śrāvakābhidharmikas (those who adhere to the Abhidharma of the Hearers), then according to the commentary on the *Kośa* (Abhidharmakośabhāṣya), 'Excessive indulgence leads to falling into lower realms.' This is because drinking alcohol is often accompanied by the repeated occurrence of unwholesome actions such as harsh speech and violence, which leads to the increase or attainment of karma that results in lower realms. The *Vinayamūla-ṭīkā* (Root of the Vinaya) and the *Ālokā-ṭīkā* (Light Commentary), among other Vinaya texts, also follow the Śrāvakābhidharmikas in this regard, stating that drinking alcohol is a fundamental transgression and a blameworthy act. If drinking alcohol inherently leads to natural sins, then this contradicts the statement that noble Arhats (perfected beings) become intoxicated by drinking alcohol.
The third argument is: According to the Vaibhāṣika (a school of Buddhist thought), a naturally sinful act that results in immediate consequences is not a natural sin, because it does not have the capacity to produce undesirable results in future lives. If this pervasion is accepted, then the argument is established. The reason is: The *Kośa-bhāṣya* states that the Vaibhāṣikas believe that actions that result in immediate consequences do not have ripening results in future lives. If this is said, there is no fault, because it is necessary to understand according to the meaning in the *Kośa-bhāṣya*, which states, 'The Sautrāntikas (another school of Buddhist thought) other than the Vaibhāṣikas say that the powerful results of sins that result in immediate consequences should not be limited to the suffering of the heavens alone; the ripening of sins that result in immediate consequences also exists in other lifetimes.' This is from the perspective of beginning to experience the results, because the *Kośa-bhāṣya* states, 'That name is established from the perspective of beginning.'
The fourth argument is: For the five hundred fishermen or someone like Cakka, who becomes an Arhat in the same lifetime, the act of killing is not a natural sin, because it is impossible for it to produce undesirable results in future lives, since after attaining Arhatship, one will not be reborn. If this is accepted, then the *ṭīkā* (commentary) states, 'Killing and so on are natural sins.' This is also without fault, because the sinful acts committed by the last existence, from the perspective of the nature of the action, although they have the capacity to produce ripening results, they have been purified by the antidote.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའོ། །
བཞི་པ་འཕྲོས་པའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དུད་འགྲོ་གཅིག་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་སྡིག་པ་དེ་དང་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། མདོར་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རང་རང་གི་སྡིག་ལྟུང་
6-216a
ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་མང་ར་བ་ཆེན་པོ་ན་རེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་ལྟུང་གཉིས་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དག་བྱེད་གཉེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་ནི། རྟེན་ཁྱིམ་པ་ལའང་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྟུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་ནི་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ལྟུང་བ་ནི་མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏམ་གཞི་ལས། ཉེས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་ལྟུང་བ་དང་མི་དགེ་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པར་ཐལ། དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་གྲུབ་ཅིང་། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ནི་ཁས་བླངས་པས་གྲུབ་བོ། །དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་བོ། །འདོད་ན། ལུང་ལས། ཉེས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནོད་བྱེད་གཉིས་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དེ་ཆོས་ཅན། སྲོག་བཅད་པའི་ལས་
6-216b
ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡིན་པ་སྲིད་པར་ཐལ། སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་པའི་དངོས་གཞི་དང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསོད་བྱེད་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པར་གསུངས་སོ། །གནོད་བྱེད་གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ཕ

【现代汉语翻译】
不会产生行为等差别所成熟的果报。
第四，关于附加意义：如果一个比丘杀死一个家畜，那么杀生的罪恶和杀死家畜的堕罪，其本质是相同还是不同？简而言之，询问自性罪的罪恶和堕罪的本质是相同还是不同？对此有三点：驳斥他宗观点，确立自宗观点，以及消除争论。
第一点是：大众部（Mahāsaṃghika）认为，自性罪的罪恶和堕罪的本质非常不同，因为产生的基础不同，原因不同，以及净化对治不同。也就是说，罪恶可以在在家人身上产生，而堕罪只在出家人身上产生；罪恶是事物本身的力量所致，而堕罪是戒律的规定所致；罪恶可以通过四力忏悔来净化，而堕罪可以通过忏悔来净化。
驳斥该观点分为两部分：指出危害和摧毁论证。
第一，根据根本说一切有部律（Vinaya-vastu），‘过患即非福业’，这与堕罪和非福业本质相同的说法相矛盾。
在三种基于圣教的理证危害中，第一种是：所有自性罪的堕罪，都是不可说的，因为它们不是善业，并且与罪恶（非善业）本质不同。前一个论据部分成立，因为它确实是堕罪；后一个论据部分通过承认而成立。如果不是善业，并且与罪恶（非善业）本质不同，那么必然是不可说的。普遍性成立。如果承认，那么经文中说：‘过患即非福业。’
第二种危害是：一个持戒的比丘杀死一个生命的行为本身，有可能成为两个杀生的行为本身，因为杀生的罪恶的行为本身和堕罪的行为本身本质不同。如果论据和普遍性不成立，那么罪恶和堕罪本质不同的承诺就会失败。如果承认，那么在律分别（Vinaya-vibhaṅga）的注释中说：‘杀死一个生命不可能有两个行为本身。’因此，经文中说，一个杀生者杀死一个生命不可能有两个行为本身。
第三种危害是：自性罪是堕罪……

【English Translation】
It does not produce the ripened results of distinctions such as actions.
Fourth, regarding the additional meaning: If a bhikṣu kills a domestic animal, is the sin of killing and the pārājika (defeat) of killing a domestic animal the same or different in essence? In short, when asked whether the inherent transgression and the pārājika are the same or different in essence, there are three points to consider: refuting the views of others, establishing one's own view, and dispelling disputes.
The first point is: The Mahāsaṃghika school says that the inherent transgression and the pārājika are very different in essence because the basis for their arising is different, the cause is different, and the purifying antidote is different. That is, the transgression can arise even in a householder, while the pārājika arises only in an ordained person; the transgression arises from the power of the object itself, while the pārājika arises from the power of the imposed rule; the transgression is purified by the confession of the four powers, while the pārājika is purified by confession.
Refuting that has two parts: stating the harm and destroying the proof.
The first is: According to the Vinaya-vastu, 'faults are non-virtuous,' which contradicts the statement that pārājikas and non-virtuous actions are the same in essence.
Of the three harms based on scripture, the first is: All inherent pārājikas are unstated because they are not virtuous and are different in essence from sins (non-virtuous actions). The former part of the argument is established because it is indeed a pārājika; the latter part of the argument is established by admission. If it is not virtuous and is different in essence from sins (non-virtuous actions), then it must be unstated. The pervasiveness is established. If you accept, then the scripture says: 'Faults are non-virtuous.'
The second harm is: It is possible for the actual deed of a bhikṣu with vows killing a living being to be two actual deeds of killing, because the actual deed of the sin of killing and the actual deed of the pārājika are different in essence. If the argument and pervasiveness are not established, then the commitment that sins and pārājikas are different in essence will fail. If you accept, then in the commentary on the Vinaya-vibhaṅga, it says: 'It is impossible for there to be two actual deeds for killing one living being.' Therefore, the scripture says that it is impossible for there to be two actual deeds for one killer killing one living being.
The third harm is: Inherent transgressions are pārājikas...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར་བཅོས་བྱས་པས་སྡིག་པ་མི་འདག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་དང་སྡིག་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་གཅིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཐ་དད་གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་ངེས་ཏེ། རྟ་བསད་པས་གླང་པོ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ན། ལུང་གཞི་དང་། ཀར་ཤ་ལས། ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དབྱུང་བ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷའམ་མིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་ཆར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་སྟོབས་དེ་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་དུ་བཅས་ཤིང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཞིའི་ཚང་ལུགས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དུད་འགྲོ་སེར་ཟལ་གཅིག་བསད་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རང་རང་གི་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་
6-217a
ནུས་ཀྱི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་སྡིག་པ་ཡིན་ལ། བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་སེར་ཟལ་བསད་པའི་ལས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ཉེས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ལ་གསུམ་ལས། རྩོད་པ་དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལས་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་བྱུང་ཞིང་། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོའི་བཤགས་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་དེ་དག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དེ་དག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་ཐལ། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ་ཞེས་ཚེ་དེ་ལ་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཕ་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། ཐལ་འགྱུར་དང་པོ་ལ་འདོད་ཅིང་། ཐལ་འགྱུར་གཉིས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟགས་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚམས་མེད་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
如果通过忏悔可以消除罪业，那么堕罪和罪业的本质一定是不同的。如果本质不同，那么对一种的损害不一定会损害另一种，就像杀死马不会损害大象一样。这是您所说的。如果您这样认为，那么这与《根本说一切有部毗奈耶》和《羯磨论》中所说相矛盾：‘在未进行忏悔时，你的去处只有两个：地狱或畜生。’而当进行忏悔时，则说：‘你的去处只有两个：天或人。’
第二，驳斥论证。您所提出的三个论证都不成立，因为它们都是针对一位具戒比丘而言的，并且从事物本身的性质来看，它们是不可分割的，并且忏悔堕罪需要四力具足。四力具足的方式将在下文解释。
第二，确立自宗观点。例如，一位具戒比丘杀死了一只家养山羊，这种自性罪和戒罪，其罪业和堕罪的本质是相同的，但所指不同。从产生不可爱果报的角度来说，它是罪业；从违犯戒律的角度来说，它是堕罪。但这二者在杀死家养山羊的行为上本质是相同的。关于本质相同的经典依据，在《语基》中说：‘罪过被称为不善。’
第三，关于辩论的回答，分为三部分。第一个辩论是：如来被恶意放血，产生了无间罪，同时也产生了粗罪（藏文：ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ།）。按照粗罪的忏悔仪轨进行忏悔，这本身就证明了，与粗罪本质相同的无间罪是可以被净化的，因为粗罪已经被净化了。这个论证的根据是经文所说：‘如果说出名字和种姓，就可以从堕罪中解脱。’如果这个前提不成立，那么罪业和堕罪本质相同的观点就会崩溃。如果您这样认为，那么对于之前的论点，无间罪会阻止戒律的生起，从而从这种障碍中解脱出来。如果您这样认为，那么这与‘对于此人来说，没有生起的法’的说法相矛盾，因为经文中说没有立即解脱的情况。此外，在《总义释》中也说：‘杀父母等具有永久的障碍。’如果有人这样反驳，那么我们承认第一个推论，并对第二个推论的理由进行分析。是因为与粗罪本质相同的无间罪从中解脱了吗？无间罪的相续从第二刹那开始...

【English Translation】
If confession could eliminate sins, then it follows that the essence of transgressions and sins must be different. If the essence is different, then harm to one does not necessarily harm the other, just as killing a horse does not harm an elephant. This is what you said. If you think so, it contradicts what is said in the Vinaya Root Text and the Karma Text: 'When repentance has not been done, your destination is only two: hell or animals.' And when repentance has been done, it says: 'Your destination is only two: gods or humans.'
Second, refuting the proof. All three proofs you have presented are not established, because they are all directed towards a single monk with vows, and from the nature of things themselves, they are inseparable, and repentance of transgressions requires the completion of the four powers. The way the four powers are completed will be explained below.
Second, establishing one's own view. For example, if a monk with vows kills a domestic goat, this self-nature sin and precept sin, the essence of its sin and transgression is the same, but the referents are different. From the perspective of producing undesirable results, it is a sin; from the perspective of violating precepts, it is a transgression. But these two are the same in essence in the act of killing a domestic goat. Regarding the scriptural basis for the same essence, it is said in the Basis of Speech: 'Faults are called unwholesome.'
Third, regarding the answers to the debate, divided into three parts. The first debate is: When the Tathagata was maliciously bled, an unforgivable sin arose, and a gross transgression (Tibetan: ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ།) also arose. Performing repentance according to the ritual of gross transgression itself proves that the unforgivable sin, which is the same in essence as the gross transgression, can be purified, because the gross transgression has been purified. The basis of this argument is the scripture that says: 'If you speak the name and lineage, you can be liberated from transgressions.' If this premise is not established, then the view that sins and transgressions are the same in essence will collapse. If you think so, then for the previous argument, the unforgivable sin will prevent the arising of vows, thus being liberated from this obstacle. If you think so, then this contradicts the statement 'For this person, there is no dharma of arising,' because the scripture says that there is no immediate liberation. Furthermore, in the General Meaning Commentary, it is also said: 'Killing parents, etc., has permanent obstacles.' If someone refutes in this way, then we admit the first inference and analyze the reason for the second inference. Is it because the unforgivable sin, which is the same in essence as the gross transgression, is liberated from it? The continuum of the unforgivable sin starts from the second moment...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཚམས་མེད་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ་ཞེ་ན།
6-217b
མིན་ཏེ། མགོ་མཚུངས་དང་། རྣལ་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཡང་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་དོན་གཞན་གཅིག་ཉིད་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྫས་དག་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྕགས་སྲེགས་དམར་ལྷང་གི་མེ་ལྕགས་རྫས་གཅིག་ཏུ་གོ་བར་བྱས་ནས། ལྕགས་སྲེག་དམར་ལྷང་ཆུ་གྲང་གི་རྫིང་བུར་སྤྱིང་བ་ཉིད་ན་ཆོས་ཅན། ལྕགས་སྲེག་ཆུ་གྲང་གི་ནང་དུ་སྤྱིང་བ་དེའི་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོར་བར་ཐལ། ལྕགས་སྲེག་ཆུ་གྲང་གི་ནང་དུ་སྤྱིང་བ་དེའི་མེའི་རང་བཞིན་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན། རྣམ་ངེས་ལས། མེ་ལྕགས་རྫས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་མགོ་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྕགས་སྲེག་དམར་ལྷང་གི་གནས་སྐབས་ན་མེ་ལྕགས་རྫས་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ཆུ་གྲང་གི་ནང་དུ་སྤྱིང་བ་ན་རྫས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦོམ་པོ་བཤགས་སྡོམ་མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བཤགས་པ་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣལ་མའི་ལན་ནི། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བཤགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ན། བཤགས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་སྦོམ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྡིག་པའི་མཚམས་མེད་དག་ལ། དེ་བཤགས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ལྟུང་སྦོམ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྡིག་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལྟུང་སྦོམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྡིག་པའི་མཚམས་མེད་དང་ཡན་གར་སོང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་ཅིས་འགལ་བའོ། །འདིར་ཤ་མི་ན་རེ། ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱས་པས་ལྟུང་བ་མངོན་གྱུར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་ལྟུང་བ་དག་ཚོད་དེའི་ཆའི་སྡིག་པ་དག་
6-218a
པར་ཐལ་བ་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་དང་མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་གཉིས་ལས། མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་མངོན་གྱུར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤགས་སྡོམ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བ་དག་ཚོད་དེའི་ཆའི་སྡིག་པའང་དག་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། ལུང་ནི་གཞི་དང་ཀར་ཤ་ལས། ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་མ་བྱས་

【现代汉语翻译】
说从无间解脱。如果按照第一种说法，则不周遍；如果按照第二种说法，则不成其为理由。如果说罪堕本体相同这一点被破坏了，并非如此，有头同和如实回答。第一种是，如果尊者法称说：‘铁球与火相连，由此产生另一种相同的意义，所以才能看到。并非是自性不同的物质混合在一起而无法区分。’他将烧红的铁块理解为火和铁的同一种物质，那么当烧红的铁块浸入冷水池中时，有法，烧红的铁块浸入冷水中的时候，应该推出它放弃了铁的自性，因为烧红的铁块浸入冷水中的时候，它放弃了火的自性。如果不周遍，那么与《释量论》中‘火和铁是同一种物质’的说法相违背，这是头同。如果说烧红的铁块在烧红的状态下，火和铁是同一种物质，之后浸入冷水中时就不是同一种物质了，那么同样，在这里，在没有进行粗罪忏悔之前，罪和堕的本体是相同的，之后忏悔粗罪的时候，本体就不同了。第二种是如实的回答，在忏悔粗罪的瞬间，以忏悔的力量，对于与粗罪本体相同的无间罪，在忏悔结束的第二个瞬间，虽然与粗罪本体相同的无间罪的相续断绝，但是由于与粗罪的本体相同而转变的无间罪已经消失，那么怎么会与产生无间罪相违背呢？这里夏弥那说，通过忏悔堕罪，已经显现的堕罪以及堕罪清净的限度内的罪业也应该被清净，他是这样说的。这不合理，从决定感受的业和不决定感受的业两种来说，与五无间罪等异熟决定感受的业相关的堕罪，仅仅通过念诵三遍忏悔仪轨并加以制止，就能使无间罪显现并被清净吗？这不合理，因为这样就与它是决定感受的业相违背了。与不决定感受的业相关的堕罪，如果如理如法地进行忏悔，那么堕罪清净的限度内的罪业也理应被清净，对此有教证和理证两种，教证来自《根本说一切有部毗奈耶》和《羯刺沙那经》，没有做剩余的舍弃
Saying to be liberated from the uninterrupted. If according to the first statement, it is not pervasive; if according to the second statement, it does not establish the sign. If it is said that the sameness of the nature of sins and transgressions is broken, it is not so, there is 'head sameness' and 'real answer'. The first is, if the glorious Dharmakirti says: 'The iron ball is also connected with fire, and from this arises another same meaning, so it is seen. It is not that substances of different natures are mixed together and cannot be distinguished.' He understands the red-hot iron block as the same substance of fire and iron, then when the red-hot iron block is immersed in the cold water pool, the subject, when the red-hot iron block is immersed in the cold water, it should be inferred that it abandons the nature of iron, because when the red-hot iron block is immersed in the cold water, it abandons the nature of fire. If it is not pervasive, then it contradicts the statement in the Pramāṇavārttika that 'fire and iron are the same substance', this is 'head sameness'. If it is said that in the state of the red-hot iron block, fire and iron are the same substance, but later when immersed in cold water, it is not the same substance, then similarly, here also, in the state where the grave offense has not been confessed, the nature of the sin and transgression is the same, but later when the grave offense is confessed, the nature is not the same. The second is the real answer, in the moment of confessing the grave offense, by the power of the confession, for the uninterrupted sins that are the same in nature as the grave offense, in the second moment after the confession is finished, although the continuum of the uninterrupted sins that are the same in nature as the grave offense is cut off, but because the uninterrupted sins that have become the same in nature as the grave offense have disappeared, then how can it contradict the arising of uninterrupted sins? Here Shamina says that by confessing the transgressions, the transgressions that have already manifested and the sins within the limit of the purification of the transgressions should also be purified, he says so. This is not reasonable, from the two types of karma, the karma that is certain to be experienced and the karma that is not certain to be experienced, for the transgressions related to the karma of the five uninterrupted sins and other karma that are certain to be experienced, can the uninterrupted sins be manifested and purified merely by reciting the confession ritual three times and restraining them? This is not reasonable, because this contradicts the fact that it is karma that is certain to be experienced. For the transgressions related to the karma that is not certain to be experienced, if the confession is done properly, then the sins within the limit of the purification of the transgressions should also be purified, for this there are two types of evidence, scriptural and logical, the scriptural evidence comes from the Vinaya and the Karshana, without doing the remaining abandonment.

【English Translation】
It is said to be liberated from the uninterrupted. If according to the first statement, it is not pervasive; if according to the second statement, it does not establish the sign. If it is said that the sameness of the nature of sins and transgressions is broken, it is not so, there is 'head sameness' and 'real answer'. The first is, if the glorious Dharmakirti says: 'The iron ball is also connected with fire, and from this arises another same meaning, so it is seen. It is not that substances of different natures are mixed together and cannot be distinguished.' He understands the red-hot iron block as the same substance of fire and iron, then when the red-hot iron block is immersed in the cold water pool, the subject, when the red-hot iron block is immersed in the cold water, it should be inferred that it abandons the nature of iron, because when the red-hot iron block is immersed in the cold water, it abandons the nature of fire. If it is not pervasive, then it contradicts the statement in the Pramāṇavārttika that 'fire and iron are the same substance', this is 'head sameness'. If it is said that in the state of the red-hot iron block, fire and iron are the same substance, but later when immersed in cold water, it is not the same substance, then similarly, here also, in the state where the grave offense has not been confessed, the nature of the sin and transgression is the same, but later when the grave offense is confessed, the nature is not the same. The second is the real answer, in the moment of confessing the grave offense, by the power of the confession, for the uninterrupted sins that are the same in nature as the grave offense, in the second moment after the confession is finished, although the continuum of the uninterrupted sins that are the same in nature as the grave offense is cut off, but because the uninterrupted sins that have become the same in nature as the grave offense have disappeared, then how can it contradict the arising of uninterrupted sins? Here Shamina says that by confessing the transgressions, the transgressions that have already manifested and the sins within the limit of the purification of the transgressions should also be purified, he says so. This is not reasonable, from the two types of karma, the karma that is certain to be experienced and the karma that is not certain to be experienced, for the transgressions related to the karma of the five uninterrupted sins and other karma that are certain to be experienced, can the uninterrupted sins be manifested and purified merely by reciting the confession ritual three times and restraining them? This is not reasonable, because this contradicts the fact that it is karma that is certain to be experienced. For the transgressions related to the karma that is not certain to be experienced, if the confession is done properly, then the sins within the limit of the purification of the transgressions should also be purified, for this there are two types of evidence, scriptural and logical, the scriptural evidence comes from the Vinaya and the Karshana, without doing the remaining abandonment.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་སྐབས་སུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་ལ། དབྱུང་བ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ལ། ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་སྟོབས་བཞིས་འདག་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་མདུན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཡུལ་དེ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། འགྱོད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས། ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་པ་ཉིད་དགེ་བ་ཡིན་པས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་སོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ་ནི། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་པར་འཁྲིག་ཚིག་ངག་འཁྱལ་གྱི་སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་དག་པར་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དག་པར་ཐལ། སྡིག་པ་དེ་དག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་སྡིག་ལྟུང་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ཉམས། འདོད་ན། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་དག་པ་དེ་མིང་རིགས་བརྗོད་
6-218b
པའི་ཕྱིར་བཅོས་ལ་བལྟོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དོན་ལ་དག་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་དུ་སྡིག་སྦྱོང་བྱས་ནའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་ལ་དག་ཀྱང་དག་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བ་བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའམ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ན་ཕམ་པ་དོན་ལ་དག་ཀྱང་དག་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་ཅིང་། དག་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དག་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བཅས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟོབས་བཞིས་བཤགས་ཙམ་གྱིས་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་ལ་མི་འཛེམ་པར་དོགས་པ་ཡིན་ཅེས་འབྲོམ་རྗེས་གསུངས་སོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཐལ། སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མཚམས་མེད་འབྱུང་ཡང་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ལས་མི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རྫས་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། ལྡོག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་ལྟུང་རྫས་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོ

【现代汉语翻译】
经文中说，在未忏悔的情况下，会堕入恶道；而通过忏悔，则能升入善道。这可以通过经文和理证来理解。罪业可以通过四力对治而消除，而堕罪的忏悔则需要四力的圆满具足。所谓的四力，即：在何者面前忏悔，此为所依力；对所犯罪行生起追悔之心，此为厌患力；发誓今后永不再犯，此为返回力；忏悔本身即是善行，此为对治力。
第二个辩论是：如果犯了与性相关的罪行，但不进行僧众羯磨的忏悔，而是通过四力来净化性行为的罪业，那么，这种与性相关的罪行，其本质与堕罪相同，因此，也应该能够净化堕罪。因为罪业已经被净化。如果这个推论不成立，那么罪业和堕罪的本质就不是相同的。如果承认本质相同，那么，按照仪轨，通过念诵名号和种姓来忏悔堕罪，就与需要依靠羯磨来忏悔堕罪的说法相矛盾。如果有人这样质疑，那么，你是说实际上已经净化了呢？还是说获得了净化的名称呢？如果是前者，我们是认可的，因为通过忏悔罪业，直到出现罪业净化的征兆为止。如果是后者，那么这个推论是不成立的，因为实际上已经净化，但没有获得净化的名称的情况是存在的。例如，犯了根本堕罪的人，如果没有隐瞒，通过修持戒律而证得见道或不还果位，那么实际上已经净化了根本堕罪，但没有获得净化的名称。而获得净化的名称，则需要证得阿罗汉果位。那么，如果净化了与堕罪本质相同的罪业，为什么不能获得堕罪净化的名称呢？这是因为戒律的规定。如果没有在僧众面前忏悔堕罪，只是在身语意的所依物面前通过四力忏悔，就能获得净化的名称，那么人们就会不重视堕罪，仲敦巴尊者如是说。
第三个辩论是：以恶念对如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）出血，这种罪业，无论罪业或堕罪，其轻重都应该相同，因为罪业和堕罪的本质是相同的。如果承认轻重相同，那么，以恶念对如来出血，其罪业极其严重，会导致堕入无间地狱，但经中说，堕罪不会导致堕入下三道，这与经文相矛盾。如果有人这样质疑，那么，你是说本体的轻重相同呢？还是说遮遣的轻重相同？如果是前者，我们是认可的，因为罪业和堕罪的本体是相同的。如果是后者，那么这个推论是不成立的，因为在名言上，瓶子的本体是相同的，但遮遣有大小两种。

【English Translation】
The scriptures state that without repentance, one will fall into evil destinies, while through repentance, one can ascend to higher realms. This can be understood through both scriptural references and logical reasoning. Sins can be purified through the four powers, and the repentance of transgressions requires the complete presence of the four powers. The four powers are: the power of reliance (the object before whom one confesses), the power of regret (feeling remorse for the committed actions), the power of resolve (vowing never to repeat the actions), and the power of remedy (the act of repentance itself being a virtuous deed).
The second debate is: If one commits a transgression related to sexual misconduct but does not undergo the Sangha's (community) act of confession, instead purifying the sin of sexual misconduct through the four powers, then this sin, being of the same essence as a transgression, should also be able to purify transgressions. Because the sin has been purified. If this inference does not hold, then the essence of sin and transgression is not the same. If one admits that they are the same, then confessing transgressions by reciting names and lineages according to the ritual contradicts the statement that confessing transgressions requires reliance on the Sangha's act of confession. If someone questions this, are you saying that it is actually purified, or that it obtains the name of purification? If the former, we agree, because one purifies sins until signs of purification appear. If the latter, then the inference is not established, because there are cases where something is actually purified but does not obtain the name of purification. For example, if someone who has committed a fundamental transgression without concealment attains the path of seeing or the state of non-returner through practicing the precepts, then the fundamental transgression is actually purified, but it does not obtain the name of purification. Obtaining the name of purification depends on attaining the state of an Arhat. So, if one purifies a sin that is of the same essence as a transgression, why can't one obtain the name of transgression purification? This is because of the rules of discipline. If one does not confess transgressions before the Sangha but merely confesses before the supports of body, speech, and mind through the four powers, one would obtain the name of purification, then people would not take transgressions seriously, as Dromtönpa (a Tibetan Buddhist master) said.
The third debate is: Drawing blood from the Tathāgata (梵文：Tathāgata，含义：如实而来者) with malicious intent, this offense, whether it is a sin or a transgression, should be the same in severity, because the essence of sin and transgression is the same. If one admits that they are the same, then drawing blood from the Tathāgata with malicious intent is an extremely serious sin that would lead to falling into the Avici hell, but the scriptures say that transgressions do not lead to falling into the lower realms, which contradicts the scriptures. If someone questions this, are you saying that the substance is the same in severity, or that the negation is the same in severity? If the former, we agree, because the substance of sin and transgression is the same. If the latter, then the inference is not established, because conventionally, the substance of a pot is the same, but there are two kinds of negation, large and small.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དེ། རི་བོ་ལ་བལྟོས་ནས་ལྡོག་པ་ཆུང་ལ། ཏིལ་འབྲུ་ལ་བལྟོས་
6-219a
ནས་ལྡོག་པ་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། །ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ནུས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ནི་བཅས་པ་ཆུང་བ་ལས་འདས་པའི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནོ། །བཅས་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ཉེ། ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་འབྱུང་རིང་། འབྲེལ་ཆུང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
定义
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ། ལྟུང་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ལས་འདས་པའི་ཆ་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྱུར་པའོ། །ལྟུང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྔ་ལས། ཕམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མན་ཆད་ལ་བལྟོས་ནས་ཆད་པ་ལྕི་རུང་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷག་མར་གཏན་ནས་མ་བཅས་པའི་དུས་ཀྱི་ཕམ་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཆད་པ་ལྕི་བར་རུང་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ཕམ་པ་ལ་ལྷག་མར་འཁྲུལ་པའམ། ལྷག་མ་ལ་ཕམ་པར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་ཕར་འཁྲུལ་ཚུར་འཁྲུལ་དང་། ལྷག་མ་མན་ཆད་སྡེ་བཞི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་མིང་རིགས་བརྗོད་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་འདག་ཏུ་རུང་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཞེས་པ་ནི། ལུང་
6-219b
ཞུ་བ་ལས། ལྷག་མ་བྱུང་ནས་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་ལྷག་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱང་མི་འདག་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་སྟོབས་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ནས་འདག་མི་རུང་བ་དེ་སེལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ལ་མཚོན་བྱས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རང་ལྡོག་རྫས་མ་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དེ། མིང་མཚོན་བྱས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་དོན་མཚོན་བྱས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་བའི་ཕྱིར། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་མིང་རིགས་བརྗོད་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་འདག་ཏུ་རུང་བའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་མིང་རིགས་བརྗོད་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་འདག་ཏུ་རུང

【现代汉语翻译】
就像相对于山来说，罪过小，相对于芝麻来说，罪过大一样。以恶念使佛出血，罪过大，是因为能产生巨大异熟果报的缘故；罪过小，是因为违犯的戒条小的缘故。戒条小的原因是，所遮止的对境小。因为见到如来容易生起极大的欢喜，而以恶念使佛出血的情况很少发生，关联小，所以从暂时的角度来说，所遮止的对境不圆满。
定义
第三，定义方面。仅仅是堕罪的定义是：从违犯佛所制定的戒律的方面来说，成为罪过。各种堕罪的定义有五种，其中，他胜罪（藏文：ཕམ་པ།，含义：失败）的定义是：违犯比丘戒的根本堕罪已经完成，并且从其自性方面来说，相对于僧残罪等来说，具有更重的惩罚。即使在根本没有制定僧残罪的时候，他胜罪也可能相对于未来成立的僧残罪来说，具有更重的惩罚，因为是遵循三时中实有的宗派来解释的。这个定义可以排除与他胜罪相似的恶作，以及属于他胜罪范畴的粗罪，还有将他胜罪误认为僧残罪，或者将僧残罪误认为他胜罪等颠倒的认识，以及僧残罪以下的四种罪。僧残罪（藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ།，含义：僧众剩余）的定义是：根本堕罪已经完成，并且从其自性方面来说，如果按照仪轨念诵僧残罪的名称和类别，如法地忏悔，就可以清净。‘从其自性方面来说’，是为了排除《律经》中所说的情况：如果犯了僧残罪之后，又犯了隐瞒的他胜罪，那么即使忏悔僧残罪也无法清净，这种情况是由于其他因素的力量，而不是自性上无法清净。这个定义没有名称作为所诠释，差别作为能诠释，而导致自相不成立的过失，因为名称虽然作为所诠释，差别作为能诠释，但意义并没有作为所诠释和差别。堕罪（藏文：ལྟུང་བྱེད།，含义：导致堕落）的定义是：根本堕罪已经完成，并且从其自性方面来说，如果按照仪轨念诵堕罪的名称和类别，如法地忏悔，就可以清净。别解脱罪（藏文：སོ་སོར་བཤགས་པ།，含义：各自忏悔）的定义是：根本堕罪已经完成，并且从其自性方面来说，如果按照仪轨念诵别解脱罪的名称和类别，如法地忏悔，就可以清净。

【English Translation】
Just as a sin is small relative to a mountain but large relative to a sesame seed. Causing a Buddha to bleed with malicious intent is a great sin because it can produce a great Vipaka (Sanskrit, meaning: result of action); it is a small sin because it violates a minor precept. The reason the precept is minor is that the object of prohibition is small. Because seeing the Tathagata (Sanskrit, meaning: thus-gone) easily generates great joy, while causing a Buddha to bleed with malicious intent rarely occurs, the connection is small, so from a temporary perspective, the object of prohibition is not complete.
Definition
Third, in terms of definition. The definition of a mere Patita (Sanskrit, meaning: fallen) is: becoming a fault from the aspect of transgressing the precepts established by the Buddha. There are five definitions for each Patita, among which, the definition of a Parajika (Sanskrit, meaning: defeat) is: the fundamental Patita of a Bhikshu (Sanskrit, meaning: monk) having been completed, and from its own nature, it possesses a heavier punishment compared to the Sanghavasesa (Sanskrit, meaning: community remnant) and below. Even when the Sanghavasesa was not established at all, the Parajika could still be subject to a heavier punishment relative to the future established Sanghavasesa, because it is explained following the tenet of being real in the three times. This definition eliminates the Duskrta (Sanskrit, meaning: badly done) similar to the Parajika, as well as the Sthulatyaya (Sanskrit, meaning: gross transgression) that falls under the category of Parajika, and the inverted understanding of mistaking a Parajika for a Sanghavasesa, or mistaking a Sanghavasesa for a Parajika, as well as the four categories of sins below Sanghavasesa. The definition of a Sanghavasesa is: the fundamental Patita having been completed, and from its own nature, it can be purified if one confesses properly by reciting the name and category of the Sanghavasesa according to the method of reciting the ritual. 'From its own nature' is to exclude the situation mentioned in the Vinaya Sutra (Sanskrit, meaning: monastic discipline scripture): if one commits a Sanghavasesa and then commits a concealed Parajika, then even if one confesses the Sanghavasesa, it cannot be purified. This situation is due to the power of other factors, not because it is inherently impossible to purify. This definition does not have the fault of the self-characteristic not being established due to the name being the signified and the difference being the signifier, because although the name is the signified and the difference is the signifier, the meaning is not the signified and the difference. The definition of a Patayantika (Sanskrit, meaning: causing to fall) is: the fundamental Patita having been completed, and from its own nature, it can be purified if one confesses properly by reciting the name and category of the Patayantika according to the method of reciting the ritual. The definition of a Pratisaraniya (Sanskrit, meaning: to be confessed individually) is: the fundamental Patita having been completed, and from its own nature, it can be purified if one confesses properly by reciting the name and category of the Pratisaraniya according to the method of reciting the ritual.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕམ་ལྷག་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་གི་ཡང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །
数类决定
བཞི་པ་གྲངས་ངེས་ནི། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ལྔར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ལྔར་བཅས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
次第决定
ལྔ་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། ཆད་པ་ལྕི་ཡང་གི་གོ་རིམ་སྟེ་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་སྔ་མ་སྔ་མ་ཆད་པ་ལྕི་ལ་སྡེ་ཚན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཆད་པ་ཡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་བས་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཆད་པ་ལྕི་བ་ཡོད་དེ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
说声
དྲུག་པ་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཕམ་པའི་སྒྲ་བཤད་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་རྒྱལ་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཕམ་པའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྒྲ་བཤད་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་བར་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་
6-220a
སྒྲ་བཤད་ནི། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྟུང་བ་འདི་ལ་འཆབ་པ་མེད་ཀྱང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་སོ་སོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོལ་བ་ལ་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤགས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུང་སྔ་མ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཀར་ཤ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་འདི་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལེགས་པར་མ་བྱས་ཉེས་པར་བྱས་པས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའོ། །
违越之事
བདུན་པ་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ནི།སྤྱིར་ན་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕམ་པའི་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་སྡོམ་པའི་དགོས་པ་རྣམ་དྲུག་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སུ་ཉམས་ལ། འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་དགོས་པ་རྣམ་དྲུག་བསྒྲུབ་ནུས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །
守持功德
བརྒྱད་པ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྙན་པའི་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
违犯的定义是：根本罪未完成的罪过，如他胜罪、僧残罪、堕罪和各别忏罪。
第四，数量决定：堕罪的类别决定为五种，因为它们依赖于所制定的五种不同程度的惩罚。
第五，次第决定：次第的决定是指惩罚的轻重顺序，即他胜罪等类别，前者惩罚较重，后者相对于前者惩罚较轻。但也有例外，如舍堕等罪的违越，其罪行重于较轻的罪过。
第六，解释名称：关于他胜罪的解释，在注释中说：‘胜过他人的罪过即是他胜罪。’关于僧残罪的解释，在《分别》中说：‘此堕罪将从僧团中解脱，而非从个人中解脱，因此这是有剩余的，所以称为僧残罪。’关于堕罪的解释：‘因其使人堕入恶道，故称堕罪，这是将一般名称用于特定事物。’关于各别忏罪的解释：‘此堕罪虽无隐瞒，但需分别坦白和忏悔，故称各别忏罪。’在《分别》中说：‘各别忏罪即是各别坦白。’或者，因为以忏悔之名来表达分别坦白之法，所以也称各别忏罪。’如《律藏》或Karsha和Tika中说：‘此业是诵念忏悔文的形式，故称为各别忏罪。’关于违犯的解释：‘未善作，作恶事，故称违犯，这是将一般名称用于特定事物。’
第七，违越的结果：一般来说，违越所制定的戒律会导致相应的堕罪。具体来说，违越他胜罪会导致他胜罪：如果生起隐瞒之心，则无法成就六种戒律的必要性，从而失坏；如果未生起隐瞒之心，则仍能成就六种必要性，但也会失坏。
第八，守护的利益：在《声闻地》中说：‘圆满持戒有十种利益：以无悔为先导，逐渐获得解脱；临终时无悔；在各方各处享有美誉；安眠易醒；’

【English Translation】
The definition of transgression is: a fault where the root of the offense is not completed, such as Parajika (defeat), Sanghavasesa (community residue), Patayantika (expiation), and Pratisaraniya (confession individually).
Fourth, the determination of number: the categories of offenses are determined to be five, because they depend on the five different levels of punishment that are established.
Fifth, the determination of order: the determination of order refers to the order of severity of punishments, i.e., the categories of Parajika, etc., where the former is more severe and the latter is lighter relative to the former. However, there are exceptions, such as the transgression of Nissaggiya Pacittiya (forfeiture and expiation), etc., which is more severe than a lighter offense.
Sixth, explaining the terms: Regarding the explanation of Parajika, the commentary says: 'The offense of defeating others is Parajika.' Regarding the explanation of Sanghavasesa, the Vibhanga says: 'This offense will be released from the Sangha, not from the individual, therefore it is with residue, hence it is called Sanghavasesa.' Regarding the explanation of Patayantika: 'Because it causes one to fall into the lower realms, it is called Patayantika, which is applying a general name to a specific thing.' Regarding the explanation of Pratisaraniya: 'Although there is no concealment in this offense, it must be confessed and repented individually, hence it is called Pratisaraniya.' The Vibhanga says: 'Pratisaraniya is to be confessed individually.' Or, because the act of confessing separately is expressed by the name of confession, it is also called Pratisaraniya.' As it says in the Vinaya or the Karsha and Tika: 'This action is the form of reciting the confession, hence it is said to be Pratisaraniya.' Regarding the explanation of Duskrita (wrongdoing): 'Not done well, done wrongly, hence it is called Duskrita, which is applying a general name to a specific thing.'
Seventh, what happens if transgressed: Generally, transgressing the established precepts leads to the corresponding offense. Specifically, transgressing the Parajika leads to Parajika: if the thought of concealment arises, then the six necessities of the vows cannot be accomplished, and it is lost; if the thought of concealment does not arise, then the six necessities can still be accomplished, but it is still lost.
Eighth, the benefits of guarding: In the Sravakabhumi it says: 'There are ten benefits of perfectly pure morality: with no regret as the forerunner, gradually attaining liberation; at the time of death, there is no regret; fame spreads in all directions; one sleeps and awakens in comfort;'

--------------------------------------------------------------------------------

 གཉིད་ལོག་པ་ན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་སྡིག་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་ཡིད་དངང་
6-220b
བ་མེད་པ་དང་། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
不守之过
དགུ་པ་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གཞུང་དམ་པའི་གླེང་གཞི་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བཅུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདག་སྨད་པ་དང་། གཞན་ལྷ་དང་སྟོན་པས་སྨད་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྨད་པར་འོས་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་སྡིག་པ་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
诸智者所断疑
བཅུ་པ་མཁས་པ་དག་གིས་དོགས་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལ། བཅས་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གི་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་ན་ལོག་གཡེམ་དུ་མི་འགྱུར་པའི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འཕགས་པ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་ཚངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་
6-221a
ཏེ། འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། འདོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། །མཐར་འཛིན་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པ། །ལྷག་མ་རྣམ་འདིར་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཡན་ཆད་ལ་མི་དགེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ལ་མི་དགེ་བ་ཡོད་དེ། མཛོད་དུ། དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། དེ་གཉིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི

【现代汉语翻译】
睡眠时，也会受到诸神的守护，没有其他罪恶的习气，没有恐惧和惊慌，敌人不会加害，反而会有帮助，非人恶毒之辈也不会加害，反而会有帮助，生活所需容易获得，受到尊敬，所有愿望都能圆满实现。如是说。
第九，不守护的过患：在神圣的论著中说，戒律破损有十种过患：戒律会贬低自己，诸神和导师会贬低，梵行者和智者会贬低，理应受到法性的贬低，四面八方会传出罪恶的恶名，未证悟的法难以证悟，已证悟的法会退失，先前听闻的法会遗忘，在懊悔中死去，死后堕入恶趣恶道，转生于地狱。
第十，智者如何断除疑惑：关于所制定的和自性的罪过之间的区别，尊贵的达波噶举派的大师布顿这样说：有些人认为，对于在家居士的所依和在家居士与出家人的所依都会变成罪过的罪行，这两者之间是有区别的。因此，不属于邪淫的非梵行是所制定的，因为无依怙的施食者也是圣者，也会行非梵行。认为非梵行不是自性的罪过，这是非常不合理的。除了俱生我见和边见之外，欲界的烦恼都是不善的。《俱舍论》中说：‘欲界中，坏聚见与，有身见俱，无明余皆，于此是不善。’只有不还果及以上才没有不善，斯陀含和预流果仍然有不善。《俱舍论》中说：‘圣者不圣者，入与不入。’在解释中说：‘这二者是因为不造杀生等恶业，以及行非梵行等，会进入善业和不善业。’因此，圣者没有自性的十不善业，而是自性的。

【English Translation】
Even when asleep, they will be protected by the gods, free from other sinful habits, without fear or dread. Enemies will not harm them, but will instead be helpful. Even malicious non-humans will not harm them, but will instead be helpful. They will obtain the necessities of life with little effort, and will be respected. All their aspirations will be perfectly fulfilled. Thus it is said.
Ninth, the faults of not guarding: In the sacred texts, it is said that there are ten faults of broken discipline: discipline will degrade oneself, the gods and teachers will degrade, those who practice pure conduct and the wise will degrade, it is fitting to be degraded by the Dharma, evil reputations will spread in all directions, uncomprehended Dharmas will be difficult to comprehend, comprehended Dharmas will be lost, previously heard Dharmas will be forgotten, one will die in regret, and after death, one will fall into evil destinies and evil paths, and be born in hell.
Tenth, how the wise dispel doubts: Regarding the distinction between what is prescribed and what is naturally sinful, the great master Buton of the glorious Drikung Kagyu lineage said this: Some say that the distinction between sins that become sinful for both the basis of a householder and the basis of both a householder and a renunciant is that non-celibacy that does not become adultery is prescribed, because even the almsgiver without protection is a noble being, and engages in non-celibacy. To think that non-celibacy is not a naturally sinful act is extremely unreasonable. All afflictions of the desire realm are unwholesome except for the co-emergent view of self and the extreme view. The Treasury of Knowledge says: 'In the desire realm, the view of the aggregates of destruction and the view of clinging to extremes, together with ignorance, the rest are unwholesome here.' Only those at the level of Non-Returner and above have no unwholesome qualities, while Stream-enterers and Once-returners still have unwholesome qualities. The Treasury says: 'Noble and non-noble, enter and do not enter.' The commentary says: 'These two are because they do not commit killing and other evil deeds, and because they engage in non-celibacy and other deeds, they enter into wholesome and unwholesome deeds.' Therefore, noble beings do not have the ten naturally unwholesome deeds, but are naturally.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་དགེ་བ་གཏན་མེད་མིན་པས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འཕགས་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱེད་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་བཅས་པ་རྐྱང་པ་མི་འགྲུབ་ཅེས་འཆད་པ་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིགས་མེད་དབྱངས་ཅན་གསར་མའི་ཚེམས་དཀར་གྱི། །ཆ་ཤས་ལས་བྱུང་འཛུམ་པར་མཛད་པའི་མདངས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་དུམ་ཚར་དུ་དངར་བ་བཞིན། །སྤེལ་ལེགས་ཚིག་གི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གསལ། །ལུང་རྟོགས་མཚན་བཟང་གིས་འཁྱུད་ལེགས་བཤད་ཞལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསེར་སྦྱངས་དྲི་མེད་པའི། །པདྨའི་དབུས་ནས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ན། །ལྷག་བསམ་བློ་ཡིས་སྐྱོན་མེད་ཕྱུང་བ་འདྲ། །ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་མང་ཡང་དེང་། །དཔལ་ལྡན་དགའ་བའི་དབྱངས་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལ་བསྙེགས་པའི་དོ་ཟླ་ནི། །ས་འཛིན་འགའ་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་ཅི་ནས་དཀོན། །ཁྲིམས་ལྡན་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་བཞིན། །མ་ཆགས་པདྨའི་ཁ་དོག་གིས། །རྐང་སེན་དམར་བའི་དཔལ་ཐོབ་པས། །སྙིགས་དུས་དགེ་
6-221b
སྦྱོང་བསྙེམས་པ་འཕྲོག །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གི། ཞལ་གྱི་གྲྭ་གཉིས་གཡོ་བ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་དགའ་ལྡན་གྱི། །ཁྲི་ནས་འཕོ་དང་ནོར་བར་གྱུར། །
比丘广戒词义
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་དང་། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྟེ་སྡེ་ལྔའོ། །
他胜部
དང་པོ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ཕམ་པ་དང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པའོ། །
不净行罪
不净行罪总义
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། །ཡན་ལག་བརྩི་བའོ། །
序分
དང་པོ་ནི།ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་དགེ་སློང་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །
所破
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། སོ་སོའི་དགག་བྱའོ། །
共所破
དང་པོ་ནི། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང་། གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་དང་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ལས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཤིང་ལས་འཆགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ། །འདིའི་ཁུངས་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ནོངས་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བགྱི། ཉེས་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
分别所破
གཉིས་པ་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །
堕罪体性
གསུམ་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་འབའ་ཞིག་གམ། རང་དང་གཞན་གྱི་ལམ་དང་ཡན་ལག་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང

【现代汉语翻译】
由于并非完全没有不善，因此，无依怙者施食的圣者说，行不净行，仅仅是不净行本身无法成立，这符合实际情况。这里说到：无畏妙音新月的洁白牙齿，部分显露，绽放笑容的光彩，如同秋季的半月般皎洁，清晰地展现出吉祥的语言标志。以经教和证悟的吉祥特征所环绕的善说之面容，如同从纯净无瑕的黄金法轮中央显现，以真诚的智慧无误地展现出来。虽然有许多持有黑帽法冠的人，但如今像吉祥喜悦之音一样的人却非常稀少。想要攀登须弥山的对手，在这片土地上也很难找到。如同持戒者的眉间白毫一样，不染著的莲花色彩，获得了红色脚趾的荣耀，末法时代善良的修行者也因此感到羞愧。讲说、辩论、写作的佼佼者，当他口中的两颗牙齿晃动时，菩提心的力量，如同从兜率天的宝座上转移并获得财富一般。
比丘广戒词义
第二，词义方面：包括他胜、僧残、堕罪、悔过以及恶作，共五类。
他胜部
第一类：包括不净行罪、不与取罪、杀生罪以及妄语罪。
不净行罪
不净行罪总义
第一，包括：序分、所破、堕罪体性以及支分计算。
序分
第一：在放舍处，由于善施比丘行不净行，因此犯了他胜罪。
所破
第二：包括共同所破和分别所破。
共同所破
第一：堕入恶趣，使他人不生信心，以及障碍业和道。障碍业是指，犯堕罪后，不适合圆满业，并且会阻碍业的形成。障碍道是指，会阻碍更高道的生起。此处的依据是《辨别论》中说：‘如果未忏悔堕罪，则会障碍善法。’以及《故事之本》中说：‘应该遮盖过失，还是不遮盖？应该遮盖罪过。’
分别所破
第二：将在各自的情况下阐述。具体而言，此处的所破是：与不净行相关的行为，会导致性欲的增长，这可以通过上下文理解。
堕罪体性
第三：具戒的比丘独自，或者自己与他人的道路和肢体接触，体验快乐。

【English Translation】
Since there is not entirely devoid of non-virtue, the noble one who gives food to the helpless says that engaging in impure conduct, impure conduct alone cannot be established, which is in line with the actual situation. Here it is said: The white teeth of the fearless melodious new moon, partially revealed, the radiance of the smile, like the autumn half-moon, clearly shows the auspicious signs of language. The face of good speech surrounded by the auspicious characteristics of scripture and realization, like appearing from the center of the pure and flawless golden Dharma wheel, is flawlessly revealed with sincere wisdom. Although there are many who hold the black hat, those who resemble the glorious joyful sound are very few today. The rival who wants to climb Mount Sumeru is also very rare in this land. Like the white hair between the eyebrows of the disciplined, the color of the unattached lotus, having obtained the glory of red toes, the good practitioners of the degenerate age are ashamed. The best of speakers, debaters, and writers, when the two teeth in his mouth sway, the power of Bodhicitta is like transferring from the throne of Tushita and gaining wealth.
Meaning of Extensive Vinaya for Bhikshus
Second, in terms of meaning: it includes the four parajikas (defeat), sanghavasesa (formal meeting), patayantika (lapse), pratidesaniya (confession), and duskrita (wrongdoing), a total of five categories.
Parajika Section
The first category: includes the parajikas of impure conduct, taking what is not given, killing, and false speech.
Impure Conduct
General Meaning of Impure Conduct
First, it includes: introduction, what is to be refuted, the nature of the offense, and the calculation of limbs.
Introduction
First: In the place of abandonment, because the Bhikshu Good Giving engaged in impure conduct, he committed the parajika offense.
What is to be Refuted
Second: It includes the common what is to be refuted and the individual what is to be refuted.
Common What is to be Refuted
First: Falling into the lower realms, causing others to lose faith, and obstructing karma and the path. Obstructing karma means that after committing an offense, it is not suitable to complete the karma, and it will hinder the formation of karma. Obstructing the path means that it will hinder the arising of higher paths. The basis here is in the Discrimination Treatise, which says: 'If the offense is not confessed, it will obstruct virtuous dharmas.' And in the Basis of Stories, it says: 'Should one cover up faults, or not cover them up? One should cover up offenses.'
Individual What is to be Refuted
Second: It will be explained in each respective case. Specifically, what is to be refuted here is: actions related to impure conduct, which will lead to the increase of sexual desire, which can be understood through context.
Nature of the Offense
Third: A Bhikshu who possesses the precepts alone, or his own and others' paths and limbs touching, experiences pleasure.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
6-222a
说支分
བཞི་པ་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས།
共支分
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གོ།
诸堕罪正行共支分
དང་པོ་ལ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་གོ།
学处支分
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པ་དང་། བསླབ་པའི་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་སྐྱེས་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །སྡོམ་པ་དེ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། དེས་བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དེ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་དང་། བླངས་ཀྱང་མ་
6-222b
སྐྱེས་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །སེལ་བ་དེ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅས་ཀྱང་ཆད

【现代汉语翻译】
ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །——这是由于将（僧团的）田地据为己有而产生的根本堕罪。
6-222a
说支分
བཞི་པ་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས།——第四，关于计算支分，有共同的支分和非共同的支分两种。
共支分
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གོ།——第一种是，所有根本堕罪共同的支分和大部分共同的支分。
诸堕罪正行共支分
དང་པོ་ལ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་གོ།——第一种是，学处支分和意乐支分。
学处支分
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པ་དང་། བསླབ་པའི་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །——第一种有四种：具有比丘戒且可恢复，学处相同，学处相续，以及非初犯者。
དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་སྐྱེས་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །——第一种是，已受持并生起比丘戒，且未因覆藏罪而失坏。因为经中说，沙弥等未受比丘戒的三种人，如果犯堕罪，仅是恶作罪。因此，要犯波罗夷罪、僧残罪等，必须受持比丘戒才能成为支分。
སྡོམ་པ་དེ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །——仅仅受持戒律是不够的，因为经中说，即使受持了戒律但未生起，如果犯堕罪，也只是恶作罪。因此，要犯波罗夷罪、僧残罪等，必须生起戒律才能成为支分。
སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །——仅仅生起戒律是不够的，因为经中说，即使生起了戒律，但因覆藏罪而失坏，如果犯堕罪，也只是恶作罪。因此，要犯波罗夷罪、僧残罪等，必须未因覆藏罪而失坏才能成为支分。
བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། དེས་བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དེ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །——经中说，即使未覆藏罪而失坏，也可以犯波罗夷罪、僧残罪等，这表明可以给予学处，因此，具有可恢复的比丘戒是学处支分。
སེལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་དང་། བླངས་ཀྱང་མ་
6-222b
སྐྱེས་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །——排除的有三种：未受持比丘戒，受持但未生起，以及生起但因覆藏罪而失坏。
སེལ་བ་དེ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །——这三种排除会变成什么呢？第一种，未受持比丘戒会变成什么呢？有两种情况：对于在家男女会变成什么？对于三种出家人会变成什么？
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བའོ། །——第一种有两种情况：对于从未受持戒律的在家男女会变成什么？对于具有居士戒的在家男女会变成什么？
དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅས་ཀྱང་ཆད——第一种是，对于从未受持戒律的在家男女，无论做什么恶行，都会变成罪恶，但绝不会产生堕罪。因为经中说，‘对于在家之人，非福德之事甚多。’堕罪是违越戒律的行为，而从未受持戒律的在家之人没有戒律，即使有戒律，也会...

【English Translation】
ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །——This is the fundamental transgression arising from appropriating (the Sangha's) fields.
6-222a
Explanation of the Limbs
བཞི་པ་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས།——Fourth, regarding the calculation of limbs, there are two types: common limbs and uncommon limbs.
Common Limbs
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གོ།——The first type includes the common limbs for all fundamental transgressions and the mostly common limbs.
Common Limbs of the Actual Transgression
དང་པོ་ལ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་གོ།——The first type includes the limb of the precept and the limb of intention.
Limb of the Precept
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པ་དང་། བསླབ་པའི་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །——The first type has four aspects: possessing the Bhikshu vow up to the point of being restorable, having the same precept, having the same continuity of precept, and not being a first-time offender.
དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་སྐྱེས་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །——The first is having taken and generated the Bhikshu vow, and not having deteriorated due to concealing defeat. Because it is said in the scriptures that if the three types of individuals who have not fully taken ordination, such as Shramaneras, commit a transgression, it is only a Dukkrida (misdeed). Therefore, to commit Parajika, Sanghavasesha, etc., it is established that taking the Bhikshu vow is necessary as a limb.
སྡོམ་པ་དེ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །——Merely taking the vow is not sufficient, because it is said in the scriptures that even if the vow is taken but not generated, committing a transgression is only a Dukkrida. Therefore, to commit Parajika, Sanghavasesha, etc., it is established that generating the vow is necessary as a limb.
སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །——Merely generating the vow is not sufficient, because it is said in the scriptures that even if the vow is generated but deteriorated due to concealing defeat, committing a transgression is only a Dukkrida. Therefore, to commit Parajika, Sanghavasesha, etc., it is established that not having deteriorated due to concealing defeat is necessary as a limb.
བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། དེས་བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དེ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །——It is said in the scriptures that even if deteriorated without concealing defeat, one can commit Parajika, Sanghavasesha, etc., which indicates that the precept can be given. Therefore, it is established that possessing the Bhikshu vow up to the point of being restorable is the limb of the precept.
སེལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་དང་། བླངས་ཀྱང་མ་
6-222b
སྐྱེས་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །——There are three exclusions: not having taken the Bhikshu vow, having taken but not generated it, and having generated it but deteriorated due to concealing defeat.
སེལ་བ་དེ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །——What will these three exclusions become? The first, what will happen to those who have not taken the Bhikshu vow? There are two possibilities: what will happen to laymen and laywomen? What will happen to the three types of renunciates?
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བའོ། །——There are two possibilities for the first: what will happen to laymen and laywomen who have never taken vows? What will happen to laymen and laywomen who have taken the vows of Upasaka and Upasika?
དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅས་ཀྱང་ཆད——The first is that laymen and laywomen who have never taken vows, no matter what misdeeds they commit, it will become a sin, but it will never generate a transgression. Because it is said in the scriptures, 'For laypeople, there are many non-meritorious deeds.' A transgression is a specific action that violates the precepts, and laypeople who have never taken vows have no precepts, even if there are precepts, they will...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་འཇིགས་ནས་ལྡོག་འཇུག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བར་མ་ཟད་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་འགྱུར་ལས་གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་སྲིད་པར་རིགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པར་བབས་ན། སྔར་ནི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ཅིང་བབས་པས་ལྟུང་བ་མི་འདག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟུང་བ་དག་བྱེད་གཞན་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བབས་པས་ལྟུང་བ་མི་འདག་སྟེ། མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་ན་དེའི་གནས་
6-223a
ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལ་ཡང་སྔར་བྱུང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་རྒྱུན་གནས་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དེའི་རྫས་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་ཕྱི་མར་བསྐྱེད་པར་རིགས་ཏེ། ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་ན། ཊཱི་ཀར། བསླབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཐའ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གཞན་དུ་ན། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། མི་གསོད་ལ་སོགས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ཉམས་གྱུར་ན། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཡང་། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད། །ཆང་འཐུང་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ཡིས། །བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་མཐུན་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་ལས་འདས་ན་དེའི། །ཉེས་པ་སྨད་བྱ་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ཞུ་བ་དང་། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། འོད་ལྡན་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་
6-223b
ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
因为没有必要害怕堕落而阻止（持戒者）。第二，对于持有居士戒的在家众来说，不仅会发生杀生等过失，而且还会发生违犯戒律的过失。《俱舍论》中说：‘违犯戒律的过失，是为了防止醉酒之外的事情。’《决择分摄事》中说：‘居士的堕落和居士女的堕落。’此外，如果用理智来分析，在家众也可能有剩余罪，因为如果比丘（出家男众）相续中有剩余罪，而他成为了在家众，那么因为之前有剩余罪，堕落不会被清除，而且也没有其他清除堕落的方法。成为在家众并不能清除堕落，就像从非行处返回，仍然是原来的状态一样。’这样就成立了。因此，即使成为在家众，之前产生的剩余罪的相续仍然存在，所以每一刹那，剩余罪的自性都会由前一刹那产生后一刹那，对于波罗夷等罪也是同样的道理。如果这样，如果居士也安立了违犯戒律的过失，那么《 टीका 》中说：‘一切学处的安立都是出家众的，而不是在家众的。’这就有矛盾了。没有过失，因为这是指那些根本没有受戒的人，否则就与《律本事》中说：‘受持居士戒，就是受持学习佛法的根本。’相矛盾。第二，三种出家众会变成什么呢？会变成类似于波罗夷的罪行、应该忏悔的罪行和应该制止的罪行，这三种罪行各自对应。《光明论》中说：‘杀生等四种罪行，如果沙弥因此而失戒，那么像比丘一样，沙弥也没有以后生起戒体的机会。饮酒等六种罪行，是与忏悔罪行相符的。如果超越了顺应和合之法，那么他的罪过被认为是应该呵责的。’这样说道。并且，《律经请问》和这部经的共同之处在于，没有受近圆戒的出家众的一切堕落都是罪行。《光明论》中说：‘沙弥的堕落完全只是罪行。’那么，虽然比丘会产生波罗夷和僧残等罪行，但是沙弥
why is it that a novice only generates transgressions?

【English Translation】
Because there is no need to fear falling and causing (the holder of vows) to turn back. Secondly, it is said that for a householder who holds the vows of a layperson, not only will faults such as killing occur, but also faults of transgression. The Treasury states: 'Faults of transgression, are to protect against things other than intoxication.' And the Collected Determinations state: 'The downfall of a layperson and the downfall of a laywoman.' Furthermore, if examined by reason, it is reasonable that a householder may also have residual transgressions, because if a monk has residual transgressions in his continuum, and then becomes a householder, then since he previously had residual transgressions, the transgression will not be purified, and there is no other means of purifying the transgression. Becoming a householder does not purify the transgression, just as returning from a place of non-conduct, it remains in its original state. This is established by what was said. Thus, even when one becomes a householder, the continuum of the previously arisen residual transgression remains, so it is reasonable that with each moment, the substance of that residual transgression is generated from the previous moment to the next, and the same reasoning applies to defeat and so on. If, as such, faults of transgression are established even for a householder who is a layperson, then the ṭīkā states: 'All the establishments of training are for those who have gone forth, not for householders.' If there is a contradiction, there is no fault, because it is intended for those who have not taken vows at all, otherwise it would contradict what is said in the Vinaya Basis: 'Taking the vows of a layperson is taking the basis for learning the teachings of the Buddha.' Secondly, what will the three types of renunciates become? They will become offenses similar to defeat, offenses to be confessed, and offenses to be restrained, each accordingly. The Radiant One states: 'The four, such as killing, if a novice falls from the precepts, then like a monk, the novice also has no chance to generate vows later. The six, such as drinking alcohol, are in accordance with offenses to be confessed. If one transgresses what is in accordance with the direction and harmony, then that offense is considered blameworthy.' It is said, and in the Vinaya Inquiry, and in the general statement of this very Sutra, it is said that all the transgressions of those who have not been fully ordained and have gone forth are offenses. The Radiant One states: 'The transgressions of a novice are always only offenses.' So, while a monk generates defeat and residual transgressions, etc.,
why does a novice only generate transgressions?

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་ཞལ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་དོན་བསྡུ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སྤང་བྱ་གང་ཡོད་སྤོང་བ་མིན། །ཐེག་ཚད་སྤོང་ཡིན་ཉེས་བྱས་གསུམ། །ཅི་རིགས་ལས་ནི་མ་བཅས་ཏེ། །བསྟན་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། གསུམ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པའི་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉམས་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དགེ་སློང་དུ་ཁས་འཆེ་ཞིང་བར་མས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པ་ནི། ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་ཚིགས་སུ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་སྟེ། ཚིགས་སྔ་མ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི་ཚིགས་སྔ་མར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་
6-224a
ནས་དེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཁང་པ་བརྩིག་པར་བརྩམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཟིན་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བསླབ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་བསླབ་རྒྱུན་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འོངས་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་ཅིང་། སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིག་

【现代汉语翻译】
问：这叫什么？
答：圣者近护（Arya Nera Srita）说：‘为了显示具足戒和不具足戒的区别。’
答：阿罗汉月贤（Chandra Shanti）说：‘因为是戒律的终结。’
总而言之，我在此说道：
三种出家者，
并非舍弃所有应舍之物。
而是舍弃三类罪过，
根据情况未作规定。
即使完全进入教法，
也并非完全圆满。
问：如果第一种情况是受戒但未生起戒体，第二种情况是生起戒体但因覆藏堕罪而失坏，会怎么样呢？
答：如果这两种情况犯了错误，只会构成恶作罪。如果将失坏和未生起戒体两种情况与堕罪联系起来，则会构成恶作罪。这两种情况不会产生比新生的恶作罪更严重的堕罪，因为未生起戒体者根本没有比丘戒，而失坏戒体者无法恢复比丘戒。
问：这两种情况构成恶作罪的原因是什么？
答：仅仅因为未生起戒体者自称是比丘，并且具有中间阶段的出家身份，与此相违背；而对于因覆藏堕罪而失坏戒体者，虽然无法恢复比丘戒，但仍然具有比丘戒的某种形式，与此相违背。
第二，关于学处相同的情况：
答：后来的学处是比丘的行为，最终成就了比丘的学处；而之前的学处，也通过没有进行比丘行为的暗示来证明。
排除的情况是：之前的学处是沙弥的行为，之后成为比丘，最终成就。
问：如果排除这种情况，会怎么样呢？
答：以房屋和大型房屋为例，如果犯了堕罪，则会受到呵责。如律藏中所说：‘未受具足戒者开始建造房屋，之后受了具足戒并完成了建造，会怎么样呢？’答：‘构成粗罪。’因此，犯了堕罪会受到呵责，并且之前已经说明了是行为。这种情况不会真正构成堕罪，因为在行为的阶段没有具足戒。
第三，关于学戒相续相同的情况：
答：比丘的学戒相续在这两种情况下都是行为，并且比丘的学戒相续本身最终成就，因为‘没有罪过本身就意味着来源不同’证明了这一点。
排除的情况是：比丘建造房屋。

【English Translation】
Q: What is this called?
A: Arya Nera Srita said: 'To show the difference between having full ordination and not having full ordination.'
A: Arhat Chandra Shanti said: 'Because it is the end of discipline.'
In short, I say here:
The three types of renunciates,
Do not abandon all that should be abandoned.
But abandon three types of faults,
Not prescribed according to circumstances.
Even if fully entered into the doctrine,
It is not yet fully complete.
Q: If the first case is taking vows but not generating the vow body, and the second case is generating the vow body but losing it due to concealing a defeat, what happens?
A: If these two cases commit offenses, they only constitute a Duskrta (惡作，梵文：दुष्कृत，羅馬轉寫：duṣkṛta，字面意思：badly done) offense. If the two cases of loss and non-generation of the vow body are linked to a Patita (墮罪，梵文：पतित，羅馬轉寫：patita，字面意思：fallen) offense, then it constitutes a Duskrta offense. These two cases do not generate a more serious Patita offense than a newly generated Duskrta offense, because those who have not generated the vow body have no Bhikshu (比丘，梵文：भिक्षु，羅馬轉寫：bhikṣu，字面意思：beggar) vows at all, and those who have lost the vow body cannot restore the Bhikshu vows.
Q: What is the reason why these two cases constitute a Duskrta offense?
A: Simply because those who have not generated the vow body claim to be Bhikshus and have an intermediate stage of renunciation, which contradicts this; and for those who have lost the vow body due to concealing a defeat, although they cannot restore the Bhikshu vows, they still have some form of Bhikshu vows, which contradicts this.
Second, regarding the case where the precepts are the same:
A: The later precepts are the actions of a Bhikshu, and ultimately accomplish the precepts of a Bhikshu; and the earlier precepts are also proven by the implication of not performing the actions of a Bhikshu.
The excluded case is: the earlier precepts are the actions of a Shramanera (沙彌，梵文：श्रमण，羅馬轉寫：śrāmaṇa，字面意思：striver), and then become a Bhikshu, ultimately accomplishing it.
Q: What happens if this case is excluded?
A: Taking the example of a house and a large house, if a Patita offense is committed, there will be reproach. As it is said in the Vinaya: 'If someone who has not taken full ordination starts to build a house, and then takes full ordination and completes the construction, what happens?' A: 'It constitutes a Sthulatyaya (粗罪，梵文：स्थूलात्यय，羅馬轉寫：sthūlātyaya，字面意思：gross transgression) offense.' Therefore, committing a Patita offense will be reproached, and it has already been explained that it is an action. This case does not truly constitute a Patita offense, because there are no full ordination vows at the stage of action.
Third, regarding the case where the continuity of precepts is the same:
A: The continuity of Bhikshu precepts is an action in both of these cases, and the continuity of Bhikshu precepts itself is ultimately accomplished, because 'the absence of offense itself means that the source is different' proves this.
The excluded case is: a Bhikshu builds a house.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་ཏེ་སླར་ཡང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཐོག་ཕུབ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སེལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ཐ་དད་དུ་འོང་སྟེ། འོང་བ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། རང་རང་གི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། མ་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་རང་གི་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་བསྐྱེད་དེ། མ་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་དང་། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ལས་
6-224b
འདས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་ལས་དང་པོ་ལ་རང་རང་གི་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ནས།
所想支分
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ངོ་། །སེལ་བ་ནི། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་མི་བསྐྱེད་དེ། བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྨྱོ་ན་སྨྱོས་པས་ལྟུང་བ་མི་འདག་གོ།
གཉིས་པ་ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། མཚན་གྱི་ཡན་ལག་གོ།
身支分
དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་བཞི་དང་། ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་དང་། རྐུ་བ་སྟེ་ལྟུང་བ་བདུན་ལ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྟུང་བ་བདུན་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བལ་ཁུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་བཞི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་སྤྲུལ་པས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
如果通过修行，还俗成为在家居士，然后再次成为比丘，就像屋顶被盖上一样，最终完成（戒律）。如果出现例外情况会怎样呢？以房屋或大房子为例，如果先后违犯戒律，则会产生不同的罪过。正如所说，‘产生不同的罪过’。这不会完全构成根本堕罪，因为在修行和最终完成之间，戒律的支分会中断。
第四种情况，不是初犯者，是指有各自所制定的对境。正如所说，‘对于未制定的也有’。这可以通过《律分别》中‘初犯者没有堕罪’的说法来证明。例外情况是，初犯者行不净行等。如果出现例外情况会怎样呢？根本不会产生各自的堕罪，正如所说，‘对于未制定的也有’。堕罪是违越已制定戒律的行为的类别。因为对于各自的初犯者来说，没有各自的制定。
如此，通过四种方式展示了戒律的支分。
所想支分
第二，意乐的支分：对于所有堕罪，作为所依的识自性存在是必要的支分。这可以通过‘失去能被表达的意识’来证明。此外，《律分别》中说：‘被疯狂、心乱、感受所困扰的人没有堕罪。’例外情况是，被疯狂等所困扰的人行不净行等。如果出现例外情况会怎样呢？被疯狂、心乱、感受所困扰的人，不会产生各自第一刹那的五种堕罪，因为他们不是已制定的对境。如果比丘的相续中存在剩余的堕罪，即使他发疯了，疯狂也不会消除堕罪。
第二，大多数共同的支分有两种：身体的支分和相的支分。
身支分
第一，对于杀生四种、前两种他胜罪和剩余罪、偷盗罪，这七种堕罪不需要身体处于正常状态作为支分。正如‘如果以其他众生的形象出现，并且有比丘的意识’所证明的那样。除了这七种堕罪之外，对于其他根本堕罪，身体处于正常状态是必要的支分，例如，比丘自己变成老虎，或者身体变得隐形。此外，在《律经》中说：‘如果通过神变搬运棉花会怎样？是恶作。’等等。对于四种堕罪，如果通过神变或化身来做，则说是下品罪。

【English Translation】
If, through practice, one reverts to being a householder and then becomes a monk again, it is like having the roof covered, ultimately completing (the precepts). What happens in exceptional cases? Taking a house or a large house as an example, if one violates the precepts successively, different offenses will arise. As it is said, 'Different offenses arise.' This will not fully constitute a fundamental offense because, between practice and ultimate completion, the branches of the precepts will be interrupted.
The fourth case, not being a first-time offender, refers to having a basis for each of the established precepts. As it is said, 'Even for the unestablished.' This can be proven by the statement in the Vinaya Vibhanga, 'A first-time offender has no offense.' The exception is when a first-time offender engages in impure conduct, etc. What happens in exceptional cases? The respective offenses will not arise at all, as it is said, 'Even for the unestablished.' An offense is a category of actions that transgress established precepts. Because for each first-time offender, there are no established precepts for them.
Thus, the branches of the precepts are shown through four aspects.
Branch of Thought
Second, the branch of intention: For all offenses, the nature of consciousness as the basis is a necessary branch. This can be proven by 'losing the ability to express awareness.' Furthermore, the Vinaya Vibhanga states, 'Those afflicted by madness, mental disturbance, or feelings have no offense.' The exception is when those afflicted by madness, etc., engage in impure conduct, etc. What happens in exceptional cases? Those afflicted by madness, mental disturbance, or feelings will not generate the five offenses of the first moment, because they are not established objects. If there are remaining offenses in the continuum of a monk, even if he goes mad, the madness will not eliminate the offenses.
Second, most common branches have two types: the branch of body and the branch of sign.
Branch of Body
First, for the four killings, the first two Parajikas and Sanghavasesas, and stealing, these seven offenses do not require the body to be in a normal state as a branch. As proven by 'If appearing in the form of other beings and having the consciousness of a monk.' Apart from these seven offenses, for other fundamental offenses, the body being in a normal state is a necessary branch, such as a monk transforming himself into a tiger, or the body becoming invisible. Furthermore, in the Sutra Vinaya, it says, 'What happens if one carries cotton through magical power? It is a Dukata.' etc. For the four offenses, if done through magical power or transformation, it is said to be a lower-grade offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་
6-225a
གྲུབ་ཅིང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་བདག་ཉིད་མི་སྣང་བར་བགྱིས་ཏེ་མི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུན་སྨྲ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བའམ་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ན། རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་སྟེ། ལུང་ལས། བལ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་པ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་པས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།
相支分
གཉིས་པ་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚན་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དེ་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མཚན་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་ལས། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དེ་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མཚན་གྱུར་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ན། བརྡེག་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རྡེག་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་
6-225b
མཚན་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་ཕོག་སྟེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་མང་དུ་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་། ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །
不共支分
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ལ། གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་གོ།
事支分
དང་པོ་ལ། བགྲོད་བྱ་ལམ། བགྲོད་བྱེད་ཡན་ལག་གོ།
所行道
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལམ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སེལ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་བུ་གར་རྩོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་མ་ཉམས་པའི་སེལ་བ་ནི། ལམ་གསུམ་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །

【现代汉语翻译】
已成立。根据律经的询问：‘比丘通过咒语或药物使自己隐形，然后妄语宣称自己具有超凡的证悟，会怎么样？’回答是：‘会犯粗罪。’等等。在四十堕罪的情况下，如果使自己的身体隐形，根据经文中对各自堕罪的轻微处罚的暗示，可以成立。遮破是：比丘将自己变成老虎，或者使身体隐形，然后从事恶行。如果遮破，会怎么样呢？会受到各自的轻微处罚。律经中说：‘对于携带羊毛等四种情况，会受到轻微处罚。’等等，这些在前面已经说过了。这里不会产生完整的根本堕罪，因为受具足戒者造恶的定义所要遮止的对象并不完整。
相支分
第二，相的支分：对于杀生等四根本堕罪的五十五种共同特征，从加行到究竟之间，如果不是相，则不需要作为支分，因为相本身就是它的领域。这已经成立。除了这五十五种堕罪之外，对于其他的根本堕罪，作为产生堕罪的所依，在加行到究竟之间，如果不是相，则需要作为支分。总的来说，经文中说：‘轻微处罚的意义的加行’等等，暗示如果在加行到究竟之间是相，则不会完成堕罪。遮破是：作为产生堕罪的所依，在加行到究竟之间是相。如果遮破，会怎么样呢？以殴打为例，如果比丘对另一比丘进行殴打的加行，而殴打者
6-225b
变成了相，那么击中对方并完成究竟，就会变成轻微处罚。律经的询问中说：‘如果比丘殴打另一比丘，但相发生了变化，变成了比丘尼，会怎么样？’回答是：‘犯了恶作。’等等，律经中有很多这样的例子，由此可以成立。这样，就说明了所有根本堕罪的两种共同支分，以及大部分共同的两种支分，即四种共同支分。
不共支分
第二，不共的支分包括：所依、意乐、加行、究竟。
事支分
第一，所依包括：所行道、能行支。
所行道
第一，其中有四种。第一，三种道路中任何一种的遮破是：除了这些之外，进行身体的性行为。第二，道路未被破坏的遮破是：三种道路被众生等破坏。

【English Translation】
It is established. According to the Vinaya inquiry: 'If a bhikshu makes himself invisible through mantras or medicine, and then falsely claims to have superior human qualities, what happens?' The answer is: 'He commits a gross offense.' etc. In the case of the forty downfall offenses, if one makes one's body invisible, it is established by the implication of the minor punishments for each downfall mentioned in the scriptures. The negation is: a bhikshu transforms himself into a tiger, or makes his body invisible, and then engages in misconduct. If negated, what happens? He receives a minor punishment for each. The Vinaya says: 'For carrying wool, etc., there is a minor punishment.' etc., which has been mentioned above. Here, a complete fundamental downfall is not generated because the object to be negated by the definition of an offense committed by one who has taken full ordination is not complete.
Constituent of the Characteristic
Second, the constituent of the characteristic: For the fifty-five common characteristics of the four root downfalls such as killing, from the application to the ultimate, if it is not a characteristic, it is not necessary as a constituent, because the characteristic itself is its field. This is established. Apart from these fifty-five downfalls, for all other fundamental downfalls, the basis for generating the downfall, from the application to the ultimate, if it is not a characteristic, it is necessary as a constituent. In general, the scriptures say: 'The application of the meaning of minor punishment' etc., implying that if it is a characteristic from the application to the ultimate, the downfall will not be completed. The negation is: the basis for generating the downfall is a characteristic from the application to the ultimate. If negated, what happens? For example, in the case of beating, if a bhikshu makes an application to beat another bhikshu, and the one who is beating
6-225b
becomes a characteristic, then if he hits the other and completes the ultimate, it becomes a minor punishment. In the Vinaya inquiry, it says: 'If a bhikshu beats another bhikshu, but the characteristic changes and becomes a bhikshuni, what happens?' The answer is: 'He commits a misdeed.' etc., there are many such examples in the scriptures, which establishes this. Thus, the two common constituents of all fundamental downfalls, and the two mostly common constituents, i.e., the four common constituents, have been explained.
Non-Common Constituent
Second, the non-common constituents include: basis, intention, application, ultimate.
Object Constituent
First, the basis includes: object to be traversed, traversing constituent.
Object to be Traversed
First, there are four of these. First, the negation of any of the three paths is: other than these, engaging in physical sexual acts. Second, the negation of the path not being damaged is: the three paths being damaged by beings, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ་པ་དང་པོའི་མཐའ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སེལ་བ་ནི། སོ་ཚུན་ཆད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བཞི་པ་ལུས་བསྟེན་རུང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་བསྟེན་དུ་རུང་བའི་སེལ་བ་ནི། སྤྲད་མི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་སྔོན་རྣམ་ཤེས་ལེན་མྱོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེལ་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལུས་ཕྱེད་ཡན་ཆད་གནས་པའི་སེལ་བ་ནི། ལུས་ཕྱེད་ཡན་ཆད་གནས་པ་མིན་པའོ། །
能行支分
གཉིས་པ་བགྲོད་བྱེད་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐོག་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྩོལ་བའོ། །སེལ་བ་ནི། བལྟབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནད་མེད་པའི་སེལ་བ་ནི། བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་གི་གེགས་དང་བཅས་པ་ནའོ། །གསུམ་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་སེལ་བ་ནི། ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །བཞི་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སེལ་བ་ནི། ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། འདུ་ཤེས་
6-226a
དང་ཀུན་སློང་སྟེ་ཕམ་པ་དང་པོ་འདི་ནི་གཞི་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཡང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས། འཁྲིག་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བྱར་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འདིར་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་དེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་ལ་བལྟོས་ཏེ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྤོང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དོག་ཏུ་བཀག་སྟེ། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཡང་ཕམ་པ། མ་འཁྲུལ་ཡང་ཕམ་པ། རང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པ། གཞན་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པ། གསོན་པོ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པ། རོ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པ། མི་དང་མི་མིན་དང་། དུད་འགྲོ་གང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སློང་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས། མཐའ་ཕམ་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་སྐབས་སུ་མགོ་བཅད་པའི་ཁ་ལྟ་བུར་རྩོལ་ན་ནི། ཀུན་སློང་ཁུ་བ་འབྱིན་འདོད་ཀྱིས་རྩོལ་ན་དེའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་རྩོལ་ན་དེའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དེའི་རིགས་པས་འདིའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་འདིའི་ཀུན་སློང་དགོས་པར་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི། བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །
行为支分
གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི།ལམ་དང་ཡན་ལག་རེག་ཅིང་རྩོལ་བ་སྟེ། རེག་ན་ཞེས་སོ། །རྩོལ་བ་ནི་ལུང་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། དྲུད་ནས་ནི་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས་ལྷག་མ་དང་པོ་ལ་རྩོལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ལ། ཕམ་པ་དང་པོ་ལ་ཡང་རྩོལ་བ་
6-226b
ཡན་ལག་

【现代汉语翻译】
第三，关于第一个根本堕罪的区分，直到尽头为止：是指包括‘直到那个程度’等等。
第四，关于可以依靠的身体，分为三类。第一，可以依靠的身体的区分：是指‘无法忍受的交合’。
第二，被视为有情众生的区分，直到先前体验过意识为止：是指‘如影像一般’。
第三，区分身体过半存在的情况：是指‘身体过半不存在’。
能行支分
第二，关于行走的肢体，分为四类。第一，拥有珍宝：是指‘最初的肢体部分在努力’。区分：是指‘弯曲’。
第二，没有疾病的区分：是指‘伴随着体验快乐的障碍’。
第三，可以使用的区分：是指‘不能使用’。
第四，属于肢体相续的区分：是指‘与身体分离’。
第二，关于意乐的支分：是想和动机，即第一个根本堕罪，即使对所依处产生错误的认知，也会圆满地产生堕罪。因为这是事物主要的堕罪。例如，对于非梵行，并非仅限于此。《光明根本释》中说：‘性行为并非以想为主。’这里将事物作为主要的原因是：行淫是所有欲望和所有损害的根源，因此是应该强烈禁止的；并且考虑到追求欲望的补特伽罗（梵文，罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人），它容易发生且难以放弃，因此被严格禁止。即使想是错误的，也会犯根本堕罪；即使想不是错误的，也会犯根本堕罪；自己行淫也会犯根本堕罪；让别人行淫也会犯根本堕罪；与活物行淫也会犯根本堕罪；与尸体行淫也会犯根本堕罪；与人类和非人类以及动物行淫，都会犯根本堕罪。动机：是指持续不断的想要行非梵行。除了所有（僧众）残罪的尽头之外，如果像砍头的嘴巴一样努力，那么如果以想要射精的动机而努力，就会成为残罪；如果以行非梵行的动机而努力，就会成为粗罪。因此，通过这种推理，产生此根本堕罪也需要此动机。持续不断：通过‘已经释放’来成立。
行为支分
第三，关于结合的支分：是道路和肢体接触并努力。如‘接触’等等。《根本律》和《经根本释》中没有提到努力，但在《光明根本》中说：‘拖动之后’。此外，在《根本律》中，第一个残罪中，努力被认为是肢体；在第一个根本堕罪中，努力也是肢体。

【English Translation】
Third, the distinction of the first root downfall, up to the end: refers to 'up to that extent' and so on.
Fourth, regarding the body that can be relied upon, there are three types. First, the distinction of the body that can be relied upon: refers to 'unbearable intercourse'.
Second, the distinction of being counted as sentient beings, up to the point of previously experiencing consciousness: refers to 'like an image'.
Third, the distinction of the body existing for more than half: refers to 'the body does not exist for more than half'.
Branch of Action
Second, regarding the limbs for walking, there are four types. First, possessing jewels: refers to 'the initial part of the limb is striving'. Distinction: refers to 'bending'.
Second, the distinction of being without disease: refers to 'accompanied by obstacles to experiencing happiness'.
Third, the distinction of being usable: refers to 'cannot be used'.
Fourth, the distinction of belonging to the continuum of limbs: refers to 'separated from the body'.
Second, regarding the branch of intention: it is thought and motivation, that is, the first root downfall, even if a mistaken cognition arises about the basis, the downfall will be completely generated. Because this is a downfall where the object is primary. For example, for unchaste conduct, it is not limited to that. In the 'Luminous Root Commentary' it says: 'Sexual intercourse does not primarily involve thought.' The reason for placing the object as primary here is: engaging in sexual intercourse is the root of all desires and all harms, therefore it should be strongly prohibited; and considering the pudgala (Sanskrit: pudgala, Devanagari: पुद्गल, Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person) who seeks desire, it is easy to occur and difficult to abandon, therefore it is strictly prohibited. Even if the thought is mistaken, a root downfall is committed; even if the thought is not mistaken, a root downfall is committed; committing it oneself also leads to a root downfall; causing others to commit it also leads to a root downfall; committing it with a living being also leads to a root downfall; committing it with a corpse also leads to a root downfall; committing it with humans and non-humans and animals, all lead to a root downfall. Motivation: refers to the continuous desire to engage in unchaste conduct. Except for the end of all sangha remnants, if one strives like a severed mouth, then if one strives with the motivation of wanting to ejaculate, it becomes a remnant; if one strives with the motivation of unchaste conduct, it becomes a gross offense. Therefore, through this reasoning, generating this root downfall also requires this motivation. Continuous: is established by 'already released'.
Branch of Action
Third, regarding the branch of union: it is the path and the limbs touching and striving. Such as 'touching' and so on. Although striving is not mentioned in the Root Law and Sutra Root Commentary, in the 'Luminous Root' it says: 'after dragging'. Furthermore, in the Root Law, striving is considered a limb in the first remnant; in the first root downfall, striving is also a limb.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པར་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །འདིའི་སེལ་བ་ནི། མི་རེག་པར་འཛུད་པའོ། །
竟行支分
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། ལམ་དང་ཡན་ལག་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དེའི་སེལ་བ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་མདུན་རོལ་གྱི་བར་དུའོ། །
不净行罪词义
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་ལས་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་། །འདུལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
广戒品所诠
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། །
说安立堕罪
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་འཇུག་སྒོར་བསྟན། །རྒྱས་བཤད་འཇུག་ཚུལ་སྤྲོས་ཏེ་བརྗོད། །
说入门大略
དང་པོ་ནི། བཅུག་རེག་ཅེས་པ་འདི་ལ། གནས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕམ་པ་དང་། བྱེད་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བཅུག་པ་ལམ་གསུམ་པོའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཡན་ལག་གི་བདག་པོ་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་བཅུག་པ་ཕོའི་དབང་པོའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན། ལམ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་སློང་ངམ་ལམ་གསུམ་གྱི་བདག་མོ་དགེ་སློང་མ་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཅུག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། དེས་འཛུད་པར་བྱེད་པས་བཅུག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེར་གཞུག་པར་བྱ་བས་བཅུག་པ་སྟེ་གནས་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅུག་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནའོ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤེས་ནས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱེད་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་མདོའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་
6-227a
ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པས་ཐོབ་བོ། །གཞན་རྒྱལ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་གཞན་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་སོ། །
说广趣入正文
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་དང་། །ལྟུང་བ་ན་སྨད་བྱེ་བྲག་དང་། །བགྲོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། །དོགས་གཅོད་སྒོ་ནས་དངོས་ལྟུང་བསྟན། །
正行支分
དང་པོ་ནི། གང་བཅུག་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཕོའི་གཅིན་ཟག་བྱེད་དོ། །གང་དུ་བཅུག་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་མོའི་ཟག་བྱེད་དེར་རོ། །མ་ཉམས་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། མིའི་བུད་མེད་གསོན་པོ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྨ་མ་ཉམས་པར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་སྐེད་པར་བཅད་

【现代汉语翻译】
《光明经》中说，必须进行结合。其排除是：不接触而插入。
**竟行支分**
第四个究竟的支分是：体验并占有从道路和支分接触中产生的快乐。其排除是：直到究竟之前的中间阶段。
**不净行罪词义**
第二，关于词义，有《律分别》所说，以及《杂事》中所说，还有《请问》中如何说的，以及调伏者们所说的。
**广戒品所诠**
第一，显示堕罪的安立，详细解释应学之处。
**说安立堕罪**
第一，显示入门的大略，详细阐述进入的方式。
**说入门大略**
第一，关于‘放入接触’，从处所成立的角度来说，是依靠的失败；从作者成立的角度来说，是应依靠的失败。第一种情况是：如果放入之处体验到三种道路的接触，那么作为支分的主人，比丘就会失败。第二种情况是：如果放入之处体验到男性的性器官的接触，那么作为两种道路的主人，比丘或作为三种道路的主人，比丘尼就会失败。在《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）》中说：‘放入’这个词的差别成立有两种方式：通过它插入，所以是‘放入’，这是作者成立；在那里被放入，所以是‘放入’，这是处所成立，这就是‘放入’这个词。‘体验到’，《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）》中说：‘什么是体验到？’《律分别》中说：‘即使知道也占有，就应该驱逐。’此外，在《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）》中说：‘这样，经部的差别成立的两种方式，通过两次重复获得。’放入使他人胜利之处，就是他人胜利。那里的过失就是失败。因为它成为那样，所以是导致失败的堕罪。
**说广趣入正文**
第二，有作为正行的支分，以及堕罪的下品差别，还有应行走的处所差别，以及通过断除疑惑的方式显示真实堕罪。
**正行支分**
第一，什么放入会导致失败呢？是男性的尿液流出。放入哪里会导致失败呢？是女性的排泄之处。‘未损坏’，《律分别》中说：‘普遍地说，活着的未损坏的女人’，但具体来说，是伤口未损坏。如果需要未损坏的女性身体作为支分，那么在《请问》中说：‘女性的腰部被切断’

【English Translation】
It is said in the 'Radiant Sutra' that union is necessary. Its exclusion is: inserting without touching.
**Constituents of the Act of Sexual Intercourse**
The fourth ultimate constituent is: experiencing and possessing the pleasure arising from the contact of the path and the constituent. Its exclusion is: the intermediate stage before the ultimate.
**Definition of Terms for Offenses of Impure Conduct**
Second, regarding the meaning of the words, there are what is stated in the 'Vinaya-vibhaṅga', what is stated in the 'Miscellaneous Matters', how it is stated in the 'Inquiry', and what is stated by the trainers.
**What is Explained in the Chapter on Extensive Precepts**
First, it shows the establishment of offenses of defeat, and explains in detail what should be learned.
**Explaining the Establishment of Defeat Offenses**
First, it shows the general outline of the entrance, and elaborates on the way of entering.
**Explaining the General Outline of the Entrance**
First, regarding 'putting in contact', from the perspective of establishing the place, it is a defeat of reliance; from the perspective of establishing the agent, it is a defeat of what should be relied upon. The first case is: if the place of insertion experiences the contact of the three paths, then the bhikṣu who is the master of the constituent will be defeated. The second case is: if the place of insertion experiences the contact of the male organ, then the bhikṣu who is the master of the two paths or the bhikṣuṇī who is the master of the three paths will be defeated. In the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) it says: 'The distinction of the word 'putting in' is established in two ways: by it inserting, so it is 'putting in', this is the establishment of the agent; being put in there, so it is 'putting in', this is the establishment of the place, this is the word 'putting in'.' 'Experiencing', the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'What is experiencing?' The Vinaya-vibhaṅga says: 'Even knowing and possessing, one should be expelled.' Furthermore, in the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) it says: 'Thus, the two ways of establishing the distinction of the sutra are obtained by repeating them twice.' Putting in to make others victorious is others being victorious. The fault there is defeat. Because it becomes that, it is a defeat offense that leads to defeat.
**Explaining the Actual Text of Extensive Entrance**
Second, there are the constituent that is the main practice, the distinctions of inferior offenses of defeat, the distinctions of places to be walked, and showing the actual offense of defeat through the way of cutting off doubts.
**Constituents of the Actual Practice**
First, what putting in leads to defeat? It is the male's urine flowing. Putting in where leads to defeat? It is the female's place of excretion. 'Undamaged', the Vinaya-vibhaṅga says: 'Generally speaking, a living, undamaged woman', but specifically, it is an undamaged wound. If an undamaged female body is needed as a constituent, then in the Inquiry it says: 'A woman's waist is cut off'

--------------------------------------------------------------------------------

པར་གྱུར་པ་ལ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཕྱེད་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བུད་མེད་གསོན་པོ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞར་བ་དང་ལག་རྡུམ་བཞིན་ནོ། །ཆ་ཤས་རྨ་མ་ཉམས་པ་ལ་བུད་མེད་མ་ཉམས་པ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པ་དེའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཕྱེད་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་རྨ་མ་ཉམས་པར་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། ལམ་གསུམ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་རྩོལ་ན་སྦོམ་པོ་ལས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །མོའི་ཟག་བྱེད་འབའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། དུད་འགྲོ་སོགས་ཏེ་ཕོའམ་མོའམ་མ་ནིང་གི་ཁའམ་བཤང་བའི་ལམ་དུའོ། །
微堕罪分类
གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་གསུམ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་པའི་དག་སྒྲ་གཉིས་དང་། མང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉམས་པ་གཉིས་དག་དང་། རྨའི་སྒོ་གསུམ་དག་
6-227b
ལ་ཞེས་བསྙེག་གོ། དེར་རྩོལ་ན་སྦོམ་པོར་རོ། །མི་མ་ཡིན་མོ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བཟུང་དུ་མི་རུང་བའམ། བུ་མོ་ལོ་ཉུང་ངུ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །འདིའི་ན་སྨད་གང་ལ་འཇོག་ཅེ་ན། སྤྱིར་བསྟན་ན་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མའི་ན་སྨད་ནི་སྦོམ་པོའོ། །སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ངག་དོན་འདིའི་ན་སྨད་སྦོམ་པོ་ལས་ན་སྨད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀར། ལྟུང་བ་ན་སྨད་ཅིང་དབྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
所行处类别
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་བགྲོད་བྱ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དང་། རོ་ཉིད་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཁའམ་བཤང་བའི་ལམ་དང་། མོའི་དབང་པོ་རྣམས་རེག་པ་མྱོང་བ་ལ་མི་གནོད་པར་གཡོགས་མ་ཅན་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཆ་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །
断疑说正罪
བཞི་པ་ནི། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པའམ་ར་རོ་བ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དེས་མ་ཚོར་བ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་བཅུག་པ་ཉིད་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཁ་དང་བཤང་སྒོར་ཟག་བྱེད་བཅུག་ན་ཡང་ན་སྨད་མེད་པར་ཕམ་མོ། །ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་སྔར་ཕོ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུད་ཅིང་ཁུ་བ་འབྱུང་ཀར་ནང་དུ་ལྡུགས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔར་ནང་དུ་སྨྱུགས་ཤིང་ཁུ་བ་དབྱུང་ཀར་ཕྱིར་དབྱུང་སྟེ་ཁུ་བ་ནང་དུ་མི་དབོ་བར་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་ལ་ཡང་ན

【现代汉语翻译】
如果一个已经受割截的女性，她的三个门（指大小便道和阴道）中任何一个都没有损坏，那么与她行不净行会怎么样？经中说‘会堕落’，这与‘可行之事已被部分切断’相矛盾。分别解脱经中说‘活着的、未受损的女性’，这是以部分指代整体，就像跛子和断臂者一样。之所以说部分未受损的伤口可以代表未受损的女性整体，是因为需要未受损的伤口位于身体的一半以下。如果将三个门从身体上分离出来，就不会产生重罪。
如果仅仅是女性的排泄孔呢？不是的，也包括动物等，无论是雄性、雌性还是双性人的口或排泄道。
微堕罪分类
第二，‘放入已损坏的三根’中的‘已损坏’一词，因为‘已损坏’一词可以指很多，所以指的是内外已损坏的两者，以及三个已损坏的门。在那里努力就会犯重罪。非人类女性的肢体都不能触摸吗？或者像年幼的女孩一样，不能发生性行为，对于不能忍受性行为的人来说，会犯下轻罪。这里的轻罪指的是什么呢？一般来说，如果犯了波罗夷罪和僧残罪，那就是重罪。如果犯了重罪、堕罪和应忏悔罪，那就是轻罪。如果犯了轻罪，那就是极轻罪。这个词语的意思是比重罪更轻的罪过。论书中说，‘堕落是减轻和减少罪过’。
所行处类别
第三，对于可行之事，即非人类的行者、男性、双性人、尸体，以及作为依靠的男性生殖器，和作为依靠处的口或排泄道，以及女性生殖器，在触摸体验时，只要没有妨碍，并且有遮盖物，如果其他肢体完整，就不会有最终的堕落和轻罪。
断疑说正罪
第四，如果女性睡着或喝醉，没有意识到，或者对方的本性已经改变，比如疯了等等，或者可行之事是违背意愿强行进行的，就不会有轻罪。如果比丘将自己的排泄物放入自己应该依靠的口或排泄道中，也不会有轻罪，而是犯波罗夷罪。在精液射出之前，用阴茎在外面摩擦，在精液射出时才放入，也不会有轻罪。如果先放入，在精液射出时取出，不让精液进入，而是留在外面，也不会有轻罪。

【English Translation】
If a woman who has been circumcised, and none of her three doors (referring to the urinary tract, anus, and vagina) are damaged, what happens if one engages in impure conduct with her? The sutra says 'it will fall', which contradicts 'the act that can be done has been partially cut off'. The Vinaya-vibhanga says 'a living, undamaged woman', which is using a part to represent the whole, like a cripple or a person with a missing arm. The reason for saying that an undamaged wound can represent the whole undamaged woman is because the undamaged wound needs to be located below half of the body. If the three doors are separated from the body, a grave offense will not be produced.
What if it is just the woman's excretory orifice? No, it also includes animals, etc., whether it is the mouth or excretory path of a male, female, or hermaphrodite.
Classification of Minor Offenses
Second, the word 'damaged' in 'putting into the damaged three' refers to both the inner and outer damaged parts, as well as the three damaged doors. Striving there will result in a grave offense. Are the limbs of non-human females not allowed to be touched? Or like a young girl, sexual intercourse is not allowed, and for those who cannot tolerate sexual intercourse, a minor offense will be committed. What does the minor offense here refer to? Generally speaking, if one commits a Parajika or Sanghavasesa offense, it is a grave offense. If one commits a grave offense, a Thullaccaya offense, and a Patidesaniya offense, it is a minor offense. If one commits a minor offense, it is a very minor offense. The meaning of this term is a sin that is lighter than a grave offense. The commentary says, 'Falling is to lighten and reduce sin'.
Categories of Places to Practice
Third, for the act that can be done, namely a non-human practitioner, a male, a hermaphrodite, a corpse, and the male genitalia as the support, and the mouth or excretory path as the place of support, and the female genitalia, when experiencing touch, as long as there is no hindrance and there is a covering, if the other limbs are complete, there will be no ultimate fall and minor offense.
Explaining the Correct Offense by Resolving Doubts
Fourth, if a woman is asleep or drunk and does not realize it, or if the other party's nature has changed, such as being crazy, etc., or if the act that can be done is forced against her will, there will be no minor offense. If a Bhikshu puts his own excrement into his own mouth or excretory path that he should rely on, there will be no minor offense, but a Parajika offense will be committed. Before the semen is ejaculated, rubbing the penis outside, and only inserting it when the semen is ejaculated, there will be no minor offense. If one inserts it first and then takes it out when the semen is ejaculated, not letting the semen enter, but leaving it outside, there will also be no minor offense.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨད་མེད་དོ། །
细说学处
གཉིས་པ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་མ་བསྲུངས་པར་ཉིན་མོ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན།
6-228a
དགེ་སློང་གི་སྲུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྒོ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ན་གནས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་ཉིད་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་བཅིངས་བ་ཉིད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བླང་དོར་བརྩོན་པས་བསིལ་ཐོབ་པ། །བློ་ཡི་ཆོས་སུ་ངེས་དཀའ་བས། །ཟླ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་གཞོན་ནུར་ངེས།། །།
说杂事
གཉིས་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་བཞག་བསྟན། །
广说学处
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཚུལ་མིན་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་དེར་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མི་མ་ཡིན་པས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་བའི་གནས་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །
安立非堕罪分
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་འཛག་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་སྣོད་དུའོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པས་འཛག་སྣོད་དུ་འཛུད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་འཛག་སྣོད་བཅང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། རའམ་རི་དྭགས་སམ་བྱི་བའི་པགས་པ་ལས་སོ། །འཛག་སྣོད་དེ་དྲི་མི་ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་བསྐ་བས་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །བཀྲུ་སྐམ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཛག་སྣོད་གཉིས་པ་གཞན་བྱའོ། །ཁུ་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་འཛག་སྣོད་འདལ་བར་གྱུར་ན་ཕྲུ་བླུགས་སོ། །ཕྲུ་གང་ཞེ་ན། བྱེ་མའམ་སའིའོ། །ཟན་ཟ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་འཛག་སྣོད་དབང་པོ་ལས་ཕོག་ལ་དབང་པོ་བཀྲུས་ཏེ་བྱ་བ་དེ་གཉིས་བྱའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །
请教所说
གསུམ་པ་ལ། དངོས་
6-228b
གཞིར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་བཤད། །ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བ་བསྟན། །དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །ལྟུང་བ་ན་སྨད་བྱེ་བྲག་སྤྲོས། །སྔ་ཕྱིའི་ལུང་འགལ་སྤང་བའོ། །
说正行支分
དང་པོ་ནི། རྨའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཚད་འདས་པ་ཇི་ཙམ་ལས་ཕམ་ཞེ་ན། ཁའི་དང་པོར་གཏོགས་པ་ནི་སོ་ཕན་ཆད་དོ། །བཤང་བའི་ལམ་གྱི་ནི་བུ་གུའི་སྦུབས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་ནི་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོར་གཏོགས་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བུ་གའི་སྦུབས་དེའི་མཐའ་ཡན་ཆད་ནི་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོའོ་ཞེས་སོ། །ཟག་བྱེད་ཀྱི་ལྤགས་རིམ་ཡན་ཆད་དེའི་དང་པོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟག་བྱེད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྨའི་ཁ་ཤུན་དུ་གྱུར་པ་པགས་རིམ་ཡན་ཆད་

【现代汉语翻译】
细说学处，没有过失。
第二部分是：为了避免不净行（梵文：abrahmacarya，指性行为）的原因，比丘不应在没有守护的情况下，白天因疲劳而睡眠。如何守护呢？
比丘的守护有三种：关闭门户并完全环绕而住；比丘完全守护自己；系紧裙子的边缘。这是对导致不净行而失败的因素的辨析。
这里说到：凭借证法成就、名声显赫的智慧，通过精勤取舍而获得清凉，难以确定智慧的法则，如同确定年轻的月亮光芒。
说杂事
第二部分中：详细阐述应学之处，展示没有堕罪的安立。
广说学处
第一部分是：无论在房屋等任何地方，如果妇女以不正当的想法说话，比丘都不应前往。无论在寺院等任何地方，如果非人通过性行为等方式造成伤害，都不应居住在被诅咒的地方。
安立非堕罪分
第二部分是：比丘如果欲望强烈，应携带储精器。那么，如果说‘容器’过于粗略，是否矛盾呢？如果以贪欲之心将精液放入储精器中，就会有过错；但如果没有烦恼之心而携带储精器，则没有过错。应该用什么做呢？用羚羊、野兽或老鼠的皮。为了使储精器没有异味，应用诃梨勒（藏文：arura，梵文：haritaki，梵文罗马拟音：haritaki，汉语字面意思：诃梨勒）等涩味的东西清洗并晾干。为了清洗晾干的缘故，应准备第二个储精器。如果精液过多导致储精器潮湿，应倒入细粉。什么是细粉呢？沙子或泥土。在吃饭和礼拜佛塔时，应将储精器从生殖器上移开，清洗生殖器后再进行这两件事。这是关于不净行导致失败的细微之处。
请教所说
第三部分：
说明作为根本的支分，展示支分本身的差别，陈述根本本身的堕罪，详细阐述堕罪中的过失差别，消除前后经文的矛盾。
说正行支分
第一部分是：如果超过三个疮口的界限多少会失败呢？属于口部的第一个部分是直到牙齿。属于排泄道的第一个部分是直到肛门管道的末端，这是属于排泄道的第一个部分。在注释中说：‘管道的末端是排泄道的第一个部分’。直到泄精口的皮肤皱褶是第一个部分。在注释中说：‘泄精口的第一个部分是阴囊侧面变成疮口的皮肤皱褶’。

【English Translation】
Detailed explanation of the precepts, without fault.
The second part is: In order to avoid the cause of unchaste conduct (Sanskrit: abrahmacarya, referring to sexual activity), a bhikshu should not sleep during the day due to fatigue without guarding himself. How to guard oneself?
A bhikshu's guarding consists of three things: dwelling in a place with closed doors and completely surrounded; the bhikshu completely guarding himself; and tying the edge of the robe. This is a distinction of the factors that lead to failure due to unchaste conduct.
Here it is said: Through the wisdom of Dharma accomplishment and renowned fame, obtaining coolness through diligent acceptance and rejection, it is difficult to determine the laws of wisdom, just like determining the young moon's rays.
Speaking of miscellaneous matters
In the second part: Elaborately explaining what should be learned, showing the establishment of non-offenses.
Extensive explanation of the precepts
The first part is: Whether in houses or any other place, if women speak with improper thoughts, a bhikshu should not go there. Whether in monasteries or any other place, if non-humans cause harm through sexual activity or other means, one should not dwell in cursed places.
Establishing the division of non-offenses
The second part is: If a bhikshu has strong desires, he should carry a semen container. Then, if saying 'container' is too rough, is it contradictory? If one puts semen into the container with a greedy mind, there will be fault; but if one carries the container without a mind of affliction, there is no fault. What should it be made of? From the skin of antelope, wild animals, or mice. In order to make the semen container odorless, it should be washed and dried with astringent substances such as haritaki (Tibetan: arura, Sanskrit: haritaki, Romanized Sanskrit: haritaki, literal Chinese meaning: Terminalia chebula). For the sake of washing and drying, a second semen container should be prepared. If there is too much semen and the container becomes damp, fine powder should be poured in. What is fine powder? Sand or soil. When eating and prostrating to stupas, the semen container should be moved away from the genitals, the genitals should be washed, and then these two activities should be performed. These are the subtle points about failure due to unchaste conduct.
Asking about what is said
The third part:
Explaining the branches that are the basis, showing the differences of the branches themselves, stating the offenses of the basis itself, elaborating on the differences of faults in the offenses, and eliminating the contradictions between previous and subsequent scriptures.
Speaking of the division of the main practice
The first part is: How much beyond the limit of the three wounds will lead to failure? The first part belonging to the mouth is up to the teeth. The first part belonging to the excretory passage is up to the end of the anal canal, which is the first part belonging to the excretory passage. In the commentary it says: 'The end of the canal is the first part of the excretory passage.' Up to the skin folds of the ejaculatory opening is the first part. In the commentary it says: 'The first part of the ejaculatory opening is the skin folds on the side of the scrotum that have become wounds.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤའི་རྣམ་པ་དང་པོའི་མཚམས་ལ་ཐུག་པ་དེ་ནི་ཟག་བྱེད་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་སོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོར། ཁའི་དང་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དང་། ཟག་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་གསུམ་ཀ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕོ་དབང་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་འདས་ན་ཕམ་ཞེ་ན། ཕོའི་ཟག་བྱེད་དེའི་ནོར་བུའི་ཚིགས་ལས་འདས་པར་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་བཅུག་པ་དེའི་མཐའ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕམ་མོ། །
说除离支分
གཉིས་པ་ནི། ཉམས་པ་དག་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་སྨོས་ནས་ཉམས་པའི་དབྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྨའི་སྒོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་བཟུང་གི། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། ཤས་ཆེར་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། སྐྲངས་པ་ཉིད་དང་། རུལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མུག་པ་དང་། ཤ་ཟགས་པས་མྱགས་པ་ཉིད་དང་། རྨའི་སྒོའི་ནང་ཉིད་ནས་དེའི་དྲི་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟོས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་
6-229a
གཞུང་ནི་གང་གི་རྨའི་སྒོ་དག་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཉིད་དམ། ཟིན་པ་ཉིད་དམ། རུལ་པ་ཉིད་དམ། མྱགས་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞུང་གཞན་ལས། ཅུང་ཟད་ཟིན་ཏམ། ཟིན་ཏམ། སྐྲངས་པ་ཉིད་དམ། རུལ་བ་ཉིད་དམ། སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟིན་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་སྐྲངས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟིན་པ་ནི་དེ་ལས་བསྡུ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
说堕罪正行
གསུམ་པ་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་ཕམ་མོ། །ལུང་དུ། བཙུན་པ་རེ་ཤིག་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལུས་ཕྱེད་དུ་བཀུམ་ལ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས། རྨའི་སྒོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཉམས་པ་དེར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་དབང་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་ཕྱེད་ཙམ་བྱ་བའི་མཚམས་ཀྱང་ཕྱིར་འབྱོར་པ་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དེ་ཕམ་མོ། །དབུས་བྱེ་བ་འདི་ལ་མོ་དབང་གཤགས་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་རིལ་པོར་གཤགས་པ་ཡིན་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མོའི་དབང་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་ཕྱེད་ཚལ་དུ་གས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་ཕྱེད་ཚལ་དུ་གཤགས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་འོད་མར། རོ་ལྟ་བུ་མོ་མཚན་ནས་ལུས་ཕྱེད་གཤགས་སུ་གཤགས་ཏེ་སླར་སྦྱར་ནས་སྦྱར་བའི་མཚམས་མི་མངོན་པ་ཞེས་བཤད་དེ་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །
分别说微堕罪
བཞི་པ་ནི། རྨའི་སྒོ་མཚམས་འབྱོར་པ་མངོ

【现代汉语翻译】
关于第一种情况，即身体部位的接触，这被称为最初的堕罪之源。正如Mtsona pa chen po（大湖人）所说：'口、排泄的通道，以及堕罪之源，这三者都与导致失败的最初方面有关。'他明确地将它们联系起来。如果超过了阴茎的限度，就会导致失败。如果男性的堕罪之源超过了龟头的界限，那么超过的那个点就是终点，因此会导致失败。
说除离支分
第二，经文中提到'对于堕落者来说，这是粗重的'，那么堕落的分类是什么呢？必须将其视为导致失败的最初方面。在Tika（注释）中，'提到最初方面，指的是伤口入口的最初方面，即相互导致失败的最初方面，而不是身体的其他部分。'这意味着仅仅稍微接触罪恶，或者大部分接触，或者肿胀，或者腐烂，或者像被饥饿或肉体腐烂所折磨，或者伤口入口内部的污垢滋生的生物所吞噬，这些都是堕落。在Tika（注释）中，'这里的经文说，无论谁的伤口入口稍微接触，或者完全接触，或者腐烂，或者腐烂，而其他经文说，稍微接触，或者完全接触，或者肿胀，或者腐烂，或者被生物吞噬。'这里，肿胀和被生物吞噬是从那里收集的。
说堕罪正行
第三，对于应该进入的男性、女性或双性人的肚脐等半截身体，这没有过错，即会导致失败。在Vinaya（律经）中，'尊敬的比丘，如果比丘将女性的身体砍成两半，并且三个伤口入口中的任何一个都没有腐烂，那么进行性行为会导致什么罪过？会导致近圆罪。'对于应该服侍的男性、女性或双性人的生殖器，即使是中间一半的接触，或者不明显的外部接触，也没有过错，即会导致失败。这个中间部分是被切开的女性生殖器，还是整个身体被切开？在Tika（注释）中，'据说女性生殖器的中间部分被切成两半。'在Vinaya（律经）的解释中，'女性被切成两半。'在Yönten Ö（功德光）中，'就像将女性生殖器从身体中间切开，然后重新连接，并且连接处不明显。'这两种方式都被接受。
分别说微堕罪
第四，伤口入口的接触不明显。

【English Translation】
Regarding the first instance, which involves contact with a body part, this is referred to as the initial source of downfall. As Mtsona pa chen po (Great Lake Person) stated: 'The mouth, the excretory passage, and the source of downfall—all three are related to the initial aspect that leads to defeat.' He explicitly connects them. If the limit of the penis is exceeded, it leads to defeat. If the male's source of downfall exceeds the boundary of the glans, then that point of exceeding is the end, thus leading to defeat.
Explanation of the Division of Limbs
Second, the text mentions 'For those who have fallen, it is coarse,' so what is the classification of falling? It must be regarded as the initial aspect that leads to defeat. In the Tika (commentary), 'Mentioning the initial aspect refers to the initial aspect of the wound entrance, that is, the initial aspect that mutually leads to defeat, not other parts of the body.' This means merely slightly touching sin, or mostly touching, or swelling, or rotting, or like being tormented by hunger or flesh decay, or being devoured by creatures bred from the filth inside the wound entrance—these are all falling. In the Tika (commentary), 'Here, the scripture says, whoever's wound entrance is slightly touched, or fully touched, or rotting, or decaying, while other scriptures say, slightly touched, or fully touched, or swelling, or rotting, or being devoured by creatures.' Here, swelling and being devoured by creatures are collected from there.
Explanation of the Actual Practice of Downfall
Third, for the navel, etc., of a male, female, or hermaphrodite that should be entered, even if it is only half a body, there is no fault, i.e., it leads to defeat. In the Vinaya (discipline scripture), 'Venerable Bhikshu, if a Bhikshu cuts a woman's body in half, and none of the three wound entrances are decayed, what sin does engaging in sexual activity cause? It causes a near-round sin.' For the genitals of a male, female, or hermaphrodite that should be served, even if it is only contact with the middle half, or external contact that is not obvious, there is no fault, i.e., it leads to defeat. Is this middle part the female genitalia being cut open, or the entire body being cut open? In the Tika (commentary), 'It is said that the middle part of the female genitalia is cut in half.' In the explanation of the Vinaya (discipline scripture), 'The woman is cut in half.' In Yönten Ö (Merit Light), 'Like cutting the female genitalia from the middle of the body, then reattaching it, and the point of attachment is not obvious.' Both of these ways are accepted.
Explanation of the Division of Minor Downfalls
Fourth, the contact with the wound entrance is not obvious.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ལ་ནི་ཚིགས་འོག་མ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་འོག་མ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པ་བཙོས་པ་སྤུ་མེད་པ་དག་ལའོ། །འདིར་སོགས་སྒྲས་སྤྲེའུ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང་། དག་སྒྲ་ནི་སྤུ་ཡོད་མེད་
6-229b
གཉིས་ཀ་མཚོན་ནོ། །ཅི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞི་མི་དང་དུད་འགྲོ་ནི་འདྲ་ལ། གསོན་པོ་དང་རོ་ཡང་འདྲ་ན། འདིར་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། རྨའི་སྒོ་རྣམས་ཉམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་སྤྱི་བཙོས་པས་བྱེ་བྲག་རྨའི་སྒོ་རྣམས་ཚོས་ཏེ་ཉམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ལམ་གྱི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མགོ་བཅད་པའི་ཁར་རོ་སྟེ་འཛུད་པར་བྱེད་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་མགོ་བཅད་པའི་ཁར་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོ་ཚན་གཉིས་ལ་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་འབྲུ་གཞིར་བྱས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་འཆད་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་དང་། བཤང་བའི་ལམ་དང་། མོའི་དབང་པོ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའོ། །ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དག་ཏུ་དང་། གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དག་ཏུ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར། གཞན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི། སྔར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་
6-230a
ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིའོ། །བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་དག་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་གཉིས་དང་། ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཅི་རིགས་པ་གཉིས་དང་ངོ་། །གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤ

【现代汉语翻译】
如果（尸体）的阴茎已经断裂，则构成粗罪。所谓构成粗罪的情况，是指煮熟的猪等无毛动物。（在此，‘等’字包括猴子、牛、水牛等，‘无’字表示有毛和无毛两种情况）。如果说，人和动物在因非梵行而导致失败（指犯戒）方面是相同的，活人和死人也是相同的，那么，为什么在这里不会导致失败呢？ ཊཱི་ཀ་（Tika，注释）中说：‘因为伤口（指性器官）的门户已经损坏。’也就是说，因为整体煮熟导致各个伤口（性器官）的门户也煮熟损坏了。如果想要以性交的意念来占有（尸体的）性器官，即以想要行非梵行的意念，将断头的阴茎插入，则构成非梵行的粗罪。然而，如果以射精的意念来努力将断头的阴茎插入，则构成射精的残余罪，这是在总的教义中讲到的。这里有两个段落存在难点，想要以广释的意义为基础进行详细解释。也就是ཊཱི་ཀ་（Tika，注释）中说：‘所依处和能依处’，是指口和排泄的通道，以及女性的性器官和男性的性器官，根据情况不同，有所依处和能依处。‘与身体分离’，是指将他人的所依处与身体分离，自己的能依处不与身体分离；或者自己和他人的能依处都与身体分离，自己的所依处不与身体分离；或者他人的能依处与身体分离，自己的所依处不与身体分离，如果同时或依次相互结合，则构成粗罪。ཊཱི་ཀ་（Tika，注释）中说：‘另外两个’，‘也’字表示之前提到的所依处和能依处与身体分离的两种情况。‘分离’一词表明，除了这两种情况之外，还有两种情况，即所依处和能依处都不与身体分离，以及所依处和能依处都与身体分离，也像之前一样结合。‘他人的两个’，是指他人，即男性、女性和非二元性别者的所依处和能依处，根据情况不同，有两种。‘如果与他者结合’，是指如果将所依处和能依处结合，则构成粗罪。这里有མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་（Tsonakpa Chenpo，宗喀巴大师）的释论。

【English Translation】
If the penis (of a corpse) is already severed, it constitutes a gross offense. The case of constituting a gross offense refers to cooked pigs and other hairless animals. (Here, 'etc.' includes monkeys, cows, buffaloes, etc., and 'hairless' indicates both hairy and hairless cases). If it is said that humans and animals are the same in terms of incurring defeat (referring to committing a transgression) due to non-celibacy, and the living and the dead are also the same, then why does it not lead to defeat here? The ཊཱི་ཀ་ (Tika, commentary) says: 'Because the entrances of the wounds (referring to the sexual organs) are damaged.' That is, because the overall cooking causes the entrances of the various wounds (sexual organs) to be cooked and damaged. If one desires to possess the sexual organ (of a corpse) with the intention of sexual intercourse, that is, with the intention of engaging in non-celibacy, and inserts the severed penis, it constitutes a gross offense of non-celibacy. However, if one strives to insert the severed penis with the intention of ejaculation, it constitutes a residual offense of ejaculation, which is mentioned in the general teachings. There are two difficult points in these two sections, and I want to explain them in detail based on the meaning of the extensive commentary. That is, the ཊཱི་ཀ་ (Tika, commentary) says: 'The object of reliance and the agent of reliance' refers to the mouth and the excretory passage, as well as the female sexual organ and the male sexual organ, which are the object of reliance and the agent of reliance, depending on the situation. 'Separated from the body' means that one's own agent of reliance is not separated from the body when the object of reliance of another is separated from the body; or that the agent of reliance of oneself and others are both separated from the body, and one's own object of reliance is not separated from the body; or that the agent of reliance of another is separated from the body, and one's own object of reliance is not separated from the body, if they are combined with each other simultaneously or sequentially, it constitutes a gross offense. The ཊཱི་ཀ་ (Tika, commentary) says: 'The other two', the word 'also' indicates the two cases mentioned earlier where the object of reliance and the agent of reliance are separated from the body. The word 'separated' indicates that in addition to these two cases, there are two other cases, namely, the object of reliance and the agent of reliance are not separated from the body, and the object of reliance and the agent of reliance are both separated from the body, which are also combined in the same way as before. 'The two of another' refers to the object of reliance and the agent of reliance of another, namely male, female, and non-binary, whichever is appropriate, there are two. 'If combined with another' means that if the object of reliance and the agent of reliance are combined, it constitutes a gross offense. Here is the commentary of མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ (Tsonakpa Chenpo, Je Tsongkhapa).

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དུ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པའི་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་རིགས་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་སྦྱར་བའི་སྦོམ་པོ་རིགས་གཉིས་དང་། གཞན་ཁོ་ནའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་རིགས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྔ་མ་འདིས་སྦོམ་པོ་རིགས་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་བྱས་པ་སྟེ། སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་དང་། སྟེན་བྱེད་ལུས་ལ་ཐ་དད་བྱས་པ་དེ། བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། གཅིག་བཀོལ་གཅིག་མ་བཀོལ་གྱི་མུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྦོམ་པོ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ནི། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་མ་བཅད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་ཕའམ་མ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་པ་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་དེ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་མ་བཅད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀར་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་དེ་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་མ་
6-230b
བཀོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་རིགས་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་བཅད་པ་དེ། བསྙེན་རྫོགས་པ་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་མ་བཀོལ་བ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་བཅད་པ་དེ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་མ་བཀོལ་བ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་དེ་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་མ་བཀོལ་བ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོར་རིགས་གཅིག་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟེན་བྱ་དང་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་རེ་རེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་དགེ་སློང་སྨྱོ་བས་རང་གི་སྟེན་བྱེད་བཅད་ནས་སྨྱོ་སངས་པ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཕོག་སྟེ་བཅད་པའམ། མཛེ་ནད་ཀྱིས་རུལ་ཆད་དུ་གྱུར་ན་འཛུད་སྲིད་པས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་ཁོ་ནའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ནི། གཞན་པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་གཏན་ནས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྟེན་བྱ་དང་སྟེན་བྱེད་གཅིག་བཀོལ་གཅིག་མ་བཀོལ་གྱི་མུ་ལས། གཞན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བཀོལ་བའི་མུ་དང་། མ་བཀོལ་བའི་མུ་གཉིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་རང་ལས་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་དང་། རྨ་དང་རྨ

【现代汉语翻译】
此外，《应习近处经》这两部经直接阐述了四种粗罪，即与自身身体部位相关的两种粗罪，以及仅涉及他人身体部位相互结合的两种粗罪。第一种情况是，前一部经直接阐述了两种粗罪，即应习近处与身体分离，如果施用者与身体不分离，则构成粗罪；如果施用者与身体分离，而应习近处与身体不分离，也构成粗罪。这两种情况，即使用一个而未使用另一个，都会导致粗罪。因此，阐述了两种粗罪。这两种粗罪中的第一种，即应习近处与身体分离后施用的粗罪是：如果他人已与身体分离的应习近处，被比丘施用于自己未与身体分离的施用者，则构成粗罪；或者，导致堕落的所依，无论是比丘的父亲还是母亲，只要是受过具足戒者，他们已与身体分离的应习近处，被施用于自己或他人未与身体分离的施用者，也构成粗罪。在这两种情况下，已与身体分离的应习近处，被施用于未与身体分离的施用者，都属于同一种粗罪。
第二种，即施用者与身体分离后施用的粗罪是：如果其他男性的已与身体分离的施用者，被具足戒者施用于自己未与身体分离的应习近处，则构成粗罪；或者，比丘自己已与身体分离的施用者，被施用于自己或他人未与身体分离的应习近处，也构成粗罪。这些情况都是，已与身体分离的施用者，被施用于未与身体分离的应习近处，属于同一种粗罪。所有这些情况，都是基于应习近处和施用者两者之一或两者都依赖于导致堕落者自身的身体。
这里，如果一位疯癫的比丘割断了自己的施用者，当他恢复理智后可能会尝试插入，或者受到国王的惩罚而被割断，或者因麻风病而腐烂脱落，也可能发生插入的情况，因此不存在不可能的过失。第二种，仅涉及他人身体部位相互结合的粗罪是：‘他人之二’意味着‘他人的两个’，这指的是完全不涉及自身身体，仅涉及他人应习近处和施用者结合的情况。也就是说，从应习近处和施用者一个使用一个不使用的角度来看，‘他人’指的是两个都使用的情况，以及都不使用的情况。这两种情况都涉及导致堕落者自身之外的他人的应习近处和施用者，以及伤口和伤口。

【English Translation】
Furthermore, these two sutras, 'The Sutra on What Should Be Approached' and so on, directly explain the four types of gross offenses: two types of gross offenses related to one's own body parts, and two types of gross offenses involving the mutual combination of body parts of others only. The first case is that the former sutra directly explains two types of gross offenses: that which should be approached is separated from the body; if the applier is not separated from the body, it is a gross offense; if the applier is separated from the body, and that which should be approached is not separated from the body, it is a gross offense. These two situations, using one and not using the other, both lead to gross offenses. Therefore, two gross offenses are explained. The first of these two gross offenses, where that which should be approached is separated from the body and then applied, is: if that which should be approached of another, separated from the body, is applied by a bhikshu to his own applier not separated from the body, it is a gross offense; or, the basis for generating downfall, whether it is the bhikshu's father or mother, as long as they are fully ordained, their that which should be approached separated from the body, is applied to the applier not separated from the body of oneself or another, it is a gross offense. In both of these cases, that which should be approached separated from the body is applied to the applier not separated from the body, belonging to the same type of gross offense.
The second, where the applier is separated from the body and then applied, is: if the applier of another male, separated from the body, is applied by a fully ordained person to his own that which should be approached not separated from the body, it is a gross offense; or, the bhikshu's own applier separated from the body is applied to the that which should be approached not separated from the body of oneself or another, it is a gross offense. In all these cases, that which is separated from the body is applied to that which should be approached not separated from the body, belonging to the same type of gross offense. All of these cases are based on the fact that either or both of that which should be approached and the applier rely on the body of the one causing the downfall.
Here, if a mad bhikshu cuts off his own applier, and when he recovers his sanity, he might try to insert it, or if he is punished by the king and it is cut off, or if it rots and falls off due to leprosy, insertion might still occur, so there is no fault of impossibility. The second, the gross offense involving the mutual combination of body parts of others only, is: 'the other two' means 'the two of others,' which refers to the situation where one's own body is not involved at all, only the combination of the that which should be approached and the applier of others. That is, from the perspective of one using and one not using that which should be approached and the applier, 'others' refers to the situation where both are used, and the situation where neither is used. Both of these situations involve the that which should be approached and the applier of others, apart from the one causing the downfall, as well as wounds and wounds.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་ལས་གཞན་རིགས་མི་མཐུན་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ཕྱི་མ་འདིས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་རིགས་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། གཉིས་ཀ་བཀོལ་བའི་མུ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་བཀོལ་བའི་མུ་གཉིས་སོ། །བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀ་བཀོལ་བའི་མུ་ནི། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་
6-231a
བཅད་པ་དེ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་མ་བཀོལ་བའི་མུ་ནི། དུད་འགྲོ་ཕོ་མོ་དགེ་སློང་གིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོའོ། །མདོར་ན་མདོ་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་རིགས་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཏོ། ། གཞན་ཡང་སྦོམ་པོ་རིགས་གསུམ་ནི་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྔ་མས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀ་བཀོལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ཕྱི་མས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་གཅིག་བཀོལ་གཅིག་མ་བཀོལ་བའི་མུ་གཉིས་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་གཉིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦོམ་པོ་རིགས་བདུན་སྲིད་དེ། བདུན་པོ་འདི་རྣམས་གང་གི་སེལ་བ་ཡིན་ཅེ་ན། སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སེལ་བ་ཡིན་ལ། བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་བསྟེན་རུང་གི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱ་སྟེ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཡང་ལག་གསུམ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་བསྟེན་རུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་གསུམ་མ་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། གཉིས་ཀ་བཅད་དེ་འཛུད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་
6-231b
རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གསུམ་མ་ཚང་བ་ལ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད། གཞིའི་ཡན་ལག་ལྔ་མ་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཁང་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཡང་ས་གཞི་བཙལ་བ་ཡིན་ལ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་ནི་མི་བྱེད་ན། ཡན་ལག་བཞི་པོ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཐར་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ཡན་ལག་གཞན་བཞི་མ་ཚང་སྟེ། གཞི་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྟེན་པ་སྟེ་གཞིའི་

【现代汉语翻译】
如果像交合一样，将同类之外的不同类相互结合，则称为粗罪。后一部经文中也明确指出了两种粗罪：两种都使用的方面，以及两种都不使用的方面。两种都使用的方面是：比丘如果与其他男人的断截的性器官与任何可作为性对象的身体部位结合，则犯粗罪。两种都不使用的方面是：比如比丘与动物交合，如果比丘与其他人的性器官和性对象结合，则犯粗罪。总之，这两部经文明确指出了四种粗罪。
此外，还有三种粗罪是通过这些来暗示的：前一部经文暗示的是：虽然没有明确指出依赖自身身体部位，使用性器官和性对象进行结合的粗罪，但已经暗示了。后一部经文暗示的是：使用他人的性对象和他人的性器官，一个使用，一个不使用，这两种情况暗示了两种粗罪。这样，就存在七种粗罪。那么，这七种罪过是哪些的区分呢？所有与身体不同的性器官都属于肢体系列的区分，所有与身体不同的性对象都属于可作为性对象的区分。如果将两者都与身体区分开来进行结合，那么，这种行为不应产生粗罪，因为三个条件不完整：肢体系列不完整，可作为性对象的条件不完整，以及最终没有体验到性交的快乐。如果说即使三个条件不完整也会产生粗罪，这是因为戒律的规定。在《毗奈耶经》中说：‘如果将两者都切断后插入，会犯什么罪？会犯粗罪。’不仅三个条件不完整会产生粗罪，即使五个基础条件不完整也会产生粗罪。在房屋建造的注释中说：‘即使找到了土地，但如果不超过规定的尺寸，即使完成了四个条件，或者没有完成，最终都会犯粗罪。’也就是说，在不超过规定尺寸的基础上，其他四个条件也不完整：基础不合适，存在争端，不适合开始，以及没有依靠僧团。

【English Translation】
If, like in sexual intercourse, different kinds other than the same kind are combined with each other, it is called a 'coarse offense'. The later sutra also explicitly points out two kinds of coarse offenses: the aspect of using both, and the aspect of not using both. The aspect of using both is: if a bhikshu combines the severed sexual organ of another man with any part of the body that can be used as a sexual object, he commits a coarse offense. The aspect of not using both is: such as a bhikshu having sexual intercourse with an animal, if a bhikshu combines the sexual organ and sexual object of another person, he commits a coarse offense. In short, these two sutras explicitly point out four kinds of coarse offenses.
Furthermore, three kinds of coarse offenses are indicated by these: the former sutra indicates: although it does not explicitly point out the coarse offense of relying on one's own body parts, using the sexual organ and sexual object for combination, it is implied. The later sutra indicates: using another's sexual object and another's sexual organ, one used and one not used, these two situations imply two kinds of coarse offenses. Thus, there are seven kinds of coarse offenses. So, what are these seven offenses a distinction of? All sexual organs that are different from the body belong to the distinction of the limb series, and all sexual objects that are different from the body belong to the distinction of what can be used as a sexual object. If both are separated from the body and combined, then, this act should not generate a coarse offense, because three conditions are incomplete: the limb series is incomplete, the condition of what can be used as a sexual object is incomplete, and ultimately the pleasure of sexual intercourse is not experienced. If it is said that even if three conditions are incomplete, a coarse offense will be generated, this is because of the rule of discipline. In the Vinaya it is said: 'If both are cut off and inserted, what offense is committed? A coarse offense is committed.' Not only does the incompleteness of three conditions generate a coarse offense, but even the incompleteness of five basic conditions can generate a coarse offense. In the commentary on house construction it is said: 'Even if the land is found, but if it does not exceed the prescribed size, even if the four conditions are completed, or not completed, ultimately a coarse offense will be committed.' That is to say, on the basis of not exceeding the prescribed size, the other four conditions are also incomplete: the foundation is not suitable, there is a dispute, it is not suitable to start, and there is no reliance on the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡན་ལག་ལྔ་མ་ཚང་ཡང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བྱ་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དག་ལ་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་སྦྱར་བ་ལས་ནི་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་། རང་གི་བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པར་སྦྱར་བ་ལས་གཉིས་དང་། གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པར་སྦྱར་བས་གཉིས་དང་། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པར་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་པར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་གཞན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་
6-232a
བྱས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་གསུམ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལས་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འདིར་རྒྱ་ན་རེ། གྲངས་ཀྱང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ལ། རང་གི་བསྟེན་བྱ་དང་། སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་དང་སྟེན་བྱེད་གང་རུང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པར་སྦྱར་བ་བྱས་ཀྱང་གཞན་འདྲ་ཙམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱིཀ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་ཐ་མི་དད་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་གཞན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཀྱང་བཞི་བཅུར་མི་རིགས་ཏེ། ཊཱིཀ་བྱེད་པས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། བྱེད་པ་པོས་བགྲང་བར་བྱེད་ན་ནི་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་

【现代汉语翻译】
据说，即使五支不全，最终成就也是‘大’。Bya 'dul 'dzin 说，无论是‘所依’还是‘能依’，只要将自身之身与他身区分或不区分，按照 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释) 的解释，就只有十种情况。例如，将他人的所依视为与身体分离，而自己的能依不分离，有三种情况；同样，将自己的能依视为与身体分离，而自己的所依不分离，有两种情况；将他人的能依视为与身体分离，而自己的所依不与身体分离，有两种情况；比丘尼将他人的能依视为与身体分离，而自己的所依不与身体分离而结合，有三种情况。这就是所谓的‘所示’。将所依和能依视为与他身分离，或不分离，这被称为‘其他’。他人的所依和能依都与身体分离，或者不分离，也像前面的方式一样结合。在女性的道路上，三种分离的情况中，能依分离的有三种；其他男性的能依分离，其他男性的所依分离，有两种情况；同一个其他男性的能依分离，同一个其他男性的所依分离，有两种情况，总共七种。两种都不分离的情况也是如此。因此， टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释) 的作者所结合的只有这些。在这里，rgya 说，数量是四十一，自己的所依和能依都不分离，自己和他人的能依和所依都不分离，以及他人的所依和能依任何一个分离或不分离，即使结合也只是相似而已。这是非常错误的，因为这与 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释) 的论述相矛盾，并且由于属于自己的所依和能依不分离等会导致失败，因此‘其他’的‘大’是不合理的，而且也会导致场合混乱的过失。数量也不应该是四十，因为 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释) 的作者所结合的只有前面所说的那些，如果作者要计数，那么就会有多少种做法就有多少种结果。因此，不要在非常简单的道理上犯错。

【English Translation】
It is said that even if the five branches are incomplete, the final accomplishment is 'great'. Bya 'dul 'dzin says that whether it is the 'object of reliance' or the 'agent of reliance', as long as one distinguishes or does not distinguish one's own body from another's body, according to the explanation of the ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary), there are only ten situations. For example, considering another's object of reliance as separate from the body, while one's own agent of reliance is not separate, there are three situations; similarly, considering one's own agent of reliance as separate from the body, while one's own object of reliance is not separate, there are two situations; considering another's agent of reliance as separate from the body, while one's own object of reliance is not separate from the body, there are two situations; a bhikṣuṇī combining another's agent of reliance as separate from the body with her own object of reliance as not separate from the body, there are three situations. This is what is called 'shown'. Considering the object of reliance and the agent of reliance as separate from another's body, or not separate, is called 'other'. Another's object of reliance and agent of reliance are both separated from the body, or not separated, and combined in the same way as before. On the path of women, in the three separate situations, there are three where the agent of reliance is separate; another man's agent of reliance is separate, another man's object of reliance is separate, there are two situations; the same other man's agent of reliance is separate, the same other man's object of reliance is separate, there are two situations, totaling seven. The situation where neither is separate is also the same. Therefore, the author of the ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) has only combined these. Here, rgya says that the number is forty-one, one's own object of reliance and agent of reliance are not separate, one's own and another's agent of reliance and object of reliance are not separate, and another's object of reliance and agent of reliance, either one separate or not separate, even if combined, are only similar. This is very wrong, because it contradicts the discourse of the ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary), and because the 'greatness' of 'other' is unreasonable due to the fact that one's own object of reliance and agent of reliance not being separate will lead to failure, and it will also lead to the fault of confusing the occasion. The number should also not be forty, because the author of the ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) has only combined what was said before, and if the author were to count, then there would be as many results as there are practices. Therefore, do not make mistakes on very simple principles.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཉེས་པ་མཚོན་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ན་རེ། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པར་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་མ་བྱས་པ་བཅུག་པ་ལ་གསུམ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་མི་
6-232b
དད་པར་བྱས་པ་བཅུག་པ་ལ་བཞི། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་དང་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་བཅུའོ། །གཞན་པ་སོགས་ཏེ་རང་ལས་གཞན་པའི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་མ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གསུམ་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟེན་བྱ་གཉིས་སུ་བཅུག་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་མ་བཅད་པའི་བདུན། རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་བཅད་པ་ལ་བདུན་ཏེ་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བྱ་འདུལ་འཛིན་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་གཉིས་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། མདོ་སྔ་མས་སྦོམ་པོ་བཅུ་དང་། མདོ་ཕྱི་མས་སྦོམ་པོ་བཅུ་བཞི་སྟེ་གཉིས་ཀ་དྲིལ་བས་སྦོམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དམར་སྟོན་པ་ན་རེ། དགེ་སློང་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཁ་བཤང་ལམ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པའི་གཉིས་དང་། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་། རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་བསྟེན་བྱ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། རང་གི་བསྟེན་བྱ་གཉིས་བཅད་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་སྟེན་བྱེད་མ་བཅད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་གཉིས་བཅད་པ་དང་རང་གི་གཉིས་མ་བཅད་པ་དང་སྦྱོར་བ་ན་སྦོམ་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཀྱང་རང་གི་གསུམ་བཅད་པ་དང་སྐྱེས་པའམ། མ་ནིང་གི་གཉིས་མ་བཅད་པ་དང་། དེ་གཉིས་བཅད་པ་དང་རང་གི་གསུམ་མ་བཅད་པ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཅིག་བཅད་གཅིག་མ་བཅད་པ་ལས་གཞན་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་ལས་མ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རང་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། རང་ལས་གཞན་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གསུམ་གྱི་བསྟེན་
6-233a
བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་དང་ཅི་རིགས་པར་གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྟེ། བཅད་པ་མ་བཅད་པ་དང་། མ་བཅད་པ་བཅད་པར་དང་། གཉིས་ཀ་བཅད་པ་དང་གཉིས་ཀ་མ་བཅད་པར་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ་རང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིས་མདོ་སྔ་མས་རང་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་བཅད་པ་མ་བཅད་པར་དང་། མ་བཅད་པ་བཅད་པར་བསྟེན་པའི་ནང་གསེས་སྦོམ་པོ་སུམ་ཅུ། མདོ་ཕྱི་མས་གཞན་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པ་ལ་བསྟེན་པར་ནང་གསེས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་གསུམ། རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་གཉིས་ཀ་བཅད་པ

【现代汉语翻译】
尊者说，‘可以通过忏悔来弥补过错。’布敦仁波切说：‘将他人所依之身视为与自身不同，而未将自己所依之身视为与自身不同，这算作三种粗罪。将自己与他人所依之身视为与自身不同，而将自己所依之身视为与自身相同，这算作四种粗罪。比丘尼将他人所依之身视为不同，而未将自己所依之身视为不同，这算作三种粗罪，总共十种。’其他等等，即对于与自身不同的女子，未将其所依之身视为不同，有三种粗罪；对于其他男子所依之身，有两种粗罪；对于该男子自身所依之身，有两种粗罪，总共七种未断除的情况。按照同样的道理，对于两种都断除的情况，有七种粗罪，总共十种。’因此，持律者和布敦仁波切的观点似乎一致。前者经文说有十种粗罪，后者经文说有十四种粗罪，两者加起来共有二十四种粗罪。
丹玛尔尊者说：‘比丘所依之处是自己的大小便道，以及男性的两个部位，女性和人妖的三个部位，这些都视为与身体不同。而自己所依之身未视为与身体不同。同样，自己所依之身视为不同，而所依之处未视为不同。或者自己所依之处的两个部位断除，而男性和人妖的所依之处未断除。或者那两个部位断除，而自己的两个部位未断除。这些都属于粗罪。比丘尼也是如此，自己三个部位断除，而男性或人妖的两个部位未断除。或者那两个部位断除，而自己的三个部位未断除，这些都属于粗罪。’
‘一个断除，一个未断除，或者其他与身体不同的两个部位互相结合，或者与身体未断除的两个部位互相结合，这些都属于粗罪。这些都是指与自身无关的情况。对于与自身不同的男女和人妖，如果将所依之处和能依之处随意与他人结合，无论是断除还是未断除，或者未断除而断除，或者两者都断除，或者两者都未断除，这些都属于粗罪，但与自身无关。’因此，这段经文说明了前者经文中所说的，将属于自己身体的断除与未断除，以及未断除与断除的情况，细分为三十种粗罪。后者经文说明了属于他人身体的断除与未断除的情况，细分为三种粗罪。而对于自己身体和他人身体都断除的情况，每一种情况都...

【English Translation】
The venerable one said, 'Mistakes can be atoned for through repentance.' Buton Rinpoche said, 'Considering another's object of reliance (the body) as different from one's own, while not considering one's own object of reliance (the body) as different from oneself, this counts as three coarse offenses. Considering both oneself and another's object of reliance (the body) as different from oneself, while considering one's own object of reliance (the body) as not different from oneself, this counts as four coarse offenses. A Bhikshuni considering another's object of reliance (the body) as different, while not considering her own object of reliance (the body) as different, this counts as three coarse offenses, totaling ten.' Others, etc., meaning for a woman different from oneself, not considering her object of reliance (the body) as different, there are three coarse offenses; for another man's object of reliance, there are two coarse offenses; for that man's own object of reliance, there are two coarse offenses, totaling seven cases where neither is severed. According to the same reasoning, for the cases where both are severed, there are seven coarse offenses, totaling ten.' Therefore, the views of the Vinaya holder and Buton Rinpoche seem to be consistent. The former sutra speaks of ten coarse offenses, and the latter sutra speaks of fourteen coarse offenses, both combined totaling twenty-four coarse offenses.
Dharma Tönpa said, 'What a Bhikshu relies on are his own two orifices of excretion, and the two parts of a man, and the three parts of a woman and a hermaphrodite, these are considered different from the body. And one's own object of reliance (the body) is not considered different from the body. Similarly, one's own object of reliance is considered different, while what is relied upon is not considered different. Or the two parts of one's own object of reliance are severed, while the object of reliance of a man and a hermaphrodite are not severed. Or those two parts are severed, while one's own two parts are not severed. These are all coarse offenses. The same applies to a Bhikshuni, if her own three parts are severed, while the two parts of a man or a hermaphrodite are not severed. Or those two parts are severed, while her own three parts are not severed, these are all coarse offenses.'
'One is severed, one is not severed, or two parts that are different from the body are mutually joined, or two parts that are not severed from the body are mutually joined, these are all coarse offenses. These all refer to situations unrelated to oneself. For a man, woman, and hermaphrodite different from oneself, if the object of reliance and the means of reliance are arbitrarily joined with others, whether severed or not severed, or not severed and then severed, or both are severed, or both are not severed, these are all coarse offenses, but unrelated to oneself.' Therefore, this passage explains that the former sutra speaks of the cases belonging to one's own continuum, where what is severed is relied upon as not severed, and what is not severed is relied upon as severed, subdividing them into thirty coarse offenses. The latter sutra speaks of the cases belonging to another's continuum, where what is severed and not severed are relied upon, subdividing them into three coarse offenses. And for the cases where both one's own body and another's body are severed, each case...

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་མ་བཅད་པར་འཇུག་པ་གཉིས་རེ་བསྣན་པས་སྦོམ་པོ་སོ་གཉིས་པ་ཚན་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཟེར་རོ། །རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ན་རེ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་གཉིས། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དག་ཐ་མི་དད་དུ་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མ་ཟད། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་གཉིས་དང་། ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་
6-233b
དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་སྔ་མར་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་ལས་སུ་བསྟན་ལ། འདིས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་གཅིག་ཤོས་ལས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་གཅིག་གོ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉིས་དང་ཅི་རིགས་པར་གཞན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་དང་། གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ཕོའི་དབང་པོ་ལུས་ལས་ཐ་དད་མ་བྱས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་གསུམ། དེ་དག་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་གསུམ། བསྟེན་བྱ་གསུམ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་སྦྱོར་བ་གསུམ། དེ་ལས་བཟློག་པ་གསུམ་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཅུ་གཉིས་གཞུང་འདིས་བསྟན་གྱི། སྔ་རབས་པ་དག་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་བདུན། ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན། བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དང་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན། དེ་ལས་བཟློག་པ་བདུན་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། གཞུང་གི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིའི་འདོད་པ་ལ

【现代汉语翻译】
有人说，加上未截断的插入行为各两次，则粗罪有三十二种，分为两组，共六十四种。惹达瓦·勋努·洛哲(Rédawa Shyönnu Lodrö)说，比丘对比丘尼已截断的三处伤口等身体分离之物行淫，若与未与身体分离之物结合，则犯三种粗罪。若比丘对比丘尼已截断的施淫器等身体分离之物，与自己的受淫处口和排泄道结合，则犯两种粗罪。比丘尼对比丘已截断的施淫器等身体分离之物，与自己的受淫处三处伤口结合，则犯三种粗罪。不仅将已与身体分离的受淫处和施淫器视为粗罪，而且将已与身体分离的受淫处和施淫器，以及未与身体分离的两者，相互结合也视为粗罪。结合方式如前所述。
前一部经中，已分离的受淫处和施淫器，是从施淫者和未分离者两方面来阐述的，而这部经中，仅从施淫者和另一方未分离者来阐述，意义相同。将受淫处和施淫器都视为与他人身体相关的，即指他人男性、女性和非男非女的受淫处和施淫器，无论是否与身体分离，若与其他人的受淫处和施淫器结合，则犯粗罪。因此，这里的含义是：他人的受淫处三处伤口，和他人的施淫器阳具，未与身体分离的相互结合有三种情况；这些与身体分离的相互结合有三种情况；已与身体分离的受淫处三处伤口，与未与身体分离的施淫器结合有三种情况；反之亦然有三种情况，因此这部经阐述了十二种粗罪。而早期的人们解释说，未与身体分离的受淫处和施淫器有七种结合方式，已分离的有七种结合方式，受淫处已分离而施淫器未分离的有七种结合方式，反之亦然有七种结合方式，因此阐述了二十八种粗罪，这纯粹是臆测，并非经文的本意。因此，此处的意图是这样的。

【English Translation】
Some say that adding two instances each of unsevered insertion results in thirty-two coarse offenses, divided into two groups, totaling sixty-four. Rédawa Shyönnu Lodrö says: If a monk engages in sexual intercourse with a nun's severed three wound-sites, etc., which are separate from the body, and combines them with something not separate from the body, he commits three coarse offenses. If a monk combines a nun's severed organ of generation, etc., which is separate from the body, with his own receptive sites, the mouth and excretory passage, he commits two coarse offenses. If a nun combines a monk's severed organ of generation, etc., which is separate from the body, with her own receptive sites, the three wound-sites, she commits three coarse offenses. Not only is the receptive site and the organ of generation that have been separated from the body considered a coarse offense, but also the combination of the receptive site and the organ of generation that have been separated from the body, as well as the two that have not been separated from the body, is also considered a coarse offense. The method of combination should be understood as before.
In the previous sutra, the separated receptive site and organ of generation are explained from the perspective of the agent and the non-separated. This sutra only explains it from the perspective of the agent and the other non-separated, but the meaning is the same. Considering the receptive site and the organ of generation as related to another's body refers to the receptive site and organ of generation of another's male, female, or hermaphrodite, whether separated from the body or not. If they are combined with another's receptive site and organ of generation, it is a coarse offense. Therefore, the meaning here is: there are three cases of combining another's receptive sites, the three wound-sites, and another's organ of generation, the phallus, which are not separated from the body; there are three cases of combining these that are separated from the body; there are three cases of combining the three receptive sites that are separated from the body with the organ of generation that is not separated from the body; and there are three cases of the reverse. Therefore, this sutra explains twelve coarse offenses. However, earlier people explained that there are seven ways of combining the receptive site and organ of generation that are not separated from the body, seven ways of combining those that are separated, seven ways of combining the receptive site that is separated and the organ of generation that is not separated, and seven ways of the reverse, thus explaining twenty-eight coarse offenses, which is purely speculation and not the meaning of the sutra. Therefore, the intention here is this.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་ན་མདོ་དང་པོའི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་དང་། མདོ་ཕྱི་མའི་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་སྦོམ་པོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ། མདོ་ཚིག་ཕྱི་མ་གཞན་གྱི་གཉིས་དང་ཞེས་པས་སྦོམ་པོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས། ཡང་ཕྱི་མའི་སྦོམ་པོ་གཉིས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པར་མངོན་ལ། མདོ་ཚིག་ཕྱི་མའི་སྦོམ་པོ་དང་པོ་གཉིས་
6-234a
ཀྱི་ནང་གསེས་མདོ་ཚིག་དང་པོའི་བརྒྱད་པོ་ལྟར་བསྒྲེས་པས་ཀུན་དྲིལ་མདོ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གྱིས་སྦོམ་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བསྟན་པར་འདོད་པར་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་འདུལ་བའི་གཞུང་ཆུང་ངུ་རེ་རེ་ལའང་དཔྱད་ན་འཁྲུལ་མེད་དུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་པས་གདུལ་བྱ་དག་གང་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲ་ན། མདོ་ཚིག་དང་པོའི་བསྟེན་བྱ་དང་། །སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་པ། །ཞེས་པ་འདི་ཡི་སྐབས་སུ་ནི། །བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་དབྱེར་བྱས་ཚེ། །སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་དབྱེར་མེད་པའི། །དབང་བྱས་སྟེན་བྱེད་ལུས་ཉིད་ལས། །དབྱེར་བྱས་དེ་ལ་བསྟེན་བྱ་ནི། །དབྱེར་མེད་ཉིད་ཀྱི་དབང་བྱས་ཏེ། །སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཚུལ་བཅུ་པོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཊཱི་ཀར་གསལ། །མདོ་ཚིག་ཕྱི་མའི་གཞན་སྒྲ་གསུམ། །གཉིས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱང་ཀྱང་སྒྲ་ཡིས། །གང་ལས་བསྙེག་པ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །གཞན་པ་དང་པོ་གང་ལས་གཞན། །ཞེ་ན་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས། །གཅིག་དབྱེ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པའི་མུ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱེས་པའོ། །གཞན་སྒྲ་གཉིས་པ་གང་ལས་གཞན། །ཞེ་ན་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ལས། །རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་གཞན་ལའོ། །གཞན་སྒྲ་གསུམ་པ་གང་ལས་གཞན། །ཞེ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྟེན་བྱ་སྤྱོད་ལས་གཞན་དུ་ནི། །བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་སྒྲ་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། །བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ལུས་ལས་དབྱེར་ཡོད་བྱས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྦྱར་བའི་མུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་སྒྲ་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། །རང་ལས་གཞན་པའི་བསྟེན་བྱ་དང་། །སྟེན་བྱེད་གཉིས་པོ་བཟུང་བ་ཡིན། །ཀྱང་
6-234b
སྒྲ་གང་ལ་བསྙེག་ཅེ་ན། །མདོ་ཚིག་སྔ་མར་རང་ཉིད་ལ། །བསྟེན་པའི་སྦོམ་པོ་བཅུ་བཤད་པ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་གཞན་རྒྱུད་ལ། །བསྟེན་པའི་གཉིས་པ་དབྱེར་ཡོད་དང་། །དབྱེར་མེད་མུ་སྟེ་སྦོམ་པོ་གཉིས། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནི། །བུད་མེད་མ་ནིང་རྨ་གསུམ་དང་། །སྐྱེས་པའི་རྨ་གཉིས་དང་བཅས་པའི། །སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཚན་རེར་གནས་ལ། །དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དབྱེ་བ་ཡི། །སྦོམ་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ནི། །རྩ་བར་གཞན་གྱི་གཉིས་དང་ཞེས། །སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉ

【现代汉语翻译】
因此，第一个《根本律》有八个粗罪（Sbom po），以及后一个《后续律》的另外两个，总共是十个粗罪。而《根本律》的后续词句‘另外两个’，意味着又有两个粗罪，总共十二个。此外，后一个《后续律》的两个粗罪，通过内部细分，显然被分成了十二个。后一个《后续律》的第一个粗罪的内部细分，与第一个词句的八个粗罪相比较，似乎表明《根本律》和《后续律》总共揭示了三十六个粗罪。
总而言之，即使研究每一部小小的戒律论著，也很难找到完全一致的观点。因此，对于这两个《根本律》中粗罪的演变方式，也出现了许多不同的观点，但所有这些观点都出自合格之人，因此应遵循弟子们各自喜欢的观点。我的思考以偈颂形式表达如下：
《根本律》的第一个词句‘所依’和‘能依’与身体不同。在这种情况下，如果将‘所依’从身体中分离出来，那么‘能依’就不能从身体中分离出来。通过控制‘能依’，‘能依’本身就与身体不可分离。通过控制这种不可分离性，‘所依’就变得不可分离。这十种粗罪的演变方式在《法友论》中有所阐明。
《后续律》中‘另外’一词有三个，‘两个’一词有两个，‘也’一词表示需要在此说明从何处接近。第一个‘另外’是指什么？是指‘所依’和‘能依’两者，既有区分，也有不可区分之处，从那里区分开来。第二个‘另外’是指什么？是指与比丘自身不同的其他相续。第三个‘另外’是指什么？是指所应依赖的事物，以及与所依行为不同的，所依和能依的结合。
第一个‘两个’是指什么？是指‘所依’和‘能依’两者，既可以从身体中分离出来，也可以不分离，这两种情况。第二个‘两个’是指什么？是指从自身之外所取的‘所依’和‘能依’。‘也’一词指的是什么？指的是在之前的词句中，关于自身所依赖的十个粗罪。除此之外，还有依赖其他相续的两种情况，即可区分和不可区分，这两种粗罪。这些粗罪中的每一个，都包含着妇女、人妖、三种创伤，以及男性的两种创伤，总共八种粗罪。可区分和不可区分的十六种粗罪，正如根本律中‘另外两个’所说的那样，指的是法友的情况。

【English Translation】
Thus, the first Root Text has eight gross transgressions (Sbom po), and the latter Subsequent Text also has two others, totaling ten gross transgressions. And the subsequent phrase of the Root Text, 'two others,' means there are two more gross transgressions, totaling twelve. Furthermore, the two gross transgressions of the latter Subsequent Text, through internal divisions, are apparently divided into twelve. The internal divisions of the first two gross transgressions of the latter Subsequent Text, compared to the eight transgressions of the first phrase, seem to indicate that the Root and Subsequent Texts together reveal thirty-six gross transgressions.
In short, even when examining each small Vinaya treatise, it is difficult to find a completely consistent view. Therefore, there have been many different views on how the gross transgressions in these two Root Texts evolved, but all of these views come from qualified individuals, so one should follow the views that the disciples prefer. My thoughts are expressed in verse as follows:
The first phrase of the Root Text, 'the object of reliance' and 'the agent of reliance' are different from the body. In this case, if the 'object of reliance' is separated from the body, then the 'agent of reliance' cannot be separated from the body. By controlling the 'agent of reliance,' the 'agent of reliance' itself is inseparable from the body. By controlling this inseparability, the 'object of reliance' becomes inseparable. The ten ways in which these gross transgressions evolve are explained in the Commentary on the Dharma Friend.
In the Subsequent Text, there are three instances of the word 'other,' and two instances of the word 'two,' and the word 'also' indicates that it is necessary to explain from where to approach. What does the first 'other' refer to? It refers to the 'object of reliance' and the 'agent of reliance,' both with distinctions and without distinctions, separated from there. What does the second 'other' refer to? It refers to other continuums different from the monk himself. What does the third 'other' refer to? It refers to the object to be relied upon, and the combination of the object and agent of reliance, different from the act of reliance.
What do the first 'two' refer to? It refers to both the 'object of reliance' and the 'agent of reliance,' both separated from the body and not separated, these two situations. What do the second 'two' refer to? It refers to the 'object of reliance' and the 'agent of reliance' taken from outside oneself. What does the word 'also' refer to? It refers to the ten gross transgressions of reliance on oneself in the previous phrase. In addition to that, there are two situations of reliance on other continuums, distinguishable and indistinguishable, these two gross transgressions. Each of these transgressions contains women, hermaphrodites, three types of wounds, and two types of wounds for men, totaling eight gross transgressions. The sixteen gross transgressions of distinguishable and indistinguishable, as stated in the Root Text 'two others,' refer to the situation of the Dharma Friend.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་གྱིས། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་དབྱེ་བ་ལས། །ཞེས་འབྱུང་རིགས་པས་དཔགས་ཏེ་ཤེས། །མདོར་ན་འགྲེལ་པོའི་དགོངས་པ་ནི། །མདོ་ཚིག་སྔ་མས་སྦོམ་པོ་བཅུ། །དངོས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས། །མདོ་ཚིག་ཕྱི་མར་སྦོམ་པོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་གོ། རྨའི་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བུ་ག་མཚོན་གྱིས་ལུས་ལས་བཅད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། གཞུང་ནི་ལ་ལས་ལུས་དྲལ་ཏེ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ལས། མགོ་བཅད་དེ་མཐའ་གཉིས་པར་རྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ནིང་མོ་ཕོ་དབང་ཤོང་བའི་སྦུབས་མེད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཁའི་མཆུ་གཉིས་ལ་སྦོམ་པོར་རོ། །མཆུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་སོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་ལ་ཐུག་པར་རོ་སྟེ་མཁུར་བར་རྩོལ་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །འཛག་སྣོད་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཛུད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཕོ་དབང་བལྟབ་པ་དང་། མོ་དབང་གཡོགས་ཏེ་མི་རེག་པར་འཛུད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སོ། །
6-235a
པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཡོགས་མ་མཐུག་སྲབ་ཀྱིས་མི་འགལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཐའ་ཕམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་གཡོགས་མ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་པོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཙམ་པོ་དེས་གཡོགས་པ་ལ་རྩོལ་བྱེད་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྩལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲོད་དང་ལྡན་པར་རེག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། སེང་རས་སམ་གོས་སྲབ་མོས་དཀྲིས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་བཤད་དོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཐའ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་ལུང་ཞུ་བ་ལས་སྦོམ་པོར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཉིད་ནི་གོས་མཐུག་པོས་གཡོགས་པས་མི་རེག་པས་མི་རེག་པར་འཇུག་པས་ན་སྦོམ་པོར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྱིང་པའམ་གྲོ་བ་སྟུག་པོས་དཀྲིས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་བཤད་དོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
聚众所言
བཞི་པ་ལ། བསལ་བའི་སེལ་བ་སྤྱི་ནས་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད། །
总说所除
དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་སྨྱོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ཤེས་ན་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་འཁྲུག་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་པོ་དེའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། སྨྱོ་བ་

【现代汉语翻译】
根据‘区分男女非男’的说法，可以通过推理来理解。总之，注释者的意图是：前面的经文直接指出了十种粗罪（Sbom-po），而后面的经文则暗示了十六种粗罪。除了三个疮口之外，用武器从身体上切断其他孔口也算是粗罪。
在注释中，‘如果有人撕裂身体，努力形成肢体的形状，会犯什么罪？’回答是‘粗罪’。另有经文说：‘如果砍掉头，努力形成两个末端，会犯什么罪？’回答是‘粗罪’。这些都是总结。
与男女非男发生性关系，如果对方没有容纳阴茎的阴道，也算是粗罪。亲吻嘴唇也算是粗罪。如果双唇互相接触到牙齿外侧的边缘，或者努力触碰到脸颊，也算是粗罪。如果带着欲望将阴茎插入排泄器官，也算是粗罪。将阴茎弯曲，或者用遮盖物覆盖阴道，在不接触的情况下插入，这两种情况都算是粗罪。
如果有人问：‘这与（戒律）相悖吗？’根据经文的回答：‘用厚薄遮盖物遮挡并不相悖。’
此外，之前的《律分别》（Lung Nam-byed）中说：‘所说的导致失败的遮盖物，是指不体验快乐的纯粹遮挡。’这种纯粹的遮挡，不会改变努力者肢体的所有部分与被作用对象的所有部分温暖接触的体验。如果用细麻布或薄布包裹后插入会怎么样？’经文回答说：‘会导致失败。’《律分别》中说：‘除了两种极端情况外，经文中提到粗罪，是因为用厚布遮盖导致无法接触，因此被解释为粗罪。’如果比丘用粗毡或厚草包裹后插入会怎么样？’经文回答说：‘会导致粗罪。’
导致失败是第一次提问的情况。
第四部分：总的来说明了排除的排除，并解释了具体情况的含义。
第一点是：如果不知道自己是比丘的物品，那么就会失去自性。正如《调伏论》（'Dul-byed）中所说：‘如果不知道是比丘的物品，那么疯子没有罪过。如果知道是比丘的物品，那么就如实处理。精神错乱和疾病折磨也是如此。’
有人问：‘疯癫等三种情况有什么区别？’

【English Translation】
According to the statement 'distinguishing between male, female, and hermaphrodite,' it can be understood through reasoning. In short, the commentator's intention is: the previous scripture directly points out the ten Sbom-po (gross offenses), while the latter scripture implies sixteen Sbom-po. Cutting off other orifices from the body with a weapon, other than the three wounds, is also considered a Sbom-po.
In the commentary, 'If someone tears the body and tries to form the shape of a limb, what offense is committed?' The answer is 'Sbom-po.' Another scripture says: 'If the head is cut off and efforts are made to form two ends, what offense is committed?' The answer is 'Sbom-po.' These are summaries.
Having sexual intercourse with a male, female, or hermaphrodite, if the other party does not have a vagina to accommodate the penis, is also considered a Sbom-po. Kissing the lips is also a Sbom-po. If the lips touch each other to the outer edge of the teeth, or if efforts are made to touch the cheeks, it is also a Sbom-po. If the penis is inserted into the excretory organ with desire, it is a Sbom-po. Bending the penis, or covering the vagina with a covering and inserting it without contact, both of these situations are considered two Sbom-po.
If someone asks, 'Does this contradict (the precepts)?' According to the scripture's answer: 'Covering with thick or thin coverings does not contradict.'
Furthermore, the previous 'Vinaya-vibhaṅga' (Lung Nam-byed) says: 'The covering that is said to lead to defeat refers to a pure obstruction that does not experience pleasure.' This pure obstruction does not change the experience of all parts of the striving limb being in warm contact with all parts of the object being acted upon. 'What if it is wrapped with fine linen or thin cloth and then inserted?' The scripture answers: 'It will lead to defeat.' The 'Vinaya-vibhaṅga' says: 'Apart from the two extreme cases, the scripture mentions Sbom-po because covering with thick cloth prevents contact, so it is explained as Sbom-po.' 'What if a Bhikshu wraps it with coarse felt or thick grass and then inserts it?' The scripture answers: 'It will lead to Sbom-po.'
Leading to defeat is the case of the first question.
The fourth part: Generally explains the exclusion of exclusions, and explains the meaning of specific situations.
The first point is: If one does not know that one is a Bhikshu's object, then one will lose one's own nature. As the 'Vinaya' ('Dul-byed) says: 'If one does not know that it is a Bhikshu's object, then a madman has no fault. If one knows that it is a Bhikshu's object, then deal with it as it is. Mental confusion and torment by disease are also the same.'
Someone asks: 'What is the difference between the three situations of madness, etc.?'

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང་། གནས་པ་འདྲེས་མར་གནས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་མེད་པར་གྱུར་པས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་རྒྱུན་
6-235b
ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་རིམས་ཀྱི་ཚད་པས་སེམས་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་ནད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལས། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ་བརྒྱལ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། འདུལ་བྱེད་ལས། རྣམ་པ་ལྔས་སྨྱོན་པར་གྱུར་ཏེ། གཉེན་བཤེས་ཟད་པ་དང་། ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་དང་། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་བརླམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརླམས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་དེའི་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པ་དང་། དུས་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་གྱུར་བ་ནི་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
分别说此中义
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད། །གང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བཤད། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
དང་པོ་ལ། དེ་ལ་དོགས་གཅོད་བཅས་པ་དང་། །ན་སྨད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། །དངོས་གཞི་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །
断疑
དང་པོ་ནི། ཉམས་པ་དག་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་སྨོས་ན། ཉམས་པ་ལ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཉམས་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། མཚན་མའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉམས་པའོ། །དགེ་སློབ་མ་གང་གིས། བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལྟར་རུང་ངོ་ཞེས་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན། དགེ་སློབ་མ་
6-236a
དེའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོན་པ་བ་སྡིག་ཅན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སྡིག་ཅན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་དགོན་པ་བ་སྡིག་ཅན་གྱིས་དགེ་སློབ་མ་ལ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ལ

【现代汉语翻译】
意识的自性并非恒常不变，而是处于一种混合状态。精神错乱是指，当原本恒常存在的意识消失时，意识的自性不再恒常，从而导致持续性的精神错乱。正如在《微细释》中所说的那样。感受所带来的危险，就像因热病而导致的心神不宁，这是疾病的力量使意识的自性不再恒常。正如《海云经》中所说：‘感受所带来的危险，是指因强烈的感受而昏厥。’这意味着接近昏厥的状态。导致精神错乱的原因也有所不同。《调伏论》中说：‘有五种情况会导致疯狂：亲友耗尽、财富和享受耗尽、身体失调、非人侵扰以及前世业力的成熟。’有五种情况被称为精神错乱：非人扰乱心神、非人侵扰、非人夺取精气、身体失调以及前世业力的成熟。有五种情况被称为疾病折磨：风引起的疾病、胆引起的疾病、痰引起的疾病、混合引起的疾病以及季节变化引起的疾病。’季节变化引起的疾病，在另一部经文中解释为前世业力的成熟。
分别解释其中的含义
第二部分：讲述堕落的分类、哪些情况不会导致堕落以及如何学习。
第一部分：包括断除疑惑、详细解释疾病的过患以及正文和附带内容。
断除疑惑
第一部分：如果有人说‘对于堕落者来说，罪行是严重的’，那么有多少种堕落呢？堕落有两种：根本堕落和支分堕落。如果一位比丘尼对比丘说：‘因为我受到别人的供养，所以这样做是可以的。’并向他人承诺，那么这位比丘尼的学处就会混乱。在《 टीका 》中说：‘比丘尼的学处是混乱的，但沙弥尼的学处，比如避免接触男性，并不是混乱的，因为在寺院的罪人强迫她时，她并没有真正体验到性行为。’如果她真的体验到了，那么她就会犯下类似于根本堕的罪行，因此她的身体将不再具有生育的能力。’那么，这个罪人是什么样的呢？在《 टीका 》中说：‘这里指的是寺院里的罪人对比丘尼说：‘即使你没有受具足戒，行不净行也没有关系。’

【English Translation】
Consciousness does not inherently abide in its own nature, but rather exists in a mixed state. Mental derangement occurs when the inherently abiding consciousness ceases to exist, causing the nature of consciousness to no longer be constant, thus leading to continuous mental derangement. As explained in the 'Detailed Explanation'. The danger posed by feelings is like the restlessness of the mind caused by fever, where the power of illness causes the nature of consciousness to no longer be constant. As stated in the 'Ocean Cloud Sutra': 'The danger posed by feelings refers to fainting due to intense feelings.' This means approaching a state of fainting. The causes of mental derangement also differ. The 'Vinaya Sutra' states: 'There are five conditions that lead to madness: exhaustion of relatives and friends, exhaustion of wealth and enjoyment, imbalance of the elements, disturbance by non-humans, and the maturation of past karma.' There are five conditions called mental derangement: disturbance of the mind by non-humans, harassment by non-humans, deprivation of essence by non-humans, imbalance of the elements, and the maturation of past karma. There are five conditions called affliction by illness: diseases caused by wind, diseases caused by bile, diseases caused by phlegm, diseases caused by a combination, and diseases caused by seasonal changes.' Diseases caused by seasonal changes are explained in another sutra as the maturation of past karma.
Separately explain the meaning of this.
Second part: Discusses the classification of transgressions, what situations do not lead to transgressions, and how to learn.
First part: Includes resolving doubts, detailed explanation of the faults of diseases, and the main text with accompanying content.
Resolving Doubts
First part: If it is said that 'for those who have transgressed, the offenses are serious,' then how many types of transgressions are there? There are two types of transgressions: root transgressions and branch transgressions. If a bhikshuni says to a bhikshu: 'Because I am supported by others, it is permissible to do this,' and promises others, then the precepts of that bhikshuni will be confused. In the 《 टीका 》 it says: 'The precepts of a bhikshuni are confused, but the precepts of a shramanerika, such as avoiding contact with men, are not confused, because she has not actually experienced sexual intercourse when forced by a sinful person in the monastery.' If she really experiences it, then she will commit a sin similar to a root transgression, and therefore her body will no longer have the ability to reproduce.' So, what kind of person is this sinful person? In the 《 टीका 》 it says: 'Here, the text refers to a sinful person in the monastery saying to a bhikshuni: 'Even if you have not received full ordination, it does not matter if you engage in impure conduct.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅོ་དྲིས་ཏེ་དེས་དེ་ཁས་བླངས་པ་དང་དེ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེས་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བརྩལ་བ་དང་། དེ་བདག་དགེ་སློབ་མ་མ་རུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསླབ་པ་འཁྲུགས་ཏེ་ཡང་དབོག་པར་བྱའོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་བྱས་དེ་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དགེ་སློབ་མས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ན་འཁྲུགས་ལ། རྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གསུམ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཡང་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་འགེགས་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་པ་ལ། དངོས་སུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་ལེན་པ་མཚང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་བ་གཞན་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁས་བླངས་ན་དེར་འགྱུར་གྱི། དེ་མ་ཡིན་ན་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་དེ་
6-236b
ལ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་དེ་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞར་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་བྱར་སྟེན་བྱེད་མ་ཆུད་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །དེར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨ་ལག་པས་ཉེད་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ན་སྦོམ་པོའོ། །འོ་ན་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཀླུའི་བུ་མོ་མིར་སྤྲུལ་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བརྩམས་པ་ན། དེ་ཡང་སྦྲུལ་རིང་མོར་གྱུར་ནས་ཞེས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་པར་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ལྔ་ཚན་ལས། ཀླུ་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀླུའི་རང་བཞིན་ནི་ལྔ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ཁྲོས་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀླུའི་བུ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐྱེས་པ་བས་བུད་མེད་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྔོན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། སུན་འབྱིན་པ་པོས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ཕམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ལམ་དང་ཡན་ལག་ཕྲད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆགས་སེམས་

【现代汉语翻译】
然后他问‘不会堕落吧？’，他承认了，然后他感到后悔。他虽然不愿意，但还是做了，然后他后悔‘我是否成了不好的比丘？’。
世尊（Bhagavan）开示说：‘戒律破损了，需要重新授予。’会犯下恶作的堕落。这种恶作只在承认的时候才会发生。’这就是所说的。
这里，如果比丘承认是为了行淫，那么戒律就会破损。如果承认是为了偷盗等其他三种行为，那么戒律就不会破损。原因是，六法等主要是为了阻止成为非梵行之因的戒律。直接承认行淫是严重的过失，而其他三种根本罪则不是这样。
如果承认的对象具有行淫的能力，那么就会发生破戒；如果不是这样，就不会发生破戒，因为禁止的对象没有完成。破损的戒律需要重新授予比丘。
顺便说一下，为了行淫而向他人承认，这是比丘的粗罪（sthulatyaya）。如果所接触的对象没有被接触到，也是粗罪。为了接触到那个对象，用手摩擦也是粗罪。如果因为害怕和羞耻而没有生起贪欲，也是粗罪。
那么，在《调伏事》（Vinaya）中说：‘比丘开始与化身为人的龙女行淫时，她变成了一条长蛇。’说的是化身消失了。在《五分律》（Pancavargika-vinaya）中说：‘不是化身的龙的自性有五种：出生、死亡、睡眠、愤怒和行淫。’因为行淫的缘故，龙女的化身消失了，因此可以证实体验到了快乐。那么，这与最终的消除相矛盾，这是为什么呢？
对此的回答是，有些人说：‘男人比女人更早体验到快乐，所以没有矛盾。’这种说法是不合理的。如果是这样，那么与没有离欲的比丘尼发生邪淫，就不可能导致比丘尼被驱逐。因为驱逐者在体验快乐之前就已经战胜了比丘尼。如果承认这一点，那么‘驱逐比丘尼’等等。
那么，什么是正确的答案呢？当道路和肢体相遇时，贪欲之心（chags sems）...

【English Translation】
Then he asked, 'Will it not be a downfall?', and he admitted it, and then he felt regret. He did it even though he didn't want to, and then he regretted, 'Have I become a bad bhikshu?'
The Bhagavan (Blessed One) said: 'The precepts are broken, and must be re-granted.' It will be a downfall of misdeed. That misdeed only occurs at the time of admission.' That is what was said.
Here, if a bhikshu admits to engaging in sexual intercourse, then the precepts will be broken. If he admits to committing the other three, such as stealing, then the precepts will not be broken. The reason is that the six dharmas, etc., are mainly precepts that prevent becoming the cause of non-celibacy. Directly admitting to engaging in sexual intercourse is a serious offense, while the other three root offenses are not like that.
If the object of admission has the power to engage in sexual intercourse, then it will be broken; if it is not like that, then it will not be broken, because the object of prohibition is not completed. The broken precepts must be re-granted to the bhikshu.
Incidentally, admitting to another for the sake of engaging in sexual intercourse is a gross offense (sthulatyaya) for a bhikshu. If the object being touched is not touched, it is also a gross offense. In order to touch that object, rubbing with the hand is also a gross offense. If lust does not arise due to fear and shame, it is a gross offense.
Then, in the Vinaya, it says: 'When a bhikshu began to engage in sexual intercourse with a Naga maiden who had transformed into a human, she turned into a long snake.' It says that the transformation disappeared. In the Pancavargika-vinaya, it says: 'The nature of a Naga that is not a transformation has five aspects: birth, death, sleep, anger, and engaging in sexual intercourse.' Because of the reason for engaging in sexual intercourse, the transformation of the Naga maiden disappeared, therefore it can be proven that pleasure was experienced. So, this contradicts the ultimate elimination, why is that?
The answer to that is, some say: 'Men experience pleasure earlier than women, so there is no contradiction.' This statement is unreasonable. If that were the case, then committing adultery with a bhikshuni who has not abandoned desire would not possibly lead to the bhikshuni being expelled. Because the expeller has already conquered the bhikshuni before experiencing pleasure. If you admit that, then 'expelling the bhikshuni' etc.
So, what is the correct answer? When the path and the limbs meet, the mind of lust (chags sems)...

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་པར་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གླང་ཤུ་སོགས་བརྡོལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་མ་མྱོང་ན་སྦོམ་པོའོ། །འོ་ན་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས་ནད་དང་བཅས་པ་བཅུག་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་
6-237a
ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ནད་དེས་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་ན་སེལ་བར་འགྱུར་གྱི། མི་གནོད་ན་སེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལག་པས་ལག་པར་དང་། རྐང་པས་རྐང་པར་དང་། ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་དང་། འདོམས་ཀྱིས་འདོམས་ལྟ་བུ་མི་རུང་བར་སྤྲད་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་ལག་པས་རྐང་པས་དང་ཚིགས་ཀྱིས་དང་འདོམས་ཀྱིས་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྟེན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ལག་པ་དང་ཞེས་སོགས་ཕྱི་མ་ནི་བསྟེན་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མི་རུང་བ་ནི་བཟུང་དུ་མི་རུང་བ་དང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་བརྩལ་བ་ན་སྤྲད་པའི་སེམས་གཡོ་བ་ཉིད་ཙམ་ལ་འཁྲིག་པའི་རོ་མ་མྱོང་བ་སྦོམ་པོའོ། །ཤིང་དང་བ་སོ་དང་རྡོ་བ་དང་གོས་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་བརྩལ་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཙམ་དོད་ན་དེར་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ནང་ན་གནས་པའི་འདྲེ་མོ་ལ་སོགས་པས་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པ་སྟེར་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྟེན་པའི་དོན་དུ་བུད་མེད་ལ་རྩོལ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་མོའི་དབང་པོར་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་འཛུད་ན་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་མོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཕོའི་དབང་པོས་རེག་པ་དེ་ཙམ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ། །
分别说微罪
གཉིས་པ་ནི། ཚུར་ཤོག་བདག་ཅག་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དོ་ཞེས་རང་དང་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྒོ་ན་སྦོམ་པོའོ། །སོང་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གཞན་དང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྒོ་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས། ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས་སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་
6-237b
སྦོམ་པོའོ། །ཕྱི་མ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་སྦོམ་པོའོ། །
正行及附属
གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་བཅུག་པ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །མདུན་ན་མོའི་དབང་པོ་དང་ཕྱི་མ་བཤང་ལམ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གང་དུ་བརྩལ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་གྲུབ་སྟེ་མཐར་གཏུགས་པ་ལ་ན་སྨད་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི། མདུན་ན་མོར་སྨྱུགས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཕྱི་ན་མོར་བླུགས་ན་དེ་ལ་ནི་ཁོ་མོ་མི་ཚངས་པར་སྤ

【现代汉语翻译】
佛说，以幻化之身行淫，非为堕罪。若因肢体残缺如阳痿等，而未尝爱欲之味，则犯粗罪（Sthulatyaya）。若律藏中说，若允许患病者行淫，则立即犯波罗夷罪，这是否矛盾呢？并非如此，若此病妨碍了安乐的体验，则应制止；若无妨碍，则不应制止。若将不适宜的肢体插入，则犯粗罪。以手触手，以足触足，以关节触关节，以阴部触阴部等，若以不适宜的方式交合，则犯粗罪。此处，‘以手触足，以关节触阴部’等，前述为能触者，后述为所触者。不适宜者，指不可握持或不可插入者。若女子主动，仅因交合之心而未尝爱欲之味，则犯粗罪。若以木、竹、石、布等制成女像，若仅有性器官，插入其中则犯粗罪。若居于身内的女鬼等，给予手足等一切肢体的接触，则犯根本罪，因已完成行淫之事。为求乐，若有欲之人以肢体，即以比丘之足插入女子阴道，则犯粗罪。若以肢体，即以男根触及所求之乐，即女子阴道等，仅以外缘接触之想而触及外缘，则犯粗罪。
分别说微罪
第二，若说‘来，我们二人行不净行’，为自己或所依之人而劝诱他人，则犯粗罪。若说‘去，行不净行’，为他人或所依之人而劝诱他人，则犯粗罪。经论中亦如是说，前者于行淫之时犯粗罪，后者于究竟之时犯粗罪。
正行及附属
第三，初时虽非可行淫之处，然以自性，即以其本性，于一切时可行淫之处插入，若其他肢体健全，则于究竟之堕罪无有呵责，即生波罗夷罪。于前阴（指女阴）或后阴（指肛门）二者之中，无论于何处行淫，若爱欲已成，达到究竟，则无有呵责。论中说：此处经文是指，若于前阴行事，而注入后阴，则彼非为不净行。

【English Translation】
The Buddha said that having sex with a transformation is not a transgression. If one has not experienced the taste of desire due to limb defects such as impotence, then it is a Sthulatyaya (gross offense). If it is said in the Vinaya that if a sick person is allowed to have sex, they will immediately commit a Parajika, is this contradictory? It is not so, if the disease hinders the experience of happiness, then it should be stopped; if it does not hinder, then it should not be stopped. If an unsuitable limb is inserted, it is a Sthulatyaya. Touching hand to hand, foot to foot, joint to joint, genitals to genitals, etc., if one engages in intercourse in an unsuitable way, it is a Sthulatyaya. Here, 'touching foot with hand, touching genitals with joint,' etc., the former are the ones who touch, and the latter are the ones who are touched. Unsuitable means that which cannot be held or cannot be inserted. If a woman takes the initiative, and only has the intention of intercourse without experiencing the taste of desire, it is a Sthulatyaya. If a female figure is made of wood, bamboo, stone, or cloth, if there is only a sexual organ, inserting into it is a Sthulatyaya. If a female ghost dwelling within the body gives contact to all limbs such as hands and feet, then it becomes a fundamental transgression, because the act of intercourse is completed. For the sake of pleasure, if a person with desire inserts a bhikkhu's foot into a woman's vagina, it is a Sthulatyaya. If one is devoted to the mere touch of a limb, that is, the male organ, to what is to be enjoyed, such as the woman's vagina, with the intention of merely touching the outside, it is a Sthulatyaya.
Separately Speaking of Minor Offenses
Second, if one says, 'Come, let us two engage in impure conduct,' and persuades others for oneself or for the one on whom one relies, it is a Sthulatyaya. If one says, 'Go, engage in impure conduct,' and persuades others for another or for the one on whom one relies, it is a Sthulatyaya. As it is said in the commentaries and scriptures, the former is a Sthulatyaya at the time of intercourse, and the latter is a Sthulatyaya at the time of completion.
The Main Act and Its Accessories
Third, although it is not a suitable place for intercourse at first, if one inserts into a place that is suitable for intercourse at all times by its nature, that is, by its very essence, and if the other limbs are intact, then there is no blame for the ultimate transgression, that is, it generates a Parajika. Whether one engages in intercourse in the front vagina or the back vagina (anus), if desire is fulfilled and reaches completion, then there is no blame. The commentary says: Here, the scripture refers to the case where one performs an act in the front vagina and pours into the back vagina, then that is not impure conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོད་པར་ཡིན་པར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེས་མདུན་ན་མོར་སྨྱུགས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཕྱི་ན་མོར་བླུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་ཅར་དུ་སྤྱད་ལ་སྒོ་ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་གྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་ལམ་གཅིག་ཏུ་དང་པོར་བརྩལ་ཞིང་། དེ་ནས་ལམ་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་སུ་བརྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སྒོ་དང་པོར་འདོད་ཆགས་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་མེད་པར་བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕོ་མཚན་གྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མོའི་དབང་པོ་སོགས་ལམ་གསུམ་ལ་ལམ་གསུམ་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་གསུམ་པོ་ཡིན་ནམ་བརླ་དང་དབང་པོའི་བར་སྟོངས་ཤིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དེ་གཉིས་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་
6-238a
ཟ་བས་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །
说无堕罪
གཉིས་པ་ནི། བ་ལང་ལ་སོགས་པས་བརྡོས་པའི་དགེ་སློང་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་བུད་མེད་ཉམ་ཐག་པས་དགེ་སློང་གི་མགུལ་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁྱུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཡང་ངོ་། །སྒོ་ཁང་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་གདོང་ཐུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆུར་མཆུས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཡང་ངོ་། །འདིའི་མཆུ་ཁའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕོ་མོའི་མཚན་མའི་མཆུ་ཡིན་པར་ལུང་འདུལ་བྱེད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
如何学学处
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིའི་མདུན་དུ་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཟག་བྱེད་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཟིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་མི་མིན་དང་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དགོན་པ་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་མིའམ་ཅི་མོའི་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་ཀླུང་གང་ན་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དེར་སྒྲེན་མོར་བརྒལ་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་འདིའི་དགག་དགོས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་དགོས་ལུས་རས་ལྟ་བུས་གཡོགས་ཏེ་བརྒལ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཀླུང་དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲུ་བརྒལ་བར་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རེག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །དགེ་སློང་གིས་བ་ལང་གི་ནང་དུ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྲོན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གསུམ་པོ་ད

【现代汉语翻译】
有人说，‘不认为这是堕罪。’对此，佛说：‘他在前面做着吹火筒的工作，在后面倾倒。’意思是说，在三个门（指身、语、意三门）上都使用，却想着要在最后一个门上成就贪欲，一开始只在一个门上努力，然后想着在其他剩下的门上努力，即使在第一个门上成就贪欲，也没有堕罪。
比丘没有失去戒律，如果他认为‘我从修行的行为中失去了’，并因此而进入（性行为），也没有堕罪。为了摆脱阳痿等疾病而进入（性行为），也没有堕罪。对于女性的器官等三个门，如果明确地认为这三个门是不同的，或者怀疑这三个门是什么，是腿和大腿之间的空隙吗？如果带着这种疑惑而进入（性行为），也没有堕罪。对于非道的场所，如果认为是不同的，或者带着疑惑，这两种情况都按重罪处理。如果认为非道是道，或者对非道感到疑惑而进入（性行为），那就是重罪。
说无堕罪
第二，被牛等压倒的比丘倒在女人身上，没有堕罪。被恐惧吓坏的虚弱女人不情愿地搂住比丘的脖子，也没有堕罪。在门房之类的地方，比丘和女人因碰撞的力量而嘴唇相碰，也没有堕罪。这里说的不是嘴唇，而是男女生殖器的嘴唇，这是从律藏中说到的。
如何学学处
第三，不要在狗面前小便。《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中说：‘拔出排泄物’，以及‘为了避免抓住肢体的形状’。
不要住在那些有非人或野兽等会威胁生命的地方。《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中说：‘那是从人或非人的出现之处设立的。’
不要赤身裸体地渡过那些有抓住肢体形状的危险的河流。这部经的遮止是为了避免成为堕罪，而建立的是需要用布等遮盖身体来渡过。为了避免接触女人，应该有意识地乘船渡过河流。比丘也应该有意识地进入牛群中。对于水井也应该有意识地检查。对于乞食也应该有意识地在村庄里行走。《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中说：‘这三者都……’

【English Translation】
Someone says, 'It is not considered a transgression.' To this, the Buddha said, 'He is doing the work of a bellows in front and pouring in the back.' It means using all three doors (referring to body, speech, and mind), but thinking of achieving desire in the last door, initially striving only in one door, and then thinking of striving in the other remaining doors, even if desire is achieved in the first door, there is no transgression.
A Bhikshu who has not lost his precepts, if he thinks, 'I have lost from the practice of discipline,' and enters (into sexual activity) because of this, there is no transgression. Entering (into sexual activity) for the purpose of getting rid of impotence and other diseases, there is no transgression. Regarding the three doors such as the female organ, if it is clearly thought that these three doors are different, or if there is doubt about what these three doors are, is it the space between the legs and thighs? If entering (into sexual activity) with such doubt, there is no transgression. Regarding a non-path place, if it is thought to be different, or with doubt, these two situations are treated as serious offenses. If thinking that a non-path is the path, or entering (into sexual activity) with doubt about the non-path, that is a serious offense.
Saying there is no transgression
Second, if a Bhikshu who is pressed down by a cow or something falls on a woman, there is no transgression. If a weak woman who is frightened and scared unwillingly hugs the Bhikshu's neck, there is also no transgression. In a place like a gatehouse, if the lips touch due to the force of a collision between a Bhikshu and a woman, there is also no transgression. Here, it is not referring to the lips of the mouth, but the lips of the male and female genitals, as stated in the Vinaya.
How to learn the precepts
Third, do not urinate in front of a dog. The 《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：Commentary)》 says: 'Extracting the discharge,' and 'For the sake of abandoning grasping the shape of the limbs.'
Do not live in monasteries where there is a danger to life from non-humans or beasts, etc. The 《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：Commentary)》 says: 'That is established from the end of the appearance of humans or non-humans.'
Do not cross nakedly those rivers where there is a danger of grasping the shape of the limbs. The prohibition of this Sutra is to avoid becoming a defeat, and what is established is that it is necessary to cover the body with cloth, etc., to cross. To avoid contact with women, one should consciously cross the river by boat. A Bhikshu should also consciously enter among the cows. One should also consciously inspect the well. One should also consciously walk in the village for alms. The 《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：Commentary)》 says: 'All three...' 

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞིག་འོངས་ན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཅེས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་
6-238b
པ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་དགག་དགོས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ནང་དུ་བཞག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་དང་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མཛེས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཀག་པའོ། །འདིར་བཀག་པ་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཆ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ལྷོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱབ་པ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་བཀོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལུང་ཆོས་ཀྱི་འཐད་སྒྲུབ་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀར། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གཅིག་པུ་བླ་གབ་མེད་པར་གློས་མི་དབབ་བོ། །འདིའི་བྱུང་བ་ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་བླ་གབ་མེད་པར་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པ་དེའི་ཤམ་ཐབས་ཕུད་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྩལ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མས་གནས་ཁང་སྒོ་མ་བཅད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཡང་སྒྲ་ནི་གྲོགས་མོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་གློས་མི་དབབ་པའི་དོན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །སྨྲས་པ། ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་གསུང་རབས་ཐོས་པའི་དགའ་སྟོན་འགྲམ་པའི་ཆང་། །ལེགས་པར་མྱོང་ཡང་བག་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུས་རིང་ནས་དྲངས་པའི་ཡིད། །ཤེས་བཞིན་གཉིས་འཐུང་རོལ་པའི་གོམ་གྱིས་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་དབང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་གེགས་མེད་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་འཕྲོག །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བསྟན་ལས་ཕྱིར་
6-239a
ཕྱོགས་པའི། །ཁེངས་རློམ་སྤྲིན་སྔོན་ལྷོང་པོའི་ཕུང་པོ་དེར། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་འདུལ་བའི་ཉི་མ་ནི། །ཞུ་བའི་ལེགས་བཤད་བྱུག་པས་ལེགས་པར་དགེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
不予取罪
གཉིས་པ་ལ། རྣམ་འབྱེད་ཕྲན་ཚེགས་ཞུ་བ་དང་། །འདུལ་བྱེད་བཞི་ལས་བྱུང་བཞིན་བརྗོད། །
说广戒品
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་བཤད། །དེ་ཡི་སེལ་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན། །མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་བཤད། །ལྟུང་བ་སྤང་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །
堕罪正行总义
དང་པོ་ལ

【现代汉语翻译】
提到‘任何时候’，是为了追求‘正知’。所有时候都强调正知，是为了避免与女性的接触。如果有人想出家，要仔细分辨是男是女，然后才能让他出家。这里需要禁止的是会导致非梵行（不净行）的行为。正如 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) 中所说：‘如果让年轻貌美的男女出家，并让他们待在僧团中，会导致严重的违规行为。’那么，之前提到的‘像男人一样的女人’，难道不是重复了吗？之前禁止的是从美貌的角度出发，而这里禁止的是从会导致非梵行的角度出发。正如 टीका 中所说：‘为了培养恭敬心，所有学处都应毫不松懈地应用，尤其是在出家方面。’这并非是普遍成立的有效论证，而只是为了证明经文的合理性。在这里，《自释》和 टीका 都说：‘如果对所有学处都松懈，就会犯下恶作。’比丘不应在没有上衣遮盖的情况下裸露身体。这件事的起因是：一个比丘在没有上衣遮盖的情况下脱下衣服睡觉，他的下裙被一个女人拿走了，因此制定了这个规定。比丘尼也不应在没有关门的情况下入定。‘也’字表示即使有同伴，也不应在那里脱衣服。第一个他胜罪是在调伏的场合中产生的。
有人说：听闻太阳亲族（释迦牟尼佛）的教诲，如同参加欢乐的盛宴，品尝美味的酒。即使尽情享受，也要用正念的铁钩长久地牵引自己的心。以智慧和禅定的双重滋养，即使脚步倾向于世俗，也要让它转向佛法。不要让束缚他人的铁链，剥夺了你无碍游走的自由。即便如此，也要远离背离佛法的骄傲自满，如同乌云般浓厚。佛法的根本——调伏的太阳，用清凉的甘露滋润，才能带来吉祥。非梵行（不净行）的他胜罪到此结束。
不予取罪
第二部分：详细分析和陈述四种调伏之法。
说广戒品
第一部分：讲述堕罪的实际情况。阐述避免堕罪的方法。说明最终完成的状态。讲述避免堕罪的学处。
堕罪正行总义
第一部分

【English Translation】
The mention of 'at any time' is to pursue 'mindfulness'. The emphasis on mindfulness at all times is to avoid contact with women. If someone wants to be ordained, it is necessary to carefully distinguish whether they are male or female before allowing them to be ordained. What needs to be prohibited here is behavior that leads to unchaste conduct (non-brahmacharya). As stated in the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): 'If young and beautiful men and women are ordained and kept in the Sangha, it will lead to serious violations.' Then, isn't the previously mentioned 'woman who looks like a man' a repetition? What was previously prohibited was from the perspective of beauty, while what is prohibited here is from the perspective of leading to unchaste conduct. As stated in the टीका: 'To cultivate respect, all precepts should be applied without懈怠, especially in ordination.' This is not a universally valid argument, but merely to prove the rationality of the scriptures. Here, both the 《Self-Explanation》 and the टीका say: 'If one is懈怠 towards all precepts, one will commit a दुष्कृत (Sanskrit, Devanagari, duṣkṛta, bad deed).'
A Bhikshu should not expose his body without an upper garment. The origin of this is: A Bhikshu took off his clothes and slept without an upper garment, and his lower garment was taken away by a woman, hence this rule was established. A Bhikshuni should also not enter into Samadhi without closing the door of her dwelling. The word 'also' indicates that even if there is a companion, one should not take off clothes there. The first Parajika (Sanskrit, Devanagari, Pārājika, defeat) arose in the context of taming.
Someone said: Hearing the teachings of the Shakya clan (Sakyamuni Buddha) is like attending a joyous feast, tasting delicious wine. Even if you enjoy it to the fullest, you must use the hook of mindfulness to pull your heart for a long time. With the dual nourishment of wisdom and meditation, even if your steps tend towards the mundane, you must turn them towards the Dharma. Do not let the chains that bind others deprive you of the freedom to roam unhindered. Even so, stay away from the arrogance and pride that turn away from the Dharma, as thick as dark clouds. The root of the Dharma—the sun of taming—can only bring auspiciousness when nourished by the cool nectar. The Parajika (Sanskrit, Devanagari, Pārājika, defeat) of unchaste conduct ends here.
Non-Offense
Part Two: Detailed analysis and statement of the four methods of taming.
Saying Broad Precepts
Part One: Explaining the actual situation of the offense. Elaborating on the methods to avoid the offense. Explaining the state of final completion. Narrating the precepts to avoid the offense.
General Meaning of Offense Proper Conduct
Part One

--------------------------------------------------------------------------------

། གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། ཡན་ལག་བརྩི་བའོ། །
དང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕམ་པ་བཅས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པའོ། །
གསུམ་པ་ནི། བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་དབང་བའི་རྫས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
བཞི་པ་ལ། གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་སྟེ་བཞི་ལས།
事
དང་པོ་ལ། གང་ལས་རྐུ་བའི་ཡུལ། གང་རྐུ་བའི་དངོས་པོའོ། །
窃处
དང་པོ་ནི། རྫས་དེའི་བདག་པོ་མི་ཡིན་པ་དང་གཞན་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་རོ་ཞེས་དང་། རང་གིའོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །
所窃
གཉིས་པ་ནི། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། རིན་ཐང་ཚང་བ་སྟེ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པས་སོ། །སེལ་བ་དོན་ལ་དབང་ཡང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་བརྐུས་
6-239b
ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་པོས་དོན་མ་རྟོགས་པའི་གཏེར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་ནའང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཆོག་པ་བརྐུས་ནའོ་ཞེས་པས་སོ། །
所思
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་དང་། ཀུན་སློང་ངོ་། །
想
དང་པོ་ནི། གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་སམ་ངེས་པར་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ལྷས་བྱིན་གྱི་ནོར་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་པའམ་མིའི་རྫས་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །
动机
གཉིས་པ་ནི། ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཀུན་སློང་ནི་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། མ་གནང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་དང་། གཏན་དུ་དབྲལ་འདོད་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་པ་དགོས་ཏེ་རང་དང་ཞེས་རང་གི་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་ལ། མ་གནང་ཡང་སྙམ་པ་དགོས་ཏེ་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་དང་། འཚོ་བའི་ཆེད་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། གཏན་དུ་དབྲལ་འདོད་དགོས་ཏེ་བརྙ་བ་དང་ཞེས་རེ་ཞིག་བརྙ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་ པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུན་མ་ཆད

【现代汉语翻译】
引言：所应断除，堕罪之体性，支分之计算。
第一，在王舍城，比丘诺坚因未经允许取用（财物）而犯了断头罪。
第二，与不予而取的行为相关联，损害他人的受用，以及自身欲望过大。
第三，所断之事的所依是有情，具足（可被盗取之物）特征的，非他人所拥有的物品，以盗心进行，自己或指使他人通过身语完成，产生获得之想，由此产生的即为根本堕罪。
第四，有四支，即：所依、所思、加行、究竟。
第一，从何处盗取之境，所盗之物。
第一，该物之所有者必须是人或其他人，意为‘属于其他有情’，以及‘属于自己’。
第二，为人类所拥有，且价值完整，即‘为人类所完全拥有’，如‘五摩沙迦’等。若盗取事实上属于（某人）但未被其拥有的物品，则犯粗罪。如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说，盗取物主未察觉的宝藏，则犯粗罪。若盗取价值不完整的物品，也犯粗罪，即‘盗取不足量之物’。
第二，所思之支分有：想、动机。
第一，对于境之行相未舍弃的犹豫，或确定的无误之想，即‘对一切都怀疑而进入’，以及‘在那里如是想’。若错认天授之物为祭祀之物而盗取，或错认人之物为其他有情之物而盗取，则犯粗罪，即‘属于其他有情’。
第二，生起断头罪的动机，需具足六法：属于他人、未经允许、为了自己、为了生活、意图永久分离、持续不断。即必须认为‘属于他人’，若以‘自己’之心取用，则说无罪。还需认为‘未经允许’，即‘以不悦之心’。必须是‘为了自己’，若‘为了他人’，也是根本之相。必须是‘为了生活’，若‘为了供养’，则犯恶作罪。必须‘意图永久分离’，若‘暂时借用’之心取用，则说无罪，即‘以盗心’。持续不断

【English Translation】
Introduction: What is to be abandoned, the nature of the downfall, the calculation of the limbs.
Firstly, in Rājagṛha (王舍城), the Bhikṣu (比丘) Nor-can committed a Pārājika (断头罪) by taking what was not given.
Secondly, in connection with the act of taking what is not given, it harms the enjoyment of others and increases one's own desires.
Thirdly, the basis of what is to be abandoned is a sentient being, possessing the characteristics of an object (that can be stolen), property not owned by others, done with the intention of stealing, oneself or instructing others to complete it through body and speech, giving rise to the thought of obtaining it, and what arises from this is the actual root downfall.
Fourthly, there are four limbs: basis, thought, action, and completion.
Firstly, the object from which to steal, the thing to be stolen.
Firstly, the owner of the object must be a human or another being, meaning 'belonging to other beings,' and 'belonging to oneself.'
Secondly, possessed by human beings, and of complete value, that is, 'completely possessed by human beings,' such as 'five mashakas (摩沙迦).' If one steals something that actually belongs to (someone) but is not owned by them, it becomes a gross offense. As stated in the ṭīkā (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary), stealing a treasure that the owner is unaware of is a gross offense. Stealing something of incomplete value is also a gross offense, that is, 'stealing something insufficient.'
Secondly, the limbs of thought are: perception, motivation.
Firstly, the hesitation of not abandoning the appearance of the object, or the definite and unerring thought, that is, 'entering with doubt about everything,' and 'thinking so there.' If one mistakes the property of Deva-datta (天授) for sacrificial property and steals it, or mistakes human property for the property of other beings and steals it, it becomes a gross offense, that is, 'belonging to other beings.'
Secondly, the motivation for generating a Pārājika (断头罪) must have six qualities: belonging to others, not given permission, for oneself, for livelihood, intending permanent separation, and continuous. That is, one must think 'belonging to others,' if one takes it with the mind of 'oneself,' it is said to be without fault. One must also think 'not given permission,' that is, 'with an unpleasant mind.' It must be 'for oneself,' if 'for others,' it is also the appearance of the root. It must be 'for livelihood,' if 'for offering,' one commits a misdeed. One must 'intend permanent separation,' if one takes it with the mind of 'temporary borrowing,' it is said to be without fault, that is, 'with the intention of stealing.' Continuous

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དགོས་ཏེ་བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །
前行
གསུམ་པ་ནི། གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ལ་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པས་ཏེ། གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་
6-240a
པ་དང་། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པ་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་རྐུའམ་རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པ་དགོས་ཏེ་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་གང་ལ་བསམ་པ་ལས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་འཁྱོགས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྫས་རྐུ་བར་བསམ་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
བཞི་པ་ནི། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། བརྐུས་ནས་ཐོབ་བོ་སྙམ་སྟེ་རྣམ་པར་དབུགས་ཕྱུངས་ནས་གནས་ནའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་མདུན་རོལ་དུ་ན་སྨད་དེ། སྡེ་ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གཞིའི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །
辨所取价值
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་བཤད། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཟུར་དུ་བསྟན། །
略说安立堕罪
དང་པོ་ལ། རྐུ་བ་མུ་དགུ་རྣམ་པར་བཞག །མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་དཔྱད། །
安立九种窃
དང་པོ་ནི། རང་གིས་བརྐུའམ་གཞན་མངོན་སུམ་དུ་བརྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་ཕམ་མོ། །བང་ཆེན་དུ་མངགས་པས་བརྐུར་བཅུག་ཀྱང་ཕམ་མོ། །འདི་ལ་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྐུ་བ་མུ་དགུ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པ་དང་གསུམ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་རང་གིས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་བསྐོས་ནས་སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་རྫས་སྣང་བའི་གནས་ནས་མི་སྣང་བའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པ་དང་གསུམ་ནི། དེ་ཡང་དང་པོར་བརྙས་པའམ་བཅོལ་བའི་རྫས་འདི་ངའི་ཡིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་
6-240b
ནས་རྫས་དེ་དང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བར་དུ་རྫས་འདི་ངའིའོ་ཞེས་བདག་གིར་བཟུང་། ཐ་མར་བདག་གིར་ཞེན་པ་དམ་པོར་བྱས་ནས། སྦྱོར་བ་བསྙོན་ཅིང་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དེ་གཞན་ལ་བརྩལ་ནས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རེ་ཐག་མ་ཆད་པའི་གནས་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །བང་ཆེན་གྱིས་བརྐུ་བ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པ་དང་གསུམ་ནི་ཐག་རིང་པོར་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་བརྐུ་བ་དང་། ཕོ་ཉ་དེས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་བརྐ

【现代汉语翻译】
也因此成立。前行
三者，对于所想之物，亲自或指使他人以身语行窃，必须是所想之物，因为所想即是此物。以及，必须是亲自或指使他人行窃，即亲自盗窃或教唆他人盗窃。在造成失败（指犯戒）上，必须以身语完成，如《母论分别》的 टीका（注释）中所说：‘在一切情况下都应约束，这应被理解为是意业的过失。’排除的情况是，所想之物与实际行窃之物不同。例如，想偷帝释天的财物，却偷了祭祀的物品，则犯粗罪。
四者，因盗窃行为而生起获得之想。如《能仁意庄严》中所说：‘偷盗后心想已经得到，然后放松呼吸安住。’排除的情况是，在最终目的之前感到沮丧。如果该部分属于正行，则犯粗罪。
辨别所取价值
二者，略说安立堕罪，分别阐述堕罪的支分。
略说安立堕罪
初者，安立九种窃盗，评判未取之物的价值。
安立九种窃
初者，亲自盗窃或指使他人公开盗窃，皆犯胜罪。即使派遣信使盗窃，也犯胜罪。对此，《分别论》中说：‘宣说了九种盗窃，即自己盗窃、自己教唆盗窃、自己将物品从一处藏到另一处，这三种是自己实施盗窃行为；指使他人公开实施盗窃行为；将自己的财物从显眼的地方移到不显眼的地方。加持后盗窃、加持后教唆盗窃、加持后将物品从一处藏到另一处，这三种是，首先心想将最初被轻视或委托之物据为己有，然后加持该物，中间认为此物是我的，最后牢固地执着为己有，隐瞒行为且不承认，这是自己所为；将此类行为委托给他人去做；从没有希望的地方移到没有希望的地方。信使盗窃、信使教唆盗窃、信使将物品从一处藏到另一处，这三种是派遣远方的信使去盗窃，该信使又派遣信使去教唆盗窃，信使盗窃……’

【English Translation】
It is also established by 'it is necessary to send it.' Preliminary practices
Third, regarding the object of thought, the act of stealing, whether by oneself or by instructing others, must be completed in body and speech. It is necessary that it be the object of thought, because the thought is the object itself. And, it is necessary that the act be by oneself or by instructing others, that is, by stealing oneself or causing others to steal. To cause defeat (referring to committing a transgression), it must be completed in body and speech, as it is said in the टीका (commentary) of the 'Mother's Differentiation': 'In all cases, it should be restrained, and this should be understood as a mental transgression.' The exception is when the object of thought is different from the actual object stolen. For example, if one intends to steal the possessions of Indra (Lhas Byin), but steals offerings, it becomes a gross offense.
Fourth, the thought of obtaining arises due to the act of stealing. As it is said in 'Thubpa Gong Gyen': 'Having stolen, one thinks 'I have obtained it,' and then relaxes and abides.' The exception is feeling discouraged before the ultimate goal. If that part belongs to the main action, it is a gross offense.
Distinguishing the Value of What is Taken
Second, briefly explain the establishment of transgressions, and separately explain the limbs of transgressions.
Briefly Establishing Transgressions
First, establish the nine types of stealing, and assess the value of what is not given.
Establishing the Nine Types of Stealing
First, committing defeat by stealing oneself or instructing others to steal openly. Even sending a messenger to steal is a defeat. Regarding this, it is said in the 'Differentiation': 'Nine types of stealing are taught, namely, stealing by oneself, causing others to steal by oneself, and hiding things from one place to another by oneself. These three are the acts of stealing performed by oneself; instructing others to openly perform the act of stealing; moving one's own property from a conspicuous place to an inconspicuous place. Stealing after blessing, causing others to steal after blessing, and hiding things from one place to another after blessing. These three are, first, thinking of taking possession of the object that was initially despised or entrusted, then blessing the object, in the middle thinking 'this object is mine,' and finally firmly clinging to it as one's own, concealing the act and not admitting it, this is done by oneself; entrusting such an act to others to do; moving from a place of no hope to a place of no hope. Stealing by a messenger, causing others to steal by a messenger, and hiding things from one place to another by a messenger. These three are sending a messenger far away to steal, and that messenger also sends a messenger to cause stealing, the messenger steals...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བྱའི་རྫས་དེ་གནས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤགས་པའོ། །དགུ་པོ་དེ་སྔ་མ་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་བསྟན་ལ། གནས་ནས་སྤགས་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་ནོར་བུའི་ཞལ་ནས། སྔ་མ་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་བསྟན་ལ། གནས་ནས་སྤགས་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་བསྟན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཅེས་བྱའོ། །ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཟློས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཟློས་བུ་མི་མངའ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེའོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས་ན་རེ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཟློས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཉེར་སྦས་ཀྱི་འཆད་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཟློས་བུ་མེད་པ་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུ་བ་གཉིས་ནི་བརྐུའམ་ཞེས་པས་བསྡུས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུར་བཅུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུར་འཇུག་པ་གཉིས་ནི་བརྐུར་བཅུག་པ་ཞེས་པས་བསྡུས་
6-241a
ལ། བང་ཆེན་གྱིས་བརྐུ་བ་དང་། བརྐུར་འཇུག་པ་ནི་མངགས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་བསྡུས་སོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པ་གསུམ་ནི་མདོ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ཅི་རིགས་པས་བསྡུས་སོ། །མ་བྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་གིས་མ་བྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
辨不予取价值
གཉིས་པ་རིན་ཐང་གི་ཚད་ནི། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། སོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་ཤ་ཀ་གཅིག་ནི་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མགྲོན་བུ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེང་སང་ནི་པ་ཎ་བཞི་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ནི་པ་ཎ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དེ། པ་ཎ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཤ་ཀའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། མ་ཤ་ཀ་གཅིག་ནི་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་པས། མ་ཤ་ཀ་བཞི་ལ་མགྲོན་བུ་སུམ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མགྲོན་བུ་སུམ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་གྲགས་སོ། །དེས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་བརྐུས། །དེ་བརྐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། ཀཱ་རི་ཀཱའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་རིན་ཐང་སྦྱོར་ན་དངུལ་ཞོ་གཅ

【现代汉语翻译】
将物品从一个地方转移到另一个地方。涅瓦萨（Nyerpa）说，前六个动作展示了结合，而从一个地方转移到另一个地方的三个动作展示了最终结果。月亮宝（Zla-ba Norbu）说，前六个动作展示了结合和最终结果，而从一个地方转移到另一个地方的三个动作展示了最终结果，这些只是名称而已。涅瓦萨（Nyerpa）说，如果是这样，那么世尊的话语就会变得重复，这与经文中佛陀世尊没有重复的说法相矛盾。对此，不退转者（Phyir mi 'ong blos mi 'bebs）回答说，根据被调伏者的能力，重复也不会成为过错。然而，涅瓦萨（Nyerpa）的解释，即佛陀的话语没有重复，是更好的。所有这些都包含在'偷窃吗？'中，包括自己偷窃和加持后偷窃。自己让他人偷窃和加持后让他人偷窃，包含在'让他人偷窃'中。通过信使偷窃和让他人偷窃，也包含在'派遣'中。从一个地方到另一个地方隐藏的三种方式，包含在下部经文的最终部分的各种文本中。
‘未给予’是指，根据《律藏分别》（Lung rnam 'byed），无论是男性、女性还是双性人，未给予即是偷窃。
辨别不予取的价值
第二，价值的衡量标准是五个玛沙卡（Ma sha ka）等等。在注释（TIka）中，提到'等等'包括了六、七、八、九、十等等。根据《律藏分别》（Lung rnam 'byed），偷窃五个玛沙卡（Ma sha ka）会导致失败，因为一个玛沙卡（Ma sha ka）相当于八十个铜币的价值。因此，偷窃大约四百个铜币会导致失败。在注释（TIka）中，现在偷窃四个帕那（Pa Na）会导致失败，因为一个卡沙帕那（Karsha paNa）相当于十六个帕那（Pa Na）。帕那（Pa Na）是玛沙卡（Ma sha ka）的另一种说法，一个玛沙卡（Ma sha ka）相当于八十个铜币的价值。因此，四个玛沙卡（Ma sha ka）相当于三百二十个铜币。因此，偷窃大约三百二十个铜币被认为是会导致失败的。无论如何，这与《颂》（Ka ri ka）中的说法一致：'偷窃四分之一的卡沙帕那（Karsha paNa），偷窃它会导致戒律的破坏。'卡玛拉希拉（Kamala Shila）论师所著的《颂》（Ka ri ka）的注释中说，如果按照印度的价值计算，一秀（Zho）银子...

【English Translation】
Transferring an item from one place to another. Nyerpa says that the first six actions show combination, while the three actions of transferring from one place to another show the ultimate result. Zla-ba Norbu says that the first six actions show both combination and the ultimate result, while the three actions of transferring from one place to another show the ultimate result, these are just names. Nyerpa says, if so, then the words of the Bhagavan would become repetitive, which contradicts the sutras which show that the Buddhas, the Bhagavans, do not have repetition. To this, the Non-Returning One (Phyir mi 'ong blos mi 'bebs) replies that according to the capacity of those to be tamed, repetition does not become a fault. However, Nyerpa's explanation that the words of the Buddha do not have repetition is better. All of these are included in 'Is it stealing?' which includes stealing oneself and stealing after blessing. Causing others to steal oneself and causing others to steal after blessing are included in 'Causing others to steal.' Stealing through a messenger and causing others to steal are also included in 'Dispatching.' The three ways of hiding from one place to another are included in the various texts of the final part of the lower sutras.
'Not given' refers to, according to the Vinaya-vibhaṅga (Lung rnam 'byed), whether it is a male, female, or hermaphrodite, not given is stealing.
Discriminating the Value of What is Not Given
Second, the measure of value is five Ma sha kas, etc. In the commentary (TIka), mentioning 'etc.' includes six, seven, eight, nine, ten, etc. According to the Vinaya-vibhaṅga (Lung rnam 'byed), stealing five Ma sha kas leads to defeat, because one Ma sha ka is the name for the value of eighty cowrie shells. Therefore, stealing about four hundred cowrie shells leads to defeat. In the commentary (TIka), nowadays stealing four Pa Nas leads to defeat, because one Karsha PaNa is the measure of sixteen Pa Nas. Pa Na is another name for Ma sha ka, and one Ma sha ka is the name for the value of eighty cowrie shells. Therefore, four Ma sha kas are three hundred and twenty cowrie shells. Therefore, stealing about three hundred and twenty cowrie shells is considered to lead to defeat. In any case, this is consistent with the statement in the Verse (Ka ri ka): 'Stealing a quarter of a Karsha PaNa, stealing it leads to the destruction of discipline.' In the commentary on the Verse (Ka ri ka) written by Master Kamala Shila, it says that if calculated according to the value in India, one sho (Zho) of silver...

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ཙམ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་འདོད་བཀོད་པ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བའོ་
6-241b
ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནའང་དངུལ་སྐྱ་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་གིས་ཕམ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀརྵ་པ་ཎ་ནི་དངུལ་ཞོ་ཕྱེད་ལས་བྱས་པའི་དོང་རྩེའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་བཞི་ཆར་བརྩིས་པས་དངུལ་སྐྱ་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆའོ། །འོད་ལྡན་ལས། དགེ་སློང་ལ་ནི་ཁལ་བཞི་ལྷག་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་གི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །སུམ་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས། ཁལ་ཕྱེད་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དེའང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ངེས་བཟུང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རང་གི་རྟོག་པ་འོག་ཏུ་བརྗོད་ལ་འདིར་ནི་སྤྱིར་རིན་ཐང་ཇི་ལྟར་བརྩི་ཞེ་ན། གཞུང་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོད་པའི་ཆད་པའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་དང་མཉམ་པ་ལ་མཚོན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དུས་དེ་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡོད་ན་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞིག་བརྐུས་ན་གསོད་པའི་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། ལུང་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གྱོད་ལ་དཀྲི་ཞིང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསོད་པའི་ཆད་པའི་ཚད་དང་རིན་ཐང་མཉམ་སྟེ་བཅས་པ་མཛད་པས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མི་སྡེ་རྣམས་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆད་པ་རབ་ཕམ་པའི་ཆད་པ་དང་། ཆད་པ་རབ་གསོད་པའི་ཆད་པ་སྟེ་རང་རང་གི་ཆད་པ་རབ་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་ཁྲིམས་སྔ་
6-242a
ནས་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡུལ་དུས་དེ་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་བརྩིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཨ་མི་ཏཱ་བྷའི་གདམས་ངག་ལས་བྱུང་བ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་དང་གསོད་པའི་ཆད་པའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་གཉིས་གང་གཙོ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འཆའ་བའི་དུས་ན་གཙོ་མི་གཙོ་མེད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྫས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་ཡིན་ལ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་བརྐུས་ན་གསོད་པའི་ཆད་པ་ཕོག་པའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རིན་ཐང

【现代汉语翻译】
据说，即使偷窃少量财物也会导致堕落。在同一注释中，根据其他观点，有人说，‘八分之一的银肖（藏语：དངུལ་ཞོ།，一种银币单位）也算，因为它的价值被这样评估。’
与此相符的是，在小注释中说：‘即使在佛陀在世时，八分之一的银肖也会导致堕落。’喀尔沙帕纳（梵语：Karshapana，古印度货币单位）是一种由半个银肖制成的，类似于铜币的形状。它的四分之一被认为是八分之一的银肖。
《光明经》（梵语：Avadana）中说：‘如果比丘拥有超过四卡拉（藏语：ཁལ།，重量单位）的物品，那么这些物品的价值会导致堕落’，这只是一个象征性的说法。《三百颂释》（梵语：Triśatikāvyākhyāna）的《利益学生》（藏语：སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་）中说：‘偷窃半卡拉会导致堕落’，这也是一个象征性的说法，并非绝对。因此，经文中对价值的描述非常不一致。如果想在自己的理解范围内表达，那么一般来说，如何评估价值呢？所有经文中提到的这些都必须与死刑的价值标准相符。这样，如果在当时的社会，如果存在法律，偷窃多少价值的财物会被判处死刑，那么偷窃相同价值的物品就会导致堕落。
关于这一点，有教证和理证两种。教证来自《辨别经》（梵语：Vinayavibhaṅga）：‘偷窃五个玛沙卡（梵语：Māṣaka，古印度重量单位），国王阿阇世（梵语：Ajātaśatru）会提起诉讼并处以死刑。同样，比丘偷窃五个玛沙卡也会导致堕落。’这表明，佛陀制定戒律时，死刑的标准和价值是相等的。理证方面，佛陀阻止他的弟子们犯罪，国王阻止他的臣民犯罪，最好的惩罚分别是堕落和死刑，因此，各自最好的惩罚的价值是相等的。
无论以前是否有法律，或者法律已经废除，如果在当时的社会没有法律，那么就按照佛陀制定戒律时的社会价值来评估。阿弥陀佛（梵语：Amitābha）的教诲中也提到了这一点，而且从逻辑上讲，堕落是取决于戒律的。那么，喀尔沙帕纳的四分之一和死刑的价值标准，哪个更重要呢？在佛陀制定戒律时，没有哪个更重要，因为它们本质相同，只是侧重点不同。从物质的角度来看，它是喀尔沙帕纳的四分之一；从罪行的角度来看，偷窃会导致死刑的价值标准。这两者实际上是价值的体现。

【English Translation】
It is said that even stealing a small amount of property will lead to defeat. In the same commentary, according to other views, some say, 'One-eighth of a silver zho (Tibetan: དངུལ་ཞོ།, a unit of silver coin) is also counted, because its value is assessed in this way.'
In accordance with this, the small commentary says: 'Even when the Buddha was alive, one-eighth of a silver zho would lead to defeat.' Karshapana (Sanskrit: Karshapana, an ancient Indian currency unit) is made from half a silver zho and resembles the shape of a copper coin. One-fourth of it is considered to be one-eighth of a silver zho.
The 'Radiant Sutra' (Sanskrit: Avadana) says: 'If a monk has more than four kalas (Tibetan: ཁལ།, a unit of weight), the value of these items will lead to defeat,' which is only a symbolic statement. The 'Benefiting Students' (Tibetan: སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་) in the 'Commentary on the Three Hundred Verses' (Sanskrit: Triśatikāvyākhyāna) says: 'Stealing half a kala will lead to defeat,' which is also a symbolic statement and not absolute. Therefore, the descriptions of value in the scriptures are very inconsistent. If you want to express it within your own understanding, then in general, how is value assessed? All of these mentioned in the scriptures must be consistent with the standard of the value of the death penalty. In this way, if there is a law in the society at that time, how much value of property stolen will be sentenced to death, then stealing items of the same value will lead to defeat.
Regarding this, there are two types of evidence: scriptural and logical. Scriptural evidence comes from the 'Discrimination Sutra' (Sanskrit: Vinayavibhaṅga): 'Stealing five mashakas (Sanskrit: Māṣaka, an ancient Indian unit of weight), King Ajatashatru (Sanskrit: Ajātaśatru) will file a lawsuit and impose the death penalty. Similarly, a monk stealing five mashakas will also lead to defeat.' This shows that when the Buddha set the precepts, the standard and value of the death penalty were equal. In terms of logical evidence, the Buddha prevents his disciples from committing crimes, and the king prevents his subjects from committing crimes. The best punishments are defeat and the death penalty, respectively. Therefore, the value of each best punishment is equal.
Whether there was a law before, or the law has been abolished, if there is no law in the society at that time, then it should be evaluated according to the social value when the Buddha set the precepts. This is also mentioned in the teachings of Amitabha (Sanskrit: Amitābha), and logically, defeat depends on the precepts. So, which is more important, one-fourth of Karshapana or the value standard of the death penalty? When the Buddha set the precepts, neither is more important, because they are the same in essence, but with different focuses. From the perspective of matter, it is one-fourth of Karshapana; from the perspective of crime, stealing will lead to the value standard of the death penalty. These two are actually the embodiment of value.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚང་བའི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །འོ་ན་པཎྜི་ཏ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷའི་མན་ངག་དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་གསོད་པའི་ཆད་པའི་ཚད་ཆེ་ཆུང་དུ་ཁྲིམས་འཕོས་ན་རིན་ཐང་གི་ཚད་འདི་ཡང་འཕོ་བར་མཛད་དེ་ཞེས་པ་དེ་འཐད་པ་ངེས་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཀརྵ་པ་ཎ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀརྵ་པ་ཎ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། བཏགས་པ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དོང་རྩེའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་རི་མོའི་ཁྱད་པར་དང་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་ནི་ཟོང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དངུལ་ལས་བྱས་པ་གཟུགས་སུ་བཏོད་པ་བཙོང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་ཇི་ལྟ་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་བས་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱལ་པོའི་མིང་རྨ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དེས་སྔོན་དང་པོར་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉོ་
6-242b
ཚོང་གི་ཟོང་ཉིད་དུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལེགས་བལྟམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དོང་རྩེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀརྵ་པ་ཎ་དེ་ཡང་དངུལ་ཞོ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བཟོ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནའང་དངུལ་སྐྱ་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་གིས་ཕམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་རིས་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག །ཀརྵ་པ་ཎ་ལ་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། ཟངས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ལུང་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ན་གསལ་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་གཉིས་གང་རུང་དབང་བཙན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསེར་དངུལ་ཞོ་གང་ལ་སེ་བ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ཡིན་ཅིང་། དེའི་བརྒྱད་ཆ་ནི་སེ་བ་བརྒྱད་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་གསེར་སྲན་མ་མ་ཥའི་གོང་བུ་གཅིག་ཙམ་ལ་གསེར་སེ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་གི་ཚད་ཡིན་ཟེར། དེས་ན་མ་ཥ་ལའང་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བཞི་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ་ཞུ་བ་གཉིས་སུ། གསེར་གྱི་མ་ཥའམ་དངུལ་གྱི་མ་ཥ་བླངས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་མ་ཥའམ་ཟངས་ཀྱི་མ་ཥ་བླངས་སམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀརྵ་པ་ཎ་བཏགས་པ་བ་ནི་དེ་དང་རིན་མཉམ་པའི་མགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསམས་ནས་ཀརྵ་པ་ཎའི་མིང་བཏགས་ཏེ། མགྲོན་བུ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག །རས་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག །བུ་རམ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆར་ངེས་ལ། མ་ཤ་ཀ་ལྔར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། མ་ཤ་ཀ་གསུམ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་ད

【现代汉语翻译】
皆以圆满之体性为一。那么，班智达 阿弥陀佛（Paṇḍita Amitābha）的口诀是什么呢？对于国法中死刑的轻重程度，如果刑罚有所变动，那么价值的衡量标准也应随之变动，这一点必须明确把握。
那么，羯沙波拿（Karsha pana）是怎样的呢？羯沙波拿分为具相羯沙波拿和假名羯沙波拿两种。首先，具相羯沙波拿是用银制成的，形状类似于箭镞，具有图案的特点和形状。如释论中所说：‘羯沙波拿是物品的特征，用银制成，塑造成形，可以出售。’在最大的律经释中说：‘羯沙波拿是怎样制成的呢？是用各种装饰制成的。’
这源于古代名为孔雀王朝（Maurya）的国王的法律。在最小的律经释中说：‘羯沙波拿是怎样的呢？是孔雀王朝的国王制造的。’其注释中说：‘由名为孔雀王朝的国王制造，这位国王最初将羯沙波拿作为买卖的货物使用，例如吉祥生王（Śrīlataṃjāta）制造的箭镞一样。’
羯沙波拿是用半肖（sho）的银子制成的，因此，在小释中说：‘在佛陀住世时，一肖银子的八分之一就失败了。’因此，芒域（Ngari）的一些持律者认为，羯沙波拿有银制、金制、铜铁制四种。在律经及其注释中都有明确说明。这四种是根据前两种的权力大小来决定的，金银一肖有六十四瑟瓦（seba），八分之一是八瑟瓦，这样一来，大约一玛沙（masha）的金块就有八个金瑟瓦，这就是不给予或接受的价值标准。因此，玛沙也有金、银、铜、铁四种，在两个释论中都明确说明：‘如果拿了金玛沙或银玛沙会怎么样？会被舍弃。如果拿了铁玛沙或铜玛沙，或者让人拿了会怎么样？会犯堕罪。’
第二种是假名羯沙波拿，是指与羯沙波拿价值相等的食物等，因为考虑到这一点，所以冠以羯沙波拿之名，例如食物羯沙波拿一个，布匹羯沙波拿一个，红糖羯沙波拿一个等等。在佛陀住世时，羯沙波拿的四分之一是确定的，但五个玛沙卡（mashaka）是不确定的。在故事的基础中说：‘偷了三个玛沙卡会犯堕罪吗？会的。’

【English Translation】
All are one in nature with complete essence. So, what is the oral instruction of Paṇḍita Amitābha? Regarding the severity of the death penalty in national law, if the punishment changes, then the standard of value should also change accordingly. This point must be clearly grasped.
So, what is Karsha pana like? Karsha pana is divided into two types: Karsha pana with characteristics and Karsha pana with assumed name. First, Karsha pana with characteristics is made of silver, shaped like an arrowhead, with the characteristics of patterns and shapes. As stated in the commentary: 'Karsha pana is a characteristic of goods, made of silver, shaped, and can be sold.' In the largest Vinaya commentary, it is said: 'How is Karsha pana made? It is made with various decorations.'
This originated from the laws of an ancient king named Maurya. In the smallest Vinaya commentary, it is said: 'What is Karsha pana like? It was made by King Maurya.' Its commentary says: 'Made by a king named Maurya, this king first used Karsha pana as a commodity for buying and selling, just like the arrowhead made by King Śrīlataṃjāta.'
Karsha pana is made with half a sho of silver, therefore, in the small commentary, it is said: 'In the time when the Buddha lived, one-eighth of a sho of silver failed.' Therefore, some Vinaya holders of Ngari believe that there are four types of Karsha pana: made of silver, made of gold, made of copper and iron. This is clearly stated in the Vinaya and its commentaries. These four are determined according to the power of the first two. One sho of gold and silver has sixty-four sebas, and one-eighth is eight sebas. In this way, about one masha of gold has eight gold sebas, which is the standard of value for not giving or receiving. Therefore, masha also has four types: gold, silver, copper, and iron. It is clearly stated in the two commentaries: 'If one takes a gold masha or a silver masha, what will happen? It will be abandoned. If one takes an iron masha or a copper masha, or allows someone to take it, what will happen? One will commit a sin of transgression.'
The second type is Karsha pana with an assumed name, which refers to food and other items that are equal in value to Karsha pana. Because of this consideration, it is named Karsha pana, such as one food Karsha pana, one cloth Karsha pana, one brown sugar Karsha pana, and so on. In the time when the Buddha lived, one-fourth of Karsha pana was certain, but five mashakas were uncertain. In the basis of the story, it is said: 'If one steals three mashakas, will one commit a sin of transgression? Yes, one will.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཡུལ་གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནའོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་
6-243a
བས་ལྷག་པ་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སྔོན་རྒྱ་ནག་ན་དོང་རྩེ་ལ་ཉོ་ཚོང་གི་ཟོང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱ་གར་ན་ད་ལྟ་ཀརྵ་པ་ཎ་ནུབ་ནས་མེད་ཅེས་པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཀ་རས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྫས་དེའི་བདག་པོ་གང་ཡིན་ཅེ་ན། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །
附说堕罪支分
གཉིས་པ་ལ། བདག་པོའི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བསྟན། །འདུ་ཤེས་དོགས་གཅོད་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །རིན་ཐང་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བསྟན། །
分别说物主支分
དང་པོ་ལ་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། བདག་པོའི་དབྱེ་བ་དང་། རྫས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདག་པོ་རྣམས་འདོམ་ན་གང་གཙོར་བཟུང་བའོ། །
物主定义
དང་པོ་ལ། བདག་པོ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྫས་དེ་དོན་ལ་དབང་བའོ། །བདག་པོའི་ཆ་ནས་ཕམ་པ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་མི་གང་ཞིག །བརྐུ་བྱའི་རྫས་དབང་ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །
物主类别
གཉིས་པ་ནི། བདག་པོ་ཙམ་དབྱེ་གཞིར་བྱས་པ་ལ་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །
仅物主为总分则是思及行之主
དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པ་པོའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གང་ལ་བསྔོས་པའི་ཡུལ་དེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྔོས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རྒྱུས་མེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་
6-243b
བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལེན་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། བདག་པོ་མེད་པའི་རྫས་རྙེད་ན་གང་གིས་རྙེད་པ་དེ་དབང་བའམ་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་གདོས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྔོན་པ་དབང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྦྱིན་པ་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ལེན་པ་པོས་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་བདག་པོའི་བསམ་པས་བཏང་བ་ན་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཕྲོགས་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་པས་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་བསམ་པས་བཏང་ན་ཆོམ་རྐུན་པར་དབང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལེན་པ་པོས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དབང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། བདག་པོའི་བསམ་པས་བཏང་བ་དང་ཚོགས་པ་ན་དེ་དབང་བ་ལྟ་བུའོ། །
因习俗成主人
གཉིས་པ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཤོ་གམ་སྲུང་བ་པོ་དབ

【现代汉语翻译】
问：在哪个地方，十二个‘མ་ཤ་ཀ་’（mashaka，古印度重量单位）等于一个‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（karshapana，古印度货币单位）？如果偷了超过五个‘མ་ཤ་ཀ་’，是否不算犯堕罪？
答：有的。在哪个地方，四十个‘མ་ཤ་ཀ་’等于一个‘ཀརྵ་པ་ཎ་’。
例如，以前在中国，铜钱被广泛用于各种交易，但后来消失了。同样，在印度，现在‘ཀརྵ་པ་ཎ་’已经消失了，不存在了。这是班智达 बुद्ध阿喀惹（Buddha Akara）说的。
问：什么样的心？
答：偷盗的心。
问：物品的物主是谁？
答：被人类所拥有的。
问：比丘的认知是怎样的？
答：认知到那是被人类所拥有的。
附说堕罪支分
第二部分：
分别说明物主的支分。
说明认知的疑虑消除的支分。
说明价值支分。
分别说物主支分
第一部分包括物主的定义、物主的类别，以及在同一物品上有多个物主时，以谁为主。
物主定义
第一部分：仅物主的定义是：对该物品拥有所有权。
从物主角度来说，能够产生堕罪的定义是：与自己不同的某个人，对要偷盗的物品拥有所有权并占为己有。
物主类别
第二部分：仅以物主为总分，则包括通过思考和行为成为物主、通过习俗成为物主、通过血统成为物主，以及通过佛陀教诲的力量成为物主。
仅物主为总分则是思及行之主
第一部分分为三点：第一，仅凭施舍者的意愿而成为物主的情况是：比丘从内心深处将某物奉献给某人，那么此人就成为物主。即使此人对奉献之物一无所知，没有占为己有，他仍然是物主。
第二，仅凭接受者的行为和意愿而成为物主的情况是：如果捡到无主之物，那么捡到的人就拥有所有权；或者猎人捕获猎物，那么猎人就拥有所有权。这种情况不依赖于施舍者的意愿，接受者直接成为物主。
第三，接受者占为己有，并且物主有意愿放弃时，接受者成为物主的情况是：比丘的袈裟被抢走，强盗占为己有，并且比丘有意愿放弃，那么强盗就拥有所有权。仅仅接受者占为己有，并不能使他成为物主，只有当物主有意愿放弃时，接受者才能成为物主。
因习俗成主人
第二，通过习俗成为物主的情况是：赌场或守护者拥有所有权。

【English Translation】
Question: In what place do twelve 'mashakas' (ancient Indian weight unit) equal one 'karshapana' (ancient Indian currency unit)? Is it not considered a defeat if one steals more than five 'mashakas'?
Answer: Yes, it is. In what place do forty 'mashakas' equal one 'karshapana'?
For example, in ancient China, copper coins were commonly used for all kinds of transactions, but they disappeared. Similarly, in India, the 'karshapana' has now disappeared and no longer exists. This was said by the Pandit Buddha Akara.
Question: What kind of mind?
Answer: The mind of stealing.
Question: Who is the owner of the object?
Answer: That which is possessed by human beings.
Question: What is the perception of a Bhikshu?
Answer: To perceive that it is possessed by human beings.
Supplementary Explanation of the Branches of Defeat
Second part:
Specifically explain the branches of the owner.
Explain the branches of resolving doubts about perception.
Explain the branches of value.
Separately explain the branches of the owner
The first part includes the definition of the owner, the categories of the owner, and when there are multiple owners of the same object, who is considered the primary owner.
Definition of the Owner
First part: The definition of the owner is simply: to have the right to the object.
From the perspective of the owner, the definition of being able to cause defeat is: any person who is different from oneself, who has the right to the object to be stolen and possesses it.
Categories of Owners
Second part: Taking only the owner as the main division includes becoming an owner through thought and action, becoming an owner through custom, becoming an owner through lineage, and becoming an owner through the power of the Buddha's teachings.
Only the owner as the main division is the master of thought and action
The first part is divided into three points: First, the situation where one becomes an owner solely through the intention of the giver is: when a Bhikshu dedicates something from the depths of his heart to someone, then that person becomes the owner. Even if this person knows nothing about the dedicated object and has not taken possession of it, he is still the owner.
Second, the situation where one becomes an owner solely through the action and intention of the receiver is: if one finds an ownerless object, then the person who finds it has the right to it; or if a hunter captures prey, then the hunter has the right to it. This situation does not depend on the intention of the giver; the receiver directly becomes the owner.
Third, the situation where the receiver takes possession and the owner has the intention to give up, the receiver becomes the owner: if a Bhikshu's robe is robbed, the robber takes possession of it, and the Bhikshu has the intention to give up, then the robber has the right to it. Merely the receiver taking possession does not make him the owner; only when the owner has the intention to give up can the receiver become the owner.
Becoming the owner through custom
Second, the situation where one becomes an owner through custom is: the casino or the guardian has the right to it.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་ལྟ་བུའོ། །
因种姓成主
གསུམ་པ་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཕ་ནོར་བུས་དབང་བ་ལྟ་བུའོ། །
佛所授之成主人
བཞི་པ་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལ་གསུམ་ལས།
供佛之物
དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པས་མཆོད་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ནི། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ཕུལ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
供于施设法
གཉིས་པ་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་
6-244a
མངའ་བའི་ཕྱིར། ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ལུང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ནི་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
供于僧众或他人嫩之物
གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དུས་དང་གློ་བུར་གྱི་རྙེད་པ་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པ་དང་། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པའོ། །
说时及暂时之故所属
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་རྙེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་དེ་གནས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་གང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རྣམས་ལ་དབང་བ་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི། བཞི་པོ་འདི་དག་ལུང་གོས་ཀྱི་གཞི་དང་འོད་ལྡན་ལས་གསུངས་ཏེ། ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོན་བདག་མཆོད་གནས་ཀྱིས་ས་རིས་འདི་དང་འདི་ནས་ཕུལ་བ་རྣམས་དགེ་འདུན་འདི་དང་འདི་པ་རྣམས་དབང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་ན། ཇི་སྐད་དུ། རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་རྫས་འདི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞེས་དགེ་འདུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བར་ཕུལ་ན། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡེ་པའམ་གང་ཟག་འདི་ལ་འབུལ་ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱས་ན་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་གང་ལ་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དབང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཚིག་གིས་ངེས་པར་མ་བྱས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་སྡེ་པའམ་གང་ཟག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་ན་
6-244b
གང

【现代汉语翻译】
犹如因种姓而成为主人。
第三，因种姓成为主人：犹如儿子继承父亲的财产。
佛所授之成主人
第四，因佛陀教敕的力量而成为主人，分为三种：
供佛之物
第一，供养佛陀的财物：因为是属于佛陀本身的，所以应该用于供养等事宜。第二，供养于法的财物分为两种：供养于胜义谛之法：是供养于寂灭涅槃之法，如《大毗婆沙论》所说：‘供养于涅槃，应如佛塔般安置。’因此，他人不得享用。
供于施设法
第二，供养于施设之法分为两种：供养于修持之法：如供养于戒律、供养于禅定等，这些会成为僧众的财物，因为修持之法属于僧众的相续。供养于教法：则由讲说教法者掌管，如经中所说：‘能持一句经文者，即是此处之边际。’
供于僧众或他人之物
第三，供养于僧众或个人的财物分为两种：显示何时及暂时之故所属，以及显示死者遗物的所属。
说时及暂时之故所属
第一种分为两种：时节性的财物和暂时性的财物。第一种：如安居期间的财物，归属于在该处长期安住者；坚硬之物铺设期间的财物，归属于铺设坚硬之物者。对于暂时性的财物，这四种情况出自《律本事》和《光明论》：规定、结界、个别指定和显现。第一种：施主和供养处规定，从某地供养的财物归属于某僧团，如经中所说：‘财物应按照如何规定的方式安置。’第二种：施主来到僧团处，说将此物供养僧团，但没有特别指定僧团，如经中所说：‘如果没有完全指定僧团，则以羯磨结界完全指定。’第三种：如果个别指定供养某个僧团或个人，则按照施主所指定的对象归属。第四种：即使没有用语言指定，但施主直接将财物供养给某个僧团或个人，那么……

【English Translation】
Like becoming the owner due to lineage.
Third, becoming the owner due to lineage: like a son inheriting his father's property.
Becoming the owner by the Buddha's decree
Fourth, becoming the owner by the power of the Buddha's teachings, divided into three:
Offerings to the Buddha
First, offerings to the Buddha: because they belong to the Buddha himself, they should be used for offerings and other matters. Second, offerings to the Dharma are divided into two types: offerings to the ultimate Dharma: offerings to the Dharma of peaceful Nirvana, as stated in the *Mahavibhasa*: 'Offerings to Nirvana should be placed like a stupa.' Therefore, others should not enjoy them.
Offerings to the provisional Dharma
Second, offerings to the provisional Dharma are divided into two types: offerings to the Dharma of practice: such as offerings to discipline, offerings to samadhi, etc., these will become the property of the Sangha, because the Dharma of practice belongs to the continuum of the Sangha. Offerings to the Dharma of scripture: are managed by those who speak the Dharma of scripture, as stated in the sutra: 'One who holds a single verse of scripture is the boundary here.'
Offerings to the Sangha or others
Third, offerings to the Sangha or individuals are divided into two types: showing what belongs due to time and temporary reasons, and showing the ownership of the deceased's belongings.
Belonging due to time and temporary reasons
The first type is divided into two types: seasonal property and temporary property. The first type: such as property during the summer retreat, belongs to those who reside there for a long time; property during the laying of hard objects belongs to those who lay the hard objects. For temporary property, these four situations come from the *Vinaya-vastu* and the *Light Discourse*: stipulation, boundary, individual designation, and manifestation. First: the donor and the place of offering stipulate that the property offered from a certain place belongs to a certain Sangha, as stated in the sutra: 'Property should be placed according to how it is stipulated.' Second: the donor comes to the Sangha and says that he offers this object to the Sangha, but does not specifically designate the Sangha, as stated in the sutra: 'If the Sangha is not completely designated, then the boundary of karma completely designates it.' Third: if it is individually designated to offer to a certain Sangha or individual, then it belongs to the object designated by the donor's words. Fourth: even if it is not designated by words, but the donor directly offers the property to a certain Sangha or individual, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཕུལ་བ་དེ་དབང་བའོ། །
说亡者资俱所属
གཉིས་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་བ་དང་མི་དབང་བ་བསྟན་པ་དང་། རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པའོ། །
说离世僧人资俱所属
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་མི་དབང་བའི་རྙེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྙེད་པའོ། །
不属僧人之物
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་རྫས་དང་། བུ་ལོན་པའི་རྫས་དང་། སྡེ་ཚན་པའི་རྫས་དང་། ནད་གཡོག་པའི་རྫས་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ན་གནས་པའི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ནད་པས་མི་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་ལས་སྦྱིན་པ་ཕྲི་ཡང་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་མ་བྱིན་ན་ནད་པས་ཁ་ཆེམས་སུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བུ་ལོན་པ་བྱུང་ན་དེ་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཤི་ཡོ་བྱད་དེ་དབང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕོག་པ་མ་བགོས་པར་ཚོམས་ལས་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་སྐལ་བ་ཚོམས་དེ་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ནད་གཡོག་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དྲུག་ནད་གཡོག་དེ་དབང་སྟེ། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གང་རུང་གི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤི་བ་དེ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། ཤི་བ་དེ་དང་མཚན་མཐུན་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ནད་གཡོག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་ལྔའོ། །ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཤི་བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རབ་བྱུང་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྟེ་དང་པོ་བཞི་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཡོ་བྱད་དེས་ཕོངས་པ་ཡིན་པ་དང་ལྔའོ། །
所属僧人之物
གཉིས་པ་དགེ་འདུན་དབང་པའི་རྙེད་པ་ནི།
6-245a
རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་དགེ་འདུན་མི་དབང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་དབང་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་དགོས་པའི་ཆ་ནས་ཅི་རིགས་པར་དཔྱད་དོ། །
说有相过世之物所属
གཉིས་པ་རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མུ་ཏིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ། གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གོས་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་ཏོ། །
一物多主何为首
གསུམ་པ་རྫས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདག་པོ་རྣམས་འདོམ་ན་གང་གཙོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེའི་ཁྱིམ་པའི་རྫས་ལ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་གཙོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀ

【现代汉语翻译】
说亡者资俱所属：献给死者的所有物品都归其所有。
二、说离世僧人资俱所属：关于已故僧人的物品归属问题，分为两部分：一是说明已故出家人的哪些物品归属，哪些不归属；二是说明已故在家居士的哪些物品归属，哪些不归属。
说离世僧人资俱所属：分为两部分：不属僧人之物和所属僧人之物。
不属僧人之物：分为五种情况：一是死者生前明确指定归属的物品；二是用于偿还债务的物品；三是属于僧团共有的物品；四是用于支付医疗费用的物品；五是存放在其他施主家中的物品。第一种情况是：正如经中所说，如果病人在临终前说‘把这个给某某’，那么即使已经减少了给医疗人员等的布施，如果医疗人员等没有给予，也应按照病人遗嘱执行。第二种情况是：如果有人来讨债，那么应该按照债务的数额，用死者的物品来偿还。第三种情况是：如果僧团成员在未分配财产前去世，那么他应得的份额归僧团所有。第四种情况是：如果照顾病人的僧人具备五种条件，那么死者的六种物品归照顾者所有：具备任何出家人的戒律，与死者见解相同，与死者名字相同，没有被驱逐出寺庙，并且照顾了病人。第五种情况是：如果已故比丘的钵和袈裟存放在其他施主家中，那么施主可以将这些物品给予任何出家人。但这也要具备五个条件，前四个条件与之前相同，第五个条件是接受者确实需要这些物品，比如缺少僧裙等。
所属僧人之物：
6-245a
二、所属僧人之物：除了以上五种不属于僧团的物品外，已故出家人的所有其他物品都属于僧团，应由僧团进行分配。但是，也要根据当地的风俗习惯进行适当的考虑。
说有相过世之物所属：关于已故在家居士的物品归属问题：珍宝应供养三宝（三宝：佛，法，僧），特别是珍珠应供养佛。盔甲等物品应供养国王。这些在《衣物篇》中有详细说明。
一物多主何为首：如果一件物品有多个所有者，那么应该以谁为主呢？对于死者的属于在家人所有的物品，应以当地的风俗习惯为准，因为佛陀也这样说过。对于死者的属于出家人所有的物品，应以佛陀的...

【English Translation】
Saying that all the possessions of the deceased belong to them: All items offered to the deceased belong to them.
Second, explaining the ownership of the deceased monk's belongings: Regarding the ownership of the deceased monk's belongings, there are two parts: one is to explain which items of the deceased renunciant belong and which do not; the other is to explain which items of the deceased layperson belong and which do not.
Saying that the belongings of the deceased monk belong: Divided into two parts: items not belonging to the Sangha and items belonging to the Sangha.
Items not belonging to the Sangha: Divided into five situations: one is the items that the deceased specifically designated before death; the second is the items used to repay debts; the third is the items belonging to the Sangha; the fourth is the items used to pay medical expenses; and the fifth is the items stored in other patrons' homes. The first situation is: As the sutra says, if the sick person says 'Give this to so-and-so' before dying, then even if the offerings to medical personnel, etc., have been reduced, if the medical personnel, etc., do not give it, it should be executed according to the patient's will. The second situation is: If someone comes to collect a debt, then the deceased's items should be used to repay the debt according to the amount of the debt. The third situation is: If a member of the Sangha dies before the property is distributed, then his share should belong to the Sangha. The fourth situation is: If the monk who takes care of the sick person has five conditions, then the deceased's six items belong to the caregiver: possessing the precepts of any renunciant, having the same view as the deceased, having the same name as the deceased, not being expelled from the temple, and taking care of the sick person. The fifth situation is: If the deceased Bhikkhu's bowl and robe are stored in other patrons' homes, then the patron can give these items to any renunciant. But this also requires five conditions, the first four conditions are the same as before, and the fifth condition is that the recipient really needs these items, such as lacking a monastic skirt, etc.
Items belonging to the Sangha:
6-245a
Second, items belonging to the Sangha: Except for the above five items that do not belong to the Sangha, all other items of the deceased renunciant belong to the Sangha and should be distributed by the Sangha. However, appropriate consideration should also be given to local customs.
Saying that the belongings of the deceased with form belong: Regarding the ownership of the deceased layperson's belongings: Jewels should be offered to the Three Jewels (Three Jewels: Buddha, Dharma, Sangha), especially pearls should be offered to the Buddha. Armor and other items should be offered to the king. These are explained in detail in the 'Clothing Chapter'.
Who is the head when one item has multiple owners: If an item has multiple owners, then who should be the main one? For the deceased's items belonging to laypeople, local customs should prevail, because the Buddha also said so. For the deceased's items belonging to renunciants, the Buddha's...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་གཙོ་སྟེ། རིགས་རྒྱུད་ནི་མི་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཤུལ་ན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནོར་རྫས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། དེའི་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏན་ནས་མ་བྱིན་པར་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་དགོས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་ལ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་དང་། བུ་ལོན་ལེན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། རིགས་རྒྱུད་དེ་བཞི་འོངས་ནས་ང་དབང་ཞེས་སློང་ན་གང་གཙོ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་གཙོ་སྟེ། དེས་གཞན་དག་ལ་མ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་མེད་ན་བུ་ལོན་པ་གཙོའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དྲུག་ལ་རིགས་རྒྱུད་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དེ་གཙོ་བར་རིགས་
6-245b
གཉིས་པ་ནི། ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་གི་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས།
分辨品
དང་པོ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡན་ལག་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི་དང་པོའི་བདག་པོ་བཙོ་བླག་མཁན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བརྐུས་ན་བཙོ་བླག་མཁན་ལས་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པས་བཏང་ན་ནི་དེ་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་ཅེས་སེལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སེལ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གིས་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི། དང་པོའི་བདག་པོ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གིས་ནན་གྱིས་བཀུག་ཀྱང་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པས་བཏང་ན་ནི་དེ་ནན་གྱིས་བཀུག་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ཅེས་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕུལ་ན་སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གསུངས་ཀྱི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་བཏང་ཞིང་མེད་ན་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་བསམ་པས་མ་བཏང་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པར་དབང་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་འཕྲོག་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་དེ་ནི་བདག་པོའི་བསམ་པ་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་བཏང་བའི་

【现代汉语翻译】
关于如何说的最重要。他说：'种姓是统治者。'然而，现在许多僧人去世后留下了大量的田地和其他财产。如果完全不给他们的兄弟姐妹，而是全部由僧团加持，那就太过分了。因此，这里必须遵循戒律和当地习俗。那么，如果比丘去世后留下的六种物品，在去世前已经确定，并且有人来要债、提供医疗服务或继承遗产，声称他们有权继承，那么哪个更重要呢？最重要的是在去世前已经确定。即使没有给其他人，也没有过错。如果没有在去世前确定，那么债权人最重要。对于僧衣等六种物品，提供医疗服务的比丘比种姓亲属更重要。
第二，关于'被拿走时'，有两种经文的解释。
分辨品
首先，在《律藏分别》中，明确说明了细节：如果染色匠的衣服被风吹走，而染色匠没有放弃它，那么第一个所有者仍然是染色匠。如果有人偷走它，就会犯下从染色匠那里偷东西的堕罪。如果染色匠放弃了它，即使偷走它也不会犯下堕罪，这暗示了排除的情况。
其次，在《律藏零星》中，明确说明了排除的情况：如果比丘的法衣被强盗拿走，而比丘没有放弃它，那么第一个所有者仍然是比丘自己。即使比丘强行要回来，也不会犯下堕罪。如果比丘放弃了它，那么强行要回来就会犯下堕罪，这暗示了细节。因此，《 टीका 》中说，世尊说，如果强盗被献给国王的宫殿，就会因杀戮而被定罪，但不会因不予而取而被定罪。如果放弃了所有权的想法，并且已经失去了所有权，那么就应该再次声明他犯了不予而取的罪行。
关于消除争议：一些印度人说，如果断绝了欲望的联系，即使比丘没有放弃，强盗也有权拥有它。因为《律藏零星》中说：'不要害怕那些强盗，因为它是属于抢夺它的人的。'这证明了这一点。然而，那部经是说在不考虑所有者意愿的情况下放弃的。

【English Translation】
What is said is the most important. He said, 'Lineage is the ruler.' However, nowadays, when monks die, they leave behind a lot of fields and other properties. If it is not given to their siblings at all, but all blessed by the Sangha, it would be too much. Therefore, here, the Vinaya must be in accordance with the local customs. So, if the six items of a monk who has died, have been determined before death, and if debtors, medical attendants, and relatives come and claim their rights, which is the most important? What is determined before death is the most important. Even if it is not given to others, there is no fault. If it is not determined before death, then the debtor is the most important. For the six items such as the Sanghati, the monk who provides medical service is more important than the relatives of the lineage.
Secondly, regarding 'when it is taken away', there are two ways of explaining the scriptures.
The Chapter on Discrimination
First, in the Vinaya Vibhanga, the details are explicitly stated: If the clothes of a dyer are blown away by the wind, and the dyer has not given up the thought of ownership, then the first owner is still the dyer. If someone steals it, they commit the Parajika of stealing from the dyer. If the dyer gives up the thought of ownership, then even if it is stolen, they do not commit the Parajika, which implicitly indicates the exclusion.
Secondly, in the Vinaya Kshudraka, the exclusion is explicitly stated: If the robes of a monk are taken away by thieves, and the monk has not given up the thought of ownership, then the first owner is still the monk himself. Even if the monk forcibly takes it back, they do not commit the Parajika. If the monk gives up the thought of ownership, then forcibly taking it back will commit the Parajika, which implicitly indicates the details. Therefore, in the Tika, it is said that the Blessed One said that if thieves are offered to the king's palace, they will be incited by killing, but not incited by taking what is not given. If the thought of ownership is abandoned and it is gone, then at that time, it should be reiterated that they are incited by taking what is not given.
Regarding resolving disputes: Some Indians say that if the connection of desire is severed, even if the monk has not given up, the thieves have the right to it. Because the Vinaya Kshudraka says: 'Do not be afraid of those thieves, because it belongs to whoever snatches it.' This proves it. However, that scripture refers to abandoning without considering the owner's intention.

--------------------------------------------------------------------------------

དབང་དུ་
6-246a
བྱས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བལྟོས་པ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་རུང་མ་བཅད་རུང་དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པར་མི་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པས་མཉན་ཡོད་དུ་འཚོང་བར་བརྩམས་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྫས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་ནས་རྫས་དེ་དག་འཕྲོགས་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བ་ན། ཆོམ་རྐུན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་དབུལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྲོག་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་ཀྱི། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་བཅས་པ་མ་མཛད་པ་དང་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པས་མི་སྟེར་ན་རིན་ཕྱེད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རིན་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ལས་ཕམ་པར་མ་གསུངས་པ་དང་། བྲེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་ཀྱང་། འཕྲོག་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་པོ་དེ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་པོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་རྫས་དེ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་དབང་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་བླང་བ་དང་། རིན་ཕྱེད་གཞལ་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལྷུར་མཛད་པ་སྟེ། བཙན་འཕྲོག་བྱས་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་བློ་ཆགས་སྡང་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་དུད་འགྲོའི་རྫས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དུད་འགྲོ་བྱ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ལྟ་བུ་ནི་ཞལ་ལྟ་བྱེད་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་མི་དེ་བདག་
6-246b
པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བརྐུས་ན་མི་ལས་བརྐུས་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་ལ་བཟའ་བཏུང་གི་ཕྱིར་རྩྭ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ཞལ་ལྟ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ལྟོས་མེད་དུ་དུད་འགྲོ་ལ་བྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བརྐུས་ན་དུད་འགྲོ་ལས་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཡོད་པའི་ནགས་མེས་བཏང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དང་རྙི་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་བསྡུ་བའི་ཐབས་དག་གིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་བཞི་རི་དྭགས་དང་། རྐང་གཉིས་བྱ་དང་། རྐང་མང་སྡིགས་པ་དང་། རྐང་མེད་སྦྲུལ་དང་། ལིངས་བཏབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཆུབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལིངས་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལིངས་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བརྐུས་ན་ལིངས་པ་ལས་བརྐུས་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
分别说断想疑
གཉིས་པ་ནི། ལུང་པ་སྟོང་པ་ན་གས

【现代汉语翻译】
因此，正如《律藏零星》中所说：‘在那之前，不要不依赖（僧团）。’否则，不依赖（僧团）就没有意义了。经中说：‘在欲望的结合没有断绝之前，不要不依赖（僧团）。’这只是一个象征，无论欲望的结合是否断绝，在那之前都不要不依赖（僧团）。
此外，当盗贼试图在舍卫城出售从比丘那里抢来的袈裟和钵时，比丘们认出了自己的物品，夺回了这些物品，并将盗贼交给了国王。因此，‘盗贼不得在国王的宫殿周围被处决’这条戒律，与包括杀生的戒律相违背，因为没有制定不与取的戒律。此外，经中说：‘如果盗贼不给，就应该以一半的价格购买。’因此，从一半的价格来看，应该会犯波罗夷罪，但经中没有说犯波罗夷罪。此外，《分别说断想疑》中也说：‘抢夺后，该物品不会立即成为盗贼的，它仍然是所有者的。’这也与此相矛盾。
如果有人认为，如果物品在比丘自己手中，那么通过向盗贼说法来获取物品，或者以一半的价格购买是不合理的，那么这是世尊慈悲的体现，因为如果强行抢夺，盗贼会与贪嗔痴相关联，并且为了避免以后对比丘们造成伤害。如果偷窃了有主人的牲畜的物品会怎么样呢？对于不理解世俗语言的牲畜，如鸟和马等装饰品，照料它们的人就是主人，因此偷窃这些物品就相当于从人那里偷窃，会犯波罗夷罪。对于为了牲畜的食物和饮料而给予的草和水等，如果没有照料者的想法，而是无条件地给予牲畜，那么偷窃这些物品就相当于从牲畜那里偷窃，会犯僧残罪。对于通过火烧森林等方式捕捉鸟类和野生动物，或者设置陷阱等方式来捕捉的四足野生动物、两足鸟类、多足蝎子、无足蛇，以及被圈养的动物，非圈养者不是主人，圈养者才是主人，因此偷窃这些动物就相当于从圈养者那里偷窃，会犯波罗夷罪。
分别说断想疑
第二，在空旷的地方……

【English Translation】
Therefore, as stated in the Vinaya-ksudraka: 'Until then, one should not be without reliance (on the Sangha).' Otherwise, not relying (on the Sangha) would be meaningless. The Sutra says: 'Until the union of desires is not severed, one should not be without reliance (on the Sangha).' This is just a symbol, whether the union of desires is severed or not, one should not be without reliance (on the Sangha) until then.
Furthermore, when thieves attempted to sell the robes and bowls stolen from the monks in Shravasti, the monks recognized their belongings, took them back, and handed the thieves over to the king. Therefore, the precept 'thieves should not be executed around the king's palace' contradicts the precepts including killing, because the precept of not taking what is not given was not established. Moreover, the Sutra says: 'If the thieves do not give, one should buy it for half the price.' Therefore, from the perspective of half the price, it would be reasonable to commit a Parajika offense, but the Sutra does not say that a Parajika offense is committed. Furthermore, the 'Vibhajyasūtramatisaṃdeha' also says: 'Immediately after the robbery, the object does not become the thief's, it still belongs to the owner.' This also contradicts this.
If one thinks that if the object is in the monk's own hands, then it is unreasonable to obtain the object by preaching the Dharma to the thief, or to buy it for half the price, then this is a manifestation of the Bhagavan's compassion, because if one forcibly robs, the thief will be associated with greed, hatred, and delusion, and in order to avoid causing harm to the monks later. What happens if one steals the belongings of a domestic animal with an owner? For animals that do not understand worldly language, such as birds and horses, the person who takes care of them is the owner, so stealing these items is equivalent to stealing from a person, and a Parajika offense is committed. For grass and water, etc., given for the food and drink of animals, if there is no intention of taking care of them, but unconditionally given to the animals, then stealing these items is equivalent to stealing from the animals, and a Sanghavasesa offense is committed. For four-legged wild animals, two-legged birds, multi-legged scorpions, legless snakes, and animals that are captured by burning forests, setting traps, etc., the non-capturer is not the owner, the capturer is the owner, so stealing these animals is equivalent to stealing from the capturer, and a Parajika offense is committed.
Vibhajyasūtramatisaṃdeha
Secondly, in an empty place...

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྟ་བུ་འདུག་པ་ལ་རྫས་དེའི་བདག་པོ་སུ་ཡིན་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་སུའི་ཡིན་ཀྱང་བརྐུའོ་སྙམ་སྟེ་བརྐུས་པ་ལ་ནི་གཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ནོར་མིའི་ཡིན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། དུད་འགྲོའི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དོན་ལ་རྫས་དེ་ཉིད་མི་དབང་ན་རྐུ་བའི་ཕམ་པར་མ་ཟད་མི་མ་ཡིན་ལས་རྐུ་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སུའི་ཡིན་ཀྱང་བརྐུའོ་སྙམ་པས་ན་མི་མ་ཡིན་ལས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་མ་ལོག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་ལས་རྐུ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་ལ་མི་མ་ཡིན་དབང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནའང་བརྐུ་སྙམ་པའི་བློ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བློ་བརྒྱ་ལམ་ན་སྐྱེས་ན་གྲངས་དེ་སྙེད་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བའང་འབྱུང་ཞེས་རོག་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས།
6-247a
བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པར་བརྐུས་པ་ལ་ནི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བར་བཞག་གི། འདུ་ཤེས་ལས་ནམ་བཞག་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བལྟོས་ཏེ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། འདིའི་ཕྱིར་བཅོས་གཞི་མ་ངེས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ངེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེས་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིར་བཅོས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བྱའང་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། །
分别说价值支分
གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་གུར་གུམ་བྲེ་གང་བརྐུས་ན་དེར་རིན་ཐང་མི་ཚང་ལ། གཞན་དུ་རིན་ཐང་ཚང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྐུ་བྱ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་གང་དུ་བརྐུས་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་བརྐུས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་གི་གནས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་གནས་གཞན་དུ་མི་བརྩི། དུས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་དུས་གཞན་དུ་མི་བརྩི་སྟེ་གནས་གཞན་དང་དུས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བརྩིས་ན་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བ་ནི་གནས་གཞན་དང་དུས་གཞན་དུ་བྱས་ནས། མཐར་ཐུག་གནས་གཞན་དང་དུས་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། མཐར་ཐུག་གི་གནས་དང་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་བཞག་སྟེ། བཤིགས་ཏེ་བརྐུས་ན་འོད་ལྡན་ལས། ཉམས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའི་རིན་ཐང་བརྩི་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །བྱང་སྟག་ལུང་ནས་ཚྭ་རྐུ་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷོ་སྦ་གྲོ་ན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ན་དེའི་ཚེ་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་མི་ཚང་བས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། རིང་སྦྱོར་གྱི་དུས་ན་རིན་ཐང་མ་ཚང་ཡང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་སྐད་ཅིག་གི་སྔ་རོལ་གྱི་དུས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་རིན་ཐང་ཚང་བས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། 

【现代汉语翻译】
如果发现一个像艾拉草尖一样的东西，但不确定是谁的，心想‘不管是谁的，我都偷’，那么从根本上就犯了堕罪。如功德光（Yönten Ö）所说：‘如果是人的东西，则犯他胜罪；如果是牲畜的东西，则犯粗罪。’实际上，如果那个东西不是人的，那么不仅偷窃会犯他胜罪，而且从非人处偷窃也会犯堕罪。因为心想‘不管是谁的，我都偷’，所以从非人处偷窃的念头没有消除。然而，从非人处偷窃不会构成完整的堕罪，因为实际上没有非人拥有它。因此，也不会因为非人的数量而产生相应数量的堕罪，因为不会产生‘即使是所有非人的东西，我也要偷’的想法。如果这种想法在百路上产生，那么也会产生与数量相关的堕罪。罗（Rog）这样说过。关于这一点的注释中写道：‘如果不知道是谁的而偷窃，那么从根本上就犯了堕罪。’‘从认识上何时安立？’这意味着堕罪是根据绝对确定的认识来安立的。布顿（Butön）持律者说：‘因此，在未确定根本对治之前，要以不确定来加持。因此，要像根本一样进行对治。’看来他也这样认为。
分别说价值支分
第三种情况是：如果在喀什米尔（Kha Che）地区偷了一布袋藏红花（Gurgum），那里价值不够，但在其他地方价值足够。对于这种情况，被盗物品的价值取决于偷窃地点的位置和偷窃时的时间。其他地方的价值不计算在内，其他时间的价值也不计算在内。如果计算其他地方和时间的价值，就会变得不确定。那么，如果在其他地点和时间进行准备，最终在其他地点和时间完成，那么如何安立堕罪呢？以最终地点和时间的价值来安立。如果破坏后偷窃，那么根据《光明论》（Öd Den）中‘只计算被破坏物品的价值’的关键点就可以理解。例如，从藏北（Jang Tak Lung）偷盐，最终在南方（Lho Ba Dro）完成。在这种情况下，即使最终时间价值足够，但在准备阶段价值不够，因此不应该犯他胜罪。如果认为在长时间的准备阶段价值不够，但在接近的准备阶段，即最终时刻的前一刻和最终时刻价值足够，那么犯他胜罪是没有不合理的。

【English Translation】
If one finds something like the tip of an Era grass, but is unsure who it belongs to, thinking 'No matter who it belongs to, I will steal it,' then one commits a downfall from the very basis. As Yönten Ö said: 'If it belongs to a human, it becomes a defeat; if it belongs to an animal, it becomes a gross offense.' In reality, if that thing does not belong to a human, then not only does stealing it become a defeat, but stealing from a non-human also becomes a downfall. Because one thinks 'No matter who it belongs to, I will steal it,' the thought of stealing from a non-human has not been relinquished. However, stealing from a non-human does not constitute a complete downfall, because in reality no non-human owns it. Therefore, it does not become a downfall corresponding to the number of non-humans, because the thought 'Even if it belongs to all non-humans, I will steal it' does not arise. If such a thought arises on the hundred paths, then a downfall related to that number will also arise. Rog said this. The commentary on this states: 'If one steals without knowing who it belongs to, then one commits a downfall from the very basis.' 'When is it established from the perception?' This means that the downfall is established in relation to an absolutely certain perception. Butön, the Vinaya holder, said: 'Therefore, until the fundamental remedy is determined, bless it with uncertainty. Therefore, the remedy should be done as it is fundamentally.' It seems that he also thinks so.
Separately Explaining the Division of Value
The third case is: If one steals a bag of saffron (Gurgum) in the region of Kashmir (Kha Che), where it is not worth enough, but it is worth enough in other places. In such a case, the value of the stolen item depends on the location where it was stolen and the time when it was stolen. The value in other places is not counted, and the value at other times is not counted. If the value of other places and times is counted, it will become uncertain. Then, if the preparation is done in other places and times, and it is finally completed in other places and times, how is the downfall established? It is established by the value of the final place and time. If one steals after destroying it, then it can be understood by the key point in the 'Luminous One' (Öd Den): 'Only the value of the object to be destroyed is counted.' For example, stealing salt from Jang Tak Lung in the north, and finally completing it in Lho Ba Dro in the south. In this case, even if the value is sufficient at the final time, it is not sufficient at the time of preparation, so it should not cause a defeat. If one thinks that the value is not sufficient during the long preparation, but the value is sufficient during the close preparation, that is, the moment before the final moment and the final moment, then there is no unreasonableness in causing a defeat.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་ལ་ལེན་པ་པོས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་བདག་པོས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཤོར་
6-247b
བ་མེད་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། མཐར་ཐུག་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བདག་པོའི་བསམ་པས་བཏང་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཀྱང་། བདག་པོའི་བསམ་པས་མ་བཏང་ན་ནི་རྫས་དང་བདག་པོ་ཡུལ་ཐ་དད་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་ཀྱང་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཡིན་པས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཤོར་བའང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་རིན་ཐང་མེད་པའི་སར་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། བདག་པོའི་གནས་དང་། རྐུན་མའི་གནས་གང་ཉེ་བའི་རིན་ཐང་གིས་འཇོག་ལ། ཉེ་རིང་མཉམ་ན་རྐུན་མའི་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་འཇོག་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་རྐུ་ན་རྐུན་མའི་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་འཇོག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་རྐུ་བའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ནོར་བདག་གི་ཡུལ་ན་རིན་ཐང་མི་ཚང་ཡང་རྐུན་མའི་ཡུལ་ན་རིན་ཐང་ཚང་བ་དེ་ལས་བཟློག་ན་བརྐུ་ཡུལ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གླིང་དེ་ན་ཀརྵ་པ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་རྐུ་བྱེད་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཡིན་ན་དེའི་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་བརྩི་བར་དོན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་གནས་གཞན་དུ་མི་བརྩི་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །ཞུ་བར། བརྐུ་བའི་གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཟློས་བུ་མིན་ཏེ་དེ་ཀརྵ་པ་ཎའི་རིན་ཐང་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨ་ཚོ། ཡུལ་དུས་དེར་རིན་ཐང་ཚང་བར་མ་གྱུར་ལ། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་ཁྱེར་བ་ལས་སམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ལ། བུས་ལུང་འགལ་བསྟན་ཅིང་། བྱས་རིགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། དེ་དང་ཇི་སྐད་དུ།
6-248a
འདུལ་བྱེད་ལས། ཚུར་ཤོག་རྐུར་འདོང་ཞིག་གང་གིས་དངོས་པོ་མི་ཚང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གང་དུ་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ཚང་ནས་དེ་གཉིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་གང་ནས་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་ཡང་རིན་ཐང་མི་ཚང་བ་ལ་བྱེད་པ་པོས་ཁེ་སྤོགས་བྱས་པ་ལས་རིན་ཐང་ཚང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ཀྱང་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
当说其所除
གཉིས་པ་ལ། གཙོ་བོའི་སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བསྟན། །གཙོ་མིན་སེལ་བ་ན་སྨད་བཤད། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说本除无罪
本除总义
དང་པོ་ལ་སེལ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་

【现代汉语翻译】
如果有人认为，接受者获得了完整的价值，而所有者没有损失完整的价值，因此不应该造成失败。那么，如果在最终和接近的行动之前，所有者的意愿放弃了该物，那时因为所有者已经不存在了，所以不应该造成失败。但是，如果所有者的意愿没有放弃，即使物品和所有者位于遥远的不同地方，该物品仍然是该所有者的财产，就像获得完整的价值一样，也会有损失完整的价值。如果在一个没有价值的地方产生了获得的念头，应该如何处理呢？应该根据所有者所在地和盗贼所在地哪个更近的价值来确定。如果远近相同，则根据盗贼所在地的价值来确定。正如在'声音不悦耳'的地方偷窃，根据盗贼所在地的价值来确定一样。这也说明了，即使在'声音不悦耳'的地方产生偷窃的粗重行为，在物主的所在地可能没有完整的价值，但在盗贼的所在地却有完整的价值。反之，在偷窃的地方，如北方'声音不悦耳'的地方等，也需要完整的价值作为条件。如果在那个地方没有对karshapanas（货币单位）等价值进行规定，如果盗窃者是赡部洲（Jambudvipa，地球）的人，那么根据他所在地的价值来计算，这在意义上是成立的。这是在其他地方不计算其他地方价值的特例，这是Zangs Chenpa（人名）所说的。有人问：'偷窃的地方'这句话不是重复吗？不是的，这是针对karshapana的价值而说的。Rmatsho（人名）说：在某个时间和地点没有完整的价值，但将其带到其他地方或在其他时间才有完整的价值，最终成为真实，因为事物本身已经成立。Bu（人名）展示了与经文的矛盾，并陈述了合理的理由。正如《调伏论》中所说：'过来，去偷窃吧，拿走那些不完整的东西。'当他们两个拿走东西的地方，东西变得完整，他们两个产生了后悔。世尊说：'应该计算从哪里拿走东西的价值。'理由是，对于那些永远没有完整价值的东西，行为者通过获利使其变得完整，那时即使最终成立，也不会成为真实，因为它是从获利的行为中产生的。
第二，说明了主要排除没有堕落。说明非主要排除时，会受到责备。不完整的条件会导致过失。
说本除无罪（gTsO bOr sEl ba lTung mEd bStAn，主要排除没有堕落）
本除总义（bOn sEl ba na sMad bShad，本除总义）
第一，区分排除的种类和排除的定义。

【English Translation】
If one thinks that the recipient receives the full value, but the owner does not lose the full value, so failure should not be caused. Then, if the owner's intention abandons the object before the final and near action, then because the owner no longer exists, failure should not be caused. However, if the owner's intention does not abandon it, even if the object and the owner are located in distant different places, the object is still the property of that owner, just as receiving the full value, there will also be losing the full value. If the thought of obtaining arises in a place without value, how should it be handled? It should be determined according to the value of which is closer, the owner's location or the thief's location. If the distance is the same, then it should be determined according to the value of the thief's location. Just as stealing in a 'place where the sound is unpleasant', it is determined according to the value of the thief's location. This also shows that even if a gross act of stealing arises in a 'place where the sound is unpleasant', it may not have full value in the owner's location, but it has full value in the thief's location. Conversely, in the place of stealing, such as the northern 'place where the sound is unpleasant', etc., full value is also required as a condition. If there is no specification of the value of karshapanas (currency unit) etc. in that place, if the thief is a Jambudvipa (Earth) person, then it is established in meaning that it is calculated according to the value of his location. This is an exception to not calculating the value of other places in other places, which is what Zangs Chenpa (person's name) said. Someone asked: Isn't the phrase 'the place of stealing' a repetition? No, it is said for the value of karshapana. Rmatsho (person's name) said: There is no full value at a certain time and place, but taking it to another place or at another time has full value, and it ultimately becomes real, because the thing itself is established. Bu (person's name) showed the contradiction with the scriptures and stated reasonable reasons. As it is said in the Vinaya: 'Come, go steal, take only those incomplete things.' When the two of them took the things, the things became complete, and the two of them felt regret. The Blessed One said: 'The value of where it was taken from should be calculated.' The reason is that for those things that never have full value, the actor makes them complete by profiting, and then even if it is finally established, it will not become real, because it arises from the act of profiting.
Second, it explains that the main exclusion has no downfall. When explaining the non-main exclusion, there will be blame. Incomplete conditions will lead to faults.
Say the root removal is without fault (gTsO bOr sEl ba lTung mEd bStAn, Main exclusion has no downfall)
The general meaning of the root removal (bOn sEl ba na sMad bShad, The general meaning of the root removal)
First, distinguish the types of exclusion and the definition of exclusion.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། སེལ་བ་ལས་ཅིར་འགྱུར་བསྟན་པའོ། །
除离类别
དང་པོ་སེལ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། སེལ་བ་ཞེས་པ་རང་རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དེ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ལས་བཟློག་སྟེ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སེལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་གི་སེལ་བ་སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེལ་བ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སེལ་བའོ། །བསླབ་པ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་སེལ་བ་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སེལ་བ་མིན་ཏེ་སེལ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ལྡན་རྣམས་ལ་འཇུག་གི། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེལ་བ་ལ་བཞི། གཞིའི་སེལ་བ་སྟེ་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། བསམ་པའི་སེལ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སེལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་
6-248b
པའི་སེལ་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའོ། །
除离定义
གཉིས་པ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའོ། །དེ་ཡང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིན་ཐང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། །
说除离所转
གསུམ་པ་སེལ་བ་ལས་ཅིར་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ན་སྨད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆེས་ན་སྨད་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །
转微罪
དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་དཔེར་ན། མ་བྱིན་ལེན་ལ་རིན་ཐང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའམ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མཚན་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཆོག་པར་བརྐུས་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕམ་ལྷག་གི་ན་སྨད་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །
转极微罪
གཉིས་པ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་བྱིན་ལེན་ལ་བདག་པོ་མི་ཡིན་པ་མ་ཚང་ལ། དངོས་པོ་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷའི་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ལ་བརྐུས་པའམ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མཚན་མཐུན་དང་། ལྟ་མཐུན་གཉིས་ཀ་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ཡང་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་
6

【现代汉语翻译】
和，显示从离类别转变成什么。
除离类别
第一，除离的分类是：‘除离’是指各自的支分不完整，因此要从支分的反面进行分类。也就是共同的除离和不共同的除离。第一种是：比如戒律支分的除离，完全没有受戒等；以及心自然安住的除离，如疯狂等，这是所有人的共同除离。戒律的连续性是：堕罪的根本是所有人的共同支分，但其除离，即戒律连续性不同，则不是所有人的共同除离，因为这种除离适用于持续精进的人，不适用于不持续精进的人。不共同的除离有四种：基础的除离，即基础的支分不完整；意乐的除离；加行的除离；以及究竟的除离，即究竟的支分不完整。
除离定义
第二，除离的定义是：对于圆满产生各自堕罪的根本，所必须具备的支分不完整。比如，对于产生不与取（偷盗）的根本罪，价值的支分不完整。
说除离所转
第三，显示从除离转变成什么有四种：转成微罪，转成极微罪，转成其他，以及转成无罪。
转微罪
第一种是：一个支分不完整，例如，不与取中价值的支分不完整，或者妄语中名称相同的支分不完整等，一个支分不完整会转成微罪，即‘不满足而偷盗’。对于下等者来说，则是使他人转成微罪。’之所以如此，是因为所要遮止的没有圆满。其中，根本罪和剩余罪的微罪是粗罪，粗罪和堕罪，以及各别忏悔罪三种的微罪是恶作罪。恶作罪的微罪是细微的恶作罪。
转极微罪
第二种是转成极微罪：两个支分不完整，例如，不与取中，所有者不是人，并且物品的价值也不完整，即偷盗天人的物品且价值不完整；或者妄语中，名称相同和观点相同都不完整等，两个支分不完整则转成极微罪，即‘时间不完整则更加严重’。一个支分不完整也会转成极微罪，即‘对人来说，也是畜生’，因此接触母畜生是恶作罪。转成极微罪的

【English Translation】
And, showing what it transforms into from separation.
Definition of Separation
First, the classification of separation is: 'Separation' means that the respective limbs are incomplete, so it should be classified from the opposite of the limbs. That is, common separation and uncommon separation. The first is: for example, the separation of the limbs of training, such as not taking vows at all; and the separation of the mind naturally abiding, such as madness, etc., which is the common separation of all. The continuity of training is: the root of transgression is a common limb of all, but its separation, that is, the different continuity of training, is not a common separation of all, because this separation applies to those who are constantly diligent, and does not apply to those who are not constantly diligent. There are four types of uncommon separation: the separation of the basis, that is, the basis limb is incomplete; the separation of intention; the separation of action; and the ultimate separation, that is, the ultimate limb is incomplete.
Definition of Separation
Second, the definition of separation is: the incomplete limbs that are necessarily required to fully generate the root of each transgression. For example, for generating the defeat of not giving and taking (stealing), the limb of value is incomplete.
Saying what separation transforms into
Third, showing what it transforms into from separation has four types: transforming into a minor offense, transforming into a very minor offense, transforming into another, and transforming into no offense.
Transforming into a Minor Offense
The first is: one limb is incomplete, for example, in not giving and taking, the limb of value is incomplete, or in lying, the limb of the same name is incomplete, etc., one limb being incomplete will transform into a minor offense, that is, 'stealing without satisfaction'. For the lower ones, it is to make others transform into a minor offense.' The reason for this is that what is to be prevented is not complete. Among them, the minor offense of the root and remaining offenses is a gross offense, and the minor offense of the three types of gross offense, transgression, and confession is a misdeed. The minor offense of misdeed is a subtle misdeed.
Transforming into a Very Minor Offense
The second is transforming into a very minor offense: two limbs are incomplete, for example, in not giving and taking, the owner is not a human, and the value of the object is also incomplete, that is, stealing the objects of gods and the value is incomplete; or in lying, the same name and the same view are both incomplete, etc., two limbs being incomplete will transform into a very minor offense, that is, 'it is even more serious when the time is incomplete'. One limb being incomplete will also transform into a very minor offense, that is, 'for humans, it is also an animal', therefore touching a female animal is a misdeed. Transforming into very minor offenses

--------------------------------------------------------------------------------

-249a
ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕམ་ལྷག་གི་ཆེས་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱི་ཆེས་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆེས་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བའོ། །
转别
གསུམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཅས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །
转别类
དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་མི་གསོད་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་སྟེ་དུད་འགྲོ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །
转别定
གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་གཞི་མེད་ལྷག་མའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་གསལ་པོར་སྨྲས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མི་གསལ་བས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཅིག་ཀྱང་བཅས་པ་གཞན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །
转别处
གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་ལས་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལོགས་པ་བཤད་དུ་མེད་ཅེས་ཤ་མི་གསུང་ཡང་མ་གོ་བར་ཟད་དེ། འདི་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་ལས་གཞན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རེག་པའི་ལྷག་མའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སྟེ། རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་རེག་འདོད་ཙམ་པོས་བུད་མེད་ལ་རེག་ན་ནི། ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་གཞན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རེག་པའི་བཅས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པའི་བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རེག་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་བསླབ་བྱའི་གནས་སྐབས་ཡིན་
6-249b
པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དེ་ནི་ཆེས་ན་སྨད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེས་ན་སྨད་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་སྟེ་ལྗོན་ཤིང་ལ་བརྡེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། མེ་རེག་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་སྟེ་སེང་གེ་ལ་རེག་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །
转无罪
བཞི་པ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བཞི་ལས།
无正行罪
དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ནས་མ་བྱིན་པར་བླངས་དང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །
6-250a
བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག

【现代汉语翻译】
其原因是所要否定的对象并不完全具备。也就是说，如果犯了僧残罪，则属于轻微的罪过；如果犯了波罗夷罪、堕罪和应忏罪这三种罪过，则属于轻微的罪过。比轻微罪过更轻微的，就是罪过的轻微之处。
第三，转化为其他类别有三种：转化为其他部类，转化为其他戒条，转化为其他情况。
第一种是：例如，杀人罪如果缺少构成波罗夷罪的条件，比如杀害的是牲畜，则会转变为堕罪。
第二种是：例如，缺少根本无根据僧残罪的条件，即没有明确地说出诽谤的言辞，只是用不清楚的言辞进行诽谤，则会转变为轻微的僧残罪。也就是说，僧残罪的类别中，有一种会转变为其他的堕罪。
第三种是：虽然与前两种罪名不同，但实际上无法区分。例如，即使不说吃肉，也等于什么都没说。这指的是，从各自的堕罪分类之外，所有转变为应学罪的罪过。例如，缺少触摸僧残罪的条件，即没有完全具备想要享受触摸的快乐的贪欲，只是单纯地想要触摸而触摸女性，那么，从堕罪分类的三种情况之外，就会转变为应学罪。这不是相对于触摸的戒条而言的戒条转化，因为触摸的戒条包含了一种情况。也就是说，这是因为触摸的堕罪分类的三种情况之外，属于应学的情况。这个应学罪不是轻微的罪过，因为轻微的罪过是由堕罪分类的动机所引发的，而应学罪不是由堕罪分类的动机所引发的。同样，殴打比丘的堕罪如果缺少条件，比如殴打的是树木，则会转变为罪过；触摸火焰如果缺少条件，比如触摸的是狮子，则会转变为应学罪。
第四，转化为无罪的情况有四种：
第一种，考虑到实际没有犯下堕罪而无罪的情况是：在《律藏》中说：‘具寿，过来！’从很小很小的地方拿取未经允许的东西，也不会构成堕罪。例如，比丘对比丘说这样的话。
考虑到没有堕罪而无罪的情况是，除了钵之外，还有三种。

【English Translation】
The reason is that the object to be negated is not fully complete. That is, if one commits a Sanghavasesa offense, it is a minor transgression; if one commits one of the three offenses of Parajika, Thullaccaya, and Nissaggiya Pacittiya, it is a minor transgression. What is even more minor than a minor transgression is the slightness of the transgression.
Third, there are three types of transformation into other categories: transformation into other categories, transformation into other precepts, and transformation into other situations.
The first is: for example, if the conditions for the offense of killing a human being are not met, such as killing a livestock, it will be transformed into a Pacittiya offense.
The second is: for example, if the conditions for the fundamental unfounded Sanghavasesa offense are not met, that is, if the words of slander are not clearly spoken, but slander is made with unclear words, it will be transformed into a minor Sanghavasesa offense. That is, in the category of Sanghavasesa offenses, one will be transformed into other Thullaccaya offenses.
The third is: although the names are different from the previous two, in reality there is no way to distinguish them. For example, even if one does not say eating meat, it is as if nothing has been said. This refers to all transgressions that are transformed into Sekhiya offenses from outside their respective categories of offenses. For example, if the conditions for the touching Sanghavasesa offense are not met, that is, if one does not fully possess the desire to enjoy the pleasure of touching, but simply touches a woman with the desire to touch, then, from the three situations of the offense classification, it will be transformed into a Sekhiya offense. This is not a transformation of precepts in relation to the precept of touching, because the precept of touching includes one situation. That is, it is because it belongs to the Sekhiya situation outside the three situations of the touching offense classification. This Sekhiya offense is not a minor transgression, because a minor transgression is caused by the motivation of the offense classification, while a Sekhiya offense is not caused by the motivation of the offense classification. Similarly, if the conditions for the Thullaccaya offense of striking a monk are not met, such as striking a tree, it will be transformed into a transgression; if the conditions for touching fire are not met, such as touching a lion, it will be transformed into a Sekhiya offense.
Fourth, there are four types of transformation into non-offenses:
The first, considering the situation where there is no actual offense and therefore no offense, is: in the Vinaya Sutra, it says: 'Venerable one, come here!' Taking what is not given from a very small place will not constitute an offense. For example, a monk saying this to another monk.
Considering the situation where there is no offense and therefore no offense, there are three besides the bowl.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ། རྔོ་བཏགས་ལ་སོགས་ལས་སུ་མ་བྱས་པ་འབྲུ་རྗེན་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལས་སུ་མ་བྱས་པ་སྟེ་འབྲུ་རྗེན་པ་ལེན་པ་དེ་ལ་སྐབས་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ནི་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། འབྲུ་རྗེན་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་དྲངས་སོ། །
基于未生罪故而无罪
བཞི་པ་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
无自性及遮之罪
དང་པོ་ནི། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་སྨྱོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རང་རང་གི་ཀུན་སློང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་རང་གི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། བསླབ་པའི་སེལ་བ་སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
无遮罪
གཉིས་པ་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དགག་བྱའི་ཉེས་དམིགས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
无所断过故而无罪
ལྟུང་མེད་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ལྟུང་མེད་བཞི་པོ་དེ་དག་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དགག་བྱའི་ཉེས་དམིགས་མེད་པ་མི་སྲིད་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་ཞུགས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
6-250b
བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་ཡལ་བར་འདོར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། རྡོའམ་སོ་ཕག་ལས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བྱེ་མ་འབའ་ཞིག་བརྐོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་དེ་ལྟུང་བར་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོ་ན་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པའི་ས་བརྐོ་བ་དང་སེམས་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆང་འཐུང་བ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་ཀྱང་བརྒྱུད་ཀྱི་དགག་བྱ

་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྡོའམ་སོ་ཕག་ལས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་པ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པར་མཚུངས་སྙམ་ན། རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །
清净安息之故无罪
གཉིས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། བག་ཡངས་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། བག་ཡངས་ཁ་འཐོར་པ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །
大安息之故无罪
བག་ཡངས་ཆེན་པོ་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བག་ཡངས་བྱ་བར་གནང་བའི་ལུང་ཁུངས་དང་། གཞི་གང་ལ་བག་ཡངས་བྱ་བ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡངས་བྱ་བ་དང་། ཆོ་ག་གང་གིས་བག་ཡངས་བྱ་བ་
6-251a
དང་། བག་ཡངས་འདི་སྡེ་པ་གང་གི་ལུགས་ཡིན་བསྟན་པའོ། །
许息之经出处
དང་པོ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་དག་འདོན་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་གློད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མནོས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
何事许安息
གཉིས་པ་གཞི་གང་ལ་བག་ཡངས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྲ་མོ་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་དོག་མཐའ་བཟུང་བ་དང་། ཡངས་མཐའ་བཟུང་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དོག་མཐའ་བཟུང་ན་རྣམ་འབྱེད་ནས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སྟེ། གཞིས་བསྡུས་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཡིན་ནོ། །ཡངས་མཐའ་བཟུང་ན་ཕམ་ལྷག་ལས་གཞན་པ་སྟེ། སྤང་ལྟུང་མན་ཆད་ནི་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་བཀའ་བསྡུ་བ་དང་པོའི་སྐབས་ནས་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །སྤང་ལྟུང་མན་ཆད་པོ་དེ་དག་གི་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བག་ཡངས་མེད་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གཞི་ལ་བག་ཡངས་ཡོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ལྟུང་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
为何许安息
གསུམ་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡངས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་སྤང་བ་དང་། གང་ཟག་རླབས་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དང་། བསྟན་
6-251b
པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། དཀའ་བས་འཚོ་བ་སྤང་བས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
离破和合僧
དེའི་དོན་དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་

གྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་གཞི་དེས་འཐབ་མོ་དང་། རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
大士引入佛门意义
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་རིགས་མཐོན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཞིག་རྙེད་ལ། དེ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ལ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །
弘扬教法
གསུམ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་མཐའ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་དུས་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཕྲ་མོ་དག་ལ་བསླབ་པར་མི་འདོད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་མི་འཇུག་ལ། ཞུགས་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བསྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཕྲ་བ་དག་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །
舍苦命
བཞི་པ་ནི། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་དུས་ངན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་དཀའ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་དཀའ་བས་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་
6-252a
བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །
仪轨赐令安息
བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བག་ཡངས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡི་གེ་ལས་འདིའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །
说安息所属宗
ལྔ་པ་བག་ཡངས་འདི་སྡེ་པ་གང་གི་ལུགས་ཡིན་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། སྡེ་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་མི་འདོད་དེ། བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཅིག་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ནས་བག་ཡངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ། འདི་ཡང་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པའི་གཞི་འགའ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པའམ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་བག་ཡངས་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་

【现代汉语翻译】
其中，一些比丘认为犯了戒却没有犯，一些比丘认为没有犯戒却犯了，一些比丘认为犯了戒就认为犯了，一些比丘认为没有犯戒就认为没有犯，因为这个原因，争斗和争论就会发生。为了平息这些争论，僧团一致通过祈请和四种羯磨，对轻微和细小的学处开许。
大士引入佛门意义：
第二，僧团找到一位对高种姓的人非常爱护和珍视，如果不对两个学处开许，他就不会进入佛门，为了让他进入佛门，僧团一致通过祈请和四种羯磨，对轻微和细小的学处开许。
弘扬教法：
第三，在争论的末期，当出现恶劣的时代时，众生不愿学习轻微和细小的学处，不进入佛门，进入佛门的人也会变得懒惰，这样佛法就会衰败而不会兴盛，为了使佛法兴盛，通过祈请和四种羯磨，对轻微和细小的学处开许。
舍苦命：
第四，在争论的末期，当出现恶劣的时代时，比丘们因为轻微和细小的学处而难以生存，为了使这种难以生存的状态得到缓解，僧团一致通过祈请和四种羯磨，对轻微和细小的学处开许。
仪轨赐令安息：
第五，用什么仪轨开许呢？用祈请和四种羯磨。在《分别决定汇集》中说：‘通过祈请和四种羯磨，对轻微和细小的学处开许。’印度堪布达摩波罗传承下来的文献中详细记载了这个仪轨。
说安息所属宗：
第六，说明这种开许是哪个部派的观点：这是说一切有部的观点，其他一些部派并不认可这种观点。尊者自性无性所著的注释中说：‘对于说一切有部来说，如果僧团对一些轻微和细小的学处开许，就会宣称已经开许了。’但这仅仅是宣称而已，僧团并没有真正开许或正在开许任何学处。因此，这种大的开许是某些声闻部派...

【English Translation】
Among them, some monks perceive that they have committed an offense when they have not, and some perceive that they have not committed an offense when they have. Some perceive that they have committed an offense when they have, and some perceive that they have not committed an offense when they have not. Because of this, quarrels and disputes will arise. In order to pacify these disputes, the Sangha, in harmony, through a motion and four karmas, makes allowances for minor and trivial precepts.
The meaning of the Bodhisattva entering the Buddhist gate:
Secondly, the Sangha finds someone who cherishes and values high-ranking individuals. If allowances are not made for two precepts, they will not enter the Buddhist gate. In order to bring them in, the Sangha, in harmony, through a motion and four karmas, makes allowances for minor and trivial precepts.
Promoting the Dharma:
Thirdly, at the end of times of dispute, when evil times arise, sentient beings are unwilling to learn minor and trivial precepts, and those who do not enter the Buddhist gate will not enter, and those who do enter will become lazy. In this way, the Dharma will decline and not flourish. In order to make the Dharma flourish, through a motion and four karmas, allowances are made for minor and trivial precepts.
Sacrificing a life of hardship:
Fourthly, at the end of times of dispute, when evil times arise, monks find it difficult to survive because of minor and trivial precepts. In order to alleviate this difficult situation, the Sangha, in harmony, through a motion and four karmas, makes allowances for minor and trivial precepts.
Ritual bestowing peace:
Fifthly, with what ritual is the allowance made? It is done through a motion and four karmas. In the 'Collection of Separate Determinations,' it is said: 'Through a motion and four karmas, allowances are made for minor and trivial precepts.' The documents transmitted from the Indian Abbot Dharmapala detail this ritual.
Explaining the sect to which the peace belongs:
Sixthly, explaining which school's view this allowance is: This is the view of the Sarvastivada school, and some other schools do not recognize this view. In the commentary written by the Venerable Svabhavasunyata, it is said: 'For the Sarvastivada school, if the Sangha makes allowances for some minor and trivial precepts, they will proclaim that they have been allowed.' But this is merely a proclamation, and the Sangha has not truly allowed or is allowing any precepts. Therefore, this great allowance is for some Shravaka schools...

--------------------------------------------------------------------------------

མི་འདོད་ཀྱང་རང་སྡེ་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །
行渐开息无过
གཉིས་པ་བག་ཡངས་ཁ་འཐོར་བ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་འཆང་བྲལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་བྱིན་ན་དེ་དག་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བག་ཡངས་དེ་དག་བྱས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བག་ཡངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
有危难即非罪
གསུམ་པ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བར་ཆད་དང་། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
有大危难即非罪
དང་པོ་ལ་
6-252b
གཉིས་ཏེ། རང་གི་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་དང་། གཞན་གྱི་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
对己有大危难即非罪
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དང་། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། རང་གི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
对己命有危难即非罪
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་ནི་རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་མ་བསྲུངས་པར་གློད་ན་ནི་རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ན་དེ་གཉིས་གང་གལ་ཆེ་སྙམ་ན། རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤོང་བའི་ངོར་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་གནང་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པས་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དགག་དགོས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
对己戒有危难即非罪
གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་བ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་དེ་གཉིས་བསྲུང་བ་གལ་གང་ཆེ་སྙམ་ན། ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་འགའ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པ་མཐའ་དག་གནང་སྟེ་གནང་བར་ཅིས་ཤེས་ན། སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤང་བ་བས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་
6-253a
གིས་གྲུབ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བར་གསུངས་པས་གྲུབ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྲོག་ཉིད་སྤང་གི་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ་བ་མིན་

【现代汉语翻译】
即使不情愿，也应说自己属于僧团的规矩。
行住坐卧，渐开气息，没有过失。
第二，放逸散乱没有罪过的情况是：如果坚固地铺设地基，就不会发生遗失钵盂等堕落行为；如果允许建造房屋或大房屋，即使建造也不会有堕落行为。也就是说，如果做了这些放逸的事情，各自不会发生堕落的原因是：因为佛允许拥有这些放逸的仪轨。
有危难时，即没有罪过。
第三，具有障碍的因缘时没有堕落，分为两种：主要的障碍和非主要的障碍因缘时没有堕落。
有重大危难时，即没有罪过。
第一种分为两种：自己的主要障碍和他人的主要障碍因缘时没有堕落。
对自己有重大危难时，即没有罪过。
第一种分为三种：自己的生命障碍、自己的戒律障碍和自己的修行方式障碍因缘时没有堕落。
对自己的生命有危难时，即没有罪过。
第一种情况是：如果比丘守护某些戒条，就会变成自己生命的障碍；如果不守护而放弃，就不会变成自己生命的障碍。那么，认为哪一个更重要呢？为了避免自己生命的障碍，允许饮酒等一些行为，除了自性罪和所有已制定的罪行之外，其他都可以用来照顾病人。因为在《律藏零星事》中说：‘除了自性罪，即杀生等和饮酒之外，可以用其他来照顾病人。’理智上来说，守护自己的生命障碍比守护戒条更重要。
对自己的戒律有危难时，即没有罪过。
第二种是具有戒律障碍的因缘时没有堕落，分为直接的和间接产生的。
第一种情况是：如果比丘守护某些戒条和守护自性罪两者之间没有其他方法可以选择，那么认为守护哪一个更重要呢？允许饮酒等一些行为，除了自性罪之外的所有已制定的罪行。为什么知道是允许的呢？因为避免自性罪比避免生命障碍更重要。这一点如何成立呢？因为为了避免自性罪，允许舍弃生命。如《律藏零星事》中说：‘宁可舍弃生命，也不杀害众生。’

【English Translation】
Even if unwilling, one should say that one belongs to the Sangha's rules.
Walking, staying, sitting, and lying down, gradually opening the breath, there is no fault.
Secondly, there is no fault in being relaxed and scattered: If the foundation is laid firmly, there will be no downfall such as losing the bowl; if permission is given to build houses or large houses, there will be no downfall even if they are built. That is to say, if these relaxed things are done, the reason why each will not fall is: because the Buddha allows to have these relaxed rituals.
When there is danger, there is no fault.
Thirdly, there is no downfall when there is an obstacle, which is divided into two types: there is no downfall when there is a major obstacle and when there is a non-major obstacle.
When there is a major danger, there is no fault.
The first type is divided into two types: there is no downfall when there is one's own major obstacle and when there is another's major obstacle.
When there is a major danger to oneself, there is no fault.
The first type is divided into three types: there is no downfall when there is an obstacle to one's own life, an obstacle to one's own precepts, and an obstacle to one's own practice.
When there is danger to one's own life, there is no fault.
The first case is: if a bhikkhu observes certain precepts, it will become an obstacle to his own life; if he does not observe and abandons them, it will not become an obstacle to his own life. So, which one is considered more important? In order to avoid the obstacle to one's own life, some behaviors such as drinking alcohol are allowed, except for the self-nature sins and all the prescribed sins, others can be used to take care of the sick. Because it is said in the Vinaya-ksudraka: 'Except for the self-nature sins, that is, killing and drinking alcohol, others can be used to take care of the sick.' Logically speaking, it is more important to protect one's own life obstacle than to protect the precepts.
When there is danger to one's own precepts, there is no fault.
The second is that there is no downfall when there is a cause of precept obstacles, which is divided into direct and indirect.
The first case is: if there is no other way to choose between a bhikkhu guarding certain precepts and guarding self-nature sins, then which one is considered more important to guard? Some behaviors such as drinking alcohol are allowed, except for all the prescribed sins other than self-nature sins. How do you know it is allowed? Because it is more important to avoid self-nature sins than to avoid life obstacles. How is this established? Because in order to avoid self-nature sins, it is allowed to give up life. As it is said in the Vinaya-ksudraka: 'Rather give up life than kill sentient beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་འགལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནང་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བཅས་འགལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནང་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་ལམ་མ་འབྲེལ་བསམ་པའོ། །
性罪与遮罪相较如何取舍
དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་བུ་ལོན་མ་གཞལ་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། རྙེད་འདོད་ཉོ་དང་བཙོང་ལ་སོགས་མི་བྱ། །དགོས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡུལ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྔ་མའི་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་འདོམ་ཞིང་། དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་འདོམ་ཞིང་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ན་དགག་བྱའི་ཆ་ནས་གཉིས་ཀ་སྤོང་ལ། དགོས་པའི་ཆ་ནས་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དགག་བྱའི་ཆ་ནས་ནི་དགག་བྱ་ཆུང་ངུ་ལ་འཛེམ་འཛེམ་ནས་དགག་བྱ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ལ་གོས་པར་འགྱུར་ལ། དགོས་པའི་ཆ་ནས་ནི་དགོས་པ་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ནས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་ལྡོག་འཇུག་བྱེད་དགོས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་བསྒྲུབ་པར་
6-253b
མི་ནུས་པ་ལ་བཅས་པ་བཞག་པར་ཐལ་བ་ལས། འོད་ལྡན་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། ཚེ་ལ་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
性罪内相较如何取舍
གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནང་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདིའམ། ལུག་འདིའམ། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མི་གསོད་ན་ཁྱོད་ཉིད་ངེས་པར་གསོད་ཟེར་ཏེ། མི་གསོད་པ་དང་། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་གསོད་པ་གསུམ་འདོམ་པ་ལྟ་བུ་ལ། ནེལ་པ་ན་རེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་སྟེ། ཆུང་བ་དེ་བཤགས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་འགལ་བ་སྟེ་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་གནང་བ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །རང་ལུགས་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་བ་མེད་དེ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གནང་བ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ

【现代汉语翻译】
如是说。
第二，关于由伴随行为产生的情况，有四种：如果要在自性罪（rang bzhin gyi kha na ma tho ba，inherent transgression）和遮罪（bcas 'gal gyi kha na ma tho ba，prohibitory transgression）之间进行权衡，应该如何取舍？如果要在自性罪内部进行权衡，应该如何取舍？如果要在遮罪内部进行权衡，应该如何取舍？以及，要考虑所遮之事的大小以及是否需要遮止，以及它们之间是否相关联。
如何取舍性罪与遮罪？
第一种情况，例如，如果比丘（dge slong，bhikshu）不偿还债务，就会犯下不予取（ma byin len，taking what is not given）的堕罪（pham pa，defeat），为了避免这种情况而进行贸易，是没有罪过的。正如《光明根本经》（'od ldan rtsa ba）中所说：‘为了获得利益而进行买卖等活动是不允许的，但如果有必要的原因，就没有罪过。’不仅如此，还说必须这样做。在《比丘尼分别经》（dge slong ma'i rnam 'byed）中说：‘应该通过其他地方的行为来净化先前的相续。’这是以必须做的措辞说的。如果要在两种罪过之间进行权衡，并且有必要进行遮止，那么也应该以同样的方式应用于其他情况。如果认为，如果要在两种罪过之间进行权衡，并且有必要进行遮止，那么从遮止的角度来看，应该避免两者；从需要的角度来看，应该成就两者。那么，从遮止的角度来看，如果过于谨慎地避免小的遮止，就会被大的遮止所染污；从需要的角度来看，如果过于追求小的需要，就会失去大的需要。因此，如果没有其他方法，即使必须进行权衡，也必须对两者进行取舍。否则，就意味着无法成佛陀的教法，因此制定戒律是徒劳的。正如在《光明经》（'od ldan）中引用的经文所说：‘有寿命者，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan）所宣说的法是能够实现的。’
如何取舍性罪内部的罪过？
第二，如果要在自性罪内部进行权衡，应该如何取舍？例如，恶行之王抓住一位比丘，说：‘比丘，如果你不杀这个人，或者不杀这只羊，或者两者都不杀，我就一定会杀了你。’就像在杀人、杀牲畜和自杀这三者之间进行权衡一样。内巴（nel pa）说：‘允许为了更大的自性罪而犯下较小的自性罪，因为可以通过忏悔来弥补较小的罪过。’这是矛盾的，因为如果需要忏悔，那么允许就失去了意义。我自己的观点是：自性罪，不允许为了更大的罪过而犯下较小的罪过，即使面临生命危险也不允许，因为允许的基础并不成立。理由可以通过论典来证明。正如《五次第论释》（lnga phrugs kyi Tika）中所说：‘所谓禁止，是指即使面临生命危险，也不允许以任何方式做这件事。’

【English Translation】
Thus it was said.
Secondly, regarding the situations arising from accompanying actions, there are four: If one must weigh between inherent transgressions and prohibitory transgressions, how should one take and relinquish? If one must weigh within inherent transgressions, how should one take and relinquish? If one must weigh within prohibitory transgressions, how should one take and relinquish? And, one must consider the magnitude of what is to be prohibited and whether it needs to be prohibited, and whether they are related or not.
How to weigh inherent transgressions against prohibitory transgressions?
The first situation, for example, if a bhikshu (dge slong, bhikshu) does not repay a debt, he will commit the defeat (pham pa, defeat) of taking what is not given (ma byin len, taking what is not given). To avoid this, engaging in trade is not sinful. As it is said in the Root of Light ( 'od ldan rtsa ba): 'Engaging in buying and selling, etc., to gain profit is not allowed, but if there is a necessary reason, there is no sin.' Not only that, but it is also said that it must be done. In the Bhikshuni Vinaya (dge slong ma'i rnam 'byed) it says: 'One should purify the previous continuum through the actions of other places.' This is said in terms of what must be done. If one must weigh between two transgressions, and there is a need for prohibition, then it should be applied to other situations in the same way. If one thinks that if one must weigh between two transgressions, and there is a need for prohibition, then from the perspective of prohibition, one should avoid both; from the perspective of need, one should accomplish both. Then, from the perspective of prohibition, if one is too cautious in avoiding small prohibitions, one will be defiled by large prohibitions; from the perspective of need, if one is too focused on achieving small needs, one will lose the large needs. Therefore, if there is no other way, even if one must weigh, one must take and relinquish both. Otherwise, it would mean that it is impossible to accomplish the Buddha's teachings, and therefore establishing precepts is in vain. As it is said in the sutra quoted in the Light Sutra ('od ldan): 'The Dharma taught by the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan), the one with life, is capable of being accomplished.'
How to weigh transgressions within inherent transgressions?
Secondly, if one must weigh within inherent transgressions, how should one take and relinquish? For example, an evil king seizes a bhikshu and says: 'Bhikshu, if you do not kill this person, or do not kill this sheep, or do not kill either of them, I will definitely kill you.' It is like weighing between killing a person, killing an animal, and killing oneself. Nelpa (nel pa) says: 'It is permissible to commit a smaller inherent transgression for the sake of a larger inherent transgression, because the smaller transgression can be compensated for by confession.' This is contradictory, because if confession is needed, then the permission loses its meaning. My own view is: Inherent transgressions, it is not permissible to commit a smaller transgression for the sake of a larger transgression, even if one's life is at stake, because the basis for permission is not established. The reason can be proven by the treatise. As it is said in the Commentary on the Five Stages (lnga phrugs kyi Tika): 'What is called prohibition means that even if one's life is at stake, it is not permissible to do this thing in any way.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་གསོད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གསོད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་འབད་པས་དོར་ན་ཉེས་པ་ལྕི་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཡང་། བདག་ཉིད་གསོད་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་ཡལ་བར་དོར་ན་དེ་དག་མི་འགྱུར་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ལ་སེམས་པ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་གསོད་པར་འདོད་པ་ལ་སེམས་པ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་གནང་བ་གཏན་ནས་མེད་ན། འོ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་
6-254a
དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གནང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནང་བའི་བཅས་པ་མེད་དོ། །
遮罪内相较如何取舍
གསུམ་པ་བཅས་འགལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནང་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། དྲི་བ་གསུམ་ལས། དྲི་བ་དང་པོ་ནི། བཅས་པ་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་ངམ་མ་གནང་ཞེས་འདྲི་ན། བཅས་པ་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། བཅས་པ་ཆུང་བའི་ངོར་ཆེ་བ་གནང་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱར་དྲལ་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནུབ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅས་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་སྡིག་ལྟ་སྤོང་བའི་ངོར་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྡིག་ལྟ་སྤང་བ་ནི་དབྱར་གྱི་ཚུལ་དྲལ་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པས་འགྲུབ་ཀྱང་དེར་འགྲོ་བ་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་ནི། བཅས་པ་མཉམ་པོ་ལ་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་ངམ་མ་གནང་ཞེས་འདྲི་ན། གནང་བར་ངེས་ཏེ། བཅས་པ་མཐའ་དག་དགག་དགོས་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་མཉམ་པོ་ལ་བཅས་པ་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་ངམ་མ་གནང་ཞེས་འདྲི་ན། གནང་བར་ངེས་ཏེ། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་མཉམ་ཀྱང་། བཅས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་དགོས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
思维遮罪轻重与遮许轻重有关否
བཞི་པ་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་ལམ་མ་འབྲེལ་བསམ་པ་ནི། རྒྱ་དང་ཚ་རོད་པ་ན་རེ། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དགག་བྱ་ཆེ་བ་ལ་བཅས་པ་ཆུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགག་བྱ་ཆུང་བ་ལ་བཅས་པ་ཆེ་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱས་
6-254b
ན་དགག་བྱ་ཆེ་སྟེ་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་འབྱུང་ཡང་། བཅས་པ་ཆུང་བ་སྟེ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མའི་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་ལ་དགག་བྱ་དེ་སྙེད་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བཅས་པ་ཆེ་

【现代汉语翻译】
如是说。对于消除争论：如果那时让我自己被杀，比丘自己杀人的罪过会变得非常严重吗？如果努力放弃自己的生命，罪过会变得如此严重，但如果放弃自己杀人的严重罪过，就不会那样了。因为心已投入到守护戒律中，而不是投入到杀害自己中。如果对于自性罪完全没有开许，那么在杀生等情况下，《律分别》中说：‘疯狂、精神错乱和受感觉威胁的人没有堕落。’这是什么意思呢？虽然说没有堕落，但并不是开许，因为疯狂等不是安立的所依，所以没有开许的安立。
遮罪内相较如何取舍
第三，如果在违犯戒律的罪过中进行取舍，应该如何进退呢？有三个问题。第一个问题是：在大的戒律面前，小的戒律是否开许？不一定开许，因为在小的戒律面前，也有开许大的戒律的情况。例如，为了避免夏季外出的罪过，开许了过夜的堕罪。如果说这是为了让沙弥避免邪见而开许的，那不是的，因为避免邪见可以通过打破夏季的规矩，去其他地方来实现，但去那里是不开许的。第二个问题是：在相同的戒律中，对于必须阻止的行为，在需要阻止更大的行为时，是否开许较小的行为？一定是开许的，因为所有的戒律都依赖于需要阻止的行为。第三个问题是：对于需要阻止的相同行为，在大的戒律面前，是否开许较小的戒律？一定是开许的，因为即使需要阻止的行为相同，最大的戒律在安立戒律时，需要阻止的行为也更大。
思维遮罪轻重与遮许轻重有关否
第四，思考戒律的大小与需要阻止的行为的大小是否相关。嘉和擦若巴说：这两者不一定相关，因为需要阻止的大行为可能有小的戒律，而需要阻止的小行为也可能有大的戒律。例如，对如来怀有恶意而出血，以及制造僧团分裂，需要阻止的行为很大，会产生无间罪，但戒律很小，只是被安立为恶作；而比丘尼的覆藏罪，需要阻止的行为没有那么大，但戒律很大。

【English Translation】
Thus it is said. To dispel disputes: If at that time I allow myself to be killed, will the sin of a monk killing himself become very serious? If one strives to abandon one's own life, the sin will become so serious, but if one abandons the serious sin of killing oneself, it will not be so. Because the mind is engaged in guarding the precepts, not in killing oneself. If there is absolutely no permission for natural transgressions, then in the case of killing and so on, the Vinaya-vibhaṅga says: 'There is no falling for those who are mad, mentally disturbed, and threatened by feelings.' What does this mean? Although it is said that there is no falling, it is not a permission, because madness and so on are not the basis of establishment, so there is no establishment of permission.
How to choose between the internal aspects of prohibitive transgressions
Third, if one is to choose between transgressions of the prohibitive precepts, how should one proceed? There are three questions. The first question is: In the face of a greater precept, is a lesser precept permitted or not? It is not necessarily permitted, because in the face of a lesser precept, there are also cases where a greater precept is permitted. For example, in order to avoid the transgression of going out in summer, the transgression of remaining overnight is permitted. If it is said that this is permitted in order for a novice to avoid wrong views, that is not the case, because avoiding wrong views can be achieved by breaking the summer rules and going to another place, but going there is not permitted. The second question is: In the same precepts, for actions that must be prevented, is a smaller action permitted when it is necessary to prevent a larger action? It must be permitted, because all precepts depend on the actions that need to be prevented. The third question is: For the same actions that need to be prevented, is a smaller precept permitted in the face of a larger precept? It must be permitted, because even if the actions that need to be prevented are the same, the greatest precept requires a greater need to prevent when establishing the precepts.
Thinking about whether the severity of prohibitive transgressions is related to the severity of permission
Fourth, consider whether the size of the precepts is related to the size of the actions that need to be prevented. Gya and Tsaro Pa say: There is no certainty that the two are related, because there may be small precepts for large actions that need to be prevented, and there may also be large precepts for small actions that need to be prevented. For example, drawing blood from the Tathagata with malice, and causing division in the Sangha, the actions that need to be prevented are great, and the unpardonable sins will arise, but the precepts are small, and are only established as misdeeds; while the secret defeat of the Bhikṣuṇī, the actions that need to be prevented are not so great, but the precepts are large.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ་ཕམ་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ན། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཆེ་ཡང་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆེ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཇལ་ན་དད་གུས་བྱེད་པར་འབྱུང་ཉེའི། སངས་རྒྱས་ལ་བཀྲོང་བར་འདོད་པས་མཚོན་བརྡེག་པ་འབྱུང་རིང་བས་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་པ་འབྱུང་རིང་། འབྲེལ་ཆུང་། དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འཆབ་པའི་ཕམ་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཆེ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་འཆབ་པའི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕམ་པ་འཆབ་རེས་བྱེད་ཅིང་མཚང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དག་པའི་དགག་བྱ་ཆེས་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་བཅས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་དང་། བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཏེ་བཅས་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆེ་ན་བཅས་པ་ཆེ་ལ། དགག་བྱ་དེ་ཆུང་ན་བཅས་པ་ཡང་ཆུང་སྟེ། མི་དང་མི་མིན་དུད་འགྲོ་བསད་པ་ལ་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །
危机己沙门行即非罪
གསུམ་པ་རང་གི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་བ་དང་། དབེན་པར་གནས་ཏེ་བདག་མེད་བསྒོམས་
6-255a
ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་དེ་གཉིས་གང་གལ་ཆེ་སྙམ་ན། ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤང་བའི་དོན་དུ་བཅས་པ་རྣམས་གནང་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེའང་ལམ་གོང་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེའི་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་རང་གི་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་སྤོང་བ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགོན་པ་བས་ཆོས་གོས་དང་ཞག་དྲུག་འབྲལ་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །
对他有大危难即非罪
གཉིས་པ་གཞན་གྱི་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དང་། གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
对他命有危难即非罪
དང་པོ་གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་འཆད་པ་མི་སྐྱོབ་ལ། བཅས་པ

【现代汉语翻译】
因此，（佛陀）制定了包括失败罪在内的戒律。如果有人出于恶意而出佛身血，或者制造僧团分裂，那么这种行为虽然与根本罪相关，但并不一定比制定戒律的目的是为了防止更大的危害。因为如果与如来相遇，人们可能会生起信心和恭敬心，但如果有人想杀害佛陀，用武器伤害佛陀的可能性更大，所以出于恶意而出佛身血，或者制造僧团分裂的可能性更大。这些行为仅仅是存在的可能性，因此做这些事情的可能性更大，关联性更小，并且从暂时的角度来看，防止这些行为的目的并不圆满。对于隐瞒失败罪，这种行为与根本罪的关联性不一定更大，但制定戒律的目的是为了防止更大的危害。因为女性更容易产生对隐瞒失败罪的贪欲，而且比丘尼们会互相隐瞒失败罪，成为彼此的过错之友，导致比丘尼僧团的戒律不清净，这是更大的危害。那么，什么是（更大的危害）呢？行为与根本罪的关联性的大小，与制定戒律的大小没有必然联系，但制定戒律的目的在于防止危害的大小，与戒律的大小有必然联系。如果制定戒律是为了防止更大的危害，那么戒律就更大；如果为了防止较小的危害，那么戒律就较小。就像区分杀人和杀害非人和畜生所制定的戒律的大小一样。
危机己沙门行即非罪
第三，对于那些具有妨碍自己修持沙门之道的因缘的人来说，没有堕罪。如果守护一些戒律，并在僻静处修习无我，那么自己的相续中一定会生起更高的道。如果不得不放弃这两者，那么哪一个更重要呢？除了饮酒等少数情况外，所有的戒律都被允许，为了避免妨碍自己的戒律，允许放弃戒律，这在前面已经解释过了。守护戒律也是为了在相续中生起更高的道。因此，与守护戒律相比，避免妨碍自己生起更高之道更为重要。例如，与住在寺院相比，可以允许与袈裟和六种资具分离。
对他有大危难即非罪
第二，对于那些具有妨碍他人主要利益的因缘的人来说，没有堕罪，这有三种情况：妨碍他人的生命，妨碍他人的戒律，以及妨碍他人修持沙门之道的因缘，对于这些人来说，没有堕罪。
对他命有危难即非罪
第一，对于那些具有妨碍他人生命的因缘的人来说，没有堕罪。如果比丘守护一些戒律，就不能救护他人免于死亡。如果放弃戒律，就能救护他人免于死亡，那么放弃戒律更为重要。

【English Translation】
Therefore, (the Buddha) established precepts, including defeat (pārājika) offenses. If someone draws blood from the body of the Buddha out of malice, or creates dissension in the Sangha, although such actions are related to the root offenses, they are not necessarily greater than the purpose of establishing precepts, which is to prevent greater harm. Because if one encounters the Tathagata, one may generate faith and reverence, but if someone wants to kill the Buddha, the possibility of harming the Buddha with weapons is greater. Therefore, drawing blood from the Buddha out of malice, or creating dissension in the Sangha is more likely to occur. These actions are merely possibilities of existence, so the possibility of doing these things is greater, the association is smaller, and from a temporary perspective, the purpose of preventing these actions is not complete. Regarding concealing defeat offenses, the association of this action with the root offense is not necessarily greater, but the purpose of establishing precepts is to prevent greater harm. Because women are more likely to develop greed for concealing defeat offenses, and the bhikshunis conceal each other's defeat offenses, becoming friends in faults, leading to the impurity of the bhikshuni Sangha's discipline, which is a greater harm. So, what is (greater harm)? The size of the association between the action and the root offense does not necessarily have a connection with the size of the established precept, but the purpose of establishing precepts lies in preventing the size of the harm, which has a necessary connection with the size of the precept. If establishing a precept is to prevent greater harm, then the precept is greater; if it is to prevent lesser harm, then the precept is smaller. It is like distinguishing the size of the precepts established for killing humans and killing non-humans and animals.
Crisis, own śrāmaṇa conduct, then not offense.
Third, for those who have the causes and conditions that hinder their own practice of the śrāmaṇa path, there is no transgression. If one guards some precepts, and meditates on selflessness in a secluded place, then a higher path will definitely arise in one's own continuum. If one has to abandon these two, then which one is more important? Except for a few cases such as drinking alcohol, all the precepts are allowed, and for the sake of avoiding hindering one's own discipline, the precepts are allowed to be abandoned, which has been explained earlier. Guarding the discipline is also for the sake of generating a higher path in the continuum. Therefore, compared to guarding the precepts, avoiding hindering the generation of one's own higher path is more important. For example, compared to staying in a monastery, it is permissible to separate from the robes and the six requisites.
For him, there is great danger, then not offense.
Second, for those who have the causes and conditions that hinder the main benefit of others, there is no transgression, which has three situations: hindering the life of others, hindering the discipline of others, and the causes and conditions that hinder others' practice of the śrāmaṇa path, for these people, there is no transgression.
For him, life has danger, then not offense.
First, for those who have the causes and conditions that hinder the life of others, there is no transgression. If a bhikshu guards some precepts, then he cannot save others from death. If he abandons the precepts, he can save others from death, then abandoning the precepts is more important.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་མ་བསྲུངས་པར་དྲལ་ན་གཞན་གྱི་སྲོག་འཆད་པ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ན། ཆང་འཐུང་བ་སོགས་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པའི་བཅས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ། བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རེག་ཏུ་གནང་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབལ་སེར་ན་རེ། གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤང་བའི་ངོར་བཅས་པ་གནང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མའི་རྣམ་
6-255b
འབྱེད་ལས། བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། བུད་མེད་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མིའི་དམག་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ལུང་སྔ་མ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྐུ་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ་གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤང་བའི་ངོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གནང་ཡང་། འདིར་བཅས་པ་རྣམས་གནང་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལུང་ཕྱི་མ་ནི་བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་། བུད་མེད་དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་མི་སྤོང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པ་སྟེ། བུད་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་མི་སྤོང་བ་སྟེ། ཕྱིས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པས་སོ། །
对他戒受到危难即非罪
གཉིས་པ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་རྒྱུད་སྡིག་པས་གོས་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་གྱིས་རང་གི་དགེ་ཚུལ་སུན་འབྱིན་པའམ་སྡིག་ལྟ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བར་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤངས་པ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
危机他沙门行即非罪
གསུམ་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ནུབ་མོར་མི་གནས་པ་ལྟ་བུའི་བཅས་པ་
6-256a
འགའ་ཞིག་བསྲུང་བ་དང་། དེར་ནུབ་མོར་གནས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ན་བཙུན་མོ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་པ་ན། ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་བཅས་པ་རྣམ

【现代汉语翻译】
如果为了救护他人性命而不得不违犯戒律，比如允许饮酒以外的其他戒条，为了救起被水冲走的妇女而允许触摸，以慈悲心解救痛苦，这不算违犯。正如经中所说。从道理上讲，守护他人的性命比守护戒律更为重要。
འབལ་སེར་说，为了避免他人丧命而允许违犯戒律并非绝对，如果出于慈悲心，则不算犯罪。在《母分别》中说，对于具备三种过失的妇女，允许让她出家，这是为了防止僧团堕落。这三种过失是：因为杀害了那个妇女，导致当地居民集结军队，一致同意，主人放逐了她，国王也允许了。
因此，你引用的前一个经文，是说出于慈悲心而偷盗不算犯罪，偷盗本身是自性罪，但为了避免他人丧命，即使不违犯自性罪，允许违犯戒律也没有矛盾。后一个经文是说，即使具备三种过失的妇女出家，也不能避免她的死亡，还会损害教法，这是需要禁止的。即使那个妇女出家了，也不能避免她的死亡，后来她还是向持鬘比丘尼寻求庇护，经中是这么说的。
对他戒受到危难即非罪
第二，对于可能妨碍他人持戒的情况，不算违犯。如果守护某些比丘的戒律，但不可避免地会导致他人被罪恶沾染，那么允许饮酒以外的其他戒条。比如，在雨季的最后一个月的第二个月，如果一个恶比丘要毁坏自己的沙弥戒，或者让他持有邪见，为了阻止他，允许在晚上多睡一会儿。从道理上讲，避免他人持戒受到妨碍比守护戒律更为重要。
危机他沙门行即非罪
第三，对于可能妨碍修道的情况，不算违犯。比如，守护不夜宿于比丘尼住所之类的戒律，但如果夜宿在那里说法，能让比丘尼生起见道，这两种情况不可避免地要选择一个，那么允许饮酒以外的其他戒条。

【English Translation】
If violating precepts is necessary to save another's life, such as allowing exceptions to precepts other than drinking alcohol, or allowing touching to rescue a woman being swept away by water, and relieving suffering with compassion, it is not considered a violation. As stated in the scriptures. Logically, protecting another's life is more important than upholding precepts.
འབལ་སེར་ says that allowing violation of precepts to avoid another's death is not absolute; if it is out of compassion, it is not considered a crime. In the 《母分别》 (Mǔ Fēnbié, Mother's Distinctions), it says that for a woman with three faults, allowing her to be ordained is to prevent the Sangha from falling. The three faults are: because of killing that woman, the local residents gathered an army, unanimously agreed, the master exiled her, and the king allowed it.
Therefore, the previous scripture you cited says that stealing out of compassion is not a crime; stealing itself is a natural offense, but to avoid another's death, even if one does not violate the natural offense, there is no contradiction in allowing violation of precepts. The latter scripture says that even if a woman with three faults is ordained, it cannot avoid her death and will harm the Dharma, which needs to be prohibited. Even if that woman is ordained, it cannot avoid her death; later, she still sought refuge with the Bhikkhuni Phrengdenma (Garlanded Nun), as the scriptures say.
对他戒受到危难即非罪 (Duì tā jiè shòudào wēinàn jí fēi zuì): It is not a sin to endanger the precepts of others.
Second, it is not considered a violation for situations that may hinder others from upholding precepts. If guarding certain precepts of monks inevitably leads to others being tainted by sin, then exceptions are allowed for precepts other than drinking alcohol. For example, in the second month of the last month of the rainy season, if an evil monk is about to destroy his Shramanera (novice monk) vows or make him hold wrong views, to prevent him, it is allowed to sleep longer at night. Logically, avoiding hindering others from upholding precepts is more important than upholding precepts.
危机他沙门行即非罪 (Wēijī tā shāmén xíng jí fēi zuì): It is not a sin to endanger the conduct of other ascetics.
Third, it is not considered a violation for situations that may hinder the practice of the Dharma. For example, guarding the precept of not staying overnight in a nun's residence, but if staying there overnight to teach the Dharma can cause the nun to generate the path of seeing, if one must choose between these two situations, then exceptions are allowed for precepts other than drinking alcohol.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གནང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བསྟན་པས་བཙུན་མོས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བཅས་པ་བསྲུང་བ་བས་གཞན་གྱི་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་སྤོང་བ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
遇非主危难即非罪
གཉིས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
遇身危机即非罪
དང་པོ་ནི། བཅས་པ་འབའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལུས་ཆུད་ཟོས་སུ་གྱུར་ཏམ། མི་འཆི་ཡང་ཞ་ལོང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་མི་སྤོང་ལ་མ་བསྲུངས་ན་དེ་སྤོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་དགག་དགོས་གང་ཆེ་བརྟགས་ཏེ་བཅས་པ་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་ན་མི་གནང་ལ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤང་བ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་ན་བཅས་པ་དེ་གནང་སྟེ། ནད་པའམ་ནད་གཡོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉལ་དུ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །
遇资俱危机即非罪
གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་མི་སྤོང་ལ། མ་བསྲུངས་ན་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་དེ་དག་དགག་དགོས་གང་ཆེ་བརྟག་སྟེ། བཅས་པ་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་ན་མི་གནང་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་སྤངས་པ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་ན་བཅས་པ་དེ་གནང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་།
6-256b
གསེར་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །
对福德有障碍即非罪
གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་རང་ངམ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དེ་མི་འགྲུབ་ལ། མ་བསྲུངས་ན་བསོད་ནམས་དེ་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་དེ་གཉིས་དགག་དགོས་གང་ཆེ་བརྟགས་ཏེ། བཅས་པ་བསྲུངས་པ་དགོས་པ་ཆེ་ན་མི་གནང་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤངས་པ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་ན་གནང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གླུ་བླང་དུ་གནང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལས་ལུས་བསྐུ་བའི་དྲིས་སྐུད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
无力行而避开即非罪
བཞི་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བྱ་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནང་འདོམ་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
所知有限而无力即非罪
དང་པོ་ནི། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
无力行难行之行即非罪
གཉིས་པ་ནི།མཐའ་འཁོབ་ཏ

【现代汉语翻译】
例如，夏日布（舍利弗）为比丘尼巴丹（具光）宣讲了相应的教法，比丘尼因此证得了见道。
从理性的角度来看，相比于仅仅守护戒律，更重要的是消除阻碍他人获得更高境界的障碍。
遇非主危难即非罪
第二，对于非主要的障碍，有三种情况：身体的障碍、受用的障碍和福德的障碍，在具备这些障碍的因缘时，不构成堕罪。
遇身危机即非罪
第一种情况是：如果仅仅守护戒律，就会导致自己或他人的身体受到损害，或者即使不死也会变成残疾等，如果不避免这种情况，守护戒律就无法实现。如果避免这种情况，就能守护戒律。这两种情况需要权衡哪一个更重要，如果守护戒律更重要，就不允许破戒；如果避免身体的障碍更重要，就允许破戒。例如，允许病人或照顾病人的人在灯光下睡觉。
遇资俱危机即非罪
第二种情况是，在具备受用障碍的情况下，不构成堕罪：如果守护某些戒律，就会导致自己或他人的受用受到损害，如果不避免这种情况，就无法守护戒律。如果这两种情况无法两全，就需要权衡哪一个更重要。如果守护戒律更重要，就不允许破戒；如果避免受用的障碍更重要，就允许破戒。正如经文所说：‘如果发生灾难，不损害自己的财产，就可以拿走僧团的、佛塔的财物，或者把金子藏起来或带走。’
对福德有障碍即非罪
第三种情况是，在具备福德障碍的因缘时，不构成堕罪：如果守护某些戒律，就会导致自己或他人的福德无法成就；如果不守护戒律，就能成就福德。如果这两种情况无法两全，就需要权衡哪一个更重要。如果守护戒律更重要，就不允许破戒；如果避免福德的障碍更重要，就允许破戒。例如，为了供养三宝而允许唱歌，以及为了让施主获得福德，允许使用擦拭身体的布等。
无力行而避开即非罪
第四，对于无力修行而选择放弃一部分的情况，有三种：由于缺乏自主意识而无力修行，不构成堕罪；由于难以做到而无力修行，不构成堕罪；由于需要在不同堕罪之间做出选择而无力修行，不构成堕罪。
所知有限而无力即非罪
第一种情况是：对于疯癫等情况，不构成堕罪，这在前面已经讲过了。
无力行难行之行即非罪
第二种情况是：在边远地区等

【English Translation】
For example, Sharibu (Shariputra) taught the Dharma accordingly to the Bhikshuni Balden (Glorious), and the Bhikshuni attained the Path of Seeing.
From a rational perspective, it is more important to eliminate obstacles that prevent others from attaining higher states than to merely uphold the precepts.
'Encountering non-principal danger is not a sin.'
Secondly, regarding non-principal obstacles, there are three situations: obstacles of the body, obstacles of resources, and obstacles of merit. Having the causes and conditions for these obstacles does not constitute a transgression.
'Encountering bodily danger is not a sin.'
The first situation is: if one only upholds the precepts, it will lead to the harm of one's own or others' bodies, or even if one does not die, one will become disabled, etc. If one does not avoid this situation, one cannot uphold the precepts. If one avoids this situation, one can uphold the precepts. One needs to weigh which is more important. If upholding the precepts is more important, then it is not allowed to break the precepts; if avoiding bodily obstacles is more important, then it is allowed to break the precepts. For example, allowing a sick person or a caregiver to sleep with a light on.
'Encountering resource danger is not a sin.'
The second situation is that having obstacles of resources does not constitute a transgression: if one upholds certain precepts, it will lead to the harm of one's own or others' resources. If one does not avoid this situation, one cannot uphold the precepts. If these two situations cannot be reconciled, one needs to weigh which is more important. If upholding the precepts is more important, then it is not allowed to break the precepts; if avoiding obstacles of resources is more important, then it is allowed to break the precepts. As the scriptures say: 'If a disaster occurs, and it does not harm one's own property, one can take the property of the Sangha or the stupa, or hide or take away the gold.'
'Having obstacles to merit is not a sin.'
The third situation is that having the causes and conditions for obstacles of merit does not constitute a transgression: if one upholds certain precepts, it will lead to the failure of one's own or others' merit; if one does not uphold the precepts, one can accomplish merit. If these two situations cannot be reconciled, one needs to weigh which is more important. If upholding the precepts is more important, then it is not allowed to break the precepts; if avoiding obstacles of merit is more important, then it is allowed to break the precepts. For example, allowing singing for the purpose of offering to the Three Jewels, and using cloths to wipe the body from the feet up for the sake of the patron's merit.
'Being unable to practice and avoiding it is not a sin.'
The fourth is that for those who are unable to practice and choose to abandon a part, there are three situations: being unable to practice due to lack of autonomy does not constitute a transgression; being unable to practice due to difficulty does not constitute a transgression; being unable to practice due to the need to choose between different transgressions does not constitute a transgression.
'Being limited in knowledge and powerless is not a sin.'
The first situation is: for madness and other situations, it does not constitute a transgression, which has been discussed earlier.
'Being unable to perform difficult practices is not a sin.'
The second situation is: in remote areas, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དགེ་སློང་བཅུ་བཙལ་དུ་མེད་ན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །
堕罪内相较无力行之即非罪
གསུམ་པ་ནི། བཅས་པ་མཉམ་ཞིང་དགག་དགོས་ཀྱང་མཉམ་པོ་གཉིས་འདོམ་ན་བཅས་པ་གཅིག་མ་བསྲུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ཁྲིམས་གྲོགས་ཁྲིད་དེ་སོང་བ་ན་ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁྲིམས་གྲོགས་དེ་ཤི་ནས་དེར་འདུག་ན་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །
6-257a
除离主词义
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བརྐུ་བར་གཏན་ནས་མ་བསམས་པའི་རྫས་ཁྱེར་བ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་སྟེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུ་བརྐུས་པ་དེར་ཆོས་གོས་ཀྱང་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་གོས་དག་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་ནི་མ་གསུངས་ཏེ་མ་བསམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རང་གིར་བསམ་པ་དང་། བརྙ་བའི་སེམས་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཞེས་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་རྫས་ལ་རྐུ་སེམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། རང་གི་རྫས་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལ་སྐྱིན་པ་འཇལ་དུ་གཞུག་སྙམ་ནས་ཕྱིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས། ཞེས་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་འདི་བདག་གིས་བསྐུར་རོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་ཏེའོ། །བདག་གིས་བསྐུར་རོ་ཞེས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་རང་གར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གཞན་ལས། གཞན་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལུང་གཞན་ལས་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ན་ལུང་
6-257b
གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་། རེ་ཞིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལེན་པ་ན་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་རྒ

【现代汉语翻译】
例如，如果找不到十位比丘，允许由五人僧团授比丘戒。
对于堕罪，如果无法实际执行，则不构成犯罪。
第三种情况是：如果戒律相同且需要避免，但必须在两者之间做出选择，那么不遵守其中一项戒律也不会构成堕罪。例如，一位比丘尼带着她的戒友同行，但在广阔的平原中央，她的戒友去世了，如果她留在那里，就会违反‘白天分离’的戒律，如果比丘尼独自上路，又会违反另一条戒律。如果两者之间没有其他选择，那么独自上路就不会有罪过。
排除主要词义。
第二种情况是：如果比丘完全没有偷盗的想法而拿走了东西，那么就不会新产生不予而取的堕罪，因为他没有偷盗的意图。关于这一点，在《请问经》中说：‘如果比丘以偷盗的心思偷了法衣的衣架，而那里也有法衣，那会怎么样呢？’应该计算法衣衣架的价值。’《 टीका 》中说：‘没有说要计算法衣的价值，因为没有偷盗的想法。’在关于‘认为是自己的’、‘欺骗的心’和‘专注的心’的《 टीका 》中说：‘因为没有偷盗的心思。’此外，本处的《律分别》中也说：‘没有产生偷盗的心思。’如果有人问：‘没有必要说没有偷盗的心思，因为对于自己的东西不可能有偷盗的想法。’《 टीका 》中说：‘因为存在这样的情况：将自己的东西委托给他人后，为了让他偿还债务，后来又以偷盗的心思偷回来。’《律分别》中说：‘如果比丘以偷盗的心思拿走自己的钵或法衣，就会犯粗罪。’如果让别人知道后拿走，就没有堕罪，意思是说，要让别人知道‘这是我委托的’。虽然本处的《律分别》的一些版本中没有提到‘要让别人知道这是我委托的’，但论师功德光并非随意说的，因为其他的律经中也说：‘要让别人知道’。《 टीका 》中解释说。
如果问：‘说是出自其他律经，那么出自哪部律经呢？’出自一部律经的引申，并且《律分别》中说：‘有五种原因不会构成堕罪。哪五种呢？以自己的想法拿取，以暂时的想法拿取，以专注的想法拿取，拿取时让别人知道，以及没有产生偷盗的心思。’

【English Translation】
For example, if ten monks cannot be found, it is permitted to grant full ordination with a sangha of five.
Regarding downfall offenses, if it is impossible to perform the remedy, it is not an offense.
The third is: If the precepts are the same and must be avoided, but one must choose between the two, then not keeping one of the precepts does not constitute a downfall. For example, if a bhikshuni (female monk) is traveling with her Dharma friend, but her Dharma friend dies in the middle of a large plain, if she stays there, she will violate the precept of 'separation during the day,' and if the bhikshuni goes on the road alone, she will violate another precept. If there is no other choice between the two, then going on the road alone is not an offense.
Excluding the meaning of the main subject.
The second is: If a monk takes something without ever intending to steal it, then there is no new establishment of a downfall of taking what is not given, because he has no intention of stealing. Regarding this, in the 'Request Sutra' it is said: 'If a monk steals the hanger of a Dharma robe with the intention of stealing, and there is also a Dharma robe there, what will happen?' The value of the Dharma robe hanger should be calculated.' In the 《 टीका 》 it says: 'It is not said to calculate the value of the Dharma robe, because there is no intention of stealing.' In the 《 टीका 》 regarding 'thinking it is one's own,' 'the mind of deception,' and 'the mind of focus,' it says: 'Because there is no intention of stealing.' Furthermore, in the 《Vinaya-vibhaṅga》 here, it also says: 'The intention of stealing has not arisen.' If someone asks: 'It is not necessary to say that there is no intention of stealing, because it is impossible to have the intention of stealing for one's own things.' In the 《 टीका 》 it says: 'Because there is a situation where, after entrusting one's own things to others, one later steals them back with the intention of stealing in order to make them repay the debt.' In the 《Vinaya-vibhaṅga》 it says: 'If a monk takes his own bowl or Dharma robe with the intention of stealing, it becomes a gross offense.' If one takes it after making it known to others, there is no downfall, meaning that one should let others know 'this is what I entrusted.' Although some versions of the 《Vinaya-vibhaṅga》 here do not mention 'one should let others know this is what I entrusted,' the logician Guṇaprabha did not speak arbitrarily, because other Vinaya texts also say: 'One should let others know.' The 《 टीका 》 explains.
If one asks: 'It is said that it comes from other Vinaya texts, then from which Vinaya text does it come?' It comes from an extension of one Vinaya text, and the 《Vinaya-vibhaṅga》 says: 'There are five reasons why there is no downfall. What are the five? Taking with one's own perception, taking with a temporary perception, taking with a focused perception, making it known to others when taking, and the intention of stealing has not arisen.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་དེ་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པ་སྨོས་མ་ཐག་གསུམ་པོ་ལས་གཞན་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་དག་ཤེས་སམ། ཤེས་སོ། །འོ་ན་ལོང་ཞིག །དེ་དག་གནས་ནས་གཞན་དུ་སྤོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས། གལ་ཏེ་དེས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་རྐུ་བར་བྱེད། དེ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། དེ་དག་གནས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི་དེའིའོ་སྙམ་ན་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རྐུར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་ལ། ངག་དོན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ལོང་ཞེས་པ་ལ། དགེ་སློང་ཕྱི་མས་རྐུ་བའི་སྒྲ་མ་ཐོས་པར་འོན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས་འོན་པར་བྱས་པ་ཀྱིས་ཀྱང་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསམ་པ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེས། སྦྱོར་བ་རྣམ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཕྲོགས་ན་བླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྟེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱད་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བའི་མཐར་མི་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་སྙིང་རྗེས་བླངས་པའི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེས་བླངས་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཚང་ན་
6-258a
མཐར་འགྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས་སོ། །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒོམ་བྱུང་ཡིན་པས་རྐུ་སེམས་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། སྒོམ་བྱུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྐུ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
除非主说轻微
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །དངོས་སྦྱོར་སྦོམ་པོར་བཤད་པའོ། །
行为说恶作
行为说恶作总义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་ལས།
意义
དང་པོ་ནི།བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྱིར་བཅོས་གང་ཡིན་བྱས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བར་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས།
遮罪所摄当下类别
དང་པོ་བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་རྫོགས་པའོ། །
学处
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱའོ། །
此中学处
དང་པོ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
所属学处
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། ཕམ་པ་

【现代汉语翻译】
主说，通过这五种情况，不算犯戒。如果不是为了偷盗，以上面提到的三种情况之外的原因，如果比丘对比丘说：‘你知道某某比丘的那些用具吗？’，对方回答：‘知道。’，然后说：‘拿过来，把它们从这里移到别处。’，如果那人真的以偷盗的心去偷，去抢，把东西从一个地方移到另一个地方，那么两个人都会犯同样的戒。但是，如果他心里想：‘这些东西是他的。’，那么拿东西的人不算犯戒，但指使别人偷东西的人，要根据具体情况来定罪。’。如果比丘对比丘说‘为了偷盗，拿过来’，而后面的比丘没有听到‘偷盗’的声音，只听到了‘拿’的声音，并因此拿了东西，也不算犯戒。如果动机纯洁，出于慈悲心；行为纯洁，用神通力去拿，也不算犯戒，因为没有偷盗的心。这里，动机是慈悲心，行为是神通力，这样就不会构成犯戒。如果不是这样，只是出于慈悲心去拿，但偷盗的要素都具备，那么就会构成犯戒。就像出于慈悲心去杀生，如果杀生的要素都具备，也会构成犯戒一样。这些道理在《释论·理智品》中有详细解释。这里所说的神通力是修禅定而获得的，因此可以确定没有偷盗的心。正如《释论》所说：‘具有修禅定而获得的神通力的人，已经脱离了贪欲，因此不会有偷盗的心。’
除非主说轻微
第二，行为方面会犯恶作罪。下面将详细解释行为方面的粗重罪。
行为说恶作
行为说恶作总义
第一部分分为两点：意义和总结。
意义
第一点是：通过一个戒条，可以很容易地了解所犯戒律的轻重。根据戒律的轻重，采取相应的补救措施，从而使戒律清净。
第二部分分为三点：
遮罪所摄当下类别
第一点，通过一个戒条来总结，分为四种情况：学处、行为的准备阶段、行为、完成。
学处
第一点分为两种：从上下文中出现的学处和属于上下文的学处。
此中学处
第一种是从唆使偷盗的起因中出现的，比如‘孕妇被安置在僻静的地方’。
所属学处
第二种分为三种：通过间接原因导致相似结果的学处是：波罗夷（Parajika，断头罪）

【English Translation】
The Lord said that there is no transgression through these five situations. If it is not for stealing, other than the three situations mentioned above, if a Bhikshu (monk) says to another Bhikshu: 'Do you know those belongings of so-and-so Bhikshu?', and the other answers: 'I know.', then says: 'Take them, move them from here to another place.', if that person really steals with the intention of stealing, robs, and moves things from one place to another, then both will commit the same transgression. However, if he thinks in his heart: 'These things are his.', then the person who takes the things does not commit a transgression, but the person who instructs others to steal will be convicted according to the specific circumstances. If a Bhikshu says to another Bhikshu 'Take it for stealing', and the latter Bhikshu does not hear the sound of 'stealing', but only hears the sound of 'take', and therefore takes the thing, it is not considered a transgression. If the motive is pure, out of compassion; the action is pure, using supernatural powers to take, it is not considered a transgression, because there is no intention to steal. Here, the motive is compassion, and the action is supernatural power, so it will not constitute a transgression. If it is not like this, but only takes out of compassion, but all the elements of stealing are present, then it will constitute a transgression. Just like killing out of compassion, if all the elements of killing are present, it will also constitute a transgression. These principles are explained in detail in the 'Treatise on Wisdom'. The supernatural power mentioned here is obtained through meditation, so it can be determined that there is no intention to steal. As the 'Treatise' says: 'A person with supernatural powers obtained through meditation is free from greed, so there is no intention to steal.'
Unless the Lord speaks of minor offenses
Secondly, in terms of actions, one commits the Duskrta (misdeed) offense. The gross offenses in terms of actions will be explained in detail below.
Action speaks of misdeeds
Action speaks of misdeeds in general
The first part is divided into two points: meaning and summary.
Meaning
The first point is: through one precept, one can easily understand the severity of the offense committed. According to the severity of the precept, take corresponding remedial measures, so that the precept is purified.
The second part is divided into three points:
Categories under the offense of concealment
The first point, summarized by one precept, is divided into four situations: the object of learning, the preparatory stage of action, the action, and the completion.
Object of learning
The first point is divided into two types: the object of learning that appears from the context and the object of learning that belongs to the context.
Object of learning in this context
The first type is what appears from the cause of instigating theft, such as 'a pregnant woman is placed in a secluded place'.
Related object of learning
The second type is divided into three types: the object of learning that leads to similar results through indirect causes is: Parajika (capital offense)

--------------------------------------------------------------------------------

དང་པོའི་སྐབས་ནས། གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྔོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་རྗེས་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས། ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། མེ་རེག་གི་སྐབས་ནས་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་
6-258b
ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བསླབ་བྱའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བཤད་དོ། །
所行之事
གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། བཏགས་པ་བའོ། །
所行事定义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །
所行事动机
དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྐུ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་བསྡམ་བྱ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྡམ་བྱ་ཞེས་སོ། །
身语所行事
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བར་འདོད་པས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ནས་གོམ་པ་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་། བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལ་ནོམ་ཉུག་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད། ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་ཆེས་ན་སྨད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །
假设所行事
གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའོ། །
假设前行所行事
དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐར་མ་ཐུག་པའི་སྒོ་ནས་
6-259a
སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་རང་གི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བཏགས་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
假设正

【现代汉语翻译】
首先，关于‘不应前往妇女歌舞之处’的说法，这就像是从一开始就提出的教诲。关于符合后续行为的教诲，就像是在关于殴打的堕罪中提出的‘不应殴打柱子’的说法。关于符合应禁止的过失的教诲，就像是在关于接触火焰时提出的‘不应接触狮子’的说法。如果违背了这些教诲，就会产生恶作。此外，关于教诲的词义解释是：为了不被堕罪的过失所沾染，必须学习这些教诲，因此称之为‘教诲’。正如第五十卷中所说。
所行之事
第二，关于行为的行为，分为两种：行为的行为的定义和假设的行为的行为。
所行事定义
第一种分为两种：发起行为的行为的动机和在身语上完成的行为的行为。
所行事动机
第一种是：即使没有在身语上完成，也产生了想要偷盗的想法。对此，会产生束缚，正如大学者释迦光所说：‘对于发起心，会有束缚。’
身语所行事
第二种是：比丘因偷盗的想法而从床上起身，开始行走，但不触碰或搜寻要偷盗的物品的状态。触碰之前是行为的行为。对此，会产生恶作罪，正如《律分别》中所说：‘比丘以偷盗之心从床上起身，开始行走，只要没有触碰或搜寻，就会犯恶作罪。’同样，对于其他堕罪，在身语上完成的定义行为的行为会产生各自的下品罪。此外，关于行为的行为的词义解释是：因为它促成了各自的定义行为的行为，所以称之为‘行为的行为’。
假设所行事
第二，关于假设的行为的行为，分为两种：假设的行为形式的行为的行为和假设的实际形式的行为的行为。
假设前行所行事
第一种是：在进行行为的行为的过程中，改变了偷盗的意愿。由于没有达到最终结果，其行为和形式相似，因此称为‘行为的形式’。因为它与各自的定义行为的行为产生相同的堕罪，所以命名为‘行为的行为’。虽然命名为‘行为的行为’，但它不是定义行为的行为，因此称为‘假设的’。

【English Translation】
Firstly, regarding the statement 'One should not go to where women are singing and dancing,' it is like a teaching given from the very beginning. Regarding the teaching that conforms to subsequent actions, it is like the statement 'One should not strike a pillar' in the context of offenses involving striking. Regarding the teaching that conforms to the faults that should be prohibited, it is like the statement 'One should not touch a lion' in the context of touching fire. If one transgresses these teachings, a misdeed is generated. Furthermore, the explanation of the term 'teaching' is: because one must learn these teachings in order not to be tainted by the faults of downfall, it is called 'teaching.' As stated in the fiftieth fascicle.
Things to be done
Secondly, regarding the action of action, there are two types: the definition of the action of action and the imputed action of action.
Definition of things to be done
The first is divided into two: the motivation of the action of action, which is generating the mind, and the action of action that is accomplished in body and speech.
Motivation of things to be done
The first is: even if it is not accomplished in body and speech, it is like generating the thought of wanting to steal. Regarding this, a binding occurs, as the great teacher Shakya Light said: 'For generating the mind, there is a binding.'
Things to be done in body and speech
The second is: a monk rises from the bed with the intention to steal, and begins to walk, but does not touch or search for the object to be stolen. The state before touching is the action of action itself. Regarding this, a misdeed occurs, as stated in the Vinaya-vibhaṅga: 'A monk rises from the bed with the intention to steal, and begins to walk, as long as he does not touch or search, he commits a misdeed.' Similarly, for other downfalls, the action of action that is accomplished in body and speech generates the respective inferior offenses. Furthermore, the explanation of the term 'action of action' is: because it facilitates the respective defined action of action, it is called 'action of action.'
Assumed things to be done
Secondly, regarding the imputed action of action, there are two types: the imputed action of action in the form of action and the imputed action of action in the form of the actual basis.
Assumed preliminary things to be done
The first is: in the process of performing the action of action, the intention to steal changes. Because it is similar in action and form without reaching the final result, it is called 'form of action.' Because it generates the same downfall as the respective defined action of action, it is named 'action of action.' Although it is named 'action of action,' it is not the defined action of action, therefore it is called 'imputed.'

--------------------------------------------------------------------------------

行所行事
གཉིས་པ་ནི། ལྷ་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ། རང་རང་གི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བཏགས་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའོ། །
行为定义
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བར་འདོད་པས་མཐར་ཐུག་གི་སྔ་རོལ་ན་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལ་ནོམ་པར་བྱེད། ཉུག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་འབྱུང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་པ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་ན་སྨད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་རང་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །
假设行为
གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའོ། །
前行为假设
དང་པོ་ནི། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཐར་མ་ཐུག་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་
6-259b
བ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ། རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བཏགས་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
正行为假设
གཉིས་པ་ནི། མིའི་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ། རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བཏགས་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
竟正行
བཞི་པ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ནི། བཤད་ཟིན་དང་འཆད་འགྱུར་གྱིས་ཤེས་སོ། །
分类定义
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། གནས་སྐབས་བཞི་པོ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདུལ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །

【现代汉语翻译】
二者是：盗取价值不足的诸天之物而生起获得之想，这通常是部分条件不满足但最终完成的情况。由于从最终完成的角度来看，它与正行相似，因此被称为‘正行之相’。由于它能同时产生各自行为的特征和堕罪，因此被命名为‘行为之行为’。虽然被命名为‘行为之行为’，但它不是具有特征的行为之行为，因此被称为‘假立’。
三者是行为，分为两种：具有特征的行为和假立的行为。
行为的定义
第一种是：比丘想要盗取，在最终完成之前，对要盗取的物品进行估量或触摸等行为。对于这种情况，会产生粗罪，如《律分别》中所说：‘进行估量或触摸等行为，会构成粗罪。’同样，对于其他的堕罪，具有特征的行为也会产生各自的下品罪。行为的词义解释是：因为它能促成各自堕罪的正行圆满，所以称为‘行为’。
假设行为
第二种是假立的行为，分为两种：行为之相的假立行为和正行之相的假立行为。
前行为假设
第一种是：在进行盗取行为的过程中，盗取的意愿发生改变等情况，由于从没有最终完成的角度来看，它与行为相似，因此被称为‘行为之相’。由于它能同时产生各自行为的特征和堕罪，因此被命名为‘行为’，虽然被命名为‘行为’，但它不是具有特征的行为，因此被称为‘假立’。
正行为假设
第二种是：盗取价值不足的人的物品而生起获得之想，这是部分条件不满足但最终完成的情况。由于从最终完成的角度来看，它与正行相似，因此被称为‘正行之相’。由于它能同时产生各自行为的特征和堕罪，因此被命名为‘行为’。虽然被命名为‘行为’，但它不是具有特征的行为，因此被称为‘假立’。
竟正行
第四是正行圆满：可以通过已经讲过的和将要讲的来了解。
分类定义
第二是这些分类各自的特征：依次展示这四种情况各自的特征。首先，应学处的特征是：在没有堕罪别解脱的动机引发的情况下，安立了调伏的学处。

【English Translation】
The second is: stealing an object of the gods that is not worth the full amount, and generating the thought of having obtained it. This is generally a case where some conditions are not met, but it is ultimately accomplished. Since it resembles the actual deed from the point of view of ultimate accomplishment, it is called 'aspect of the actual deed'. Since it simultaneously generates the characteristics of its own action and the transgression, it is named 'action of action'. Although named 'action of action', it is not the characteristic action of action, so it is called 'imputed'.
The third is action, which is of two types: action with characteristics and imputed action.
Definition of Action
The first is: when a bhikshu intends to steal, he estimates or touches the object to be stolen before the ultimate completion. In this case, a gross offense occurs, as stated in the Vinaya-vibhanga: 'Estimating or touching causes a gross offense.' Similarly, for other transgressions, the action with characteristics also generates the respective lower-grade offenses. The etymology of the word 'action' is: because it leads to the completion of the actual transgression, it is called 'action'.
Assumed Action
The second is imputed action, which is of two types: imputed action of the aspect of action and imputed action of the aspect of the actual deed.
Preliminary Action Assumption
The first is: in the process of committing theft, the intention to steal changes, etc. Since it resembles action from the point of view of not being ultimately accomplished, it is called 'aspect of action'. Since it simultaneously generates the characteristics of its own action and the transgression, it is named 'action', but although named 'action', it is not the characteristic action, so it is called 'imputed'.
Actual Action Assumption
The second is: stealing an object of a person that is not worth the full amount and generating the thought of having obtained it, which is a case where one condition is not met but it is ultimately accomplished. Since it resembles the actual deed from the point of view of ultimate accomplishment, it is called 'aspect of the actual deed'. Since it simultaneously generates the characteristics of its own action and the transgression, it is named 'action'. Although named 'action', it is not the characteristic action, so it is called 'imputed'.
Concluding Actual Action
The fourth is the completion of the actual deed: it can be understood through what has been explained and what will be explained.
Definition of Classification
The second is the characteristics of each of these classifications: showing the characteristics of each of these four situations in order. First, the characteristic of what is to be learned is: the establishment of the basis of training in the Vinaya in a situation where it is not motivated by the motivation of the transgression of the Pratimoksha.

--------------------------------------------------------------------------------

བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཉེས་ལྟུང་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའོ། །ཉེས་ལྟུང་གང་ཞིག་ཅེས་པས་ཁྱིམ་པས་སྡིག་པའི་ཉེས་པ་རྩོམ་བྱེད་སེལ་ལོ། །ལྟུང་བའི་རྣམ་འཇོག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པ་ཞེས་པས་ནི། ཉེས་པ་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་རང་མཚན་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་རྩོམ་གང་ཞིག །དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་
6-260a
ཡིན་ཅིང་ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ཡན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་སེལ་ལོ། །དགག་བྱ་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་ཅིང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་སེལ་ལོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ནས་བསླངས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པ་སེལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་རྐུ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་བྱས་ཤིང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཚུངས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཡང་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ན་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་གཞི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་བྱས་ཤིང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཚུངས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྷ་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རང་མཚན་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་རྩོམ་གང་ཞིག །དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དགག་བྱ་ཆེར་གྱུར་པས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དངོས་རྒྱུའི་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་ཡན་གྱིས་སྦྱོར་བ་བཏགས་
6-260b
པ་བ་སེལ་ལོ། །དགག་བྱ་ནས་ཡིན་ཅིང་གི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་སེལ་ལ། ལྟུང་བ་ནས་མ་ཐོབ་པའི་བར་གྱིས་མཐར་ཐུག་སེལ་ལོ། །དེའང་རྐུ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྔ་རོལ་དུ་རྫས་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་ལྟ་བུ

【现代汉语翻译】
违越学处之罪的定义是：任何罪行都不是由安立罪行的意乐所引发的。'任何罪行'一句排除了居家者的罪恶行为。'不是由安立罪行的意乐所引发'一句排除了各自罪行的加行和加行之加行。
第二，安立罪行时，可以称为自相加行之加行的定义是：任何导致根本罪行圆满的罪行，因所遮止尚未完全圆满而成为特殊，并且是由安立罪行的意乐所引发的。其中，'任何行为'等排除了假立的加行之加行。'所遮止'至'成为特殊'之间排除了具相加行。'罪行'至'所引发'之间排除了违越学处。这个定义的建立，也是基于最终成立时必定会成为盗戒根本罪的情况，例如比丘为了盗窃而行走。
加行之加行的加行之相的定义是：任何尚未最终成立的事物，被标记为加行之加行，并且具有产生与具相加行和罪行相同结果的能力。这就像比丘在为了盗窃而行走时，盗窃的意愿改变的情况。
根本之相的加行之加行的定义是：已经最终成立，并且被标记为加行之加行，并且具有产生与具相加行和罪行相同结果的能力。这是指两个支分不完整但最终成立的情况，例如比丘偷窃了价值不足的供品而最终成立的情况。
第三，安立罪行时，可以称为自相加行的定义是：任何导致根本罪行圆满的罪行，相对于尚未完全圆满的所遮止，因所遮止变得更大而成为特殊，并且尚未获得圆满产生根本罪行的实际能力。'任何'等排除了假立的加行。'所遮止'至'成为特殊'之间排除了具相的加行之加行。'罪行'至'尚未获得'之间排除了最终成立。这就像在必定会成为盗戒根本罪的最终成立之前，对财物进行估价的情况。

【English Translation】
The definition of a transgression that exceeds the precepts is: any offense that is not instigated by the intention to establish an offense. The phrase 'any offense' excludes the sinful actions of a householder. The phrase 'not instigated by the intention to establish an offense' excludes the actions and preparatory actions of each offense.
Secondly, in the context of establishing offenses, the definition of what can be termed a 'self-characterized preparatory action of preparatory action' is: any offense that leads to the completion of the fundamental offense, which is distinguished by the fact that what is to be prevented is not yet fully complete, and which is instigated by the intention to establish the offense. Here, 'any action' and so on exclude the imputed preparatory action of preparatory action. 'What is to be prevented' up to 'is distinguished' excludes the characterized preparatory action. 'Offense' up to 'is instigated' excludes exceeding the precepts. This definition is also made with the understanding that it will definitely become a defeat in stealing when it is finally accomplished, such as a monk going for the purpose of stealing.
The definition of the preparatory action of the form of preparatory action of preparatory action is: anything that is not ultimately accomplished, which is labeled as a preparatory action of preparatory action, and which has the ability to generate the same results as the characterized preparatory action and the offense. This is like a monk walking for the purpose of stealing when the intention to steal changes.
The definition of the actual form of the preparatory action of preparatory action is: it is ultimately accomplished and is labeled as a preparatory action of preparatory action, and it has the ability to generate the same results as the characterized preparatory action and the offense. That is, the two limbs are incomplete but ultimately accomplished, such as a monk stealing offerings of insufficient value and ultimately accomplishing it.
Thirdly, in the context of establishing offenses, the definition of what can be termed a 'self-characterized preparatory action' is: any offense that leads to the completion of the fundamental offense, which is distinguished by the fact that what is to be prevented has become greater in relation to what is not yet fully complete, and which has not obtained the actual ability to fully generate the fundamental offense. 'Any' and so on exclude the imputed preparatory action. 'What is to be prevented' up to 'is distinguished' excludes the characterized preparatory action of preparatory action. 'Offense' up to 'has not obtained' excludes the ultimate accomplishment. This is like evaluating property before the ultimate accomplishment of what will definitely become a defeat in stealing.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག །སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྡ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཚུངས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་རྫས་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་བཞིན་པ་ན་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་གཞི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་བྱས་ཤིང་། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཚུངས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་མིའི་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །
三具格与三堕罪
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། བགམ་ཆེན་དང་པ་རང་ན་རེ། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་གོ་རིམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་འཆགས་པའི་ཕྱིར། ལག་རྡུམ་ལྟ་བུ་མཛེས་པའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཡང་ལས་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ན་མཛེས་པའི་བར་ཆད་ཅན་དེ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་
6-261a
མཚུངས་པས་ན་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནོམ་པར་བྱེད། ཉུག་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྤགས་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྡེ་ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གཞིའི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་ལོག་པ་ལ་དགོངས་སོ་ལོ། །འོ་ན་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག །གསོལ་བའི་ལས་ནི་དང་པོ་སྟེ། །བརྗོད་ཚེ་མི་གཏོང་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་བྱེ་བྲག་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མིའི་སྙིང་ལ་མཚོན་བསྣུན་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྲོག་ག

【现代汉语翻译】
哦！系缚之加行的自性是：终究没有完成。因为施设了‘加行’之名，并且具有生起与加行自性相同之堕罪的能力。例如，比丘为了偷盗而触摸财物时，生起了偷盗的意乐。
正行之加行的自性是：终究完成了，并且施设了‘加行’之名。具有生起与加行自性相同之堕罪的能力。例如，缺少一个支分而最终完成，比如比丘偷盗了价值不足的人的财物。
第四，堕罪正行圆满各自的自性是：失败的自性等等，之前已经讲过了。
三具格与三堕罪
第三，三种自性之三种堕罪的安立，分为三部分。
首先，破斥他宗：大德巴让说，加行和加行之加行自性没有堕罪，堕罪正行是依次产生的，因为会形成已逝之业。比如，明知残疾是美的障碍，如果让他受近圆戒，虽然会变成已逝，但因为会形成业，所以让有美的障碍者受近圆戒，加行就没有堕罪了。因为同样的理由，所有的加行自性也没有堕罪。
对于这个破斥分为两部分，首先陈述损害：律经中说：‘触摸，摩擦，则成粗罪。从一处移到另一处，则成他胜罪。’以及‘一切加行都是恶作。’如果那一类是正行，则是粗罪等等。’律经中与加行生起粗罪的无数经典相违背。如果说所有这些都是指意乐改变的情况，那么律经中说：‘如果劝说，如果放弃那个基础，那样就好。如果不放弃，则成粗罪。’以及《花鬘论》中说：‘即使劝说也不放弃，安立为恶作。祈请之业是最初，说时若不舍，成粗罪。’相违背。从理证上讲，加行自性之差别，具足杀生他胜罪的比丘，以杀心用刀刺入人心，应是不无堕罪，因为是杀生之加行。

【English Translation】
Oh! The characteristic of the application of preparatory action is: ultimately not accomplished. Because the name 'application' is applied, and it has the ability to generate a downfall identical to the nature of the application. For example, when a bhikshu is touching an object with the intention of stealing, the intention to steal arises.
The characteristic of the application of the actual action is: ultimately accomplished, and the name 'application' is applied. It has the ability to generate a downfall identical to the nature of the application. For example, it is ultimately accomplished with one limb missing, such as a bhikshu stealing a person's property of insufficient value.
Fourth, the completion of the actual downfall, each with its own characteristic, is: the characteristic of defeat, etc., has been explained before.
The Three Applications and Three Downfalls
Third, the establishment of the three downfalls of the three characteristics is divided into three parts.
First, refuting other views: The great Bhama Para says that there is no downfall in the application and the application of the application, and the actual downfall arises in sequence, because it will form the past karma. For example, knowing that disability is an obstacle to beauty, if he is given the full ordination, although it will become past, because it will form karma, so giving full ordination to someone with an obstacle to beauty, there is no downfall in the application. For the same reason, all applications do not have downfalls.
The refutation of this is divided into two parts, first stating the harm: The Vinaya Sutra says: 'Touching, rubbing, becomes a gross offense. Moving from one place to another becomes a defeat.' And 'All applications are misdeeds.' If that category is the actual action, then it is a gross offense, etc.' The Vinaya Sutra contradicts countless scriptures that generate gross offenses in the application. If it is said that all these refer to the change of intention, then the Vinaya Sutra says: 'If you persuade, if you give up that basis, that would be good. If you do not give up, it becomes a gross offense.' And the Garland of Flowers says: 'Even if persuaded, if you do not give up, it is established as a misdeed. The act of requesting is the first, if you do not give up when speaking, it becomes a gross offense.' It contradicts. From the perspective of reasoning, the difference in the nature of the application, a bhikshu who possesses the defeat of killing, stabbing a person's heart with a knife with the intention of killing, should not be without downfall, because it is the application of killing.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། གཞི་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པས་ལས་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་བཅས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ན་ལྟུང་བས་ལས་འཆགས་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལྟུང་བས་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་མི་བསྒྲིབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཤ་མི་ན་རེ། མཚན་ཉིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་གསུམ་
6-261b
པོ་རྫས་གཅིག་ཅིང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གདུང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་ཉིད་ལ། དང་པོར་ལྕུག་ཕྲན། བར་དུ་སྡོང་དུམ། ཐ་མར་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། ཤིང་སྡོང་པོ་ངོ་བོ་གསུམ་མེད་ཀྱི་སྡོང་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་ཞེས་གསུང་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་ཀྱིས་བསྐལ་བས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གནས་ནས་སྤགས་པ་ན་ཕམ་པར་བསྟན་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་། རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ན་ཞེས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རང་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྡམ་བྱ་དང་པོ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་རིག་པར་བྱ། །ཕྱི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན། །དངོས་གཞི་ཀུན་ལའང་འདིར་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན། །ཅེས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན་ལ། ལྟུང་བ་དེ་གསུམ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་བཤགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་
6-262a
བཤགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། མཚན་ཉིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། རྫས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལས་སྨྱན་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་ལྷག་མ་སྦོམ་པོ་ཉེས་བྱས་ཡང་ཉམས་པ་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་འགྱུར་བས་ཞེས་བ

【现代汉语翻译】
由于一位持有具足戒的比丘，以杀害之心杀害了人命，因此，对于破斥这一论点：基于此（杀人）而产生的罪过并不阻碍其（比丘）持戒，因为在某些情况下，堕罪并不阻碍业的积累。例如，僧众共同的堕罪，并不阻碍仅以祈请来加持共同堕罪的羯磨。夏弥（Shami）说：‘三种自性（mshan nyid pa gsum）的堕罪是同一实体，但状态不同，就像房屋一样。’据说，例如，同一棵树，最初是嫩枝，中间是树干，最后是大树，虽然有三种状态，但树的本质不是三种，而是一种。’这种说法是不合理的，因为由于时间先后不同，不可能在本质上是相同的。此外，不应认为堕罪有大中小三种本质，因为堕罪是同一实体。如果承认，那么根据《释论》（Tika）所说：‘从座位上起身等时候是轻罪，偷盗是重罪，从住所被驱逐则被认为是失败（ཕམ་པར་, pham par）。’此外，陈述如前，因为是同一实体，所以不应认为是在不同的时间先后产生的。如果承认，那么根据《释论》所说：‘从座位上起身等时候……’如前所述。此外，陈述如前，因为是同一实体，所以不应认为是从不同的自因产生的。如果承认，那么这三种堕罪被解释为分别从行为（སྦྱོར་བ་, sbyor ba）、行为的行为和最终结果中产生。如《三百颂》（sum brgya pa）所说：‘对于生起心，最初的约束是，对于行为，应知是轻罪。对于后续的行为也是轻罪，对于所有实际行为，这里是实际行为。’此外，陈述如前，因为这三种堕罪是同一实体，所以不应认为堕罪的本质彼此不相关。如果承认，那么根据《释论》所说：‘与另一种堕罪相关的罪过，即是堕罪，通过忏悔，它也会被忏悔。’
第二，建立自己的观点：三种自性的堕罪，不是同一实体，因为它们是从不同的自因产生的，并且是在不同的时间先后产生的。如《五十分律》（bam po lnga bcu pa）所说：‘作为业的媒介和一致的事物，例如每一个，剩余的重罪、轻罪和衰损会变成三重。’

【English Translation】
Because a Bhikshu (fully ordained monk) holding the Vinaya (具足戒,具足戒) has intentionally taken a human life, the refutation is: the transgression arising from this (killing) does not obstruct the Vinaya, because in some cases, transgressions do not obstruct the accumulation of karma. For example, the common transgression of the Sangha (僧众) does not obstruct the karma of blessing the common transgression with only a request. Shami said: 'The three transgressions of the three characteristics (mshan nyid pa gsum) are the same substance but different states, like a house.' It is said that, for example, the same tree, initially a sapling, then a trunk, and finally a large tree, although there are three states, the essence of the tree is not three but one. This statement is unreasonable because it is impossible for them to be the same in essence due to different times. Furthermore, it should not be considered that transgressions have three essences of large, medium, and small, because transgressions are the same substance. If accepted, then according to the Tika (Commentary): 'When getting up from a seat, etc., it is a minor offense, stealing is a major offense, and being expelled from the residence is considered a defeat (ཕམ་པར་, pham par).' Furthermore, the statement remains as before, because it is the same substance, it should not be considered that it arises at different times. If accepted, then according to the Tika: 'When getting up from a seat, etc....' as before. Furthermore, the statement remains as before, because it is the same substance, it should not be considered that it arises from different self-causes. If accepted, then these three transgressions are explained as arising respectively from action (སྦྱོར་བ་, sbyor ba), the action of action, and the final result. As the 'Three Hundred Verses' (sum brgya pa) says: 'For generating the mind, the initial restraint is, for action, it should be known as a minor offense. For the subsequent action, it is also a minor offense, for all actual actions, here it is the actual action.' Furthermore, the statement remains as before, because these three transgressions are the same substance, it should not be considered that the essences of the transgressions are not related to each other. If accepted, then according to the Tika: 'The offense related to another transgression, that is the transgression, through confession, it will also be confessed.'
Secondly, establishing one's own view: the three transgressions of the three characteristics are not the same substance, because they arise from different self-causes and arise at different times. As the 'Fifty Chapter Vinaya' (bam po lnga bcu pa) says: 'As a medium of karma and a harmonious thing, for example, each one, the remaining major offenses, minor offenses, and losses will become threefold.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤད་པས་ཀྱང་རྫས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་བོ། །ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་སྐྱེ་དུས་ན་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། གནས་དུས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་སྟེང་ན་ལྟུང་བ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་གིས་དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པས་རང་གི་སྦྱོར་ལྟུང་མི་འདག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་རང་གི་སྦྱོར་ལྟུང་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སྡེ་ཚན་ལ་སོགས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་ཁུངས་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། གྱང་དང་གྱང་རིས་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་གྱང་བཤིག་པས་གྱང་རིས་མི་འཇིག་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །དེར་མ་ཟད་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། མི་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཅན། མི་དེའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པས་མིག་གི་དབང་པོ་མི་འགག་པར་ཐལ། མི་དེའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་དབང་པོ་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་མགོ་སྙོམས་སོ། །སྤྱིར་ཡང་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་ལྟུང་རྫས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་འདྲི་ན། ཞག་བཅུ་འཆང་བ་དང་། ཟླ་འཇོག་
6-262b
ལ་སོགས་སྦྱོར་ལྟུང་གཏན་མེད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་། རང་གི་སྦྱོར་ལྟུང་རྫས་གཅིག་པ་མ་ཚང་ལ་རྫས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྐུ་སེམས་མེད་པར་ནོར་ཞིག་བླངས་ནས་འཕྲལ་ལ་རྐུ་སེམས་བྱུང་སྟེ་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་ནི་མེད་དེ་ཕམ་པར་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་པའི་ཕམ་པར་བཤད་སྣང་ཡང་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱོར་བ་སྣང་ལ་ཚད་བཟུང་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །
说正前行重堕
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ལས།
基于无安立堕罪故而无堕罪
གཉིས་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེ་སྡེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མངལ་བླུགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཉེ་སྡེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ་རེག་པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་ལས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེག་པ་དེ་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་བྱིས་པ་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་མོད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
同样，通过‘谢’（ཤད་，一种连接词）也能成立不同的实体。虽然三种堕罪（指别解脱戒中的三种不同类型的堕罪）在产生时有先后之分，但在存在时，一个人的相续（རྒྱུད，指心识的连续）上，三种堕罪可以同时存在，就像一个人依次获得近事戒（དགེ་བསྙེན།，居士戒）、沙弥戒（དགེ་ཚུལ།，出家戒）和比丘戒（དགེ་སློང་།，比丘戒），但可以同时存在一样。
第三，驳斥争论：比丘忏悔堕罪，是所立宗（ཆོས་ཅན།，论证中的主题）。因为忏悔了根本堕罪，所以不能清净自己的加行堕罪，因为根本堕罪和自己的加行堕罪是不同的实体。如果承认，那么与《宗义论》（སྡེ་ཚན་，一个藏文论典）等的注释中引用的‘与其它堕罪相关的罪过是……’等相违背。答：不遍及，即使墙壁和墙上的画是不同的实体，但拆毁墙壁并不意味着墙上的画也会消失。不仅如此，按照有部宗（བྱེ་སྨྲ་，佛教的一个宗派）的观点，同一个人，因为这个人的命根（སྲོག་གི་དབང་པོ།，生命力）断绝，所以眼睛的根（མིག་གི་དབང་པོ།，视觉器官）不会断绝，因为这个人的命根和眼睛的根是不同的实体，这也同样荒谬。一般来说，当各自的堕罪根本完成时，如果问根本堕罪和加行堕罪是一个实体还是不同的实体？对于持有十天（ཞག་བཅུ་འཆང་བ་，指比丘持有超过十天的医药等物品）和放置一月（ཟླ་འཇོག་，指比丘将钵等物品放置超过一个月）等根本没有加行堕罪的情况，根本堕罪和自己的加行堕罪不具备是一个实体，也不是不同的实体。《事释》（སྦྱོར་བ་ལ་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་，一个注释）中说：‘没有偷盗心，拿走了一些东西，立即生起偷盗心而偷盗，是恶作罪（ཉེས་བྱས་，轻微的罪过），而不是粗罪（སྦོམ་པོ།，较重的罪过），但会成为他胜罪（ཕམ་པ།，最重的罪过）’，这里也似乎说了没有加行堕罪的他胜罪，但需要进一步研究。
第二点是，在所有的堕罪类别中，都有加行存在，除了衡量（ཚད་བཟུང་，指特定的戒律行为）之外的任何行为都是恶作罪。
说正前行重堕
第二点，从总的意义和词的意义来说：
基于无安立堕罪故而无堕罪
第二点，考虑到没有堕罪的安立，所以没有堕罪，例如在杀生的他胜罪的情况下，《律分别》（རྣམ་འབྱེད་，戒律的解释）中说：‘对于近聚（ཉེ་སྡེ་，指与比丘尼相关的戒律），没有堕罪’，例如，如果随喜入胎（མངལ་བླུགས་པ་，指受孕），有学处的恶作罪，但考虑到没有杀生本身的堕罪安立，所以说对于近聚没有堕罪，或者像在接触的他胜罪的情况下，对于不占有（བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་，不据为己有）就没有堕罪。即使不占有那个接触，如果是别人的，也不应该接触孩子，从这里可以看出，会有违越的学处恶作罪。

【English Translation】
Similarly, different entities can also be established through 'Shed' (ཤད་, a connecting word). Although the three types of transgressions (referring to three different types of transgressions in the Pratimoksha vows) arise at different times, when they exist, all three transgressions can exist simultaneously on the continuum (རྒྱུད, the continuous flow of consciousness) of one person, just as one person gradually obtains the vows of a layperson (དགེ་བསྙེན།, Upasaka), a novice monk (དགེ་ཚུལ།, Sramanera), and a fully ordained monk (དགེ་སློང་།, Bhikshu), but they can exist simultaneously.
Third, refuting the argument: A Bhikshu confessing a transgression is the subject of the proposition (ཆོས་ཅན།, the subject in a logical argument). Because the fundamental transgression has been confessed, one's preparatory transgression cannot be purified, because the fundamental transgression and one's preparatory transgression are different entities. If you concede, then it contradicts the commentary in the 'Sectional Analysis' (སྡེ་ཚན་, a Tibetan treatise) and others, which quotes 'The fault related to other transgressions is...' Answer: It is not pervasive, even if a wall and a painting on the wall are different entities, demolishing the wall does not mean that the painting on the wall will disappear. Moreover, according to the Vaibhashika school (བྱེ་སྨྲ་, a school of Buddhism), the same person, because that person's life force (སྲོག་གི་དབང་པོ།, vital force) is cut off, the eye faculty (མིག་གི་དབང་པོ།, visual organ) will not be cut off, because that person's life force and eye faculty are different entities, which is equally absurd. Generally speaking, when the fundamental of each transgression is completed, if you ask whether the fundamental transgression and the preparatory transgression are the same entity or different entities? For cases where there is no preparatory transgression at all, such as holding for ten days (ཞག་བཅུ་འཆང་བ་, referring to a Bhikshu holding medicine, etc., for more than ten days) and leaving for a month (ཟླ་འཇོག་, referring to a Bhikshu leaving a bowl, etc., for more than a month), the fundamental transgression and one's preparatory transgression do not fulfill being the same entity, nor are they different entities. The 'Small Commentary' (སྦྱོར་བ་ལ་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་, a commentary) says: 'Without the intention to steal, some things are taken, and the intention to steal immediately arises and steals, it is a Dukkrta (ཉེས་བྱས་, a minor offense), not a Sthulatyaya (སྦོམ་པོ།, a heavier offense), but it will become a Parajika (ཕམ་པ།, the heaviest offense)', here it also seems to say a Parajika without a preparatory transgression, but it needs further investigation.
The second point is that in all categories of transgressions, there is a preparatory action, and anything other than measurement (ཚད་བཟུང་, referring to specific disciplinary actions) is a Dukkrta.
Speaking of the heavy fall of the preliminary practice
The second point, from the general meaning and the meaning of the words:
Based on the non-establishment of transgression, there is no transgression
The second point, considering that there is no establishment of transgression, therefore there is no transgression, for example, in the case of killing a Parajika, the 'Vinaya-vibhanga' (རྣམ་འབྱེད་, explanation of the Vinaya) says: 'For the close assembly (ཉེ་སྡེ་, referring to the precepts related to Bhikshunis), there is no transgression', for example, if one rejoices in conception (མངལ་བླུགས་པ་, referring to conception), there is a Dukkrta of the training, but considering that there is no establishment of the transgression of killing itself, it is said that there is no transgression for the close assembly, or like in the case of touching a Parajika, for not possessing (བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་, not claiming ownership) there is no transgression. Even if one does not possess that touch, if it belongs to another, one should not touch a child, from this it can be seen that there will be a Dukkrta of transgressing the training.

--------------------------------------------------------------------------------

ི། རེག་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
基于所属无罪故而无罪
གསུམ་པ་སྐབས་དེར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་
6-263a
སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གནས་སྐབས་དང་བསླབ་བྱའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལྟུང་བ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ནི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། དམིགས་བསལ་ཕམ་ལྷག་གི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་སྦོམ་པོ་ནི་སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱར་རུང་མ་ཡིན་ཀྱང་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པའོ། །ལྟུང་བ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མིང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། གཞུང་རྣམས་ལས་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །གདགས་གཞིའི་ཁྱད་པར་ནི། གདགས་གཞི་ཉེས་པ་གཅིག་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། གདགས་གཞི་ཉེས་པ་དུ་མ་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འོད་ལྡན་ལས། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་།
假设重堕
སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་མིང་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་གཉིས་སྦོམ་པོ་ལ་དོན་ཁྱད་པར་མེད་ལ་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དེ། ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ནི། གསོད་སེམས་མེད་པར་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བསམ་པས་
6-263b
སྲོག་ཆགས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡོད་པའི་བློས་ནགས་ལ་མེ་བཏང་ན་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་གུ་ཎ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའམ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཉེས་བྱས་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ། །འདི་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པ་ལ། སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཤུག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཤིང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་ཡིན་པ་ལ་ཤུག་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པ་ལ། 

【现代汉语翻译】
例如，考虑到触犯的过失实际上并未发生，因此说‘没有过失’；又如，考虑到没有偷盗的意图，因此不必担心会犯下与赌博相关的罪过。
基于所属无罪故而无罪。
第三，关于当时所属的过失：
如果在特定情况下出现‘粗罪’（藏文：སྦོམ་པོ།，含义：粗大的，严重的），那么这个‘粗罪’仅仅是名相上的粗罪，只是一种依凭。如果在属于堕罪等三类罪行的情况下出现‘粗罪’，那么一定是假立的粗罪。情况的差别在于：在行为的预备阶段和最终阶段出现‘粗罪’，那么这个‘粗罪’仅仅是名相上的粗罪，只是一种依凭。在预备行为的预备阶段和学习阶段出现‘粗罪’，那么一定是假立的粗罪。补救的差别在于：从过失的本质上必须以‘粗罪’之名进行补救的，是名相上的粗罪。特殊情况是，如果属于根本堕和剩余堕的预备阶段的名相粗罪，虽然不能以‘粗罪’之名进行补救，但仍然是名相上的粗罪。从过失的本质上必须以‘轻罪’之名进行补救的过失，即使经文中称之为‘粗罪’，也一定是假立的粗罪。所依的差别在于：如果将‘粗罪’之名安立于一个罪过上，那么这个‘粗罪’仅仅是名相上的粗罪，只是一种依凭。如果将‘粗罪’之名安立于多个罪过上，那么一定是假立的粗罪。这也可以称为功德语的粗罪。如《光明经》所说：‘名为成立的粗罪和功德语的粗罪。’这里所说的就是名相上的粗罪和假立的粗罪。也就是说，名相上的粗罪和名为成立的粗罪，虽然名称不同，但二者在意义上没有差别。而假立的粗罪和功德语的粗罪是总相和别相的关系，因此二者有周遍大小的差别。功德语的粗罪是指：在没有杀害意图的情况下，不顾惜生命，以想要……的心态，用有三个以上众生的想法去焚烧森林，这就产生了功德语的粗罪。梵语中‘Guna’（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）一词，意思是功德之语或多种聚集，即对多种轻罪的聚集安立为粗罪。这属于假立的粗罪的差别，因此是功德语的粗罪，一定是假立的粗罪，就像是松树一定是树木一样。就像树木不一定是松树一样，假立的粗罪不一定是功德语的粗罪。

【English Translation】
For example, considering that the transgression of contact did not actually occur, it is said 'there is no transgression'; and considering that there is no intention to steal, there is no need to worry about committing an offense related to gambling.
Based on belonging to the innocent, therefore innocent.
Third, regarding the transgressions that belong to that time:
If 'coarse offense' (Tibetan: སྦོམ་པོ།, meaning: coarse, serious) appears in a specific situation, then this 'coarse offense' is merely a nominal coarse offense, only a basis. If 'coarse offense' appears in the context of the three categories of offenses such as downfall offenses, then it must be a imputed coarse offense. The difference in circumstances is: if 'coarse offense' appears in the preparatory stage and the final stage of the action, then this 'coarse offense' is merely a nominal coarse offense, only a basis. If 'coarse offense' appears in the preparatory stage of the preparatory action and the learning stage, then it must be a imputed coarse offense. The difference in remedy is: the offense that must be remedied in terms of its nature with the name 'coarse offense' is the nominal coarse offense. A special case is that if it belongs to the preparatory stage of the nominal coarse offense of defeat and remaining, although it cannot be remedied with the name 'coarse offense', it is still a nominal coarse offense. The offense that must be remedied in terms of its nature with the name 'minor offense', even if the scriptures call it 'coarse offense', it must be a imputed coarse offense. The difference in the basis is: if the name 'coarse offense' is established on one offense, then this 'coarse offense' is merely a nominal coarse offense, only a basis. If the name 'coarse offense' is established on multiple offenses, then it must be a imputed coarse offense. This can also be called the coarse offense of meritorious speech. As the 'Radiant Sutra' says: 'The coarse offense established in name and the coarse offense of meritorious speech.' What is said here is the nominal coarse offense and the imputed coarse offense. That is to say, although the nominal coarse offense and the coarse offense established in name have different names, there is no difference in meaning between the two. The imputed coarse offense and the coarse offense of meritorious speech are the relationship between the general and the specific, so there is a difference in the scope of the two. The coarse offense of meritorious speech refers to: in the absence of the intention to kill, regardless of life, with the intention of ..., using the idea of having more than three beings to burn the forest, this produces the coarse offense of meritorious speech. The word 'Guna' (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: merit) in Sanskrit means the word of merit or the gathering of many, that is, the gathering of many minor offenses is established as a coarse offense. This belongs to the difference of the imputed coarse offense, so it is the coarse offense of meritorious speech, it must be the imputed coarse offense, just like a pine tree must be a tree. Just as a tree is not necessarily a pine tree, the imputed coarse offense is not necessarily the coarse offense of meritorious speech.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བ་ལང་འཚོང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ལ་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
སྦོམ་པོའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས། སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་ལྟུང་བ་རིལ་གྱིས་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་གཙོ་བོ་དག་མི་བུལ་མི་མགྱོགས་པར་འབྲིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
再来众智者意趣
གཉིས་པ་བར་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ནི། བུ་སྟོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ལྔའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་འབྱེད་མཛད་པ་དེ་བརྟག་པའི་གནས་སུ་མཛད་ནས། རང་ལུགས་ནི། མིང་དུ་ཆགས་པ་སྒྲའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྟེན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་ཆེ་བས་སྦོམ་པོར་བཅས་པའི་འཆལ་ཚུལ་གང་ཞིག །དེའི་དངོས་གཞིར་མ་ཆོག་པའོ། །འདི་ཉིད་གཞིར་བྱས་ལ་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་
6-264a
གཉིས་ལས་ཕམ་པར་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགག་བྱ་རྫོགས་པས་སྡོམ་པ་དེ་ལྷག་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའི་ཆར་གཏོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྣན་པར་གསུངས་ལ། ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཉིད་དེ་གཞིར་བྱས་ལ་དགག་བྱ་རྫོགས་པས་སྡོམ་པ་དེ་ལྷག་བཅས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའི་ཆར་གཏོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྣན་པར་གསུངས་སོ། །ཕམ་ལྷག་དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལའང་དངོས་གཞིའི་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེའང་ཕམ་ལྷག་གི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མིན་ནོ། །སྦོམ་པོའི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན་དུ་ཕམ་པ་ལ་མཚོན་ན། དང་པོ་ཕམ་པའི་དངོས་སྦོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷག་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་ལས་དངོས་གཞི་ཆུང་ཞིང་དམན་པར་བཅས་པ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་ཤིང་དེ་དང་རིགས་འདྲས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྷག་མེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་རིགས་འདྲ་ལས་ཆུང་ཞིང་དམན་པར་བཅས་པ་དེ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷག་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷག་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་དངོས་ཀྱི་ཀུན་

【现代汉语翻译】
并非所有宏大的事物都具备功德之声的宏大性，正如在自己的论述中说到的：‘如果卖牛，那牛要壮’，类似这样，将一个轻微的过失称为‘壮’，所有被冠以‘壮’的事物，都只是名义上的‘壮’，而非功德之声的‘壮’。
解释‘壮’的含义：既不是非常严重的堕落，也不是非常轻微的堕落，这就被称为‘壮’。正如大学者释迦光所说：‘所谓“壮”这个词，不是指完全圆满的堕落，也不是指非常轻微的堕落，例如大象，既不迟钝也不快速，而是以中等速度行走，就用这个词来形容。’
再来是众智者的意趣
第二，中间出现的伟大人物是如何理解的呢？萨迦派大持律师布顿大师似乎是这样理解的：他通过五个方面的差别来区分名义上的‘壮’和功德之声的‘壮’，这需要仔细考察。他自己的观点是：名义上的‘壮’，即声音之‘壮’的定义是：对于受具足戒者来说，由于自性罪过重大而被列为‘壮’的破戒行为，不能作为其根本依据。以这个为基础，假设从四根本罪和十三僧残罪的‘壮’中产生了根本罪，加上‘由于应断之法已圆满，因此戒律完全丧失，属于堕落之列’这句话。假设产生的是僧残罪，则以该定义为基础，加上‘由于应断之法已圆满，因此戒律部分丧失，属于堕落之列’这句话。对于根本罪和僧残罪，每一罪又分为根本的‘壮’、根本形态的‘壮’、加行的‘壮’和加行形态的‘壮’四种。即使如此，根本罪和僧残罪的加行之加行也是轻罪，因此自性罪并非‘壮’。这四种‘壮’的区分，如果以根本罪为例，第一，根本罪的根本‘壮’的定义是：比完全丧失戒律的根本罪的根本依据要小且低劣，这是根本依据的‘壮’的定义。第二，没有被完全丧失戒律的根本罪的动机所驱使，而是被与其相似的动机所驱使，比完全丧失戒律的根本依据的同类要小且低劣，这是根本形态的‘壮’的定义。第三，完全丧失戒律的根本罪的加行本身就是根本罪的加行的‘壮’的定义。第四，完全丧失戒律的根本

【English Translation】
Not all that is large possesses the greatness of the sound of merit. As stated in one's own commentary: 'If selling an ox, it should be stout.' Similarly, all that is labeled 'stout' due to a minor offense being called 'stout' are merely nominally 'stout,' not 'stout' in the sense of the sound of merit.
The explanation of the term 'stout': It refers to that which is neither a very serious downfall nor a very minor one. Master Shakya Light said: 'The term 'stout' refers neither to a fully complete downfall nor to a very minor one. For example, an elephant that is neither dull nor fast, but walks at a moderate pace, is described with this term.'
Next, the Intentions of the Wise
Secondly, how did the great beings who appeared in between understand it? Buton, the great Vinaya holder, seems to have understood it this way: He distinguished between nominal 'stoutness' and the 'stoutness' of the sound of merit through five differences, which should be carefully examined. His own view is: The definition of nominal 'stoutness,' i.e., the 'stoutness' of sound, is: For one who has taken full ordination, any transgression that is considered 'stout' due to the severity of the inherent offense, but does not qualify as its basis. Based on this, assuming that a root offense is generated from the 'stoutness' of the four root vows and the thirteen remaining vows, the phrase 'because the object to be abandoned is complete, the vows are completely lost, belonging to the category of downfall' is added. Assuming that a remaining offense is generated, the phrase 'because the object to be abandoned is complete, the vows are partially lost, belonging to the category of downfall' is added to the definition. Each of the root and remaining offenses is further divided into four types: the 'stoutness' of the basis, the 'stoutness' of the form of the basis, the 'stoutness' of the preparation, and the 'stoutness' of the form of the preparation. Even then, the preparation of the preparation of the root and remaining offenses is a minor offense, so the inherent offense is not 'stout.' The definitions of these four distinctions of 'stoutness,' taking the root offense as an example, are as follows: First, the definition of the root 'stoutness' of the root offense is: smaller and inferior to the actual basis of the root offense that completely loses the vows, which is the definition of the 'stoutness' of the basis. Second, not motivated by the motivation of the actual root offense that completely loses the vows, but motivated by something similar to it, smaller and inferior to the similar basis of the root offense that completely loses the vows, which is the definition of the 'stoutness' of the form of the basis. Third, the preparation itself of the root offense that completely loses the vows is the definition of the 'stoutness' of the preparation of the root offense. Fourth, the actual motivation of the root offense that completely loses the vows

--------------------------------------------------------------------------------

སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་ཤིང་དེ་དང་རིགས་འདྲས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྷག་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བའི་འཆལ་ཚུལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེའི་དངོས་སྦོམ་དང་། སྦྱོར་སྦོམ་གྱི་མཚན་གཞི་གོ་སླ་ལ། དངོས་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་གཞི་གང་ཞེ་ན། མདོར། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཡང་།
6-264b
དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་རྐུ་བའི་ཀུན་སློང་གི་ཟུར་མ་ཚང་བའི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཉིད་བཤད་ལས། དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྦྱོར་རྣམ་གྱི་སྦོམ་པོའི་མཚན་གཞི་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་བཞི་པོའི་མཚན་ཉིད་ལའང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ་བ་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་པ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུང་དུ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཕམ་ལྷག་གི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་རེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་ནུས་ལ། ཉེས་པ་མང་པོ་ཚོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་སྦོམ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་དོགས་ནས་ཕམ་ལྷག་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་མ་ཆོག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ནི་དང་པོ་ནས་སྦོམ་པོར་མིང་དུ་ཆགས་པ་སྟེ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཆགས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་དེའི་རྣམ་དབྱེ་དོགས་གཅོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཡིན་ལ། ཤུགས་བསྟན་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་ཆེ་བ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་བཅས་པའི་འཆལ་ཚུལ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིར་མ་ཆོག་པའོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་རེ་རེ་ལའང་དངོས་སྦྱོར་དང་དེའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཞི་སྦྱར་བར་རུང་ལ། འདི་ཉིད་འཐད་པར་ལུང་དུ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་
6-265a
མེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པའི་རིགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་སླར་འཆགས་པ་དང་ཉེས་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པས་ཉེས་སྦོམ་མེད་པའི་ཉེས་སྦོམ་དུ་བཏགས་ལ། བཏགས་དོན་ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིར་མ་ལོངས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྟིང་བར་མཛད་ནས་སྐྱོན་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་

【现代汉语翻译】
没有完全发起，并且类似于完全发起但没有剩余的结合，类似于放荡行为的结合形式的大特征。这四个特征中，实际的大和结合的大这两个定义很容易理解。实际形式的大是什么定义呢？简而言之，即使是为了他人的利益，
6-264b
实际形式的大是指不完全具备偷盗动机的最终完成。如《尼陀那》中所说：‘进入坑中，用门闩捆绑等行为使人烦恼。’这被称为结合的形式，因此这里显示了结合形式的大的定义。对于僧残的四个大的特征，除了移动‘剩余的’这个词之外，其余都与上述相同。因此，‘名义上的大’和‘粗罪’指的是同一件事。如律经中说：‘粗罪是指自性罪大，所以称为粗罪，这就是粗罪。’
‘名义上的大’是指，如经中所说：‘名义上的声音是指小罪。’因此，属于波罗夷和僧残范畴的罪过，有时也能产生自性罪大；就像许多罪过聚集在一起，也不能产生自性罪大一样，因为怀疑属于波罗夷和僧残范畴的结合，最初就被命名为大，也就是广为人知。名义上的大的定义及其分类，包括疑问的消除，都如字面所示。而暗示的功德之声的大的定义是：对于具足戒的所依，虽然不产生大的自性罪，但具有包含大的放荡行为，即不属于堕罪三聚的实际基础。
对于每个堕罪聚，都可以结合实际、结合及其形式这四种。这种说法是合理的，如律经中说：‘没有粗罪的粗罪是什么呢？是剩余的三种罪，即堕罪、还净罪和恶作罪，这被称为没有粗罪的粗罪。’因此，将没有粗罪的罪称为粗罪，其含义是，用具有许多不属于堕罪三聚实际基础的罪过的功德之名的声音来表达，从而将许多过失聚集在一起称为大。如经所说：

【English Translation】
It is not fully initiated, and is similar to a combination that is fully initiated but without remainder, resembling the form of a promiscuous act, which is a large characteristic. Among these four characteristics, the definitions of actual largeness and combinational largeness are easy to understand. What is the definition of the largeness of the actual form? In short, even if it is for the benefit of others,
6-264b
The largeness of the actual form refers to the ultimate completion without fully possessing the motivation for stealing. As stated in the Nidana: 'Entering a pit, binding with door bolts, and other actions cause affliction.' This is called the form of combination, therefore, here is shown the definition of the largeness of the combinational form. For the four large characteristics of Sanghavasesa, except for moving the word 'remaining,' the rest is the same as above. Therefore, 'nominal largeness' and 'gross offense' refer to the same thing. As stated in the Vinaya: 'Gross offense refers to the great offense by nature, so it is called gross offense, and that is gross offense.'
'Nominal largeness' refers to, as stated in the scripture: 'The sound of nominal refers to a small offense.' Therefore, offenses belonging to the category of Parajika and Sanghavasesa can sometimes produce great offenses by nature; just as many offenses gathered together cannot produce great offenses by nature, because of the doubt that the combination belonging to the category of Parajika and Sanghavasesa, was initially named as large, that is, widely known. The definition of nominal largeness and its classification, including the elimination of doubts, are as literally shown. And the definition of the largeness of the implied quality sound is: For the basis of full ordination, although it does not produce a large offense by nature, it has a promiscuous act that includes largeness, that is, it does not belong to the actual basis of the three categories of offenses.
For each category of offenses, it is possible to combine the actual, the combination, and its form, these four. This statement is reasonable, as stated in the Vinaya: 'What is the gross offense without a gross offense? It is the remaining three types of offenses, namely, Patita, restoration, and Dushkrta, this is called the gross offense without a gross offense.' Therefore, calling the offense without a gross offense as a gross offense, its meaning is that, it is expressed with the sound of the name of the merit of many offenses that do not belong to the actual basis of the three categories of offenses, thereby calling the gathering of many faults as large. As stated in the scripture:

--------------------------------------------------------------------------------

དུ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁོངས་ན་གནས་པ་བླངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ལྷག་པར་བྱ་བུ་མཐུན་པར། མིང་ཆགས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་དངོས་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་སྦོམ་ལྟ་བུའི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མ་བསླང་བར་མིའི་ལག་པ་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་འདྲ་ཀུན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ལ། ཡོན་ཏན་ཅན་སྒྲ་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། སྣ་འབུགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐྲ་ཅན་འཚོང་བ་དང་། འབྲས་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པར་སེམས་རྩུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་གི་སྦོམ་པོ་དེ་དག་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ལུང་གི་གནོད་བྱེད་མང་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེར་མ་ཟད་འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་དགོས་ཏེ། མིང་ཆགས་དང་ཡོན་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ས་གའི་ལྷས། ཕས་ཕམ་པས་ནི་ཀུན་བསླང་བའི། །སྦོམ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་ལྕི་བ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལ་འབད་པ་ཡིས། །བཟློག་ཀྱང་མི་ཉན་རབ་ལྕིར་
6-265b
ཤེས། །གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ཡང་བ་སྟེ། །རང་ཉིད་ངོ་ཚས་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །བསམ་པའི་དབྱེ་བས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིས། །ཀུན་སློང་སྦོམ་པོ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །
后来者因分别心而不予负重之义
ཕྱིས་བྱོན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་མ་ཚུགས་པ་ནི། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྦོམ་པོ་ལ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པ་ཆེ་ཞིང་སྦོམ་པོའི་དོན་གྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གང་ལ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་གཞི་ལ་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་དང་། སྦོམ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕམ་ལྷག་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་མིང་མ་བཏགས། གཉིས་པ་ནི། དམན་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤིང་། འདིར་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་དམན་པ་སྦོམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལན་མང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལུང་ལས། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པའི་རིགས་ལྷག་མ་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་། སླར་འཆགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ལུང་འདྲེན་པར་བྱེད་

【现代汉语翻译】
དུ།（藏文，种子字，DU，集起）因为说了‘功德之声即是众多过患’之故。’名为安住于论典之范畴而宣说。此外，尤其要一致，如名称形成的粗大之真实结合的本体之粗大相，并非由杀心所引发，而是如砍断人手之类的同类，都不是具相的粗大。对于想要将具有功德者称为粗大者，如经中所说：‘砍手、割鼻、盗窃、献祭、贩卖毛发、破坏未成熟的果实等等，都必定与粗暴之心紧密相连，因此应知会变成粗大。’等等，对于这些确定的粗大，驳斥了许多认为是被命名的论证。不仅如此，还应知晓，对于名称形成和功德之声两者都作为遍及者的粗大之安立有四种：如萨迦派的论典所说：‘以失败而完全引发的，粗大有四种。不畏惧，沉重，他人努力，即使阻止也不听从，极其沉重地知晓。对他人感到羞耻，轻盈，自己因羞愧而极其轻盈，因想法的差别而改变。’同样，僧众剩余的，引发的粗大有四种。’
后来者因分别心而不予负重之义。
ཕྱིས་བྱོན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་མ་ཚུགས་པ་ནི།（藏文）后来者因分别心而不予负重之义。
尊贵的释迦胜贤说：粗大有三种，即自性上罪过大且安立为粗大之义的罪过粗大，比这稍微轻微，在作为粗大之名称真实所指之基础上安立为粗大，以及粗大之声音的解释和用法两者都不具备，但被命名为粗大者。第一种是，虽然是二堕和僧残，但没有被命名为粗大。第二种是，轻微的粗大，被粗大之名所命名，而此处所讲的正是这轻微的粗大。第三种是，多次犯下堕罪等三种。如经中所说：‘因为两种原因称为罪过粗大，即自性上罪过粗大，因此是罪过粗大，即是罪过粗大。什么是没有罪过的罪过粗大呢？即罪过的三种剩余，即堕罪、重犯和恶作，这就是没有罪过的罪过粗大。’并引用经文。

【English Translation】
དུ། (Tibetan, seed syllable, DU, accumulation) Because it is said that 'the sound of merit is many faults.' That which is called 'abiding within the scope of the treatises' is explained by taking it. Moreover, especially to be consistent, such as the coarse aspect of the reality of the coarse formation of the name, not caused by the intention to kill, but like cutting off a person's hand, etc., are not qualified as coarse. For those who want to call the meritorious one coarse, as it is said in the scriptures: 'Cutting off hands, cutting off noses, stealing, offering sacrifices, selling hair, destroying unripe fruits, etc., must be closely related to a rough mind, therefore it should be known that it will become coarse.' Etc., for these certain coarse, refuted many arguments that are considered named. Moreover, it should also be known that there are four establishments of coarse that are pervasive to both name formation and the sound of merit: as the Sakya school's treatises say: 'Caused entirely by failure, there are four types of coarse. Not afraid, heavy, others try, even if they stop, they do not listen, know extremely heavily. Ashamed of others, light, oneself extremely light because of shame, changes because of the difference in thought.' Similarly, the remaining of the Sangha, the coarse that is caused, there are four types.'
Those who come later do not bear the meaning of burden due to discrimination.
ཕྱིས་བྱོན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་མ་ཚུགས་པ་ནི། (Tibetan) Those who come later do not bear the meaning of burden due to discrimination.
The venerable Shakya Chokden said: There are three types of coarse, namely, the coarse of sin that is inherently sinful and established as the meaning of coarse, slightly less than that, established as coarse on the basis of what the name of coarse actually refers to, and those who do not have both the explanation and usage of the sound of coarse, but are named as coarse. The first is that, although they are two defeats and Sangha remnants, they are not named as coarse. The second is the slight coarse, which is named by the name of coarse, and what is being discussed here is this slight coarse. The third is that the three, such as falling sins, are committed many times. As it is said in the scriptures: 'Because of two reasons it is called the coarse of sin, that is, the coarse of sin by nature, therefore it is the coarse of sin, that is, the coarse of sin. What is the coarse of sin without sin? That is, the three remaining of sin, namely, falling sin, relapse, and misdeed, this is the coarse of sin without sin.' And quote the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་སྦོམ་ཕམ་ལྷག་ཡིན་པ་ལ་ཁུངས་མེད། ཕམ་ལྷག་ཡིན་ན་དེའི་སྦོམ་པོར་འགལ། དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་མ་བཏགས་ན་གོང་དུ་སྦོམ་པོའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་པོར་བཏགས་ཤིང་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ་དང་འགལ། སྤྱིར་སྦོམ་པོ་ཞེས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རང་རང་
6-266a
འབྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མ་ཆོག་པས་དམན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་མ་གོ་བར། དམན་སྦོམ་མིང་དུ་འཆགས་པ་ཁོ་ནའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་ཞེན་པས་སྤྱིའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ལྡན་པར་སྦྱར་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་བྱས་པས། དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་སྦོམ་པོའི་སྤྱི་མཚན་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་། ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པོར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་མི་འཇོག་པར། དེ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འཇོག་ན་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལའང་དེ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱིར་ཡང་ལྟུང་བྱེད་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་སྒྲ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་མ་ཐུག་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་མང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་སྒྲ་འཇུག་པར་གསུངས་ཀྱི། ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་རང་གི་མཐར་ཐུག་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འཇོག་པ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྡེ་ལྔའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཞེས་དངོས་བཏགས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་སྒྲར་གྲགས་ཀྱི། ཕམ་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྷག་མ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་སྦོམ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་མ་གྲགས་ཤིང་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦོམ་པོ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་སྦོམ་པོའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་མེད་ན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡེ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བསམས་ནས་སྦོམ་སྒྲ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཕམ་ལྷག་གཉིས་ཉེས་སྦོམ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཕམ་ལྷག་ཏུ་མ་ཆོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་སྦོམ་ཉེས་སྦོམ་དུ་འཇོག་པའང་མ་འབྲེལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་རེད་མདའ་བ་ན་རེ།
6-266b
མིང་དུ་ཆགས་པ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་མང་པོ་ལ་སྦོམ་པོར་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པས་བསྡམ་བྱ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བཤགས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཤེས་ན། ལུང་ལས་དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་མངལ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཅན་ཞིག་ན་བ་ན་ནད་གཡོག་གིས་འདི་ཤི་ན་དགེ་འདུན་ལ་ནོར་རྫས་མང་པོ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པ་དག་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྔ་རབས་པ་ད

【现代汉语翻译】
否，这并不正确。本质上，认为过失粗罪（Sbom-po，粗罪）和僧残罪（Pham-lhag，僧残罪）是无根据的。如果说是僧残罪，那就与其粗罪的性质相矛盾。如果不称其为粗罪，那就与之前将粗罪分为三种时，将第一个称为粗罪并进行区分相矛盾。一般来说，之所以将粗罪称为堕罪五类（Ltung-ba sde-lnga，堕罪五类），是因为仅仅犯下轻微的过失是不够的，必须是更严重的过失才能被称为粗罪。如果不理解这一点，而仅仅执着于将‘轻微粗罪’视为一种名称，将普遍的法与特殊的法混淆，认为只有特殊的法才具备这种性质，从而排除了具有功德的名称，那么就破坏了未区分名相和实义的粗罪的普遍特征。如果认为仅仅犯下属于堕罪等三类的个别堕罪不算粗罪，而只有多次犯下才算粗罪，那么僧残罪的粗罪也会变成这样。一般来说，经中说，属于堕罪等三类的过失越多，就越具有功德；或者说，尚未真正犯下堕罪，但其基础和支分越多，就越具有功德。但经中从未说过，多次犯下属于三类堕罪的最终堕罪才算粗罪。此外，‘属于五类的粗罪’被称为名相上的粗罪，但从未听说过‘粗罪的失败’、‘粗罪的残余’或‘粗罪的堕罪’等说法。如果这个后来的粗罪既没有粗罪的名称，也没有粗罪的含义，那么所有藏传佛教的持律者都会认为，属于后三类的粗罪具有功德，因此所有关于粗罪名称的解释都将与之相矛盾。为了证明失败和残余是粗罪，将不足以构成失败和残余的本质上的粗罪视为粗罪也是不相关的。此外，尊贵的释迦胜（Shakya Chokden）这样说：喇嘛热达瓦（Red-mda'-ba）说，名相上的粗罪是具有定义的粗罪，而第二种，即具有功德名称的粗罪，是指对许多意业罪行赋予粗罪的名称，这仅仅是需要约束的，而不是需要忏悔的。这是如何知道的呢？根据律经，比丘尼以意乐接受使他人堕胎，以及一位拥有许多财物的比丘生病时，侍者心想：‘如果他死了，僧团就会得到很多财物’，因此没有好好照顾他，这些都被称为粗罪。因此，早期的人们……
This is not correct. It is unfounded to consider Sbom-po (coarse offense) and Pham-lhag (remainder offense) as inherently faulty. If it is a remainder offense, it contradicts its coarse nature. If it is not called a coarse offense, it contradicts the previous division of coarse offenses into three, where the first was designated and distinguished as coarse. Generally, the term 'coarse offense' is applied to the five categories of offenses (Ltung-ba sde-lnga), because merely committing a minor fault is insufficient; a more severe fault is required to be considered coarse. Without understanding this, and merely clinging to the notion of 'minor coarse offense' as a name, conflating the general dharma with the specific, assuming that only the specific possesses this quality, thereby excluding the virtuous name, one undermines the universal characteristic of coarse offenses that are not distinguished by name and reality. If one believes that committing individual offenses belonging to the three categories of offenses, such as downfall, does not constitute a coarse offense, but only committing them multiple times does, then the coarse offense of remainder offenses would become the same. Generally, it is said in the scriptures that the more faults belonging to the three categories of offenses, the more virtuous it is; or that the more bases and branches there are that have not yet truly resulted in an offense, the more virtuous the name applies. However, it is never stated in any scripture that committing multiple ultimate offenses belonging to the three categories of offenses constitutes a coarse offense. Furthermore, 'coarse offense belonging to the five categories' is known as a nominal coarse offense, but terms such as 'coarse offense of defeat,' 'coarse offense of remainder,' or 'coarse offense of downfall' are neither known nor established. If this later coarse offense has neither the name nor the meaning of a coarse offense, then all Tibetan Buddhist Vinaya holders would consider this coarse offense belonging to the latter three categories as virtuous, and all explanations of applying the term 'coarse' would contradict this. To prove that defeat and remainder are coarse offenses, it is irrelevant to consider an inherently coarse offense that is insufficient to constitute defeat and remainder as a coarse offense. Furthermore, the esteemed Shakya Chokden says this: Lama Redawa says that the nominal coarse offense is a defined coarse offense, while the second, the coarse offense with a virtuous name, refers to giving the name 'coarse offense' to many mental misdeeds, which are merely to be restrained, not confessed. How is this known? According to the Vinaya, a Bhikshuni intentionally causing another to miscarry, and a sick Bhikshu with many possessions whose attendant thinks, 'If he dies, the Sangha will receive many possessions,' and therefore does not care for him, are called coarse offenses. Therefore, the early ones...

【English Translation】
No, this is not correct. It is unfounded to consider Sbom-po (coarse offense) and Pham-lhag (remainder offense) as inherently faulty. If it is a remainder offense, it contradicts its coarse nature. If it is not called a coarse offense, it contradicts the previous division of coarse offenses into three, where the first was designated and distinguished as coarse. Generally, the term 'coarse offense' is applied to the five categories of offenses (Ltung-ba sde-lnga), because merely committing a minor fault is insufficient; a more severe fault is required to be considered coarse. Without understanding this, and merely clinging to the notion of 'minor coarse offense' as a name, conflating the general dharma with the specific, assuming that only the specific possesses this quality, thereby excluding the virtuous name, one undermines the universal characteristic of coarse offenses that are not distinguished by name and reality. If one believes that committing individual offenses belonging to the three categories of offenses, such as downfall, does not constitute a coarse offense, but only committing them multiple times does, then the coarse offense of remainder offenses would become the same. Generally, it is said in the scriptures that the more faults belonging to the three categories of offenses, the more virtuous it is; or that the more bases and branches there are that have not yet truly resulted in an offense, the more virtuous the name applies. However, it is never stated in any scripture that committing multiple ultimate offenses belonging to the three categories of offenses constitutes a coarse offense. Furthermore, 'coarse offense belonging to the five categories' is known as a nominal coarse offense, but terms such as 'coarse offense of defeat,' 'coarse offense of remainder,' or 'coarse offense of downfall' are neither known nor established. If this later coarse offense has neither the name nor the meaning of a coarse offense, then all Tibetan Buddhist Vinaya holders would consider this coarse offense belonging to the latter three categories as virtuous, and all explanations of applying the term 'coarse' would contradict this. To prove that defeat and remainder are coarse offenses, it is irrelevant to consider an inherently coarse offense that is insufficient to constitute defeat and remainder as a coarse offense. Furthermore, the esteemed Shakya Chokden says this: Lama Redawa says that the nominal coarse offense is a defined coarse offense, while the second, the coarse offense with a virtuous name, refers to giving the name 'coarse offense' to many mental misdeeds, which are merely to be restrained, not confessed. How is this known? According to the Vinaya, a Bhikshuni intentionally causing another to miscarry, and a sick Bhikshu with many possessions whose attendant thinks, 'If he dies, the Sangha will receive many possessions,' and therefore does not care for him, are called coarse offenses. Therefore, the early ones...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ངོས་མ་ཟིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་ཡིད་འབའ་ཞིག་གི་ཉེས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འཆད་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་གི་དོན་ཡང་དེའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་འབའ་ཞིག་པའི་ཉེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འཆད་པའི་སྐབས་མེད་དེ། ལུང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་སྔའི་ལུགས་མི་བཟང་བ་དང་། དགག་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་རང་ལ་འཁོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་སྔ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་སྦྱོར་བར་དྲིལ་ན། བསྡམ་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཆོས་ཅན། ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོར་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་མངལ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཅན་ཞིག་ན་བ་ན་ནད་གཡོག་གིས་འདི་ཤི་ན། དགེ་འདུན་ལ་ནོར་རྫས་བགོར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པ་དག་ལུང་དུ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གང་ཞིག །དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། འོ་ན་གཞི་དེས་ཕམ་
6-267a
པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཕམ་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྩོམ་ཞིང་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་ཐེབས་པ་ཡིན་ཏེ། མངལ་མེད་པར་བྱས་ཟིན་པ་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གཞི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་བྱས་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་གྲོ་མ་བྱས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བས་མ་ཁྱབ་པས་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མས། དགེ་སློང་མས་མངལ་མེད་བྱེད་པ་ཡིད་བླངས་དང་། རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པ་གཉིས་བསྡམ་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་མིན་ན། ཡོན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ལ། ཁྱབ་པ་འདི་གང་གིས་ཁས་བླངས་ཞེ་ན། བོད་སྔ་རབས་པ་དག་ཡོན་སྦོམ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཆར་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ལ། འདོད་ན་ལུང་དང་འགལ་ཟེར་རོ། །རིགས་པ་དེ་ཡང་རྩིང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྲོག་གཅོད་དང་། མ་བྱིན་ལེན་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་བསྡམ་བྱ་ལས་གཞན་བཤགས་བྱ་ཡང་ཡོད་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་སྦོམ་བཤགས་མི་དགོས་པར་བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅེས་པའང་རང་བཟོའི་མུན་སྤྲུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་ཡིད་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པས་ལུས་ངག་གི་ལས་ལ་འཆད་དགོས་ཟེར་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་གི་ཚིག་རིས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་ལས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་ཙམ་སྦོམ་པོར་འཆད་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལུ

【现代汉语翻译】
有人说：‘没有认识到功德罪的重罪。’这是非常不合理的，因为仅凭意念的过失就解释为重罪，这不符合律藏注释的传统。而且，刚刚引用的经文的意义也必须解释为身体和语言的行为，因为没有仅凭意念的过失就解释为重罪的情况。经文的根本是：‘没有仅仅由心而生的堕落。’他们这样说。这种观点既不好，反驳也没有力量，而且还会自相矛盾。
首先，如果将这些先前的观点综合起来，那么，所要约束的意念的罪行，就成了功德罪的重罪。例如，比丘尼用意念接受了使他人堕胎的行为；又如，一个拥有很多财物的比丘生病时，侍者心想：‘如果他死了，这些财物就可以分给僧团了。’于是就不去照顾他。这些都是经文中说到的重罪，因为其中没有身体和语言的行为。如果这不成立，那么，这个基础就会导致失败。因为在产生失败的基础上，没有错误的认知，从而引发身体和语言的行为，最终完成。’如果这样说，那么，这就是一个不成立的回答。因为即使在接受了堕胎的意念之后，对这个基础进行了身体和语言的行为，也不会导致杀生的最终结果。而且，即使不照顾病人，也不一定导致死亡，因此也不会导致最终结果。
此外，先前的观点认为：‘比丘尼接受堕胎的意念，以及不照顾病人这两种行为，如果不是意念的罪行，那么，就不是功德罪的重罪。因为不属于五种堕落中的任何一种。’如果这样说，那么，是谁承认这个普遍性呢？似乎是早期的藏族人认为功德罪存在于五种堕落之中。如果承认这一点，就会与经文相违背。’这种推理也很粗糙，因为这两种行为都属于杀生和不予取，还有其他的忏悔对象，因此这是一个不成立的回答。此外，认为功德罪不需要忏悔，只需要约束，这也是一种自创的黑暗。
其次，坚持认为刚刚引用的经文不是基于意念，因此必须解释为身体和语言的行为，这也是不合理的。因为经文的字面意思并没有包含身体和语言的行为。而且，如果仅仅因为是身体和语言的行为就解释为重罪，那么，结合的结合也应该是重罪。

【English Translation】
Someone said, 'There is no recognition of the grave offense of the merit category.' This is very unreasonable, because explaining a grave offense based solely on a fault of mind does not conform to the tradition of the Vinaya commentaries. Moreover, the meaning of the immediately cited scripture must also be explained as actions of body and speech, because there is no instance of explaining a grave offense based solely on a fault of mind. The basis of the scripture is: 'There is no downfall arising solely from the mind.' So they say. This view is neither good, nor does the refutation have power, and it also contradicts itself.
First, if we synthesize these previous views, then the fault of mind to be restrained becomes a grave offense of the merit category. For example, a Bhikshuni accepting with her mind the act of causing another to have an abortion; or, when a Bhikshu with many possessions is sick, an attendant thinking, 'If he dies, these possessions can be divided among the Sangha,' and therefore not caring for him. These are what the scriptures speak of as grave offenses, because there is no involvement of body and speech. If this is not established, then this basis would lead to defeat. Because on the basis of arising defeat, there is no mistaken cognition, thereby initiating actions of body and speech, and ultimately completing it.' If this is said, then this is an unestablished answer. Because even after accepting the thought of abortion, even if actions of body and speech are performed based on that basis, it will not lead to the ultimate result of killing. Moreover, even if one does not care for the sick, it is not necessarily the case that they will die, therefore it will not lead to the ultimate result.
Furthermore, the previous view states: 'The Bhikshuni accepting the thought of abortion, and the two acts of not caring for the sick, if they are not faults of mind, then they are not grave offenses of the merit category. Because they do not belong to any of the five classes of downfall.' If this is said, then who accepts this universality? It seems that the early Tibetans believed that grave offenses of merit exist in all five downfalls. If one accepts this, it contradicts the scriptures.' This reasoning is also crude, because both of these acts belong to killing and not giving, and there are other objects of confession, therefore this is an unestablished answer. Furthermore, the idea that grave offenses of merit do not require confession, but only restraint, is also a self-created darkness.
Secondly, insisting that the immediately cited scripture is not based on mind, and therefore must be explained as actions of body and speech, is also unreasonable. Because the literal meaning of the scripture does not include actions of body and speech. Moreover, if merely because it is an action of body and speech, it is explained as a grave offense, then the combination of combinations should also be a grave offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ངག་གི་ལས་ཙམ་སྦོམ་པོ་མིན་ཅེས་སྔོན་བྱོན་དཔང་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་
6-267b
སྒྲའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་ནི། སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤིང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་ལ་སྦོམ་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཅིང་དེའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་མ་བཏགས་ཤིང་། གཞུང་འགྲེལ་ལས་སྦོམ་པོར་མ་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏེ། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོའོ་ཞེས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕམ་ལྷག་དངོས་གཞི་ལ་སྦོམ་པོའི་སྒྲས་གཞུང་འགྲེལ་ནས་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། འོད་ལྡན་གྱི་ཡོན་སྒྲའི་སྦོམ་པོའི་སྒྲ་དེས་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རེད་མདའ་བ་ན་རེ། བརྡའི་དབང་གིས་སྒྲ་དེ་ལས་དོན་གོ་བ་ནི་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ལ་སྒྲ་དེ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དུ་རུང་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བཏགས་མིང་དང་དངོས་མིང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བསམས་ནས་བཟླས་པར་སྣང་ཡང་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས་དེའི་དོན་ལྟུང་བྱེད་སོགས་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་གོ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་དོན་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་སྦོམ་པོའི་སྒྲ་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་ཡང་རུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་འཁྲུལ་བཅས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རིང་མོར་བསྟན་འདི་ལ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ངལ་ཐག་མ་ཆད་པས། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་
6-268a
གཏམ་འཁྲུལ་པར་གོ་བ་དང་། །རང་གི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མྱོང་བ་ཡོད། །བླུན་པོ་གཏི་མུག་ནོར་ཆེན་མང་པོ་ཡི། །རང་གཞུང་གཞན་གཞུང་འདྲེས་པའི་དོན་བྲལ་ལ། །སྐལ་ངན་ཉན་བཤད་བྱེད་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས། །ཞེས་སོ།། །།
说正前行重堕词义
གཉིས་པ་ནི། ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕམ་པའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་ནུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །མཚོ་མཆན་དུ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེ

【现代汉语翻译】
认为仅仅是身语之业是重罪，这与先前诸位大师的证言相悖。此外，帕觉·释迦乔丹（Pal Shakya Chokden）说：'经文中提到的重罪，具有重罪的特征，可以分为两种：名言上的重罪和功德上的重罪。'第一种是指：以'重罪'之名命名，并且在经论中被解释为具有重罪特征的罪行。第二种是指：实际上具有重罪的功德，并且有对此的解释，但没有以'重罪'之名命名，也没有在经论中被解释为重罪，例如堕罪和剩余罪的根本。正如《光明经》（Od ldan）中所说：'如此一来，被称为'重罪'的声音可以显示为两种：名言上的声音和功德上的声音。其中，名言上的声音是指小罪。功德上的声音是指许多罪。'这并不正确，因为为了证明堕罪和剩余罪的根本没有被经论中的'重罪'一词所指明，他们说《光明经》中功德之声的'重罪'一词指的是堕罪和剩余罪的根本，因此，所要证明的和用来证明的颠倒了。惹达瓦（Red mda' ba）说：'通过词语的力量从声音中理解意义是名言上的声音，而从确定的词语角度来说明该意义是功德上的声音。'这似乎是在思考了假名和实名的区别后重复的，但并不正确，因为从功德之声中也可以理解属于堕罪等三类的罪过，并且像偷盗无主之宝这样的行为，实际上也可以从名言上的重罪的定义角度来解释，因此你的区别也是错误的。在此我说：
生生世世长久以来所教导的，
通过精进修习不懈怠，
理解他人的错误言论为错误，
对自己没有错误的证悟，
有无可比拟的坚定信念。
愚人拥有众多无明财富，
自宗他宗混杂毫无意义，
可怜那些恶劣的听闻者。

说正前行重堕词义
第二种是：如果属于堕罪的范畴，并且是能够产生堕罪根本的行为，那么就是行为特征上的重罪。《 टीका (ṭīkā)》中说：'如果是什么样的行为，那么它就只是恶作。'《海疏》（Mtsho mchan）中说：'在总的解释的《 टीका (ṭīkā)》中，对于堕罪的行为……'

【English Translation】
To consider merely the actions of body and speech as grave offenses contradicts the testimony of previous masters. Furthermore, Pal Shakya Chokden said: 'The grave offense mentioned in the scriptures, possessing the characteristics of a grave offense, can be divided into two types: the grave offense in name and the grave offense in merit.' The first refers to: those named with the term 'grave offense' and explained in treatises as having the characteristics of a grave offense. The second refers to: those that actually possess the merit of a grave offense and have explanations for it, but are not named with the term 'grave offense' and are not explained as grave offenses in treatises, such as the root of pārājika (堕罪) and sanghāvaśeṣa (剩余罪). As it is said in the 《光明经》(Od ldan): 'In this way, the sound called 'grave offense' can be shown as two types: the sound in name and the sound in merit. Among these, the sound in name refers to minor offenses. The sound in merit refers to many offenses.' This is not correct, because in order to prove that the root of pārājika and sanghāvaśeṣa are not indicated by the term 'grave offense' in the scriptures, they say that the term 'grave offense' in the sound of merit in the 《光明经》 refers to the root of pārājika and sanghāvaśeṣa, therefore, what is to be proven and what is used to prove it are reversed. Red mda' ba said: 'Understanding the meaning from the sound through the power of words is the sound in name, and explaining that meaning from the perspective of a definite word is the sound in merit.' This seems to be a repetition after considering the difference between nominal and real names, but it is not correct, because from the sound of merit one can also understand the offenses belonging to the three categories of pārājika etc., and like stealing ownerless treasure, it can actually be explained from the definitional perspective of the grave offense in name, therefore your distinction is also mistaken. Here I say:
For lifetimes, what has been taught for a long time,
Through diligent practice without懈怠,
Understanding others' erroneous words as errors,
Having unwavering confidence in one's own flawless realization.
Fools possess numerous riches of ignorance,
Mingling self and others' doctrines without meaning,
Pitiable are those who listen and speak poorly.
Saying the meaning of the heavy fallacies of the preliminary practices
The second is: if it belongs to the category of pārājika and is an action that can produce the root of pārājika, then it is a grave offense in terms of the characteristic of the action. The 《 टीका (ṭīkā)》 says: 'If it is what kind of action, then it is only a misdeed.' The 《海疏》(Mtsho mchan) says: 'In the 《 टीका (ṭīkā)》 of the general explanation, regarding the action of pārājika...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འོག་མ་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རིན་ཐང་མ་ཆོག་པ་བརྐུས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རིན་ཐང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཁང་པའི་མཛོད་དུ། ཕས་གཏེར་སྦས་ཏེ་ཁ་ཆེམས་མེད་པར་ཕ་ཤི་ན། གཏེར་སྦས་པ་དེ་བུ་དབང་ཡང་བུ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དོན་ལ་བདག་པོ་ཡོད་ཀྱང་དབང་བར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རྫས་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྫས་དེ་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ནི་སྐབས་འདི་དང་ལུང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འདུལ་བྱེད་ལས། ནད་པས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་བའི་རྫས་དེ་ནད་གཡོག་གིས་སོ་སོར་བགོས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། བདག་པོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བར་མི་ཤེས་པས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བའོ། །འོ་ན་བདག་པོས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗེད་པའི་རྫས་དེ་བརྐུས་
6-268b
ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ནོར་བདག་གི་སེམས་ལ་ནོར་ཡོད་པ་ཡང་མི་དྲན། སྟོར་བ་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཐོག་མར་ནོར་བདག་གི་སེམས་ལ་བདག་གིར་ཡིན་པར་བསམས་པས་ཕྱིས་མི་དྲན་ཀྱང་ཕམ་མོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། གཏེར་གང་ལ་བདག་པོས་དོན་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དཔེར་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་བརྐུས་པ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྐུ་སེམས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། བདག་གི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྐུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་པོས་དོན་མ་རྟོགས་པའི་གཏེར་དེ་ཉིད་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉུང་ལ། བདག་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་སམ། བདག་པོ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པས་སམ། བདག་པོ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡན་ལག་དག་པས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །རང་གིའོ་ཞེས་པ་རང་གི་རྫས་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་པ་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་ཕམ་པའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་གི་རྫས་གཡར་དུ་བཅུག་པ་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསྐྱིན་མ་ལེན་པའི་བསམ་པས་བརྐུ་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་སྟེ་ཞེས་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཤད་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། མིའི་རྫས་ལ་འགྲོ་བ་གཞ

【现代汉语翻译】
据说，‘在地上说’的含义需要探寻。同样，在失败的类别之后，剩余的类别也与之前相同。如果偷窃的物品价值不足，即使其他条件都满足，也构成粗罪（Sthulatyaya）。不会构成偷窃罪（Parajika），因为价值的条件不满足。在自己的房屋的仓库中，如果父亲藏有宝藏，且没有留下遗嘱就去世了，那么儿子有权继承这个宝藏，但如果儿子不知道宝藏的存在，那么这就像宝藏有主人，但没有意识到自己是主人的情况一样，偷窃这样的宝藏会构成粗罪。不会构成偷窃罪，因为物品被主人拥有的条件不满足。要构成不予取的偷窃罪，物品必须被主人拥有，这一点可以通过这个例子和其他论述来证明。在《调伏论》中，病人供养僧团的物品被侍者私自分配，这被认为是粗罪，因为僧团的成员没有意识到自己是主人，所以侍者没有犯下偷窃罪。那么，如果偷窃了主人长期遗忘的物品会怎么样呢？《小疏》中说：‘如果财物的主人既不记得财物的存在，也不记得丢失了财物，那么偷窃这样的财物，最初是因为财物的主人在心中认为是自己的，所以即使后来不记得了，也构成偷窃罪。’《 टीका 》中说：‘如果宝藏的主人既不了解情况，也不迷惑，那么如何处理呢？例如，偷窃北方不悦耳声音的人的物品一样。如果不是偷窃的意图，那么就不会有罪过，因为没有主人的缘故。如果产生了偷窃的意图，那么就会构成粗罪。’如果主人不了解情况的宝藏少于五个摩沙迦等，并且认为没有主人，或者认为有主人，或者认为被人类或非人类所拥有，那么偷窃这些宝藏会构成恶作剧罪，因为构成粗罪的条件不完整，所以罪行较轻。’‘是自己的’，指的是误认为自己的物品是别人的，然后偷窃，这最终构成粗罪。正如《分别论》中所说：‘从不失败的来源。’另一种情况是，将自己的物品借给别人，然后误认为是自己的，以不归还借款的意图偷窃，这构成结合的粗罪。’比丘如果以偷窃的意图拿走自己的钵和袈裟，也会构成粗罪。《行者是别人的》有两种解释方法。将人的物品误认为
It is said that the meaning of 'said on the ground' needs to be explored. Similarly, after the category of defeat, the remaining category is also the same as before. If the stolen item is not valuable enough, even if all other conditions are met, it constitutes a gross offense (Sthulatyaya). It does not constitute a theft offense (Parajika) because the condition of value is not met. In the treasury of one's own house, if the father hides treasure and dies without leaving a will, then the son has the right to inherit the treasure, but if the son does not know of the existence of the treasure, then it is like the treasure has an owner, but the owner does not realize that he is the owner. Stealing such a treasure constitutes a gross offense. It does not constitute a theft offense because the condition of the item being owned by the owner is not met. To constitute the theft offense of not giving, the item must be owned by the owner, which can be proved by this example and other discussions. In the 'Vinaya,' the items offered to the Sangha by the sick person were privately distributed by the attendants, which was considered a gross offense because the members of the Sangha did not realize that they were the owners, so the attendants did not commit a theft offense. Then, what happens if an item that the owner has forgotten for a long time is stolen? The 'Small Commentary' says: 'If the owner of the property neither remembers the existence of the property nor remembers losing it, then stealing such property, initially because the owner of the property thought it was his own in his heart, even if he does not remember it later, constitutes theft.' The 'Tika' says: 'If the owner of the treasure neither understands the situation nor is confused, then how to deal with it? For example, stealing the items of people with unpleasant sounds in the north. If there is no intention to steal, then there will be no offense, because there is no owner. If the intention to steal arises, then it will constitute a gross offense.' If the treasure that the owner does not understand the situation is less than five Mashakas, etc., and it is considered that there is no owner, or it is considered that there is an owner, or it is considered that it is possessed by humans or non-humans, then stealing these treasures will constitute a misdeed offense, because the conditions for constituting a gross offense are incomplete, so the crime is lighter.' 'It is one's own' refers to mistakenly thinking that one's own item is someone else's, and then stealing it, which ultimately constitutes a gross offense. As the 'Differentiation' says: 'From the source of not failing.' Another situation is that lending one's own item to someone else, and then mistakenly thinking it is one's own, stealing with the intention of not returning the loan, this constitutes a combined gross offense.' If a monk takes his own bowl and robe with the intention of stealing, it will also constitute a gross offense. 'The traveler is someone else' has two explanations. Mistaking a person's item for

【English Translation】
It is said that the meaning of 'said on the ground' needs to be explored. Similarly, after the category of defeat, the remaining category is also the same as before. If the stolen item is not valuable enough, even if all other conditions are met, it constitutes a gross offense (Sthulatyaya). It does not constitute a theft offense (Parajika) because the condition of value is not met. In the treasury of one's own house, if the father hides treasure and dies without leaving a will, then the son has the right to inherit the treasure, but if the son does not know of the existence of the treasure, then it is like the treasure has an owner, but the owner does not realize that he is the owner. Stealing such a treasure constitutes a gross offense. It does not constitute a theft offense because the condition of the item being owned by the owner is not met. To constitute the theft offense of not giving, the item must be owned by the owner, which can be proved by this example and other discussions. In the 'Vinaya,' the items offered to the Sangha by the sick person were privately distributed by the attendants, which was considered a gross offense because the members of the Sangha did not realize that they were the owners, so the attendants did not commit a theft offense. Then, what happens if an item that the owner has forgotten for a long time is stolen? The 'Small Commentary' says: 'If the owner of the property neither remembers the existence of the property nor remembers losing it, then stealing such property, initially because the owner of the property thought it was his own in his heart, even if he does not remember it later, constitutes theft.' The 'Tika' says: 'If the owner of the treasure neither understands the situation nor is confused, then how to deal with it? For example, stealing the items of people with unpleasant sounds in the north. If there is no intention to steal, then there will be no offense, because there is no owner. If the intention to steal arises, then it will constitute a gross offense.' If the treasure that the owner does not understand the situation is less than five Mashakas, etc., and it is considered that there is no owner, or it is considered that there is an owner, or it is considered that it is possessed by humans or non-humans, then stealing these treasures will constitute a misdeed offense, because the conditions for constituting a gross offense are incomplete, so the crime is lighter.' 'It is one's own' refers to mistakenly thinking that one's own item is someone else's, and then stealing it, which ultimately constitutes a gross offense. As the 'Differentiation' says: 'From the source of not failing.' Another situation is that lending one's own item to someone else, and then mistakenly thinking it is one's own, stealing with the intention of not returning the loan, this constitutes a combined gross offense.' If a monk takes his own bowl and robe with the intention of stealing, it will also constitute a gross offense. 'The traveler is someone else' has two explanations. Mistaking a person's item for

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱིས་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོའི་བྱ་ནེ་ཙོའམ་རྨ་བྱ་མུ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྙམ་དུ། བྱ་ལས་བརྐུ་བར་བྱའི། མི་ལས་བརྐུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་
6-269a
བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པའི་སེལ་བར་བཤད་པའི་ལུགས་སོ། །གཞིའི་སེལ་བར་བཤད་པའི་ལུགས་ནི། འགྲེལ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིའོ་ཞེས་བཤད་དེ། མི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་དུད་འགྲོ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་རྫས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཆུ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་དུད་འགྲོའི་སྐལ་བའི་ཆུ་བརྐུས་ན་ནི་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པར་ནོར་རྫས་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པར་སྦ་བ་དང་། མེར་སྲེག་པ་ལ་སོགས་ཆུད་གཟན་པ་དང་། རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱའམ་རྙིས་ཟིན་པ་དེ་ཡིར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གིར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་བཅིང་བ་དང་སྐྲོད་པ་དང་། གསོད་པས་བདག་པོ་ལས་བྲལ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། འདིར་རྐུ་བའམ་བརྐུར་བཅུག་པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་མངགས་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་ཡན་ལག་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །
未足支分作罪
གསུམ་པ་ནི། མདོ་འཆད་འགྱུར་འདིའི་སྔ་འགྲེལ་དུ། ཊཱི་ཀར། གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྲལ་བ་ལ་སྦོམ་པོར་སྨྲ་ན། སེམས་གཞན་གྱིས་ཕྲལ་བ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་ལས་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་དོན་དང་འཚོ་ཆེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཏན་མི་བསྐྱེད་པ་མིན་ཏེ་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིག་བྱེད་
6-269b
ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་གལ་ཏེ་བར་སྐབས་སུ་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་བ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་དྲངས་ནས། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བྱས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྐུ་བའི་སྦྱོར་སྦོམ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་སྨྲས། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་སྨྲ་ན། ད་ནི་དེ་གཉ

【现代汉语翻译】
《根本说一切有部毗奈耶》的注释中说：‘如果因为错觉而偷窃，则构成粗罪。’如果比丘心想：‘我要偷的是鸟，不是人。’然后偷窃用珍珠装饰的、人们玩耍的鹦鹉或孔雀，根据《律分别》的说法，这也构成粗罪。这是按照意乐差别来解释的。按照所依差别来解释的观点是，《释》的根本文中说：‘属于其他众生。’也就是说，偷窃属于人以外的其他众生，如牲畜或非人的财物，构成粗罪。《律分别》中也说：‘在水稀少且珍贵的时候，如果比丘偷窃属于牲畜的水，如果价值足够，则构成粗罪。’如果比丘没有占为己有，而是将财物藏在泥泞等地方，或者焚烧等浪费掉，或者将野兽等用陷阱或网捕获后放生，心想：‘不要成为我的，也不要成为别人的。’或者用其他方式捆绑、驱赶或杀害，使其脱离主人，也构成粗罪。《注释》中说：‘在这里，即使没有偷窃或教唆偷窃，以及偷窃意乐的支分，但如果受人指使，且对象是未给予之物、五摩沙迦等，以及人类所拥有的，并且对此有认识，具备所有其他支分，则构成粗罪。’
未足支分作罪
第三，关于此经的旧注释，《注释》中说：‘如果说以损害之心分离构成粗罪，那么以其他心分离会怎样呢？’因此说：‘如果以慈悲之心偷窃，则不会构成偷窃的粗罪，因为没有为了自己或生存。’虽然有慈悲心，但并非完全不产生堕罪，因为有以所制定的对境为依据的偷窃意乐所产生的表业。
《注释》中说：‘如果说导致失败之事的实际行为构成粗罪，那么仅仅是没有做导致失败之事，如果在中间退转了，那么就不会构成粗罪，这是为了消除疑惑。’旧注释中引用说：‘如果先前做了偷窃的行为，即使后来改正，也不能说没有做偷窃的行为，因为已经产生了偷窃的粗罪。’《注释》中说：‘对于行为，说是粗罪；对于行为的行为，说是恶作，现在这两者……’

【English Translation】
The commentary on the 《Mūlasarvāstivāda Vinaya》 states: 'If one steals due to delusion, it becomes a gross offense.' If a bhikṣu thinks, 'I will steal from a bird, not a person,' and then steals a parrot or peacock decorated with pearls, which people use for play, according to the 《Vinayavibhaṅga》, this also constitutes a gross offense. This is explained according to the difference in intention. According to the view that explains the difference in basis, the root text of the 《Explanation》 states: 'Belongs to other beings.' That is, stealing property belonging to beings other than humans, such as livestock or non-humans, constitutes a gross offense. The 《Vinayavibhaṅga》 also states: 'When water is scarce and precious, if a bhikṣu steals water belonging to livestock, if the value is sufficient, it constitutes a gross offense.' If a bhikṣu does not take possession but hides the property in mud, etc., or wastes it by burning, etc., or releases wild animals, etc., caught in traps or nets, thinking, 'May it not be mine, nor anyone else's,' or binds, drives away, or kills them in other ways, causing them to be separated from their owner, it also constitutes a gross offense. The 《Commentary》 states: 'Here, even if there is no stealing or instigating stealing, and no element of the intention to steal, but if one is instructed, and the object is something not given, five mashakas, etc., and possessed by humans, and there is recognition of this, and all other elements are present, it constitutes a gross offense.'
Offenses with incomplete elements
Third, regarding the old commentary on this sutra, the 《Commentary》 states: 'If it is said that separation with the intention to harm constitutes a gross offense, then what would happen with separation with other intentions?' Therefore, it says: 'If one steals with a compassionate intention, it does not constitute a gross offense of stealing, because it is not for oneself or for survival.' Although there is compassion, it does not completely prevent the arising of offenses, because there is an action arising from the intention to steal based on the object that has been prescribed.
The 《Commentary》 states: 'If it is said that the actual act of causing something to be defeated constitutes a gross offense, then merely not doing something that causes defeat, if one retreats in the middle, then it does not constitute a gross offense, this is to eliminate doubts.' The old commentary quotes: 'If the act of stealing has been done before, even if it is corrected later, it cannot be said that the act of stealing has not been done, because the gross offense of stealing has already occurred.' The 《Commentary》 states: 'For the act, it is said to be a gross offense; for the act of the act, it is said to be a misdeed, now these two...'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་དྲངས་ནས་ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དང་དེའི་རྣམ་སྦོམ་ཡང་ཊཱི་ཀར། འདིར་ཡང་ནོམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོར་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཕྱིར་ཟློག་པའི་བསམ་པ་བྱུང་ན་ནི་ཡང་ཕྱིས་ནོམ་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཅེས་སྨྲ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། མི་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་རྐང་པ་བཏེག་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་རྐང་པ་བཏེག་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས། རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་གྲོས་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྐུ་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་དང་། སྐབས་འདིར་ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ཉེས་བྱས་
6-270a
ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། འདིའི་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དམིགས་བསལ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །འདིར་ཤ་ན་རེ། ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཞེས་པ་གོམ་པ་ཐ་དད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཉེས་བྱས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཡང་། ཉེས་བྱས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་དྲངས་སོ། །དེའི་གཞི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་ན་གཞི་སེམས་ཅན་ལས་གྱུར་པ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་སྐབས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་

【现代汉语翻译】
在早期注释中引用了'为了展示盗窃对象的区别'，诺姆之前是准备的准备，即产生罪行本身。这暗示了诺姆本身就是准备。准备及其粗略形式也在 टीका 中提到。 टीका 中说：'即使对于许多诺姆，只要偷窃的想法没有改变，它仍然是一个粗略的罪行。如果产生了改变的想法，那么后来再次偷窃就会变成另一个粗略的罪行。' टीका 中说：'如果说所有的准备都是罪行，那么就像从床上站起来等准备一样，认为只有一个罪行，那么所有情况都是这样吗？'因此，通过连接，减少的每一步都是不同的准备。' टीका 中说：'在不显眼地行走时，抬起每只脚之前都会变成一个罪行。'那么，在《调伏品》中说：'为了偷窃而行走也是。从那里的讨论开始，为了偷窃而行走的每一步都被说成是一个罪行。'这与这里减少的每一步都是不同的罪行是如何安排的呢？说一个罪行是普遍的，而这里说不同的罪行是特殊的。在这里，夏纳瑞说：'减少的每一步指的是不同的步骤，而不是产生不同的罪行，因为没有产生不同罪行的原因。'但是，产生不同罪行的原因是，世尊通过制定不同的罪行来区分。在《光明》中说：'堕落只是遵循戒律。' टीका 中说：'为了消除认为一个行为就是一个堕落的疑虑，'引用了早期注释。它的基础是每个众生。一般来说，从众生转变的基础可以分为两种：需要众生集合作为组成部分的基础，以及不需要集合作为组成部分的基础。第一种是：调解、躺卧、坐立、观看战争等。这些依赖于每个众生，虽然主要行为变成一个堕落，但不是这里讨论的主题。第二种是：这里所展示的，指的是不需要众生集合作为组成部分的情况。

【English Translation】
In the early commentary, it is quoted as 'to show the distinction of the object of theft,' the pre-Noma is the preparation of preparation, which is the generation of the offense itself. This implicitly indicates that Noma itself is the preparation. Preparation and its gross form are also mentioned in the ṭīkā. In the ṭīkā, it says, 'Even for many Nomas, as long as the thought of stealing does not revert, it remains one gross offense. If the thought of reverting arises, then later stealing again becomes another gross offense.' In the ṭīkā, it says, 'If all preparations are said to be offenses, then just as getting up from bed, etc., are considered one offense, is it the same for all cases?' Therefore, by connecting, each step of reduction is a different preparation.' In the ṭīkā, it says, 'Each lifting of the foot before walking invisibly becomes an offense.' Then, in the 'Discipline Section,' it says, 'Walking for the purpose of stealing is also. From the discussion there, each step of walking for the purpose of stealing is said to be one offense.' How is this arranged with the fact that each step of reduction here is a different offense? Saying one offense is general, while saying different offenses here is specific. Here, Shanare says, 'Each step of reduction refers to different steps, not generating different offenses, because there is no reason to generate different offenses.' However, the reason for generating different offenses is that the Bhagavan distinguishes by enacting different offenses. In 'Light,' it says, 'Falling is only following the precepts.' In the ṭīkā, it says, 'To dispel the doubt that one action becomes one downfall,' the early commentary is quoted. Its basis is each sentient being. Generally, the basis transformed from sentient beings can be divided into two types: the basis that requires a collection of sentient beings as a component, and the basis that does not require a collection as a component. The first is: mediation, lying down, sitting, standing, watching war, etc. These depend on each sentient being, and although the main action becomes one downfall, it is not the subject of discussion here. The second is: what is shown here, referring to cases where a collection of sentient beings is not required as a component.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ། སེམས་ཅན་དེའི་གཞི་ལ་བརྐུས་པ་དང་། མཚོན་བཏབ་པ་དང་། སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལའོ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མ་ལ་བསྙེགས་སོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ་འགྲེལ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་
6-270b
ཡོན་ཏན་འོད་མར། མི་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡན་ཆད་མང་པོ་ཞིག་གི་ནོར་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བརྐུས་ན་མི་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡོད། ཕམ་པ་ནི་སྤྱིར་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཕམ་པ་རྣམས་ལྡོག་མཚུངས་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ཕམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འོད་མར། སྡིག་ནི་མི་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཕམ་པ་རེ་རེའི་སྡིག་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་གྲུབ་བོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཅན་བདག་པོ་རེ་ལས་བརྐུ་ན་སོ་སོ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལྡོག་མཚུངས་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་སྟེ་ཕམ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་སྦྱོར་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མི་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མདའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མི་མང་པོ་དག་ལ་འཕངས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ལྡོག་མཚུངས་གཅིག་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་གྲུ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་བཀྲོལ་བ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་གྲུ་བརྐུ་བའི་ཕྱིར། ཕུར་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ནི་གྲུ་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པའི་རེག་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་གྲུ་རྐུ་བའི་སྦྱོར་སྦོམ་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །
说竟足之时
གསུམ་པ་ལ། སྤགས་དང་སྤྱིང་བ་རྐུ་བ་དང་། །བཤལ་དང་སྤགས་ཏེ་རྐུ་བ་དང་། །ཤོ་གམ་སྲོག་ཆགས་རྐུ་བ་དང་། །སྣང་དང་མི་
6-271a
སྣང་རྐུ་བ་དང་། །གྲུ་དང་ལོ་ཏོག་རྐུ་བ་དང་། །སྐལ་དང་ས་གཞི་སོགས་རྐུ་བའོ། །
窃沉混物
窃沉混物总义
གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། རྨ་ཚོ་བ་བྱང་རྡོར་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་གནས་ནས་སྤགས་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་ཅེ་ན། གང་དུ་བཞག་པར་གྱུ

【现代汉语翻译】
此外，对于该有情的基础，偷盗、施加暴力、诽谤等等，都是针对每个有情的不同罪行，正如之前的经文中提到的那样。因此，就像产生不同的预备行为的轻罪、不同的预备行为的粗罪以及不同的最终粗罪一样。这是一个困难的地方，需要依次解释三种不同的解释：
在《功德光》中说：‘如果一位比丘偷盗了两个或三个以上众多人的财物，那么有多少人，就有多少轻罪和粗罪。但堕罪总的来说只有一个。’这里所说的是指堕罪的对治相同。但在这里，堕罪是不同的。《功德光》中说：‘有多少人，就有多少堕罪的罪过。’在《 टीका 》中说：‘对于每个有情，根本罪和预备罪的自性是不同的。’这可以从上述论述中得出结论。在此处，《 टीका 》中说：‘如果从每个有情所有者那里偷盗，那么每个都会成为堕罪，而预备行为的粗罪只有一个。’这里所说的是指粗罪的对治相同。但在这里，粗罪是不同的，因为它是不同堕罪的预备罪。在《释论小品》中说：‘有多少人，就有多少轻罪和粗罪。’这可以从上述论述中得出结论。《 टीका 》中说：‘如果一位比丘用一支箭射向许多人，那么对于每个有情，都会有不同的粗罪，而轻罪只有一个。’这指的是预备行为的轻罪的对治是相同的。’这就是推理的方式。当进行欺骗时，经中说是粗罪，那么当从船上拆下木桩时，是否会变成粗罪呢？因为这是偷船的行为。从木桩上拆下来并不是对船进行欺骗的接触，所以在那个时候，偷船的预备粗罪不会发生，而是预备行为的轻罪。
说完竟足之时
第三部分：偷盗垫子和毛毯，偷盗冲洗物和垫子，偷盗骰子或生物，偷盗可见和不可见之物，偷盗船只和庄稼，偷盗份额和土地等等。
窃沉混物
窃沉混混物总义
驳斥其他观点：玛曹瓦·绛多说：‘不予而取的最终行为是从原地移动物品。’《律分别》中说：‘如果将物品从一个地方移动到另一个地方隐藏起来，就称为偷盗。’如何从一个地方移动到另一个地方隐藏呢？就是将物品放置的地方改变。

【English Translation】
Furthermore, regarding the basis of that sentient being, stealing, inflicting violence, slandering, and so on, are different offenses for each sentient being, as mentioned in the previous sutras. Therefore, just as different preparatory actions of minor offenses, different preparatory actions of gross offenses, and different ultimate gross offenses arise. This is a difficult point, and three different explanations will be explained in sequence:
In 'Jewel Light' it says: 'If a bhikshu steals the property of two or three or more people, there are as many minor and gross offenses as there are people. But the pārājika (defeat) is generally only one.' What is said here refers to the fact that the remedies for pārājikas are the same. But here, the pārājikas are different. In 'Jewel Light' it says: 'There is as much sin as there are people, with each pārājika having its own sin.' In the ṭīkā it says: 'For each sentient being, the nature of the fundamental offense and the preparatory offense are different.' This can be concluded from the above discussion. In this context, the ṭīkā says: 'If one steals from each sentient being owner, then each will become a pārājika, and the gross offense of the preparatory action will be only one.' What is said here refers to the fact that the remedies for gross offenses are the same. But here, the gross offenses are different, because it is the preparatory offense for different pārājikas. In the 'Minor Commentary' it says: 'There are as many minor and gross offenses as there are people.' This can be concluded from the above discussion. The ṭīkā says: 'If a bhikshu shoots many people with one arrow, then for each sentient being, there will be different gross offenses, and the minor offense will be only one.' This refers to the fact that the remedies for the minor offenses of the preparatory action are the same.' This is the way of reasoning. When deception is committed, the sutra says it is a gross offense, so when a stake is removed from a boat, will it become a gross offense? Because it is stealing the boat. Removing it from the stake is not a touch of deceiving the boat, so at that time, the preparatory gross offense of stealing the boat will not occur, but rather the minor offense of the preparatory action.
When the saying is finished
The third part: stealing cushions and blankets, stealing washings and cushions, stealing dice or creatures, stealing visible and invisible things, stealing boats and crops, stealing shares and land, and so on.
Stealing mixed objects
General meaning of stealing mixed objects
Refuting other views: Ma Tsowa Jangdor said: 'The ultimate act of taking what is not given is moving the object from its place.' The Vinaya-vibhaṅga says: 'If one hides an object by moving it from one place to another, it is called stealing.' How does one hide it by moving it from one place to another? It is changing the place where the object was placed.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པའི་གནས་དེ་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོམ་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གནས་ནས་སྤགས་པ་ན་ཕམ་པར་བསྟན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་པ་ཡིན་པའི་གཞུང་མང་དུ་འབྱུང་བས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བློ་གྲོས་དུ་མས་རྐུ་བ་ཆོས་ཅན། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་མ་ཡིན་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐུན་པོ་རྣམས་བློ་གྲོས་མི་མཐུན་པ་བློ་གྲོས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་བགོ་སྐལ་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི། གནས་ནས་སྤགས་པ་ན་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་རྫས་འདུག་ས་གནས་ནས་སྤགས་པ་དེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། སྔོན་སྒྲགས་ཟུང་མཁར་དུ་ས་འོག་ནས་ཆུ་ཆེན་པོ་བརྡོལ་ཏེ་ཞིང་དང་མཁར་ཁང་ཆུས་ཡོ་རོ་རོ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའམ་རི་ཁྱིམ་དང་ཀོ་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཞིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྐུ་བ་ཆོས་ཅན། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རྫས་འདུག་ས་གནས་ནས་སྤགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཞིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་བརྐུ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་
6-271b
དང་འགལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་འདིའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་གཞུང་མང་དུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་དེ་གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་རམ་དང་པོའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དང་པོའི་བདག་པོ་དེས་དབང་བའི་གནས་ནས་མི་དབང་བའི་གནས་སུ་སོང་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བའི་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་གནས་ནས་སྤོས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་དང་པོའི་བདག་པོ་དབང་བའི་ཁང་པ་ཕྱིས་གཞན་ལ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་བའི་གནས་སུ་སྔར་གྱི་བདག་པོའི་ས་ལེ་སྦྲམ་ལུས་པ་ན་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་ན། དེ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་འབྱུང་བའམ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ལ་ཡུལ་འདི་ནས་འདིའི་བར་དུ་དགེ་སློང་དབང་དུ་ཆུག་ཅེས་པའི་གནས་སུ་ཡུལ་དེ་མིན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ནོར་བུ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དགེ་སློང་གིས་དབང་བའི་གནས་སུ་སོང་བས་གནས་སྤོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་དེ་མ་བྱིན་ལེན་མཐར་མ་ཐུག་པར་ཐལ། དེ་མ་བྱིན་ལེན་པར་མ་བླངས་ཏེ་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

【现代汉语翻译】
如经中说：‘从原处移至他处。’注疏中说：‘从座位起身等是轻罪，挪动是重罪，从原处移走则犯根本罪。’等等，许多经文都说最终移走原处即成立（盗罪）。那么，以多种智慧盗取之物，应是未经允许取用的最终移走，否则不合理，因为是未经允许取用的最终移走。如果承认，注疏中说：‘盗贼们的智慧不同，如果多种智慧分得赃物，则是盗取，但从原处移走则不是盗取。’如果认为从物品所在之处移走是未经允许取用的最终行为，那么，比如从前松赞干布王宫的地下涌出大水，将田地和房屋冲走，或者假设不是像山间小屋或船屋那样，而是稳固不动的田地和房屋被盗，那么未经允许取用的最终成立是不可能的，因为不可能从物品所在之处移走。如果承认，则与经中说盗取田地和房屋会犯根本罪相矛盾。你们作为论证依据的所有说最终移走成立的经文，都是指在那时生起获得之想，这是他们的意图。’也就是说，主要是依据许多经文中说这是最终生起获得之想。吉祥释迦胜说：‘有价值的物品，无论移到他处，还是留在原地，只要从原来的主人支配之处变为不受支配之处，而之后的拥有者变为支配之处，就称为从原处移走。’这非常不确定。如果原来的主人将自己支配的房屋送给他人，之后的新主人开始支配，而之前主人的扫帚等遗留物还在，如果之后的主人是比丘，那么他会犯未经允许取用的根本罪吗？或者国王允许比丘在某地到某地之间拥有支配权，而其他国王的宝物遗留在此地，那么比丘支配此地时，由于宝物移至比丘支配之处，比丘会因移走原处而犯未经允许取用的根本罪吗？如果承认，那么这不是未经允许取用的最终行为，因为不是未经允许取走而是遗留的。
From that place, it is moved to another place,' it says. And the commentary says, 'Rising from the seat, etc., is a minor offense. Moving it is a major offense. Removing it from the place is shown to be a defeat,' and so on. Many texts state that ultimately moving the place is established. So it is said. If so, the object of stealing by many intelligences is reasonably the ultimate removal of what is not given, which is not reasonable. Because it is the ultimate removal of what is not given. If you agree, the commentary says, 'If the thieves' intelligences disagree, if the many intelligences get a share, then it is stolen. But it is not stolen when it is moved from the place.' If it is assumed that moving the substance from the place where it is located is the ultimate in taking what is not given, then, for example, a great flood erupted from underground in the ancient Songtsen Gampo palace, and the fields and houses were carried away by the water, or if it is assumed that it is not like a mountain house or a boat house, but a stable field and house are stolen, then it is impossible to establish the ultimate in taking what is not given, because it is impossible to move the substance from the place where it is located. If you agree, it contradicts what is said that stealing fields and houses creates defeat. All the texts you have cited as proof that the ultimate is moving the place are intended to mean that the thought of obtaining arises at that time. That is to say, these many texts that say that the ultimate of this is the arising of the thought of obtaining are the main ones. Pal Sakya Chokden says, 'Whether the valuable object is taken to another place or remains in the same place, it goes from the place where the first owner has power to the place where he does not have power, and the later owner goes to the place where he has power, which is called moving from the place.' This is very uncertain. If the first owner gives the house he owns to another, and the later owner has power over it, and the former owner's broom remains, if the later owner is a monk, does the ultimate of taking what is not given occur to him? Or, if the king of the country allows the monk to have power from here to there, and the jewel of the king of the country other than that country remains in that place, then when the monk has power over that place, does the monk commit the ultimate of taking what is not given by moving the place because the jewel has gone to the place where the monk has power? If you agree, then it is not the ultimate in taking what is not given, because it was not taken without being taken, but remained.

【English Translation】
As it is said in the scriptures, 'Moving from the original place to another place.' The commentary says, 'Rising from the seat, etc., is a minor offense, moving it is a major offense, and removing it from the original place constitutes a fundamental offense.' And so on, many scriptures state that ultimately moving the original place establishes (the crime of theft). So, the object stolen with various wisdoms should be the ultimate removal of what is not given, otherwise it is unreasonable, because it is the ultimate removal of what is not given. If admitted, the commentary says, 'The wisdoms of thieves differ, if various wisdoms divide the spoils, then it is theft, but moving it from the original place is not theft.' If it is believed that moving from the place where the object is located is the ultimate act of taking what is not given, then, for example, a great flood erupted from underground in the former Songtsen Gampo palace, washing away fields and houses, or assuming that it is not like a mountain hut or a boathouse, but stable and immovable fields and houses are stolen, then the ultimate establishment of taking what is not given is impossible, because it is impossible to move from the place where the object is located. If admitted, it contradicts the scripture which says that stealing fields and houses constitutes a fundamental offense. All the scriptures you cite as evidence that the ultimate establishment of moving the place is that the thought of obtaining arises at that time, this is their intention.' That is to say, it is mainly based on the many scriptures that say that this is the ultimate arising of the thought of obtaining. The glorious Shakya Chokden says, 'Whether the valuable object is moved to another place or remains in the same place, as long as it changes from the place where the original owner has control to the place where he does not have control, and the subsequent owner changes to the place where he has control, it is called moving from the original place.' This is very uncertain. If the original owner gives the house he controls to another, and the new owner subsequently controls it, and the previous owner's broom and other remnants remain, if the subsequent owner is a bhikshu, then will he commit the fundamental crime of taking what is not given? Or, if the king allows the bhikshu to have control from a certain place to a certain place, and the treasures of other kings remain in this place, then when the bhikshu controls this place, will the bhikshu commit the fundamental crime of taking what is not given by moving the original place because the treasures have moved to the place where the bhikshu has control? If admitted, then this is not the ultimate act of taking what is not given, because it was not taken without permission but left behind.

--------------------------------------------------------------------------------

 །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་གང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་ཐོབ་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། བརྐུས་ནས་ཐོབ་བོ་སྙམ་སྟེ་རྣམ་པར་དབུགས་ཕྱུངས་ནས་གནས་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐང་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བར་
6-272a
མ་གྱུར་ན་དེ་ཡང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། འོག་ཏུ་མ་ལྷུང་ན་ཡལ་ག་ལས་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ལ། རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡི་ནི་ཤས་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ལ་བློ་གྲོས་དུ་མ་ཉིད་ན་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐོབ་ན་གསུངས་པས་ཀྱང་ཐོབ་བློ་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གཞི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གནས་ནས་སྤགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། གནས་ནས་སྤགས་པ་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །རང་གིས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོས་རྩོད་པ་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཕམ་པ་བཞི་མཐར་ཐུག་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདི་རུང་ཡང་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་མི་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཕམ་པ་བཞི་ཀའི་མཐར་ཐུག་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློའི་རྟོག་པ་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན་རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་ཡིན་
6-272b
པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། འོད་ལྡན་ལས། གཅིག་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་བཞི་ཡང་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འོད་ལྡན་དུ། སྔ་རབས་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་མཐར་ཐུག་རིམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འོད་ལྡན་ལས་གནས་སྤགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་མ་བྱི

【现代汉语翻译】
二、建立自宗观点：不予取之究竟，即未予取之物生起获得之想。如《能仁意庄严》中所说：‘盗取后心想得到，而心满意足地安住。’又如《 टीका 》中所说：‘即使来到脚下，只要没有显现出来，也不算盗取，因为没有获得之想。’又如《释疏》中所说：‘如果未掉落到地上，仅从树枝上分离也不算，因为没有获得之想。’通过这些可以了解。对于盗贼们，如果为了那个目的而熟悉道路，也算是得到了一部分。有人说，即使没有很多想法，只要得到了就算盗取。’既然说了‘得到’，也就暗示了是‘获得之想’。
三、遣除诤论：在《辨了不了义论》中说：‘不予取之所依是他人所执持之物，究竟是从原处移走。’又如《光明论》中所说：‘只有从原处移走才算盗取。’如果有人问：‘这是否矛盾呢？’答：‘因为那时会生起获得之想，所以不矛盾。’
自己提出疑问：对方可能会这样争辩：‘如果究竟是从原处移走，那么一个人同时成就四种他胜罪是可能的。但如果究竟是获得之想，则不可能。因为，作为产生他胜罪之所依的同一比丘，同一比丘不可能同时成就四种他胜罪。’理由是：同一比丘同时生起享受安乐的念头和不予取之究竟——获得之想，是不可能的。这是如何成立的呢？如《释量论》中所说：‘两种念头不会同时生起，像这样，各种念头，应当如实了知是依次产生的。’如果不是这样普遍成立，那么不予取之究竟是获得之想的观点就会崩溃。’如果承认，那么《光明论》中所说：‘一人也会出现四种究竟。’那是针对同时圆满各种业道而言的。’
如果有人说：‘那是《光明论》中叙述的早期观点，按照分别说部的观点，究竟是依次成就的。’《光明论》中还说，为了说明究竟是从原处移走的多种差别，例如：‘在某些情况下，织布工的衣服被风吹走，那也算是不予取。’

【English Translation】
Secondly, establishing one's own system: The ultimate of taking what is not given is not giving rise to the thought of obtaining what is not given. As it is said in 'Ornament of the Thought of the Able One': 'Having stolen, thinking 'I have obtained it,' and remaining with a completely satisfied mind.' And as it is said in the ṭīkā: 'Even if it comes to the foot, it is not considered stealing as long as it does not appear, because there is no thought of obtaining.' And as it is said in the commentary: 'If it does not fall to the ground, it is not merely separated from the branch, because there is no thought of obtaining.' This can be understood from these. For thieves, if they become familiar with the path for that purpose, it is considered to have obtained a portion. Some say that even if there are not many thoughts, if it is obtained, it is considered stealing.' Since it is said 'obtained,' it is implicitly established that it is the 'thought of obtaining.'
Thirdly, refuting disputes: In the 'Collection of Thorough Ascertainment,' it is said: 'The basis of taking what is not given is what is held by others. The ultimate is moving it from its place.' And as it is said in the 'Light Treatise': 'Only moving it from its place is stealing.' If someone asks, 'Is this contradictory?' The answer is, 'Because at that time the thought of obtaining arises, it is not contradictory.'
Raising one's own doubts: The opponent might argue like this: 'If the ultimate is moving it from its place, then it is possible for one person to accomplish four defeats simultaneously. But if the ultimate is the thought of obtaining, then it is not possible. Because, the same monk who is the basis for generating the defeats, it is impossible for the same monk to accomplish all four defeats simultaneously.' The reason is that it is impossible for the same monk to simultaneously have the thought of experiencing pleasure and the ultimate of taking what is not given—the thought of obtaining. How is that established? As it is said in the 'Pramāṇavārttika': 'Two thoughts do not arise simultaneously; like this, various thoughts, one should truly understand that they arise sequentially.' If that is not universally established, then the view that the ultimate of taking what is not given is the thought of obtaining will collapse.' If you admit it, then what is said in the 'Light Treatise,' 'Four ultimates also occur in one person,' that refers to the simultaneous completion of all paths of action.'
If someone says, 'That is the early view stated in the 'Light Treatise'; according to the Vaibhāṣika school, the ultimate is accomplished sequentially.' The 'Light Treatise' also says that in order to show the many distinctions of moving from the place, for example: 'In some cases, the weaver's clothes are carried away by the wind, that is also considered taking what is not given.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་པས་མ་བཏང་བའོ། །འི་གནས་ནས་བསམ་པས་བཏང་བའི་གནས་སུ་སྤགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བླའི་གྲར་བརྩད་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་མ་ཕམ་པའི་གནས་ནས་ཕམ་པའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བརྟོད་པ་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་ཏེ་བརྐུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་སྣང་བའི་གནས་ནས་མི་སྣང་བའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་མིག་སྔར་མི་སྣང་བའི་གནས་ནས་སྣང་བའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་འོག་ཟུར་བཅད་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་དབང་བའི་གནས་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་རེ་བ་མ་ཆད་པའི་གནས་ནས་རེ་བ་ཆད་པའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
窃沉混物词义
གཉིས་པ་ནི། གོས་མང་པོ་ས་ལ་བཏིང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཁུར་དེ་བྱས་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། གཟོད་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཁུར་བརྐུས་པ་ན་སྟེ་ཁུར་བཏེག་སྟེ་ས་ལས་འཕགས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རླུང་གིས་གོས་དག་རྣམ་པར་གཏོར་བར་གྱུར་བའམ་རྫས་གཞན་དག་གཏོར་བར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ཁུར་དུ་དྲིལ་ཏེ་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེས་དེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་ན། འདི་ལྟར་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་
6-273a
ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁུར་འདྲེག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་བསྡུའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་ཀྱི་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཏུས་ནས་ཊཱི་ཀ་ལས་གཟོད་བརྐུའོ་སྙམ་པས་བརྐུ་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་བརྐུས་པ་ན་སྟེ། ཕུང་པོ་བཏེགས་ཏེ་ས་ལས་འཕགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་གཏོགས་པའམ་བཏུས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྐུ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བརྐུ་བྱའི་རྫས་དེ་ཆུའམ་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པར་སྤྱིང་བ་སྟེ་བྱིང་བར་བྱས་ཏེ། རྐུ་བ་ལ་ནི་གནས་ཆུའམ་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཕྱོགས་བྱིངས་ཏེ་རྫས་མི་སྣང་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྫས་མི་སྣང་བ་དགོས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ཆུའི་སྟེང་དུ་ནོར་སོང་སྟེ་ཆུ་དྭངས་པས་སྟེང་ནས་བལྟར་སྣང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་བྱིང་བ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་འདི་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱིས་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་

【现代汉语翻译】
如同从高处取物，这是因为心念没有放下。从所处的位置，将物品转移到心念放下的位置，在某些情况下，会被视为盗窃，如同未经允许取用他物，这是将对方从未受损失的状态转移到受损失的状态。在某些情况下，如同撬动、从群体中分离并偷取，这是将物品从显眼的位置转移到不显眼的位置。在某些情况下，如同通过秘密咒语引导并偷取，这是将物品从自己眼前不显眼的位置转移到显眼的位置。在某些情况下，如同切断底部并未经允许取用，这是将物品从归属的位置，从对方希望未断绝的状态转移到希望断绝的状态。应当像这样，按照这些特征进行分析和描述。
佛说。
窃沉混物词义
第二种情况是：如同在地上铺了很多衣服，然后将其卷起来。在《释论》中说：‘如果一开始就打算偷窃，那么当卷起物品时，也就是抬起包裹使其离开地面时，就会构成失败。’《释论》中还说：‘这里说明的是，当风吹散了衣服或其他物品时，比丘如果心想偷窃，就将它们收集起来。’像这样，即使在卷起价值五个摩沙迦（mashaka，古印度货币单位）等的衣服之前，就将其从原来的位置移动，也不会构成失败，因为那时他只是想收集，而没有偷窃的念头。
如同采摘花朵等，《释论》中说：‘如果一开始就打算偷窃，那么当偷取一堆花朵时，也就是抬起花朵使其离开地面时，就会构成失败。’《释论》中还说：‘如果只是摘取或收集一朵朵花，那就不算偷窃，因为他只是想收集，而没有偷窃的念头。’
如果将要偷窃的物品沉入水或泥浆等之中，也就是使其沉没，那么偷窃的行为就是：从水或泥浆等的位置，将要偷窃的物品的上部沉没，也就是物品变得不可见时，就会构成偷窃的失败。这里，构成失败需要物品不可见，是因为《功德光论》（Yongtan 'Od）中说：‘如果财物掉入水中，但水很清澈，从上面看仍然可见，那么这不算失败。’
对此，一些印度的持律者说：‘从原来的位置将物品的上部沉没，就会构成失败，这种说法是不合理的，因为那时没有偷窃的意图。’而且，《律分别》（Lung Nam 'Byed）中说：‘心想之后再取出’

【English Translation】
Like taking something from a high place, this is because the thought has not been relinquished. Moving an item from its place to a place where the thought has been relinquished, in some cases, is considered theft, like taking something without permission, which is moving the other party from a state of no loss to a state of loss. In some cases, like prying, separating from a group, and stealing, this is moving an item from a conspicuous place to an inconspicuous place. In some cases, like guiding with secret mantras and stealing, this is moving an item from an inconspicuous place in front of one's eyes to a conspicuous place. In some cases, like cutting off the bottom and taking without permission, this is moving an item from a place of ownership, from a state where the other party's hope has not been severed to a state where hope has been severed. One should analyze and describe these characteristics as they are.
The Buddha said.
Stealing, Confusing, and Mixing the Meanings of Objects
The second case is: like spreading many clothes on the ground and then rolling them up. In the 'Commentary,' it says: 'If one initially intends to steal, then when rolling up the items, that is, lifting the bundle so that it rises from the ground, it constitutes defeat.' The 'Commentary' also says: 'Here it is shown that when the wind scatters the clothes or other items, if a bhikshu, thinking of stealing, gathers them up, even if he moves clothes worth five mashakas (mashaka, an ancient Indian currency unit) etc. before rolling them up, it does not constitute defeat, because at that time he only intends to collect them, and does not have the intention to steal.'
Like picking flowers etc., the 'Commentary' says: 'If one initially intends to steal, then when stealing a pile of flowers, that is, lifting the pile of flowers so that it rises from the ground, it constitutes defeat.' The 'Commentary' also says: 'If one only picks or collects flowers one by one, then it is not stealing, because he only intends to collect them, and does not have the intention to steal.'
If the item to be stolen is sunk into water or mud etc., that is, made to sink, then the act of stealing is: from the position of the water or mud etc., the upper part of the item to be stolen is submerged, that is, when the item becomes invisible, it creates the defeat of stealing. Here, the item needing to be invisible to constitute defeat is because 'Yongtan 'Od' says: 'If wealth falls into the water, but the water is clear and it is visible from above, then this is not a defeat.'
To this, some Indian Vinaya masters say: 'The statement that sinking the upper part of the item from its original position constitutes defeat is unreasonable, because at that time there is no intention to steal.' Moreover, the 'Vinaya Differentiation' (Lung Nam 'Byed) says: 'Thinking of taking it out later'

--------------------------------------------------------------------------------

བློས་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཕྱིས་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་བློས་ཞེས་པ་སྟེ་སྔ་རོལ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་ཕྱིས་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་བློས་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་བསྐུར་རོ་སྙམ་པའི་བློས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྦྱིངས་ཏེ་རྐུ་བའི་སྐབས་དེར་ཕྱིས་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་སམ་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བརྐུས་པ་རྐུ་བའི་བསམ་
6-273b
པ་མ་ཡིན་གྱི། བརྐུས་ཟིན་པ་བསྐུར་བའི་བསམ་པའོ། །དབྱུང་བའི་སྒྲའི་བྱིངས་འདི་ཡང་རྐུ་བའི་སྒྲའི་བྱིངས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཕྱིས་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་ཡང་བསྐུར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བརྐུས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཟོང་སྤྱིངས་པའི་ཚེ་རྐུ་སེམས་མེད་ན། ཟོང་སྤྱིང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཟོང་སྤྱིང་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཆུར་འཇུག་པར་བྱེད། ནོམ་པར་མི་བྱེད། ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་བརླིང་བས་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་མང་པོས་མར་གད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་བ་དན་མང་པོ་བསྒྲེངས་སྣང་ངོ་། །
窃涮混物
གཉིས་པ་ནི། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་དྲུད་ཅིང་བཤལ་ཏེ་བརྐུ་བ་ལ་ནི་གང་ལས་འདས་ཞེ་ན། འདྲེན་བྱེད་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་འོག་གི་སའི་ངོས་ཀྱི་གཞི་ལས་སོ། །གང་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་གཞིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ངོས་ལ་རྫས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་མདུན་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་ངོས་གཅིག་ཤོས་ངོས་ཕྱི་མ་རྒྱབ་འདས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བཤལ་བའི་སྦྱོར་བས་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་ན། ས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྫས་དེ་བཤལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ན་གལ་ཏེ་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཡོད་ན་རྫས་དེ་མཚམས་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་ན་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། བཤལ་བ་སྟེ་དྲུད་ནས་བརྐུ་བ་ལ་ཤིང་སྡོང་
6-274a
སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ངོས་ཀྱི་གཞིའི་མཚམས་གྱོང་གྲུགས་སོགས་ལས་ངོས་གཅིག་ཤོས་རྩ་བ་ངོས་འདས་ན་བརྐུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་བཤལ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། གང་དུ་བཤལ་བའི་ངོས་ཀྱི་གཞིའི་མཚམས་ལས་བཤལ་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མདུན་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་གཅིག་ཤོས་རྒྱབ་རོལ་གྱི་ཆ་མཚམས་དེ་ལས་འདས་པར་འདྲེན་ན་དེའི་མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་ད

【现代汉语翻译】
关于'以意'的说法，意思是'打算以后偷窃'的意图，也就是说，事先没有偷窃的想法。有人说，'知道'。但事实并非如此。该经文并非指'打算以后偷窃'的意图，而是指'打算以后归还'的意图。《律分别》中说：'在混合偷窃的情况下，打算以后取出'的念头或想法，并非未偷窃的偷窃想法，而是偷窃后归还的想法。取出声音的来源也并非偷窃声音的来源。《 टीका 》中说：'打算以后取出'的发出声音的来源，也是归还的意思，并非偷窃的意思。'因此，按照你的观点，当混合物品时没有偷窃的想法，那么在混合物品时，作为有法，不产生不予取的堕落，因为没有偷窃的想法。如果承认，那么与《律分别》中所说：'比丘为了混合物品而从座位上站起来，进入水中，不分开，不混合，直到那时都是恶作剧。如果分开或混合，则成为粗罪'相矛盾。这两部经的意义非常深刻，许多被称为伟大的人似乎举起了许多喝酥油的旗帜。
窃涮混物
第二，对于拖拽和冲刷珍珠项链等物品进行偷窃的情况，从哪里超出呢？从引导的珍珠项链等物品下方的地面基础超出。引导的珍珠项链使基础一侧的边界表面上的物品珍珠项链的前方表面超出另一侧的后方表面，就会产生失败。《 टीका 》中说：'这里表明，如果比丘通过冲刷的行为来偷窃物品，那么在冲刷物品的地面等方向上，如果存在损坏和裂缝等边界，那么物品完全超出该边界时，就称为偷窃。'《 बुटीका 》中说：'冲刷，即拖拽偷窃，如果树木等顶端表面的基础边界，损坏等，一侧的根部表面超出，就是偷窃。'总之，对于冲刷的情况，作为有法，如果在冲刷的表面基础上，冲刷物的物品前方表面超出另一侧的后方部分，那么最终会产生堕落。

【English Translation】
Regarding the statement 'with the intention,' it means the intention of 'planning to steal later,' that is, there was no intention to steal beforehand. Some say, 'knowing.' But this is not the case. The scripture does not refer to the intention of 'planning to steal later,' but rather the intention of 'planning to return later.' The Vinaya-vibhaṅga states: 'In the case of mixing and stealing, the thought or idea of 'planning to take out later' is not the thought of stealing without stealing, but the thought of returning after stealing.' The source of the sound of taking out is also not the source of the sound of stealing. The Ṭīkā states: 'The source of the sound of emitting, 'planning to take out later,' is also the meaning of returning, not the meaning of stealing.' Therefore, according to your view, if there is no intention to steal when mixing items, then when mixing items, as a dharma, it does not generate the downfall of not giving and taking, because there is no intention to steal. If you admit this, then it contradicts what is said in the Vinaya-vibhaṅga: 'A bhikṣu rises from his seat to mix items, enters the water, does not separate, does not mix, until then it becomes a misdeed. If he separates or mixes, it becomes a gross offense.' The meaning of these two sutras is very profound, and many who are called great seem to have raised many flags of drinking ghee.
Stealing by mixing and rinsing
Second, in the case of stealing by dragging and rinsing pearl necklaces and other items, from where does it exceed? It exceeds from the ground base below the guiding pearl necklace and other items. The guiding pearl necklace causes the object on the boundary surface of the base side, the front surface of the pearl necklace, to exceed the other side, the rear surface, and failure will occur. The Ṭīkā states: 'Here it is shown that if a bhikṣu steals an item by the act of rinsing, then in the direction of the ground etc. where the item is rinsed, if there is a boundary of damage and cracks etc., then when the item completely exceeds that boundary in all respects, it is called stealing.' The Buṭīka states: 'Rinsing, that is, stealing by dragging, if the base boundary of the top surface of trees etc., damage etc., the root surface on one side exceeds, it is stealing.' In short, in the case of rinsing, as a dharma, if the front surface of the item to be rinsed exceeds the other side, the rear part of the boundary, on the surface base where it is rinsed, then it will ultimately produce a downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། ཐོབ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་སྤོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱབ་པ་ལ་དེ་ན་ཡང་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཡོད་ན་ཅི་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཚམས་དེ་ལས་ངོས་ཅིག་ཤོས་དེ་འདས་ན་ཡང་བརྐུས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་བརྐུ་བྱའི་རྫས་དེས་ཁྱབ་ཅིང་ནོན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཚམས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མཚམས་དེ་ལས་འདས་ཀྱང་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་རྫས་ཀྱི་མཚམས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཚམས་ཆོས་ཅན། མཚམས་སྔ་མ་དེ་ལས་རྫས་ཀྱི་ངོས་ཅིག་ཤོས་འདས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ཕྱི་མར་ཁྱབ་པའི་གཞི་དེ་ཡང་རྫས་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་མཚམས་མ་འདས་ན་མཐར་མ་ཐུག་པས་སོ། །དེས་ན་ཊཱི་ཀར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པས་ནི། ཟད་པར་བརྐུས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ན་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའི་དུམ་བུ་དེ་ཙམ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་གཅིག་ཏུ་འབྲལ་བ་ལ་དུམ་བུར་བརྐུར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་
6-274b
གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱད་ཕྱེད་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་འདས་པའི་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རྫས་ཀྱི་ཕྱིས་མཐའི་དུམ་བུ་དེ་ཙམ་འདས་པས་རྫས་ཟད་པར་བརྐུས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ནི། མཚམས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཕྱེད་གཏུབས་སུ་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཚམས་སྔ་མའི་ངོས་ཀྱི་གཞི་ལས་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའི་དུམ་བུ་འདས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ངོས་གཞི་ལས་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའི་དུམ་བུ་མ་འདས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དེས་ནོན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་མཚམས་སྔ་མ་ལས་འདས་པ་ཙམ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྫས་དེའི་ཆ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཁོ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་ལས་འདས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་གཅིག་ཉིད་ལྟ་བུ་ཆ་ཤས་འདྲེས་ཤིང་འབྱར་བ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཕྱེད་བརྐུས་ཕྱེད་མ་བརྐུས་པ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་ལྡན་ལས། ཆ་ཤས་འདྲེས་ཤིང་འབྱར་བ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་སྙད་རྣམ་བཞག་ལ་ཆ་ཤས་འདྲེས་ཤིང་འབྱར་བ་ཡིན་གྱི། རིགས་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་བཞག་ལ་ཆ་ཤས་འདས་ཤིང་འབྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚམས་དེའི་མཚན

【现代汉语翻译】
问：为了使伴随获得之决心的移动成立，如何理解？
答：如果被盗之物占据了土地等基础，并且存在损失、破裂等情况，那么如果超过了占据范围的界限，是否构成盗窃？因此，需要详细说明。
例如，如果树木等被盗之物占据并压迫了某个范围，那么仅仅超过该范围的界限并不构成最终的盗窃。
从字面意义上讲，被盗之物占据了前后两个界限的范围。如果被盗之物的一个部分超过了前一个界限，但仍然没有达到最终的盗窃，那是因为占据后一个界限的基础仍然与该被盗之物相连。这是通过逻辑推理得出的结论。
如果未超过占据范围的界限，则不会达到最终的盗窃。
因此，为什么会这样呢？因为超过了与占据范围相关的部分界限，并不构成完全的盗窃。例如，从一个地方移动时，仅仅是被盗之物的外缘部分超过了界限。
将一个物体分割成多个部分进行盗窃也是不允许的。因此，被盗之物（如树木）占据的任何区域，如果存在损失、破裂等情况，即使树木的一部分已经超过了该区域，也不会被认为是盗窃。
被盗之物的外缘部分超过界限并不构成完全盗窃的普遍规律是：假设被盗之物占据并压迫了前后两个界限的一半，即使被盗之物的外缘部分超过了前一个界限的基础，但没有超过后一个界限的基础。
如果仅仅超过了被盗之物占据和压迫的前一个界限就被认为是盗窃，那么只有该被盗之物的最后一部分才会被认为是盗窃，因为只有最后一部分超过了界限。
如果是这样，那么像一棵树这样的物体，其各个部分混合和粘连在一起，作为一个整体，就会出现一半被盗，一半未被盗的矛盾情况。
《光明论》中说：‘各个部分混合和粘连在一起，作为一个整体’，这只是在术语上的区分，而不是在逻辑分析上的区分。那么，这个界限是什么样的呢？这个界限的定义是……

【English Translation】
Q: In order for the movement accompanied by the determination of acquisition to be established, how should it be understood?
A: If the stolen object occupies a base such as land, and there are losses, cracks, etc., then if it exceeds the boundary of the occupied area, does it constitute theft? Therefore, it is necessary to explain in detail.
For example, if a stolen object such as a tree occupies and oppresses a certain area, then merely exceeding the boundary of that area does not constitute the ultimate theft.
Literally, the stolen object occupies the area between the front and rear boundaries. If one part of the stolen object exceeds the previous boundary, but still does not reach the ultimate theft, it is because the base occupying the latter boundary is still connected to the stolen object. This is a conclusion derived through logical reasoning.
If the boundary of the occupied area is not exceeded, the ultimate theft will not be reached.
Therefore, why is this the case? Because exceeding the partial boundary related to the occupied area does not constitute complete theft. For example, when moving from one place, only the outer edge of the stolen object exceeds the boundary.
It is also not permissible to steal an object by dividing it into multiple parts. Therefore, any area occupied by a stolen object (such as a tree), if there are losses, cracks, etc., even if part of the tree has exceeded the area, it will not be considered theft.
The general rule that the outer edge of a stolen object exceeding the boundary does not constitute complete theft is: assuming that the stolen object occupies and oppresses half of the front and rear boundaries, even if the outer edge of the stolen object exceeds the base of the previous boundary, it does not exceed the base of the latter boundary.
If merely exceeding the previous boundary occupied and oppressed by the stolen object is considered theft, then only the last part of the stolen object will be considered theft, because only the last part exceeds the boundary.
If this is the case, then an object like a tree, whose parts are mixed and glued together as a whole, will have the contradictory situation of being half stolen and half not stolen.
The 'Light Treatise' says: 'The parts are mixed and glued together as a whole', which is only a distinction in terminology, not a distinction in logical analysis. So, what is this boundary like? The definition of this boundary is...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་དང་ཞེས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྱང་གྱོང་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ་ས་ཞག་འདྲ་བར་གྱོང་ཞིང་གྲུགས་པ་ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས། གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁགས་ཁོགས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། མཚམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱོང་གྲུགས་ལ་སོགས་ལ་བཤད་ན་འབྱོར་གྱི། མཚན་ཉིད་དུ་འཆད་ན་ཐལ་ཆེས་ཏེ། ཆུས་བར་དུ་བཅད་པའི་
6-275a
མཚམས་དེ་ཆོས་ཅན། མཚམས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གྱོང་གྲུགས་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་གྱོང་གྲུགས་དེ་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་བུད་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་བས་དེའི་དམ་བཅའ་ཅི་ལས་ཀྱང་བུད་དོ། །གས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེར་ཀའོ། །བྲིས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡིག་འབྲུར་བྲིས་པའོ། །དུལ་བའི་ལྷས། ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་དོག་གཞན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའོ། །བར་མཚམས་དང་ཞེས་པ་ནི་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་ཆད་དེ་སྣང་སྒལ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། ལུང་ལས། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་བཤལ་ཏེ་བརྐུ་ན་འོག་གཞི་སྲོག་ཆགས་རིད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཐ་དད་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་མཚམས་སམ་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་ལས་འདས་ན་ཕམ་ལ། ཕྱུགས་ཚོན་པོ་རུས་པ་མི་མངོན་པ་ལ་ནི་ལུས་ལས་འདས་ན་ཕམ་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་དང་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ས་གཞིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་ཉིད་ཡོད་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཏིང་བ་དེ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ས་ལ་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་རྩྭ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩྭ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །ས་ལ་སྐྱེ་བ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་ཕྱུང་སྟེ་རྐུ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྫས་ས་ལ་བཞག་པ་རྐུ་བ་དང་འདྲའོ་སྟེ་ས་ལས་འཕགས་ན་ཕམ་མོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཕྱུང་སྟེ་བརྐུ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་
6-275b
སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པ་ནས་གནས་ནས་སྤོས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་ས་ལ་འབྲེལ་མེད་དུ་བཏོན་པ་ན་བརྐུས་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤིང་བཏོན་ནས་བརྐུ་ན་ཞེས་སྔར་བཏོན་ནས་ཕྱིས་བརྐུ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཏོན་པ་དང་བར

【现代汉语翻译】
‘ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་དང་ཞེས་པ་ལ།’ (nyid ni gyong grugs dang zhes pa la) 关于‘坚硬而粗糙’的说法。
ཊཱི་ཀར། (Ti kar) 注释中说：‘དེ་ལ་གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྱང་གྱོང་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ་ས་ཞག་འདྲ་བར་གྱོང་ཞིང་གྲུགས་པ་ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ།’ (de la gyong grugs zhes bya bas ni gyang gyong zhes gsungs pa bsdus te sa zhag 'dra bar gyong zhing grugs pa nyid ni gyong grugs zhes bya'o zhes so) ‘所谓坚硬而粗糙，是指像泥土一样，坚硬且粗糙的状态。’
སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས། (slob dpon dul ba'i lhas) 阿闍黎调伏天说：‘གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁགས་ཁོགས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ།’ (gyong grugs zhes bya ba ni khags khogs su gyur pa'o zhes so) ‘坚硬而粗糙，是指变得凹凸不平。’
འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། (’dir mtsho sna pa chen pos) 在这里，མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ (Mtsho sna pa chen po) 说：‘མཚམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱོང་གྲུགས་ལ་སོགས་ལ་བཤད་ན་འབྱོར་གྱི། མཚན་ཉིད་དུ་འཆད་ན་ཐལ་ཆེས་ཏེ། ཆུས་བར་དུ་བཅད་པའི་ (mtshams de'i mtshan nyid can gyong grugs la sogs la bshad na 'byor gyi mtshan nyid du 'chad na thal ches te chus bar du bcad pa'i) 如果将边界的特征描述为坚硬粗糙等，那还可以接受。如果将其定义为边界的性质，那就太过分了。’
6-275a
‘མཚམས་དེ་ཆོས་ཅན། མཚམས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གྱོང་གྲུགས་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་གྱོང་གྲུགས་དེ་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་བུད་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་བས་དེའི་དམ་བཅའ་ཅི་ལས་ཀྱང་བུད་དོ།’ (mtshams de chos can mtshams ma yin par thal gyong grugs gtan nas ma yin pa'i phyir khyab pa med na gyong grugs de mtshams kyi mtshan nyid yin pa'i dam bca' bud ces gsungs la de yang mi legs te mtshams kyi mtshan nyid kyi rnam grangs mang bas de'i dam bca' ci las kyang bud do) ‘被水隔开的边界，不应被认为是边界，因为它根本不是坚硬粗糙的。如果没有普遍性，那么关于坚硬粗糙是边界性质的承诺就会落空。’但这种说法并不正确，因为边界的性质有很多种，所以无论如何这个承诺都会落空。
‘གས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེར་ཀའོ།’ (gas pa dang zhes pa ni ser ka'o) ‘裂开’指的是冰雹。
‘བྲིས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡིག་འབྲུར་བྲིས་པའོ།’ (bris pa dang zhes pa ni yig 'brur bris pa'o) ‘书写’指的是写在文字上。
དུལ་བའི་ལྷས། (dul ba'i lhas) 调伏天说：‘ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་སོ།’ (yi ger bris pa zhes bya ba ni yi ge khyab pa'o zhes so) ‘所谓写在文字上，是指文字遍布。’
‘ཁ་དོག་གཞན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའོ།’ (kha dog gzhan dang zhes pa ni tshon sna tshogs bkra ba'o) ‘其他颜色’指的是各种颜色鲜艳。
‘བར་མཚམས་དང་ཞེས་པ་ནི་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའོ།’ (bar mtshams dang zhes pa ni seg dang re lde la sogs pa'o) ‘间隙’指的是沙砾和梯田等。
‘བར་ཆད་དེ་སྣང་སྒལ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ།’ (bar chad de snang sgal la sogs pa dag go) ‘障碍’指的是山脊等。
ལུང་ལས། (lung las) 经文中说：‘མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་བཤལ་ཏེ་བརྐུ་ན་འོག་གཞི་སྲོག་ཆགས་རིད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཐ་དད་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་མཚམས་སམ་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་ནོ།’ (mu tig gi chun po glang po che'i steng du 'dug pa bshal te brku na 'og gzhi srog chags rid pa dang nyam chung ba la ni rtsib ma la sogs pa mtshams tha dad par brtag tu rung ba rnams mtshams sam bar chad nyid yin no) ‘如果偷盗的是大象背上的珍珠串，那么对于瘦弱的动物来说，可以区分肋骨等不同的边界，这些就是边界或障碍。’
‘དེས་ན་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་ལས་འདས་ན་ཕམ་ལ། ཕྱུགས་ཚོན་པོ་རུས་པ་མི་མངོན་པ་ལ་ནི་ལུས་ལས་འདས་ན་ཕམ་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་དང་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ།’ (des na rtsib ma la sogs las 'das na pham la phyugs tshon po rus pa mi mngon pa la ni lus las 'das na pham zhes pa 'grel chung dang lung las kyang de ltar bshad do) ‘因此，如果超过肋骨等，则犯堕罪。对于肥胖的、骨头不明显的牲畜，如果超过身体，则犯堕罪。’小释和经文中也是这样说的。
‘ས་གཞིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་ཉིད་ཡོད་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཏིང་བ་དེ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ།’ (sa gzhir rtswa la sogs pa'i gding ba bting ba nyid yod na rtswa la sogs pa bting ba de nyid gnas nyid yin no) ‘如果地面上有草等铺设的垫子，那么铺设的草等就是处所。’
‘མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ས་ལ་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་རྩྭ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། རྩྭ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།’ (mu tig gi chun po sa la rtswa bting ba'i steng na 'dug pa la rtswa kha dog gcig pa yin na phyogs gcig tu brjod par bya'o rtswa kha dog tha dad pa yin na phyogs tha dad par brjod par bya'o) ‘如果珍珠串放在铺有草的地上，如果草的颜色相同，则应说在一个方向。如果草的颜色不同，则应说在不同的方向。’经文中如是说。
‘ས་ལ་སྐྱེ་བ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་ཕྱུང་སྟེ་རྐུ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྫས་ས་ལ་བཞག་པ་རྐུ་བ་དང་འདྲའོ་སྟེ་ས་ལས་འཕགས་ན་ཕམ་མོ།’ (sa la skye ba ljon shing lta bu phyung ste rku ba ni dper na rdzas sa la bzhag pa rku ba dang 'dra'o ste sa las 'phags na pham mo) ‘从地上拔起树木等植物进行偷盗，就像偷盗放在地上的物品一样，如果离开地面，则犯堕罪。’
ཊཱི་ཀར། (Ti kar) 注释中说：‘འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཕྱུང་སྟེ་བརྐུ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ (’dir gzhung ni dge slong gis me tog gi shing ljon pa phyung ste brku na ji srid du nom par mi byed pa'i bar du ni nyes byas) 在这里，律文中说，如果比丘拔起花树进行偷盗，在没有占为己有之前，会犯下恶作。’
6-275b
‘སུ་འགྱུར་རོ། ནོམ་པ་ནས་གནས་ནས་སྤོས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།’ (su 'gyur ro nom pa nas gnas nas spos pa'i bar gyis ni brkus pa zhes bya ste me tog gi shing gi rin thang brtsi bar bya'o zhes gsungs pa yin no zhes so) ‘从占为己有到移动位置之间，这被认为是偷盗，应该计算花树的价值。’
གཞན་ཡང་། (gzhan yang) 此外，
ཊཱི་ཀ་ལས། (Ti ka las) 注释中说：‘རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་ས་ལ་འབྲེལ་མེད་དུ་བཏོན་པ་ན་བརྐུས་པའོ། འོ་ན་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤིང་བཏོན་ནས་བརྐུ་ན་ཞེས་སྔར་བཏོན་ནས་ཕྱིས་བརྐུ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཏོན་པ་དང་བར (rtsa ba nas bton pa tsam gyis ma yin te zhes pas sa la 'brel med du bton pa na brkus pa'o 'o na rnam 'byed las shing bton nas brku na zhes sngar bton nas phyis brku bar bshad pa dang 'gal lo zhe na ma yin te bton pa dang br) ‘不仅仅是从根部拔起，而是说与地面完全分离才算是偷盗。’如果有人问：‘那么在《分别》中，先拔起树木再偷盗，这与先前拔起后偷盗的说法相矛盾。’答：不矛盾，因为拔起和…

【English Translation】
Regarding the statement '坚硬而粗糙' (gyong grugs):
The commentary (Ti kar) states: '坚硬而粗糙 (gyong grugs) refers to the state of being hard and rough, like soil.'
阿闍黎调伏天 (dul ba'i lhas) says: '坚硬而粗糙 (gyong grugs) means becoming uneven.'
Here, Mtsho sna pa chen po says: 'It is acceptable to describe the characteristics of a boundary as being hard and rough, but it is excessive to define it as the nature of a boundary. A boundary separated by water should not be considered a boundary because it is not hard and rough at all. If there is no universality, then the commitment that hard and rough is the nature of a boundary will fail.' However, this is not correct because there are many kinds of boundary natures, so the commitment will fail anyway.
6-275a
'裂开 (gas pa)' refers to hail.
'书写 (bris pa)' refers to writing in letters.
调伏天 (dul ba'i lhas) says: 'Writing in letters means that the letters are widespread.'
'其他颜色 (kha dog gzhan dang)' refers to various bright colors.
'间隙 (bar mtshams)' refers to gravel and terraces, etc.
'障碍 (bar chad)' refers to mountain ridges, etc.
The scripture states: 'If a string of pearls is stolen from an elephant's back, then for thin animals, the different boundaries such as ribs can be distinguished, and these are the boundaries or obstacles.'
'Therefore, if one goes beyond the ribs, etc., one commits a defeat. For fat livestock with invisible bones, one commits a defeat if one goes beyond the body.' This is also explained in the small commentary and the scripture.
'If there is a mat of grass, etc. on the ground, then the mat of grass, etc. is the place.'
'If a string of pearls is on the ground covered with grass, if the color of the grass is the same, it should be said to be in one direction. If the color of the grass is different, it should be said to be in different directions.' So it is said in the scripture.
'Stealing a tree or plant that grows on the ground is like stealing an object placed on the ground; if it is lifted off the ground, it is a defeat.'
The commentary (Ti kar) states: 'Here, the Vinaya says that if a monk steals a flowering tree, he commits a wrong action until he possesses it.'
6-275b
'From the time of possession to the time of moving the place, it is called stealing, and the value of the flowering tree should be calculated.'
Furthermore,
The commentary (Ti ka) states: 'It is not just pulling it out from the root, but it is stealing when it is completely separated from the ground.' If someone asks: 'Then in the 《分别》, it says to pull out the tree and then steal it, which contradicts the statement that it is stolen after it is pulled out.' The answer is: 'There is no contradiction, because pulling out and...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྐུ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལ་བཏོན་ནས་བརྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ། མིག་བཙུམ་ནས་དགོད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་ཞེས་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདུ་བུ་བསྐོན་པ་ནི་ཕུད་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །
窃性口关税
གསུམ་པ་ནི། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་མ་གཞལ་བར་འགྲོ་ན་ནི་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས་འདས་ན་ཤོ་གམ་བརྐུ་བའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ས་གང་ལ་དབང་བ་དང་། བདག་པོ་གང་དང་། དངོས་པོ་གང་ལ་དང་། ཚད་ཇི་ཙམ་མོ། །དང་པོ་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བའི་ས་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་འབེབས་ཤིང་རིལ་པོའམ་ཕྱེད་འདས་གང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་སྲུང་སྐྱོབ་སྦེད་ཀུན་འགེད་པ་སྟེ། རིམ་བཞིན་རང་གིས་དང་། ནང་དགྲ་དང་། ཕྱི་དགྲ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་དམག་དང་། རང་གི་དང་། ཚོང་པ་ནང་གི་དང་། སྙོམས་པ་སྟེ་དབང་ཚོད་ལེན་པའོ། །ཞེས་འཆད་ལ། ཕྲན་ཚེགས་སུ། ཕ་རོལ་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང་། ཡམས་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟོང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་དགེ་སློང་གོས་དང་བཅས་པ་དང་། ལམ་རྒྱགས་དང་
6-276a
བཅས་པ་སྟེ་ལམ་དུ་འཇུག་པར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར། མཆོད་རྟེན་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་རྣམས་ལས་ཤོ་གམ་བྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུར་མི་འཁྱེར་བས་སོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྲིམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སྟེ། འོད་ལྡན་དུ། ཟོང་ལ་ནི་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཤོ་གམ་ཡིན་ལ། རྩ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ཀྱི་ལག་པས་འཕུལ་བའམ་རྟ་གླང་སོགས་ལས་བསྐུར་བས་སམ་ས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པས་ས་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། མདའ་ལ་བཏགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་སམ་གསང་སྔགས་སམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ནི་སླད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་སྨོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མདས་ཁྱེར་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་ན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང་འགལ་ཏེ། ཊཱི་ཀར། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་དང་མདའ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཏགས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཐབས་དེ་དག་གིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་ས་ལས་འདས་ན་ཡང་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་དེ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བཤེས་ཀྱི་ལུང་འདིའང་། མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་དྲལ་ན་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྩ་འགྲེལ་དང་འགལ་བས་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྩོམ་སྐྱོན་དུ་སེམས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཤོ་གམ་ག

【现代汉语翻译】
‘从同时期偷盗’被称为‘偷’，就像张开嘴睡觉，闭上眼睛笑一样，如《光明论》中所说。给手等戴上手镯，如果取下，就会造成偷盗的失败。
关税偷盗
第三种是：如果应该缴纳关税的货物没有缴纳就通过了，那么一旦超过了应该缴纳关税的区域范围，就会造成偷盗关税的失败。这有四个方面：拥有权属于哪个区域？所有者是谁？物品是什么？数量是多少？第一，是国王守护的区域，按照当地的法律征收，无论是全部还是部分超过了范围。第二，国王守护包括保护、隐藏和分配，依次指自己、内部敌人、外部敌人、盗贼等。有些人解释为：其他军队、自己的军队、内部的商人以及调解者，即控制权力的人。在细节上，保护免受敌方军队的威胁，保护免受瘟疫的侵袭，以及完全保护免受自己军队的威胁，这些都称为隐藏。第三，是作为商品进行交易，否则僧侣带着衣服和路上的干粮，就不能上路了。《根本分别释》中说：‘对于佛塔、堪布（Khenpo，住持）、阿阇黎（Acharya，导师）和为了供养而献出的物品，不应该征收关税。’为什么呢？因为这些不被视为交易的媒介。第四，按照法律规定，在《光明论》中说：‘对于商品，关税是百分之五；对于草和树等，是六十分之一。’布顿仁波切（Buton Rinchen Drub，1290-1364）说：‘用身体的手推动，或者用马牛等运输，或者从一个地方转移到另一个地方，一旦超过了区域范围，就是实际的偷盗。如果用箭射向天空，或者用秘密咒语或神通力使之飞过天空，那么提到区域是为了表明是欺骗。’如果用箭携带，经文中说是过失，这与法友相矛盾。在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘用自己的身体、手脚等，或者用箭等方式运输，如果超过了应该缴纳关税的区域，那么就仅仅是超过了关税的区域。’法友的这段话也说：‘即使在区域的天空中偷盗关税，也是按照粗略的方式来处理的。’这与根本释相矛盾，我认为这是注释者的写作错误。还需要这样理解：在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘如果在关税的地方，关税的……’

【English Translation】
‘Stealing from the same time’ is called ‘stealing,’ like opening your mouth to sleep and closing your eyes to laugh, as stated in the ‘Luminous Treatise.’ Putting bracelets on hands, etc., if removed, will cause the failure of stealing.
Stealing Customs Duties
The third is: If goods that should be subject to customs duties pass through without paying, then once they exceed the area where customs duties should be paid, it will cause the failure of stealing customs duties. This has four aspects: To which area does the ownership belong? Who is the owner? What is the item? What is the quantity? First, it is the area protected by the king, collected according to local laws, whether all or part of it exceeds the scope. Second, the king's protection includes protection, concealment, and distribution, referring successively to oneself, internal enemies, external enemies, thieves, etc. Some explain it as: other armies, one's own army, internal merchants, and mediators, i.e., those who control power. In detail, protecting against the threat of enemy armies, protecting against the plague, and completely protecting against the threat of one's own army are all called concealment. Third, it is to trade as goods, otherwise monks with clothes and food for the road cannot travel. The ‘Root Division Explanation’ says: ‘For stupas, Khenpos (abbots), Acharyas (teachers), and items offered for offering, customs duties should not be levied.’ Why? Because these are not considered a medium of trade. Fourth, according to legal provisions, in the ‘Luminous Treatise’ it says: ‘For goods, the customs duty is five percent; for grass and trees, etc., it is one-sixtieth.’ Buton Rinchen Drub (1290-1364) said: ‘Pushing with the hands of the body, or transporting with horses, cattle, etc., or transferring from one place to another, once it exceeds the area, it is actual theft. If shooting an arrow into the sky, or using secret mantras or supernatural powers to make it fly through the sky, then mentioning the area is to indicate deception.’ If carried by an arrow, the scripture says it is a fault, which contradicts the Dharma friend. In the टीका (ṭīkā, commentary) it says: ‘Using one's own body, hands, feet, etc., or transporting by means of arrows, etc., if it exceeds the area where customs duties should be paid, then it is only exceeding the area of customs duties.’ This statement of the Dharma friend also says: ‘Even if stealing customs duties in the sky of the area, it is still treated in a rough way.’ This contradicts the root explanation, and I think this is a writing error of the commentator. It is also necessary to understand it this way: In the टीका (ṭīkā, commentary) it says: ‘If in the place of customs duties, the customs duties of...’

--------------------------------------------------------------------------------

ཞལ་དགོས་པར་ཕྱིན་ནས། ཡང་ཕྱིར་ལོག་གམ་སྐབས་སུ་བཟུར་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ནི་དེ་ན་ཡུལ་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དེ་ན་གལ་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་ཀྱང་གཞལ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་ཡོད་ན་ནི་འདས་
6-276b
པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ན་གཞལ་མི་དགོས་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་ཡོད་ན་ནི་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མི་རྐུ་བ་ལ་གཉིས་ལས། རང་ལ་མི་མོས་པའི་མི་རྐུ་བ་ནི་མཐུས་འཛིན་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །རང་ལ་མོས་པའི་མི་རྐུ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བརྡས་རྐུ་བ་ན་ནི་བརྡས་དེ་གྲུབ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །མི་རྐུ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། མཚན་མ་དང་། བརྡས་རྐུ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དེ་གསུམ་ཀ་ལའང་བརྡ་སྔོན་འགྲོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། རྐུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བརྡ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་ནི་རྟགས་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་ནི། ཊཱི་ཀར། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཚེ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་གན་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་བརྡ་དེ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་མི་དེ་བརྐུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གཞན་དག་གིས་མི་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས་བྱ་བརྐུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བབས་པ་རྐུ་བ་དང་སྤར་ཏེ་རྐུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མི་གཞན་དབང་བའི་བྱ་ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གིས་འཆག་སའམ་ར་བའམ་སྒོ་ཁང་དག་ཏུ་བབས་པའི་བྱ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱ་སྤར་བ་དེ་ལྟར་ན་བྱ་འཕར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྤར་བ་ན་བརྐུས་པ་སྟེ་འཕུར་བ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །བརྐུ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཕུར་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དུད་འགྲོ་གློ་བུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་
6-277a
ནི་དུད་འགྲོ་རི་དྭགས་ལ་སོགས་རྒྱའམ་རྙི་ལ་བཏགས་པ་ནི་བཀྲོལ་བ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དུད་འགྲོ་གཉུག་མ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ཁྱུར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་ཁུང་ནང་དུ་རྐུ་བ་པོ་དེས་ཕུར་བ་ལ་བརྟོད་ཅིང་བཞག་པས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་གཉིས་ནི་བདག་པོ་དང་རྫི་བོ་ལས་མི་སྣང་བའམ་དེ་གཉིས་ཉེ་བ་ན་མེད་ན་ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། གང་མཐུས་བཀྲི་དགོས་སམ་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་བརྡ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བར

【现代汉语翻译】
如果需要还俗，或者返回，或者暂时离开，这取决于当地的法律。例如，如果当地法律规定返回也需要还俗，那么就只能算是还俗了。如果当地法律规定返回不需要还俗，那么就不算还俗。
关于偷人，有两种情况：偷不信任自己的人，这属于强行掳走，将在后面解释。偷信任自己的人，如果通过约定好的暗号进行，那么一旦暗号成立，就构成偷人，犯波罗夷罪。偷人也有三种方式：通过地点、标志和暗号。这三种方式都需要事先约定暗号。《根本说一切有部毗奈耶》的注释中说：‘所有的偷盗都需要事先约定暗号。’
所谓‘地点’，指的是集会等场所。‘标志’指的是记号，比如剃发或剃须后不久等。‘暗号’指的是早晨等。《根本说一切有部毗奈耶》的注释中说：‘当你说“你看到我这样这样的时候，你就来找我”之类的话，一旦暗号成立，就可以认为这个人被偷走了。’如果使用秘密咒语等其他手段偷人，那么一旦这个人失踪，就可以认为是被偷走了。
律藏中说，偷鸟有两种方式：直接抓住偷和引诱偷。第一种情况是：如果比丘偷了属于别人的鸟，这些鸟落入比丘的住所、围栏或门口，那么就犯波罗夷罪。如果是引诱偷，那么把鸟引诱过来，一旦鸟飞走，就构成偷盗，犯波罗夷罪。如果鸟飞到不是偷盗的地方，那么就犯僧残罪。
关于控制突然出现的牲畜：如果野兽等动物被拴在陷阱或网中，解开它们就犯波罗夷罪。关于控制原有的牲畜：比如牛羊等成群移动时，偷盗者在草坑里设置陷阱，或者将它们从群体中分离出来。如果主人或牧人不在附近，或者即使在附近也看不到，那么一旦牲畜从群体中消失，就构成偷盗，犯波罗夷罪。《根本说一切有部毗奈耶》的注释中说：‘如果需要强行拉走，或者发出声音作为信号，那么一旦牲畜消失，即使到了那里，也构成偷盗。’

【English Translation】
If one needs to disrobe, either returning or temporarily leaving, it depends on the local laws. For example, if the local law stipulates that returning also requires disrobing, then it can only be considered disrobing. If the local law stipulates that returning does not require disrobing, then it is not considered disrobing.
Regarding stealing a person, there are two situations: stealing someone who does not trust you, which is considered abduction and will be explained later. Stealing someone who trusts you, if done through a pre-arranged signal, then once the signal is established, it constitutes stealing a person and incurs a Pārājika offense. There are also three ways to steal a person: through location, signs, and signals. All three ways require a pre-arranged signal. The commentary of the *Mūlasarvāstivāda Vinaya* says: 'All stealing requires a pre-arranged signal.'
The so-called 'location' refers to places like gatherings. 'Signs' refer to marks, such as having recently shaved hair or beard. 'Signals' refer to things like morning. The commentary of the *Mūlasarvāstivāda Vinaya* says: 'When you say, "When you see me like this and that, come to me," once the signal is established, it can be considered that the person has been stolen.' If using secret mantras or other means to steal a person, then once the person disappears, it can be considered that they have been stolen.
The Vinaya states that there are two ways to steal a bird: directly catching and stealing, and luring and stealing. The first situation is: if a Bhikṣu steals a bird belonging to someone else, and the bird lands in the Bhikṣu's residence, enclosure, or doorway, then it incurs a Pārājika offense. If it is luring and stealing, then luring the bird over, once the bird flies away, it constitutes stealing and incurs a Pārājika offense. If the bird flies to a place that is not for stealing, then it incurs a Saṃghāvaśeṣa offense.
Regarding controlling suddenly appearing livestock: if wild animals or other animals are tied in a trap or net, untying them incurs a Pārājika offense. Regarding controlling original livestock: for example, when cattle and sheep are moving in a herd, the thief sets a trap in a grass pit, or separates them from the group. If the owner or shepherd is not nearby, or even if they are nearby but cannot see, then once the livestock disappears from the group, it constitutes stealing and incurs a Pārājika offense. The commentary of the *Mūlasarvāstivāda Vinaya* says: 'If it is necessary to forcibly pull away, or to make a sound as a signal, then once the livestock disappears, even if it goes there, it constitutes stealing.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཏམ། དབང་དུ་བྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྐུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་འདིར་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
窃有形与非
བཞི་པ་ནི། གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དག་གིས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་ནི་ནོར་མིག་སྔར་སྣང་བ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ཇི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་དྲངས་ཏེ་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་ཡང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྐུན་མ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་གིས་གལ་ཏེ་མཐོང་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ནང་གི་བྱན་བྱེད་པ་ཉེ་གནས་གཉིས་བླ་མའི་ཆོས་གོས་ཁུར་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། དེ་རྐུ་བར་འདོད་པས་གོམ་པ་ཕྱིར་ནུར་བ་དང་། འགྱངས་པ་སྟེ་མདུན་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། ལམ་ནས་གཡས་གཡོར་དུ་འབྱམས་པ་དང་། གནས་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ཐོག་གཞན་དུ་འཛེག་པ་དག་གིས་སྔ་མ་བརྟོད་པ་དང་
6-277b
ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་གཉིས་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་། ནང་བྱན་བྱེད་པ་གཉིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་། ནང་བྱན་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པའི་རྫས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
窃船与谷物
ལྔ་པ་ནི། གྲུ་ནི་སྐམ་ས་སྟེ་ཐང་ལ་ཁུར་བ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུར་པོ་ཆེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་འདལ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚེའུ་དང་མཚོ་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཐོག་མ་འདུག་པའི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནི་ཡུར་པོ་ཆེ་དང་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ཅེས་སྦལ་ཏི་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་མེད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ལ། །ཊཱི་ཀར། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ནས་རྒྱུན་ཕྱོགས་བཞིན་ཐུར་དུ་དྲངས་ཏེ་རྐུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་འདུག་པའི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ་མོ། །ཐད་ཀར་རྐུ་བ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་གྲུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མི་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་འགྲམ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དེར་ཕྱིན་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེན་པ་ལ་ནི་རྐུ་བའི་བསམ་པས་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་ན་བརྐུས་ཕམ་བསྐྱེད་དོ། །གཞན་གྱི

【现代汉语翻译】
偷窃有形与无形之物
第四，秘密真言的念诵者引诱宝藏等物，当财物出现在眼前时，便会犯下偷盗罪。注释：即使从非常遥远的地方引来，到达脚边，只要没有显现出来，也不会构成偷盗，因为没有成就的智慧。如果有很多小偷，其中一个看到了，那么那时所有人都被认为看到了。跟随在后面的人与侍者一起拿着上师的法衣走在路上，如果想要偷窃，向后退步，拖延时间，远离前方，偏离道路向左右，进入房屋，登上其他楼层等行为，以及将先前捆绑之物与群体分离，都发生在隐蔽之时。正如所说，跟随在后面的人和侍者都变得隐蔽了，但仅仅是跟随在后面的人和侍者拿走的物品变得隐蔽，并不构成偷盗。
偷船与谷物
第五，船只在陆地上被搬运，分别解释中说：'大水沟是小河流。'水淹没，小释中说：'从湖泊或海洋中也可以。'以这些方式，如果从最初停留的地方变得隐蔽，就会犯下罪过。'顺流而下'等是'大水沟'的详细解释，斯巴尔蒂等前人解释说：不了解广释的缘由。'措那巴钦波这样说。注释：如果在大的河流中如何偷窃呢？因此，如果顺流而下偷窃，从最初停留的地方变得隐蔽，就会犯下罪过。直接偷窃时，当船只在对岸变得隐蔽时，就会犯下偷盗罪。如果对岸没有隐蔽，而是在对岸显现，到达对岸时，就会犯下偷盗罪。如果逆流而上，如果以偷窃的想法使船只离开停靠处，就会犯下偷盗罪。其他人的

【English Translation】
Stealing tangible and intangible things
Fourth, when secret mantra reciters lure treasures and other things, the act of stealing is committed when the wealth appears before their eyes. Commentary: Even if something is drawn from a very far distance and comes to one's feet, it is not considered stealing until it becomes visible, because there is no wisdom of accomplishment. If there are many thieves and only one sees it, then at that time, it is considered that all have seen it. When someone following behind and an attendant are carrying the lama's robes and walking on the road, if they intend to steal, actions such as stepping back, delaying, moving far ahead, straying to the left or right of the road, entering a house, and climbing to another floor, as well as separating what was previously tied together from the group, all occur when out of sight. As it is said, both the follower and the attendant become invisible, but merely the fact that the items taken by the follower and the attendant become invisible does not constitute stealing.
Stealing boats and grains
Fifth, carrying a boat on land, and as the explanation differentiates: 'A large ditch is a small river.' Water overflowing, as the small explanation says: 'It can also be from a lake or ocean.' In these ways, if it becomes invisible from the initial place of dwelling, it is a defeat. 'Following the current' and so on is a detailed explanation of 'large ditch,' but the previous ones such as Sbalti explain that they do not understand the reasons for the extensive explanations. Tsonapa Chenpo said this. Commentary: How does one steal in large rivers? Therefore, as it is said, if one steals by drawing it downstream, and it becomes invisible from the initial place of dwelling, it is a defeat. Even in direct stealing, when the boat becomes invisible on the opposite shore, the defeat of stealing is committed. If the opposite shore is not invisible, but appears on the opposite shore, then going to that opposite shore is the defeat of stealing. If drawing it in the opposite direction of the current, if with the intention of stealing, the boat goes beyond the mooring, it creates the defeat of stealing. Others'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ལ་ཆར་ཆེས་པའི་ཚེ་རང་གི་ཞིང་གི་ཆུ་བྱོ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བའམ། ཐན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཞིང་གི་ཆུ་འགེག་ཅིང་རང་གི་ཞིང་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་རང་གི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པ་སྟེ་ལོ་ལེགས་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་
6-278a
སོགས་པའི་སྐྱེད་ཀྱིས་ལོ་ལེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་བསམ་པ་གང་གིས་རང་གི་ལོ་ལེགས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་ལོ་ཉེས་པ་དེར་འདུན་པས་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཕུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་རྐུ་བའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིའི་རིན་ཐང་ནི་རང་གི་ལྷག་པའི་ཆ་དང་གཞན་གྱི་ཕུང་བའི་ཆ་མཐུན་པ་ཉིད་བརྩིའི། ལྷག་ཀྱང་མ་བྲིའམ་བྲི་རུང་མ་ལྷག་ན་ནི་བརྩི་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་བའི་ཚད་ལྷག་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་སོ། །
窃所得与土地
དྲུག་པ་ནི། ཆོམ་རྐུན་པོ་རྣམས་ལས་ཤས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་གིས་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྐུན་ཤས་སྐལ་པའི་ཆ་ཐོབ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞིང་ལ་སོགས་པ་ས་གཞི་དང་། ཁང་ཁྱིམ་རང་གི་དང་། གཞན་གྱི་འདབ་འབྲེལ་དུ་གནས་པ་དག་རིབ་མ་དང་། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་བརྐུ་ན་ནི་རིབ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཐོག་ཚུར་ཐོག་གི་མཚམས་འབྱོར་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལུང་ལས། ས་གཞི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ཤགས་ཀྱིས་འཕྲོག་འདོད་ན་གལ་ཏེ་བླའི་གྲྭར་ཤགས་བཀྱེ་ནས་རྒྱལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ན་ཡང་ཤགས་རྒྱལ་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི་ཞལ་ཆེ་རྒྱལ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མི་དབང་བ་ལ་རྒྱལ་པོས་དབང་ངོ་ཞེས་བཅད་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བླའི་གྲྭ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་བརྐོས་པའི་མིའིའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོག་ཟུར་ཤགས་བཀྱེ་ན་ནི་ཤགས་ཟླ་ཕ་རོལ་པོས་ཤགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉིད་བཏང་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་ཡུས་བཏང་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འོག་ཟུར་ཞེས་པ་བློན་པོ་ཡིན་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བླའི་གྲྭ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྐོས་པའི་མིའོ། །འོག་ཟུར་
6-278b
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མིའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བླའི་གྲྭར་ཞལ་ཆེ་རྒྱལ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ལ། འོག་ཟུར་དུ་ཞལ་ཆེ་རྒྱལ་ན་སྦོམ་པོ་ལས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་བླའི་གྲྭ་དང་འོག་ཟུར་གཉིས་ཚིག་བཙན་མི་བཙན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་ཐོབ་བློ་དཀའ་སླ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར། ཤགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་བ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་བས་ནི་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་འོག་ཟུར་དུ་ཤགས་རྒྱལ་བ

【现代汉语翻译】
当雨水过多时，将自己田里的水排到别人的田里，或者干旱时，阻止别人田里的水流到自己的田里，这就是完成了自己的田地工作，如果收成好，那就是偷窃。是否所有情况都是如此呢？除了因为田地的肥力等因素导致收成好之外，如果因为自己的田地收成好而希望别人的田地收成不好，那么这就是完成了别人的坏事，导致他人遭受损失，从而犯下偷盗罪。这里的价值计算是，自己的剩余部分和他人损失的部分相一致。如果剩余部分没有减少，或者减少了但没有剩余，那么就不应该计算，正如《光明论》中所说：‘如果超过了对方损失的程度’。
第六，为了从强盗那里获得份额，比丘了解道路情况，如果获得了强盗份额的一部分，那么就犯下偷盗罪。田地等土地，房屋，无论是自己的还是与他人相邻的，如果被篱笆或墙壁等包围，如果偷窃，那么当跨越篱笆等障碍时，就犯下偷盗罪。《律经》中说：‘如果想通过争论来夺取土地和房屋等，如果在官员面前争论并获胜’，虽然前辈们这样说，但仅仅是争论获胜还不够，如果判决获胜，那么就犯下偷盗罪。正如《小疏》中所说：‘如果国王判决比丘无权，那么就犯下堕罪’。《分别解脱经注》中说：‘官员是指国王任命的人’。国王自己也是如此。如果向下属争论，如果对方放弃争论，放弃快乐和诉讼，那么就犯下堕罪。前辈们说，下属是指大臣，但《分别解脱经注》中说：‘官员是指国王任命的人，下属是指村民’。如果在官员面前判决获胜，那么就犯下堕罪，如果在下属面前判决获胜，那么只会犯下粗罪，因为官员和下属在言辞的强硬程度上有所不同，因此获得利益的难易程度也不同。因此，《 टीका 》中说：‘如果通过所有争论方式完全放弃争论，那么就是偷窃，获胜不算偷窃’。为了建立这个原则，在下属面前争论获胜。

【English Translation】
When there is excessive rain, diverting water from one's own field to another's, or during drought, blocking water from another's field to one's own, this completes the work of one's own field. If the harvest is good, it is considered stealing. Is this always the case? Except when the harvest is good due to the fertility of the field, if one desires another's field to have a bad harvest for the sake of one's own good harvest, then this completes the bad deed for others, causing them to suffer loss, thereby committing the offense of stealing. The calculation of value here is that one's own surplus and the other's loss are equivalent. If the surplus does not decrease, or if it decreases but there is no surplus, then it should not be calculated, as stated in the 'Light Treatise': 'If it exceeds the extent of the other's loss'.
Sixth, in order to receive a share from robbers, if a Bhikshu understands the routes, and receives a portion of the robber's share, then he commits the offense of stealing. Land such as fields, houses, whether one's own or adjacent to others, if surrounded by fences or walls, if stealing, then crossing the boundary of the fence etc., constitutes the offense of stealing. The Vinaya states: 'If one wishes to seize land and houses through argument, if one argues before officials and wins', although the predecessors say so, merely winning the argument is not enough; if one wins the judgment, then one commits the offense of stealing. As stated in the 'Small Commentary': 'If the king judges that the Bhikshu has no right, then he commits a Patita (defeat)'. The 'Commentary on the Pratimoksha' states: 'Officials refer to those appointed by the king'. The king himself is the same. If arguing with subordinates, if the other party abandons the argument, abandoning joy and litigation, then one commits a Patita. The predecessors say that subordinates refer to ministers, but the 'Commentary on the Pratimoksha' states: 'Officials refer to those appointed by the king, subordinates refer to the community of villagers'. If one wins the judgment before officials, then one commits a Patita, if one wins the judgment before subordinates, then one only commits a Sthula (gross) offense, because officials and subordinates differ in the strength of their words, therefore the ease or difficulty of obtaining benefits differs. Therefore, the Tika states: 'If one completely abandons the argument through all means of argument, then it is stealing, winning is not stealing'. To establish this principle, winning the argument before subordinates.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
说舍堕学处
བཞི་པ་ལ། ཤོ་གམ་རྗེས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །དེ་ལས་གཞན་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །
说属关税学处
དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐབས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་དང་ལྟུང་བ་བསྟན། །བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། །
断此中疑
断此中疑总义
དང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཤོ་གམ་པ་ལས་འདས་ནའོ་ཞེས་པར་འཕྲོས་པ་ལས་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤོ་གམ་གང་དུ་གཞལ་བའི་གནས། གང་ལ་གཞལ་བའི་བདག་པོ། །གང་ལས་གཞལ་བའི་རྫས། ཇི་ཙམ་གཞལ་བའི་ཚད། མ་གཞལ་བའི་ལྟུང་བ། ལྡོག་པའི་མཚར་ས། རྒྱུར་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ། ཤོ་གམ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །
付关税处
དང་པོ་ནི། ས་ཡིན། སྲུང་བ་ཡིན། གཅོད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ས་ལ་དབང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་བསྲུང་ན་སྲུང་བའི་གླ་རྔན་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤོ་གམ་མི་གཅོད་ན་ཤོ་གམ་སྦྱིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོ་ལ་གྲུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་འབེབས་སུ་འགྲོ་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་མི་དགོས་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །
付税对象
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་
6-279a
པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཀུན་འགེད་པར་བྱེད་པ་ཤོ་གམ་དབང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་དམག་ལས་བསྲུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཡུལ་མིས་འཇོམས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། ཚོང་པ་ནང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྦེད་པ་དང་། ཀུན་འགེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཚོད་དུ་ལེན་པ་སྟེ། སྲུང་བ་ཡིན་པ་དགོས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས། སྐྱེ་རྒུ་ཉོན་མོངས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཤོ་གམ་གཞལ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་སྲུང་བ་ཡིས། །ཉོ་ན་གླ་ནི་བུ་ལོན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །
付税物
གསུམ་པ་ནི། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཟོང་ལས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཟོང་ཁོ་ན་ལ་ཤོ་གམ་བཅད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་དུ་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཟོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཤོ་གམ་འཇལ་དགོས་ཏེ། ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་ཁྱེར་བའི་རྫས་ལས་ཀྱང་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱས་པའི་རས་ལ་ཡང་ཁ་ཚར་བཅད་པ་དང་། ཆུར་བསྙུག་པ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས། སྡོམ་བརྩོན་ལམ་དུ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཆོས་གོས་མེད་ན་ཆ་ལུགས་ཉམས་པ

【现代汉语翻译】
那实际上是偷盗的行为，如果价值足够，就会构成重罪。
说舍堕学处
第四部分：讲述与关税相关的学处。
讲述与关税无关的学处。
说属关税学处
第一部分分为三点：讲述断除疑惑的情况；讲述应学之处和堕落之处；详细说明应学之处。
断此中疑
断此中疑总义
第一点：虽然前面在‘如果超过关税’中已经有所提及，但这里仍需详细说明。即：在哪里征收关税的地点？向谁征收的关税的所有者？从什么征收的关税的物品？征收多少的关税的数额？不征收的堕落？避免堕落的方法？作为根本的应学之处？以及关税所代表的意义。
付关税处
第一点：是土地。是守护。是征收。因为国王拥有土地的权力，但没有天空的权力。如果不守护，就没有权力获得守护的报酬。如果不征收关税，就不需要缴纳关税。如果乘船在河流上行驶，是否需要征收关税取决于当地的习俗。
付税对象
第二点：国王应具备四种品质，如详细解释中所说：‘谁能如法守护、救护、隐藏和普遍施舍，谁就有权征收关税。’也就是说，国王要保护国家免受外敌侵略，保护自己的国民免受内部破坏，保护商人免受内部威胁，并按照当地习俗的合理范围进行普遍施舍。守护是必要的，正如赡部洲的庄严——释迦光所说：‘为了守护众生的烦恼，才向国王征收关税。如果国王也能守护，那么所收取的费用就不是债务。’
付税物
第三点：从买卖的货物中征收。正如《光明经》所说：‘只有世俗的货物才应该征收关税。’《光明经》中之前提到的一些印度人说：‘即使不是货物也应该缴纳关税，因为为了父母和三宝而携带的物品，也应该缴纳关税，正如《律分别》中所说。’还有，对于用作自己生活用品的布匹，也要进行裁剪、浸泡和用牛粪进行改色等，正如《律分别》中所说。对此的反驳是：如果按照你们的说法，那么穿着法衣走在路上也要缴纳关税，这样就会导致修行者无法上路。如果没有法衣，那么仪容就会不整。

【English Translation】
That is actually an act of stealing, and if the value is sufficient, it becomes a major offense.
On the Nissaggiya Pacittiya concerning relinquishment
The fourth part: Explains the precepts related to taxes.
Explains the precepts unrelated to taxes.
On the Pacittiya concerning taxes
The first part has three points: Explaining the resolution of doubts in this context; Explaining what should be learned and what constitutes a transgression; Detailing the precepts.
Resolving doubts in this context
General meaning of resolving doubts in this context
The first point: Although it has been mentioned earlier in 'if it exceeds the tax,' it still needs to be explained in detail here. That is: Where is the place where taxes are levied? Who is the owner of the tax being levied? From what is the tax being levied? How much is the amount of the tax being levied? What is the transgression of not levying? What is the method to avoid transgression? What is the precept that serves as the basis? And what is the meaning represented by the tax.
Place of paying tax
The first point: It is the land. It is protection. It is collection. Because the king has power over the land, but not over the sky. If there is no protection, there is no right to receive rewards for protection. If taxes are not collected, there is no need to pay taxes. If traveling on a river by boat, whether or not taxes need to be levied depends on local customs.
Object of paying tax
The second point: The king should possess four qualities, as explained in detail: 'Whoever protects, saves, hides, and universally gives according to the law has the right to levy taxes.' That is, the king should protect the country from foreign invasion, protect his people from internal destruction, protect merchants from internal threats, and universally give within the reasonable scope of local customs. Protection is necessary, as the ornament of Jambudvipa—Shakya Light—said: 'To protect beings from afflictions, taxes are levied on the king. If the king can also protect, then the fees collected are not debts.'
Object of taxation
The third point: Levied from goods that are bought and sold. As the 'Bright Sutra' says: 'Only worldly goods should be taxed.' Some Indians mentioned earlier in the 'Bright Sutra' said: 'Even if it is not goods, taxes should be paid, because even for items carried for parents and the Three Jewels, taxes should be paid, as stated in the 'Vinaya-vibhanga.' Also, for cloths used as one's own living supplies, they should be cut, soaked, and discolored with cow dung, as stated in the 'Vinaya-vibhanga.' The rebuttal to this is: If according to your statement, then even walking on the road wearing robes would require paying taxes, which would lead to practitioners being unable to travel. If there are no robes, then the appearance would be improper.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འགྱུར་ལ། ཆོས་གོས་ཡོད་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཤུལ་གྱི་སྙུན་རྒྱགས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཀརྵ་པ་ཎ་བཞེས་པར་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལམ་དུ་
6-279b
འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ཕ་མ་དང་། སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱེར་བ་དེ་ལས་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་རྒྱུར་མི་འཁྱེར་བས་སོ། །ཟོང་དེ་ལ་ཟོང་དེ་དང་འདྲ་བར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། བག་མ་བླང་བ་དང་། བཏང་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ནི་ཤོ་གམ་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོད་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལས་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཤོ་གམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་བསམ་པས་སྦྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བས་ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་དང་། སྦྱིན་བྱུང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཞིང་ཁ་མཆུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཟོང་ལས་ཉོ་བཙོང་བྱ་བའི་ཟོང་ལས་སྦྱིན་པའོ། །ཁ་ཚར་བཅད་པ་དང་། ཆུར་བསྙུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་ཉོ་ཚོང་གི་ཟོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐབ་བྱེད་དུ་འོང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། འོད་ལྡན་ལས། ཁ་ཚར་བཅད་པ་དང་། ཆུར་བསྙུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
付税量
བཞི་པ་ནི། ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་འཇོག་པས་འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཚད་གསུངས་པ་མེད་དོ། །འོད་ལྡན་ལས། ཟོང་ལ་ནི་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཤོ་གམ་ཡིན་ལ། རྩྭ་ཤིང་ལ་ནི་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
不付之罪
ལྔ་པ་ནི། རྐུ་སེམས་དང་རིན་ཐང་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །
还净地
དྲུག་པ་ནི། རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཤོ་གམ་མ་གཞལ་ཡང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་གཞག་
6-280a
མི་འབྱུང་སྟེ། རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཞེས་སོགས་སོ། །
成因学处
བདུན་པ་ནི། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
关税意义
བརྒྱད་པ་ནི། གྲུ་བཙས་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ཤོ་གམ་གྱིས་ནི་གྲུ་བཙས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུ་བཙས་མི་ལེན་ན་ནི་མ་གཞལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འོད་ལྡན་ལས། སྦྲུམ་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཐུབ་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྟགས་ཅན་ལ། །གྲུ་བཙས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །
说此中疑词义
གཉིས་པ་ནི

【现代汉语翻译】
如果违反规定，携带衣物出行，就必须缴纳关税，否则就会构成犯罪。如果有人辩解说：‘在医药基础上，请允许我携带一半的卡夏巴那（Karshapanas）作为旅途费用。’那么，接受这样的请求就与经文相悖。因为经文中说，不允许在旅途中这样做。在《分别说》（Vibhajyavāda）中也说：‘为了供养三宝（dKon mChog，the Three Jewels: Buddha, Dharma, Sangha），为了供养堪布（Mkhan Po，abbot），为了供养阿阇梨（Slob dPon，teacher），为了供养父母，以及为了特殊目的而携带的物品，都不应该征收关税，因为这些物品不是用于买卖的。对于这些物品，不应该索取类似的物品作为交换。’与此相符的是，国王的教法中也说：‘迎娶新娘、送亲、举行祭祀、供奉神灵、出家等等特殊情况下的物品，都不应该征收关税。’这是在《光明论》（'Od lDan）中所说的。
驳斥这种论点：即使是从父母和三宝处获得的物品缴纳关税，如果缴纳者是出于布施的心态，那么这种布施也会转化为功德，这与供养父母和三宝的行为在本质上是相似的，因此可以避免争端。另一种情况是，从父母等人那里获得的物品，是用于买卖的商品，从中拿出部分进行布施。为了避免争论说，即使是切割、浸泡等行为，虽然是为了制作自己的僧衣，但仍然属于买卖行为，因此《光明论》中说：‘对于切割、浸泡等行为，不征收关税，这是根据当地的法律习俗来决定的。’
第四，关税的数额由当地法律规定，因此在戒律中没有明确的规定。《光明论》中说：‘对于商品，征收百分之五的关税；对于草木，征收六十分之一的关税。’
第五，如果具备盗窃的意图和价值等要素，就会构成堕落（败罪）。
第六，如果没有盗窃的意图，即使没有缴纳关税，也不会构成不予而取的罪过。因为对于没有盗窃意图的人来说，就不会产生‘属于关税’之类的想法。
第七，不应该携带必须缴纳关税的物品出行。
第八，关税也包括船税。《光明论》中说：‘关税也包括船税的解释。’如果当地法律不征收船税，那么即使没有缴纳关税也没有罪过。《光明论》中引用世俗的法律说：‘对于怀孕两个月以上的妇女、出家人、佛陀、婆罗门和有特殊标记的人，不应该征收船税。’
第二是解释其中的疑问词义。

【English Translation】
If violated, carrying robes requires tax payment, otherwise it becomes a crime. If one argues, 'On medical grounds, please allow me to carry half a Karshapanas (Karshapanas) for travel expenses,' accepting such a request contradicts the scriptures. Because the scriptures say it is not allowed on journeys. In the Vibhajyavāda, it is also said, 'For offerings to the Three Jewels (dKon mChog, the Three Jewels: Buddha, Dharma, Sangha), for offerings to the Abbot (Mkhan Po, abbot), for offerings to the Acharya (Slob dPon, teacher), for parents, and for items carried for special purposes, no tax should be levied, as these items are not for trade. For these items, similar items should not be demanded in exchange.' Consistent with this, the King's teachings also state, 'Items for wedding, sending off, sacrifices, offerings to deities, ordination, and other special circumstances should not be taxed.' This is stated in the 'Luminous Treatise' ('Od lDan).
Refuting this argument: Even if taxes are paid on items obtained from parents and the Three Jewels, if the payer has a charitable intention, this charity will transform into merit, similar in nature to offerings to parents and the Three Jewels, thus avoiding disputes. Another situation is that items obtained from parents, etc., are goods for trade, from which a portion is given as charity. To avoid arguing that even cutting, soaking, etc., although for making one's own monastic robes, still constitute trade, the 'Luminous Treatise' states, 'For cutting, soaking, etc., no tax is levied, which is determined according to local customs.'
Fourth, the amount of tax is determined by local laws, so there is no explicit provision in the Vinaya. The 'Luminous Treatise' states, 'For goods, a tax of five percent is levied; for plants, a tax of one-sixtieth is levied.'
Fifth, if the elements of theft intention and value are present, it constitutes a downfall (defeat).
Sixth, if there is no intention to steal, even if the tax is not paid, it does not constitute the offense of taking what is not given. Because for those without the intention to steal, there will be no thought of 'belonging to tax'.
Seventh, one should not carry items that require tax payment on a journey.
Eighth, tax also includes boat tax. The 'Luminous Treatise' states, 'Tax also includes the explanation of boat tax.' If local laws do not levy boat tax, then there is no offense even if the tax is not paid. The 'Luminous Treatise' quotes secular laws, 'For women more than two months pregnant, renunciants, Buddhas, Brahmins, and those with special marks, boat tax should not be levied.'
Second is to explain the meaning of the interrogative words therein.

--------------------------------------------------------------------------------

། ལུང་ལས། འཆོལ་དང་། ལེན་དང་། ཡུས་ཆེན་དང་། རྒན་གཞོན་ཞེས་པ་གླེང་གཞི་བཞི་དང་སྦྲེལ་ནས་རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་རྐུ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་གཞག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་དོགས་བར་མི་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྐུ་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་བྱས་པ་སྟེ། འཆོལ་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཚོང་པ་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པའི་ཚེ་ན་ཚོང་པའི་སྣོད་དུ་དགེ་སློང་གི་རྫས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང་། ལེན་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྣོད་དུ་ཚོང་པའི་རྫས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང་། ཡུས་ཆེན་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་དེ་དག་རྐུན་མ་ལ་ཤོར་ནས་མེད་སྙམ་པ་དང་། རྒན་གཞོན་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྒན་ཤོས་ཀྱི་སྣོད་དེ་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་མེད་སྙམ་ནས་གཞོན་ཤོས་དེ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་དེ་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པའོ། །རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་བསླབ་
6-280b
བྱའི་ཉེས་བྱས་ནི་འབྱུང་སྟེ། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说学处与堕罪
གཉིས་པ་ནི། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གི་ལག་ནས་ཚོང་པས་ཁྱེར་ཏེ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྫས་དེའི་ཤོ་གམ་གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚོང་པ་གང་གིས་དགེ་སློང་གི་ལག་ནས་རྫས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་དེའི་སྣོད་ཉིད་ལས་ཤོ་གམ་དེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་འདིས་རང་གི་སྣོད་འདི་ལས་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་རྫས་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཤོ་གམ་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཚོང་པ་ལ་སོགས་གཞན་གྱི་རྫས་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདས་ན་གཞན་དོན་དུ་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ནོར་བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་མ་བྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་བདག་ཉིད་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པར་མ་གནང་བས་རང་གི་རྫས་གཞན་ལ་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་འཐད་དོ། །
分别说学处
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྣོད་དུ་ཚོང་པའི་རྫས་བཅུག་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་མ་ཚོར་བར་འདའ་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
律中说，‘混乱’、‘拿取’、‘大意’和‘老少’这四种情况与盗心无关，因此，即使在需要缴纳税款的地方没有盗心，也不会犯下属于盗罪范畴的过失。之所以不会产生盗心，是因为错误的认知所致。在‘混乱’的情况下，当不向商人征税时，僧人会误以为寄存在商人容器中的僧人物品也不需要征税。在‘拿取’的情况下，当不向僧人征税时，会误以为寄存在僧人容器中的商人物品也不需要征税。在‘大意’的情况下，会误以为需要征税的物品已经丢失或被盗。在‘老少’的情况下，会误以为最年长者的容器中没有需要征税的物品，从而对最年幼者产生错误的认知，因此没有盗心。即使没有盗心，也会犯下违犯学处的罪过，即不应在需要缴纳税款的地方通行。
说学处与堕罪
第二种情况是，如果商人从僧人手中拿走需要征税的物品，并将其带到征税处，那么应该由谁来缴纳这些物品的税款呢？应该由从僧人手中拿走物品的商人，从装有该物品的容器中缴纳税款。僧人也应该抱着‘这个人会从我的容器中缴纳税款’的想法，将物品交给商人。如果国王允许不向僧人征税，那么当僧人携带商人或其他人的物品通过征税处时，如果不是为了他人，就不是未盗，而是粗罪。正如《小疏》中所说：‘为了施舍给物主而不缴纳税款，是粗罪；为了尊敬僧人自己而不缴纳税款，是堕罪。’即使国王允许不向僧人征税，也不应通过将自己的物品寄存在他人处等方式来逃避税款。《小疏》中说：‘如果价值足够，就会犯下堕罪。’《 टीका 》中说：‘这虽然没有不予而取的罪过，但因为不合规矩，所以被禁止，因为在世间会受到指责，因此犯下违犯学处的罪过。’这是根据有无盗心来区分的，两种解释都合理。
分别说学处
第三种情况是，如果商人的物品被放入僧人的容器中，僧人没有察觉就通过了征税处；

【English Translation】
According to the Vinaya, 'confusion,' 'taking,' 'negligence,' and 'old and young' are four situations unrelated to the intention to steal. Therefore, even in places where taxes are required, if there is no intention to steal, one will not incur the offense of theft. The reason for not having the intention to steal is due to mistaken perceptions. In the case of 'confusion,' when taxes are not levied on merchants, monks mistakenly believe that the monastic items deposited in the merchant's container also do not need to be taxed. In the case of 'taking,' when taxes are not levied on monks, one mistakenly believes that the merchant's items deposited in the monk's container also do not need to be taxed. In the case of 'negligence,' one mistakenly believes that the items that need to be taxed have been lost or stolen. In the case of 'old and young,' one mistakenly believes that the eldest's container does not contain items that need to be taxed, thus having a mistaken perception of the youngest, and therefore there is no intention to steal. Even without the intention to steal, one will commit the offense of violating the precepts, that is, one should not pass through places where taxes are required.
Explaining the Precepts and Offenses
The second situation is, if a merchant takes taxable items from a monk's hand and takes them to the tax collection point, who should pay the tax for these items? It should be the merchant who took the items from the monk's hand, paying the tax from the container containing the items. The monk should also hand over the items with the thought that 'this person will pay the tax from my container.' If the king allows monks not to be taxed, then when a monk carries the items of a merchant or others through the tax collection point, if it is not for the sake of others, it is not non-stealing, but a gross offense. As the 《Subcommentary》 says: 'Not paying taxes in order to give to the owner of the property is a gross offense; not paying taxes in order to honor the monk himself is a defeat.' Even if the king allows monks not to be taxed, one should not evade taxes by depositing one's own items with others. The 《Subcommentary》 says: 'If the value is sufficient, one will commit a defeat.' The 《 टीका 》 says: 'Although there is no offense of taking what is not given, it is prohibited because it is not in accordance with the rules, and because it will be criticized in the world, therefore one commits the offense of violating the precepts.' This is distinguished according to whether there is an intention to steal or not, and both explanations are reasonable.
Separately Explaining the Precepts
The third situation is, if a merchant's items are placed in a monk's container and the monk passes through the tax collection point without noticing;

--------------------------------------------------------------------------------

 ཚོང་པའི་སྣོད་དུ་དེས་དགེ་སློང་གི་རྫས་བཅུག་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་མ་ཚོར་བར་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མི་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་
6-281a
འབད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ན་སྲུང་མ་དགེ་སློང་དུ་མ་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་བཞག་པར་བྱའོ། །མ་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྲུང་མ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོར་མེད་པས་སྲུང་མ་དེའི་ཟན་བསྐྱལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཅས་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གི་སྣོད་དུ་འཇུག་ན་སྲུང་མ་དེས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཟློག་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་ཚོང་པ་དག་གི་རྫས་དགེ་སློང་གི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་སྲུང་མ་དེས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲུང་མ་མེད་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ན་རྫས་མི་ཕྱུང་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྣོད་ལ་མཚན་མ་གདབ་བོ། །གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ན་སྣོད་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དེ་ལ་ལེན་པ་པོས་སྣོད་འདི་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་གཏོར་བུ་ལ་སོགས་པར་ཚོང་པས་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ན་ཐབས་གཞན་གྱིས་དེ་དོར་བར་མི་འགྲུབ་ན་རང་གིས་རེག་པར་བྱས་ཏེ་དོར་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་བག་ཡངས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་གང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དངོས་སུ་ལུས་ངག་གིས་མ་ཕུལ་ཡང་དེ་དག་ལ་དབུལ་ལོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་རྫས་དེའི་ཤོ་གམ་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གང་ན་ཕ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་ཡིན། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཅེས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕ་མའི་བསགས་པ་བརྗོད་དོ། །
6-281b
ཤོ་གམ་པས་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་མ་གནང་ན་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པ་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀོར་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པ་དག་དཀོན་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྔ་སོར་སྐྱིན་པོར་བླང་བའི་ཆོས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱིན་བོར་བླང་བའི་ཆོས་ཏེ་སྐྱིན་བོར་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལས་སྔ་སྐྱིན་དུ་བླངས་པ་དེ་ལས་སྐྱིན་པ་བསབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀར། གང

【现代汉语翻译】
为了防止商人将应征税的物品放入比丘的钵中，并且比丘在不知情的情况下通过关卡，我们必须努力阻止这种情况发生。如何努力呢？当比丘们去托钵等活动时，应该安排至少两名护卫比丘。如果没有安排，则犯轻罪。由于护卫不能去托钵，所以必须为护卫送食物。之所以这样说，是出于理性的考虑，而不是因为世尊的规定。如果商人需要缴纳关税的物品进入比丘的钵中，护卫应该阻止。即使阻止了，商人还是将物品放入比丘的钵中，护卫应该告诉其他比丘。如果没有护卫，当比丘去托钵时，为了防止物品被放入或取出，应该在自己的钵上做标记。当有人拿着其他人的钵等物来指责比丘时，接受者应该问拿钵来的人：‘这个钵里没有需要征税的物品吧？’如果商人将黄金等物放入比丘的食物中，如果无法通过其他方式丢弃，就应该自己触摸后丢弃。注释：‘对于这种情况，可以随意处理，不会犯堕罪。’任何应征税的物品，即使没有实际用身语供养三宝，但如果生起‘我想供养它们’的念头，也算是供养了。为了允许免除为父母奉献的物品的关税，任何家庭供养父母，这个家庭都与导师同在，与梵天同在，经中赞扬了父母的功德。为了让征税人允许免税，也应该赞颂三宝的功德。即使赞颂了三宝的功德，但如果没有允许免税，为了避免长时间拖延关税的缴纳，可以先从任何三宝处借用任何三宝的财物，如绸缎等，然后进行布施。注释：‘这就是法，因为执着于自性。因此，借用的法，即借用的财物，应该用来偿还先前借用的财物。’不要携带需要征税的物品过关卡。此处的注释：‘任何……’
为了防止商人将应征税的物品放入比丘的钵中，并且比丘在不知情的情况下通过关卡，我们必须努力阻止这种情况发生。如何努力呢？当比丘们去托钵等活动时，应该安排至少两名护卫比丘。如果没有安排，则犯轻罪。由于护卫不能去托钵，所以必须为护卫送食物。之所以这样说，是出于理性的考虑，而不是因为世尊的规定。如果商人需要缴纳关税的物品进入比丘的钵中，护卫应该阻止。即使阻止了，商人还是将物品放入比丘的钵中，护卫应该告诉其他比丘。如果没有护卫，当比丘去托钵时，为了防止物品被放入或取出，应该在自己的钵上做标记。当有人拿着其他人的钵等物来指责比丘时，接受者应该问拿钵来的人：‘这个钵里没有需要征税的物品吧？’如果商人将黄金等物放入比丘的食物中，如果无法通过其他方式丢弃，就应该自己触摸后丢弃。注释：‘对于这种情况，可以随意处理，不会犯堕罪。’任何应征税的物品，即使没有实际用身语供养三宝，但如果生起‘我想供养它们’的念头，也算是供养了。为了允许免除为父母奉献的物品的关税，任何家庭供养父母，这个家庭都与导师同在，与梵天同在，经中赞扬了父母的功德。为了让征税人允许免税，也应该赞颂三宝的功德。即使赞颂了三宝的功德，但如果没有允许免税，为了避免长时间拖延关税的缴纳，可以先从任何三宝处借用任何三宝的财物，如绸缎等，然后进行布施。注释：‘这就是法，因为执着于自性。因此，借用的法，即借用的财物，应该用来偿还先前借用的财物。’不要携带需要征税的物品过关卡。此处的注释：‘任何……’

【English Translation】
To prevent merchants from placing taxable goods into a bhikkhu's (monk) bowl and the bhikkhu unknowingly passing through the checkpoint, we must strive to prevent this from happening. How should we strive? When bhikkhus go for alms rounds, at least two guard bhikkhus should be assigned. If not assigned, a minor offense is committed. Since the guard cannot go for alms, food must be sent to the guard. This is said out of rational consideration, not because of the Blessed One's (Buddha) decree. If goods that merchants need to pay tax on enter a bhikkhu's bowl, the guard should prevent it. Even if prevented, if the merchants still place the goods in the bhikkhu's bowl, the guard should tell other bhikkhus. If there is no guard, when the bhikkhu goes for alms, to prevent goods from being placed in or taken out, a mark should be made on one's own bowl. When someone brings another's bowl, etc., to accuse a bhikkhu, the receiver should ask the one bringing the bowl: 'Are there no goods in this bowl that need to be taxed?' If merchants place gold, etc., in a bhikkhu's food, if it cannot be discarded by other means, it should be touched and then discarded. Commentary: 'For this situation, it can be handled freely without committing a transgression.' Any taxable goods, even if not actually offered to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) with body and speech, if the thought arises 'I want to offer them,' it is considered an offering. To allow exemption from tax for goods dedicated to parents, any family that honors parents, that family is with the teacher and with Brahma, the sutras praise the merits of parents. To have the tax collector allow exemption, the merits of the Three Jewels should also be praised. Even if the merits of the Three Jewels are praised, but if exemption is not allowed, to avoid prolonged delay in paying taxes, one can first borrow any property of any of the Three Jewels, such as silk, etc., and then give it as alms. Commentary: 'This is the Dharma, because of attachment to self-nature. Therefore, the borrowed Dharma, that is, the borrowed property, should be used to repay the previously borrowed property.' Do not carry goods that need to be taxed through the checkpoint. The commentary here: 'Any...'
To prevent merchants from placing taxable goods into a bhikkhu's (monk) bowl and the bhikkhu unknowingly passing through the checkpoint, we must strive to prevent this from happening. How should we strive? When bhikkhus go for alms rounds, at least two guard bhikkhus should be assigned. If not assigned, a minor offense is committed. Since the guard cannot go for alms, food must be sent to the guard. This is said out of rational consideration, not because of the Blessed One's (Buddha) decree. If goods that merchants need to pay tax on enter a bhikkhu's bowl, the guard should prevent it. Even if prevented, if the merchants still place the goods in the bhikkhu's bowl, the guard should tell other bhikkhus. If there is no guard, when the bhikkhu goes for alms, to prevent goods from being placed in or taken out, a mark should be made on one's own bowl. When someone brings another's bowl, etc., to accuse a bhikkhu, the receiver should ask the one bringing the bowl: 'Are there no goods in this bowl that need to be taxed?' If merchants place gold, etc., in a bhikkhu's food, if it cannot be discarded by other means, it should be touched and then discarded. Commentary: 'For this situation, it can be handled freely without committing a transgression.' Any taxable goods, even if not actually offered to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) with body and speech, if the thought arises 'I want to offer them,' it is considered an offering. To allow exemption from tax for goods dedicated to parents, any family that honors parents, that family is with the teacher and with Brahma, the sutras praise the merits of parents. To have the tax collector allow exemption, the merits of the Three Jewels should also be praised. Even if the merits of the Three Jewels are praised, but if exemption is not allowed, to avoid prolonged delay in paying taxes, one can first borrow any property of any of the Three Jewels, such as silk, etc., and then give it as alms. Commentary: 'This is the Dharma, because of attachment to self-nature. Therefore, the borrowed Dharma, that is, the borrowed property, should be used to repay the previously borrowed property.' Do not carry goods that need to be taxed through the checkpoint. The commentary here: 'Any...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལམ་དུ་འཇུག་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅིག་ཏུ་སོང་ན་དེ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་རེ་རེའོ། །རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དེ་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་དག་ཏུ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་སོགས་པ་གསེར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཉིད་ནི་ཐ་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཙིར་བས་ཀྱང་ཁ་དོག་ངན་པར་བསྒྱུར་བའི་གོས་དང་། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཁ་ཚར་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། རས་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ཟིན་པའི་ཚི་བ་ལོགས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཞེས་སོ། །ཕུན་ཚར་བཅད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དང་པོ་འཐག་པ་རྩོམ་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་སྦུབས་ཀྱི་ཕུན་ཚར་བཅད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་
6-282a
པའོ་ཞེས་སོ། །གོས་འདི་ཁ་སྒྱུར་ཅིག །ཚར་ཆོད་ཅིག་ཅེས་གཞན་ལ་བཅོལ་ན་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་བློ་དེ་མི་འཆགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་རང་གི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་བལྟས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说别学处
གཉིས་པ་ནི། ཚོང་པས་ནུབ་མོར་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཚང་གཏོལ་བར་མི་བྱའོ། །རང་དང་ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ། དེའི་རྫས་ལ་ལག་མི་གཞུག །ཐུག་ཐུབ་ཏུའང་མི་སྤྱད་དོ། །ཊཱི་ཀར། གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཅུགས་བྱ་བའི་ཡུལ་འོག་མ་ལ་ཡིད་གཅུགས་གོང་མ་མི་བྱའོ། །འོད་ལྡན་ལས། གྲོགས་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ། །ཡིད་གཅུགས་བྱ་བའང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། མཛའ་བཤེས་ཐ་མ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་མི་བྱའོ། །འབྲིང་ལ་ནི་ཆེན་པོ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་གཅུགས་གང་ཟག་ཐ་མ་ལ་བློ་གཏོད་འབྲིང་དང་ཆེ་བ་མི་བྱ་ལ། གང་ཟག་འབྲིང་ལ་བློ་གཏོད་ཆེ་བ་མི་བྱའོ། །གཏོད་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡང་ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་རོ། །ཡིད་གཅུགས་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྡུག་པ་དང་སྟེ་ཊཱི་ཀར། འདིར་གྲོགས་བཤེས་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་སྨོན་འདྲིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བླ་མ་མཁན་སློབ་དང་། སྒྲུབ་པར་འོས་པ་དང་སྟེ་ཊཱི་ཀར། གང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་

【现代汉语翻译】
如果走上这条路，就会构成罪行。如果在这里走完一由旬（藏文：རྒྱང་གྲགས་，梵文天城体：योजन，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：由旬），那么每一由旬都会构成真实的罪行。走完半由旬并与之结合，则构成轻微的罪行。这个规定是在贫困时期特别规定的，因为据说那时甚至可以将僧团的黄金供养到极限。至于必须衡量的'肖甘'，如果不是那种物品，即使是用牛粪挤压，也会使衣服的颜色变差，或者不改变颜色。'卡擦'，如' टीका '（梵文：ṭīkā，注释）中所说，是指棉布和羊毛等纺织品完成后剩余的纤维。'蓬擦'被切断，如' टीका '中所说：'首先，切割纺纱机轴的'蓬擦'。' '又'的意思是指'不是那个'，如' टीका '中所说：'应该与'不是那个'结合，'不是那个'就是'不是那个'。'
如果委托别人说：'把这件衣服改一下颜色，剪短一点'，那么就不会产生信任感，因为自己没有亲眼看到。如' टीका '中所说：'这里，应该用自己的眼睛看。如果不看，就会犯严重的错误。'
说别学处
第二，商人不应在晚上揭露他人通过'肖甘'交易等方式谋生的秘密。不要对非亲信之人产生信任。不要把手放在他的物品上，也不要过度使用它。如' टीका '中所说：'为了避免他人言语的干扰。' 那个非亲信之人，不要对下面的信任对象产生上面的信任。如《光明经》中所说：'对于上中下等的朋友，应该依次建立信任。' 如' टीका '中所说：'不要对下等的朋友产生中等或大的信任，不要对中等的朋友产生大的信任。' 这里的意思是，不要对下等的人产生中等或大的信任，不要对中等的人产生大的信任。可以信任的东西是食物、衣服和财产。信任的对象是谁呢？那就是可爱的人，如' टीका '中所说：'这里指的是朋友。' '令人满意'，如' टीका '中所说：'渴望得到。' 还有上师、堪布、阿阇黎，以及值得尊敬的人，如' टीका '中所说：'那些拥有戒律、博学和布施等功德的人。'

【English Translation】
If one embarks on this path, it becomes a transgression. If here one travels a yojana (Tibetan: རྒྱང་གྲགས་, Sanskrit Devanagari: योजन, Sanskrit Roman transliteration: yojana, literal meaning: yojana), then each yojana becomes a real transgression. Traveling half a yojana and combining with it becomes a minor transgression. This rule is specifically prescribed for times of poverty, because it is said that even the gold of the Sangha should be offered to the limit. As for the 'shogam' that must be measured, if it is not that item, even squeezing cow dung will change the color of the clothes for the worse, or not change the color. 'Khatsar', as stated in the 'ṭīkā' (Sanskrit: ṭīkā, commentary), refers to the fibers left over after weaving cotton and wool, etc. 'Puntsar' is cut off, as stated in the 'ṭīkā': 'First, cut off the 'puntsar' of the spinning machine shaft.' 'Also' means that 'it is not that', as stated in the 'ṭīkā': 'It should be combined with 'it is not that', 'it is not that' is 'it is not that.'
If one entrusts someone else to say: 'Change the color of this garment, shorten it a bit,' then trust will not arise, because one has not seen it with one's own eyes. As stated in the 'ṭīkā': 'Here, one should look with one's own eyes. If one does not look, one will commit a serious mistake.'
Separate Training
Second, a merchant should not reveal the secrets of how others make a living, such as trading in 'shogam' at night. Do not place trust in someone who is not a confidant. Do not put your hand on his belongings, nor use it excessively. As stated in the 'ṭīkā': 'To avoid interference from others' words.' That non-confidant, do not place the above trust in the trust object below. As stated in the 'Radiant Light Sutra': 'For friends who are superior, intermediate, and inferior, trust should be established in order.' As stated in the 'ṭīkā': 'Do not place medium or great trust in inferior friends, and do not place great trust in intermediate friends.' The meaning here is that one should not place medium or great trust in inferior people, and one should not place great trust in intermediate people. The things that can be trusted are food, clothing, and property. Who is the object of trust? That is the lovable person, as stated in the 'ṭīkā': 'Here it refers to friends.' 'Satisfactory', as stated in the 'ṭīkā': 'Desiring to obtain.' Also, the guru, khenpo, acharya, and those who are worthy of respect, as stated in the 'ṭīkā': 'Those who possess qualities such as discipline, learning, and generosity.'

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་བསྙེན་
6-282b
བཀུར་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་། བདག་གིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བླངས་ཤིང་ལོངས་སྤྱད་ན་དགའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་གོས་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ལག་སྤོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལས་བྱ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་ལས་བྱ་སྟེ་གླ་རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གླ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཤར་ནས་སྐྱེས་ཀྱི་སྣམ་སྦྱར་ལྷུང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་ལྷོ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི་ཨ་བ་ས་ཐ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐད་དུ་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཨ་བ་ས་ཐ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་སྐད་ཐ་དད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདྲིད་པའམ་བསླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་ན་མི་འཁྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བླངས་པ་ན་ཡུན་རིང་དུ་མི་བསྲེལ་ལོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་པོ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ན་སུ་ལ་གཏད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དེ་དགེ་བསྐོས་ལ་གཏད་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་དང་། ལུང་ལས། བདག་པོ་གང་ཡིན་ཤེས་ཀྱང་དགེ་བསྐོས་ལ་གཏད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཊཱི་ཀ་ལྟར་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ནི་བདག་པོ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའམ་རང་དང་ཞེ་འགྲས་པ་ཡིན་ན་ལུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ་བར་གསལ་ལོ། །འདིར་དགེ་བསྐོས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བ་ལ་འཆད་དོ། །དགེ་བསྐོས་དེས་རྫས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡིན་པར་དོགས་ན་རྫས་དེའི་བདག་པོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྫས་དེའི་བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་རྫས་དེ་གཟར་ཐག་ལ་བཏགས་ཏེ་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར།
6-283a
མངོན་པའི་གནས་སུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ནད་པས་སྨན་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་གནང་བར་ནད་པས་མ་བསྲིངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནད་གཡོག་གམ་གཞན་གྱིས་སྨན་མི་བླང་ངོ་། །སྨྲས་པ། ཐུབ་བསྟན་ལྗོན་པ་དར་བའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །ལུང་རྟོགས་གྲིབ་བསིལ་གདུགས་བཟང་གཡོ་བ་ཡི། །སྙན་གྲགས་ག་བུར་བསུང་བའི་རླུང་ཤུགས་ལས། །འཆི་མེད་དབྱངས་ཅན་གཞོན་ནུའི་གོམ་པ་གར། །རྒྱན་དྲུག་ལེགས་བཤད་འཇའ་ཚོན་གསར་པའི་གོས། །བཀོད་ལེགས་མཆོག་གཉིས་དགོངས་པའི་ནུ་འབུར་གྱིས། །ཟླ་ཟུང་དལ་བུར་གཡོ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ལ། །དད་པའི་བཞིན་བཟང་རྒྱས་འགའ་འདིར་སེམས་གཏོད། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
杂事品所诠
གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར

【现代汉语翻译】
忆念，忆念，从而实践那些功德。如是说。对于布施和供养等应供养者，以及对于戒律、听闻和施舍等应赞叹者，如果我能取用并享用他的钵和法衣等，我将感到高兴，这就是信。缝制法衣等工作，应以手工劳作，也应以积累功德的心态来做，而不是为了报酬。如果向朋友索取劳务费，则犯轻罪。《 टीका 》中说，‘不是为了价值’，这是总结性的说法。如果比丘尼从东方来，她的僧裙掉落，比丘尼从南方来说‘阿哇萨塔’（藏文：ཨ་བ་ས་ཐ་，梵文天城体：अवसथ，梵文罗马拟音：avasatha，汉语字面意思：住所），就像中部地区称‘掉落’，而南方则称‘阿哇萨塔’一样，不同地区的语言表达方式不同，这并非欺骗或误导。如果别人的衣服等掉落，为了不让它丢失，暂时捡起，但不要长期占有。《 टीका 》中说，如果不知道所有者是谁，应该交给谁呢？因此，连接上下文说，应该交给维那师。律经中说，即使知道所有者是谁，也要交给维那师，这似乎有矛盾。一般来说，按照《 टीका 》的说法处理，特殊情况下，如果所有者正在禅定中，或者与自己关系亲密，则按照律经中所说处理。这里，维那师解释为管理寺院的人。如果维那师怀疑该物品是出家人的，为了确定该物品的所有者，应该告知僧团。如果该物品的所有者没有出现，维那师应该将该物品挂在柱子上。《 टीका 》中说，‘在显眼的地方，挂在柱子等上面’。如是说。病人没有允许的情况下，如果病人没有委托，护理人员或其他人不应拿取药物。
有人说：在佛陀教法兴盛的园林中，经论的荫凉如华盖般摇曳。美名如樟脑般散发香气的风中，是不朽的妙音天女轻盈的舞步。六庄严的善说如彩虹般的新衣，精妙的布局如同二胜的智慧之乳。信仰的美好面容，寄托于这缓缓摇曳的双月般的财富。在此处倾注心意。分别不予而取的堕罪。

【English Translation】
Remembering, remembering, thereby practicing those merits. Thus it is said. For those worthy of offerings, such as giving and veneration, and for those worthy of praise, such as discipline, learning, and generosity, if I could take and enjoy his alms bowl and Dharma robes, I would be happy, this is faith. The work of sewing Dharma robes, etc., should be done by hand, and also with the intention of accumulating merit, not for reward. If one takes a fee for work entrusted by a friend, one commits a minor offense. The 《 टीका 》 says, 'Not for value,' which is a concluding statement. If a Bhikshuni (female monastic) comes from the east and her robes fall, a Bhikshuni from the south says 'Avasatha' (藏文：ཨ་བ་ས་ཐ་，梵文天城体：अवसथ，梵文罗马拟音：avasatha，汉语字面意思：dwelling place), just as the central region says 'falling,' while the south says 'Avasatha,' different regions have different linguistic expressions, which is not deception or misleading. If someone else's clothes, etc., fall, in order to prevent them from being lost, pick them up temporarily, but do not possess them for a long time. The 《 टीका 》 says, if one does not know who the owner is, to whom should it be given? Therefore, connecting the context, it should be given to the Karmadana (monastic supervisor). The Vinaya Sutra says that even if one knows who the owner is, it should be given to the Karmadana, which seems contradictory. Generally speaking, it should be handled according to the 《 टीका 》, but in special cases, if the owner is in meditation, or is close to oneself, it should be handled as stated in the Vinaya Sutra. Here, the Karmadana is explained as the person who manages the monastery. If the Karmadana suspects that the item belongs to a monastic, in order to determine the owner of the item, it should be reported to the Sangha. If the owner of the item does not appear, the Karmadana should hang the item on a pillar. The 《 टीका 》 says, 'In a conspicuous place, hang it on a pillar, etc.' Thus it is said. Without the patient's permission, if the patient has not entrusted it, the caregiver or others should not take the medicine.
Someone said: In the garden where the Buddha's teachings flourish, the shade of the scriptures and treatises sways like a canopy. In the wind that spreads the fragrance of fame like camphor, are the graceful steps of the immortal goddess of eloquence. The good words of the Six Ornaments are like the new clothes of a rainbow, the exquisite arrangement is like the breasts of the wisdom of the Two Supreme Ones. The beautiful face of faith is entrusted to the wealth of the slowly swaying twin moons. Here, devote your mind. Differentiating the Parajika (defeat) of taking what is not given.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན། །གང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བཤད། །
说如何学
དང་པོ་ལ། ཡོངས་བཟུང་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །བདག་གིར་བྱས་དགུག་བསླབ་བྱ་དང་། །སྙན་མིན་འབྱུང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །རོ་ཡི་རྫས་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
属遍持学处
དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་ཕུལ་བ་དང་། སྲོག་ཤིང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྫས་ལྟ་བུ་དེ་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་རྫས་དེ་བདག་གིར་འཛིན་པ་པོ་དེས་གནང་བ་ལས་གཞན་པ་ངས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཁང་བརྩིག་པའི་ཕྱིར་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཐོབ་པར་མི་བྱའོ། །
己请学处
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་རྫས་བསམ་པས་མ་བཏང་བར་ཆོམ་རྐུན་པས་ཕྲོགས་ན་དོན་ལ་དགེ་སློང་དབང་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་དགུག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་བདག་གིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་བྱིན་ནས་བདག་གིར་སོང་
6-283b
བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རྫས་མི་བདོག་པ་ལས་རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཉོ་བས་དགུག་པ་སོགས་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཉོ་བ་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་གནང་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གི་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་དགོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་རང་གིར་འདུ་ཤེས་བས་རང་གི་རྫས་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འགུགས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་འདིར་བརྐུས་པར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པས་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །ནན་ཁུགས་ཀྱིས་མི་བླངས་ན་རྫས་ཕྲོགས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རིན་ཕྱེད་དུ་ཉེ་བས་ཀྱང་བསླུའོ། །ཊཱི་ཀར། ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁད་ཉེ་བའི་ཚིག་སྟེ་རིན་ཕྱེད་དུ་ཅུང་ཟད་མ་ཆོག་པའམ་ཕྱེད་པས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པས་ཀྱང་བསླུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བཤད་པས་མ་ཁུགས་ན། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ནི་རིན་ཆེན་པོས་བསླུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རུང་བའི་འཐད་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
属非闻学处
གསུམ་པ་ནི། འདི་ནི་འདིས་བསད་པའོ་ཞེས་སམ། འདིས་བརྐུས་པའོ་ཞེས་སོགས་མི་སྙན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་ནི་གཞན་གྱིས་བོར་བ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བོར་བའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་མང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བསྐ

【现代汉语翻译】
说如何学习。
说什么情况下不会堕落。
首先，有关于遍持（Yongs bzung，完全掌握）的学习处，有关于据为己有的学习处，有关于不悦耳之事的学习处，有关于味道之物的学习处。
关于遍持的学习处：
类似于供奉给世间神灵的寺庙或供奉给命根之自在主的祭品等，对于被恶人等遍持的物品，持有者允许之外，不得以‘我为了建造世间神灵的寺庙，这是我的’等方式据为己有，即不得获取。
关于己请的学习处：
如果比丘的物品在未被其舍弃的情况下被盗贼抢走，实际上比丘仍然拥有所有权，但不得通过向国王申诉等方式强行索回。这里提到‘据为己有’并非指给予后变成自己的。如 टीका（ṭīkā，注释）所说：‘世间上，对于原本不拥有的物品，通过偷盗等手段据为己有的行为，被称为据为己有，因为它与据为己有的行为有关。’通过购买等方式索回则为例外。如 टीका（ṭīkā，注释）所说：‘通过购买等方式索回是可以的，因为下文会允许。’需要比丘未舍弃的原因是：如 टीका（ṭīkā，注释）所说：‘因此，如果认为是自己的物品而强行索回，则会犯下恶作。’此外， टीका（ṭīkā，注释）还说：‘因此，这里禁止的不是偷盗等恶行，而是因为这与出家人的行为不符。’如果不强行索回，被抢走的物品该怎么办呢？比丘可以通过说法来索回，或者以接近一半的价格赎回。如 टीका（ṭīkā，注释）所说：‘接近是指价格相近，稍微低于一半或稍微高于一半的价格也可以赎回。’如果说法也无法索回，钵和袈裟即使用贵重物品赎回也可以。允许这样做的理由是：如 टीका（ṭīkā，注释）所说：‘这是为了舍弃转换职业等的烦恼。’
关于非闻的学习处：
对于会产生‘这是某某杀的’或‘这是某某偷的’等不悦耳之事的物品，即使是他人遗失的真实物品，也不应在众多普通人面前未公开的情况下拾取。

【English Translation】
Explaining what to learn.
Explaining in what circumstances there is no downfall.
Firstly, there are the learning points related to complete possession (Yongs bzung, complete mastery), the learning points related to appropriation, the learning points related to unpleasant matters, and the learning points related to flavorful substances.
Regarding the learning points of complete possession:
Similar to offerings made to worldly deities' temples or offerings to the lord of the life force, one should not appropriate items that are completely possessed by evil individuals, etc., without the permission of the possessor, by means such as 'I am building a temple for worldly deities, this is mine,' i.e., one should not acquire them.
Regarding the learning points of self-acquisition:
If a bhikkhu's (monk) property is stolen by thieves without his intention to abandon it, the bhikkhu still has the right to it, but he should not forcefully reclaim it by appealing to the king, etc. The mention of 'appropriation' here does not mean that it becomes one's own after being given. As the ṭīkā (commentary) says: 'In this world, the act of acquiring something that one does not own through theft, etc., is called appropriation, because it is related to the act of appropriation.' Reclaiming through purchase, etc., is an exception. As the ṭīkā (commentary) says: 'Reclaiming through purchase, etc., is permissible, because it will be allowed later.' The reason why the bhikkhu must not have abandoned it is: As the ṭīkā (commentary) says: 'Therefore, if one forcefully reclaims something that one considers one's own, one will commit a misdeed.' Furthermore, the ṭīkā (commentary) says: 'Therefore, what is prohibited here is not the evil act of theft, etc., but because it is not in accordance with the conduct of a renunciate.' If one does not forcefully reclaim it, what should be done with the stolen property? The bhikkhu should reclaim it by teaching the Dharma, or redeem it at a price close to half. As the ṭīkā (commentary) says: 'Close means a price that is near, slightly less than half or slightly more than half can also be redeemed.' If teaching the Dharma does not work, the alms bowl and robes can be redeemed even with precious items. The reason for allowing this is: As the ṭīkā (commentary) says: 'This is to abandon the afflictions of changing professions, etc.'
Regarding the learning points of non-hearing:
For items that would cause unpleasant things to arise, such as 'This was killed by so-and-so' or 'This was stolen by so-and-so,' even if it is a genuine lost item of another, one should not pick it up without publicly announcing it in front of a large crowd of ordinary people.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་
6-284a
ལྟར་དྲུག་སྡེ་དག་གིས། རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕག་གི་མགོ་བཅད་དེ་བོར་བ་དག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དོ་ཞེས་བླངས་པ་དང་། ཚོལ་བ་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཤིང་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
属遗物学处
བཞི་པ་ནི། རོའི་གོས་ལ་སོགས་པ་རོའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བླངས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཊཱི་ཀར། དེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྫས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་དགོས་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། མདུན་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་རོ་ལངས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདྲེས་ལྭ་བ་འཁྱེར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱལ་ལོ། །འདྲེ་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །འདྲེས་མཆིལ་མ་འཐོར། རྐང་པས་འཁྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁས་བུབ་ཏུ་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྙལ་བ་ལ་རྐང་པའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོར་ཐུག་གི་བར་དུ་མས་ནས་ཡར་མཐར་གྱིས་རོའི་རྫས་ཀྱིས་གཡོག་པར་བྱའོ། །རོ་མ་རྨས་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་རོ་མ་རྨས་པ་ལས་རྫས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སྲིན་བུ་ཁྲིའུ་དང་གྲོག་མས་ཟོས་ཀྱང་རུང་དེའི་ཚེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གིས་རོ་རྨས་པ་དང་། རོ་རྨས་བར་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་མ་བསྟབ་ཀྱི་
6-284b
བར་དུ་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟི་གནས་ངལ་གསོ་བའི་གནས་ཉིད་དུ་སོ་ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། འདག་རྫས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ས་དང་ལྔ་པོ་དགེ་སློང་གིས་ཅི་བདེར་བླང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་མགྲོན་པོ་སུ་བྱུང་བ་ལ་བསྔོས་ཏེ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་བབས་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བས་མཐུས་ཁྲིད་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་དོན་རབ་བྱུང་གི་བར་ཆད་སྤོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་མི་ནན་གྱིས་ཕྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །རྗེ་མ་ཆེས་སངས་ན་རེ། རབ་བྱུང་དེ་

【现代汉语翻译】
不应轻蔑，为了断除不信。（注释：）例如，六群比丘砍下猪头扔在垃圾堆里，被人发现后指责说：‘这些圣者怎么能顶着沙门的标志做这种事？’世尊说：‘比丘不应在俗人面前从垃圾堆里捡拾这种东西。’
【属遗物学处】
第四，关于尸衣等遗物，非人取走后，并非完全没有被取走。（注释：）不要认为它没有被取走，如果偷盗，要知道会犯重罪。如果需要将遗物送到墓地，该怎么做呢？律中说：‘应当说：走在前面。’比丘说完后，非人（凶猛的僵尸）在前，比丘在后。因为鬼不能拿走衣服，所以比丘送去。鬼走在前面会戏弄人，所以在后面跟着。鬼会吐口水、踢脚，所以要说：趴下。’律中说：这样压住后，从脚到头，从下往上，逐渐用遗物盖住。没有受伤的尸体，非人有机会进入，所以不要从没有受伤的尸体上取东西。但是，如果被虫子或蚂蚁吃掉，就可以取走。’律中说：比丘自己不要伤害尸体，也不要让别人伤害尸体。
第二，为了消除‘不要全部拿走’的疑虑，在休息的地方，牙木、水、泥土、粪便、土地这五种东西，比丘可以随意取用和享用。因为这是为了招待客人而准备的。不希望比丘和沙弥留下，如果亲戚强行带走，比丘可以抓住他们。这样做的目的是为了避免出家的障碍，并消除‘是否会犯强行拆散他人的罪过’的疑虑，因为在不予取的情况下已经说过，所以成立。杰玛切桑说，那个出家...

【English Translation】
One should not despise, in order to cut off disbelief. (Commentary:) For example, the group of six monks cut off a pig's head and threw it in the garbage heap. When people found out, they accused them, saying, 'How can these holy ones, bearing the marks of a renunciate, do such things?' The Blessed One said, 'A monk should not pick up such things from the garbage heap in front of laypeople.'
[Belongs to the category of abandoned objects]
Fourth, regarding corpses' clothes and other relics, if non-humans take them away, it is not as if they have not been taken away at all. (Commentary:) Do not think that it has not been taken away. If you steal it, you should know that you will commit a serious crime. If it is necessary to send the relics to the cemetery, what should be done? The Vinaya says, 'One should say: Go ahead.' After the monk says this, the non-human (fierce zombie) goes in front, and the monk follows behind. Because the ghost cannot take away the clothes, the monk sends them. If the ghost goes in front, it will tease people, so follow behind. The ghost will spit and kick its feet, so say: Lie down. The Vinaya says: After pressing down like this, from the feet to the head, from bottom to top, gradually cover the corpse with relics. Non-humans have the opportunity to enter corpses that have not been injured, so do not take things from corpses that have not been injured. However, if it has been eaten by worms or ants, it can be taken. The Vinaya says: The monk himself should not injure the corpse, nor should he let others injure the corpse.
Second, in order to dispel the doubt of 'do not take everything', in the resting place, the five things of toothpicks, water, mud, dung, and earth, the monk can take and enjoy as he pleases. Because this is prepared for the entertainment of guests. If monks and novices are unwilling to stay, if relatives forcibly take them away, the monk can grab them. The purpose of doing this is to avoid obstacles to ordination, and to dispel the doubt of 'whether one will commit the sin of forcibly separating others', because it has been said in the case of not giving, so it is established. Jema Chesang said, that ordained...

--------------------------------------------------------------------------------

བབས་པར་འདོད་ན་ཉེ་དུ་རྣམས་དབང་ཞིང་། འབབས་པར་མི་འདོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དབང་སྟེ། རྫས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ལས་དོན་གྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པས་འབྲེལ་པས་ཁྲིད་པ་བཟུང་བ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི། བརྐུ་བྱའི་མི་དེ་དགེ་སློང་རང་ལ་མོས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་བརྡས་རྐུ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་རང་ཕྱོགས་སུ་འབྲོས་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །
请问品所诠
གསུམ་པ་ལ། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན། །དངོས་དེའི་བདག་པོ་གང་ཡིན་བཤད། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉིད་བརྗོད། །མཐར་ཐུག་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།
说窃物
说他宗错乱
གཞན་ལུགས་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཀརྵ་པ་ཎའི་རྒྱུ་ལ་བཞི་བཤད་ཀྱང་། ཟངས་མ་དང་། ལྕགས་ལ་སྲན་མ་ཙམ་
6-285a
ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་གིས་མི་ཆོག་པས་གསེར་དངུལ་གང་རུང་དུ་ངེས་ལ། དེ་ཡང་དངུལ་དབང་བཙན་པ་དེའི་ཚེ་རིན་ཐང་གི་མ་མཐའི་ཚད་སེ་བ་གསུམ་ཡིན་པ་དང་། གསེར་གྱི་ཀརྵ་པ་ཎ་དབང་བཙན་པ་དེའི་ཚེ་རིན་ཐང་གི་ཚད་གསེར་བྱེས་པའི་ཞོ་གང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞེན་དོན་ནི་གསེར་དངུལ་སྲན་མ་ཙམ་རེ་ལ་སེ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་ཤ་ཀ་གསུམ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་བཞི་ཆར་འཇོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དངུལ་སེ་བ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་དུ་འཇོག་ལ། གསེར་ལ་མཚོན་ན་གསེར་མ་ཥ་གསུམ་ཀརྵའི་བཞི་ཆར་འཇོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེ་བ་ཉེར་བཞི་འབྱུང་བས་དེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་གི་ཚད་དུ་འཇོག་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་ཅེས་བསམ་པར་སྣང་ཡང་གོ་དོན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ། དངུལ་ལས་གསེར་གོང་ཆེ་བས་དངུལ་སེ་བ་ཇི་ལྟར་མང་བས་ཀྱང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་ཆོག་དཀའ་ལ། གསེར་སེ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་ཆོག་སླ་དགོས་པ་ལ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱས་ནས། བོད་ལྟ་བུར་གསེར་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་དཔྱད་ན། གསེར་བྱེས་ཞོ་གང་ལ་དེར་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ལ་དཔྱད་ན་གསེར་སེ་བ་གསུམ་གྱིས་དེར་འགྱུར་ཟེར་བ་ནི་གསེར་དངུལ་གྱི་གོང་ཁྱད་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་དང་། རིན་ཐང་ཆུང་བ་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡང་དངུལ་གྱི་མ་ཥ་ཡོད་པར་ལུང་ལས་བཤད་ཀྱང་དངུལ་གྱི་མ་ཥ་གཅིག་ལ་དངུལ་སེ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ལུང་མེད་ལ། ཇི་སྐད་དུ། མམ་ས་སེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །མམ་ས་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གཅིག་འདོད། 

【现代汉语翻译】
如果想要（财物）归属，就让亲属们掌管；如果不想要（财物）归属，就让僧侣们掌管。由于财物的意念力量而成为主人，因为通过事物的所有权关系而持有，拿取未给予之物就没有堕罪。’然而，这只是因为没有偷盗之心所以没有堕罪。如果因为财物的意念力量而成为主人，即使被偷盗的人信任僧侣自己，如果存在偷盗之心，通过暗示偷盗、一同居住、让亲近的人逃向自己一方，也会有堕罪，这与（戒律）相违背。拿取未给予之物而成为他胜罪，是小事的情况。
请问品所诠
第三（品）中，揭示了要偷盗的物品。
说明了该物品的物主是谁。
叙述了后续完成的过程。
这是最终完成的组成部分。
说窃物
说他宗错乱
驳斥其他宗派的错误观点： 尊贵的释迦胜（Dpal Shakya mchog ldan）说：‘虽然对迦尔沙巴拿（karsha pana，古印度货币单位）的价值说了四种，但由于铜和铁等同于豆子的价值不足，所以一定是金或银。而且，在银占主导地位时，价值的最低限度是三个塞瓦（seba，重量单位）；在金的迦尔沙巴拿占主导地位时，价值的限度是一肖（zho，重量单位）的金粉。’他这样写道。 他的意图是，假设金银每萨那玛（sran ma，重量单位）大约有八个塞瓦，并假设三个玛沙卡（masha ka，重量单位）等于四分之一的迦尔沙巴拿，那么二十四个银塞瓦就构成拿取未给予之物的价值。如果以黄金为例，假设三个玛沙等于四分之一的迦尔沙，那么会出现二十四个塞瓦，因此将此作为拿取未给予之物的价值限度，这两者本质上是一样的。但理解上非常混乱，因为黄金比白银更贵，无论有多少银塞瓦，都很难构成拿取未给予之物的价值；无论有多少金塞瓦，都应该很容易构成拿取未给予之物的价值，但事实却恰恰相反。如果在西藏评估黄金的拿取未给予之物的价值，一肖的金粉相当于用银来评估的三个金塞瓦，这甚至没有理解金银的价格差异。如果偷盗价值小的东西会犯他胜罪，而偷盗价值大的东西不会犯他胜罪，这就存在过失。 一般来说，经典中说有银玛沙，但没有经典说一个银玛沙有八个银塞瓦。正如所说：‘曼萨（mam sa）是八个塞瓦，八个曼萨被认为是一肖。’

【English Translation】
If you want (the property) to belong, let the relatives manage it; if you don't want (the property) to belong, let the monks manage it. Because of the power of the thought of property, it becomes the owner, because it is held through the relationship of ownership of things, and there is no downfall of taking what is not given.’ However, this is only because there is no intention to steal, so there is no downfall. If one becomes the owner because of the power of the thought of property, even if the person being stolen trusts the monks themselves, if there is an intention to steal, there will be a downfall for stealing by hinting, living together, and letting close people escape to one's own side, which contradicts (the precepts). Becoming a Parajika (defeat) by taking what is not given is a minor matter.
Question about the meaning of the chapter
In the third (chapter), the object to be stolen is revealed.
It explains who the owner of the object is.
It narrates the process of subsequent completion.
This is the component of the final completion.
Saying about stealing
Saying about the confusion of other schools
Refuting the erroneous views of other schools: The esteemed Dpal Shakya mchog ldan said: ‘Although four kinds of values ​​are said for Karshapana (ancient Indian currency unit), since copper and iron are not enough to be worth the value of beans, it must be gold or silver. Moreover, when silver is dominant, the minimum value is three Sebas (weight unit); when gold Karshapana is dominant, the limit of value is one zho (weight unit) of gold dust.’ He wrote like this. His intention is that assuming that gold and silver have about eight Sebas per sran ma (weight unit), and assuming that three masha kas (weight unit) are equal to a quarter of Karshapana, then twenty-four silver Sebas constitute the value of taking what is not given. If we take gold as an example, assuming that three mashas are a quarter of a Karsha, then twenty-four Sebas will appear, so taking this as the value limit of taking what is not given, these two are essentially the same. But the understanding is very confusing, because gold is more expensive than silver, no matter how many silver Sebas there are, it is difficult to constitute the value of taking what is not given; no matter how many gold Sebas there are, it should be easy to constitute the value of taking what is not given, but the opposite is true. If the value of taking what is not given is evaluated in Tibet, one zho of gold dust is equivalent to three gold Sebas evaluated in silver, which does not even understand the price difference between gold and silver. If stealing something of small value will cause Parajika, and stealing something of great value will not cause Parajika, then there is a fault. In general, the scriptures say that there is silver masha, but there is no scripture that says that one silver masha has eight silver Sebas. As it is said: ‘Mamsa is eight Sebas, and eight Mamsas are considered one zho.’

--------------------------------------------------------------------------------

།གསེར་ཞོ་གང་ལ་རབ་བརྗོད་དེ། །གསེར་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་གཅིག་གོ། ཞེས་པ་ནི་གསེར་ལ་སྦྱར་གྱི།
6-285b
དངུལ་ལ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང་། དངུལ་སྲན་ཚོད་ལ་དངུལ་སེ་བ་བརྒྱད་མི་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར་སྐབས་འདིའི་མ་ཤ་ཀ་དེ་དངུལ་སྲན་མ་གཅིག་གི་ཚད་ལ་བྱེད་ཅིང་། མ་ཥ་རེ་རེའི་ཚད་ལ་དངུལ་སེ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་ཅེས་བྲིས་སྣང་བའང་འཁྲུལ་པ་ལས་མ་འདས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སེ་ཚད་ནི་འོལ་མ་ཟེའི་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །དེ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལྕི་ཡང་མཉམ་པའི་ཚད་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེ་བ་དེ་བཞི་ལ་ཀ་ཀ་ནིའམ་པོཎ་ཏི་ཀ་གཅིག་གི་ཚད་འབྱུང་། དེ་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་གོ། འདི་དག་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བཤད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ཡང་དེ་ནི་རང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བཤད་ཡིན་ཏེ། གསེར་མ་ཥ་གཅིག་ལ་སེ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་འོལ་མ་ཟེ་སེ་བ་རེའི་ལྕིད་མཉམ་དུ་བསྟན་ནས་གསེར་སེ་བ་བཞི་ལ་ཀ་ཀ་ནི་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་། ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤེ་ཀའོ་ཞེས་པས་མ་ཤ་ཀར་འཇོག་པ་ལ་ཀ་ཀ་ནི་བཞི་དགོས་པར་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་ན་གསེར་སེ་བ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་ཥ་གཅིག་ཏུ་བཞག་དགོས་པར་སོང་བས་སེ་བ་བརྒྱད་མ་ཥར་འཇོག་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལེགས་བཤད་འཁྲུལ་པའི་གཡའ་བྲལ་ཡང་། །ཕྲག་དོག་གིས་བསླད་སྐྱེ་བོས་འདི་ལ་སྡང་། །གཞན་གྱིས་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་འཆད་ན་ཡང་། །རྨོངས་ལ་ཆགས་འགས་དེ་ཉིད་སྨན་བཞིན་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །ཡང་གོང་དུ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་གི་ཚད་གསོད་པའི་ཆད་པའི་ཚད་དང་རིན་ཐང་མཉམ་པར་བཅས་པ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག །གསོད་པའི་ཆད་པ་ཁོ་ན་དང་བསྟུན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ་ཆད་པས་གཅོད་པ་ཙམ་དང་བསྟུན་
6-286a
པའི་ཕྱིར། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་གྱོང་ལ་དཀྲི་ཞིང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དྲིས་ཤིག་ཅེས་དང་། གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་གྱིས་བརྐུས་པའི་ཐ་སྙད་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་རིགས་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། ལུང་དུ། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ་བྱིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་གསོད་དམ་ཞེས་དང་པོར་གསོད་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས་ཀྱང་གསོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆད་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་པའི་སྒྲས་ནི་གསོད་པའི་ཆད་པའི་ཡུལ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
说自宗无误
ག

【现代汉语翻译】
‘金韶一，名为饶觉；金韶八，为一藏升。’此乃针对黄金而言，
而非针对白银。即使白银一藏升的量，不可能出现八个银色巴，这是显而易见的。然而，在您的注释中，将此处的‘玛夏嘎’视为一个银藏升的量，并写道每个‘玛夏’有八个银色巴，这无疑是错误的。
此外，在您的注释中，提到此处所需的‘色’的量，是‘欧玛贼’果实一个的量。它被确定为一种具有红色，带有黑色斑点，大小、重量都相等的标准。四个这样的‘色巴’构成一个‘嘎嘎尼’或‘奔迪嘎’的量。四个‘嘎嘎尼’构成一个‘玛夏嘎’。您写道：‘这些是他人未曾阐述的精妙之语。’但这是一种自相矛盾的谬论。因为您已经确定一个金‘玛夏’有八个‘色巴’，现在又将‘欧玛贼’的‘色巴’重量相等，并将四个金‘色巴’定为一个‘嘎嘎尼’，并说四个‘嘎嘎尼’等于一个‘玛谢嘎’。因此，按照这种说法，需要四个‘嘎嘎尼’才能等于一个‘玛夏’，那么十六个金‘色巴’才能等于一个‘玛夏’，这与之前所说的八个‘色巴’等于一个‘玛夏’的说法相矛盾。
在此我说：我的精妙之语远离谬误的尘埃，却因嫉妒而被蒙蔽，遭人憎恨。他人若说各种谬论，愚昧之人却执迷不悟，视其为良药而信奉。
此外，对于之前所说的，未经允许取用财物，其价值与处死的刑罚相等同的规定，后世有些人认为，仅仅与处死的刑罚相对应是不成立的，因为这仅仅是与用刑罚惩处相对应。如果未经允许取用多少财物，就会被处以罚款甚至处死呢？因为经中说：‘可以处死、监禁或流放。’
因此，世俗之人认为，盗窃的说法和用刑罚惩处，仅仅是合乎情理而已。经中说：‘如果未经允许取用财物，国王或大臣抓住他后会说：’‘这个人是小偷！’
但这并不理解，因为首先说了处死的声音，所以是与处死的刑罚相对应。而监禁或流放的声音，则是指在处死刑罚的情况下，允许他人介入的情况。

【English Translation】
'One gold zho is called Rabjö; eight gold zho is one sang.' This is in reference to gold,
and not to silver. Even though it is obvious that eight silver seba do not make up one silver sang, in your commentary, you consider the 'mashaka' here to be the measure of one silver srang, and you write that each 'masha' has eight silver seba, which is undoubtedly a mistake.
Furthermore, in your commentary, you mention that the required measure of 'se' here is the measure of one 'Olmazei' fruit. It is determined as a standard with a red color, black spots, and equal size and weight. Four such 'seba' constitute the measure of one 'kakani' or 'pontika'. Four 'kakani' constitute one 'mashaka'. You write: 'These are excellent words not spoken by others.' But this is a self-contradictory fallacy. Because you have established that one gold 'masha' has eight 'seba', and now you equate the weight of 'Olmazei' 'seba' and set four gold 'seba' as one 'kakani', and say that four 'kakani' equal one 'masheka'. Therefore, according to this statement, four 'kakani' are required to equal one 'masha', so sixteen gold 'seba' would have to be set as one 'masha', which contradicts the statement that eight 'seba' equal one 'masha'.
Here I say: My excellent words are free from the stain of error, but are obscured by jealousy and hated by people. Even if others speak various fallacies, the ignorant cling to them and treat them like medicine.
Furthermore, regarding the previous statement that the value of taking what is not given is equal to the punishment of execution, some later scholars believe that it is not established that it corresponds only to the punishment of execution, because it only corresponds to punishment by penalty. How much is taken without permission that would result in a fine or even death? Because the sutra says: 'One may kill, imprison, or exile.'
Therefore, worldly people believe that the term theft and punishment by penalty are only reasonable. The sutra says: 'If one takes what is not given, the king or minister seizes him and says: 'This person is a thief!''
But this is not understood, because the word 'kill' is mentioned first, so it corresponds to the punishment of execution. And the words imprison or exile refer to the situation where others intervene in the case of execution.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་པ་རང་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་པ་དང་པོཎ་ཏི་ཀ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀའམ་པ་ཎ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཉིད་ནི་ཀརྵ་པ་ཎ་དང་ན་ན་ཀ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། ཀ་ཧོ་ན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ་དེའི་བཞི་ཆའི་དཔེར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ལྔ་ཉིད་ནི་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆའི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་གནས་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀརྵ་པ་ཎའི་དབྱེ་བ་ཡང་སྣང་སྟེ། ལ་ལར་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག །ལ་ལར་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ལ་ཀརྵ་པ་ན་གཅིག །ལ་ལར་ནི་མ་ཤ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ཡིན་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཞེས་མཚོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བསླབ་པ་འཆའ་བའི་ཡུལ་དུས་གང་ན་ཀརྵ་པ་ཎ་དེའི་རིན་ཐང་གི་ཚིགས་ཉིད་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་
6-286b
ལ་བརྟེན་ནས་ལྔར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་ཤུའི་བཞི་ཆ་ནི་ལྔ་ཡིན་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཁ་ཅིག་ན་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུར་བྱེད་ལ། ཡུལ་ཁ་ཅིག་ན་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱེད་ན་རིན་ཐང་ཇི་ལྟར་བརྩི་ཞེ་ན། གང་དུ་རྐུ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་རྐུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཀརྵ་པ་ཎ་དེའི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར། ཡུལ་གཞན་དང་། དུས་གཞན་དང་། གླིང་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་དེས་ཡུལ་དང་དུས་དང་གླིང་གཞན་དུ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྔར་རྣམ་འབྱེད་དུ། རིན་ཐང་ནི་བརྐུས་པའི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་ཀརྵ་པ་ཎའི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་བའི་གནས་དུས་དང་། བརྐུས་པའི་གནས་དུས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རིན་ཐང་ཚང་དགོས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་རིན་ཐང་ཚང་དགོས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཕན་ཚུན་མཚོན་བྱེད་དུ་སྦྱོར་རོ། །རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་རིན་ཐང་མེད་དོ་ཞེས་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྐུས་ན་ནི་རིན་ཐང་གི་ཆ་ནས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་ཏེ་རིན་ཐང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པ་དེར་མི་ཆོག་པ་ཉིད་བརྐུས་ན་ནི་བརྐུས་པའི་ཁུངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིལ་གྱི་འབྲུམ་བུ་ཡན་ཆད་བརྐུས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་རྐུ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ནི་རིན་ཐང་གི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གདུང་ནི་རུས་པ་ཞུ་བ་རིལ་བུར་གྱུར་པའམ་མ་གྱ

【现代汉语翻译】
第二部分是关于如实展示事物本性的内容：‘ཀ་ཀ་ནི་’（Kākani）是‘པོཎ་ཏི་ཀ་’（Poṇṭika）的另一种称谓，它代表了二十个‘མགྲོན་བུ་’（Mgron bu，一种货币单位）的价值。四个‘ཀ་ཀ་ནི་’（Kākani）相当于一个‘མ་ཤ་ཀའམ་པ་ཎ་’（Ma sha ka'am pa ṇa），这是另一种货币单位的名称，因此它代表了八十个‘མགྲོན་བུ་’（Mgron bu）的价值。五个‘མ་ཤ་ཀ་’（Ma sha ka）本身就是‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）和‘ན་ན་ཀ་’（Na na ka）的另一种称谓，也被称为‘ཀ་ཧོ་ན་’（Ka ho na），它是四分之一的象征。
ཊཱི་ཀར（Ṭīka，注释）中说，五个‘མ་ཤ་ཀ་’（Ma sha ka）是‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）的四分之一的象征，这意味着根据地点和时间的不同，‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）的划分也可能不同。在某些地方，十二个‘མ་ཤ་ཀ་’（Ma sha ka）等于一个‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）；在某些地方，十六个‘མ་ཤ་ཀ་’（Ma sha ka）等于一个‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）；而在某些地方，三十二个‘མ་ཤ་ཀ་’（Ma sha ka）等于一个‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）。
那么，为什么要用五个‘མ་ཤ་ཀ་’（Ma sha ka）来表示呢？这是因为在佛陀教法盛行的地方和时代，‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）的价值恰好是二十个‘མ་ཤ་ཀ་’（Ma sha ka），因此用五来表示，是考虑到二十的四分之一是五。
如果在某些地方，一个‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）等于二十个‘མ་ཤ་ཀ་’（Ma sha ka），而在某些地方等于十二个，那么如何计算价值呢？应该根据盗窃发生的地点和盗窃发生时‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）的价值来确定。ཊཱི་ཀར（Ṭīka，注释）中说，不应该用其他地方、其他时间和其它地区的价值来计算本地的价值。
在之前的《分别论》中，价值是根据盗窃的地点和时间来确定的。那里讨论的是如何计算被盗物品的价值，而这里讨论的是如何计算‘ཀརྵ་པ་ཎ་’（Karsha pa ṇa）的价值。‘盗窃的地点和时间’以及‘被盗的地点和时间’指的是在实施盗窃行为时需要价值完整，以及最终完成盗窃时需要价值完整，这两个时间点的价值可以相互参照。
如果无法估价的物品被盗，是否意味着不算盗窃？如果偷窃了因其巨大而无法估价的珍贵宝石，那么从价值的角度来看，确实会构成盗窃，因为它的价值是最高的。如果偷窃了因其微小而无法估价的东西，那么这根本不能算作盗窃。即使偷窃了一粒芝麻，也会被认为是盗窃。对于无法估价的盗窃行为，佛陀的舍利是无法衡量其价值的珍宝。
舍利指的是火化后形成的骨灰或结晶物。

【English Translation】
The second part is about showing the true nature of things without distortion: 'ཀ་ཀ་ནི་' (Kākani) is another name for 'པོཎ་ཏི་ཀ་' (Poṇṭika), which represents the value of twenty 'མགྲོན་བུ་' (Mgron bu, a unit of currency). Four 'ཀ་ཀ་ནི་' (Kākani) are equivalent to one 'མ་ཤ་ཀའམ་པ་ཎ་' (Ma sha ka'am pa ṇa), which is another name for a unit of currency, thus representing the value of eighty 'མགྲོན་བུ་' (Mgron bu). Five 'མ་ཤ་ཀ་' (Ma sha ka) themselves are another name for 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa) and 'ན་ན་ཀ་' (Na na ka), also known as 'ཀ་ཧོ་ན་' (Ka ho na), which is a symbol of one-fourth.
The Ṭīka (commentary) states that five 'མ་ཤ་ཀ་' (Ma sha ka) are a symbol of one-fourth of 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa), implying that the division of 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa) may vary depending on the location and time. In some places, twelve 'མ་ཤ་ཀ་' (Ma sha ka) equal one 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa); in some places, sixteen 'མ་ཤ་ཀ་' (Ma sha ka) equal one 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa); and in some places, thirty-two 'མ་ཤ་ཀ་' (Ma sha ka) equal one 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa).
So, why is five 'མ་ཤ་ཀ་' (Ma sha ka) used to represent it? This is because in the places and times where the Buddha's teachings flourished, the value of 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa) happened to be twenty 'མ་ཤ་ཀ་' (Ma sha ka), so using five is considering that one-fourth of twenty is five.
If in some places one 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa) equals twenty 'མ་ཤ་ཀ་' (Ma sha ka), and in some places it equals twelve, how is the value calculated? The value should be determined based on the location where the theft occurred and the value of 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa) at the time of the theft. The Ṭīka (commentary) states that the value of one place and time should not be used to calculate the value in another place, time, or region.
In the previous Vibhanga (division), value is determined by the place and time of the theft. That discussed how to calculate the value of stolen goods, while this discusses how to calculate the value of 'ཀརྵ་པ་ཎ་' (Karsha pa ṇa). 'The place and time of the theft' and 'the place and time of being stolen' refer to the need for complete value at the time of committing the theft and the need for complete value at the time of finally completing the theft. The values at these two time points can be used to refer to each other.
If an item that cannot be valued is stolen, does it mean it doesn't count as theft? If a precious gem that cannot be valued due to its immense size is stolen, then from a value perspective, it does constitute theft because its value is the highest. If something that cannot be valued due to its smallness is stolen, then it cannot be considered theft at all. Even stealing a sesame seed is considered theft. For theft that cannot be valued, the Buddha's relics are treasures whose value cannot be measured.
Relics refer to ashes or crystallized remains formed after cremation.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་པ་སྟེ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལས། དྷཱ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པར་བྱེད་པའི་
说正前行重堕总义
དང་པོ་ལ། བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཤད། བར་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ། ཕྱིས་བྱོན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་མ་ཚུགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །
说昔雪域智者所许无误
དང་པོ་ལ། སྔ་རབས་བྱོན་པའི་དབང་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བླངས་ན། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་། སྒྲ་བཤད་པའོ། །
周遍
དང་པོ་ལ། སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བའོ། །
重堕定义
བཏགས་པ་བ་འདི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །སྦོམ་པོ་མཚན་བཏགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྔ་ལས། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། རྟེན་རབ་བྱུང་རྣམ་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བྱོལ་སོང་དང་ནི་དམྱལ་བ་དང་། །ཡི་དྭགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང་། །བསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་ཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་སྡེའི་
6-287a
རྒྱུ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་རིང་བསྲེལ་ཟེར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ནི་རིང་བསྲེལ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕལ་གྱི་རུས་པ་ནི་ཞུ་བ་གོང་བུར་གྱུར་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་མིན་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པའི་བྱེད་རྒྱུར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལ་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་ཀྱང་ཉན་རང་འཕགས་པའི་རུས་པ་ཞུ་བའི་གོང་བུ་ཡང་རིང་བསྲེལ་ཡིན་ཏེ་དགེ་རྩ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཞུ་བ་གོང་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི། སྡིག་ཅན་སོགས་ལའང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རུས་པའི་རིགས་ཞུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ཏེ། དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོས། སྐུ་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བྱོན་པ་མེད། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བོན་པོ་ལ། །སྐུ་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་ལྗགས་འབྱོན། །ཁ་ཅིག་ནུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྫུན་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་ལོ། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་བོན་ལ་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་དོན་གྱིས་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞ

{
  "translations": [
    "ურ་པ་སྟེ། (藏文) སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལས། (藏文) དྷཱ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པར་བྱེད་པའི་",
    "直译：乌拉巴，梵语中，从‘达图’一词引申而来，意为积聚善根。",
    "说正前行重堕总义",
    "对正行、前行和重堕的总体意义进行解说。",
    "དང་པོ་ལ། བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཤད། བར་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ། ཕྱིས་བྱོན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་མ་ཚུགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །",
    "首先，讲述早期藏族学者无误的传统；其次，阐述中间时期出现的伟大人物的观点；最后，描述后期人们缺乏深刻理解的状况。",
    "说昔雪域智者所许无误",
    "讲述昔日雪域智者所认可的无误之法。",
    "དང་པོ་ལ། སྔ་རབས་བྱོན་པའི་དབང་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བླངས་ན། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་། སྒྲ་བཤད་པའོ། །",
    "首先，采纳早期有影响力的人物的观点。措纳瓦大师如此说道：‘区分和解释。’",
    "周遍",
    "周遍（含义）。",
    "དང་པོ་ལ། སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བའོ། །",
    "首先，是‘根本重堕’（Sbom po mtshan nyid pa）和‘假立重堕’（Sbom po btags pa ba）。",
    "重堕定义",
    "对重堕进行定义。",
    "བཏགས་པ་བ་འདི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །སྦོམ་པོ་མཚན་བཏགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྔ་ལས། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། རྟེན་རབ་བྱུང་རྣམ་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བྱོལ་སོང་དང་ནི་དམྱལ་བ་དང་། །ཡི་དྭགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང་། །བསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་ཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་སྡེའི་",
    "‘假立’是指将‘重堕’之名加于罪行之上。‘根本重堕’和‘假立重堕’的区别有五种，首先是所依之别：如果说比丘或比丘尼犯重堕，那么就是‘根本重堕’，仅仅是所依存在；如果说三种出家人犯重堕，那么普遍认为是‘假立重堕’。因此，《五十颂》中说：‘杀害旁生、地狱众生、饿鬼，甚至天人，都会堕入恶趣，获得重堕之罪。’这就是一个例子。其次是类别之别：属于他胜罪和僧残罪的类别。",
    "རྒྱུ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་རིང་བསྲེལ་ཟེར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ནི་རིང་བསྲེལ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕལ་གྱི་རུས་པ་ནི་ཞུ་བ་གོང་བུར་གྱུར་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་མིན་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པའི་བྱེད་རྒྱུར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལ་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་ཀྱང་ཉན་རང་འཕགས་པའི་རུས་པ་ཞུ་བའི་གོང་བུ་ཡང་རིང་བསྲེལ་ཡིན་ཏེ་དགེ་རྩ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཞུ་བ་གོང་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི། སྡིག་ཅན་སོགས་ལའང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རུས་པའི་རིགས་ཞུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ཏེ། དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོས། སྐུ་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བྱོན་པ་མེད། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བོན་པོ་ལ། །སྐུ་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་ལྗགས་འབྱོན། །ཁ་ཅིག་ནུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྫུན་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་ལོ། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་བོན་ལ་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་དོན་གྱིས་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞ",
    "原因是，在藏语中被称为‘རིང་བསྲེལ’（ring bsrel，舍利）。因此，如来佛的遗骨是舍利，而其他普通人的骨头，即使烧成球状，也不是舍利，因为它们不被认为是积聚善根的工具。此外，虽然如来佛的舍利无与伦比，但声闻和独觉圣者的骨头烧成的球状物也是舍利，因为它们是圆满善根的工具。这种骨头烧成的球状物只出现在圣者身上，并非不会出现在罪人等身上，而是因为骨头的燃烧方式不同。上乌地区的僧人嘉措的龙音贤善说：‘身、字、意、语、眼，不会出现在圣者身上。对于憎恨佛法的苯教徒，身、字、意、语会出现。有些人为了产生力量，也认为虚假的传承是佛法。外道、野蛮人和苯教徒，也有今生的巨大力量。’注释中说：例如，如果有人偷窃了被他人完全拥有的无价之宝，如果在那个地方，无价之宝的价值被如实评估，那么这个人就会失败。如果它的价值没有被那样评估……",
    "English translations": [
      "ურ་པ་སྟེ། (Tibetan) སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལས། (Tibetan) དྷཱ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པར་བྱེད་པའི་",
      "Literal translation: Uraba, in Sanskrit, derived from the word 'Dhatu', meaning to accumulate roots of virtue.",
      "说正前行重堕总义",
      "Explaining the overall meaning of the main practice, preliminary practice, and relapse.",
      "དང་པོ་ལ། བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཤད། བར་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ། ཕྱིས་བྱོན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་མ་ཚུགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །",
      "Firstly, explaining the unerring tradition of early Tibetan scholars; secondly, elucidating the views of the great figures who appeared in the middle period; lastly, describing the situation of later individuals who lack deep understanding.",
      "说昔雪域智者所许无误",
      "Speaking of the unerring Dharma that was permitted by the wise men of the snowy land in the past.",
      "དང་པོ་ལ། སྔ་རབས་བྱོན་པའི་དབང་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བླངས་ན། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་། སྒྲ་བཤད་པའོ། །",
      "Firstly, adopting the views of influential figures from the past. The great Tsonapa said: 'Distinction and explanation.'",
      "周遍",
      "All-pervading (meaning).",
      "དང་པོ་ལ། སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བའོ། །",
      "Firstly, there is 'Fundamental Heavy Fall' (Sbom po mtshan nyid pa) and 'Imputed Heavy Fall' (Sbom po btags pa ba).",
      "重堕定义",
      "Defining Heavy Fall.",
      "བཏགས་པ་བ་འདི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །སྦོམ་པོ་མཚན་བཏགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྔ་ལས། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། རྟེན་རབ་བྱུང་རྣམ་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བྱོལ་སོང་དང་ནི་དམྱལ་བ་དང་། །ཡི་དྭགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང་། །བསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་ཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་སྡེའི་",
      "'Imputed' refers to the name 'Heavy Fall' being applied to a transgression. Among the five differences between 'Fundamental Heavy Fall' and 'Imputed Heavy Fall', the first is the difference in basis: if it is said that a bhikshu or bhikshuni commits a Heavy Fall, then it is 'Fundamental Heavy Fall', existing merely as a basis; if it is said that the three types of ordained persons commit a Heavy Fall, then it is generally considered 'Imputed Heavy Fall'. Therefore, in the 'Fifty Verses', it is said: 'Killing animals, hell beings, hungry ghosts, or even gods, one will fall into evil destinies and incur the sin of Heavy Fall.' This is an example. The second is the difference in category: belonging to the category of defeat and remaining offenses.",
      "རྒྱུ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་རིང་བསྲེལ་ཟེར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ནི་རིང་བསྲེལ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕལ་གྱི་རུས་པ་ནི་ཞུ་བ་གོང་བུར་གྱུར་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་མིན་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པའི་བྱེད་རྒྱུར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལ་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་ཀྱང་ཉན་རང་འཕགས་པའི་རུས་པ་ཞུ་བའི་གོང་བུ་ཡང་རིང་བསྲེལ་ཡིན་ཏེ་དགེ་རྩ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཞུ་བ་གོང་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི། སྡིག་ཅན་སོགས་ལའང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རུས་པའི་རིགས་ཞུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ཏེ། དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོས། སྐུ་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བྱོན་པ་མེད། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བོན་པོ་ལ། །སྐུ་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་ལྗགས་འབྱོན། །ཁ་ཅིག་ནུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྫུན་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་ལོ། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་བོན་ལ་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་དོན་གྱིས་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞ",
      "The reason is that in Tibetan it is called 'རིང་བསྲེལ' (ring bsrel, relics). Therefore, the relics of the Tathagata are relics, but the bones of other ordinary people, even if burned into a spherical shape, are not relics, because they are not considered a means of accumulating roots of virtue. Furthermore, although the relics of the Tathagata are unparalleled, the spherical mass of bones of Shravakas and Pratyekabuddhas are also relics, because they are the means of perfecting the roots of virtue. This spherical mass of burned bones only appears in holy beings, but it is not that it does not appear in sinners, etc., but because of the difference in the way the bones are burned. The monk Gyatso Drakpa Zangpo of Upper U said: 'Body, letters, mind, speech, eyes, do not appear in holy beings. For Bonpos who hate the Dharma, body, letters, mind, speech appear. Some, in order to generate power, also consider false lineages to be Dharma. Even heretics, barbarians, and Bonpos have great power in this life.' The commentary says: For example, if someone steals an immeasurable jewel that is fully possessed by someone else, if in that place the value of that immeasurable jewel is assessed as it is, then that person will be defeated. If its value is not assessed in that way..."
    ]
  }

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སེལ་བ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྟེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་
6-287b
བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་བདག་པོས་མ་ཚོར་བར་བྲིས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། རྐུ་སེམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དཔེ་བྲི་བར་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཅེས་པ་ནི། རྐུ་སེམས་བཏགས་པ་བ་སྟེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་རྐུ་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷའི་ཡི་གེ་དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བླངས་ནས་དཔེ་བྲིས་ཏེ་སླར་བསྐྱལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་ཡི་གེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཁྱེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གླེགས་བམ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར། གླེགས་བམ་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མ་ཤ་ཀ་ལྔར་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟངས་སྤྱད་དམ་གསེར་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཤིགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བཤིགས་ཟིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྐུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བའོ། །བཤིག་པར་གྱུར་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྫས་རྐུ་ན་ནི་རྐུ་ཕམ་མེད་དེ། དེར་རྫས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྫས་བརྐུས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྫས་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུ་ན་སྦོམ་པོའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྲེ་སྲང་དང་། ཀརྵ་པ་ཎ་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཐང་གི་ཚད་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་སྦོམ་པོ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་ནི་དགོས་ལ། འདི་ལ་རིན་ཐང་རྐུ་བའི་གནས་ཀྱིས་འཇོག་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་གནས་གཞན་དུ་མི་བརྩི་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
说所属物主
གཉིས་པ་ནི། བརྐུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་དེའི་དུས་ན་མིའི་
6-288a
བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདས་པའམ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་བདག་པོ་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་བཅས་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཞན་ལུགས་དགག །རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རྒྱ་མངར་བ་ན་རེ། གཞུང་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྩྭ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་པའི་དཀོར་བརྐ

【现代汉语翻译】
如果它仍然存在，那么就像从价值中跌落一样，佛陀的遗物也是如此。’
对此的驳斥是，如果为了供养的目的而偷窃，那就是犯罪。’
《 टीका 》中说：‘这里，经文说，如果为了供养的目的，认为‘这是我的导师，我应该尊敬他’而偷窃，那就是犯罪。’
未经所有者允许而抄写范本，则没有罪过。
《 टीका 》中说：‘即使有偷窃的想法，暂时为了抄写范本而偷窃，也没有罪过。’
这意味着附加了偷窃的想法。因为对于持戒的比丘来说，如果具备偷窃的特征，没有罪过是不合理的。
《小疏》中说：‘未经允许而偷偷拿走天神的文字范本进行抄写，然后再归还，则没有罪过。’
据说，如果以偷窃的想法拿走天神的文字，就会犯波罗夷罪。
《请问》中说：‘如果比丘偷窃经卷，会怎么样？’
‘应该计算经卷的价值。’
其注释中说：‘如果价值达到五个摩沙迦，就会犯波罗夷罪。’
如果破坏铜器或金饰等物品进行偷窃，那么破坏后的状态就是偷窃的对象。
《 टीका 》中说：‘这表明破坏的状态是结合的堕落，如果已经破坏，那就是根本的堕落。’
如果偷窃僧团的不净物，则没有偷窃罪，因为那里没有对物品的完全占有。
偷窃不净物就像偷窃自己的物品一样，如果以偷窃的想法偷窃，那就是粗罪。
在僧团的不净物中，没有像斗、秤、喀尔沙巴那、摩沙迦等价值衡量标准，因此产生这种粗罪也需要价值。
这实际上是通过偷窃的地点来确定价值的，这是一种特殊情况，即一个地方的价值不能在另一个地方计算。
二、关于所属物主：偷窃的行为和最终完成时，属于人的所有物才是所有者，过去或未来的所有者不是基础的组成部分。
获得有余涅槃和无余涅槃是完全清净的天神，这是对其他观点的驳斥，并确立了自己的观点。
首先，姜嘎瓦说：‘这部经文说，佛陀在拘尸那迦涅槃后，偷窃遗物……’

【English Translation】
If it remains, then just as falling from value, so too is the arrangement of the relics of the Buddha.’
The refutation of that is, ‘If one commits a transgression for the sake of offering.’
In the Ṭīkā: ‘Here, the text says, if for the sake of offering, thinking, ‘This is my teacher, I should honor him,’ one steals, that is a transgression.’
There is no offense for writing a copy without giving a model, without the owner's knowledge.
In the Ṭīkā: ‘Even if there is an intention to steal, it is shown that there is no offense in stealing to write a copy for the time being.’
This means that the intention to steal is attached. Because for a monastic with vows, it is unreasonable that there is no offense if the characteristic of stealing is present.
From the Minor Commentary: ‘There is no offense in taking the divine script without giving a model, taking it thoroughly, writing a copy, and then returning it.’
It is said that if one takes the divine script with the intention of stealing, it becomes a defeat.
In the Inquiry: ‘If a monastic steals a book, what happens?’
‘The value of the book should be calculated.’
In its commentary, it is said: ‘If it is complete with five masha, it becomes a defeat.’
If one destroys copper utensils or gold ornaments, etc., and steals them, then the state of being destroyed is the object of stealing itself.
In the Ṭīkā: ‘This shows that the state of destruction is the downfall of combination. If it has been destroyed, then it becomes the downfall of the main object.’
If one steals the impure substance of the sangha, there is no defeat of stealing, because there is no complete possession of the substance there.
Stealing the impure substance is like stealing one's own substance, and if one steals with the intention of stealing, it is a gross offense.
In the impure substance of the sangha, there is no measure of value such as bre, srang, karshapana, masha, etc., so even generating this gross offense requires value.
This is actually established by determining the value by the place of stealing, which is a special exception that the value of one place is not counted in another place.
Secondly, regarding the owner of the belonging: At the time of the act of stealing and its ultimate completion, the owner is the very owner of the person, and the past or future owner is not a component of the basis.
Attaining Nirvana with remainder and Nirvana without remainder is the very pure deity, this is a refutation of other views and an establishment of one's own view.
Firstly, Gya Ngawa said: ‘This scripture says that after the Buddha passed away in Kushinagar, stealing the property…’

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་ན་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་ངས་ལ། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་བསྐྱེད་དེ། གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་འཐད་ཀྱང་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པས་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀོར་ཡང་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལྷ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་པའི་ནོར་བརྐུས་པ་ནི་ལྷའི་ནོར་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་བརྐུས་པ་ནི་མི་ཕམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པས་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་
6-288b
པ་དང་འགལ་ལ། གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་གོས་བརྐུས་པ་ཆོས་ཅན། བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། རྫས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤངས་ཀྱང་ཐ་སྙད་པའི་བདག་གིར་འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཏེ། ངའི་ཆོས་གོས་དྲོས་ཤིག །ངའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དོན་ལ་མི་གནས་ན་ཐ་སྙད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བཞེད་དེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཐ་སྙད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བྱེད་ན་ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་མགོ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྐུ་བ་ལས་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ང

【现代汉语翻译】
因此，（经文中）显示为粗罪。对此，《根本说一切有部毗奈耶》的注释中说：‘完全进入无余涅槃界的缘故。’无余涅槃是指声闻乘的佛陀和阿罗汉去世时的状态。如果偷盗佛陀和阿罗汉在世时的法衣和钵，则会产生堕罪，因为获得了另一种状态，而不是原来的状态。’这里说产生粗罪是合理的，但产生堕罪是不合理的，因此为了驳斥这一点，分为两部分：陈述妨害和摧毁论证。
第一部分是：注释中说：‘为了消除对世尊完全涅槃后的财物也属于人类，因此偷盗会构成堕罪的疑虑，所以说涅槃是天神。’以及Vimalamitra（无垢友）的《小释》中说：‘偷盗世尊、声闻和独觉的财物，类似于偷盗天神的财物。’以及《别解脱经》的注释和《律分别》中说：‘偷盗佛陀的财物不会构成堕罪，因为没有完全占有，所以是粗罪。’这与上述说法相矛盾。依据经文的理证是：佛陀在世时的法衣和声闻阿罗汉的法衣，不产生偷盗的堕罪，因为偷盗的要素——占有物品的所有权——不完整。这也是成立的，因为已经舍弃了所有‘我’和‘我的’的执着。对此，对方辩称：佛陀虽然舍弃了实义上的‘我的’执着，但没有舍弃名言上的‘我的’执着，因为说过‘我的法衣暖和’、‘我的声闻’等等。如果名言上的执着就能构成堕罪的要素，那是不合理的，因为实义才是根本。对于非实义，则是接近根本。如果仅仅是名言上的执着就能构成堕罪的要素，那么将木偶误认为人而杀害，也会构成堕罪，这与（将佛陀的法衣误认为普通衣物）是同样的道理。
第二部分是摧毁论证：‘获得另一种状态’是指偷盗以外的其他行为，如杀生等。律经中说：‘如果杀害阿罗汉，则会构成堕罪。’这里包含了这个意思。Shalupa（霞鲁巴）说：偷盗佛陀在世时的法衣和钵不会构成堕罪，而是构成粗罪。注释中说：‘无余的涅槃……’

【English Translation】
Therefore, it is shown as a gross offense. In the commentary on this, it says, 'Because of completely entering the realm of Nirvana without remainder.' Nirvana without remainder refers to the state when the Buddhas and Arhats of the Hearer Vehicle pass away. If one steals the Dharma robes and begging bowls of the Buddhas and Arhats while they are alive, it will generate a defeat, because another state is obtained, not the original state.' Here, it is reasonable to generate a gross offense, but it is unreasonable to generate a defeat, so to refute this, it is divided into two parts: stating the hindrance and destroying the argument.
The first part is: The commentary says, 'In order to eliminate the doubt that even the possessions of the Bhagavan after complete Nirvana belong to humans, and therefore stealing would constitute a defeat, it is said that Nirvana is a deity.' And in Vimalamitra's (无垢友) 'Small Commentary,' it says, 'Stealing the possessions of the Bhagavan, Hearers, and Solitary Buddhas is similar to stealing the possessions of the gods.' And in the commentary on the 'Pratimoksha Sutra' and the 'Vinaya Vibhanga,' it says, 'Stealing the possessions of the Buddha does not constitute a defeat, because there is no complete possession, so it is a gross offense.' This contradicts the above statement. The reasoning based on the scriptures is: The Dharma robes of the Buddha while alive and the Dharma robes of the Hearer Arhats do not generate the defeat of stealing, because the element of stealing—possession of the ownership of the item—is incomplete. This is also established, because all attachment to 'I' and 'mine' has been abandoned. To this, the opponent argues: Although the Buddha abandoned the substantial 'mine' attachment, he did not abandon the conventional 'mine' attachment, because it was said, 'My Dharma robe is warm,' 'My Hearers,' and so on. If conventional attachment alone can constitute the element of defeat, that is unreasonable, because the substantial meaning is the root. For what is not the substantial meaning, it is close to the root. If merely conventional attachment can constitute the element of defeat, then mistaking a puppet for a person and killing it would also constitute a defeat, which is the same as (mistaking the Buddha's Dharma robe for ordinary clothing).
The second part is destroying the argument: 'Obtaining another state' refers to actions other than stealing, such as killing. The Vinaya Sutra says, 'If one kills an Arhat, it will constitute a defeat.' This includes that meaning. Shalupa (霞鲁巴) says: Stealing the Dharma robes and begging bowls of the Buddha while alive does not constitute a defeat, but constitutes a gross offense. The commentary says, 'Nirvana without remainder...'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གྲོངས་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ན་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ལས་ཀྱི་ལྷག་
6-289a
མ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མངའ་བ་དེ་འཐད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་གྲོངས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་སྐུ་ལུས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྷག་མ་ལུས་པས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། ནམ་གྲོངས་པ་ན་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞེས་པ་འདིས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀོར་ཡང་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་བསྟན་པར་གྲུབ་བོ། །ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ངག་དོན་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀོར་བརྐུས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རྫས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྤྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་། སྐྱེ་བའི་ལྷ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་གསུམ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་འདི་ནི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །
说当后立
གསུམ་པ་ནི། གོས་ལ་སོགས་པ་བརྙན་པ་སྟེ་གཡར་བ་ངེས་པར་གཏན་དུ་བྱིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྲི་བ་མེད་པར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་
6-289b
བར་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞེ་ན། གཞོབ་ན་རེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པས་རིན་ཐང་ཚང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་པོ་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གད་པ་ན་རེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ལས་རྐུ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རྐུ་བའི་རྟེན་དང་། གང་བརྐུ་བྱའི་རྫས་དང་གསུམ་དགོས་པ་ལ་འདི་ལ་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
关于'超越苦难'的说法，并非指佛陀的逝世。当世尊在菩提伽耶成佛时，就已经超越了苦难，因为他彻底断绝了所有痛苦和痛苦的根源。这是对'超越苦难'的解释。按照大乘的观点，佛陀没有业力的残留，也没有痛苦，这是合理的。但按照声闻乘的观点，情况并非如此。在佛陀和阿罗汉去世之前，他们仍然有业力的残留，以及由烦恼引起的身体，因此仍然有痛苦的残留，这被称为'有余涅槃'。当他们去世时，他们断绝了所有业力和痛苦的残留，这被称为'无余涅槃'。这是声闻乘的观点。
第二，确立自宗观点：'涅槃'一词同时指'有余涅槃'和'无余涅槃'。如 टीका (梵文注释) 中所说：'世尊涅槃的财物也属于人类的范畴。' 这表明了'有余涅槃'。同时也表明了'无余涅槃'。如 टीका 中所说：'完全进入无蕴涅槃境界，被认为是完全清净的神性。' 这就确立了'无余涅槃'。如果偷盗了与有余涅槃和无余涅槃相关的财物，那么这不构成根本堕罪，因为不具备完全占有物品的条件。因为是完全清净的神性，所以偷盗会构成粗罪。一般来说，有世间神、转生神和完全清净的神三种。前者指国王和四大天王等；后者指从入流果到佛陀的圣者。这里指的是后者。
第三，如果像衣服之类的物品被借用，并且像确定永久给予一样，毫不吝惜地以偷盗的心态使用，那么这会构成粗罪，类似于犯根本堕罪的行为。这是指实际行为上的粗罪。如果这不构成根本堕罪，是因为不具备所有条件。有人说，即使只使用了一点点物品，也不可能补足其价值，但这与 टीका 中所说'如果物品完整，则构成粗罪'相矛盾。另有人说，要构成不予而取的根本堕罪，需要偷盗的对象、偷盗的依据和被偷盗的物品这三个条件，而这里被偷盗的物品是单独成立的。

【English Translation】
The statement 'beyond suffering' does not refer to the passing away of the Buddha. When the Blessed One attained enlightenment at Bodh Gaya, he had already passed beyond suffering, because he had completely abandoned all suffering and the sources of suffering. This is the explanation of 'beyond suffering'. According to the Mahayana view, it is reasonable that the Buddha has no residual karma or suffering. But according to the Sravaka view, this is not the case. Until the Buddha and Arhats pass away, they still have residual karma and a body caused by afflictions, so there is still residual suffering, which is called 'Nirvana with remainder'. When they pass away, they abandon all residual karma and suffering, which is called 'Nirvana without remainder'. This is the Sravaka view.
Second, establishing one's own view: The term 'Nirvana' refers to both 'Nirvana with remainder' and 'Nirvana without remainder'. As stated in the टीका (Sanskrit commentary): 'The possessions of the Blessed One's Nirvana also belong to the human realm.' This indicates 'Nirvana with remainder'. It also indicates 'Nirvana without remainder'. As stated in the टीका: 'Completely entering the realm of Nirvana without aggregates is considered to be a completely pure divinity.' This establishes 'Nirvana without remainder'. If one steals property related to Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, it does not constitute a root downfall, because the condition of completely possessing the item is not met. Because it is a completely pure divinity, stealing would constitute a gross offense. Generally, there are three types of gods: worldly gods, rebirth gods, and completely pure gods. The former refers to kings and the Four Great Kings, etc.; the latter refers to those from Stream-enterer to Buddha. This refers to the latter.
Third, if items such as clothing are borrowed, and used with a stealing mind as if they were definitely given permanently, without any thrift, then this becomes a gross offense, similar to the action of committing a root downfall. This refers to the gross offense in terms of the actual action. If this does not constitute a root downfall, it is because not all conditions are met. Some say that even if only a little bit of the item is used, it is impossible to make up for its value, but this contradicts what is stated in the टीका: 'If the item is complete, then it constitutes a gross offense.' Others say that in order to constitute the root downfall of taking what is not given, three conditions are necessary: the object from which to steal, the basis for stealing, and the item to be stolen, and here the item to be stolen is established separately.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཚང་བའོ་ཟེར་མོད། བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དངན་འཐེན་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རུ་ན་རེ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་རྐུ་སེམས་ཙམ་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲི་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་མི་འཐད་དེ། འོན་ཀྱང་གཡར་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྒྱུར་བའི་གསང་སྔགས་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྨན་སྦྱིན་པ་དག་གིས་རང་ལ་རྫས་དབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་སྨན་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའི་སྨན་ཡིན་ནམ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྨན་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལོག་པ་འབྱུང་ན་ལོག་འཚོར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྐུ་བར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་
6-290a
དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ན་རེ། དེས་གནོད་ན་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ། མི་གནོད་ན་ཡེངས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བས་རིན་ཐང་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བར། གསང་སྔགས་དག་གིས་སམ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དག་གིས་བཙལ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གིས་འདི་ཁྱོད་ལ་སྟེར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གིས། དེས་ངེས་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྱད་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་བྱིན་པ་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་གྱི། འབུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་འགྲེལ་པས་འདི་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཟེར་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཡེངས་པ་གཉིས་ཀ་འབུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་འབུལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མི་མཚུངས་ཤིང་། ངེས་པར་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་བདག་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བཅད་པ་ཙམ་མིན་པར་འཆད་དོ། །ངག་དོན་འདི་སྦོམ་པོར་འཇོག་རིགས་ཏེ། རྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྔ་མའི་བསྟན་དོན་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་

【现代汉语翻译】
有人说这不构成根本堕罪。即使没有单独形成的盗窃对象，但如果强行索取，也并非没有盗窃罪，这与之前的说法相矛盾。有人说：最终是不完整的。如果最终是不完整的重罪，那就会变成加行罪，这与之前说的‘如同加行’相矛盾，因为相似就不是真实的。有人这样说。
那么，这是什么情况呢？这种情况不会导致堕罪，仅仅是盗窃的想法，但由于盗窃想法的本质不完整，所以不应该毫无顾忌地享用，因为他认为这是借来的。通过改变他人心意的秘密咒语（梵文：mantra，罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）和使人顺从的药物，让人自愿献出财物，然后以盗窃的心态接受，这也如同加行罪一样，与之前的说法结合，构成重罪。
这里的药物是使人高兴的药物还是使人顺从的药物呢？《光明经》中说：‘为了使人高兴而给予的东西，如果因为贪图回报而产生邪念，就会构成邪命的罪过，而不是盗窃罪。’
学德贤友说：如果（咒语或药物）造成伤害，就像捆绑后强迫给予一样；如果没有造成伤害，就像疏忽大意后给予一样，如果价值完整，就构成根本罪。
有人问：通过秘密咒语或者鲜花水果等手段，让施主说：‘我把这个给你’，如果比丘以‘这确实是给予’的想法来享用，就会构成重罪。因为经中说‘享用’，所以如果像已经完全给予一样享用，就是重罪，但如果只是让人献上，就不是重罪。有人这样说。
《释论》和《疏钞》说这是一种被遮止的情况，所以不会构成堕罪。因为捆绑和疏忽都是不依赖于施舍而自己拿取的，而这里依赖于施舍，所以不相同。‘具有确实给予的想法’，这意味着应该表明从这种获得中可以合法地占有。因此，这是占有，而不仅仅是被遮止。这样解释道。这种说法应该被认为是重罪，因为盗窃想法的本质不完整，这与之前的经文的教义一致。
有些人说，这不构成具足的重罪，因为没有盗窃的想法。那么，这与《 टीका 》中说的‘以盗窃的心态，如同加行罪一样’相矛盾。

【English Translation】
Some say this does not constitute a root downfall. Even if there is no separately formed object of theft, if it is forcibly taken, it is not without the sin of theft, which contradicts the previous statement. Some say: Ultimately it is incomplete. If ultimately it is an incomplete major offense, then it will become an ancillary offense, which contradicts the previous statement 'like an ancillary offense', because similarity is not reality. Someone said that.
So, what is the situation? This situation does not lead to downfall, just the thought of theft, but since the essence of the thought of theft is incomplete, it should not be enjoyed without scruples, because he thinks it is borrowed. Through secret mantras (藏文：གསང་སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言) that change the minds of others and medicines that make people obedient, people are made to voluntarily offer property, and then accepted with the mentality of theft, this is also like an ancillary offense, combined with the previous statement, constituting a major offense.
Is the medicine here a medicine to make people happy or a medicine to make people obedient? The Sutra of Light says: 'If something is given to make people happy, if evil thoughts arise because of greed for reward, it will constitute the sin of wrong livelihood, not the sin of theft.'
The learned and virtuous friend said: If (the mantra or medicine) causes harm, it is like forcing someone to give after being tied up; if it does not cause harm, it is like giving after being negligent, and if the value is complete, it constitutes a root sin.
Someone asked: Through secret mantras or flowers and fruits, etc., if the householder says: 'I give this to you', if the bhikshu enjoys it with the thought that 'this is indeed given', it will constitute a major offense. Because the sutra says 'enjoy', so if you enjoy it as if it has been completely given, it is a major offense, but if you just let people offer it, it is not a major offense. Someone said that.
The Commentary and the Sub-commentary say that this is a case of being prohibited, so it will not constitute a downfall. Because both binding and negligence are taking it yourself without relying on charity, but here it relies on charity, so it is not the same. 'Having the thought of indeed giving' means that it should be shown that it is legitimate to possess from this acquisition. Therefore, this is possession, not just being prohibited. This is how it is explained. This statement should be considered a major offense, because the essence of the thought of theft is incomplete, which is consistent with the teachings of the previous sutra.
Some people say that this does not constitute a complete major offense, because there is no thought of theft. Then, this contradicts what is said in the ṭīkā: 'With the mentality of theft, like an ancillary offense'.

--------------------------------------------------------------------------------

ལོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྨོས་པ་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འབུལ་དུ་འཇུག་ན་ཕམ་པ་ཞེས་
6-290b
བཤད་ཀྱང་། ལུང་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །གཞན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་རྐུ་ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་མཁན་གྱི་བཤད་ལུགས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། རྐུན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་སྟེ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་དེས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཡོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་སྲོག་བླུད་མ་བྱིན་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཅིག་བདག་དབང་ཞེས་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ནོར་འཁྱེར་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །ཡང་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ལ་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤགས་འགྱེད་པའི་དུས་ན་ཁ་བསད་ཀྱིས་གསོད་པ་ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་པའི་རྟོག་པ་དང་། ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕམ་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཏེ་འདི་ལ་གསུམ། བདག་གི་ཡིན་
6-291a
ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པའམ་བདག་པོ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པའམ་བདག་ལ་བྱིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ནོར་རྫས་ཁྱེར་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ལྟར་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི། རྐུ་བའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། བདག་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་པ་ན་རྐུ་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་འདིའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་མེད་དེ། གང་ཡང་རུང་བའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ནི་རྟོག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིའི་

【现代汉语翻译】
ལོ། ། (lo) 在《释疏》中也提到：‘以秘密真言等强制他人布施，罪过严重。’这种说法不合理，因为如果事物齐全，就会构成（盗戒）。如果用强制的咒语胁迫，使其不由自主地布施，则构成堕罪。
虽然如此说，但经文和根本释中说到的‘严重’，必须坚持。如果仅仅是为了自己的利益而盗取，也是根本罪的一种形态，因为最终通过成就的方式，根本和形态是相似的，所以称为根本罪的形态。关于‘通过分别念也是’，对此，注释家有三种解释方法。在《释疏》中说：‘有些进入盗贼行列的人，为了完全避免根本的过失，这样分别念：一切法都是无我的，一切法都是不可执取的，一切法都是空性的，即生起一种没有主人执取的恒常观念。’如果以这样的观念来分别念，那么如果有其他支分，就会变成重罪。’
这种说法不合理，因为对于杀生等一切行为来说，太过分了。在《小疏》中说：‘比如把被水冲走的人救起来，像这样没有给予生命赎金，就擅自拿走一点财物，也算是重罪。’这是认为自己有权力的分别念。在《 टीका 》中说：‘认为是自己的分别念’也包含在其中。还有，《 टीका 》的观点认为，分别念有两种：在打赌的时候，为了让对方无话可说而进行反驳的分别念；以及确定的、没有疑惑的分别念。其中，第一种被认为是产生根本堕罪的原因，第二种则是在这里所指的，有三种情况：认为是自己的分别念，或者认为没有主人的分别念，或者认为已经给予自己的分别念。如果拿走他人执取的财物，也是根本罪的一种形态。
事实上，在自己的论述中也是这样说的。这是一种假立的重罪，不会产生盗窃的重罪自性，因为认为是自己的时候，就没有盗窃的意念自性。在《 टीका 》中说：‘这部经的对境是像犹豫不决的意识一样，因为是对任何事物都无所谓的对境。’因此，这部经中‘通过分别念也是’的...

【English Translation】
ལོ། ། (lo) It is also mentioned in the commentary: 'It is a serious offense to force others to give alms by means of secret mantras, etc.' This statement is unreasonable, because if the elements are complete, it becomes (the precept of stealing). If one coerces with a coercive mantra, making them give alms involuntarily, it constitutes a defeat.
Although it is said so, the 'serious' mentioned in the scriptures and root commentaries must be adhered to. If one steals solely for one's own benefit, it is also a form of the root offense, because ultimately through the means of accomplishment, the root and form are similar, hence it is called the form of the root offense. Regarding 'also through discrimination,' there are three explanations for this by commentators. In the commentary, it is said: 'Some who enter the ranks of thieves, in order to completely avoid the fault of the root, discriminate in this way: all dharmas are without self, all dharmas are ungraspable, all dharmas are empty, that is, they generate a constant notion of not being possessed by a master.' If one discriminates with such a notion, then if there are other limbs, it becomes a serious offense.'
This statement is unreasonable, because it is too extreme for all actions such as killing. In the minor commentary, it is said: 'For example, rescuing someone washed away by water, like this, without giving ransom for life, if one takes away a little property arbitrarily, it is also considered a serious offense.' This is the discrimination of thinking that one has the right. In the 《 टीका 》, it is said: 'The discrimination of thinking it is one's own' is also included in it. Furthermore, the view of the 《 टीका 》 is that there are two kinds of discrimination: the discrimination of refuting in order to make the other person speechless during a bet; and the certain, unwavering discrimination. Among them, the first is considered to be the cause of generating the root defeat, and the second is what is referred to here, there are three situations: the discrimination of thinking it is one's own, or the discrimination of thinking there is no owner, or the discrimination of thinking it has been given to oneself. If one takes away the property grasped by others, it is also a form of the root offense.
In fact, it is also said so in one's own discourse. This is a fabricated serious offense, it will not generate the nature of the serious offense of stealing, because when one thinks it is one's own, there is no intention of stealing. In the 《 टीका 》, it is said: 'The object of this sutra is like a hesitant consciousness, because it is an object that does not matter what it is.' Therefore, in this sutra, 'also through discrimination'...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུལ་ལ་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་འདི་ལ་མེད་དེ། བདག་དབང་ངམ་གཞན་དབང་ངམ་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་བརྐུ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ངེས་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་བདག་གི་ཡིན། བདག་པོ་མེད། བདག་ལ་བྱིན་སྙམ་པ་སྟེ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ནོར་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་བདམས་ཏེ་གང་བཟང་པོ་དེ་རྐུ་བར་འདོད་པས་རྫས་སྔ་མ་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་དེ་བདམས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། །གཞུང་འདི་ལྟར་བཏོན་ན་ཡང་བདེ་སྟེ། བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པ་བདམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་སྦྱར་དགོས་པ་ནི་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོ་ནི་མིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ན་མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་ནི། རྫས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་འདེམ་པའི་ཕྱིར་རྫས་སྔ་མ་ལ་ནོམ་པའི་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་དང་རྫས་གཅིག་གོ་
6-291b
ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་ཕམ་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་ལས་ཐ་དད་དེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཊཱི་ཀར། བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་སྦོམ་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་རྫས་ཕྱི་མ་ལ་ནོམ་དུས་ན་རྫས་ཕྱི་མ་བཟང་པོ་དེ་རྐུ་བའི་འདུན་པ་མ་ལོག་ཀྱང་། རྫས་སྔ་མ་དེ་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ལས། ནོམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་སྤྱིར་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདམས་ཏེ་བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པའི་སྐབས་འདིར་སྦོམ་པ་ཐ་དད་དུ་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ནས་བཞེད་པ་དང་། དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། བདམས་པའི་རེག་པ་ཡང་གནས་ནས་སྦེད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་པཎྜི་ཏའི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྒྱན་འགྱེད་པ་ལ་དོར་ཏེ་གཡོ་བྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པ་ད

【现代汉语翻译】
正如对处所的确定认知一样，经文中说怀疑与认知相似，但在这里并非如此。因为如果犹豫不决，心想'这是我的财产还是别人的财产？'，然后偷窃，就会犯堕罪。因此，三种确定的想法——'这是我的'、'没有主人'、'主人给了我'——无论哪一种，都是对象。从许多财物中挑选，想要偷窃最好的，对之前的物品进行比较，这种挑选也是正行的粗罪。如果按照这种方式解释经文，也很容易理解：想要偷窃好的，进行挑选，这也是正行的粗罪。之所以要加上'正行的'，是为了表明它与偷窃之后物品的加行粗罪不同。但这不是最终的粗罪，因为那时还没有完成最终的行为。在这里，夏律派的人说：'为了选择物品，对之前的物品进行比较的粗罪，与偷窃之后物品的加行粗罪是相同的。'
虽然这样说，但在这里，它与偷窃之后物品的堕罪加行粗罪是不同的。因为在自己的解释和注释中都说'正行的'，并且在注释中说：'为了偷窃而进行比较，所显示的粗罪，与表明不同的粗罪是不同的。'从理证上来说，当比较之后的物品时，即使偷窃之后物品的意愿没有改变，但偷窃之前物品的意愿已经改变，因此与偷窃之后物品的加行粗罪相同是不合理的。那么，如果注释的其他地方说：'即使对许多物品进行比较，只要偷窃的想法没有改变，就只有一个粗罪'，这是否矛盾呢？并不矛盾，因为这指的是总体的偷窃想法没有改变，但偷窃特定物品的想法已经改变。在挑选并想要偷窃好的物品的情况下，经文根本和注释都认为粗罪是不同的，而格勒协年则认为是一个粗罪，因此观点不同。在《ཞུ་འགྲེལ།》中说：'挑选的触碰也在隐藏之前就存在，因此包含在加行之中，所以只是属于加行的粗罪，没有其他的。'这只是班智达的观点不同而已。在赌博中，如果下注后作弊，如果赌博没有获胜，那就是加行，也就是粗罪。在赌博中下注的行为……

【English Translation】
As with the definite cognition of a place, the scripture states that doubt is similar to cognition, but this is not the case here. Because if one hesitates, thinking, 'Is this my property or someone else's?' and then steals, one commits a defeat. Therefore, the three definite thoughts—'This is mine,' 'There is no owner,' 'The owner gave it to me'—whichever it may be, are the object. From many possessions, selecting and wanting to steal the best, comparing the previous items, this selection is also the gross offense of the actual deed. If the scripture is explained in this way, it is also easy to understand: wanting to steal the good, selecting, this is also the gross offense of the actual deed. The reason for adding 'of the actual deed' is to indicate that it is different from the preparatory gross offense of stealing the later item. But this is not the ultimate gross offense, because at that time the ultimate act has not been completed. Here, the Shalu school says: 'For the sake of choosing an item, the gross offense of comparing the previous items is the same as the preparatory gross offense of stealing the later item.'
Although it is said so, here it is different from the preparatory gross offense of defeat for stealing the later item. Because in one's own explanation and commentary it is said 'of the actual deed,' and in the commentary it is said: 'Comparing for the sake of stealing, the gross offense that is shown, is different from the gross offense that indicates difference.' Logically speaking, when comparing the later item, even if the intention to steal the later item has not changed, the intention to steal the previous item has changed, therefore it is unreasonable to be the same as the preparatory gross offense of stealing the later item. Then, if another place in the commentary says: 'Even when comparing many items, as long as the thought of stealing has not changed, there is only one gross offense,' is this contradictory? It is not contradictory, because this refers to the overall thought of stealing has not changed, but the thought of stealing that specific item has changed. In the case of selecting and wanting to steal the good item, the root text and commentary both consider the gross offenses to be different, while Gelek Shernyen considers it to be one gross offense, therefore the views are different. In the 《ཞུ་འགྲེལ།》 it says: 'The touching of selection also exists before hiding, therefore it is included in the preparation, so it is only a gross offense belonging to the preparation, there is no other.' This is only a difference in the views of the Panditas. In gambling, if one cheats after betting, if the gambling is not won, then it is preparation, that is, a gross offense. The act of betting in gambling...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བརྩིས་ལ་དོར་བྱེད་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ཤོད་ཐབས་དང་ཁྲམ་ཐབས་
6-292a
ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་། ལྷག་མ་བསྣན་པ་གཉིས་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་པོ་འདུག་པའི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ལྟག་འོག་བསྣོར་ཞིང་བཞག་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གྲངས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་རྒྱན་དོར་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མདོ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱན་དང་གྲངས་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ་ནོར་ཐོབ་པ་ན་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་འདིར་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོའོ། །ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་ན་རྒྱན་རྒྱལ་ཙམ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ལ། གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་ན་ནོར་རྫས་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ནི། རྒྱན་ལ་བབ་ན་རྟ་ཤ་གློ་བ་འཚལ། །རྩིས་ནོར་ལོ་གསུམ་ཁོངས་སུ་ལྡོག །ཅེས་གྲགས། ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱན་དང་རྩིས་གཉིས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་གཉན་མི་གཉན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་མངོན་སུམ་ན་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་དཀའ་སླ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རྙེད་པ་འགོད་པའི་ཚོམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་བགྲངས་ནས་སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཚོམས་གཞན་དུ་ལུས་ཀྱིས་བགྲངས་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདྲའོ་སྟེ། ཆོས་གཉིས་ནི་དཔེར་ན་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲངས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་འགོད་པའི་ཚོམས་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བགྲངས་ཟིན་
6-292b
ནས་ཚོམས་ཕྱི་མ་དག་ལ་ངག་གིས་བསྙོན་ཏེ་བགྲངས་པ་དང་། ཚོམས་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བགྲངས་ཟིན་ནས་ཚོམས་སྔ་མ་དག་ལ་ངག་གིས་བསྙོན་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚོམས་དུ་མར་བདག་ཉིད་བགྲངས་ན་དེའི་སྐལ་བ་ནི་ཚོམས་གང་ལས་བླང་ཞེ་ན། གང་དག་དེའི་སྐལ་བ་ཉིད་ནི་ཚོམས་དེ་དག་གང་དུ་དེ་ཚོམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བདག་ཉིད་བགྲངས་པ་དེར་གཏོགས་ཏེ་སྐལ་བ་ཉིད་དབང་ངོ་། །ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲངས་པ་ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ཉིད་ཕྱི

【现代汉语翻译】
如果变成了胜利者，那就是盗窃的最终结果。如果在计数中作弊，在没有成为胜利者时，那就是作弊的行为，是犯了罪。注释：这不是真正的作弊行为。就像这样。为了盗窃，使用诡计和欺骗等手段，擦除数字的标记，或者增加剩余的数字，或者将这些标记从最初存在的位置移动到其他位置，这也是作弊的行为。这不仅适用于数字，也适用于赌博。注释：这段经文适用于所有情况，而不仅仅是赌博和数字。就像这样。如果在计数中作弊并成功，获得了财富，那就是盗窃的最终结果。注释：因此，在数字的情况下作弊是作弊的行为，是犯罪。为了获得财富而在其后努力是作弊的行为，是严重的。无论用什么方法获得，都是盗窃。如果赌博中作弊，仅仅是赌博获胜就会导致失败。如果在计数中作弊，则需要考虑获得财富的想法。正如俗话所说：'赌博输了就像吃了马肉一样难受，计数作弊获得的财富三年内就会消失。'这是因为赌博和计数在对象和性质上有所不同，并且由于物质的显现与否，获得财富的想法有难易之分。在一个记录收益的群体中，先将自己计算在内，然后又在另一个群体中以身体计算自己，这在两种性质上与计数作弊相似。这两种性质是，例如，计数作弊是犯罪，成功了就是盗窃。同样，在另一个群体中计算自己是犯罪，成功了就是盗窃。在之前的记录收益的群体中已经计算过自己，然后在之后的群体中用语言否认并计算自己，或者在之后的群体中已经计算过自己，然后在之前的群体中用语言否认，这也与计数作弊相似，就像上面所说的那样，两种相似的性质与之前相同。如果在多个群体中计算了自己，那么应该从哪个群体中获得份额呢？那些份额属于在所有群体中第一个计算自己的那个群体，份额由其支配。'在另一个群体中计算'和'之前之后'。

【English Translation】
If one becomes the victor, that is the ultimate result of stealing. If one cheats in counting, and does not become the victor, then that act of cheating is a transgression. Commentary: This is not the actual act of cheating. It is like this. To steal, using tricks and deceptions, erasing the marks of numbers, or adding to the remainder, or moving those marks from their original place to another, this too is the act of cheating. This applies not only to numbers but also to gambling. Commentary: This sutra applies to all situations, not just gambling and numbers. It is like this. If one cheats in counting and succeeds, obtaining wealth, that is the ultimate result of stealing. Commentary: Therefore, cheating in the case of numbers is the act of cheating, it is a transgression. To strive after it in order to obtain it is the act of cheating, it is serious. By whatever means one obtains it, it is stealing. If one cheats in gambling, merely winning at gambling causes defeat. If one cheats in counting, one must consider the idea of obtaining wealth. As the saying goes, 'Losing at gambling is as unpleasant as eating horse meat, the wealth obtained by cheating in counting vanishes within three years.' This is because gambling and counting differ in object and nature, and because of the appearance or non-appearance of the substance, the idea of obtaining wealth is easy or difficult. In a group recording gains, first counting oneself, and then again counting oneself with the body in another group, this is similar to cheating in counting in two ways. These two ways are, for example, cheating in counting is a transgression, and if successful, it is stealing. Similarly, counting oneself in another group is a transgression, and if successful, it is stealing. Having already counted oneself in the previous group recording gains, and then denying it with words and counting oneself in the later groups, or having already counted oneself in the later groups, and then denying it with words in the previous groups, this is also similar to cheating in counting, as stated above, the two similar natures are the same as before. If one counts oneself in multiple groups, from which group should one take the share? Those shares belong to the group in which one first counted oneself in all those groups, the share is governed by that group. 'Counting in another group' and 'before and after'.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་དག་ལ་ཞེས་པ་དང་། འཆད་འགྱུར་གྱི་མི་དབང་བ་དབང་བར་སྒྲོག་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བགྲངས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ངག་གིས་བསྙོན་པའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐལ་བ་གཅིག་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་དང་། སྐལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མི་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །རྙེད་པའི་སྐལ་བ་གཏན་མི་དབང་བ་ཡང་འདིར་དབང་ངོ་ཞེས་དབང་བར་སྒྲོག་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནོར་བདག་གིས་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་ནོར་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ནོར་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སློང་བ་ཡང་དོར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྙས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། །བརྙན་པོས་ཁུགས་པའོ་ཞེས་སོ། །བསྐྱིས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྔ་ཤུགས་སུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཏམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། གཏད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མང་ཚིག་གོ། དེ་དག་ལས་ངས་བརྙས་པ་མེད་དོ། །བསྐྱིས་པ་མེད་
6-293a
དོ། །ང་ལ་བཅོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །བརྣོགས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མི་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྣོགས་པ་ལས་ཕམ་སྟེ་འདིའི་ཊཱི་ཀར། ལན་འགའ་མཐར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་གང་གི་ཚེ་བརྣོགས་པ་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཏམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནོར་བདག་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་ཞལ་ཏ་པས་སྦས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ནོར་བདག་གིས་སྦས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྨོས་མ་ཐག་པས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་གང་དུ་གཏམས་པ་སྦས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་པས་གནས་ནས་སྤོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྣོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཕམ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྔར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ནི་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་བརྣོགས། བར་དུ་བསྙོན། ཐ་མར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་ན་དེ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྫས་གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔར་བརྣོགས་ན་ནི་སྔར་བརྣོགས་པའི་ཕྱིས་བསྙོན་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ན་ཕམ་མོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་སྔར་བརྣོགས་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་བསྙོན་ན་དེ་ལྟར་ན་བརྣོགས་པ་དེ་བསྙོན་པས་བར་དུ་ཆོད་པས་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ། བརྣོགས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཞ

【现代汉语翻译】
‘མ་དག་ལ་ཞེས་པ་དང་།’（‘未得言得’）指未获得却说已获得，‘འཆད་འགྱུར་གྱི་མི་དབང་བ་དབང་བར་སྒྲོག་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན།’（‘未得自在言得自在’）指未得自在却说已得自在，‘འཆད་འགྱུར་གྱི་མི་དབང་བ་དབང་བར་སྒྲོག་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན།’ 那么，这三种情况有什么区别呢？
‘སྔ་མ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བགྲངས་པ་སྟེ།’（‘初是身业’）第一种是身体上的行为，‘ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ངག་གིས་བསྙོན་པའོ།’（‘后二是语业’）后两种是语言上的狡辩。
‘ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐལ་བ་གཅིག་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་དང་།’（‘后二差别者，一分得欲得二分等故’）后两者的区别在于，拥有一份，却狡辩说想要获得两份或更多，‘སྐལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མི་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ།’（‘一分不得欲得一分等故，如其次第’）甚至一份都没有，却狡辩说想要获得一份或更多，这就是它们的顺序。
‘རྙེད་པའི་སྐལ་བ་གཏན་མི་དབང་བ་ཡང་འདིར་དབང་ངོ་ཞེས་དབང་བར་སྒྲོག་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།’（‘全无所得，言此是我有，如是数取想，如前说应知’）完全没有获得的份额，却声称‘这是我的’，这也类似于之前的‘数取想’，应如前所述理解。这两种相似之处与之前的情况相同。
‘ནོར་བདག་གིས་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་ནོར་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ནོར་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སློང་བ་ཡང་དོར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།’（‘财物主未教，近亲索财物，如是弃舍想，如前说应知’）在财物主人没有指示的情况下，向财物主人的近亲索要财物，说‘把那些财物给我’，这也类似于之前的‘弃舍想’，应如前所述理解。这两种相似之处与之前的情况相同。
‘བརྙས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། །བརྙན་པོས་ཁུགས་པའོ་ཞེས་སོ།’（‘轻蔑者’），在注释中解释为‘被轻蔑所折服’。
‘བསྐྱིས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྔ་ཤུགས་སུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ།’（‘乞求者’），在注释中解释为‘给予布施，事先就已获得’。
‘གཏམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། གཏད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།’（‘隐藏者’），在注释中解释为‘应该委托并放置’。
‘རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མང་ཚིག་གོ།’（‘诸’）是复数形式。
‘དེ་དག་ལས་ངས་བརྙས་པ་མེད་དོ། །བསྐྱིས་པ་མེད་’（‘于彼等我无轻蔑，无乞求’）‘对于他们，我没有轻蔑，没有乞求’
6-293a
‘དོ། །ང་ལ་བཅོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ།’（‘于我无隐藏，如是妄语粗罪’）‘我没有隐藏’，这样的狡辩是粗罪。
‘བརྣོགས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མི་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།’（‘隐匿者’），在注释中解释为‘在确定不给予时，就是偷盗’。
‘དེའི་ཕྱིར་བརྣོགས་པ་ལས་ཕམ་སྟེ་འདིའི་ཊཱི་ཀར། ལན་འགའ་མཐར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་གང་གི་ཚེ་བརྣོགས་པ་ནའོ་ཞེས་སོ།’（‘是故隐匿而堕，此之注释，有说转为数犯，于何隐匿时耶’）因此，隐匿会导致堕落，对此的注释是‘有说会转为多次违犯，在什么情况下隐匿呢？’
‘གཏམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནོར་བདག་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་ཞལ་ཏ་པས་སྦས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ནོར་བདག་གིས་སྦས་པའོ།’（‘隐藏有二，财物主不晓，托付者隐藏，托付者面前，财物主隐藏’）隐藏有两种情况：财物主人不知道，受托者隐藏；在受托者面前，财物主人隐藏。
‘དང་པོ་ནི། མདོ་སྨོས་མ་ཐག་པས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་གང་དུ་གཏམས་པ་སྦས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་པས་གནས་ནས་སྤོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྣོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཕམ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།’（‘初者，经说已示，二者，托付者面前，自于何处隐藏，若托付者从处所移，与隐匿俱则堕，注释，是为圆满罪’）第一种情况，经文已经说明；第二种情况，在受托者面前，主人自己隐藏了放置财物的地方，如果受托者从该处所移动，并同时进行隐匿，那么就会堕落。注释中说‘这是圆满的罪’。
‘སྔར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ནི་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ།’（‘先物从处移，后隐匿之时，乃为盗’）只有在先将物品从原处移开，之后再进行隐匿时，才构成偷盗。
‘དང་པོར་བརྣོགས། བར་དུ་བསྙོན། ཐ་མར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་ན་དེ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྫས་གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔར་བརྣོགས་ན་ནི་སྔར་བརྣོགས་པའི་ཕྱིས་བསྙོན་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།’（‘初隐匿，中妄语，后物从处移，此三者云何，若物从处移前隐匿，则先隐匿后妄语，异方便，彼彼粗罪’）如果先隐匿，中间狡辩，最后将物品从原处移开，这三种情况会怎样呢？如果在物品从原处移开之前进行隐匿，那么先隐匿后狡辩，是不同的方便，是各自不同的粗罪。
‘དེའི་ཕྱིར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ན་ཕམ་མོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་སྔར་བརྣོགས་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་བསྙོན་ན་དེ་ལྟར་ན་བརྣོགས་པ་དེ་བསྙོན་པས་བར་དུ་ཆོད་པས་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ། བརྣོགས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཞ’（‘是故从处移则堕，注释，若先隐匿后妄语，如是隐匿为妄语所断故，是方便，隐匿是实事之粗罪故’）因此，从原处移开就会堕落。注释中说‘如果先隐匿后狡辩，那么隐匿会被狡辩所中断，因此是方便，隐匿是实事的粗罪’。
‘是故从处移则堕，注释，若先隐匿后妄语，如是隐匿为妄语所断故，是方便，隐匿是实事之粗罪故’因此，从原处移开就会堕落。注释中说‘如果先隐匿后狡辩，那么隐匿会被狡辩所中断，因此是方便，隐匿是实事的粗罪’。

【English Translation】
'མ་དག་ལ་ཞེས་པ་དང་།' ( 'Untained say tained') refers to claiming to have attained what has not been attained, 'འཆད་འགྱུར་གྱི་མི་དབང་བ་དབང་བར་སྒྲོག་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན།' ('Unotained freedom say tained freedom') refers to claiming to have attained freedom when it has not been attained. What is the difference between these three?
'སྔ་མ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བགྲངས་པ་སྟེ།' ('First is body karma') The first is a physical action, 'ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ངག་གིས་བསྙོན་པའོ།' ('Later two are speech karma') the latter two are verbal deceptions.
'ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐལ་བ་གཅིག་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་དང་།' ('Later two differences, one part obtained wanting to obtain two parts etc. therefore') The difference between the latter two is that one possesses a share but deceptively claims to want to obtain two or more shares, 'སྐལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མི་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ།' ('One part not obtained wanting to obtain one part etc. therefore, in order') or even possesses nothing but deceptively claims to want to obtain one or more shares; this is their order.
'རྙེད་པའི་སྐལ་བ་གཏན་མི་དབང་བ་ཡང་འདིར་དབང་ངོ་ཞེས་དབང་བར་སྒྲོག་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།' ('No share of attainment, saying this is mine, like that counting thought, as said before should know') Claiming 'this is mine' when there is absolutely no share of attainment is similar to the previous 'counting thought' and should be understood as described before. These two similarities are the same as before.
'ནོར་བདག་གིས་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་ནོར་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ནོར་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སློང་བ་ཡང་དོར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།' ('Wealth owner not instructed, close relative asking for wealth, like that abandoning thought, as said before should know') Asking a close relative of the wealth owner for wealth without the wealth owner's instruction, saying 'give me that wealth,' is similar to the previous 'abandoning thought' and should be understood as described before. These two similarities are the same as before.
'བརྙས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། །བརྙན་པོས་ཁུགས་པའོ་ཞེས་སོ།' ('Contemptuous one'), in the commentary, it is explained as 'overcome by contempt'.
'བསྐྱིས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྔ་ཤུགས་སུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ།' ('Beggar'), in the commentary, it is explained as 'giving alms, having obtained beforehand'.
'གཏམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། གཏད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།' ('Hiding one'), in the commentary, it is explained as 'should entrust and place'.
'རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མང་ཚིག་གོ།' ('All') is a plural form.
'དེ་དག་ལས་ངས་བརྙས་པ་མེད་དོ། །བསྐྱིས་པ་མེད་' ('Of those I have no contempt, no begging') 'For them, I have no contempt, no begging'
6-293a
'དོ། །ང་ལ་བཅོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ།' ('To me no hiding, such lying is a gross offense') 'I have no hiding,' such deception is a gross offense.
'བརྣོགས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མི་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།' ('Concealing one'), in the commentary, it is explained as 'when determined not to give, it is stealing'.
'དེའི་ཕྱིར་བརྣོགས་པ་ལས་ཕམ་སྟེ་འདིའི་ཊཱི་ཀར། ལན་འགའ་མཐར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་གང་གི་ཚེ་བརྣོགས་པ་ནའོ་ཞེས་སོ།' ('Therefore concealing causes defeat, commentary on this, some say turns into multiple offenses, when is it concealing?') Therefore, concealing causes defeat. The commentary on this says, 'Some say it turns into multiple offenses. When is it concealing?'
'གཏམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནོར་བདག་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་ཞལ་ཏ་པས་སྦས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ནོར་བདག་གིས་སྦས་པའོ།' ('Hiding is two, entrusted one hiding without wealth owner knowing, wealth owner hiding in front of entrusted one') Hiding is of two types: the entrusted one hiding without the wealth owner knowing, and the wealth owner hiding in front of the entrusted one.
'དང་པོ་ནི། མདོ་སྨོས་མ་ཐག་པས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་གང་དུ་གཏམས་པ་སྦས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་པས་གནས་ནས་སྤོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྣོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཕམ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།' ('First, sutra said already shown, second, in front of entrusted one, owner himself hiding where he hid, if entrusted one moves from place, together with concealing then defeated, commentary, is complete offense') The first, the sutra has already shown. The second, in front of the entrusted one, the owner himself hides where he hid, if the entrusted one moves from that place and conceals it, then there is defeat. The commentary says, 'It is a complete offense.'
'སྔར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ནི་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ།' ('Before object moved from place, after concealing then only becomes stealing') Only when the object is moved from its place before concealing does it become stealing.
'དང་པོར་བརྣོགས། བར་དུ་བསྙོན། ཐ་མར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་ན་དེ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྫས་གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔར་བརྣོགས་ན་ནི་སྔར་བརྣོགས་པའི་ཕྱིས་བསྙོན་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།' ('First concealing, middle lying, last object moved from place, what happens to these three? If concealing before object moved from place, then concealing before lying, different means, each gross offense') If first concealing, then lying, and lastly the object is moved from its place, what happens to these three? If concealing occurs before the object is moved from its place, then concealing before lying is a different means, each a gross offense.
'དེའི་ཕྱིར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ན་ཕམ་མོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་སྔར་བརྣོགས་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་བསྙོན་ན་དེ་ལྟར་ན་བརྣོགས་པ་དེ་བསྙོན་པས་བར་དུ་ཆོད་པས་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ། བརྣོགས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཞ' ('Therefore moving from place then defeated, commentary, if first concealing then later lying, like that concealing is interrupted by lying therefore means, concealing is gross offense of actual thing') Therefore, moving from the place results in defeat. The commentary says, 'If first concealing then later lying, like that concealing is interrupted by lying, therefore it is a means, concealing is a gross offense of the actual thing.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ནས། འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པར་འོང་དོན་མེད་དེ། དེར་གསུངས་པ་ནི་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ནོར་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་སྦས་ཏེ་གཏམས་པ་དེ་གནས་
6-293b
གུད་དུ་མ་སྤོས་པར་མི་སྦྱིན་པར་བསམ་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རྫས་གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མི་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཡང་དང་པོར་བསྙོན། བར་དུ་བརྣོགས། ཐ་མར་སྤོས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། དེའི་ཚེ་བསྙོན་པ་དེ་བརྣོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་བསྙོན་པ་ནི་བརྣོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྣོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོའོ། །གནས་ནས་སྤགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། ལུང་དུ་བརྐུ་བ་དུ་མཆིས། དྲུག་སྟེ་མཐུས་དང་། འབྲིད་པས་དང་། གཏམས་པས་དང་། སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། འཇོམས་པས་དང་། ཆོས་རྐུ་བ་དང་དྲུག་གོ། དུས་མཐར་འགྱུར་ལུགས་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྔས་སོ། །ཞེས་པའི་ནང་ནས་གཏམས་པ་རྐུ་བ་ནི་བགྲངས་ཏེ་གཏད་པ་གཏམས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏམས་པ་ནི་བཅོལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེས་གཏམས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་རྒྱས། བསྙོན་པའི་སྔོན་དུ་བརྣོགས་པ་ལ་བསྙོན་པ་བརྣོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྦོམ་པོར་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་སྣང་སྟེ། བྱ་བརྩོན་འབར་གྱིས་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ཏེ་བཀག་པ་ནི། དེའི་ཊཱི་ཀར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསྙོན་པ་བས་སྔ་བའི་བརྣོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་བརྣོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བརྣོག་པ་དེ་སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་བསྙོན་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་པས་
6-294a
མངོན་སུམ་དུ་སྦས་པ་ཆོས་ཅན། བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྣོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པར་མི་བཞག་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྣོགས་པ་དང་། སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་ན་བརྐུས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དགོས་པར་འདྲའོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་སྦས་པ་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཆོས་ཅན། བརྣོགས་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པ་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྣོགས་པ་དང་། སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་ནས་བརྐུས་པར་ཐ

【现代汉语翻译】
因此，这并非真实的显现方式，因为那里所说的是假立的，指的是行为过程中的粗罪。小疏中说：‘财物的主人自己隐藏财物，并决定不给予，但不将其移至他处，这不会构成堕罪，只会构成恶作。’虽然这样说，但主要强调的是，在财物从原处移开之前，如果决定不给予，则构成粗罪。如果先否认，中间犹豫，最后转移，会怎么样呢？ टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中说：‘那时，否认被犹豫所中断，因此只是行为的行为，因为否认是犹豫的行为。犹豫时，只是行为，是粗罪。从原处移开时，就是盗窃。’布札中说：‘律中盗窃有几种？有六种，即：以威力、以欺骗、以隐藏、以承诺归还、以摧毁、以盗法。’末世的转变方式是，除了盗法之外，其余五种都会发生。其中，隐藏的盗窃是指清点后隐藏。盖章后隐藏称为委托。’这样解释了隐藏的含义。学者的观点是，在否认之前犹豫，认为否认和犹豫之间没有独立的粗罪。但བྱ་བརྩོན་འབར་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）首先提出异议并阻止，在其 टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中说：‘有些人说，对于早于否认的犹豫，因为没有独立的理由，所以不会构成独立的粗罪。’这里，追随学者及其观点的看法并非如此，因为在从原处移开之前犹豫时，犹豫本身就是另一种行为，必须认识到是另一种独立的粗罪，因为它表明否认已被中断。尊者释迦胜说：‘主人自己当面隐藏的东西，如果先否认，仅仅是犹豫，不会构成盗窃，只有在移至他处、与犹豫同时发生、或转移之后犹豫，才会构成盗窃，因此两者都需要先有否认。’这样写道。因此，主人自己当面隐藏的东西，如果先否认，仅仅是犹豫，不会构成盗窃，只有在移至他处、与犹豫同时发生、或转移之后犹豫，才会构成盗窃。

【English Translation】
Therefore, this is not the actual way it appears, because what is said there is imputed, referring to the coarse offense in the process of the action. The small commentary says: 'The owner of the property himself hides the property and decides not to give it, but does not move it to another place, this will not constitute a defeat, but will constitute a misdeed.' Although it says so, it mainly emphasizes that if the decision not to give is made before the property is moved from its original place, it constitutes a coarse offense. If one first denies, then hesitates, and finally transfers, what will happen? The ṭīkā says: 'At that time, the denial is interrupted by hesitation, therefore it is just the action of the action, because denial is the action of hesitation. At the time of hesitation, it is just the action, it is a coarse offense. At the time of moving from the place, it is theft.' The Buṭīka says: 'How many kinds of stealing are there in the Vinaya? There are six kinds, namely: by power, by deception, by hiding, by promising to return, by destroying, and by stealing the Dharma.' The way of transformation at the end of the age is that all five except stealing the Dharma will occur. Among them, hiding theft refers to counting and then hiding. Hiding after sealing is called entrusting.' This is how the meaning of hiding is explained. The scholar's view is that hesitating before denying, thinking that there is no independent coarse offense between denying and hesitating. But bya brtson 'bar first raised an objection and prevented it, saying in his ṭīkā: 'Some say that for hesitation earlier than denial, because there is no independent reason, it will not constitute an independent coarse offense.' Here, the view of following the scholar and his views is not so, because when hesitating before moving from the place, the hesitation itself is another action, it must be recognized as another independent coarse offense, because it shows that the denial has been interrupted. The venerable Śākya mchog ldan said: 'The things that the owner himself hides in person, if one denies first, merely hesitating will not constitute theft, only when moving to another place, occurring simultaneously with hesitation, or hesitating after transferring, will it constitute theft, therefore both need to have denial first.' It is written like this. Therefore, the things that the owner himself hides in person, if one denies first, merely hesitating will not constitute theft, only when moving to another place, occurring simultaneously with hesitation, or hesitating after transferring, will it constitute theft.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། དེ་གཉིས་ལ་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དགོས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ནི་བརྐུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ཁྱབ་ན་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྣོགས་ཙམ་གྱི་གནས་སྤོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དེའི་འོག་གིས་བརྣོགས་ནས་བརྐུས་པར་འཇོག་པའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ན་རང་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུད་གཟན་པ་དང་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སུ་ལའང་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང་ཞེས་པས་ཊཱི་ཀར། དཔེ་ཙམ་སྟེ་རྩིབ་མ་གཅོག་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཚོ་བའི་བསམ་པ་མེད་པར་ཆུད་གཟན་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་
6-294b
ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཆུད་གཟན་པའི་སླད་དུ་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་དུ་ལུང་དྲངས་སོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ལུས་ཀྱི་མདའ་འཕང་། ངག་གི་སྔགས་བཟླས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་འབྲལ་ན་ཡང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་དབང་བས་བདག་པོའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལས་མི་དབང་བས་དོན་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རྐུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དམན་པས་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་ལྟར་ན། རྐུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ནོར་རྫས་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ཡང་བདག་ཉིད་ས་ལ་ཕྱིན་པས་བྱས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །ཊཱི་ཀར་ཕྱོགས་སྔར་བཞག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཤོ་གམ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་སྔར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་འདའ་བར་

【现代汉语翻译】
答：因为这二者似乎都需要预先存在的否认。所以，承认这个理由。普遍性在于，盗窃最终行为必须先发生，而连接到该行为的连接也必须先发生。如果普遍性成立，那么伴随着或之后发生的，仅仅是预先否认的转移位置，就被认为是盗窃，这种普遍性就成立了。如果接受这种观点，就与自己的话相矛盾。‘浪费’一词属于前面提到的范畴。《 टीका 》中说：‘不要对任何人有益’，指的是切断马和牛等动物的肌腱。《 टीका 》中说，这只是一个例子，其他造成伤害的行为，如折断肋骨等，也应同样理解。如果杀害马和牛等动物，不是为了自己生存，而是出于浪费的目的，那就是重罪。如果为了自己生存而这样做，那么根据《律经》的询问：‘如果比丘使人们的大象、马和骡子等失去生命，会怎么样？’如果为了自己生存而夺取生命，如果条件完备，就会构成堕罪。如果为了浪费的目的，会怎么样？会构成重罪。’询问的解释中引用了这段经文。如果身体的投掷、语言的咒语念诵、以及由意念的超能力所产生的（神通）之外，通过神通，以盗窃的心思移动了测量标志，也不会构成不与取罪的堕罪，因为国王对天空没有权力，所以不具备所有者的条件。虽然国王对天空没有权力，实际上不需要测量标志，但由于产生了盗窃的心思，所以被视为重罪。根据《 टीका 》，产生盗窃心思的原因是神通不足。 《 टीका 》中说：‘如果通过超能力，如显现神通等，使测量标志从地面上消失在空中，就会构成重罪。’根据《光明论》，产生盗窃心思的原因是，即使将财物带到空中，自己仍然在地面上。《光明论》中说：‘如果停留在空中，使其从地面上消失，就没有罪过。’这证明了这一点。有些班智达在《 टीका 》中提出了一个初步观点，他们说：‘如果测量标志位于边界之外，通过先前指示的方法，使需要测量的物品从空中消失，就会构成重罪。如果从边界内，使其从空中消失，

【English Translation】
Reply: Because these two seem to require a prior denial. Therefore, the reason is accepted. The universality is that the ultimate act of stealing must occur first, and the connection to that act must also occur first. If the universality holds that merely moving the location with a prior denial, either accompanying or following it, is considered stealing, then that universality is established. If one accepts this view, it contradicts one's own words. The term 'wasteful' belongs to the category mentioned earlier. The 《 टीका 》 says: 'Do not be beneficial to anyone,' referring to cutting the tendons of horses and cattle, etc. The 《 टीका 》 says that this is just an example, and other harmful acts, such as breaking ribs, etc., should be understood in the same way. If killing horses and cattle, etc., is not for one's own survival but for the purpose of wastefulness, then it is a grave offense. If it is done for the sake of one's own survival, then according to the inquiry in the 《Vinaya Sutra》: 'If a monk causes elephants, horses, mules, etc., to lose their lives, what will happen?' If one takes life for the sake of one's own survival, if the conditions are complete, it will constitute a defeat. If it is for the purpose of wastefulness, what will happen? It will constitute a grave offense.' This passage is quoted in the explanation of the inquiry. If, apart from the throwing of the body, the recitation of mantras of speech, and what arises from the supernormal knowledge of the mind (神通, abhijñā, अभिज्ञा, direct knowledge), one moves the measuring mark with the intention of stealing through supernormal powers, it will not constitute a defeat of not giving, because the king has no power over the sky, so the conditions of ownership are not complete. Although the king has no power over the sky, and it is not actually necessary to measure the mark, it is considered a grave offense due to the arising of the intention to steal. According to the 《 टीका 》, the reason for the arising of the intention to steal is that it is done with inferior supernormal powers. The 《 टीका 》 says: 'If one causes the measuring mark to disappear from the ground into the sky through supernormal powers, such as manifesting supernormal powers, etc., other than what arises from direct knowledge, it will constitute a grave offense.' According to the 《Light Treatise》, the reason for the arising of the intention to steal is that even if one takes the property into the sky, one remains on the ground. The 《Light Treatise》 says: 'If one stays in the sky and causes it to disappear from the ground, there is no offense.' This proves it. Some scholars in the 《 टीका 》 put forward a preliminary view, saying: 'If the measuring mark is located outside the boundary, and one causes the object to be measured to disappear from the sky by the method previously indicated, it will constitute a grave offense. If from within the boundary, if one causes it to disappear from the sky,

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ། རྒྱལ་པོ་དག་ནི་ས་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ལ་མ་ཡིན་པས་མཚམས་སུ་མ་ཕྱིན་ན་གཞལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རེ་ཀན་ཞེས་བཤད་
6-295a
དེ། ཤོ་གམ་གྱི་མཚམས་སུ་མ་ཕྱིན་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་སུ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་ནམ་མཁའ་ལས་སམ་གང་ཡང་རུང་བས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རྐུ་བའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཞུ་འགྲེལ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་སེམས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཤོ་གམ་གྱི་མཚམས་ལས་གཞན་ཤོ་གམ་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཤོ་གམ་མ་གཞལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚོང་པ་སོགས་ལ་ཤོ་གམ་དྲོལ་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོང་པ་སོགས་ལ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ལམ་གཞན་བསྟན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྒོ་བ་དང་ལམ་གཞན་སྟོན་པ་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་མི་བྱེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྐུ་སེམས་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྐུ་སེམས་ཡོད་པས་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ནི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དོན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསལ་མི་གསལ་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་
6-295b
ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །ཤོ་གམ་གྱིས་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལམ་གོལ་བ་གསེབ་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་དྲང་པོ་དང་འདྲ་བས། ཊཱི་ཀར། ཇི་ལྟར་ལམ་དྲང་པོ་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ཁའི་ནང་དུ་བཅུག་པའམ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྟོར་མིད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གོས་ཀྱི་ཚེམ་བུའི་བར་དང་། སྐུངས་གཞན་སྤྲོ་བ་དང་། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ནས་ཤོ་གམ་འདས་ནའང་ཕམ་པའི་ཕྱིར་འདྲའོ། །ཊཱི་ཀར། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ཚེམ་བུ་ལ་ཤོ་གམ་མེད་པ་བཞིན་ད

【现代汉语翻译】
如果这样做，就会失败。’ टीका（Tika，注释）中不这样认为，国王统治土地，而不是天空，如果不去边界，甚至无法测量，那么就会犯堕罪。’
如果不去税关边界，那么测量税关的基础就不成立，这是最后的结论。 टीका（Tika，注释）中说：‘比丘进入边界后，凭借禅定产生的神通，无论从天空还是任何地方，只要超越了税关的范围，就不会犯堕罪，因为没有偷盗的心。’
这里没有偷盗心的原因是，ཞུ་འགྲེལ་（Zhu 'grel，请求解释）中说：‘神通的自性是，对于远离贪欲的人来说，必然不是偷盗心的容器。’
因此，这也不会构成学习上的轻微过失。如果不在税关的边界，而在没有其他税关的道路上没有测量税关，也没有过失。如果比丘对比丘说‘请为商人等测量税关’，则犯轻微过失。如果对比丘指示商人等其他测量税关的道路，也犯轻微过失。如果不直接做指示和指示其他道路这两件事，而是用委婉的方式表达，那么就会犯更轻微的过失。
这又分为有偷盗心和没有偷盗心两种情况。如果没有偷盗心，用委婉的方式表达，那么就会犯学习上的轻微过失，而且这种轻微过失也发生在准备行为的阶段。如果有偷盗心，用委婉的方式表达，那么就会在准备行为的阶段犯不予取的轻微过失。如果对此有偷盗心，那么就是为了他人而让他人拿走不予取之物，最终会变得严重。在准备行为的阶段，即使是用委婉的方式表达，也会犯完整的过失，因为不予取的准备行为无论明显与否，过失的大小没有区别。’这是上师们一致的说法。
税关范围内的歧途，如岔路，与直路相似。 टीका（Tika，注释）中说：‘就像从直路偏离一样，会犯完整的罪过。’
如果将金银等物放入嘴里，或者如འགྲེལ་ཆུང་（'Grel chung，小释）中所说：‘吞入腹中’，或者放入衣服的缝隙中，或者隐藏在其他地方，然后越过税关，也同样会失败。 टीका（Tika，注释）中说：‘其他人认为，就像身体和衣服没有税关一样。

【English Translation】
If done, it is said that one will be defeated.' The ṭīkā (commentary) does not consider it that way, 'Kings rule the land, not the sky, and if one does not go to the border, even measuring is impossible, then one will incur a downfall.'
If one does not go to the customs boundary, then the basis for measuring the customs is not established, that is the final conclusion. The ṭīkā (commentary) says, 'When a bhikṣu enters the boundary, by the magical power arising from meditation, whether from the sky or anywhere, if one crosses the customs area, there is no downfall, because there is no intention to steal.'
The reason for not having the intention to steal here is, as stated in the Zhu 'grel (Request for Explanation): 'The nature of clairvoyant magical power is such that it is definitely not a vessel for the intention to steal for those who are free from attachment.'
Therefore, this will not even constitute a minor offense of training. If one does not measure the customs at the boundary of the customs, but on a road where there are no other customs, there is no offense. If a bhikṣu instructs merchants etc. to 'measure the customs', it is a minor offense. If one shows merchants etc. another way to measure the customs, it is also a minor offense. If one does not directly do these two things of instructing and showing another way, but expresses it in a roundabout way, that is, expresses it indirectly, then it becomes a minor offense.
This again is divided into two cases: having the intention to steal and not having the intention to steal. If one does not have the intention to steal and expresses it in a roundabout way, then one commits a minor offense of training, and that minor offense also occurs at the stage of the preparatory action. If one has the intention to steal and expresses it in a roundabout way, then one commits a minor offense of taking what is not given at the stage of the preparatory action. If one has the intention to steal in this case, then it is causing another to take what is not given for the sake of others, and it will eventually become serious. At the stage of the preparatory action, even if one expresses it in a roundabout way, a complete offense occurs, because there is no difference in the magnitude of the downfall whether the preparatory action of taking what is not given is clear or unclear.' This is what the previous lamas have unanimously said.
A detour within the customs area, such as a side road, is similar to a straight road. The ṭīkā (commentary) says, 'Just as deviating from a straight road, a complete offense will occur.'
If one puts gold, silver, etc. into the mouth, or as stated in the 'Grel chung (Small Commentary): 'swallows it', or puts it in the seam of a garment, or hides it in other places, and then crosses the customs, it is also similar to defeat. The ṭīkā (commentary) says, 'Others think that just as the body and the garment have no customs.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ལུས་དང་ཚེམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་རྫས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་བསྟན་པ་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་ན་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་ཕམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཚེར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ཁང་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལས་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཆོས་གོས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླངས་ནས་རང་གི་ཁང་པར་གདང་ལ་བཀལ་བ་ན་དེ་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གསངས་ནས་བདག་པོ་ལ་མི་གཏོད་པར་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་ལ་རྐུ་སེམས་དེ་མེད་ཀྱང་། དངོས་གཞིའི་དུས་ན་རྐུ་སེམས་དེ་ཡོད་ན་དངོས་གཞི་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྐུ་སེམས་མེད་པར་ནོར་ཞིག་བླངས་ནས་འཕྲལ་ལ་རྐུ་སེམས་བྱུང་སྟེ་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་ནི་མེད་དེ་ཕམ་པར་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཁད་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཐར་
6-296a
ཐུག་གི་སྐད་ཅིག་གི་སྔ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་པས་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་པའི་ཕམ་པ་རྐྱང་པ་དེ་མི་རིགས་པར་སེམས་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །རྐུའམ་རྐུར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་སྤྲིངས་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །
བཞི་པ་ནི། ནན་ཁུགས་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། མཐུས་བརྐུ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དབང་གིས་མནན་ཅིང་ལེན་པའོ། །དངན་འཐེན་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། རྫས་ཁྱེར་བ་མི་སྟེར་བའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་གླར་བླངས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་ལ་གླ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རྐུ་བ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་སྟེ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ་རྐུ་བ་དང་། ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་དང་། དངན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བའོ། །དེ་ལས་དུ་ཞིག་གིས་མཐར་འགྱུར། ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བློ་ལ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདིར་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནན་ཁུགས་དང་དངན་འཐེན་གཉིས་འདིར་སྨོས་པ་ནི། འདི་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རྐུ་བ་ཞེས་མ་གྲགས་པས་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གོང་དུ་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ར

【现代汉语翻译】
为了消除认为将物品放入衣服和针脚中也同样是盗窃的想法，这里说明了相似之处。如果在最终阶段没有盗窃的想法，那么即使在准备阶段有盗窃的想法，也不会完全构成失败的最终结果，而只是准备阶段的堕落。例如，比丘从他人的房屋的衣架上取走衣服，认为那是自己的衣服，然后挂在自己的房屋的衣架上，后来知道那是他人的衣服，并怀着盗窃的想法隐藏起来，不归还给主人。虽然在准备阶段没有盗窃的想法，但在实际行动时有盗窃的想法，那么实际行动就不能算作没有完成。正如 टीका (ṭīkā，梵文注释) 中所说：'实际行动的堕落会完全发生。' 在这里，《小疏》（འགྲེལ་ཆུང་）中说：'如果无意中拿走了东西，但立即产生了盗窃的想法并偷窃了，那么就没有轻罪和重罪，但会变成失败。' མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་（Mtsho sna pa chen po，人名）说：'即使在遥远的准备阶段没有盗窃的想法，但在接近的准备阶段，即最终时刻之前等，有盗窃的想法，那么仅仅是没有准备阶段堕落的失败是不合理的。' 对于偷窃或教唆偷窃的准备行为，如发送信件和手势等，如果其他条件都满足，那么在最终的堕落中就没有过失。
第四，'强行夺取'， टीका (ṭīkā，梵文注释) 中说：'通过权力偷窃。' 其含义是用权力压制并拿走。'拖欠'， टीका (ṭīkā，梵文注释) 中说：'拿走东西却不给。' 在这里的《小疏》（འགྲེལ་ཆུང་）中说：'如果受雇工作却不支付工资，那么就会失败。' 在这里，经文中说：'比丘偷窃的方式有很多种。有六种近支，即强行夺取、欺骗偷窃、隐藏偷窃、偿还偷窃、拖欠偷窃和法偷窃。其中哪一些会导致最终结果？除了法偷窃之外，其他所有都会导致最终结果。' टीका (ṭīkā，梵文注释) 中说：'法偷窃没有过失，因为没有盗窃的想法。像这样，将经藏等法记在心中的行为在这里被称为偷窃，因为没有以盗窃的想法作为动机。' 在这里提到强行夺取和拖欠，是为了消除认为这两种行为在世间不被认为是偷窃，因此不算是偷窃的疑虑。其他的也在上面的经文中提到了，即欺骗偷窃。

【English Translation】
To dispel the thought that putting things into clothes and stitches is also the same as stealing, this analogy is shown. If there is no thought of stealing at the final stage, then even if there is a thought of stealing at the preparatory stage, it will not completely constitute the ultimate defeat, but only a partial downfall in the preparatory stage. For example, if a bhikshu (monk) takes clothes from another's house, thinking they are his own, and hangs them on his own rack, and then realizes they are someone else's clothes, and hides them with the intention of stealing, without returning them to the owner. Even though there is no intention of stealing in the preparatory stage, if there is an intention of stealing at the time of the actual act, then the actual act cannot be considered not done. As the ṭīkā (commentary) says: 'The downfall of the actual act will occur completely.' Here, the 'Minor Commentary' (འགྲེལ་ཆུང་) says: 'If one takes something without the intention of stealing, but immediately has the intention of stealing and steals it, then there is no minor or major offense, but it will become a defeat.' Mtsho sna pa chen po (a person's name) said: 'Even if there is no intention of stealing in the distant preparatory stage, but there is an intention of stealing in the near preparatory stage, such as just before the final moment, it is unreasonable to think that there is only a defeat without the preparatory downfall.' For the preparatory acts of stealing or instigating stealing, such as sending letters and gestures, if the other conditions are met, then there is no fault in the final downfall.
Fourth, 'forcible seizure,' the ṭīkā (commentary) says: 'Stealing by force.' Its meaning is to suppress and take away by power. 'Default,' the ṭīkā (commentary) says: 'Taking things but not giving.' Here, the 'Minor Commentary' (འགྲེལ་ཆུང་) says: 'If one is hired to work but is not paid, then it is a defeat.' Here, the scripture says: 'There are many ways for a bhikshu (monk) to steal. There are six close branches, namely forcible seizure, deceptive stealing, concealed stealing, repayment stealing, default stealing, and Dharma stealing. Which of these will lead to the ultimate result? All except Dharma stealing will lead to the ultimate result.' The ṭīkā (commentary) says: 'There is no fault in Dharma stealing because there is no intention of stealing. Like this, the nature of memorizing the Dharma, such as the sutras, is called stealing here, because there is no intention of stealing as a motivation.' The reason for mentioning forcible seizure and default here is to dispel the doubt that these two actions are not considered stealing in the world, so they are not considered stealing. The others are also mentioned in the scripture above, namely deceptive stealing.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐུ་བ་ནི་རྐུའམ་ཞེས་པ་དང་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་པའོ། །གཏམས་བརྐུ་བ་ནི་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙོན་པ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་ནི་སྔར་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་
6-296b
པས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་དང་དངན་འཐེན་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ཡང་གི་དོན་ནི་ཊཱི་ཀར། དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྐུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྫས་ལྗིད་ཆེ་བས་གནས་ནས་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་གནས་དང་བཅས་པ་སྟེ་བརྐུས་པ་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ཉིད་ནི་ཆུད་གཟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། བསད་པ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་རྐུས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྟ་འདི་བསད་ལ་བརྐུའོ་སྙམ་ནས་བསད་དེ་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་རྟ་རོ་ལ་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། བཤིགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །དོ་ཤལ་རིང་པོ་ལྟ་བུ་རྐུ་བ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་འཕགས་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པ་ཡང་བརྐུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་འཕགས་ན་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཤིང་ཏོག་སྤྲུགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བ་ནི་ལྷུང་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་འོག་གཞིར་ཁྱེར་ན་སྟེ་འོག་གཞིར་ལྷུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་དང་འོད་ལྡན་ལས་སོ། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཙ་ར་ར་འཛག་པ་དང་། མོན་སྲན་ལ་སོགས་པ་ཕྲུ་ལུ་ལུ་འབྲུལ་བར་བྱེད་པའི་བང་བ་ལ་སོགས་པའི་བུ་གུ་ནས་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐ་མ་བྱུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། རྒྱུན་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའམ་འོན་ཏེ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཐ་མ་བུ་ག་ནས་འབྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་བུ་གུ་ནས་བྱུང་བ་ཐ་མ་དེ་ཚུན་ཆད་རྫས་ཚོམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འབྲུ་རེ་རེ་ལ་
6-297a
རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རིན་ཐང་བརྩི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བུ་གུ་ནས་བྱུང་བའི་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་མི་མཚུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཆུ་རྐུ་བ་འདི་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཆུའི་ཡུལ་གྱི་རིན་ཐང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེར་ནི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའིའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འབབ་ཆུ་བཀུམ་སྟེ་ཆབ་བརྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཆུའི་ཕུང་པོ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐ་མའི་བར་གྱི་ཆུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལས་ལན་དུ་མ་ཞིག་

【现代汉语翻译】
‘ཀུ་བ་ནི་རྐུའམ་ཞེས་པ་དང་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་པའོ།’ 的意思是‘偷盗’或‘舍弃装饰’。
‘གཏམས་བརྐུ་བ་ནི་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙོན་པ་ཡིན་ཅེས་པའོ།’ 的意思是‘盗取言语’，即否认所说的话。
‘ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་ནི་སྔར་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པས་ཞེས་སོ།’ 的意思是‘盗取偿还’，即先前轻蔑或借贷的东西。
如果有人问：‘那么，这和抵赖有什么区别呢？’ 答：‘在于范围的大小。’
《注疏》中说：‘那两者并非没有偷盗，而是完全的偷盗。’
对于因物品过重而无法从原处移动的情况，即使与原处相连，也并非没有偷盗。
杀害马等动物本身就是浪费，而不是彻底的偷盗。
《光明根本》中说：‘杀害本身永远不是偷盗，那只是偷盗的行为。’
如果有人心想：‘杀了这匹马然后偷走它’，杀了之后偷走，那么价值应按马的尸体来计算，就像拆毁后偷盗一样。
如果偷盗像长项链这样的东西，即使一端离开了原处，而另一端没有离开原处，也不是偷盗。
《注疏》中说：‘如果所有部分都离开了原处，那就是偷盗。’
如果摇动树木偷盗果实，果实掉落后，从掉落的地方拿走，即从掉落的地方捡起，那就是偷盗。《注疏》和《光明根本》中都这样说。
如果谷物、酥油等滴落，或者豆类等从粮仓的孔洞中漏出，当物品的末端出现时，那就是偷盗。
《注疏》中说：‘对于连续不断的事物，因为有许多瞬间，那么是每个瞬间都计算价值呢，还是因为是连续的，所以在最后计算价值呢？’ 因此，连接到物品连续的末端，从孔洞中取出时，从孔洞中出现的末端开始，都属于同一组物品，而不是将每个谷物都视为单独的物品来计算价值。
但是，从孔洞中流出的水流的情况则不同，因为有特殊的目的。《注疏》中说：‘偷水不是为了完成自己的行为，而是为了洗浴和饮用等目的，因此水的价值因用途不同而不同，所以要计算价值。’ 那是指稻田等的情况。
这里，经文中说：‘如果比丘切断河流偷水，会犯什么罪？’ 答：‘从第一滴水到最后一滴水都要计算价值，如果物品完整，那就是堕罪。’
从谷堆中多次...

【English Translation】
‘ཀུ་བ་ནི་རྐུའམ་ཞེས་པ་དང་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་པའོ།’ means ‘stealing’ or ‘abandoning ornaments.’
‘གཏམས་བརྐུ་བ་ནི་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙོན་པ་ཡིན་ཅེས་པའོ།’ means ‘stealing words,’ which is denying what was said.
‘ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་ནི་སྔར་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པས་ཞེས་སོ།’ means ‘stealing repayment,’ which is something previously despised or borrowed.
If someone asks, ‘Then, what is the difference between this and denial?’ The answer is, ‘It lies in the scope of the extent.’
The commentary says, ‘Those two are not without stealing, but are completely stealing.’
Regarding situations where an object is too heavy to move from its place, even if it is connected to its place, it is not without stealing.
Killing horses and other animals is itself a waste, not the ultimate act of stealing.
The ‘Root of Light’ says, ‘Killing itself is never stealing; it is shown as an act of stealing.’
If someone thinks, ‘I will kill this horse and then steal it,’ and kills it and then steals it, then the value should be calculated based on the horse's corpse, just like dismantling and stealing.
If stealing something like a long necklace, even if one end has left its place, and the other end has not left its place, it is still not stealing.
The commentary says, ‘If all parts have left their place, then it is stealing.’
If shaking a tree to steal fruit, and the fruit falls, taking it from where it fell, that is, picking it up from where it fell, then it is stealing. This is what the commentary and the ‘Root of Light’ say.
If grains, butter, etc., are dripping, or beans, etc., are leaking from the holes of a granary, when the end of the substance appears, then it is stealing.
The commentary says, ‘For continuous things, because there are many moments, should the value be calculated for each moment, or because it is continuous, should the value be calculated at the end?’ Therefore, connecting to the end of the continuous substance, when taking it out from the hole, from the end that appears from the hole onwards, it belongs to the same group of substances, rather than considering each grain as a separate substance to calculate the value.
However, the situation of water flowing from a hole is different because there is a specific purpose. The commentary says, ‘Stealing water is not for completing one's own actions, but for bathing and drinking, etc. Therefore, the value of water differs depending on the purpose, so the value should be calculated.’ That refers to situations like rice fields, etc.
Here, the scripture says, ‘If a monk cuts off a river and steals water, what offense is committed?’ The answer is, ‘The value should be calculated from the first drop of water to the last drop, and if the item is complete, then it is a complete offense.’
From a pile of grain many times...

--------------------------------------------------------------------------------

བླངས་ཏེ་བརྐུ་ན་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བླངས་པ་ཐ་དད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བས་བླངས་པས་ལན་རེ་རེ་ཞིང་ཕམ་པ་ཐ་དད་པར་བསྐྱེད་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ཕམ་པ་སྔ་མ་ལ་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཤིང་བླངས་པ་ལན་རེ་རེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཚང་ནའོ། །གལ་ཏེ་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ལན་བརྒྱར་བླངས་ན་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་བརྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་ལན་ཅིག་བླངས་པའི་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་བཏང་བས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཕམ་པ་དང་སྦོམ་པོ་གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་། གཅིག་གིས་དུ་མ་ལ་རྐུ་བ་དང་། དུ་མས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་། དུ་མས་དུ་མ་ལ་རྐུ་བ་དང་མུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། མུ་དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི། བགོད་རྫས་ཀྱི་འབྲུའི་ཕུང་པོ་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་དབྲལ་བར་
6-297b
བྱ་བ་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་དེའི་རིན་ཐང་གི་ཆ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་བརྩིའོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤོར་བའི་རིན་ཐང་སྤྱིར་མི་བརྩི་ལ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མ་ལ་བསྙེག་དགོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་གི་སྐལ་བའི་ཆ་ཇི་སྙེད་བརྐུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི། རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་མུར་མདོ་སྔ་མའི་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཆ་སོ་སོའི་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། རྐུན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རིན་ཐང་སྤྱིར་བསྡོམས་ཏེ་མི་བརྩིའོ། །རིན་ཐང་གི་ཆ་སོ་སོར་བརྩི་བ་འདི་ནི་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་བགོད་པའི་རྫས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ངམ་ཟངས་སྤྱད་ལྟ་བུ་སྤྱི་སོར་འཇོག་རྫས་ལ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བ་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། དགེ་འདུན་ཆེད་བྱས་སྐལ་བ་མི་བརྟག་སྟེ། །ཞིང་བགོ་མིན་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་མང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་བཞི་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་དང་འོད་ལྡན་ལས་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། བདག་པོ་བཅུ་དབང་བའི་བགོད་རྫས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་བཅུས་བགོད་རྫས་བརྐུས་ན་དགེ་སློང་རེ་རེས་བདག་པོ་རེ་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་རེ་རེ་ཐོབ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཆ་སོ་སོར་ནི་རིན་ཐང་མ་ཚང་ན་སྤྱི་བསྡོམས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་བས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རིན་ཐང་གི་ཚད་ནས་ཁལ་གཅིག་ཡིན་པར་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་བདག་པོ་བཅུས་བགོད་རྫས་སུ་བྱེད་པའ

【现代汉语翻译】
如果盗取，每次盗取都是不同的，如 टीका (ṭīkā，注释)所说：‘堕罪的根本也是不同的’，这是它的意义。按照说一切有部（བྱེ་བྲག་སྨྲ་，Vaiśeṣika），由于钵罗夷（ཕམ་པ་，Parājika）不会舍弃律仪，因此每次盗取都可能产生不同的钵罗夷。但这需要在之前的钵罗夷没有产生隐藏之心，并且每次盗取的价值都足够的情况下。如果价值不足，即使盗取一百次，也会产生一百个不同的僧残（སྦོམ་པོ་，sthūlātyaya），但不会将所有次数加起来变成一个钵罗夷。按照经部（མདོ་སྡེ་པ་，Sautrāntika），从一个物体上盗取一次的钵罗夷会舍弃律仪，因此之后的盗取不会产生钵罗夷或僧残。现在需要这样理解：存在四种情况，即一人盗一人，一人盗多人，多人盗一人，多人盗多人。第一种情况是：之前提到的大部分论典都是针对这种情况。第二种情况是：盗取分配的谷物堆，如果被分配的物品有多个主人，那么每个主人的价值部分都应单独计算。多个物品的主人所损失的价值不应被视为整体，而应视为不同的，这需要参考之前的经典。 टीका (ṭīkā，注释)说：‘根本和结合的自性是不同的。因此，盗取了一个人多少份额，就会产生多少堕罪。’第三种情况是：‘盗贼们也是’这句话应与之前经典中的‘如果是多个’相连，即‘他们的份额各自’应与之前相连。不应将盗贼们获得的价值总和计算在一起。这种对价值份额的单独计算适用于单独分配的物品，如谷物堆。对于僧团的田地或铜器等公共物品，价值足够一次即可。如《光明根本》（འོད་ལྡན་རྩ་བ་）中说：‘为僧团所做，不应考虑份额，因为不是分配田地，而是为了努力守护戒律。’第四种情况是： टीका (ṭīkā，注释)和《光明》（འོད་ལྡན་）中这样解释：如果十个主人拥有的分配物品是谷物堆，十个比丘盗取了分配的物品，如果每个比丘相对于每个主人都获得了足够的价值，那么就会犯钵罗夷。如果每个份额的价值不足，那么总和达到足够的价值也不会犯钵罗夷。例如，假设价值的标准是一卡尔（ཁལ་，khala），十个主人分配物品。

【English Translation】
If one steals, each instance of stealing is different, as the ṭīkā (commentary) says: 'The basis of the downfall is also different,' that is its meaning. According to the Vaibhāṣika (བྱེ་བྲག་སྨྲ་), since a Parājika (ཕམ་པ་) does not relinquish vows, each instance of stealing could potentially generate a different Parājika. However, this requires that no intention to conceal arises from the previous Parājika, and that each instance of stealing meets the required value. If the value is insufficient, even if one steals a hundred times, it will generate a hundred different sthūlātyayas (སྦོམ་པོ་), but it will not add up to a single Parājika. According to the Sautrāntika (མདོ་སྡེ་པ་), since a Parājika from stealing once from an object relinquishes vows, subsequent stealing will not generate either a Parājika or a sthūlātyaya. Now, it is necessary to understand it this way: there are four possibilities, namely, one person stealing from one person, one person stealing from many, many people stealing from one person, and many people stealing from many people. The first possibility is: most of the previously mentioned texts are based on this. The second possibility is: stealing from a pile of distributed grain, if the distributed items have multiple owners, then each owner's share of the value should be calculated separately. The value lost by multiple owners of the items should not be considered as a whole, but should be considered as different, which requires referring to the previous scriptures. The ṭīkā (commentary) says: 'The nature of the basis and the combination are different. Therefore, however much of one person's share is stolen, that many downfalls will occur.' The third possibility is: the phrase 'the thieves are also' should be connected to 'if there are many' in the previous scripture, that is, 'their respective shares' should be connected to the previous one. The total value obtained by those thieves should not be calculated together. This separate calculation of value shares applies to items that are distributed separately, such as a pile of grain. For common items such as the Saṅgha's field or copper utensils, one instance of meeting the required value is sufficient. As it is said in the Root of Light (འོད་ལྡན་རྩ་བ་): 'What is done for the Saṅgha, one should not consider the share, because it is not distributing fields, but for diligently guarding the vows.' The fourth possibility is: the ṭīkā (commentary) and the Light (འོད་ལྡན་) explain this matter as follows: if the distributed items owned by ten owners are a pile of grain, and ten monks steal the distributed items, if each monk obtains enough value in relation to each owner, then they will commit a Parājika. If the value of each share is insufficient, then the total reaching the required value will not result in a Parājika. For example, suppose the standard of value is one khala (measure), and ten owners are distributing items.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་བཅུས་བགོད་རྫས་སུ་བརྐུས་ནས་ནས་ཁལ་བརྒྱ་ཐོབ་ན་ཕམ་པ་བརྒྱ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་བཅུ་པོ་རེ་རེས་བདག་པོ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལས་རིན་ཐང་ཚང་བ་རེ་རེ་ཐོབ་པ་སྟེ་དགེ་སློང་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་
6-298a
ཕམ་པ་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་ལ། ནས་ཁལ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་བར་ཐོབ་ན་སྦོམ་པོ་བརྒྱ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཡང་བགོད་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འཇོག་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་གྱིས་ཡུལ་དེ་དག་གི་འཇོག་རྫས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དག་གིས་བགོད་ན་ནི། སྔར་གཅིག་གིས་དུ་མ་ལས་རྐུ་བ་དང་དུ་མས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་སོ། །ཡུལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། རྐུ་བ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བ་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ་ཡུལ་གཅིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བརྐུས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། གཙུག་ལག་གི་ཚིག་དྲངས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བརྐུས་ན་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལས་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐུ་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྐུན་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྐུན་པོ་རྣམས་བློ་གྲོས་ཏེ། བསམ་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནའང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་རོག་དང་ཏཱ་ལའི་ཚུལ་དུ་འདུས་ནས་བརྐུ་ན། ཊཱི་ཀར། གནས་ནས་སྤགས་པས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྐལ་བ་ཐོབ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡིག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་དང་དགེ་ཚོགས་བདུད་རྩི་འབབས་པར་གཅིག་ཅར་བྱེད་པོ་ནི། །མི་འཕྲོགས་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་སྤྲིན་སྔོན་པོ། །མངོན་པར་ལྷོངས་བའི་དབུས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གད་རྒྱངས་འབྱིན་བྱེད་པ། །འཇིགས་མེད་ཀླུ་དབང་རིག་པའི་ལྟ་ཟེར་ཅན་དེ་ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་པོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །
6-298b
མི་དགེའི་རང་བཞིན་གྱུར་ཀྱང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་བྱ་བཏང་སྐྱེས་བུར་སྐད། །ཆུང་མ་བུར་བཅས་གྱུར་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྣ་ཚོགས་འཆོལ་བའི་གླུ་གར་བྱེད་ཅིང་མགོ་བོར་ནི། །སྣམ་རས་དོམ་ཀོ་བཞག་རྣམས་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་ཅི། །དེ་ལ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་ལས། །ཟང་ཟིང་གིས་བསྙེན་མགུ་གྱུར་དེ་ལ་ངས་ཅི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།
说四调教品所有
བཞི་པ་ལ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བཤད། །ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་

【现代汉语翻译】
如果从一个仓库里，十个比丘偷盗谷物作为分物，得到一百卡尔（khāl，古代重量单位）的谷物，就会产生一百个堕罪（pārājika，波罗夷，断头罪）。因为每个比丘都从每个主人那里获得完整的价值，所以每个比丘都会产生十个堕罪。如果获得的一百卡尔谷物还不够，就会产生一百个粗罪（sthūlātyaya，僧残罪）。
这指的是作为分物的情况。如果是作为存放物的情况，就不会这样。如果像རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་（rgya brtson 'grus 'bar，梵文：Mahāvirya-jvāla，大精进焰）那样，那些管理者将那些地方的存放物分掉，那么就和之前一个人偷多个人的东西，或者多个人偷一个人的东西的情况一样了。那些地方也作为存放物，那些偷盗者也为了存放的目的，那么一个完整的价值就足够了，就像一个人从一个地方偷东西一样。
《根本说一切有部毗奈耶》的注释中引用经文说：‘如果非常多的比丘偷盗，最终不会有改变吗？’‘有的，如果从很多人那里偷盗，罪过会变成粗罪。’同样，如果和很多人一起偷盗，罪过也会变成粗罪。’这样说的。
对于这些众多的盗贼来说，盗贼们是聪明的，即使想法各不相同，如果像乌鸦和棕榈树一样聚集在一起偷东西。《根本说一切有部毗奈耶》的注释中说：‘从住所搬走不算偷盗，如果获得份额就算偷盗。’
这里说到：能同时洗去罪恶的污垢，降下功德的甘露的，是不夺取他人之物的慈悲之主，众生的怙主དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་（dwags po bka' brgyud，达波噶举）。
从显赫的光芒中，发出吉祥的大手印的歌声，无畏的ཀླུ་དབང་རིག་པའི་ལྟ་ཟེར་ཅན་（klu dbang rig pa'i lta zer can，龙王智慧光芒者），是持有黑帽的人。
即使成为慈悲的对象，却嫉妒佛法；即使是恶的本性，却只接受善；即使被欲望所支配，却被称为苦行者；即使有妻子和孩子，却是比丘的装束。
做着各种混乱的歌舞，头上戴着粗布和熊皮，这就是达波的教法吗？对于那些我用物质来供养才能取悦的人，我能做什么呢？这是关于偷盗未给之物会犯堕罪的情况。

【English Translation】
If ten monks steal grain from one granary as shared property, and obtain one hundred khals of grain, one hundred pārājikas will occur. Because each of the ten monks obtains full value from each of the ten owners, each of the ten monks will incur ten pārājikas. If one hundred khals of grain are not enough, one hundred sthūlātyayas will occur.
This refers to the case of shared property. If it is a case of deposited property, it will not be so. If, like rgya brtson 'grus 'bar (Mahāvirya-jvāla), those managers distribute the deposited property of those places, then it is the same as before when one person steals from many people, or many people steal from one person. Those places also serve as deposited property, and those thieves also do so for the purpose of depositing, then one full value is enough, just as one person steals from one place.
The commentary on the Mūlasarvāstivāda Vinaya quotes the scripture saying: 'If a very large number of monks steal, will there be no change in the end?' 'Yes, if stealing from many people, the offense becomes a sthūlātyaya.' Similarly, if stealing together with many people, the offense also becomes a sthūlātyaya,' it is said.
For these many thieves, the thieves are clever, even if their thoughts are different, if they gather together like crows and palm trees to steal. The commentary on the Mūlasarvāstivāda Vinaya says: 'Moving from a dwelling does not count as stealing, but obtaining a share does count as stealing.'
Here it is said: The one who can simultaneously wash away the stains of sin and cause the nectar of merit to fall is the lord of compassion who does not take what is not given, the protector of beings, Dwags po bka' brgyud (the Dagpo Kagyu).
From the midst of the flourishing light, emitting the song of the glorious Mahāmudrā, the fearless klu dbang rig pa'i lta zer can (Nāgarāja-jñāna-raśmi), is the one who holds the black hat.
Even though he has become an object of compassion, he is jealous of the Dharma; even though he is of an evil nature, he only accepts virtue; even though he is dominated by desire, he is called an ascetic; even though he has a wife and children, he is in the guise of a monk.
Doing all kinds of chaotic songs and dances, and placing coarse cloth and bear skin on his head, is this the teaching of Dagpo? What can I do for those who are pleased by being served with material things? This is about the case of incurring a pārājika for taking what is not given.

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །
说成堕罪支分
དང་པོ་ལ། གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དོགས་གཅོད་བསྟན། །མཐར་ཐུག་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །
说此中疑点
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནད་པའི་སྐལ་བ་བླངས་ཏེ་འོངས་པ་ན། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ནད་པ་དེ་ཤི་ན་གོས་དེ་སུ་དབང་ཞེ་ན། སྐལ་བ་བླངས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནད་པ་དེ་ཤི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་སར་བཞག་པ་དེ་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་པས་ཡོན་ཕུལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བླང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བླངས་ཟིན་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ནད་གཡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པས་དབང་ངོ་། །རང་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་རང་དང་ནོར་མ་བགོས་པའི་ཕུ་ནུ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་བ་ནི་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཕམ་སྟེ། དེ་ཡང་བགོད་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་པར་འཇོག་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་རིན་ཐང་ཚང་བ་གཅིག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་
6-299a
གང་ཟག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འོད་ལྡན་ལས། དགེ་འདུན་ཆེད་བྱས་སྐལ་བ་མི་བརྟགས་ཏེ། །ཞིང་བགོ་མིན་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་མང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ལུང་ལས་རིན་ཐང་དཔྱད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གནས་གང་ན་འདུ་བ་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་བའི་ཟོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དབང་བའི་བདག་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བ་ལ་ནི་རང་གི་ནོར་རྐུ་བ་དང་འདྲ་བར་སྦོམ་པོའོ། །འདུ་བ་ཐ་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ནི་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐུན་པོ་མང་པོ་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ན། དེའི་ནང་ནས་དགེ་སློང་རྐུ་བར་མི་འདོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་གམ་ཕྱིར་མ་ལོག་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་བར་ངེས་པ་ན། དེར་རྐུན་པོ་ལྷག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ནི་ཕྱིར་ལོག་གམ་མི་བླང་བར་ངེས་པ་དེའི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུ་བའི་གྲོས་ལ་གཏོགས་ན་བདག་རྐུར་མ་སོང་ཡང་སྐལ་བའི་ཆ་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བླངས་ན་ཕམ་མོ། །དངོས་སུ་འཕྲོག་པའམ། དངོས་སུ་རྫས་ལེན་པ་པོ་མི་བྱེད་ཀྱང་རྐུ་བའི་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ལས་ལམ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྐུ་བ་དེའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་

【现代汉语翻译】
暂时的陈述。显示没有堕罪的特殊性。
说成堕罪的支分
第一部分：显示对当下情况的疑虑的消除。陈述最终的差别。
说此中疑点
第一种情况是：在分配僧团的衣物时，如果取走了生病比丘的份额，而在此之前病人去世了，那么这些衣物归谁所有呢？如果在取走份额之前病人就去世了，那么这些衣物就归僧团所有。居士供养的财物也是如此。与取走份额之前去世的情况相反，如果在去世之前已经取走了份额，那么这些就是死者的遗物。因此，应该由照顾病人的人等适当分配。属于自己的僧团就像自己和没有分家的兄弟一样，为他们偷东西并不是不据为己有。因为自己也属于其中，所以会犯波罗夷罪。如果不是按照分配物的角度，而是按照放置物的角度，那么价值完整的一件就会犯波罗夷罪。《 टीका 》中说：‘因此，如果一个人为了僧团而偷东西，那么这个人就会犯波罗夷罪，因为物品是完整的。’《 འོད་ལྡན་ 》中说：‘为僧团而做，不考虑份额，因为不是分配田地，而是因为持戒精进的人多。否则，经文中不会考虑价值。’在同一个集会场所，施主供养的财物等，其所有者是不同的僧团，如果属于该僧团的比丘偷窃，就像偷自己的东西一样，犯僧残罪。如果偷窃属于不同集会的僧团的财物，价值完整就会犯波罗夷罪。如果许多盗贼参与偷窃，其中有比丘不想偷窃而返回，或者即使没有返回，也决定不拿不予取之物，那么其他盗贼偷窃的行为，并不是返回或决定不拿的人的未予取之支分。最初参与的时候，是造罪的造罪。如果参与了偷窃的计划，即使自己没有去偷，也想把份额据为己有，这不是不予取的想法，如果拿了就会犯波罗夷罪。即使没有亲自抢夺，或者没有亲自拿取财物，但是参与了偷窃的行为，比如守护道路等后续行为，也是偷窃行为的一部分。盗贼们一起居住，亲近
（藏文，种子字，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
Temporary statement. Showing the distinction of not having committed a downfall.
Describing the divisions of a downfall.
First: Showing the resolution of doubts about the present situation. Stating the ultimate distinctions.
Speaking of doubts herein.
The first case is: when dividing the gains of the Sangha's robes, if the share of a sick Bhikshu (monk) is taken, and before that the sick person dies, then who owns those robes? If the sick person dies before the share is taken, then the robes are left in the Sangha's place, and the Sangha owns them. It is the same with the offerings made by householders. Contrary to the case of dying before taking the share, if the share has already been taken before dying, then these are the belongings of the deceased. Therefore, they should be appropriately distributed by the person attending to the sick, etc. One's own Sangha is like one's own brothers who have not divided their property, so stealing for them is not considered not taking ownership. Because one also belongs to it, one commits a Parajika (defeat). If it is not considered from the perspective of the items to be divided, but from the perspective of the items to be placed, then one complete item of value will result in a Parajika. The 《 टीका 》 says: 'Therefore, if one person steals for the sake of the Sangha, then that one person will commit a Parajika, because the item is complete.' The 《 འོད་ལྡན་ 》 says: 'Doing for the Sangha, not considering the share, because it is not dividing fields, but because there are many who strive for discipline. Otherwise, the scriptures would not consider the value.' In the same gathering place, the wealth, etc., offered by the patrons to the Sangha, whose owners are different Sanghas, if a Bhikshu belonging to that Sangha steals, it is like stealing one's own property, and it is a Sanghavasesa (formal meeting of sangha). Stealing the property of a Sangha from a different gathering, if the value is complete, will result in a Parajika. If many thieves are involved in stealing, and among them there is a Bhikshu who does not want to steal and returns, or even if he does not return, he is determined not to take what is not given, then the stealing by the other remaining thieves is not a part of the un-given taking of the one who returns or is determined not to take. At the time of initially participating, it is a misdeed of preparation. If one participates in the plan to steal, even if one does not go to steal, one wants to take the share as one's own, this is not with the intention of not taking what is not given, if one takes it, one will commit a Parajika. Even if one does not directly rob, or does not directly take the property, but participates in the act of stealing, such as guarding the road, etc., these subsequent actions are part of the act of stealing. The thieves live together, close to

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་བརྐུས་ཏེ་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་དབང་བར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་མཁན་སློབ་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་བརྐུས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
6-299b
分别说竟行
གཉིས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ནི་མཚམས་འབྱོར་ནའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་ལས་གཞི་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་མཚམས་ཙམ་ཉིད་གཙོ་བོའོ། །ཊཱི་ཀར། རིབ་མས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མཚམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞིང་གི་མཚམས་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ་རྡོ་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་སྤོས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྐུ་བ་འདིས་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བླང་བ་ཡང་རྫས་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་མིག་སྔ་ནས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་། ནང་བྱན་བྱེད་པ་གཉིས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པར་མ་ཟད་པའི་དོན་ནོ། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུས་བཟུང་སྟེ་བརྐུས་པ་ནི་དེའི་སེམས་བག་ཕེབས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་མི་འབྲོས་པར་གྱུར་ན་ཕམ་པའོ། །དེས་ན་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་མི་ཉིད་འཕྲོགས་པའོ། །
说堕罪除离
གཉིས་པ་ལ། གཙོ་བོའི་སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བཤད། །གཙོ་མིན་སེལ་བ་ན་སྨད་བསྟན། །སེལ་བ་ལྟུང་མེད་གཞན་ཡང་བརྗོད། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说主除离非堕
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་རྐུན་པོས་བརྐུས་པ་ན། དགེ་སློང་དེ་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྐུ་བར་བསམ་པ་རས་ངན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་རྐུ་བར་མ་བསམ་པ་དར་བཟང་པོ་ཞར་ལ་བྱུང་སྟེ་བླངས་པ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་རྐུ་བར་མ་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说次除离微堕
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོ་ནི་གཞན་གྱིས་བླངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྐུན་པོ་མང་པོ་རྐུར་འགྲོ་བ་ན་ལེན་པ་པོ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ལེན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡིན་པར་
6-300a
གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཞན་གྱིར་རྐུ་བ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། སྔར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པའོ། །འདི་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། འོད་ལྡན་ལྟར་ན་རྫས་དེ་དོན་ལ་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་ཡོད་ཅིང་། བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་

【现代汉语翻译】
如果住所被盗并被占为己有，后来被堪布（Khenpo，住持）和阿阇黎（Acharya，导师）夺回，那么与他们同住，甚至作为侍者，也不会构成盗窃的原因。ཊཱི་ཀར（Tika，注释）：这里只会构成盗窃。
第二，如前所述，完全包围可以构成边界。完全包围土地和房屋等，仅仅是盗窃的边界。ཊཱི་ཀར（Tika，注释）：不应包括被篱笆等隔开的完全包围。因此，边界本身至关重要，即使移动田地的边界桩或竖立的石头等，也不包括在盗窃的完全包围中。如果在主人面前拿走并拿取，只有当物品从主人的视线中消失时，才构成盗窃。这里的‘也’字表示，就像之前所说的那样，跟随在后和进入内部，只有在消失时才构成盗窃。如果抓住男人或女人等并进行盗窃，如果他们的心平静且被控制，以至于不会逃跑，则构成失败。因此，监禁某人就是抢劫了这个人。
说堕罪除离
第二部分：说明主要方面的排除，即不构成堕罪；说明非主要方面的排除，即构成微堕；说明其他方面的排除，即不构成堕罪；不满足条件则构成恶作。
说主除离非堕
第一，如果比丘（Bhikshu，佛教僧侣）被盗贼偷窃，如果比丘因恐惧等原因被控制，并通过盗窃的方式逃脱，那么这不构成盗窃。如果打算偷窃劣质布料，却意外地拿走了优质丝绸，这不构成盗窃，因为没有偷窃的意图。
说次除离微堕
第二，粗罪是指直到别人拿走也不知道的情况。也就是说，当许多盗贼一起去偷东西时，盗贼们事先约定：‘无论谁拿了什么东西，那个东西就归那个拿东西的人’。如果盗贼们这样约定，为了别人而偷窃，就构成粗罪。ཊཱི་ཀར（Tika，注释）：之前说过，这是为了说明主要方面的扩展领域。从包括所有物的墓地里拿取东西。关于这一点，在圣地（指印度）有两种解释。按照光明者的说法，物品实际上有主人，比如属于低种姓的人。如果考虑到包括所有物的墓地，从那里拿走裹尸布等，则是可以的。

【English Translation】
If a dwelling is stolen and taken as one's own, and later the Khenpo (abbot) and Acharya (teacher) reclaim it, then dwelling together with them, or even being a servant, does not constitute a cause for theft. ཊཱི་ཀར (Tika, Commentary): Here, it only constitutes theft.
Second, as previously mentioned, complete enclosure can constitute a boundary. Completely enclosing land and houses, etc., is merely the boundary of theft. ཊཱི་ཀར (Tika, Commentary): It should not include complete enclosures separated by fences, etc. Therefore, the boundary itself is crucial; even moving the boundary stakes of a field or erected stones, etc., is not included in the complete enclosure of theft. If taken and acquired in the presence of the owner, it only constitutes theft when the item disappears from the owner's sight. The word 'also' here indicates that, just as previously stated, following behind and entering inside, it only constitutes theft when disappearing. If seizing a man or woman, etc., and stealing, if their mind is calm and controlled, such that they do not flee, it constitutes defeat. Therefore, imprisoning someone is robbing that person.
Explanation of the Exclusion of Defilements
Second part: Explaining the exclusion of the main aspects, i.e., not constituting a defilement; explaining the exclusion of non-main aspects, i.e., constituting a minor defilement; explaining other exclusions, i.e., not constituting a defilement; not fulfilling the conditions constitutes a misdeed.
Explanation of the Exclusion of Primary Defilements
First, if a Bhikshu (Buddhist monk) is stolen by thieves, if the Bhikshu is controlled by fear, etc., and escapes by means of theft, then this does not constitute theft. If intending to steal inferior cloth, but accidentally taking fine silk, this does not constitute theft, because there was no intention to steal.
Explanation of the Exclusion of Secondary Defilements
Second, a gross offense refers to the situation where one does not know that something has been taken by another. That is to say, when many thieves go to steal together, the thieves agree in advance: 'Whoever takes whatever item, that item belongs to the one who took it.' If the thieves agree in this way, stealing for the sake of another constitutes a gross offense. ཊཱི་ཀར (Tika, Commentary): It was previously said that this is to explain the expanded field of the main aspects. Taking things from a cemetery that includes all possessions. Regarding this, there are two explanations in the Holy Land (referring to India). According to the Luminous One, the items actually have owners, such as belonging to people of low caste. If considering a cemetery that includes all possessions, taking shrouds, etc., from there is permissible.

--------------------------------------------------------------------------------

སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་མི་དམན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་དུར་ཁྲོད་པའི་རྫས་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དུར་ཁྲོད་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོའི་རྫས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱལ་པོས་འཚོ་བ་རོའི་རྫས་ལ་གཏད་པ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོའི་རྫས་ལ་གཏད་པ་དང་། དཔྱ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་རོའི་རྫས་ལ་གཏོད་པ་དང་གསུམ་ལས་ནི་བརྐུས་ན་ཕམ་མོ། །གསོད་པའི་གཤེད་མར་བཏང་སྟེ་
6-300b
རོའི་རྫས་མ་བྱིན་པ་ལས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐ་མ་ནི་ངའིའོ་ཞེས་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་དོན་ལ་མི་དབང་བས་བདག་པོ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་གསུམ་ནི་དོན་ལ་དབང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བརྐུས་ན་ཕམ་པའོ། །འོ་ན་མདོ་རྩ་བ་ལས་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་འདི་གང་གི་སེལ་བ་ཡིན་ཅེ་ན། བདག་པོའི་སེལ་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་དེ་དག་ལ་བདག་པོ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཀྲེན་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ནི། རྫས་དེ་ལ་དོན་ལ་བདག་པོ་མེད་ཅིང་རིགས་ངན་གྱི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རིགས་ངན་གྱི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཀྱང་དོན་ལ་བདག་པོ་མེད་པས་བདག་པོའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལ་གནས་སྐབས་གཉིས་ཏེ། རྫས་དེ་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པས་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་དོན་ལ་དབང་བ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཀྱང་དོན་ལ་མི་དབང་བའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཕམ་ལ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། བླ་མ་རྣམས་འོད་ལ

【现代汉语翻译】
如果比丘以盗心取物，则犯僧残罪（Sbom po）。但此处不构成不予而取的他胜罪（pham pa），因为物品不属于无人之物，缺少了构成要件。如《光明经》所说：‘世间最下贱之物莫过于墓地之物，因其执着深重，故微小之物亦成重大之罪。’然而，圣者功德光（'Phags pa yon tan 'od）和学诚法师（Slob dpon chos bshes）不这样认为，他们在各自的释论中说：‘从墓地取物，是指对比丘完全占有并持有该物而判处他胜罪。’注疏中说：‘如果墓地被某人视为己有，并加以盗取，则构成他胜罪。’与此相符，《小疏》中也说：‘墓地之物有四种情况：国王委托管理尸体之物，或为工作而委托管理尸体之物，或为征税而委托管理尸体之物，这三种情况下盗取则犯他胜罪。’如果被派去杀人的刽子手盗取了未经允许的尸体之物，则犯僧残罪。’因为最后一种情况，即使心想‘这是我的’而持有，实际上并不拥有所有权，所以被视为无主之物；而前三种情况，实际上拥有所有权，所以盗取则犯他胜罪。那么，根本经中所示的僧残罪是针对哪种情况的消除呢？是针对有主的情况的消除。注疏中说：‘即使墓地之物本身没有主人，但如果因为贪婪等原因，心想‘这是我得到的’，并因此产生占有之心，如果比丘以盗心取之，则犯僧残罪。’如此看来，按照注疏的观点，如果该物实际上无主，但因恶劣的想法而被占有，比丘以盗心从墓地盗取尸衣等物，则犯僧残罪。此处不构成不予而取的他胜罪，因为即使因恶劣的想法而被占有，实际上也无主，缺少了有主的构成要件。言语意义上，根本经和注释的观点是：对于被占有的墓地之物，有两种情况：该物被恶劣之人等以想法占有，实际上拥有所有权，成为主人；或者以想法占有，但实际上并不拥有所有权。第一种情况下盗取则犯他胜罪，第二种情况下则犯僧残罪。’对于这两种说法，上师们倾向于光明
If a monk takes something with the intention of stealing, he commits a Sanghavasesa offense (Sbom po). However, this does not constitute a Parajika offense (pham pa) of taking what is not given, because the item does not belong to no one, lacking the necessary element. As stated in the 'Radiant Light Sutra': 'In the world, there is nothing more base than the belongings of a cemetery, because attachment to them is extremely strong, therefore even a small thing becomes a major offense.' However, Arya Gunaprabha ('Phags pa yon tan 'od) and Acharya Dharma Friend (Slob dpon chos bshes) do not think so. In their respective commentaries, they say: 'Taking from a cemetery means that the Bhikshu is judged to have committed a Parajika offense for completely possessing and holding the item.' The commentary states: 'If a cemetery is regarded as one's own by someone, and it is stolen, then it constitutes a Parajika offense.' In accordance with this, the 'Minor Commentary' also says: 'There are four situations for the belongings of a cemetery: when the king entrusts the belongings of a corpse for maintenance, or entrusts the belongings of a corpse for work, or entrusts the belongings of a corpse for taxation, stealing in these three situations constitutes a Parajika offense.' If a executioner who is sent to kill steals the belongings of a corpse that have not been given, he commits a Sanghavasesa offense.' Because in the last case, even if one thinks 'this is mine' and holds it, one does not actually own the ownership, so it is regarded as ownerless; while in the first three cases, one actually owns the ownership, so stealing constitutes a Parajika offense. So, what kind of elimination is the Sanghavasesa offense shown in the root Sutra aimed at? It is aimed at the elimination of the case where there is an owner. The commentary says: 'Even if the belongings of the cemetery themselves have no owner, if, due to greed and other reasons, one thinks 'I have obtained this,' and thus generates a sense of ownership, if a Bhikshu takes it with the intention of stealing, then he commits a Sanghavasesa offense.' Thus, according to the commentary's view, if the item actually has no owner, but is possessed due to evil thoughts, and a Bhikshu steals corpse clothes and other items from the cemetery with the intention of stealing, he commits a Sanghavasesa offense. This does not constitute a Parajika offense of taking what is not given, because even if it is possessed due to evil thoughts, it actually has no owner, lacking the element of having an owner. In terms of linguistic meaning, the views of the root Sutra and the commentary are: For the belongings of a cemetery that are possessed, there are two situations: the item is possessed by evil people, etc., with the idea that they actually own the ownership and become the owner; or they possess it with the idea, but do not actually own the ownership. In the first case, stealing constitutes a Parajika offense, and in the second case, it is a Sanghavasesa offense.' Regarding these two statements, the Lamas tend to the Light

【English Translation】
If a monk takes something with the intention of stealing, he commits a Sanghavasesa offense (Sbom po). However, this does not constitute a Parajika offense (pham pa) of taking what is not given, because the item does not belong to no one, lacking the necessary element. As stated in the 'Radiant Light Sutra': 'In the world, there is nothing more base than the belongings of a cemetery, because attachment to them is extremely strong, therefore even a small thing becomes a major offense.' However, Arya Gunaprabha ('Phags pa yon tan 'od) and Acharya Dharma Friend (Slob dpon chos bshes) do not think so. In their respective commentaries, they say: 'Taking from a cemetery means that the Bhikshu is judged to have committed a Parajika offense for completely possessing and holding the item.' The commentary states: 'If a cemetery is regarded as one's own by someone, and it is stolen, then it constitutes a Parajika offense.' In accordance with this, the 'Minor Commentary' also says: 'There are four situations for the belongings of a cemetery: when the king entrusts the belongings of a corpse for maintenance, or entrusts the belongings of a corpse for work, or entrusts the belongings of a corpse for taxation, stealing in these three situations constitutes a Parajika offense.' If a executioner who is sent to kill steals the belongings of a corpse that have not been given, he commits a Sanghavasesa offense.' Because in the last case, even if one thinks 'this is mine' and holds it, one does not actually own the ownership, so it is regarded as ownerless; while in the first three cases, one actually owns the ownership, so stealing constitutes a Parajika offense. So, what kind of elimination is the Sanghavasesa offense shown in the root Sutra aimed at? It is aimed at the elimination of the case where there is an owner. The commentary says: 'Even if the belongings of the cemetery themselves have no owner, if, due to greed and other reasons, one thinks 'I have obtained this,' and thus generates a sense of ownership, if a Bhikshu takes it with the intention of stealing, then he commits a Sanghavasesa offense.' Thus, according to the commentary's view, if the item actually has no owner, but is possessed due to evil thoughts, and a Bhikshu steals corpse clothes and other items from the cemetery with the intention of stealing, he commits a Sanghavasesa offense. This does not constitute a Parajika offense of taking what is not given, because even if it is possessed due to evil thoughts, it actually has no owner, lacking the element of having an owner. In terms of linguistic meaning, the views of the root Sutra and the commentary are: For the belongings of a cemetery that are possessed, there are two situations: the item is possessed by evil people, etc., with the idea that they actually own the ownership and become the owner; or they possess it with the idea, but do not actually own the ownership. In the first case, stealing constitutes a Parajika offense, and in the second case, it is a Sanghavasesa offense.' Regarding these two statements, the Lamas tend to the Light

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་། འདིར་ནི་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་རྫས་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རིན་དུ་གསེར་
6-301a
མང་དུ་འཇལ་བ་མཐོང་བས་ན། འདི་བརྐུས་ན་དངོས་པོ་དམན་པའི་ཆ་ནས་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་འཆད་པ་དེ་ཡི་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །ཆུད་གཟན་པའི་སྦོམ་པོ་སྔར་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཆུད་གཟོན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་ལྡུམ་ཞིང་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་ལྡུམ་རའོ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་དག་གིས་སྐམ་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །སེར་བ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་གིས་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྔོད་ནས་བྲིད་དེ་རྟ་བཀྲི་བ་དང་། ཞོན་ཏེ་རྟ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་མྱུར་དུ་གོམ་པ་འདོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གྲུ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་གྲུ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །རྟའམ་གྲུ་འདི་ལས་རྟའི་ཁལ་ལམ་གྲུའི་རྫས་འདི་ལྟར་བརྐུའོ་སྙམ་ནས་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། སྔར་འདིར་སྨོས་པའི་ཚིག་གི་གནས་སུ་འདིར་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཅུག་པའོ་ཞེས་སོ། །རང་དང་ནོར་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། བུ་སྲིང་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། རང་ཉིད་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་པའི་རྫས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་གཞལ་བ་ལས་འདས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྔར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དག་མི་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྦོམ་པོའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྡམ་བྱར་ཟད་པས་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཡང་། འདི་ལ་ནི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ན་སྦོམ་པོའི་ཞེས་
6-301b
ཁ་ཅིག་ཟེར་ཡང་། འདི་ལ་ནི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ན་ཞེས་ལུང་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། སྔར་ན་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔར་མི་སྦྱིན་པར་བསམ་པས་ཐག་བཅད་པ་ཉིད་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་སེམས་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་པའི་རྫས་དེ་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པས་འགོད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། དགེ་འདུན་གྱིས་མ་ཚོར་བས་དེ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འོད་ལྡན་དུ་གཞན་འདོད་བཀོད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྫས་དེ་ནད་པར་དབང་སྟེ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བྱེད

【现代汉语翻译】
虽然遵循了《毗奈耶》，但在这里，我遵循了自释和注释，因为我看到有人明知是从坟墓中取出的东西，却用大量的黄金来支付。我认为，如果偷窃这个东西，从物品价值低的角度来说，不会导致堕落。之前已经展示过粗罪的庞大，为了展示秘密真言如何导致粗罪，根本如挖掘等的园林，树木，树叶，花朵和果实的娱乐场所是园林。如果秘密真言使这些干燥，那就是粗罪。通过降冰雹等方式也是粗罪。比丘用草等工具收割后出售，骑马并想‘我要偷这匹马’，然后迅速迈步等身体变化也是粗罪。登上这艘船并想‘我要偷这艘船’也是粗罪。想‘我要从这匹马或船上偷走这样的货物’，然后身体变化也是粗罪。《注释》中说：‘之前在这里提到的词语的位置，插入了“从这里”这个词。’对于不是自己和财产相同的父母、兄弟姐妹、师父、阿阇梨、佛塔和不属于自己的僧团等，从内心深处发誓要供养的物品，如果超过了应有的份额，那就是粗罪。《注释》中说：‘之前也提到过为了他人的利益也是实体的形式，这是为了展示扩展的对象。’对于轻蔑和借来的东西，不给予而下定决心的想法是粗罪。有些人说，想法的产生已经结束，如果表现在身语上，那就是粗罪。但对于这个，没有任何经文或论典说过‘如果表现在身语上’。之前说‘是另一种行为’，大海法师说，‘之前因为不给予的想法而下定决心本身就等同于产生粗罪。’对于病人等，其他人为了僧团的利益而给予的物品，如果由护理人员等挪用，也是粗罪。《注释》中说，这不会导致堕落：‘因为僧团没有意识到，所以没有产生据为己有的想法。’为了消除对此的争议，光明中有些主张他人观点的班智达说：‘物品属于病人，因为没有从内心深处放弃。’《毗奈耶分别》中说：

【English Translation】
Although following the Vinaya, here I follow the self-commentary and annotations, because I see people paying a lot of gold knowing that it is something taken from the cemetery. I think that if stealing this thing, from the perspective of the low value of the item, it will not lead to defeat. The magnitude of gross offenses has been shown before, and in order to show how secret mantras lead to gross offenses, the garden of roots such as digging, trees, leaves, flowers, and fruits is a garden. If secret mantras make these dry, that is a gross offense. Causing hail and the like is also a gross offense. If a monk harvests grass and the like with tools and sells it, rides a horse and thinks, 'I will steal this horse,' and then quickly takes steps, etc., physical changes are also a gross offense. Getting on this boat and thinking, 'I will steal this boat' is also a gross offense. Thinking, 'I will steal such goods from this horse or boat,' and then physical changes are also a gross offense. The Commentary says: 'In the place of the words mentioned here before, the word "from here" is inserted.' For parents, siblings, teachers, acharyas, stupas, and sangha that do not belong to oneself and are not the same as one's property, if the items vowed to be offered from the bottom of one's heart exceed the due share, that is a gross offense. The Commentary says: 'It was also mentioned before that it is also the form of the entity for the benefit of others, this is to show the object of expansion.' For despised and borrowed things, the idea of deciding not to give is a gross offense. Some say that the generation of the idea has ended, and if it appears in body and speech, that is a gross offense. But for this, no scripture or treatise has said 'if it appears in body and speech.' Previously it was said 'it is another action,' the great Ocean Master said, 'Previously, because of the idea of not giving, the determination itself is equivalent to generating a gross offense.' For patients and the like, if items given by others for the benefit of the sangha are misappropriated by caregivers and the like, that is also a gross offense. The Commentary says that this will not lead to defeat: 'Because the sangha did not realize it, so the idea of taking possession did not arise.' In order to eliminate the controversy about this, some panditas who advocate other people's views in the Light say: 'The item belongs to the patient, because it has not been abandoned from the bottom of the heart.' The Vinaya Differentiation says:

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས། དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་བས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་མེད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ལྟོས་བཅས་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བཞི་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པར་རིགས་སོ། །ནད་པར་དབང་ན་རྫས་དེ་སོ་སོར་བགོས་པ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་ལས། ལུང་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ནོར་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ལྟ་བུ་བདག་པོ་སུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་དགེ་སློང་གིས་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཟན་དྲོན་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཕྱེ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་དབང་བའི་གཞི་མེད་
6-302a
པར་མི་དབང་བ་ནོད་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་གང་གི་སེལ་བ་ཡིན་ཅེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཟས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བསམ་པ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་མངོན་གྱི། རིན་ཐང་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་མུ་གེའི་ཚེ་ན་ཟན་དྲོན་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱ་བརྐུས་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་དམན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྐུ་བའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་མི་དབང་བའི་བསོད་སྙོམས་ཉུང་ཤས་ལེན་པ་སྟེ་རིན་ཐང་མ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུང་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །
说别除离非堕
གསུམ་པ་ནི། རྙེད་པ་བགོད་པ་ན་དགེ་སློང་རང་གི་སྐལ་པ་གཞན་གྱིས་བླངས་ཟིན་པ་ལ་བླངས་ཟིན་པར་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་སླར་ཡང་རང་གི་སྐལ་བ་ལེན་པ་ནི་ལེན་པ་དེ་ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སླར་ཕུལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྙེད་པ་བགོད་པ་ཉིད་ན་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཁན་པོའི་སྐལ་བ་སོ་སོར་བླངས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་སྐལ་བ་གཞན་གྱིས་བླངས་ཟིན་པ་ལ། བླངས་ཟིན་པར་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་སྐལ་བ་ལེན་པ་ནི་ལེན་པ་དེ་ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏེ་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ། །ཁོ་བོའི་སྐལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་མ་བཅོལ་བས་ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁོ་བོའི་སྐལ་བ

【现代汉语翻译】
问：如果根据‘布施僧众’这样的相关联的词语来推断，是否成立呢？
答：这并不成立。因为‘布施僧众’中，‘僧众’是作为第二格的处所格来使用的，因此是无所依的。如果是有所依的，那么就应该使用第四格的目的格，说‘为了僧众’。
如果病人有权处理财物，那么将财物分开分配会导致堕罪，这与律典中说的粗罪相违背。
如果财物的主人已经舍弃了财物，就像财物的主人没有任何人占有一样，对于无主之物，其他人占为己有，比丘误以为是偷盗，则犯粗罪。
《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中说：因为缺少一个支分，所以是粗罪。就像‘被人的相续所占有’这样的支分，在这里是不存在的。
对于粥、饭、面粉、鱼、肉、包子等食物，在没有权利的情况下，擅自取用属于粗罪。
问：这是为了消除什么呢？
答：《光明经》中说：‘为什么不是堕罪呢？因为对于食物有强烈的贪执，所以仅仅是粗罪，而不是因为价值不足，因为没有说要计算价值。’
如果饥荒的时候，偷盗一百驮的粥、饭、面粉，因为缺少‘物品不减少’的支分，就不会犯偷盗的堕罪，这太过分了。
因此，这里所说的粗罪，是指拿取少量无权享用的食物，这是从价值不足的角度来说的，律典中说的是粗罪。
第三，关于别除离非堕：
在分配所得财物时，如果比丘自己的份额已经被他人取走，但他不知道已经被取走，再次取走自己的份额，那么这种取走是有无罪的基础的，因为不是没有无罪的基础，所以没有罪。《解脱经》中说：‘如果再次给予，则没有罪。’
另一种情况是，在分配所得财物时，两个弟子各自取走了堪布（ उपध्याय，梵文天城体，梵文罗马拟音：upādhyāya，汉语字面意思：亲教师）的份额，如果他人已经取走了他人的份额，但他不知道已经被取走，再次取走他人的份额，那么这种取走是有无罪的基础的，因为不是没有无罪的基础，所以没有罪。这部论典也是这样阐述的， टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中也是这样解释的。
‘我的份额你拿去吧’，因为没有嘱托，所以不是没有无罪的基础。《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中说：‘我的份额’

【English Translation】
Question: Does it hold true based on the relative term 'giving to the Sangha'?
Answer: It does not hold true. Because in 'giving to the Sangha,' 'Sangha' is used as the locative case in the second declension, therefore it is independent. If it were relative, then the dative case in the fourth declension should be used, saying 'for the Sangha.'
If a sick person has the right to handle property, then dividing the property separately would lead to a downfall, which contradicts what is said in the Vinaya about gross offenses.
If the owner of the property has abandoned it, just as no one possesses the property, and another person takes possession of the ownerless property, and the Bhikshu mistakenly thinks it is stealing, then it is a gross offense.
The ṭīkā (commentary) says: Because one branch is incomplete, it is a gross offense. Like the branch 'possessed by the lineage of a person,' it is not present here.
Taking alms such as warm porridge, rice, flour, fish, meat, and dumplings without the right to do so is a gross offense.
Question: What is this eliminating?
Answer: The Light Sutra says: 'Why is it not a downfall? Because there is strong attachment to food, so it is only a gross offense, not because the value is insufficient, because it is not said to calculate the value.'
If during a famine, one steals a hundred loads of warm porridge, rice, and flour, because the branch of 'the item is not diminished' is incomplete, one would not commit the downfall of stealing, which is too extreme.
Therefore, the gross offense mentioned here refers to taking a small amount of alms that one does not have the right to, which is based on the insufficiency of value, and the Vinaya says it is a gross offense.
Third, regarding the exclusion of non-offenses:
When distributing gains, if a Bhikshu's own share has already been taken by another, but he does not know it has been taken, and takes his own share again, then this taking has a basis of innocence, because it is not without a basis of innocence, so there is no offense. The Commentary says: 'If it is given again, there is no offense.'
Another situation is that when distributing gains, two disciples each take the share of the Upadhyaya (teacher). If another has already taken the share of another, but he does not know it has been taken, and takes the share of another again, then this taking has a basis of innocence, because it is not without a basis of innocence, so there is no offense. This treatise also explains it this way, and the ṭīkā (commentary) also explains it that way.
'Take my share,' because there was no entrustment, it is not without a basis of innocence. The ṭīkā (commentary) says: 'My share'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་མ་བཅོལ་བར་གཞན་ཞིག་གིས་དེའི་སྐལ་བ་མི་དབང་
6-302b
བར་བླངས་ན་བདག་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་མི་དབང་བ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། རང་གིས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ལེན་པ་པོ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དག་ན་རེ། ཁོ་བོའི་སྐལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་མ་བཅོལ་བར་དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཞན་མི་དབང་བ་ལ་གཞན་དེ་དབང་བའི་བློས་བླངས་ན་ལེན་པ་པོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་སྟེ་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ཡང་ལུང་སྣང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་སྦྱིན་བདག་གི་ཟན་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་། ཡོན་ཟོང་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའི་རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ནི་ཁོ་བོས་མགྲོན་དུ་མ་བོས་སོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་རིག་བཞིན་དུ་བསྟབས་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་མ་ཤོས་ལ་ནི་ཡོན་ཟོང་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། ཡོན་ཟོང་མེད་ན་ནི་ཁ་ཟས་ངན་ངོན་ཙམ་ལེན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོན་ཟོང་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཟ་བ་འདི་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སྦོམ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
6-303a
རྫས་ལ་ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་གོམ་པ་འདོར་བ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་པར་འདུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་བསྟན་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མདོ་འོག་མའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་མདོ་འདི་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་མདོ་འོག་མ་ཉིད་གང་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལས་རྐུ་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྐུ་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀར། འགྲོ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་གྲོས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཅི་དེར་འདོང་ངམ། འོན་ཏེ་འདོང་ཞེས་ངག་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ལག་པ

【现代汉语翻译】
如果未經你的允許，他人擅自取用本應屬於你的那份，那麼取用者並不算犯了『未經授權取用』的罪過，因為這並非你主動給予，也未曾委託他人代勞。這表明，對於特定的行為，並不存在罪過。至於接受者是否也有罪過，注釋中提到：『有些人認為，如果未經我的允許，僧侶為了他人的利益，擅自取用他人之物，並認為那是被允許的，那麼接受者並沒有罪過，因為存在無罪的基礎，並非毫無依據。』注釋中引用了其他班智達的觀點，並對此提供了依據。
第四，如果僧侶未經邀請就食用施主的食物，這是一種輕罪。注釋的含義是，無論施主是否知情，無論是否獲得供養，這都是一種需要學習的輕罪。一些印度的律師認為，未經邀請而獲得的供養有兩種情況：施主知道或不知道自己沒有邀請。前者，因為施主明知故犯，所以接受者並未犯下『不予而取』的重罪。對於後者，無論是否有供養，如果沒有供養，僅僅是接受少量食物，那麼不會構成『不予而取』的墮罪；但如果供養的價值足夠，則會構成墮罪。注釋中說：『有些人認為這會構成墮罪，但他們並未仔細考察。』因此，未經邀請而食用食物，注釋中說：『因為不是不予而取，也沒有偷盜的意圖，所以不會構成墮罪，也不會構成粗罪。』
在盜竊財物之前，為了盜竊而行走的每一步，都是一種輕罪。所謂『盜竊之前』，是指準備行為本身。這裡的說明來自注釋：『撰寫此處是為了說明下部經文的範圍。如果沒有這部經文，人們將無法區分這部經文與下部經文的不同之處。』為了盜竊而行走，與為了盜竊而商議，並非不同的輕罪，而是指為了盜竊而行走和為了盜竊而商議，都會構成同一種輕罪。注釋中說：『在行走之前進行商議，是否要去呢？或者說，用言語或行動表示要去。』

【English Translation】
If someone takes what is due to you without your permission, the taker is not guilty of 'taking without being authorized,' because it was not given by you, nor was it entrusted to someone else. This shows that there is no fault for that particular action. As for whether the receiver is also at fault, the commentary mentions: 'Some say that if a monk, without my permission, takes something belonging to another for the benefit of others, and thinks it is allowed, then the receiver is not at fault, because there is a basis for innocence, and it is not without basis.' The commentary quotes the views of other paṇḍitas and provides a basis for this.
Fourth, if a monk eats a patron's food without being invited, it is a minor offense. The meaning of the commentary is that whether the patron knows or not, whether or not offerings are received, it is a minor offense that needs to be learned. Some Indian Vinaya masters believe that there are two types of gains without invitation: the patron knows or does not know that they have not invited. In the former case, because the patron knowingly violates the rule, the receiver does not commit the grave offense of 'taking what is not given.' In the latter case, whether there are offerings or not, if there are no offerings, merely receiving a small amount of food will not constitute a Pārājika (defeat) of 'taking what is not given'; but if the value of the offering is sufficient, it will constitute a Pārājika. The commentary says: 'Some say that this will constitute a Pārājika, but they have not examined it carefully.' Therefore, eating food without being invited, the commentary says: 'Because it is not taking what is not given, and there is no intention to steal, it will not constitute a Pārājika, nor will it constitute a Sthūlātyaya (gross offense).'
Before stealing property, every step taken for the purpose of stealing is a minor offense. The so-called 'before stealing' refers to the preparatory act itself. The explanation here comes from the commentary: 'Writing this is to explain the scope of the lower scripture. If there were no this scripture, people would not be able to distinguish the difference between this scripture and the lower scripture.' Walking for the purpose of stealing and deliberating for the purpose of stealing are not different minor offenses, but rather that walking for the purpose of stealing and deliberating for the purpose of stealing both constitute the same minor offense. The commentary says: 'Before walking, deliberating, is one going or not? Or, expressing the intention to go in words or actions.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྐྱོང་པ་དང་། མགོ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲོས་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནོམ་པར་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ཚུན་ཆད་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说所学学处
གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གིས་ལེན་ན་རྫས་འདི་བདག་པོ་གཞན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བདག་པོ་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། བདག་པོ་མེད་པར་ངེས་པར་གྱུར་ན་བླང་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཡང་འགྱོད་པ་མི་བསྐྱེད་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལུས་བསྒྱེལ་ཞིང་བསྙལ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཞིང་རྨེད་པའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒྱེལ་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ལུས་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྡུས་པ་
6-303b
ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པའི་ཚང་གཞིག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་གནས་ལས་གཞན་དུ་སྒོ་ང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མི་གཞིག་ལ། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་སྒོ་ང་མེད་པ་གཞིག་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་དབྱར་མ་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དབྱར་གྱི་རྙེད་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྐལ་བའི་ཆ་མི་བླངས་ཏེ། རྐུ་སེམས་མེད་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དང་། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཕམ་མོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་དབྱར་གྱི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་རྙེད་པ་མི་དབང་བ་བླངས་པ་དགག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ལས་འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་སོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། རྫས་འདིའི་བདག་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གང་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འོང་བའམ་བྱུང་བ་རྐུ་ཐབས་ཅན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་གོ། ཚིག་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་པར་མ་གྲགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། ནོར་དེ་བླངས་ཏེ་ནོར་བདག་གིས་ངོས་ཟིན་ན་ཁུངས་ཕྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡུལ་མིས་རྐུ་བར་མ་བཅད་པར་དགེ་སློང་གཙང་བར་མི་བའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གྲགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་དེ་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་ན་མཚོན་གྱིས་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་ལ་སོགས་པ་བཅད་པ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པར་ཁ་བསྒྱུར

【现代汉语翻译】
所有伸展和转头等动作都属于同一范畴，因此不会构成不同的违犯。例如，从计划到实际盗窃之前，都应被视为单一的违犯。
所学学处：
第三，如果比丘要拿取像抹布堆里的布，应仔细检查此物是否已被他人占有。如果确定无人占有，则可以拿取。 टीका（梵文，ṭīkā，释论）：这样做，自己不会后悔，也不会引起他人的非议。
比丘不应因债务等原因而倒卧或躺卧。 टीका：这是指比丘在耕地前倒地而卧，世尊说不应以这种方式倒卧。这是对世尊所说内容的总结。
不应破坏鸽子等的巢穴。也就是说，无论比丘的住所内外，都不得破坏有蛋或无蛋的巢穴。但比丘住所内没有蛋的巢穴可以破坏。
不应在自己未过夏安居的寺庙中拿取夏季所得的衣物份额。如果没有盗心，则犯学习处的违犯；如果有盗心，则犯波罗夷罪。 टीका：这里提到‘夏季’只是一个例子，同样禁止拿取其他无权获得的财物。
如果从被认为是盗贼的人那里拿取财物，并认为这是施主所赠，则没有罪过。 टीका：这是因为认为此物的物主就是此人。
从盗窃者处获得的衣物等，被称为‘盗窃手段者’，这是经文中的用语。为了澄清这个词语，论师说：‘从不被认为是盗贼的人那里，一点财物也不应拿取。’即使拿了财物后，物主认出了它，追查到了来源，但如果当地人没有判定此人为盗贼，那么比丘的名声就会受损。 टीका：应该从世人公认的盗贼那里拿取财物，因为从公认的盗贼那里获得的衣物等，是世人公认的，而不是其他人。
如果从被认为是盗贼的人那里拿取衣物等，应该剪断刀剑的装饰等，并将颜色改成不好的颜色。

【English Translation】
All actions such as stretching and turning the head fall into the same category, and therefore do not constitute different offenses. For example, from the planning stage to the actual theft, it should be regarded as a single offense.
The Learned Precepts:
Third, if a bhikṣu (比丘，monk) wants to take cloth from a pile of rags, he should carefully examine whether the item has been possessed by others. If it is determined that no one possesses it, then it can be taken. ṭīkā (टीका，ṭīkā，commentary): By doing so, one will not regret it and will not cause criticism from others.
A bhikṣu should not fall or lie down due to debts, etc. ṭīkā: This refers to a bhikṣu falling to the ground before plowing the field. The Blessed One said that one should not lie down in this way. This is a summary of what the Blessed One said.
One should not destroy the nests of pigeons, etc. That is, whether inside or outside the bhikṣu's residence, one should not destroy nests with or without eggs. However, destroying nests without eggs in the bhikṣu's residence is an exception.
One should not take a share of the summer robes obtained in a monastery where one has not spent the summer retreat. If there is no intention to steal, it is a violation of the training precept; if there is an intention to steal, it is a pārājika (波罗夷，defeat). ṭīkā: The mention of 'summer' here is just an example; it is also forbidden to take other property that one is not entitled to.
If one takes property from someone who is considered a thief, believing it to be given by a donor, there is no offense. ṭīkā: This is because it is assumed that the owner of the item is this person.
Items such as robes obtained from a thief are called 'means of theft,' which is a term from the scriptures. To clarify this term, the teacher says: 'One should not take even a small amount of property from someone who is not considered a thief.' Even if the owner recognizes the property after it is taken and the source is traced, if the locals have not judged this person to be a thief, then the bhikṣu's reputation will be damaged. ṭīkā: One should take property from someone who is publicly recognized as a thief, because items such as robes obtained from a publicly recognized thief are recognized by the world, not by others.
If one takes items such as robes from someone who is considered a thief, one should cut off the decorations of swords, etc., and change the color to an undesirable color.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་བྱས་ཏེ་བསྲེལ་ཞིང་བཅང་བར་
6-304a
བྱའོ། །མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནོར་བདག་གིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ། །མ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡོན་པོ་དང་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པས་གནད་ལ་བསྒྲེ་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་མ་བྱིན་ལེན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ཡང་འདི་སྦྱར་བ་ཡོད་དེ། གནད་ལ་བསྒྲེ་བས་གཏོང་བ་དང་། སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
说非堕罪差别
བཞི་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བའི་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པས་གསང་སྔགས་དག་གིས་གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཏེ་བཟུང་བ་དེ་གཏོང་བ་ལ་གཡོན་ཅན་ལས་འཕྲོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་རྫས་གཞན་གྱིས་བརྐུས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་བླངས་ཀྱང་མི་སྟེར་ན། སྔགས་བཟླས་ཏེ་སེམས་བསྒྱུར་ལ་བདག་ལ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་རྫས་བྱི་བས་ཁྱེར་བ་བདག་པོས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ཁྱི་དང་བྱ་སོགས་ལའང་མཚོན་ནོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་རྫས་བྱི་བས་ཁྱེར་བ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་དགེ་སློང་གཞན་དེའི་རྫས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཡང་བྱི་བ་ལས་འཕྲོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྔོན་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དྭགས་རྨས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་བཟུང་ཞིང་བླངས་པ་ལའང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རི་དྭགས་དེ་ཤི་ན་རྔོན་པ་དེ་དག་ལ་ཤ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཤ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་རང་གིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཤ་བདག་ཡུན་རིང་དུ་མ་འོངས་ན་བདག་གིས་ཤ་བརྐུས་ཤིང་མ་ཟོས་པར་ཤེས་པའི་སླད་དུ་རུལ་རུལ་དུ་ཀེང་རུས་མངོན་པར་བཞག་གོ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་
6-304b
སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
杀生罪
གསུམ་པ་ལ། འབྱེད་ཚེགས་ཞུ་བ་འདུལ་བྱེད་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག །བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཆོས་བཤད་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །ནད་གཡོག་རྗེས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །བསམ་ངན་བཟློག་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
说属开示学处
དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ན་ནད་པ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། མི་ན་བ་ལ་འཆི་བར་འདོད་པའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ནད་པ་ལ་ཁྱོད་ཤི་ན་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། ཁྱོད་དུག་ཟོས་པ་ནི་སླའི་ཞེས་གཏམ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བྱས་ན་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའ

【现代汉语翻译】
烧毁并持有的方式来处理。如果用刀切割，或者颜色变得难看，但失主认出并索要，则应归还。如果不归还，则构成违犯。不应以弯曲或扭曲的方式来估价。这也适用于不予取。在注释中提到：‘这也适用于未经允许取走的情况，因为通过估价来放弃或允许给予，就构成了盗窃。’
说非堕罪差别
第四种情况是：通过类似于神通的清净意念，使用真言秘密咒语，那些狡猾的人偷走并拿走的东西，归还时，没有从狡猾者手中抢夺的罪过。如果有人偷了我的东西，我给他讲法，但他不给，如果我念咒转变他的心，让他给我，就没有罪过。如果僧人的东西被老鼠拿走，主人拿回来也没有罪过。这也适用于狗和鸟等。如果其他僧人的东西被老鼠拿走，其他僧人帮助那个僧人取回他的东西，也没有从老鼠手中抢夺的罪过。猎人残忍地折磨受伤的野兽，野兽跑到僧人的住所，抓住并拿走它也没有罪过。如果那只野兽死了，应该把肉给那些猎人。注释中提到：‘应该把肉给他们，不应该自己拿走，也不应该给其他人。’如果肉的主人很久没来，为了让他知道我偷了肉并且没有吃，就把腐烂的骨头露出来。在《调伏》中，这属于不予取的堕罪。
不予取的堕罪结束。
杀生罪
第三部分包括：解释、分类、请求和讲述《调伏》。
第一部分包括：讲述应该学习的内容、确立堕罪的性质、以及展示其他应该学习的内容。
第一部分包括：展示与讲法相关的学习内容、讲述与照顾病人相关的学习内容、以及与阻止恶意相关的学习内容。
说属开示学处
第一种情况是：为了避免伤害其他众生的生命而展示学习内容时，提到病人只是一个例子。对于没有生病的人，如果生起想要死亡的念头，并且促成这种念头的因缘，这就是因缘的集合。例如，对病人说：‘你死了就会升天’，或者说：‘你吃毒药很容易’，不应该以这种方式来促成。如果这样做，就违越了学习内容。

【English Translation】
It should be burned and held. If it is cut with a knife, or the color becomes ugly, but the owner recognizes it and asks for it, it should be returned. If it is not returned, it constitutes an offense. It should not be evaluated in a crooked or distorted manner. This also applies to taking what is not given. The commentary mentions: 'This also applies to taking without permission, because giving up or allowing to give through evaluation constitutes theft.'
Saying the differences of non-falling offenses
The fourth case is: Through a pure intention similar to magical powers, using secret mantras, there is no offense of robbing from the cunning when those cunning people steal and take things, and then they are returned. If someone steals my things, and I preach the Dharma to him, but he does not give them back, if I recite mantras to transform his mind and make him give to me, there is no offense. If a monk's things are taken away by a mouse, there is no offense if the owner takes them back. This also applies to dogs and birds, etc. If another monk's things are taken away by a mouse, and another monk helps that monk to retrieve his things, there is no offense of robbing from the mouse. There is also no offense in catching and taking a wounded wild animal that has been cruelly tortured by hunters and has entered a monk's residence. If that wild animal dies, the meat should be given to those hunters. The commentary mentions: 'The meat should be given to them, and should not be taken by oneself, nor should it be given to others.' If the owner of the meat does not come for a long time, in order to let him know that I stole the meat and did not eat it, the rotten bones should be exposed. In the Vinaya, this belongs to the offense of taking what is not given.
The offense of taking what is not given ends.
Offense of killing
The third part includes: explanation, classification, request, and narration of the Vinaya.
The first part includes: narrating what should be learned, establishing the nature of the offense, and showing other things that should be learned.
The first part includes: showing the learning content related to Dharma teaching, narrating the learning content related to caring for the sick, and the learning content related to preventing malicious intent.
Saying that it belongs to the exposition of the precepts
The first case is: When showing the learning content in order to avoid harming the lives of other beings, mentioning the sick person is just an example. For people who are not sick, if the thought of wanting to die arises, and the conditions that promote this thought are gathered, this is the collection of conditions. For example, saying to a sick person: 'If you die, you will be reborn in heaven,' or saying: 'It is easy for you to take poison,' one should not promote it in this way. If you do this, you have violated the learning content.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་གསོད་སེམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གསོད་སེམས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། གསོད་སེམས་ཡོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །འོ་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཆོས་བཤད་པས་ཤི་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཤི་བ་མ་ཡིན་གྱི། མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། བཟློག་པར་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་བཏབ་པར་མཛད་ཅེས་བཤད་དོ། །
说属护理学处
གཉིས་པ་ནི། ནད་གཡོག་མི་ཤེས་པ་གླེན་པ་ལ་ནད་པ་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་མི་འཆི་བའི་ཐབས་མ་སྨྲས་པར་ནད་པ་དེའི་ནད་གཡོག་ཏུ་གླེན་པ་མི་བཞག་གོ། ནད་གཡོག་ཏུ་བསྐོ་བའི་གནས་གཞན་ཡོད་ན་
6-305a
སྟེ། མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་ནད་གཡོག་ཏུ་བཞག་པའི་སྐབས་ཡོད་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གླེན་པ་ནད་གཡོག་ཏུ་མི་བཞག་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། མཛངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འཆི་བའི་འཚོག་ཆས་དུག་དང་། མཚོན་ལ་སོགས་པ་ནད་གཡོག་གིས་ནད་པའི་དྲུང་དུ་མི་བཞག་གོ། ནད་པ་དེ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དུག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནད་གཡོག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནད་གཡོག་གིས་མཐོང་བ་ན་མི་སོས་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་མནར་བ་འདི་ལས་ནི་ཤི་བ་སླའོ་སྙམ་སྟེ་ནད་གཡོག་གིས་དེ་མ་བཟློག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
属离恶意学处
གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཤི་ན་དེའི་ནོར་རྫས་བདག་གིས་ཐོབ་འོང་སྙམ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ད་ལྟར་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཀག་པས་ལུས་དང་ངག་བཀག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ལུང་ལས། མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་མཚོན་པ་སྟེ། རྐུ་བ་དང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་རངས་ན་ཡང་རང་རང་གི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྤྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །
安立堕罪
གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན།
6-305b
རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
说堕罪总义
དང་པོ་ལ་གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། །ཡན་ལག་བརྩི་བའོ། 

【现代汉语翻译】
如果是不小心造成的过失，这被认为是无杀生之意。如果是有杀生之意，根据注释，那就会变成重罪。如果既有杀生之意，且最终导致死亡，则有可能构成堕罪。那么，如果有人问，在关于杀生的讨论中，世尊（Bhagavan，对佛的尊称）曾对比丘（bhikshu，佛教出家人）们宣讲修习不净观的法门，这与导致死亡的说法相矛盾，该如何解释呢？答案是，那并非因宣讲佛法而死，而是因必然成熟的业力而死。如《光明经》所说，‘他看到难以逆转的情况，便宣讲佛法，种下了解脱的种子。’
关于护理学处：
第二，如果护理人员不了解病情，是个愚笨之人，就不要让这样的人去护理病人，除非没有其他可以胜任的护理人员。如果有其他合适的人选，比如聪明贤能之人可以担任护理工作，即使对愚笨之人说了避免死亡的方法，也不应让其护理病人。正如注释所说：‘因为有贤能之人。’不要将可能导致死亡的物品，如毒药和武器等，放在病人身边。如果病人想要自杀，比如服毒等，护理人员应阻止。如果护理人员看到病人因无法治愈的疾病而长期受苦，认为死亡更容易，因此没有阻止病人自杀，而是放任不管，那将构成过失。
关于离恶意学处：
第三，不要因为希望他人死亡后获得其财物，如钵和袈裟等，就希望其他众生死亡。对于不应做的事情，比如堕胎等，无论是自己还是他人，无论是现在、过去还是未来，都不要随喜赞叹。‘以心’仅是举例，即使是身语的随喜赞叹也不应做。如果做了，就会构成违犯学处的过失。此处的注释说：‘因为身语的行为都是由心所引导，所以禁止了心，就等于禁止了身语。’这里经文说：‘堕胎等行为不应随喜赞叹’，这只是一个例子。即使是随喜赞叹偷盗和说谎等行为，也会构成各自学处的过失。注释说：‘总而言之，这部经涵盖了所有不应做的事情。’
安立堕罪：
第二部分包括总说和广说。
说堕罪总义：
第一部分包括起因、应遮止的行为、堕罪的本质以及计算违犯次数。

【English Translation】
If it becomes a transgression due to negligence, it is considered without the intention to kill. If there is an intention to kill, according to the commentary, it becomes a major offense. If there is an intention to kill and it ultimately results in death, it could constitute a defeat (parajika). If one asks, in the context of discussing killing, how does the Blessed One (Bhagavan) teaching the practice of contemplating ugliness to the monks (bhikshus), which led to death, not contradict this? The answer is that they did not die because of the teaching of the Dharma, but because of the ripening of their karma. As stated in the 'Radiant One' (Od ldan): 'Seeing the situation as irreversible, he taught the Dharma, planting the seeds of liberation.'
Concerning the section on nursing:
Secondly, if the nurse is ignorant and does not know how to care for the sick, one should not leave the patient in the care of such a foolish person, unless there is no other suitable nurse available. If there is another qualified person, such as someone skilled and intelligent, who can be the nurse, one should not leave the patient with an ignorant person, even if one has told them how to avoid death. As the commentary states: 'Because there is a wise person.' The nurse should not leave items that could cause death, such as poison and weapons, near the patient. If the patient attempts to harm themselves, such as by taking poison, the nurse should prevent it. If the nurse sees that the patient is suffering for a long time from an incurable disease and thinks that death would be easier, and therefore does not prevent the patient from harming themselves, but remains indifferent, it is a transgression.
Concerning the section on abandoning malicious intent:
Thirdly, one should not wish for the death of other sentient beings in the hope of obtaining their possessions, such as their begging bowl and robes. One should not rejoice in or approve of actions that should not be done, such as abortion, whether done by oneself or others, whether in the present, past, or future. 'By mind' is just an example; one should not rejoice even with body and speech. If one does, it is a transgression of the precept. The commentary here states: 'Because the actions of body and speech are preceded by the mind, by prohibiting the mind, the body and speech are also prohibited.' Here, the scripture states: 'One should not rejoice in abortion,' which is just an example. Even if one rejoices in theft and lying, it will be a transgression of the respective precepts. The commentary states: 'In general, this sutra encompasses all actions that should not be done.'
Establishing Transgressions:
The second part includes a summary and a detailed explanation.
Saying the General Meaning of Transgressions:
The first part includes the cause, the actions to be avoided, the nature of the transgression, and counting the number of violations.

--------------------------------------------------------------------------------

།
དང་པོ་ནི། ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། སོ་ཐར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། གངས་ཅན་གྱི་འདུལ་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་རེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་འདི་ནི་རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ལ་བཅས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིག་གི་མིང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པ་མི་འཆའ་བས། ལུང་ལས་རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་བ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །འདིའི་སྐབས་དོན་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། གཞུང་འགྲེལ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལེགས་བཤད་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་མིའི་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །
གསུམ་པ་ནི། བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་གསོད་སེམས་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
བཞི་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་
6-306a
པོ་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། མིར་གྱུར་པའིའོ་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས། མི་ལས་མི་གཞན་ཡིན་ལ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །སེལ་བ་མི་མ་ཡིན་བསད་ན་སྦོམ་པོ་དང་། དུད་འགྲོ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དང་། བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་། ཀུན་སློང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་ལ་ངེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་རང་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་བསམ་པས་འཆི་བའི་ཐབས་ཤོམ་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་པས་སོ་ཞེས་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ན་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་ཡིད་ལ་བསྡམ་བྱར་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
第一：在水流湍急、风景宜人的河边，因众多比丘对比丘进行杀害而导致堕罪（巴拉基卡，Parajika，断头罪）。花鬘论师、《别解脱经》的注释以及大多数藏传律宗持律者说：‘这个杀生的堕罪是针对鹿护（Migaraksa，人名）外道隐瞒（罪行）而制定的。’但事实并非如此。在《律分别》的注释中说：‘鹿护外道隐瞒，是指一个遍行外道的名字。’因为不会对遍行外道制定学处，所以经文中出现鹿护外道的故事只是顺带提及。此处的要点是，《律分别》中说：‘比丘对比丘进行努力。’即因比丘对比丘进行杀害而导致堕罪。与此相符，《别解脱经》的注释、根本律和五十颂中也说：‘因众多比丘而制定’，这才是正确的解释。
第二：与杀生行为相关，对人的生命造成危害。
第三：制定堕罪的所依是，比丘以杀害之心，通过自己或指使他人进行杀害的行为，由此导致死亡，从而构成了根本堕罪。
第四：共同的支分（因素）已在前文叙述。不共同的支分有四个，第一是所依的支分，有两个：是人或已成胎之人；从相续的角度来说是他人，即已成为人。光明根本律中说：‘从人来说是另一个人。’如果杀害非人，则犯僧残罪；如果杀害畜生，则犯单堕罪；如果自杀，则犯僧残罪。第二是意乐的支分，有两个：认识和动机。认识是指对于所依的支分，没有确定或犹豫不决的错乱，即保持自身所依的形态而认知的心识。动机是指以杀生的想法，想要准备死亡的方法，并且持续不断。如‘以这样的想法’，‘持续不断’是通过‘在断绝意愿之后’的语气来成立的。第三是行为的支分，即对于所想的对象，通过自己或指使他人，在身语上完成杀害的行为。如‘想法就是那个’，‘任何一个’，如果未能在身语上完成，则在心中以分别的方式进行压制。

【English Translation】
Firstly: At the bank of a river with pleasant and abundant waters, due to many monks killing monks, the Parajika (defeat) was established. The Garland of Flowers commentary, the commentary on the Pratimoksha (individual liberation vow), and most Tibetan Vinaya (monastic discipline) holders say: 'This defeat of killing was established for Migaraksa (Deer Protector) concealing (the crime).' But that is not the case. In the commentary on the Vinaya-vibhanga (Disciplinary Distinctions), it says: 'Migaraksa concealing is the name of a wandering ascetic.' Since precepts are not established for wandering ascetics, the story of Migaraksa in the scriptures is merely incidental. The point here is that the Vinaya-vibhanga says: 'A monk makes an effort against a monk.' That is, the defeat was established due to monks killing monks. In accordance with this, the commentary on the Pratimoksha, the root text and commentary, and the Fifty Stanzas also say: 'Established due to many monks,' which is the correct explanation.
Secondly: Related to the act of killing, causing harm to human life.
Thirdly: The basis for establishing the defeat is that a monk, with the intention to kill, through his own action or by instructing others to kill, causes death, thereby constituting the fundamental defeat.
Fourthly: The common factors have been described earlier. There are four uncommon factors, the first being the basis factor, which has two aspects: being a human or a being in the process of becoming human; and being other from the perspective of the continuum, that is, having become a human. The Root Text of Light says: 'From a human, being another human.' If one kills a non-human, it is a Sanghavasesa (community remnant) offense; if one kills an animal, it is a expiatory offense; if one commits suicide, it is a Sanghavasesa offense. The second is the factor of intention, which has two aspects: recognition and motivation. Recognition is the non-erroneous awareness of the basis factor, without certainty or doubt, that is, the consciousness that apprehends without abandoning the form of its own basis. Motivation is the continuous desire to prepare a method of death with the intention to kill. As in 'with such an intention,' 'continuous' is established by the implication of 'after the desire is cut off.' The third factor is the action, which is the act of killing in body or speech, either by oneself or by instructing others, in relation to the object of thought. As in 'the thought is that itself,' 'whichever it may be,' if it is not accomplished in body or speech, then it is suppressed in the mind in a discriminating manner.

--------------------------------------------------------------------------------

ཊཱི་ཀ་ལས་སྔར་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤི་བ་སྟེ། གཞི་དེས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་སོ། །
堕罪词义
གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ནི། སྲོག་བཅད་ནའོ་ཞེས་པའི་སྲོག་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། སྲོག་གི་རླུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཚེ་ཡིན་ཅིང་། དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་རིགས་མཐུན་རྒྱུ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱིས་
6-306b
སྲོག་དབང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་གསོན་པོར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཀྱང་འདིར་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་སྲོག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྲོག་ནི་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་འདི་ཁོ་ན་སྲོག་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་མེར་མེར་པོ་ལ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། མངོན་པ་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་ལ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་མེད་པར་བཤད་པས། དེ་དག་ལ་སྲོག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་འདིར་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བཅད་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅད་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་དབང་སྐད་ཅིག་མ་མ་འོངས་པ་རྣམས་བཅད་པས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་བྱ་བ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསམས་པས་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སེམས་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་ཡང་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །མིར་གྱུར་པའིའོ་ཞེས་པ་ལ། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་སོ། །དེ་གཉིས་རྣམ་འབྱེད་ལས། མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་མངལ་དུ་
6-307a
ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྙེད་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བར་རྙེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་མིར་ཆགས་པའོ། །བདུན་ཕྲག་བཅུ་དགུ་ནས་མི་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཞག་བདུན་ཕྲག་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་དེས་དབང་པོ་བཞི་མིག་ད

【现代汉语翻译】
如 टीका (梵文天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中先前引述的那样。第四个究竟的支分是不因该行为而死亡，即因该基础而使他人死亡。
堕罪词义
第二，词义是：‘杀’是指命根和命气，分为两种。第一，命根是寿命，是维系暖、识等同类事物的所依。如圣者世亲所说：‘命即是寿命，以及暖和识，是所依。’毗婆沙师认为命根是无表色。
经部师认为命根是对活着状态的假立，但此处依毗婆沙师的观点。第二，在《俱舍论释》中说：‘所谓命，是指依赖身心而运行的气，断绝它。’因此，依赖身心而运行的气息是命。但不能认为呼吸本身就是命，因为《声闻地》中说，无想定者没有呼吸。并且，《阿毗达磨》中说，入第四禅定者和无色界天人没有呼吸。如果这样，他们就没有命了，这是不合理的。所以，这里说断绝命根更为周遍。
断绝是指阻碍命根未来刹那的生起。如 टीका (梵文天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中所说：‘断绝命根的未来刹那，阻止其生起，这种行为称为杀，这样做会犯他胜罪。’
动机的差别是什么呢？如果将非人误认为人，并因此而杀害，则会犯他胜罪。如果无意，即使因该行为而死亡，也不会构成杀生的堕罪，因为无意而为之，就不是作者本身。‘变成人’是指如《别解脱经》中所说：‘人或入胎者。’
《事分别》中对这两者进行了解释：‘所谓入胎者，是指在母胎中获得身体、命和意根者。所谓人，是指获得眼、耳、鼻、舌、身、意等诸根齐全者。’也就是说，在母胎中十八个七日以上为入胎者，十九个七日以上为人。如《律本事》中所说：‘在第十九个七日，胎儿获得四根，即眼根、耳根、鼻根、舌根。’

【English Translation】
As previously quoted from the ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary). The fourth ultimate branch is not dying because of that action, that is, causing others to die because of that basis.
Definition of Defeat Words
Second, the meaning of the words is: 'Killing' refers to the life force and the life breath, divided into two types. First, the life force is life, which is the basis for maintaining warmth, consciousness, and other similar things. As the noble Vasubandhu said: 'Life is life, as well as warmth and consciousness, which is the basis.' The Vaibhashikas believe that the life force is a non-revealing form.
The Sautrantikas believe that the life force is a designation for the state of being alive, but here it is according to the Vaibhashika view. Second, in the commentary on the Abhidharmakosha, it is said: 'So-called life is the breath that enters relying on the body and mind; cutting it off.' Therefore, the breath that flows relying on the body and mind is said to be life. However, it is not reasonable to think that breathing itself is life, because the Shravaka Bhumi says that those in the state of cessation of perception do not have breathing. Moreover, the Abhidharma says that those who have entered the fourth dhyana and the gods of the formless realm do not have breathing. If so, they would not have life, which is unreasonable. Therefore, it is more comprehensive to say here that the life force is cut off.
Cutting off means obstructing the future moment of the life force from arising. As the ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'Cutting off the future moments of the life force, preventing its arising, this action is called killing, and doing so will result in a parajika offense.'
What is the difference in motivation? If a non-human is mistaken for a human and killed as a result, a parajika offense is committed. If it is unintentional, even if death occurs as a result of the action, it will not constitute a killing offense, because if it is unintentional, it is not the agent itself. 'Becoming a human' refers to what is said in the Pratimoksha Sutra: 'A human or one who has entered the womb.'
The Vastu-Vibhanga explains these two: 'So-called one who has entered the womb is one who has obtained the body, life, and mind faculties in the mother's womb. So-called human is one who has obtained all the faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind.' That is, more than eighteen weeks in the womb is one who has entered the womb, and more than nineteen weeks is a human. As the Vinaya-Ksudraka says: 'In the nineteenth week, the fetus obtains four faculties, namely the eye faculty, ear faculty, nose faculty, and tongue faculty.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པའོ། །མིར་གྱུར་པ་ལ་གནས་སྐབས་བཅུར་དབྱེ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། མིར་ཆགས་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་དང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། མཁྲང་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་ནི་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་དང་། བར་མ་དང་། རྒན་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་གཉིས་འཚོགས་ཤིང་། དེར་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་སྟེ་ཕྱི་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུས་གཡོགས་པ་ལ་ནང་བརླན་ཏེ་མེར་མེར་པོ་འདུག་པའོ། །བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་སྟེ་ཞོ་ལྟ་བུར་འདུག་ལ་ཤར་མ་གྱུར་བའོ། །བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་སྟེ་ཤར་ནི་གྱུར་ལ་སླ་བའོ། །བདུན་ཕྲག་བཞི་པ་ནས་ཡན་ལག་གི་མཚན་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ཡན་ཆད་ནི་མཁྲང་འགྱུར་ཏེ་བསྐ་བར་གྱུར་ཏེ་མནན་དུ་བཟོད་པའོ། །རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ནི་ཤ་ལྷག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གི་མཚན་མ་བྱུང་བའོ། །བྱིས་པ་ནི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །གཞོན་ནུ་ནི་འགྲོ་ནུས་ནས་འདོད་པ་སྤྱོད་མི་ནུས་པའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་ནུས་
6-307b
པ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་མན་ཆད་དོ། །བར་མ་ནི་ལོ་སུམ་ཅུ་ཐལ་ནས་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །རྒན་པ་ལྔ་བཅུ་ཡན་ཆད་ལོན་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བས་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མི་དང་མིར་ཆགས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །མཛད་འགྲེལ་ལས། མངལ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ཡན་ཆད་དག་དང་། ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་བྱིས་པ་མན་ཆད་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཅུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་། མཛོད་ཊཱིཀ་རྒྱལ་སྲས་མར། ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་ཁྱད་དེ་གོ་རིམ་ལྟར་ན་འགྱུར་སྔ་མ་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྨོས་པའི་གྲུབ་དོན་བཙུན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་མེར་མེར་པོ་བསད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ནི་དེ་ལ་ཕམ་པར་འདོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མིར་ཆགས་པ་དེ་མི་དང་རིགས་མཐུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཁ་བསྐང་བར་གསུངས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། མེར་མེར་པོ་བསད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་དུ་འདྲ་བ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་མཚུངས

【现代汉语翻译】
他说，我将获得耳、鼻、舌的感官能力，而身体的感官能力早已获得。将人分为十个阶段：根据《光明经》，人的形成包括四个阶段：凝结期、糊状期、液态期和硬化期。人包括五个阶段：四肢形成期、孩童期、青少年期、成年期、中年期和老年期。这些阶段的区别在于，父母不净之物结合，意识进入其中。第一个七天是凝结期，被一层薄膜覆盖，内部湿润。第二个七天是糊状期，像酸奶一样，尚未凝固。第三个七天是液态期，已经凝固但仍然稀薄。从第四个七天到四肢形成的早期阶段是硬化期，变得粘稠，可以承受按压。四肢形成期是指像肉块一样，四肢的迹象已经出现。孩童期是指出生后到无法行走。青少年期是指能够行走但无法进行性行为。成年期是指能够进行性行为到三十岁。中年期是指三十岁到五十岁。老年期是指超过五十岁。这些大部分在《十五颂》中有所解释。因此，在四肢形成期，既有人，也有人的形成。根据《释论》，子宫内的五个阶段，直到四肢形成期，以及出生后的五个阶段，直到孩童期，总共是十个阶段。世尊在《入胎经》和《光明经》中说：‘凝结期和糊状期。’《律藏零星部》和《宝藏论疏·王子释》中说：‘糊状期和凝结期。’这只是翻译上的差异，按照顺序，之前的翻译更好。对于以上所说，尊者释迦光说：有些人认为杀死凝结期是轻罪，这是其他宗派的观点。在此，一切有部认为这是重罪，因为《别解脱经》中说：‘杀死人或人的形成，是重罪。’此外，人的形成与人是同类的，因为《律藏分别部》中说：‘从子宫内的阶段开始，可以算作二十年。’《俱舍论释·大海》中说：‘杀死凝结期，最终会变成。’那么，类似于众生的生命和分离是相似的。
他说，我将获得耳、鼻、舌的感官能力，而身体的感官能力早已获得。将人分为十个阶段：根据《光明经》，人的形成包括四个阶段：凝结期、糊状期、液态期和硬化期。人包括五个阶段：四肢形成期、孩童期、青少年期、成年期、中年期和老年期。这些阶段的区别在于，父母不净之物结合，意识进入其中。第一个七天是凝结期，被一层薄膜覆盖，内部湿润。第二个七天是糊状期，像酸奶一样，尚未凝固。第三个七天是液态期，已经凝固但仍然稀薄。从第四个七天到四肢形成的早期阶段是硬化期，变得粘稠，可以承受按压。四肢形成期是指像肉块一样，四肢的迹象已经出现。孩童期是指出生后到无法行走。青少年期是指能够行走但无法进行性行为。成年期是指能够进行性行为到三十岁。中年期是指三十岁到五十岁。老年期是指超过五十岁。这些大部分在《十五颂》中有所解释。因此，在四肢形成期，既有人，也有人的形成。根据《释论》，子宫内的五个阶段，直到四肢形成期，以及出生后的五个阶段，直到孩童期，总共是十个阶段。世尊在《入胎经》和《光明经》中说：‘凝结期和糊状期。’《律藏零星部》和《宝藏论疏·王子释》中说：‘糊状期和凝结期。’这只是翻译上的差异，按照顺序，之前的翻译更好。对于以上所说，尊者释迦光说：有些人认为杀死凝结期是轻罪，这是其他宗派的观点。在此，一切有部认为这是重罪，因为《别解脱经》中说：‘杀死人或人的形成，是重罪。’此外，人的形成与人是同类的，因为《律藏分别部》中说：‘从子宫内的阶段开始，可以算作二十年。’《俱舍论释·大海》中说：‘杀死凝结期，最终会变成。’那么，类似于众生的生命和分离是相似的。

【English Translation】
He said that I would obtain the sensory faculties of ear, nose, and tongue, while the sensory faculty of the body had already been obtained. Humans are divided into ten stages: According to the 'Radiant One Sutra,' the formation of a human includes four stages: the stage of coagulation, the stage of paste, the stage of liquid, and the stage of hardening. A human includes five stages: the stage of limb formation, the stage of childhood, the stage of adolescence, the stage of adulthood, the stage of middle age, and the stage of old age. The difference between these stages is that the impure substances of parents combine, and consciousness enters into them. The first seven days are the stage of coagulation, covered by a membrane, with moisture inside. The second seven days are the stage of paste, like yogurt, not yet solidified. The third seven days are the stage of liquid, already solidified but still thin. From the fourth seven days until before the early stage of limb formation is the stage of hardening, becoming viscous and able to withstand pressure. The stage of limb formation refers to being like a piece of meat, with the signs of limbs already appearing. Childhood refers to the period from birth until being unable to walk. Adolescence refers to being able to walk but unable to engage in sexual activity. Adulthood refers to being able to engage in sexual activity up to thirty years old. Middle age refers to being from thirty to fifty years old. Old age refers to being over fifty years old. Most of these are explained in the 'Fifteen Verses.' Therefore, in the stage of limb formation, there are both humans and the formation of humans. According to the 'Commentary,' the five stages in the womb, up to the stage of limb formation, and the five stages after birth, up to childhood, are thus ten stages. The Blessed One said in the 'Entering the Womb Sutra' and the 'Radiant One Sutra': 'The stage of coagulation and the stage of paste.' The 'Vinaya Minor Sections' and the 'Treasury Commentary, Prince's Explanation' say: 'The stage of paste and the stage of coagulation.' This is just a difference in translation; according to the order, the previous translation is better. Regarding what was said above, Venerable Shakya Light said: Some people think that killing the stage of coagulation is a minor offense; this is the view of other sects. Here, the Sarvastivadins consider it a major offense because the 'Pratimoksha Sutra' says: 'Killing a human or the formation of a human is a major offense.' Furthermore, the formation of a human is of the same kind as a human because the 'Vinaya Distinctions Section' says: 'Starting from the stage in the womb, it can be counted as twenty years.' The 'Abhidharma Commentary, Ocean' says: 'Killing the stage of coagulation will eventually become.' Then, the life and separation of beings are similar.
He said that I would obtain the sensory faculties of ear, nose, and tongue, while the sensory faculty of the body had already been obtained. Humans are divided into ten stages: According to the 'Radiant One Sutra,' the formation of a human includes four stages: the stage of coagulation, the stage of paste, the stage of liquid, and the stage of hardening. A human includes five stages: the stage of limb formation, the stage of childhood, the stage of adolescence, the stage of adulthood, the stage of middle age, and the stage of old age. The difference between these stages is that the impure substances of parents combine, and consciousness enters into them. The first seven days are the stage of coagulation, covered by a membrane, with moisture inside. The second seven days are the stage of paste, like yogurt, not yet solidified. The third seven days are the stage of liquid, already solidified but still thin. From the fourth seven days until before the early stage of limb formation is the stage of hardening, becoming viscous and able to withstand pressure. The stage of limb formation refers to being like a piece of meat, with the signs of limbs already appearing. Childhood refers to the period from birth until being unable to walk. Adolescence refers to being able to walk but unable to engage in sexual activity. Adulthood refers to being able to engage in sexual activity up to thirty years old. Middle age refers to being from thirty to fifty years old. Old age refers to being over fifty years old. Most of these are explained in the 'Fifteen Verses.' Therefore, in the stage of limb formation, there are both humans and the formation of humans. According to the 'Commentary,' the five stages in the womb, up to the stage of limb formation, and the five stages after birth, up to childhood, are thus ten stages. The Blessed One said in the 'Entering the Womb Sutra' and the 'Radiant One Sutra': 'The stage of coagulation and the stage of paste.' The 'Vinaya Minor Sections' and the 'Treasury Commentary, Prince's Explanation' say: 'The stage of paste and the stage of coagulation.' This is just a difference in translation; according to the order, the previous translation is better. Regarding what was said above, Venerable Shakya Light said: Some people think that killing the stage of coagulation is a minor offense; this is the view of other sects. Here, the Sarvastivadins consider it a major offense because the 'Pratimoksha Sutra' says: 'Killing a human or the formation of a human is a major offense.' Furthermore, the formation of a human is of the same kind as a human because the 'Vinaya Distinctions Section' says: 'Starting from the stage in the womb, it can be counted as twenty years.' The 'Abhidharma Commentary, Ocean' says: 'Killing the stage of coagulation will eventually become.' Then, the life and separation of beings are similar.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་གསོད་ན་ཕམ་པ། མི་མ་ཡིན་གསོད་ན་སྦོམ་པོ། དུད་འགྲོ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། མི་རྣམས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མ་ཡིན་རྣམས་འགྲོ་བ་འབྲིང་ཡིན་པའི་
6-308a
ཕྱིར་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཅིང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ལྷ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་མངའ་བས་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཅིང་། ལྷ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་འགྲོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྡོམ་པ་གསུམ་གང་གི་ཡང་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མ་ནོར་བར་འདུ་ཤེས་པས་སོ། །འདིའི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་བཅད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཊཱི་ཀར། དུག་དང་མཚོན་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གང་ཡང་རུང་བས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། །ཡན་ལག་སེལ་བ་བསྟན་པའོ། །
说堕罪支分
དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། །གཞི་དོན་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་བསྟན་པའོ། །
说行为支分
དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་སྐྱེད་ནུས་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་པ་འདི་གཞི་དེས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་པ་དང་། འཕངས་པ་དང་ཞེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལག་པས་རྡོ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་འཕངས་པ་གཞུས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སོད་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཁྱོད་
6-308b
ཉིད་དུག་ཟོ་ཞིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བསད་བྱ་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོ་བ་རྣམས་སོ། །དུག་བཟའ་བཏུང་ལ་བཏབ་སྟེ་ལྟོར་བཏང་བ་དང་ཕྱེ་མ་དང་ཞེས་པ། ལུང་ལས། དུག་གི་ཕྱེ་མ་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དུག་གི་ཕྱེ་མས་བཏབ་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐོན་པ་ཞེས་སོ། །བརླུབས་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཤིང་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། ཤིང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་གཏོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། མྱོས་པར་བྱས་སྟེ་དགོན་པར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ད

【现代汉语翻译】
尊者，为什么杀人是堕罪，杀非人是粗罪，杀旁生是堕落之行？答：在《光明经》中说，因为人是众生之首，非人是中等众生，旁生是下等众生。人是三宝的所依，是三种律仪的所依。非人有很多与天神为敌者，他们的相续中有法，是二宝的所依。天神有禅定和无漏的两种律仪，是两种律仪的所依。旁生不是三宝和三种律仪的所依。什么是认识上的差别呢？对于已经转生为人者，能够如实不误地认识。通过这种辨别，可以断除将其他众生误认为人。行为方面，在《 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)》中说，用毒药、武器和秘密真言等行为来杀生是可能的，因此需要说明。以什么方式说明呢？通过‘因此’来连接，无论用哪种方式，只要能造成堕罪即可。
第二，说明堕罪的支分，以及说明如何避免堕罪的支分。
说明堕罪的支分
第一，说明行为的支分，说明所依的对境，以及说明究竟的支分。
说明行为的支分
第一，能够造成堕罪的差别，所谓‘没有差别’，是指以这个对境，直到‘其他人的生命’为止。用拳头等身体击打，或者用刀剑等击打，以及投掷等。投掷又分为身体投掷，如用手扔石头，以及与身体相关的投掷，如用弓箭射箭。‘你杀了他’，是指让别人去杀。‘你自己服毒吧’，是指命令被杀者自己去死。将毒药放入饮食中让人吃，或者用粉末等。经文中说：‘将毒药的粉末涂抹在身上，或者用来擦拭身体’，这是一种行为。《 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)》中说：‘穿上涂有毒药粉末的衣服等’。将人推入坑中，或者用树木等。《 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)》中说：‘树木的行为是推倒树木等’。改变其自然状态。《 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)》中说：‘使其喝醉后送到荒无人烟的地方等’。在胸前刺字等，见于《律分别》中。

【English Translation】
Venerable, why is killing a human a defeat (pāmā), killing a non-human a gross offense (sbom po), and killing an animal a downfall (ltung byed)? The answer is: In the 'Radiant One' (od ldan) it says, 'Because humans are the chief of beings, non-humans are intermediate beings, and animals are the lowest beings. Humans are the support of the Three Jewels and the support of the three vows. Non-humans have many enemies of the gods, and their lineage possesses Dharma, so they are the support of the Two Jewels. The gods have two vows of meditation and purity, so they are the support of two vows. Animals are not the support of any of the Three Jewels or the three vows.' What is the difference in perception? It is because one correctly perceives that one has become a human. This distinction cuts off the perception of other beings as humans. In terms of action, the ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，commentary) says, 'Killing with poison, weapons, and secret mantras is possible, so it must be stated. In what way? By connecting with 'therefore,' whatever can cause a defeat (pāmā) is sufficient.'
Secondly, explaining the limbs of downfall and explaining how to eliminate the limbs.
Explaining the Limbs of Defeat
First, explaining the limbs of action, explaining the object of the basis, and explaining the ultimate limb.
Explaining the Limbs of Action
First, the distinction that can cause defeat (pāmā), the so-called 'no distinction,' refers to the basis up to 'another's life.' Striking with the body, such as with a fist, or striking with a sword, and throwing. Throwing includes throwing with the body, such as throwing a stone with the hand, and throwing related to the body, such as shooting an arrow with a bow. 'You kill him' means causing another to kill. 'You yourself take poison' means ordering the one to be killed to die himself. Putting poison in food and drink and feeding it, or with powder. The scripture says, 'Applying poison powder to the body or using it to wipe the body' is an action. The ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，commentary) says, 'Putting on clothes etc. that have been treated with poison powder.' Pushing into a pit or with trees etc. The ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，commentary) says, 'The action of trees is toppling trees etc.' Changing its natural state. The ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，commentary) says, 'Making them drunk and sending them to deserted places etc.' Stabbing in the chest etc. is found in the Vinaya-vibhaṅga.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤིང་ངམ་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མིའི་གཟུགས་ལག་ན་རལ་གྲིའམ་ཆུ་གྲི་ཐོགས་པ་དེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གཞན་འོང་བར་འགྱུར་བའི་བྲང་དུ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། པྲ་ཛྙཱ་ཀ་ར་ལས་ཀྱང་འཇིམ་པ་ལ་མིའི་གཟུགས་བྱས་པའི་ལག་ཏུ་མཚོན་བསྐུར་ཏེ་དགྲ་བོའི་བྲང་དུ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ས་མདའ་ལ་སོགས་པ་གཟུག་པའོ་ཞེས་སོ། །སྒྱུ་ཐབས་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར་མིག་བཀབ་སྟེ་གཡང་སར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རོ་ལངས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་མ་རྨས་པ་བླངས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པས་རོ་ལངས་རྦད་པ་ན་རོ་ལངས་པ་དེས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མཚོན་བསྣུན་ཅིང་གསོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རོ་ལངས་ཕྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རོ་ལངས་ནི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་མགུལ་དུ་དྲིལ་བུ་
6-309a
གཉིས་འདོགས་ཏེ་ལག་ཏུ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། རོ་ལངས་ཕྱེད་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པའི་ཤིང་རྟ་དང་དྲིལ་བུ་གཅིག་དང་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས། ཡམ་སྲེག་ཤིང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། འོ་མ་དང་ཞོའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་འཚེམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། རི་མོ་འདྲེན་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་འཆོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཆོལ་བ་ནི་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བསད་ཀྱང་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བསད་བྱ་གཡང་དུ་གཏོད་པའོ། །མེ་དང་ཆུར་འཇུད་པའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བར་འདོགས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷགས་ཁྲོད་དང་ཚ་ཁུངས་སུ་སྲོག་བཅད་པའི་ཕྱིར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །བསད་པའི་ཕྱིར་གཅན་གཟན་ནམ་དགྲའི་ཁྲོད་ལྟ་བུར་ཕོ་ཉར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསད་ན་ཕམ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེར་སོང་ན་ནོར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སམ་ཕ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདྲིད་པས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །བསད་པ་དེ་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་བསྣུན་པའམ། ཁབ་བཙུགས་པའམ། །ཡུངས་འབྲུ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེས་ཤི་ན་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་ཡང་ངོ་། །
说所作事
གཉིས་པ་ནི། བསད་པར་བྱ་བ་ནི་མིའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མ་ནིང་ཉིད་དོ་སྟེ་གསུམ་པོ་

【现代汉语翻译】
我，关于它的解释中说，用木头或泥土制作的自动装置的人形，手中拿着剑或水刀，刺向敌人等其他人的胸膛，这是一种自动装置的特殊类型。Prajnakara（名称）中也说，用泥土制作人形，手中拿着武器，刺向敌人的胸膛。'自动装置'， टीका（梵文，ṭīkā，commentary，注释）中说：'插入地桩等。' '幻术'， टीका中说：'蒙蔽眼睛，使其坠入悬崖等。' '僵尸'，律经分别中说：'在月圆的十四日，从墓地中取出未受伤的尸体，念诵咒语，当僵尸复活时，它会用武器攻击并杀死对方。' टीका中说：'半僵尸也应被视为包含在其中，因此没有单独列出。' 两者的区别是：僵尸被放置在有两个轮子的木车上，脖子上挂着两个铃铛，手中拿着两刃剑。而半僵尸则以一个轮子的木车、一个铃铛和一把单刃剑来区分，这是律经分别中说的。'随后结合'，两种分别中都说：'烧焦的木头的结合，芝麻和芥末油的结合，牛奶和酸奶的结合，缝制皮革的结合，绘制图画的结合，这五种是随后结合。' टीका中说：'随后结合是混乱等，混乱是猛烈的行为。' '等等'，无论用什么杀死，都能造成失败。 टीका中说：'对于死亡，没有任何区别。' 将要杀死的人推入悬崖，投入火中或水中，置于寒冷或炎热之中。 टीका中说：'为了结束生命，将其置于寒冷或炎热的地方。' 为了杀死，将信使送到野兽或敌人之中等，如果被杀死，就是失败。'等等'一词包括诱骗说：'如果去那里，就能找到财富，或者能见到父母'等。杀死后，做一些小事，比如刺入小毒针，插入针，或投掷芥菜籽，如果因此而死，也会导致失败。
所要杀害的对象
第二，要杀害的对象是男人、女人和阴阳人，这三种。

【English Translation】
I, in its explanation, it is said that the automaton figure made of wood or clay, holding a sword or water knife in its hand, pierces the chest of enemies and other people, which is a special type of automaton. It is also said in Prajnakara (name) that the figure is made of clay, holding a weapon in its hand, and piercing the chest of the enemy. 'Automaton', in ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, commentary, comment): 'Insert stakes, etc.' 'Illusion', in ṭīkā: 'Blind the eyes and make them fall into cliffs, etc.' 'Zombie', in the Vinaya-vibhaṅga it is said: 'On the fourteenth day of the full moon, take an uninjured corpse from the cemetery, recite mantras, and when the zombie is resurrected, it will attack and kill the other party with weapons.' In ṭīkā it is said: 'The half-zombie should also be regarded as included in it, so it is not listed separately.' The difference between the two is: the zombie is placed on a wooden cart with two wheels, with two bells hanging around its neck, and a two-edged sword in its hand. The half-zombie is distinguished by a wooden cart with one wheel, one bell, and a single-edged sword, as stated in the Vinaya-vibhaṅga. 'Subsequently combining', both Vibhaṅgas say: 'The combination of burnt wood, the combination of sesame and mustard oil, the combination of milk and yogurt, the combination of sewing leather, the combination of drawing pictures, these five are subsequently combined.' In ṭīkā it is said: 'Subsequent combination is chaos, etc., chaos is a violent action.' 'Etc.', no matter what is used to kill, it can cause failure. In ṭīkā it is said: 'For death, there is no difference.' Pushing the person to be killed into a cliff, throwing them into fire or water, placing them in cold or heat. In ṭīkā it is said: 'In order to end life, it is placed in a cold or hot place.' In order to kill, sending a messenger to beasts or enemies, etc., if killed, it is a failure. The word 'etc.' includes the temptation to say: 'If you go there, you can find wealth, or you can see your parents', etc. After killing, doing small things, such as inserting a small poison needle, inserting a needle, or throwing mustard seeds, if they die as a result, it will also lead to failure.
The object to be killed
Second, the objects to be killed are men, women, and hermaphrodites, these three.

--------------------------------------------------------------------------------

གང་བསད་ཀྱང་ཕམ་མོ། །
说竟行支分
གསུམ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །
དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབང་
6-309b
དུ་བྱས་ཏེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པའི་གཞིའམ་སྦྱོར་བ་དེས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ན་ཆོས་ཅན། སྲོག་བཅད་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་རུང་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཁྱབ་ཆུང་བར་བརྩད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་དང་། ཁྱབ་ཆེས་པར་བརྩད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའོ། །
遮不遍之过
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་སྤང་དངོས་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །
遮诤正行
དང་པོ་ནི། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དེ་སྲོག་གཅོད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། རྩོད་པ་འདི་སྐད་དུ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ནས་བཤད་པའི་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔ་མ་དགུ་ལ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་དང་འགལ་ཏེ། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་གཅིག་གིས་ནི་ཞག་བཅུ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཞག་དགུ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་པ་ལས། བཅུ་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་འཆི་བའི་མཚོན་བསྣུན་ན་དེའི་སྔ་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། བཅུ་པས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅུ་པ་ལ་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བའི་རིག་བྱེད་དང་། ཕམ་པའི་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། སྔ་མ་དགུ་ལ་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས། སྔ་མ་དགུ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །འདོད་ན། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་ཆར་གྱིས་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། རྩོད་པ་དེའི་ལན་ནི་སྔ་མ་དགུ་ལ་
6-310a
སྦྱོར་བ་མེད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། བཅུ་ཆར་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྔ་མ་དགུ་ལ་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ལ། བཅུ་པ་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་དེ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཅེས་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་གསུང་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། ཕམ་པ་དངོས་སུ་སྐྱེད་བཞིན་པ་དང་སྐད་ཅིག་དུས་མཉམ་པའི་མཚོན་བསྣུན་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ལ་

【现代汉语翻译】
无论杀谁都失败。
说竟行支分
第三部分分为：总义和词义。
第一部分分为：正文和驳斥争论。
第一部分是：假设杀人失败的所有其他条件都已满足，一位持戒的比丘以杀人为动机或行为，导致他人在其他时间死亡，那么，这种情况有可能构成杀人的失败，因为杀人失败的所有因素都已具备。
第二部分分为：驳斥范围过小的争论和驳斥范围过大的争论。
遮不遍之过
第一部分分为两点：驳斥争论的正文和引申的意义。
遮诤正行
第一部分是：如果承认因杀人的行为而导致的死亡是杀人最终结果的一个条件，那么就会产生这样的争论：根据《大毗婆沙论》的说法，十个人共同杀一个人，前九个人的行为不构成杀人的失败，因为他们的行为并没有直接导致死亡。如果认为这个论点不成立，那么就与《大毗婆沙论》相矛盾，因为该论中说：‘例如，一个人用箭射击，预示着十天后死亡；第二个人用箭射击，预示着九天后死亡；直到第十个人用箭射击，预示着当天死亡。那么，前九个人所做的只是非表色，而第十个人所做的既有表色也有非表色。’这里说，第十个人既有导致失败的行为，也有不导致失败的行为；而前九个人没有导致失败的行为。因此，前九个人的行为不构成杀人的行为。因此，他们的行为并没有直接导致死亡。如果有人坚持认为十个人都导致了死亡，那么《大毗婆沙论》中说：‘十个人都参与了非表色的行为。’
对于这个争论的回答是：前九个人的行为并非不构成杀人的行为。《光明论》中说：‘十个人的行为都是一致的，结果也是一样的。’如果有人问：为什么前九个人没有导致失败的行为，而第十个人有呢？一些说一切有部的人说，根据分别说者的论典，导致失败的行为指的是导致失败的行为。但事实并非如此，导致失败的行为指的是与直接导致失败的行为同时发生的身体行为，例如射箭的行为。《俱舍论释》中说：‘自己做…’

【English Translation】
Whoever is killed also fails.
Speaking of the concluding part of the action.
The third part is divided into: general meaning and literal meaning.
The first part is divided into: the actual and refuting disputes.
The first is: Assuming that all other conditions for the failure of killing are met, if a monastic with vows, with the motivation or action of killing a person, causes another to die at another time, then this situation may constitute the failure of killing, because all the factors for the failure of killing are complete.
The second part is divided into: refuting the fault of arguing that the scope is too small, and refuting the fault of arguing that the scope is too large.
Covering the fault of non-pervasion.
The first part has two points: the actual refutation of the dispute and the extended meaning.
Covering the correct conduct of dispute.
The first is: If it is admitted that the death caused by the act of killing is a condition for the ultimate result of killing, then there will be this dispute: According to the Vibhasa, if ten people kill one person together, the actions of the first nine people do not constitute the failure of killing, because their actions do not directly cause death. If it is argued that this argument is not valid, then it contradicts the Vibhasa, because it says in that text: 'For example, one person shoots an arrow, predicting death in ten days; the second person shoots an arrow, predicting death in nine days; until the tenth person shoots an arrow, predicting death on the same day. Then, the first nine people have only taken non-revealing forms, while the tenth person has taken both revealing and non-revealing forms.' Here it is said that the tenth person has both the action that leads to failure and the action that does not lead to failure; while the first nine people do not have the action that leads to failure. Therefore, the actions of the first nine people do not constitute the act of killing. Therefore, their actions do not directly cause death. If someone insists that all ten people caused the death, then the Vibhasa says: 'All ten people participated in non-revealing actions.'
The answer to this dispute is: the actions of the first nine people do not necessarily not constitute the act of killing. The Light Treatise says: 'Because the actions of all ten people are consistent, and the result is the same.' If someone asks: Why do the first nine people not have the action that leads to failure, while the tenth person does? Some Sarvastivadins say that, according to the Sautantrika's texts, the action that leads to failure refers to the action that causes failure. But this is not the case, the action that leads to failure refers to the physical action that occurs simultaneously with the action that directly causes failure, such as the act of shooting an arrow. The Commentary on the Abhidharmakosha says: 'Doing oneself...'

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་དུས་དེའི་ཚེ་ཤི་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ཤི་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཛོད་ལས། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ཅེས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་པ་ལ་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བཅུ་པས་མཚོན་བསྣུན་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཤི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བཅུ་པས་མཚོན་ལན་ཅིག་བསྣུན་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ཕམ་པ་དངོས་སུ་སྐྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་ཅིག་དང་དུས་མཉམ་པའི་མཚོན་བསྣུན་བཞིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེ་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་རོལ་ན་སྦོམ་པོ་དངོས་སུ་སྐྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་ཅིག་དང་དུས་མཉམ་པའི་མཚོན་བསྣུན་བཞིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེ་ནི་སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ལ། ཕམ་པ་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་གྱི། ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་
6-310b
ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རིག་བྱེད་དང་། སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མ་དགུ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཕམ་པའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ་ཆར་ལ་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཅིང་། བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་ལ། བཅུ་ཆར་ལ་སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པར་བརྗོད་དོ། །
གཉིས་པ་འཕྲོས་པའི་དོན་ནི། འོད་ལྡན་ལས། བཅུ་ཆར་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མཐུན་ལུགས་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། རྨ་ཚོ་ན་རེ། སྦྱོར་བ་གྲོས་བྱས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་རྩ་ལག་གིས། དམག་ལ་སོགས་པར་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་གྲོས་བྱས་གཅིག་གིས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་ཤི་ན་བཅུ་ཆར་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དེ། བཅུ་ཆར་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པས། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་ཆར་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་པའི་གཞུང་གི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །གྲོས་མ་བྱས་ཤིང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་བཅུས་མི་གཅིག་ལ་འཆི་བར་མི་ནུས་པ་རེ་རེ་བརྡེགས་ཏེ། བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐུ་བསྡོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྦྱོར་བ་ན

【现代汉语翻译】
当时如果死了，就会变成有表色和无表色两种。后来如果死了，就不仅仅是无表色，如经中所说。在《俱舍论》中，‘最初的表色，非表色。’根据这个要点就明白了。这样，在《分别论海》中，说第十个有失败的表色，这是指第十个刺中时就死了的情况。因为第十个刺一次的动作中，也有成百上千的刹那。与真正产生失败的刹那同时的，刺击身体的表色，就是失败的表色。在那之前的刹那，与真正产生粗大的刹那同时的，刺击身体的表色，就是粗大的表色，也是产生失败的加行表色，但不是失败的表色。这里，要知道产生失败的加行表色和粗大的表色，本体是一样的。这样，对于第十个来说，有失败的表色和非失败的表色。对于前九个来说，有粗大的表色和非失败的表色。这样，十个都有非失败的表色，十个都有产生失败的加行，十个也都有粗大的表色。
第二，关于引申的意义。《光明经》中说：‘十个的加行都是一致的。’那么，加行一致的方式是怎样的呢？为了确定这一点。
首先，驳斥其他观点。玛措说：‘加行是通过商议而一致的。’这是不合理的，因为圆满次第的导师益西的根本说：‘在战争等中，为了一个目的，所有人都像一个人一样。’就像这样，通过一个商议，刺击而死，十个都会产生失败，不需要依赖十个都刺击。因此，《分别论海》中说：‘不是十个都刺击的论典的意义。’应当这样说。如果没有商议，也没有互相告知，十个比丘不能杀死一个人，每个人刺一下，十个人的能力加起来的力量杀死了他，那么这些人会产生失败吗？夏律巴说：‘加行是。’

【English Translation】
At that time, if one dies, it transforms into two types: manifest form and non-manifest form. Later, if one dies, it is not merely non-manifest form, as stated in the scriptures. In the *Abhidharmakośa* (Treasury of Knowledge), it says, 'The initial manifest form, non-manifest form.' This is understood through the key point explained there. Thus, in the *Vibhajyavyākhyāsamudra* (Ocean of Distinctions Explained), it is said that the tenth person has the manifest form of defeat, which refers to the case where the tenth person dies at the moment of stabbing. Because in the single action of the tenth person stabbing once, there are hundreds of thousands of instants. The bodily manifest form of stabbing that is simultaneous with the instant of actually generating defeat is the manifest form of defeat. In the instant before that, the bodily manifest form of stabbing that is simultaneous with the instant of actually generating grossness is the manifest form of grossness, and it is also the preparatory manifest form for generating defeat, but it is not the manifest form of defeat. Here, it should be understood that the preparatory manifest form for generating defeat and the manifest form of grossness are the same in essence. Thus, for the tenth person, there is the manifest form of defeat and the non-manifest form of defeat. For the first nine, there is the manifest form of grossness and the non-manifest form of defeat. Thus, all ten have the non-manifest form of defeat, all ten have the preparation for generating defeat, and it is said that all ten also have the manifest form of grossness.
Secondly, regarding the extended meaning. In the *Ālokavatī* (Possessing Light), it says, 'Because the actions of all ten are consistent.' So, how is the consistency of action? To determine this.
First, refuting other views. Ma-tsho says, 'The action is consistent through deliberation.' This is unreasonable because the root of the teacher Yixi of the Completion Stage says, 'In war, etc., for one purpose, all are like one actor.' Just like this, through one deliberation, stabbing and dying, all ten will generate defeat, without needing to rely on all ten stabbing. Therefore, in the *Vibhajyavyākhyāsamudra*, it says, 'It is not the meaning of the scripture that all ten stab.' It should be said like this. If there is no deliberation and no mutual instruction, ten monks cannot kill one person, each stabbing once, and the power of the combined strength of all ten kills him, then will these people generate defeat? Sha-lu-ba says, 'The action is.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པ་མཐུ་སྡོམ་དུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྨ་ཚོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་དགག་པ་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་དགུ་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦོམ་པོའི་རྒྱུ་ལས་
6-311a
ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་གོས་པར་ཐལ། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་ཐལ་བ་ལས། དགག་པ་དང་པོ་ནི། སྔ་མ་དགུས་བརྡེགས་ནས་བཅུ་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་འཆིའམ་མི་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ན་བཅུ་ཆར་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྡོམས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔ་མ་དགུས་བརྡེགས་ཀྱང་བཅུ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པས་འཆི་ན། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དགུ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་ཆར་གྱི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དགག་པ་གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་མ་དགུའི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆིའམ་མི་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ན་བཅུ་ཆར་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྡོམས་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་དང་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། སྦོམ་པོའི་རྒྱུ་ལས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དང་པོ་པ་དེས་འཆི་མི་ནུས་སུ་མཚོན་བསྣུན་ཏེ། སྦྱོར་སྦོམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགག་པ་གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། གཞན་དགུས་བརྡེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་པ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ན་ནི། གྲོས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསྒོ་བར་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་གོས་པར་ཐལ། གྲོས་
6-311b
མ་བྱས་ཤིང་གཞན་ལ་མ་བསྒོ་བར་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བརྡེགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤི་བ་ལས་གང་ཟག་གཞན་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགག་པ་བཞི་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་མཚོན་སྣུན་བྱེད་དང་པོ་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕམ་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་ཐལ། མི་བཅུས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་བཅུའི་ནུས་པ་མཐུ་སྡོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕམ་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །མང་ར་བ་ན་ར

【现代汉语翻译】
有人说，这是因为他们共同努力的结果。对此，玛措（Rma-tsho，人名）及其追随者提出了四个反驳：如果前九次攻击没有造成失败，那么就是因为重大的原因导致了失败。其他人的罪过会转移到其他人身上，以及多种行为的结果被视为单一的堕落。第一个反驳是：如果前九次攻击没有击中，而第十次攻击没有发生，那么这个人会死还是不会死？如果是前者，那么十次攻击的总和力量就会减弱。如果是后者，即使前九次攻击击中，但由于第十次攻击的存在而死亡，那么十个犯了杀人重罪的人依次用武器攻击一个人，这难道不是因为只有第十次攻击导致死亡，所以前九次攻击没有造成杀人重罪吗？如果承认这一点，就与《毗婆沙论》（Vibhasa）中‘十次攻击的失败行为没有被包括在内’的说法相矛盾。
第二个反驳是：如果后九次攻击没有发生，那么第一次攻击会导致死亡还是不会导致死亡？如果是前者，那么十次攻击的总和力量就会减弱。如果是后者，十个犯了杀人重罪的人杀了一个人，那么第一次攻击难道不是因为重大的原因导致了失败吗？因为第一个人没有能够用武器杀死他，所以重大的原因导致了失败的结果。如果承认这个论点，那么原因和结果就会混淆。第三个反驳是：即使第一个人的攻击本身无法导致死亡，但如果因为其他九个人的攻击而导致第一个人犯下重罪，那么十个没有商议且没有告知的犯了杀人重罪的人杀了一个人，这难道不是因为其他人的罪过转移到了其他人身上吗？因为在没有商议且没有告知的情况下，由于其他人的攻击而导致死亡，从而导致其他人犯下重罪。如果承认这个论点，就与《 टीका 》(ṭīkā，梵文注释)中‘其他人的罪过不会转移到其他人身上’的说法相矛盾。
第四个反驳是：十个犯了杀人重罪的人杀了一个人，那么第一个攻击者的相续中产生的那个重罪，难道不是因为多种行为的结果被视为单一的根本堕落吗？因为这十个人依赖于十种不同行为的总和力量，从而导致第一个人的相续中产生了一个重罪。如果承认这个论点，那么多种行为的结果就不会被视为单一的堕落。’曼嘎拉瓦纳（Manggarawana，人名）...

【English Translation】
It is said that this is because they are united in their combined effort. To this, Rma-tsho (person's name) and his followers raise four objections: If the first nine attacks do not cause defeat, then it is because a major cause leads to defeat. The faults of others will be transferred to others, and the results of multiple actions are regarded as a single downfall. The first objection is: If the first nine attacks do not hit, and the tenth attack does not occur, will the person die or not? If the former, then the combined power of all ten attacks is diminished. If the latter, even if the first nine attacks hit, but because of the presence of the tenth attack, death occurs, then wouldn't it be the case that ten people who have committed the grave sin of killing successively strike a person with weapons, and the first nine attacks do not cause the grave sin of killing because only the tenth attack causes death? If this is admitted, it contradicts the statement in the Vibhasa that 'the non-recognition of the defeat of the ten attacks is included'.
The second objection is: If the last nine attacks do not occur, will the first attack cause death or not? If the former, then the combined power of all ten attacks is diminished. If the latter, when ten people who have committed the grave sin of killing kill a person, isn't the first attack because a major cause leads to defeat? Because the first person was unable to kill him with a weapon, a major cause led to the result of defeat. If this argument is admitted, then cause and effect will be confused. The third objection is: Even if the first person's attack itself cannot cause death, but if the first person commits a grave sin because of the attacks of the other nine people, then wouldn't it be the case that ten people who have committed the grave sin of killing without consultation and without informing kill a person, and the faults of others are transferred to others? Because in the absence of consultation and without informing, death is caused by the attacks of others, thereby causing others to commit a grave sin. If this argument is admitted, it contradicts the statement in the ṭīkā (Sanskrit commentary) that 'the faults of others will not be transferred to others'.
The fourth objection is: When ten people who have committed the grave sin of killing kill a person, isn't that one grave sin generated in the continuum of the first attacker regarded as a single fundamental downfall due to the results of multiple actions? Because these ten people rely on the combined power of ten different actions, thereby causing a grave sin to arise in the continuum of the first person. If this argument is admitted, then the results of multiple actions will not be regarded as a single downfall.’ Manggarawana (person's name)...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་འཆི་བ་ཡིན་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཤ་ལུགས་པ་དག་དགག་པ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། འོ་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ནས་བཤད་པ་དེ་གང་མི་བཅུ་པོ་དེས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་བརྡེགས་ཏེ། ཚེ་ཚུར་བསྟུང་བ་ཡིན་ནམ། མི་བཅུ་པོ་དེས་ཉི་མ་བཅུ་ལ་རིམ་གྱིས་བརྡེགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉག་གྲངས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ། མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དགུ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བཅུ་ཆར་གྱིས་ཕམ་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན། སྔ་མ་དགུས་བརྡེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཅུས་བརྡེགས་པ་དེས་ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུང་དུ་བཏང་ངམ་མ་བཏང་། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐལ་འགྱུར་བརྗོད་མ་ཐག་པ་བཞིན་འཇུག་གོ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་
6-312a
པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། བཅུ་པ་དེས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། བཅུ་པ་དེས་ཚེ་ཐུང་དུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྩོད་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཀ་བ་ན་རེ། བཅུ་པས་བརྡེགས་པ་དེས་ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུང་དུ་བཏང་བ་མེད་ཅིང་དུས་མཚུངས་སུ་ཐུང་དུ་བཏང་བ་ཡོད་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཐུང་དུ་མ་བཏང་ན་ཚེ་ཐུང་དུ་བཏང་བ་འགལ་ལོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། གྲོས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསྒོས་ཀྱང་བཅུ་ཆར་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངེས་པར་འཆི་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་འཆི་བ་ཡིན་ལ། འཆི་དུས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བ་ནུས་པ་མཐུ་སྡོམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྐྱལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དབུགས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་མི་བཅུས་རིམ་གྱིས་མདའ་བཅུ་ཐལ་མར་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེས་ཕར་གཞོམ་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་གཞོམ་པ་ཡིན་ལ། གཞོམ་དུས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་གཞོམ་པའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བ་ནུས་པ་མཐུ་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི།གསོད་བྱེད་སྔ་མས་རྒྱུ་མ་ལ་བུ་ག་གཅིག་གཏོད་པའི་སྟེང་དུ་གསོད་བྱེད་ཕྱི་མས་དེ་ལ་བུ་ག་གཉིས་པ་གཏོད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་མས་ངེས་པར་འཆི་ནུས་སུ་བརྡེགས་ཀྱང་། ཕྱི་མས་བརྡེགས་པས་ཟུག་གཟེར་ཆེར་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་སྐད་ཅིག་དུ་མས་རིང་དུ་སོང་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཚེ་རིང་དུ་བཏང་བས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་ལ་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ག

【现代汉语翻译】
那么，这种不依赖于其他因素的行为会导致死亡。对于正量部（梵文：Vātsīputrīya，佛教部派之一）的观点，反驳如下：如果按照《大毗婆沙论》（梵文：Abhidharma-mahāvibhāṣā）的说法，十个人依次在一天内击打，从而缩短寿命，或者十个人在十天内依次击打，这算作行为的累积效应吗？如果按照第一种情况，那么具有杀人罪过（梵文：pārājika）的十个人先后依次用武器攻击，导致一人死亡，这是否意味着只有最后一人犯了杀人罪，而前九人没有犯杀人罪？因为死亡是由最后一个人的行为引起的。如果承认这一点，那就意味着这十个人都没有犯下杀人罪。如果按照后一种情况，前九个人的击打是否缩短了寿命？如果按照第一种情况，那么就会出现刚才所说的矛盾。如果按照第二种情况，那么具有杀人罪过的十个人杀害一个人，是否意味着只有最后一人没有犯杀人罪？因为最后一人没有缩短寿命。
对于这些争论的反驳，甲瓦（藏文：ka ba）说：‘第十个人的击打并没有立即缩短寿命，但同时缩短了寿命，所以没有这些错误。’如果说没有立即缩短寿命，那么缩短寿命就自相矛盾了。
第二，确立自己的观点：即使没有商议和安排，十个人都犯下杀人罪，这是因为这种行为必然会导致死亡，从这个意义上说，这种不依赖于其他因素的行为会导致死亡。从死亡的那一刻来说，这种行为是能量的总和。例如，一个非常大的气球充满了空气，十个人依次射出十支箭一样。也就是说，从这种行为能够摧毁对方的意义上说，这种不依赖于其他因素的行为会导致摧毁。从摧毁的那一刻来说，这种行为是能量的总和。
第三，顺便说一下：如果第一个杀手在肠子上开了一个洞，然后第二个杀手在同一个地方开了第二个洞，即使第二个杀手必然会导致死亡，但如果第二个杀手的击打导致剧烈的疼痛，从而延长了寿命，那么第二个杀手是否会犯下杀人罪？如果按照第一种情况，延长寿命会导致犯下杀人罪，这是矛盾的。如果按照第二种情况，一个受戒的比丘（藏文：dge slong）怀着杀人的意图去...

【English Translation】
Then, this action that does not depend on other factors causes death. Regarding the views of the Vātsīputrīya (a Buddhist school), the refutation is as follows: If, according to the Abhidharma-mahāvibhāṣā, ten people strike in succession on one day, thereby shortening life, or ten people strike in succession over ten days, does this count as the cumulative effect of the action? If according to the first case, then do the ten people with the transgression of killing (Sanskrit: pārājika) successively attack with weapons, causing one person to die, does this mean that only the last person committed murder, while the first nine did not? Because the death was caused by the last person's action. If this is admitted, then it means that none of the ten committed murder. If according to the latter case, did the strikes of the first nine shorten the lifespan? If according to the first case, then the contradiction just mentioned will arise. If according to the second case, then do the ten people with the transgression of killing murder a person, does this mean that only the last person did not commit murder? Because the last person did not shorten the lifespan.
In response to these arguments, Kawa (Tibetan: ka ba) said: 'The tenth person's strike did not immediately shorten the lifespan, but it shortened the lifespan at the same time, so there are no such errors.' If it is said that the lifespan was not shortened immediately, then shortening the lifespan is contradictory.
Second, establishing one's own view: Even without consultation and arrangement, all ten people commit murder, because this action inevitably leads to death, in the sense that this action, which does not depend on other factors, causes death. From the moment of death, this action is the sum of energy. For example, it is like a very large balloon filled with air, and ten people shoot ten arrows in succession. That is to say, in the sense that this action can destroy the other party, this action, which does not depend on other factors, causes destruction. From the moment of destruction, this action is the sum of energy.
Third, incidentally: If the first killer makes one hole in the intestines, and then the second killer makes a second hole in the same place, even if the second killer inevitably leads to death, but if the second killer's strike causes severe pain, thereby prolonging life, then will the second killer commit murder? If according to the first case, prolonging life leads to committing murder, which is contradictory. If according to the second case, an ordained monk (Tibetan: dge slong) with the intention to kill...

--------------------------------------------------------------------------------

སོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་ངེས་སུ་བརྡེགས་ཏེ་ཤི་བ་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་
6-312b
འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་དཀའ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་རིགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་དུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སམ། ཡང་ན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་གསོད་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་ངེས་སུ་བརྡེགས་ཏེ་ཤི་བ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ་ཡང་སྙམ་པས། མདོར་ན་འདི་ལས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་ཡང་ཁ་ཚོན་ཆོད་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་། །
遮过遍之过
གཉིས་པ་ཁྱབ་ཆེས་པར་བརྩད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་ལ་གཉིས། རྩོད་སྤང་དངོས་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། མི་མ་ཡིན་དང་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མིན་དང་། དུད་འགྲོ་ཤི་བ་དང་། གསད་བྱ་གསོད་བྱེད་དུས་མཉམ་དུ་ཤི་བ་དང་། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་བ་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཅན་དུ་བཀོད་ནས། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ཐལ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་མི་མ་ཡིན་གསོད་པའི་སྦོམ་པོའི་མཐར་ཐུག་དང་། དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་འགལ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྔར་རམ་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤི་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་
6-313a
པ་ཆོས་ཅན། ཕ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་མ་བྱུང་བར་ཐལ། ཕ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འདུན་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ལུང་གི་གླེང་གཞི་དང་འོད་ལྡན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱབ་པ་ནི་འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན། ལུང་ལས། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་མཚམས་མེད་བྱུང་ངོ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཕ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་རྫོགས་པར་མ་བྱུང་ཡང་མཚམས་མེད་ཆུང་ངུ་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། ལུང་ལས་མཚམས་མེད་བྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཉེས་བྱས་ཆུང་ངུ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་ཆུང་ངུ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །

【现代汉语翻译】
如果因为某种行为确定会致死，但实际上没有导致死亡，是否会构成堕罪？
如果认为这存在争议，那确实很难判断。然而，对于后者，可以这样认为：不构成杀生的堕罪，因为该行为并没有立即缩短其寿命。或者，如果一个持戒的比丘，怀着杀心，因为某种行为确定会致死，但实际上导致了死亡，那么应该构成堕罪。总之，很难确定这是否构成堕罪。
遮过遍之过
第二，为了消除对过于宽泛的指责，分为两部分：直接反驳和相关内容。
第一部分：如果因为杀非人和牲畜的行为，导致非人和牲畜死亡，或者被杀者和杀人者同时死亡，或者在实施杀戮行为后产生后悔心而死亡，那么将这些情况分别作为论题，可以得出结论：这是杀生堕罪的最终结果，因为这些死亡都是由杀戮行为引起的。如果接受这个结论，那么就与杀非人的粗罪和杀牲畜的忏悔罪相矛盾。世亲论师曾说：‘先前或同时死亡，因为没有其他身体产生。’此外，本文还说：‘在改变意愿之后，不是原因。’如果这样说，那么这个推论是不成立的。因为由杀戮行为引起的死亡只是杀生堕罪的一个部分，而杀生堕罪的最终结果，是指在其他杀生堕罪的条件下，由杀人的行为导致人死亡。
第二部分：阿阇世王杀父这件事，可以被认为没有犯下杀父的无间罪，因为在父亲死亡之前，他已经改变了意愿。这个论证的基础和光明论都已确立，并且普遍接受改变意愿会减轻罪责。如果有人反驳说：经典中说阿阇世王犯下了无间罪。那么，经典中说犯下无间罪，指的是他犯下了较小的无间罪。光明论中说：阿阇世王犯下了较小的无间罪，因此没有矛盾。例如，较小的罪行被称为罪行，同样，较小的无间罪也被称为无间罪。

【English Translation】
If an action is certain to cause death, but does not actually result in death, does it constitute a defeat?
If it is argued that this is controversial, it is indeed difficult to judge. However, for the latter, it can be argued that it does not constitute the defeat of killing, because the action did not immediately shorten its life. Alternatively, if a monk with vows, with the intention to kill, strikes someone with an action certain to cause death, and it actually results in death, then it should constitute a defeat. In short, it is difficult to determine whether this constitutes a defeat or not.
The fault of over-pervasion
Second, to eliminate the fault of arguing for excessive pervasiveness, there are two parts: direct refutation and related content.
The first part: If, due to the act of killing non-humans and animals, non-humans and animals die, or the killed and the killer die at the same time, or after committing the act of killing, remorse arises and then death occurs, then each of these situations can be taken as a topic, and it can be concluded that this is the ultimate result of the defeat of killing, because these deaths are caused by the act of killing. If this conclusion is accepted, then it contradicts the gross offense of killing non-humans and the expiatory offense of killing animals. Vasubandhu said: 'Dying earlier or at the same time, because no other body arises.' Furthermore, this text also says: 'After changing the intention, it is not the cause.' If this is said, then this inference is not valid. Because death caused by the act of killing is only a part of the ultimate result of killing, and the ultimate result of the defeat of killing specifically refers to the death of a person caused by the act of killing a person, under the condition of other elements of the defeat of killing being complete.
The second part: King Ajatasatru (未生怨，a king who killed his father) killing his father can be considered not to have committed the unpardonable crime of patricide, because he had changed his intention before his father's death. The basis for this argument and the Light Treatise are established, and it is generally accepted that changing one's intention reduces the guilt. If someone argues: The sutras say that Ajatasatru committed an unpardonable crime. Then, the sutras saying that he committed an unpardonable crime refers to him committing a lesser unpardonable crime. The Light Treatise says: Ajatasatru committed a lesser unpardonable crime, therefore there is no contradiction. For example, a minor offense is called an offense, similarly, a minor unpardonable crime is also called an unpardonable crime.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་བཤད་དོ། །
6-313b
དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལུང་ལས་ནད་པ་དང་། ཚུལ་ལྡན་དང་། ཚུལ་འཆལ་དང་གསུམ་ལ་མཚོན་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །
动机体性除离
གཉིས་པ་ནི། དཀུ་ནི་གསུས་པ་སྟེ་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་བ་མཉེས་པས་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས་བུད་མེད་གསོད་སྙམ་སྟེ། ལྟོ་བ་མཉེས་པས་མངལ་གྱི་བུ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསོད་པར་བསམ་པའི་ཤོས་མ་ཤི་བར་གང་གསོད་པར་མ་བསམ་པའི་ཤོས་དེ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གནོད་པར་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་ཤི་བ་དེའི་ཆ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། གང་ཤི་བ་དེའི་གཞི་ལ་གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལུང་ལས་ནི། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གང་བསད་པར་བསམ་པ་ཤོས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། །བསམ་པ་ཤོས་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསམ་པ་ཤོས་ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་མ་བསམ་པ་བསད་པའི་ཆ་ནས་སྦོམ་པོར་འཇོག་པ་མིན་ནོ། །གཞི་དེ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འོད་ལྡན་ལས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། གནང་བ་གསོལ་བ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དང་དུ་བླང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་གསོད་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་ལ་ཆས་ཀ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་འཁྱམ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ངེད་ཅག་ནི་དགྲ་བོ་གསོད་དུ་འགྲོ་ཞེས་རང་ཉིད་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། དབང་ཆེ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གནང་བ་མ་ཞུས་པར་གསོད་མི་ནུས་ཏེ། གསོད་པའི་གནང་བ་གསོལ་བ་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་
6-314a
ཤེས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏེ། དང་དུ་ལེན་པའི་གཞི་དེ་ལས་མི་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལུས་སམ་ངག་གིས་དང་དུ་ལེན་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གནང་བ་གསོལ་བ་དང་དུ་ལེན་ན་ནི་ལུས་ངག་གིས་དང་དུ་ལེན་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དང་དུ་ལེན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ཁོ་ནས་དང་དུ་ལེན་ན་ནི་བསྡམ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་བསད་པར་བྱ་བའི་མི་ལ་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་དུག་སྦྱར་མ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དང་དུ་བླངས་ན་

【现代汉语翻译】
如是说。
比丘不会犯堕罪。律中以病人、持戒者和破戒者三种情况为例进行了说明。
动机体性除离
第二种情况是：‘腹’即肚子，抚摸孕妇的肚子，想要杀死母亲和胎儿中的任何一个。比如，抚摸肚子导致胎儿死亡。如果想要杀死的那一个没有死，而没有想要杀死的那一个死了，则犯粗罪。’ 论疏中说：‘因为有伤害的确定性。’ 从死亡者的角度来看，不会产生具足杀生罪的粗罪，因为对于死亡者没有杀害的意图。这里律中说：‘仅仅是之前的行为就会构成粗罪。’ 《分别》中也说：‘对于想要杀死的那一个，从行为的阶段来说，具足粗罪的特征，那是行为方式上的粗罪。’ 即使想要杀死的那一个没有死，也是行为上的粗罪。
论疏中说：‘如果想要杀死的那一个死了，则犯他胜罪。’ 因此，对于没有想要杀死而被杀死的那一个，不能安立为粗罪。‘从那个基础上’，对于‘接受’，光明论中有两种：自称去做和请求允许。这两种接受的区别是：在家人们去杀敌时，那个比丘一无所有，像个托钵游方僧人，（家人们）对他说：‘我们是去杀敌的’，自称去做，比丘回答说：‘你们知道就好’，这是接受。如果没有得到有权势的比丘的允许，就不能杀人，（家人们）请求允许去杀人，（比丘回答说）‘你自己知道就好’，这是比丘的接受，这是按照顺序的。
第一种情况，本论典说明：从接受的基础上，参与杀人，自称去做，如果以身或语接受，不会产生杀生的他胜罪，因为那个行为的缘故没有死亡，所以是粗罪。光明论中说，这是假立的粗罪。对于这种情况，不会产生具足杀生罪的粗罪，因为没有杀害的意图。第二种情况，如果接受请求允许，以身语接受，则会犯他胜罪。在两种接受的情况下，如果仅仅以意接受，则会成为应呵责罪。如果（有人）对比丘或比丘尼说：‘不要给你名字所指的人提供致死的物品或毒药’，如果（比丘或比丘尼）接受了，那么

【English Translation】
Thus it is said.
A bhikshu will not incur an offense. The Vinaya illustrates this with three examples: the sick, the virtuous, and the immoral.
Elimination of Motivational Nature
The second case is: 'belly' means the abdomen. Stroking the belly of a pregnant woman, intending to kill either the mother or the fetus. For example, stroking the belly causes the fetus to die. If the one intended to be killed does not die, but the one not intended to be killed dies, it is a sthulatyaya offense. The Tika says: 'Because there is certainty of harm.' From the perspective of the deceased, it does not generate a complete sthulatyaya offense of killing, because there was no intention to kill the deceased. Here, the Vinaya says: 'The previous action itself becomes a sthulatyaya offense.' The Vibhanga also says: 'For the one intended to be killed, from the stage of the action, the characteristic sthulatyaya offense is the sthulatyaya offense in the manner of the action.' Even if the one intended to be killed does not die, it is a sthulatyaya offense of action.
The Tika says: 'If the one intended to be killed dies, it becomes a parajika offense.' Therefore, for the one not intended to be killed who is killed, it cannot be established as a sthulatyaya offense. 'From that basis,' for 'acceptance,' the Light Treatise has two types: claiming to do it oneself and requesting permission. The difference between these two acceptances is: when laypeople go to kill an enemy, and a bhikshu has nothing, like a wandering alms-seeker, (the laypeople) say to him: 'We are going to kill the enemy,' claiming to do it themselves, and the bhikshu replies: 'You know it,' this is acceptance. If permission is not obtained from a powerful bhikshu, one cannot kill. (The laypeople) request permission to kill, (and the bhikshu replies) 'You yourself know it,' this is the bhikshu's acceptance, this is in order.
The first case, this treatise explains: from the basis of acceptance, participating in killing, claiming to do it oneself, if one accepts with body or speech, it does not generate a parajika offense of killing, because no one died due to that action, so it is a sthulatyaya offense. The Light Treatise says that this is a nominal sthulatyaya offense. In this case, it does not generate a complete sthulatyaya offense of killing, because there is no intention to kill. In the second case, if one accepts the request for permission, accepting with body and speech, then it becomes a parajika offense. In both cases of acceptance, if one accepts only with the mind, then it becomes a dushkrta offense. If (someone) says to a bhikshu or bhikshuni: 'Do not give deadly items or poison to the person to be killed by your name,' if (the bhikshu or bhikshuni) accepts, then

--------------------------------------------------------------------------------

སྦོམ་པོའོ། །གཞུང་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་དོན་འདྲ་ཡང་གླེང་གཞི་ཐ་དད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ཉེ་སྡེའི་བྱུང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །
说所作事除离
གཉིས་པ་ནི། མི་ལས་གཞན་དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་དང་སྟེ། མི་མ་ཡིན་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་བསད་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བསད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་ཟད་དོ། །ཞེས་སོ། །མི་ཉིད་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་བསད་ན་མཐར་ཐུག་ལ་ཕམ་པ་འབྱུང་ཡང་། སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང་། མི་མ་ཡིན་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་བསད་ན་མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ནི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དུད་འགྲོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་
6-314b
སོ། །དུད་འགྲོ་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ་དུད་འགྲོ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྲུལ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པ་བཟུང་གི། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྤྲུལ་པ་བསད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་གཞུང་འདིས་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ། མིར་འདུ་ཤེས་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མི་རུ་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ། མིར་འདུ་ཤེས་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོགས་དང་། ལྷའི་འགྲོ་བ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མི་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་གསོད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བར་བཞེད་དེ་རྒྱས་པར་སྤྱིར་བསྟན་དུ་འཆད་དོ། །སྤྲུལ་པ་དེའང་མི་དང་མི་མིན་དང་དུད་འགྲོ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ནི་གཞི་ལ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་
6-315a
སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མར་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་གསོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།

【现代汉语翻译】
粗罪（sbom po'o）。前后两部论典意义相同，但讨论的基础不同。前一部论典是关于近事女的起源，如论疏所说：‘那是比丘尼的起源。’
第二种情况是：杀害非人，即非人类的畜生等。如果杀害非人，如天、阿修罗、地狱众生、饿鬼等，则犯粗罪。正如《律分别》中所说：‘即使杀害非常强大的非人，也只是犯粗罪。’如果杀害变化为其他形象的人，最终会导致失败（pham pa），但在行为上犯粗罪。如果杀害变化为其他形象的非人，最终会犯粗罪。论疏中说：‘这里所说的变化，应理解为除了畜生之外的所有情况。’如果将变化为其他形象的畜生，认为是畜生而杀害，则会犯堕罪（ltung byed）。此外，论疏中说：‘变化有两种：变成有情和变成非有情。这里指的是变成有情的变化，不包括非有情，因为后者没有杀生。’因此，‘杀害变化之身’的论述表明，杀害变成有情的变化之身，会犯粗罪。然而，如果将非有情的变化之身认为是人，并为了杀害而行动，那么由于这种认知，会犯粗罪。如《故事之本》中所说：‘杀害除了众生之外的任何变化之身，都会犯粗罪。’论疏中也说，对于不被视为有情的变化之身，如果认为是人而进行杀害，那么这种行为是粗罪，因为是基于认为是人的认知而行动的。还有其他因认知而犯粗罪的情况，如论疏所说：‘如果将畜生的变化之身认为是人而进行杀害，那么这种行为是粗罪，因为是基于认为是人的认知而行动的。’对于天人的变化之身，如果认为是人，也是如此。所有将非人误认为人而杀害的情况，都被认为是粗罪的假立，将在共同的解释中详细阐述。对于变化之身是人、非人还是畜生这三种情况，如果没有区分清楚，则取决于所依据的基础。如果有人问，如果将不被视为有情的变化之身，即幻化的人，认为是幻化而杀害，会怎么样呢？

【English Translation】
A gross offense (sbom po'o). Although these two texts, earlier and later, have the same meaning, their bases for discussion differ. The former concerns the origin of the female lay devotee (nye sde), as the commentary states: 'That is from the origin of the bhikshuni.'
The second case is: killing a non-human, i.e., animals other than humans. If one kills a non-human, such as a deva (lha), asura (lha ma yin), hell being (dmyal ba), or preta (yi dwags), it is a gross offense. As stated in the Vinaya-vibhanga: 'Even killing a very powerful non-human is only a gross offense.' If one kills a human who has transformed into another form, it ultimately leads to defeat (pham pa), but the act itself is a gross offense. If one kills a non-human who has transformed into another form, it ultimately results in a gross offense. The commentary states: 'Here, the term 'transformation' should be understood to include everything except animals.' If one kills an animal that has transformed into another form, believing it to be an animal, it becomes a falling offense (ltung byed). Furthermore, the commentary states: 'There are two types of transformation: transformation into a sentient being and transformation into a non-sentient being. Here, we are referring to transformation into a sentient being, not a non-sentient being, because there is no killing involved in the latter.' Therefore, the statement 'killing a transformation' indicates that killing a transformation that has become a sentient being is a gross offense. However, if one mistakes a non-sentient transformation for a human and intends to kill it, then due to that perception, it becomes a gross offense. As stated in the Root of Stories: 'Killing any transformation other than a living being results in a gross offense.' The commentary also states that if one mistakes a transformation that is not considered a sentient being for a human and proceeds to kill it, the act is a gross offense because it is based on the perception of it being a human. There are other instances where a gross offense is committed due to perception, as the commentary states: 'If one mistakes an animal's transformation for a human and proceeds to kill it, the act is a gross offense because it is based on the perception of it being a human.' The same applies to mistaking a deva's transformation for a human. All cases where one mistakenly perceives a non-human as a human and kills it are considered imputed gross offenses, which will be explained in detail in the general explanation. If the transformation is not clearly distinguished as a human, non-human, or animal, it depends on the basis upon which it is established. If someone asks, what happens if one kills a transformation that is not considered a sentient being, i.e., an illusory person, believing it to be an illusion?

--------------------------------------------------------------------------------

 སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དོགས་གཅོད་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དུའམ་སྲོག་ཆགས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཊཱི་ཀར་གཏམ་གྱི་གཞི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འགྲོ་བར་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲོ་བའམ་སེམས་ཅན་དུ་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བར་འདའ་བ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པས་སོ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་ནམ་འགྲོ་བ་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་ན་དེས་སླར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ནས་ཐར་པ་འཚོལ་དགོས་པ་ལས་དེས་དེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་བར་འདའ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཟིན་པར་ཐལ། འགྲོ་བར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་
6-315b
མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་ལ། འོ་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་གང་གིས་སྤྲུལ་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲུལ་པ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལའང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་དེར་སྦྱོར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཐའ་གཅོད་འདི་ནི་ནེལ་པ་འདོད་ཀྱང་། གཟུར་གནས་ཁ་ཅིག་ནེལ་པའི་འདོད་པ་དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་པའི་བཤད་པའོ་ཟེར་ལ། སྤྱིར་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་མིན་པ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། སྤྲུལ་གཞི་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ལྟ་བུ་མིན་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྤྲུལ་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
如果认为非有情之色为有情，则犯轻罪。还有一种决断如下：在并非有情或众生的化身方面，引用《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》作为谈话的依据，说：‘凡不是一切有情者。’如果认为非有情是阿罗汉，并以阿罗汉为例，那是不对的。《 टीका 》说：‘如果成为阿罗汉，那也是不对的，因此也不是涅槃。’涅槃并非非有情或非众生，如果认为不还果者的逝去属于有情，那也是不对的，因为如果属于有情，他就必须再次进入胜者的教法中寻求解脱，但他不需要这样做。《 टीका 》说：‘如果是这样，那么不还果者完全涅槃，不是住在中阴吗？’不对，因此他不进入胜者的教法。’如果认为中阴的逝去者，已经进入涅槃的境界，因为他不是有情，那是不对的，因为不遍。《 टीका 》说：‘如果是这样，那么他就会陷入无余依涅槃的境界。’不对，因此他不是完全涅槃。’因此，如果对非有情的化身没有有情的概念，就没有堕落。那么，化身是谁化现的呢？化身也有化现者，即有余依涅槃的阿罗汉。《 टीका 》说：‘薄伽梵 (bhagavan，梵文，世尊) 曾说：化身不被视为有情，因此化身也具有所有这些。’如果对化身产生有情的概念，并在那里进行结合会怎么样呢？《 टीका 》说：‘如果存在视为有情的想法，那只会变成重罪。’虽然内尔巴 (Nelpa) 想要这个结论，但一些公正的人说内尔巴的观点是无意义的解释。一般来说，按照《 टीका 》的观点，如果以不属于有情的化身为例，不是像幻术咒语那样的化身，而是像阿罗汉的神通和现观那样的化身为例，那么化身也不是由阿罗汉的相续所摄持，因为化身不是涅槃。

【English Translation】
If one perceives a non-sentient form as sentient, it is a minor offense. Another determination is as follows: Regarding emanations that are not sentient beings or living beings, the ṭīkā (Sanskrit, commentary) is cited as the basis for discussion, saying, 'Whatever is not all sentient beings.' If one thinks that non-sentient beings are Arhats and takes Arhats as an example, that is incorrect. The ṭīkā says, 'If it becomes an Arhat, that is also incorrect, therefore it is not Nirvana either.' Nirvana is not non-sentient or non-living beings. If one thinks that the passing away of a non-returner belongs to sentient beings, that is also incorrect, because if it belongs to sentient beings, he must enter the Victorious One's teachings again to seek liberation, but he does not need to do so. The ṭīkā says, 'If that is the case, then the non-returner who completely passes into Nirvana, is he not dwelling in the intermediate state?' No, therefore he does not enter the Victorious One's teachings.' If one thinks that the one who passes away in the intermediate state has already entered the realm of Nirvana, because he is not a sentient being, that is incorrect, because it is not pervasive. The ṭīkā says, 'If that is the case, then he will fall into the realm of Nirvana without remainder.' No, therefore he is not completely in Nirvana.' Therefore, if there is no concept of sentient beings towards the emanation that is not a sentient being, there is no downfall. Then, who emanates the emanation? There are also emanators for the emanation, namely Arhats who have Nirvana with remainder. The ṭīkā says, 'The Blessed One (bhagavan, Sanskrit, the Exalted One) said: Since the emanation is not counted as a sentient being, the emanation also has all of these.' If one has the concept of sentient beings towards the emanation and engages in union there, what will happen? The ṭīkā says, 'If there is the thought of counting as a sentient being, then it will only become a grave offense.' Although Nelpa wants this conclusion, some impartial people say that Nelpa's view is a meaningless explanation. Generally speaking, according to the ṭīkā's view, if one takes the emanation that does not belong to sentient beings as an example, not an emanation like an illusion mantra, but an emanation like the神通 (ṛddhi，梵文，神通) and 現觀 (abhisaṃbodhi，梵文，现观) of an Arhat, then the emanation is also not included in the continuum of the Arhat, because the emanation is not Nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་ནས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་མེད་ཀྱང་། དེ་མིར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནེལ་པ་འདོད་པའི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བཤད་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གཏམ་སྟེ། དེར་ནི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སེམས་ཅན་
6-316a
དང་འགྲོ་བར་བགྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་ས་པ་དེ་དང་དེ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལའང་སྤྲུལ་གཞི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་འདིར་འགྱུར་དང་། དེའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བྱེད་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ཊཱི་ཀར་གསལ་ལ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་འདུ་ཤེས་གང་ཞུགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་གཞིའི་དུས་སྤྲུལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བསད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཆོས་བཤེས་བཞེད་ལ། སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཞུགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་ལ། ཕྱི་མ་འདི་དབང་བཙན་པར་དྭགས་སྐོར་བ་བུ་སྟོན་ཟེར་རོ། །
གསུམ་པ་ལ། ནད་པ་དང་འབྲེལ་ཞར་བྱུང་དང་། །ལག་གི་ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ། །རྐུན་པོའི་སྤ་བཀོང་དང་འབྲེལ་ཉིད། །གྲོགས་ངལ་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱའོ། །
属病者附属
དང་པོ་ནི། ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་ན་དྲི་བར་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གསོ་བ་ལ་མཁས་པས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་མཁས་པའི་ཡུལ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པ་དྲི་བའི་སྐབས་འདིར་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་སྨན་པ་དང་། སྨན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བཀོལ་བ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྨན་པས་བཀོལ་བ་སྨན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་སྨན་གཡོག་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་
6-316b
སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་རྒན་རབ

【现代汉语翻译】
此外，阿罗汉（Arhat）的传承是具备教理（agama）和现观（abhisaṃaya）性质的佛陀教法。至于化身（nirmāṇa），因为没有心识，并且也不属于佛陀的教法。因此，如果知道所杀的对象不是有情而是化身，那么在加行（prayoga）阶段会有恶作（duṣkṛta），但在正行（vastu）阶段没有堕罪（āpatti）。然而，如果误以为是人，那么在加行阶段会有粗罪（sthūlāpatti），在正行阶段没有堕罪。这是我经过深思熟虑的结论。认为涅槃后有余依的阿罗汉不应被视为有情众生，这种说法是没有深入研究分别说部（Vaibhāṣika）的论述。因为在分别说部中，有余依的阿罗汉被算作有情众生，因为他们仍然存在于界（dhātu）和地（bhūmi）之中。这个解释是正确的。对于属于有情众生的化身，根据化身所依的六道众生，在加行阶段会有依于此的恶作或粗罪。至于正行阶段，则会产生依于此的恶作或堕罪等情况，这些在注释（ṭīkā）中有详细说明。也就是说，在加行阶段，根据所产生的想法，会产生相应的堕罪。在正行阶段，则会根据化身所依的有情众生而产生相应的罪过。这是法友（Dharmamitra）的观点。而第二佛（dvitiya buddha）涅瓦巴（Nyipa）则认为，对谁进行加行，就对谁产生堕罪，对其他人则不会。也就是说，根据加行阶段所产生的想法而产生堕罪，而在正行阶段则没有堕罪。达波瓦（Dwags Korwa）布敦（Bu ston）认为后一种观点更为有力。
第三部分包括：与病人相关的附属事项；与手工艺相关的行为；与盗贼相关的惩罚；以及与同伴相关的教诲。
首先，如果向病人施药，应该询问相关情况。不要在没有咨询医生等专业人士的情况下，随意给病人施药。注释中说：‘精通医术的人应该像梵天一样照顾病人。’因此，这里禁止的是不精通医术的人。’也就是说，在给病人施药时，应该咨询医药方面的经典、精通配药的医生、出家的医生以及精通使用药物的侍者。注释中说：‘侍者是指精通与医生一起使用药物的人。’病人也应该咨询侍者。对于长老等年长者…

【English Translation】
Furthermore, the lineage of Arhats is the Buddha's teaching, which possesses the nature of agama (scriptural transmission) and abhisaṃaya (realization). As for Nirmāṇa (emanation), since it has no mind and does not belong to the Buddha's teaching, if one knows that the object being killed is not a sentient being but an emanation, then in the prayoga (preparatory action) stage, there will be a duṣkṛta (wrongdoing), but in the vastu (actual action) stage, there will be no āpatti (offense). However, if one mistakes it for a human, then in the prayoga stage, there will be a sthūlāpatti (grave offense), and in the vastu stage, there will be no āpatti. This is my well-considered conclusion. The statement that an Arhat with residue after nirvāṇa should not be counted as a sentient being is a statement that has not entered the great ocean of Vaibhāṣika (the Particularists') explanation. For there, Arhats with residue are counted as sentient beings, because they still exist in the dhātu (elements) and bhūmi (grounds). This explanation is well-stated. For emanations that belong to sentient beings, depending on which of the six realms the emanation is based on, in the prayoga stage, there will be a duṣkṛta or sthūlāpatti based on that. As for the vastu stage, the manner in which a duṣkṛta or āpatti arises is explained in the ṭīkā (commentary). That is, at the time of prayoga, the offense that arises depends on the thought that is present. At the time of vastu, the offense that arises depends on the sentient being on which the emanation is based. This is the view of Dharmamitra. However, Nyipa, the Second Buddha, said that the offense arises only for the one on whom the prayoga is performed, and not for others. That is, the offense arises according to the thought that arises in the prayoga stage, and there is no offense in the vastu stage. Dwags Korwa Bu ston says that the latter view is more authoritative.
The third part includes: incidental matters related to the sick; actions related to handicrafts; punishments related to thieves; and teachings related to companions.
First, if giving medicine to a sick person, one should ask what is appropriate. One should not give medicine to a sick person haphazardly without consulting a doctor or other professional. The commentary says, 'One skilled in healing should attend to the sick like Brahma.' Therefore, this is a prohibition for those who are not skilled. That is, when giving medicine to a sick person, one should consult medical treatises, doctors skilled in compounding medicines, ordained doctors, and attendants skilled in using medicines. The commentary says, 'An attendant is one who is skilled in using medicines together with the doctor.' The sick person should also consult the attendants. For elder monks and so on…

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྒན་རབས་ཏེ། ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་རྒན་རབས་དུ་མ་ལ་དྲི་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒན་བླུན་མིན་པ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཡང་ངོ་། །དྲི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ལ་དྲིའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་དུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དེས་ཤི་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྲོག་བཅད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་སྙིང་རྗེ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་གསོད་སེམས་དེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་འབྱུང་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མ་ཞིག་ནད་བུ་ཅན་ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་གནོད་པ་ཆེར་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
手工及所属
གཉིས་པ་ནི། ཕ་བོང་ལ་སོགས་པ་ཁུར་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་གྲོགས་ཉིད་མི་བྱའོ། །དགག་དགོས་བདག་གཞན་ལ་གནོད་པས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི་གལ་ཏེ་ཁང་པ་ལ་མེ་ཤོར་བའམ། འདེགས་པའི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་འདེགས་དགོས་པ་བྱུང་ན་དངོས་པོ་ལྗིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དག་མདོ་འཛིན་ཅིང་ལག་རུབ་ཏུ་རུབ་པ་ཉིད་ན་
6-317a
ད་ནི་དུས་ཅིག་ཅར་ཐེག་ཅིག་ཅེས་ཅིག་ཅར་དུས་མཉམ་པར་འདེགས་པར་སྐད་སྦྱར་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་འདེགས་པའི་གྲོགས་བྱའོ། །ཁུར་འདེགས་དཀའ་བ་དེ་བཞག་པ་ལ་ཡང་དུས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སྐད་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་སྤོ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐེག་ཅིག །ཞོག་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཁར་ལས་སོགས་བྱེད་པ་ན་སོ་ཕག་མི་འཕང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། ལག་ནས་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །སོ་ཕག་བྱེ་བ་དང་གས་པ་མ་བརྗོད་པར་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཚིག་དེ་ནི་ལེན་པ་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
属窃者气馁
གསུམ་པ་ནི། རྐུན་པོའི་སྤ་བཀོང་བ་སྟེ་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་ཚོམ་རྔམ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཚོམ་རྔམ་ལུས་ཀྱི་ཕུག་ཏྲིག་དང་། །ངག་གིས་ཨག་ཙམ་ཆེར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཚོམ་རྔམ་ནི་གཎྜི་ལ་སོགས་པ་མི་ཕོག་པར་འཕང་ངོ་། །སོགས་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ལུས་ཀྱི་ཐིག་རིད་བྱ་བ་དང་། ངག་གིས་ཁབ་ཕྲེང་འོན་ཅིག །གཟར་ཐག་འོན་ཅིག །སིལ་བྱེད་འོན་ཅིག

【现代汉语翻译】
长老说：重复提问两次，是为了向众多长老请教。而且，要向有智慧而不是愚笨的长老请教。这五个提问对象，如果前面一个不在，就向后一个提问。如果仅仅是想帮助，因为死亡的缘故，给予非药物的毒药等，导致死亡，这没有责备，但会造成堕落。这是声闻乘的自性罪。另外，如果出于慈悲心而杀生，按照声闻乘的观点，最初生起的慈悲心是善的，但随后生起的杀心是不善的，因此会产生罪过。如《事源》中说：‘比丘以善心使母亲的生命分离会怎样？会犯堕落罪，也可能犯无间罪。’例如，比丘的母亲身患重病，长期遭受痛苦的折磨，感受着巨大的痛苦，如果因为这样的慈悲心而使母亲的生命分离，会犯堕落罪，也可能犯无间罪。’这在《广释问》中也有阐述。
第二，对于无法抬起石头等重物的人，不要帮助他。因为会损害自己和他人。特殊情况是，如果房屋着火，或者因为被安排了抬举的工作等原因必须抬举时，如果俗人们一起抓住重物，一起用力，这时比丘也可以一起发出‘现在一起抬起来’的声音，一起抬举。放下难以抬起的重物时，也要一起发出‘现在一起放下’的声音。例如，像移动三根柱子时说‘抬起来’、‘放下来’一样。在建造房屋等工程中，不要扔砖头。《 टीका 》中说：‘意思是说要从手中传递。’不要说砖头是坏的或破损的，而直接传递。 टीका 中说：‘这句话是为了避免对接受者造成损害。’
第三，要使盗贼感到羞愧，让他们感到害怕。《 टीका 》中说：‘使之羞愧，要用身体发出“噗”的声音，用语言大声呵斥。’意思是说不要敲打犍椎等，而是要扔出去。‘等’字在 टीका 中解释为：‘身体做出颤抖的动作，口中念诵“卡布串，弯曲！嘎扎塔，弯曲！西拉，弯曲！”’

【English Translation】
The elder said: Asking twice is to consult with many elders. Moreover, one should ask wise elders, not foolish ones. These five objects of inquiry, if the former is not present, then ask the latter. If it is merely to help, because of death, giving non-medicinal poisons, etc., leading to death, there is no blame for this, but it will cause a fall. This is the self-nature transgression of the Śrāvakayāna. Furthermore, if one kills out of compassion, according to the Śrāvakayāna view, the initial arising of compassion is good, but the subsequent arising of the intention to kill is not good, thus causing sin. As it is said in the 'Source of Matters': 'What happens if a bhikṣu separates his mother's life with a good intention? He will commit a transgression of defeat, and may also commit an action of immediate retribution.' For example, if a bhikṣu's mother is seriously ill, suffering greatly for a long time, experiencing great pain, if he separates his mother's life because of such compassion, he will commit a transgression of defeat, and may also commit an action of immediate retribution.' This is also explained in the 'Extensive Explanation of Questions'.
Secondly, do not help those who cannot lift heavy objects such as stones. Because it will harm oneself and others. A special case is that if a house is on fire, or if it is necessary to lift because of being assigned to lifting work, etc., if laypeople grab the heavy object together and exert force together, then the bhikṣu can also make the sound 'Now lift it together' and lift it together. When putting down a heavy object that is difficult to lift, also make the sound 'Now put it down together'. For example, like saying 'Lift it' and 'Put it down' when moving three pillars. Do not throw bricks when building houses, etc. The टीका says: 'It means to pass it from hand to hand.' Do not say that the brick is bad or broken, but pass it directly. The टीका says: 'This sentence is to avoid causing harm to the receiver.'
Thirdly, make the thief feel ashamed and afraid. The टीका says: 'To make him ashamed, make a 'poof' sound with the body and scold loudly with words.' It means not to hit the ghaṇṭā (bell) etc., but to throw it away. The word 'etc.' is explained in the टीका as: 'Make a trembling movement of the body and recite 'Kabphreng, bend! Gazarta, bend! Sila, bend!'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །རླུང་གི་རྫི་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་གྱི་བུམ་པ་སྟེ་ས་རྡུལ་གྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་དང་ཐལ་བས་བཀང་བའི་གྱོ་མོ་འཕང་བར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། རྡུལ་དང་ཐལ་བས་ཕོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་མདོ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་བསྡུས་ཟིན་པས་བརྩམས་པ་འདི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཐལ་བའི་གྱོ་མོ་སྟེ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པའི་བསྡུ་བར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྡུལ་འབྱུང་བའི་རྫས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྐུན་པོ་སྤ་བཀོང་བའི་ཕྱིར་འུར་རྡོ་བཅང་བར་བྱའོ། །
属乏友学处
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ངལ་བ་མི་འཕུལ་ལོ། །ཊཱི་ཀར།
6-317b
ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ངལ་བ་དེའི་གྲོགས་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་དེ་ངལ་བསོར་གཞུག་གོ། དགེ་སློང་ངལ་བ་དེའི་སྣོད་སྤྱད་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ངལ་བ་དེ་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་དུས་མཉམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་དུས་སུ་ནི་ངལ་བ་དེས་ཀྱང་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གྲོགས་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆེས་སྔར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་ངལ་བ་ཕྱིས་འོང་བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། དགེ་སློང་ངལ་བ་ཕྱིས་འོང་བ་དེའི་གྲལ་གྱི་གོ་བཞག་པ་ནི་བྱུག་རིས་བཞག་པ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། བྱུག་རིས་བཞག་པ་བཀད་སར་ཆུས་བྱུགས་ཏེ་རེའུ་ཆུང་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ངལ་བ་ཕྱིས་འོང་བ་དེའི་ཟན་སྐལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བདོག་པའམ་འོངས་མི་འོངས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ངལ་བ་དེས་ཟས་སྐོམ་གྱི་དུས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ན་ཟས་སྐོམ་ཁྱེར་ཏེ་བསུ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཕྱི་དྲོ་ཡིན་ན་ནི་སྐོམ་ཁྱེར་ཏེ་བསུ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྐྱོན་མེད་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར། །གཡོན་ཅན་བསྟན་པར་བཅོས་པའི་རུལ་པ་འགའི། །དྲི་མས་ཐར་འདོད་ཡི་ག་འཆུས་པར་གྱུར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཉིན་མོ་མྱུར་བར་གཤེགས། །ལོག་ཆོས་མུན་པས་འཕྲལ་ལ་ལོང་བར་བྱས། །སློབ་བུ་སྐལ་མེད་འབྱོར་བའི་མཚན་མོ་རྒྱུ། །ཉམ་ངའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་ནི་འོག་ཏུ་ལྕི། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་ཕམ་པ་དང་བཅས་སོ། །
说重前行
དང་པོ་ནི། ལག་པ་གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་
6-318a
བསམ་པས་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅ

【现代汉语翻译】
如是等等皆应摄集。从风所吹方向，以尘土瓶——即装满泥土的瓶子，以及装满灰烬的瓦片投掷亦可。《 टीका 》中说：‘为此而作，是为了用尘土和灰烬击打。否则，如果说已包含在先前的经文中，那么此作则变得毫无意义。’灰烬的瓦片，即中间的词语不明显地进行概括，例如酥油瓶一样。这些是为了象征，其他产生尘土的物质也同样如此。’为了吓退盗贼，应携带投石器。
属乏友学处
第四，比丘不应拒绝帮助疲惫者。《 टीका 》中说：‘应视微小罪行为重。’比丘应帮助疲惫者。《 टीका 》中说：‘此处说比丘，是为了象征所有持此法者。’如何帮助呢？让他休息。比丘应取走疲惫者的钵盂等用具。如果疲惫的比丘无法与同伴同时前往精舍等处，且在早上的饮食时间也无法前往，那么同伴应先去精舍，为稍后到来的疲惫比丘清洗钵盂，并在座位上做标记，即涂上颜色。《 टीका 》中说：‘做标记，即在空地上用水涂抹，画一个小桌子。’应为稍后到来的疲惫比丘取食，并检查是否足够或是否会来。如果疲惫的比丘无法在饮食时间到达，应携带食物迎接。《 टीका 》中说：‘如果是下午，则应携带饮料迎接。’
此处说：我见世尊之教后，便追随无瑕真理。一些歪曲教义的腐败之徒，其污秽使渴望解脱者厌恶。通晓三藏，白日迅速逝去，邪法之黑暗立即使人盲目。无缘的弟子在富裕的夜晚游荡，可怜的修行者背负重担。以下将分别解释导致杀生的失败。
第二，展示粗大的行为，以及伴随失败的行为。
说重前行
第一，仅以砍手之意，砍断人的手，是粗大的行为。此处一些班智达

【English Translation】
Thus and so on should be gathered. From the direction the wind blows, one may throw a pot of dust—that is, a pot filled with earth, and a shard filled with ashes. The 《 टीका 》 says: 'This is done to strike with dust and ashes. Otherwise, if it is said to be included in the previous sutras, then this act becomes meaningless.' A shard of ashes, that is, summarizing without the intermediate words being obvious, like a pot of ghee. These are for symbolism, and other substances that produce dust are the same.' To scare away thieves, one should carry a sling.
Belonging to the Exhausted Friend's Training
Fourth, a bhikshu should not refuse to help the weary. The 《 टीका 》 says: 'One should regard minor offenses as serious.' A bhikshu should help the weary. The 《 टीका 》 says: 'Here, saying bhikshu is to symbolize all who hold this Dharma.' How to help? Let him rest. A bhikshu should take the weary's bowl and other utensils. If the weary bhikshu cannot go to the monastery or other places at the same time as his companion, and cannot go at the time of the morning meal, then the companion should go to the monastery earlier, wash the bowl of the weary bhikshu who comes later, and mark the seat, that is, paint it. The 《 टीका 》 says: 'Marking, that is, smearing the empty space with water and drawing a small table.' One should take food for the weary bhikshu who comes later, and check whether it is enough or whether he will come. If the weary bhikshu cannot arrive at mealtime, one should carry food to meet him. The 《 टीका 》 says: 'If it is afternoon, then one should carry a drink to meet him.'
Here it is said: After seeing the teachings of the Blessed One, I follow the flawless truth. Some corrupt people who distort the teachings, their filth makes those who desire liberation disgusted. Knowing the three baskets, the day passes quickly, the darkness of false Dharma immediately blinds people. Disciples without merit wander in wealthy nights, the miserable practitioner bears a heavy burden. The following will separately explain the defeat that leads to killing.
Second, showing gross actions, and actions accompanied by defeat.
Saying the Preliminary
First, merely with the intention of cutting off a hand, cutting off the hand of a human being is a gross action. Here some Panditas

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ན་རེ། གསོད་པའི་སེམས་པས་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྡེ་ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གཞི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའི་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཊཱི་ཀས་དགག་པ་མཛད་དོ། །འདི་ལ་ཤ་སྦལ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་བ་ཡང་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལག་པ་གཅོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་གཅོད་པ་འདི་ལ་གསོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མེད་པས་སྲོག་གཅོད་དངོས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་འབྱུང་ངོ་། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སོར་མོ་བཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས། ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། སྣ་འབུགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་མིའི་མིག་འབྱིན་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ནགས་མེས་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཡོད་པར་དོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། །གསོད་སེམས་མེད་པར་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་ནགས་ལ་མེ་གཏོང་བ་དང་། གསོད་སེམས་ཡོད་པས་མེ་གཏོང་བའོ། །དང་པོ་གསོད་སེམས་མེད་པར་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡོད་པའི་བློས་ནགས་མེས་གཏོང་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ཡང་བཏགས་པ་བ་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོའོ། །གསོད་སེམས་མེད་པར་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཡོད་པའི་བློས་
6-318b
ནགས་མེས་བཏང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མང་བ་དང་ཉུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསོད་སེམས་ཡོད་པས་ནགས་མེས་གཏོང་ན་ནི། འོད་ལྡན་ལས། འདི་ན་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ལ། དེ་རྣམས་ཤི་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དེ་སྙེད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མིའམ་དུད་འགྲོ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་དོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེ་གཏོང་ན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཤེས་པའི་ནགས་ལ་མེ་གཏོང་བ་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་ནའོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། ནགས་སུ་མེ་གཏོང་བར་ཞུགས་ན་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ངེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ནག

【现代汉语翻译】
如果有人说，因为杀生的念头而砍断人的手，会构成粗罪（藏文：སྦོམ་པོ，汉语拼音：sbom po，英语：sthūla，字面意思：粗大的），这是指人。如果这个说法是真实的，那么‘粗罪’这个词就显得重复了，」这是 टीका（梵文：ṭīkā，注释）的驳斥。对于像青蛙之类的动物，它们只是被贴上了‘粗罪’的标签，但实际上并没有构成‘粗罪’的本质，因为它们缺乏构成堕落的动机。然而，这种说法并不成立，因为存在砍断手的意图。虽然砍断手本身并不构成直接的杀生粗罪，因为它缺乏杀生的动机，但它仍然属于杀生的一部分，因此会构成粗罪的本质。注释中说：‘即使只是切断手指，也构成粗罪。’《光明论》中说：‘砍断手或割断鼻子也会构成粗罪。’因此，如果因为同样的原因而挖出人的眼睛，也会构成属于杀生范畴的粗罪。
关于‘放火烧森林’，可以分为三种情况：知道有生物存在、怀疑有生物存在和知道没有生物存在。第一种情况又分为两种：没有杀生念头，只是不顾及生命而放火；以及有杀生念头而放火。第一种情况，如果没有杀生念头，只是不顾及生命，但明知森林里有三个或三个以上的生物，仍然放火，那么就构成粗罪。这是一种贴标签的、基于属性的粗罪。如果没有杀生念头，只是不顾及生命，但明知森林里只有一两个生物，仍然放火，那么就构成轻罪。 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说：‘根据数量的多少来区分。’第二种情况，如果有杀生念头而放火，《光明论》中说：‘如果心想让这里的一切都毁灭，那么只要有生物死亡，就会根据生物的数量而产生相应数量的堕落。’这是一种普遍包含所有情况的观点。第二种情况，如果怀疑森林里有人或动物等生物存在而放火，那么就和知道有生物存在的情况一样。第三种情况，如果知道森林里没有生物而放火，那么在这种情况下，不会构成堕落。 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说：‘对于没有生物的情况，不会构成堕落。’这是指在知道没有生物的情况下。 《光明论》中说：‘如果开始放火烧森林，但确定没有生物，那么就不会构成堕落。’

【English Translation】
If someone says that cutting off a person's hand with the intention to kill constitutes a gross offense (Tibetan: སྦོམ་པོ, Chinese Pinyin: sbom po, Sanskrit: sthūla, literal meaning: large), this refers to a person. If this statement is true, then the word 'gross offense' appears redundant,' this is the refutation by the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary). For animals like frogs, they are merely labeled as 'gross offense,' but they do not actually constitute the essence of 'gross offense' because they lack the motivation to commit a transgression. However, this argument is not valid because there is an intention to cut off the hand. Although cutting off the hand itself does not constitute a direct gross offense of killing because it lacks the intention to kill, it still belongs to the category of killing and therefore constitutes the essence of a gross offense. The commentary states: 'Even cutting off a finger constitutes a gross offense.' The 'Light Treatise' states: 'Cutting off a hand or cutting off the nose also constitutes a gross offense.' Therefore, if one gouges out a person's eyes for the same reason, it also constitutes a gross offense belonging to the category of killing.
Regarding 'setting fire to a forest,' it can be divided into three situations: knowing that there are living beings, suspecting that there are living beings, and knowing that there are no living beings. The first situation is further divided into two: setting fire without the intention to kill, merely disregarding life; and setting fire with the intention to kill. In the first case, if there is no intention to kill, merely disregarding life, but knowing that there are three or more living beings in the forest, and still setting fire, then it constitutes a gross offense. This is a labeled, attribute-based gross offense. If there is no intention to kill, merely disregarding life, but knowing that there are only one or two living beings in the forest, and still setting fire, then it constitutes a minor offense. The ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) states: 'Distinguish according to the difference in quantity.' In the second case, if setting fire with the intention to kill, the 'Light Treatise' states: 'If one thinks of destroying everything here, then as long as living beings die, there will be a corresponding number of transgressions according to the number of living beings.' This is a view that universally includes all situations. In the second situation, if one suspects that there are living beings such as people or animals in the forest and sets fire, then it is the same as knowing that there are living beings. In the third situation, if one knows that there are no living beings in the forest and sets fire, then in this case, it does not constitute a transgression. The ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) states: 'For situations where there are no living beings, it does not constitute a transgression.' This refers to knowing that there are no living beings. The 'Light Treatise' states: 'If one starts to set fire to a forest, but is certain that there are no living beings, then it does not constitute a transgression.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དེ་ན་སྲོག་ཆགས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་མེ་གཏོང་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་ཅན་འཚོང་ནའོ་ཞེས་པ་སྐྲ་ཅན་མའི་འགྲོ་བ་པ་འཚོང་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་མི་བསྐྱེད་དེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འདིའི་དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་གལ་ཏེ་སླུ་བར་བྱེད་ན་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བཙོང་ངོ་། །སྐབས་འདིའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བ་ལང་འཚོང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །
属他胜前行
གཉིས་པ་ནི། གང་གིས་བརྐུས་པ་རྐུན་པོ་དེ་གསོད་སེམས་མེད་དམ། གསོད་དམ་མི་གསོད་གཏོལ་མེད་པར་བླའི་གྲྭར་འབུལ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་མི་བསྐྱེད་
6-319a
ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསོད་དམ་མི་གསོད་གཏོལ་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ན་སྦོམ་པོའོ། །གསོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ་བསད་ན་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ཕམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་ལ་བསད་སེམས་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོས་བསད་པ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་ན་སྨད་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གསད་བྱའི་མི་ཞིག་བྲོས་ཏེ་གབ་ཅིང་གནས་པ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ་གཤེད་མ་དག་དེར་འོངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་འདྲི་བ་ན། གསོད་པའི་བསམ་པས་མི་དེ་ནི་ཕྱོགས་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསད་བྱ་སྟོན་པས་བསྒོ་ན་གཤེད་མ་དག་གིས་དེ་བསད་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་སོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། སྟོན་པ་ནི་བསྒོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
说微堕罪
གཉིས་པ་ནི། མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས། མ་བསམ་པ་ཤོས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དཔེ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། །དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་མི་གཉིས་ལས་གཞན་འགུམ་པར་བསམ་པ་ལས། གཞན་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་བཀུམ་པར་འཚལ་ལ་བུད་མེད་གཞན་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འགུམ་པར་འཚལ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་
6-319b
པ་ལ། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། འདི་ལ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དམ། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་ད

【现代汉语翻译】
如果在那片没有生物的地方，错误地认为有生物而放火，那么由于这种错误的认知，就会构成罪过。'出售毛发者'指的是，如果出售毛发者的生命，虽然不会构成直接杀生的重罪，但会构成属于杀生范畴的重罪。这里的例外情况是，如果僧团的施主将子女或妻子献给僧团，如果他们反悔，可以按照他们想要的数量出售。在这种情况下，根据自己的解释，'出售牛构成重罪'的说法，指的是附加的重罪，即仅仅是轻罪。
属于他胜罪的前行。
第二种情况是：用偷来的东西供养盗贼，但没有杀死盗贼的想法，或者不确定是否杀死，只是供养给上师，虽然不会构成直接杀生的重罪，但会构成属于杀生范畴的重罪。《释论小品》中说：'如果不确定是否杀死，就供养给国王，构成重罪。'如果明知会被杀死而供养给国王，导致被杀，那么既构成重罪，也构成他胜罪。《 टीका 》中也说：'如果比丘有杀人的想法，国王杀了人，那么比丘会构成他胜罪。'构成杀人他胜罪的情况是琐碎的。
第三部分包括：揭示堕罪的分类，揭示应该学习的轻罪，以及揭示没有堕罪的情况。
第一部分包括：解释根本堕罪，以及解释堕罪的过患。
第一部分是：如果一个应该被杀死的人逃跑并躲藏起来，比丘看到了，刽子手来问比丘，如果比丘以杀人的想法指示说：'那个人就在那个方向'，刽子手杀了那个人，那么这个比丘就会构成他胜罪。在这种情况下，不需要说'杀了他'。《 टीका 》中说：'指示本身就是一种命令。'
说微堕罪
第二种情况是：关于母亲和胎儿，在两者中，如果想要杀死母亲，根据《律分别》中所说，构成重罪，这只是一个例子。这个例子所代表的含义是：《律请问经》中说：'两位比丘中，如果想要杀死其中一位，如果杀了另一位会怎么样？构成重罪。如果不杀母亲，而杀了其他女人会怎么样？构成重罪。如果想要杀死阿罗汉，而杀了凡夫会怎么样？构成重罪。'等等。如果想要自杀，构成重罪。
夏鲁巴说：'如果构成重罪，是构成最终的重罪，还是构成行为特征的重罪？'

【English Translation】
If, in a place where there are no living beings, one mistakenly believes there are and sets a fire, then due to that mistaken perception, a transgression is committed. 'Selling a hairy one' refers to, if one sells the life of a hairy being, although it does not create a direct major offense of killing, it creates a major offense belonging to the category of killing. The exception here is, if a householder offers their son or wife to the Sangha, if they regret it, they can sell them for as much as they want. In this case, according to one's own explanation, the statement 'selling an ox constitutes a major offense' refers to an attached major offense, which is merely a minor offense.
Belongs to the preliminary of Defeat by Others.
The second case is: if one offers stolen goods to a thief, but does not have the intention to kill the thief, or is uncertain whether to kill or not, and simply offers it to the lama, although it does not create a direct major offense of killing, it creates a major offense belonging to the category of killing. The 《Commentary》 says: 'If one offers it to the king without knowing whether he will kill or not, it is a major offense.' It is said that if one knowingly offers it to the king to be killed, then it is both a major offense and a Defeat. The 《 टीका 》 also says: 'If a monk has the intention to kill, and the king kills, then the monk creates a Defeat.' The case of becoming a Defeat of killing is a trivial matter.
The third part includes: revealing the classification of transgressions, revealing the minor offenses to be learned, and revealing the cases where there is no transgression.
The first part includes: explaining the fundamental transgressions, and explaining the faults of transgressions.
The first part is: if a person who should be killed flees and hides, and a monk sees them, and the executioners come and ask the monk, if the monk, with the intention to kill, indicates, 'That person is in that direction,' and the executioners kill that person, then that monk will incur a Defeat. In this case, it is not necessary to say 'Kill him.' The 《 टीका 》 says: 'Indicating is itself a command.'
Saying Minor Offenses
The second case is: regarding the mother and the fetus, among the two, if one intends to kill the mother, according to what is said in the 《Vinaya》, it constitutes a major offense, this is just an example. The meaning represented by this example is: the 《Vinaya》 says: 'Among two monks, if one intends to kill one of them, what happens if one kills the other? It constitutes a major offense. If one does not kill the mother, but kills another woman, what happens? It constitutes a major offense. If one intends to kill an Arhat, but kills an ordinary person, what happens? It constitutes a major offense,' and so on. If one intends to commit suicide, it constitutes a major offense.
Shalupa said: 'If a major offense is constituted, is it the ultimate major offense, or the major offense of the characteristic of action?'

--------------------------------------------------------------------------------

མ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་སྦྱོར་བ་ལས་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། བསད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་དུས་ན་བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དགེ་སློང་གིས་བདག་གསོད་པ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན། ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་གཞི་ཡི་ཡན་ལག་ཚང་བར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་མི་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། མི་ཡིན་པ་ཚང་ཡང་གཞན་ཡིན་པ་མ་ཚང་བ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱི་མའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་འདུལ་བའི་ལུང་དང་། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འཆད་པ་འདི་ནི་རང་གར་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །གཞིའི་ཡན་ལག་མི་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ཚང་བ་གསོད་ན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ན། གཞན་ཡིན་པ་མ་ཚང་སྟེ། བདག་ཉིད་གསོད་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ཞེས་
6-320a
གསུངས་སོ། །
说所学作罪
གཉིས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསོད་སེམས་མེད་པར་རྡོ་བོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། རྐྱེན་དེས་སྲོག་ཆད་དེ་མ་ལེགས་པ་བྱས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གསོད་སེམས་མེད་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཏོགས་པ་སྟེ་གསོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
说此中非学处
གསུམ་པ་ནི། བཞད་གད་ཀྱི་བསམ་པས་མཚོན་འཕངས་པས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་མ་བསམ་པར་སྲོག་ཆད་པ་གྲུབ་པ་ནི། སྲོག་བཅད་པའི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསད་བྱ་གསོད་བྱེད་དུས་མཉམ་དུ་ཤི་བའམ། གསོད་བྱེད་སྔར་ཤི་ན་ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་བྱུང་བར་ཟད་དེ། །ཚེ་འདིར་ས

【现代汉语翻译】
玛：生起行为之粗罪。如第一种观点，与《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中所说‘此处应知由行为而堕落’相违背，且说‘自杀是粗罪’，而未说‘杀他是粗罪’。并且，在最终成就时，由于不是具誓的所依，因此不应生起最终的粗罪。
如第二种观点，比丘自杀，法性，因为生起了杀生的行为特征的粗罪，因此最终成就时，应成为杀生堕罪。如第三种观点，法性如前，因为生起了杀生行为特征的粗罪，因此，应成为杀生堕罪的基础支分圆满。如果承认，基础支分有‘是人’和‘是他’两种，即使‘是人’圆满，也与‘是他’不圆满相违背。因此，对此不生起特征的粗罪，而是将恶作安立为粗罪之名。对此，后一个推论的周遍没有成立，并且，明明在《律经》和论典中都说是粗罪，却解释为恶作，这纯粹是随口乱说。如果基础支分‘是人’和‘是他’二者都圆满，如杀他时，在行为的阶段生起特征的粗罪一样，‘是他’不圆满，即使自杀，也在行为的阶段生起特征的粗罪，这是因为誓言的缘故。如《光明经》所说：‘堕罪是仅仅随顺誓言。’
说所学作罪
第二，在《释小》中说：‘没有杀心而扔石头等，即使没有变成杀心，但如果因为那个因缘而断命，做了不如法之事，仍然是学处恶作的作者。’对此，因为没有杀心，所以不生起杀生的罪过，而是进入了不知情状态的恶作。如《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中所说：‘因为进入了不知情状态。’此时，在《释疏》中也说：‘这属于所有成为堕罪之门的进入，都应以正念来成办。’所说之事，不属于杀生。
说此中非学处
第三，以开玩笑的心情投掷武器而致死等，并非特意想杀而断命的情况，不是断命堕罪的作者，因为没有杀心。如果被杀者和杀人者同时死亡，或者杀人者先死亡，那么此生就只是产生了行为的粗罪。此生中

【English Translation】
Ma: Generating the gross offense of the act. According to the first view, it contradicts the statement in the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) that 'here it should be understood that one falls from the act,' and it says 'suicide is a gross offense,' but it does not say 'killing others is a gross offense.' Moreover, at the time of ultimate accomplishment, since it is not a basis for vows, it is not reasonable to generate the ultimate gross offense.
According to the second view, a monk committing suicide, the dharma, because it generates the gross offense characterized by the act of killing, therefore, at the time of ultimate accomplishment, it should become a defeat in killing. According to the third view, the dharma is as before, because it generates the gross offense characterized by the act of killing, therefore, it should become the complete basis for the defeat of killing. If admitted, the basis has two parts: 'being a person' and 'being another.' Even if 'being a person' is complete, it contradicts the incompleteness of 'being another.' Therefore, the characteristic gross offense is not generated for this, but the misdeed is established as the name of the gross offense. Regarding this, the pervasion of the latter inference is not established, and although it is clearly stated as a gross offense in the Vinaya Sutra and treatises, explaining it as a misdeed is purely speaking arbitrarily. If both 'being a person' and 'being another' of the basis are complete, just as when killing others, the characteristic gross offense is generated at the stage of the act, 'being another' is incomplete. Even if one commits suicide, the characteristic gross offense is generated at the stage of the act, because of the vow. As stated in the Sutra of Light: 'Defeat is merely following the vow.'
Speaking of offenses committed in learning
Secondly, in the Minor Commentary, it says: 'Throwing stones without the intention to kill, even if it does not become the intention to kill, if life is cut off due to that cause and an improper act is done, one is still the perpetrator of the offense of the training.' Regarding this, because there is no intention to kill, the offense of killing is not generated, but it is a misdeed of entering into an unknowing state. As stated in the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary): 'Because one has entered into an unknowing state.' At this time, in the Commentary on the Explanation, it also says: 'This belongs to all entries that become the door to defeat, which should be accomplished with mindfulness.' What is said here does not belong to killing.
Speaking of what is not a training in this
Thirdly, throwing weapons with the intention of joking and causing death, etc., is not a case of intentionally wanting to kill and cutting off life, and is not the perpetrator of the defeat of cutting off life, because there is no intention to kill. If the person being killed and the person killing die at the same time, or if the person killing dies first, then in this life, only the gross offense of the act has occurred. In this life

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་བར་དོ་ཕན་ཆད་དུ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་བཞུགས་པ་དབྱིག་གི་གཉེན་གྱིས། སྔར་རམ་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་བསྐྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བཞིན་དུ་ཤི་ན་ནི་ཤི་བས་རྒྱུན་ཆད་དམ། ཕམ་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དཔྱད་དགོས་སོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
བཞི་པ་ལ། སྦོམ་པོར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །
说重堕
དང་པོ་ལ། སྦོམ་པོ་ནི། ཞེས་
6-320b
པ་འདི་ནས་འོག་གི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་ཡན་ཆད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གསོད་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ་གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་ཡིན་ཅེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནད་པ་ན་རེ། ཁྲུས་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོ་བོ་འཆི་བར་འོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཁྲུས་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཤི་རུང་མ་ཤི་རུང་སྦོམ་པོའོ། །ནད་པ་མྱུར་དུ་ཤི་ཡང་སླའོ་སྟེ་རུང་ངོ་སྙམ་ཞེས་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ཤི་རུང་མ་ཤི་རུང་སྦོམ་པོའོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིད་པར་བྱ་བ་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་གསོད་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འབྲས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་བརྟོལ་ན་སྦོམ་པོའོ། །གསོད་སེམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་པས་མི་གཞན་དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་འཚིར་བ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་གཞན་ཡང་བསྡུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལས་གསོད་པའི་བསམ་པ་མ་བྱུང་བར་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་བསམ་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁྲོ་བ་ཉིད་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྦོམ་པོ་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་གཡང་ས་ནས་མཆོང་བ་དང་། ཐག་པས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་འཆི་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །འདི་ཡང་བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
所学学处
གཉིས་པ་ནི། ནད་གཡོག་དང་། དེ་མིན་པས་ཀྱང་ནད་པ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་བབ་ཅོལ་དུ་མཚོན་དང་ཐག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། སྔར་འཆི་བའི་འཚོགས་ཆས་མི་
6-321a
བཞག་གོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེར་ནི་ནད་གཡོག་གི་དགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ནད་གཡོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་པར་རིག་པ

【现代汉语翻译】
仅仅通过练习，不会在来世或中阴身中产生堕落的业力差别。注释：因为来世不可能产生业力。正如不动地的益西宁布（藏文：དབྱིག་གི་གཉེན་，字面意思：财富之友）所说：‘对于先前或同时死去的人，为了创造一个不存在的身体。’这与上述说法相符。然而，如果在犯下堕落的同时死去，那么死亡会中断堕落的延续吗？需要考察堕落的延续。这是关于请求转变为杀害的堕落的情况。
第四个是：粗罪的阶段和应该学习的阶段。
说重堕
第一个是：粗罪，从‘是’开始，直到下面的‘如果烦恼’，所有这些都不会产生杀害的粗罪特征，因为没有杀害的意图。因此，早期的人们一致认为，应该学习的罪行被称为粗罪。例如，病人说：‘如果我洗澡或走动，恶鬼不会吃我，但我会死。’如果比丘不相信，仍然进行洗澡和走动等行为，那么无论病人是否死亡，都是粗罪。如果病人很快就死了，比丘认为‘死了也好’而不提供帮助，那么无论病人是否死亡，都是粗罪。如果知道病人等不能吞咽食物，但在没有杀害意图的情况下给予食物，那么是粗罪。如果过早地采摘未成熟的果实，那么是粗罪。在没有杀害意图的情况下，仅仅因为痛苦而折磨他人，例如将人推入坑中，用门夹住，或者其他类似的伤害，如果仅仅因为烦恼而折磨他人，那么是粗罪。注释：因为没有产生杀害的想法，仅仅因为烦恼而说出这样的话，因此这是过度使用愤怒的情况，应该认识到这是另一种粗罪。比丘自己从悬崖上跳下，或者用绳子捆绑自己等，为了自己死亡而做的事情，也是粗罪。这也在说明先前所说的‘如果杀害自己，那么是粗罪’的特征。
所学学处
第二个是：无论是通过照顾病人还是其他方式，对于痛苦的病人，未经考虑就随意给予刀剑或绳索是不允许的。注释：先前所说的‘不放置死亡的必需品’，是指禁止照顾病人，而这里也禁止非病人。

【English Translation】
Merely by practicing, one does not generate a distinction of karma that leads to downfall in future lives or the bardo. Commentary: Because it is impossible for karma to arise in future lives. As Dbyig gi gnyen (藏文：དབྱིག་གི་གཉེན་，Wealth Friend) of Sa mi g.yo ba (Immovable Ground) said: 'For those who died previously or simultaneously, in order to create a non-existent body.' This is in accordance with the above statement. However, if one dies while committing a downfall, does death interrupt the continuation of the downfall? It is necessary to examine the continuation of the downfall. This is regarding the situation of requesting to be transformed into killing.
The fourth is: the stage of gross offense and the stage of what should be learned.
Saying Heavy Fall
The first is: the gross offense, from 'is' up to 'if afflicted', all of these do not generate the characteristic of a gross offense of killing, because there is no intention to kill. Therefore, the early ones unanimously said that the offense that should be learned is called a gross offense. For example, a patient says: 'If I bathe or move around, the demon will not eat me, but I will die.' If the bhikshu does not believe and still performs bathing and moving around, etc., then whether the patient dies or not, it is a gross offense. If the patient dies quickly, and the bhikshu thinks 'it is good to die' and does not provide help, then whether the patient dies or not, it is a gross offense. If one knows that a patient, etc., cannot swallow food, but gives food without the intention to kill, then it is a gross offense. If one picks unripe fruit prematurely, then it is a gross offense. Without the intention to kill, merely tormenting others because of suffering, such as pushing someone into a pit, squeezing them with a door, or other similar harm, if one torments others merely because of affliction, then it is a gross offense. Commentary: Because the thought of killing did not arise, merely speaking like that because of affliction, therefore this is a situation of excessive anger, and it should be recognized that this is another gross offense. A bhikshu jumping off a cliff himself, or binding himself with a rope, etc., doing things for his own death, is also a gross offense. This is also explaining the characteristic of what was previously said, 'If one kills oneself, then it is a gross offense.'
Learning the Precepts
The second is: whether through caring for the patient or other means, it is not allowed to carelessly give swords or ropes to a suffering patient without consideration. Commentary: What was previously said, 'Do not place the necessities of death,' refers to prohibiting caring for the patient, while here it is also prohibited for non-patients.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཁབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལག་གི་བླ་བྱེད་པའི་ཞལ་ཏ་པས་འདི་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་དམ་མི་གནོད་ཅེས་བརྟགས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གདོན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཐལ་ལྕག་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །ཟས་མིད་པ་མགུལ་དུ་ཐོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱབ་མདུན་དུ་བསྣུན་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དེར་གྱུར་པས་མི་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། ཕ་བོང་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་དྲིལ་བ་སྟེ་བསྒྲིལ་བར་བྱའོ། །འདེགས་པར་བྱེད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉུང་ངུས་ཕ་བོང་ལ་སོགས་འདེགས་པ་ལྕི་བ་འདེགས་པའི་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འབད་པར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་ཚུགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། སྤྱིའུ་ཚུགས་མཁན་ལྟར་རམ་སྟོབས་ལ་གོམས་པའི་གྱད་ཐབས་མཁན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་དང་། ཁྱི་འཚོང་བ་དག་གར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ལ་རྐང་པ་གཉིས་གནམ་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཁྱི་ཤ་ཟ་བའི་རིགས་ངན་གར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་མཚོ་སྣ་པས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གཏར་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་མ་བསླབ་བམ། མི་མཁས་པས་བསླབ་པ་ལག་ལེན་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །མདའ་ལ་སོགས་པ་འཕོངས་ཤིག་དང་བལྟའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཚོན་འཕང་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལམ་
6-321b
དུ་འགྲོར་མི་ནུས་པ་ལམ་དུ་མི་བཀྲིའོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་ལམ་གྱིས་ངལ་བས་འདིའི་སྲོག་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། འདིར་སྨྲས་པ། ཚེ་རབས་དྲན་པའི་ནུ་འབུར་མངོན་པར་མཁྲེགས། །བག་ཡོད་ག་བུར་དོ་ཤལ་མགྲིན་པར་འཚེར། །འཇིགས་མེད་དར་ལ་བབ་པའི་ན་ཆུང་འབྱོར། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དགའ་སྟེར་ཡིན། །རྣམ་དཔྱོད་འཁྲུལ་མེད་མིག་གིས་གཞན་བློ་ཨུཏྤལ་ནགས་ཚལ་སད་པར་བྱས། །དགེ་བའི་བཞིན་བཟང་བདུད་རྩིའི་ཟེར་འདིས་རི་བོང་འཛིན་པ་ར་རིར་དམན། །ལེགས་བཤད་མཆུ་སྒྲོས་དམར་པོར་བབ་ཚེ་བྱུ་རུའི་ཡལ་འདབ་རྙིད་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་བྲལ་བའི་མཁུར་ཚོས་འོད་མཐོང་བིམ་པའི་མེ་ཏོག་ནགས་སུ་བྲོས། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
妄语罪
བཞི་པ་ལ། རྣམ་འབྱེད་ཞུ་བ་འདུལ་བྱེད་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
དང་པོ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ལ།

【现代汉语翻译】
例如，说‘是乌鸦’，绳索等是比喻，也要知道针等也是禁止的。用手掌击打时，执行者应谨慎行事，判断此举是否会伤害他人性命。为了从邪魔中解脱，也可以用秘密真言拍打。‘又’字在注释中，也应与‘唯有知情时才可做’相连。为了消除食物卡在喉咙里的情况，在前后推压也应知情而为。因为知情，所以不会对人等众生造成伤害，像这样好好地分别观察后，应该包裹石头和木头等物。对于举起沉重石头等物的行为，比丘不应费力去举起少量能举起的部分。‘不要像普通人那样行走’，注释中说：‘不要像普通人一样，或者像习惯于力量的巨人一样’，这是它的意思。还有，狗贩子在跳舞时，双手撑地，双脚朝天，像普通人一样行走，不应那样行走。’因此，措那瓦（Mtsho sna pa，人名）解释说，这是指吃狗肉的恶人在跳舞时的行为。比丘没有学习过放血疗法等吗？不应让不精通的人将所学应用于实践。不要像‘把箭射向那里’那样，比丘不应指使人发射武器。病人无法行走时，不要强行带他走。注释中说：‘如果因为道路的劳累而导致此人丧命等伤害，那是不允许的。’因此才加以禁止。会造成杀生的罪过，是调伏者们所说的。
在此处说到：前世记忆的乳房显而易见地坚挺，谨慎的麝香香囊在颈间闪耀，无畏的青春少女已经成熟，她乐于给予那些渴望解脱的人快乐。以无误的智慧之眼，使他人的心智如莲花般绽放。善良美好的容颜，以甘露般的光芒，使月亮在众山之中也黯然失色。当美妙的言辞落在红润的嘴唇上时，珊瑚的枝条也会枯萎。远离忧伤的脸颊所散发的光芒，使得维姆巴（Bimba，一种红色水果）之花逃离森林。杀生罪到此结束。
妄语罪
第四部分：讲述区分之法，调伏者所说。
第一部分：罪行的分类，以及应该学习的内容。
第一部分：仅作简要的展示，以及对此的详细解释。
第一部分：

【English Translation】
For example, saying 'It's a crow,' ropes and the like are metaphors, and it should also be understood that needles and the like are also prohibited. When striking with the palm of the hand, the executor should act cautiously, judging whether this action will harm another's life. In order to be liberated from demons, one can also slap with secret mantras. The word 'also' in the commentary should also be connected to 'only when knowing can it be done.' In order to eliminate the situation where food is stuck in the throat, pressing back and forth should also be done knowingly. Because of knowing, it will not cause harm to beings such as humans, and after observing separately in this way, stones and wood and the like should be wrapped. Regarding the act of lifting heavy stones and the like, a bhikshu should not exert effort to lift a small amount of the part that can be lifted. 'Do not walk like ordinary people,' the commentary says: 'Do not be like an ordinary person, or like a giant accustomed to strength,' that is its meaning. Also, when dog vendors are dancing, they put their hands on the ground and their feet in the sky, walking like ordinary people, they should not walk like that.' Therefore, Mtsho sna pa explained that this refers to the behavior of evil people who eat dog meat when they are dancing. Has the bhikshu not learned bloodletting therapy and the like? One should not let an inexperienced person apply what they have learned to practice. Do not say things like 'Shoot the arrow there,' a bhikshu should not instruct people to launch weapons. When a patient is unable to walk, do not force him to walk. The commentary says: 'If the fatigue of the road leads to the death of this person and other harm, that is not allowed.' Therefore, it is prohibited. The fault that leads to killing is what the tamers say.
Here it is said: The breasts of past life memories are obviously firm, the musk sachet of caution shines around the neck, the fearless young woman has matured, she is happy to give joy to those who desire liberation. With the unerring eye of wisdom, awaken the minds of others like a lotus grove. The good and beautiful face, with nectar-like rays, makes the moon pale even among the mountains. When beautiful words fall on red lips, the coral branches will wither. The light emanating from the sorrow-free cheeks makes the Bimba flower flee into the forest. The sin of killing ends here.
False speech
Part Four: Explaining the method of differentiation, as spoken by the subduer.
Part One: The classification of offenses, and what should be learned.
Part One: Only a brief presentation, and a detailed explanation of it.
Part One:

--------------------------------------------------------------------------------

གླེང་གཞི་ནི་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཉ་པའི་གྲོང་དུ་མི་ཆོས་བླ་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ནས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་ཕམ་པ་འདི་བཅས་སོ། །དེང་སང་གི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ་འདི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཅས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དུས་ཕྱིས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་བཅས་པ་སྟེ། ལུང་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་ཆོམ་རྐུན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་དང་། གཞན་བསླུས་
6-322a
པའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། འདི་ན་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་མ་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་ཅེས་རྗོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྐུན་པོ་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བདེན་སྨྲ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཕམ་པ་འདི་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་མི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། རང་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་ཡིན་པ། སྨྲ་ཤེས་པ། དོན་གོ་བ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་ལས་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སེལ་བ་ནི། མི་མིན་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་གཞན་ལ་ན་སྨད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དང་། དོན་མི་གོ་བ་ལ་སྨྲས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འོག་མ་དག་ལ་ན་སྨད་ཅེས་བཤད་དོ། །སྨྱོ་བ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི། ཉན་པ་
6-322b
པོ་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་སྤྲུལ་ཅིང་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་བཤད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱ

【现代汉语翻译】
故事的起因是，五百位由渔夫出家的比丘在渔夫的村庄妄称自己证得了超人法，因此在光明村制定了此堕罪（Parajika，波罗夷）。
现在有些持律者说：‘这个妄语的堕罪是在广严城制定的。’
那不是事实。五百位渔夫在广严城出家并受具足戒后，后来在光明村制定了妄语的堕罪。经文中是这样说的。
应遮止的是：将自己列入盗贼之列，以及通过欺骗他人造成损害。《律分别》中说：‘在此，若非阿罗汉，却自称是阿罗汉，此人是与梵天为伍的世间盗贼，应被称为破戒之人。’
经中说，说真话也会犯堕罪，而此堕罪需要妄语作为其支分。
‘恩哦底’（Ngoti，义：如是）是指，具有戒律的比丘对自己没有超人法的功德，却改变想法，声称自己具有该功德，并且理解其含义后，所犯下的根本堕罪才算圆满。
支分有四：首先，基础支分有二，即所说的对象和所表达的内容。
第一，对象有三：具备五种条件，身体处于正常状态，并且与自己不同。
第一种是：是人，能说话，能理解，意识自然存在，不是阴阳人或双性人，这五种条件。
也就是说，一般来说，人道众生才会被称为‘人’。
能说话者才能表达，能理解者才能明白其含义。
意识没有丧失，不是阴阳人或双性人，才具备这些条件，应按顺序对应。
应排除的是：如果对非人说，则犯粗罪；如果对畜生说，则犯恶作罪。正如后面所说‘对其他人则犯轻罪’，以及‘人也是畜生’。
如果对不能说话或不能理解的人说，也犯粗罪，正如后面所说‘对其他人则犯轻罪’。
如果对疯子、阴阳人或双性人说，则犯粗罪，正如律经中所说。
第二，身体处于正常状态是指：听者没有变成其他形状，也没有隐身。
需要此支分的理由是，一般来说，在《律》的注释中说：‘触等是为了方便表达而设立的’，以及‘变化之身也是如此’。

【English Translation】
The origin of this is that five hundred monks who had ordained from fishermen falsely claimed to have attained superior human qualities in the village of fishermen, and therefore this Parajika (defeat) was established in the village of Light.
Some Vinaya holders nowadays say: 'This Parajika of lying was established in Vaishali.'
That is not true. Five hundred fishermen were ordained and fully ordained in Vaishali, and later the Parajika of lying was established in the village of Light. It is said so in the scriptures.
What should be prevented is: being included in the number of self-proclaimed thieves, and causing harm through deceiving others. The Vinaya-vibhanga (Book of Discipline) says: 'Here, whoever is not an Arhat but claims to be an Arhat, that person is a thief of the world associated with Brahma, and should be called a corrupt person in morality.'
It is said that telling the truth can also lead to an offense, and this Parajika requires lying as its limb.
‘Ngoti’ means that a monk with precepts, who does not possess the qualities of superior human qualities, transforms his perception and claims to possess those qualities, and the actual offense is completed when he understands the meaning.
There are four limbs: First, there are two limbs of the base: the object to whom one speaks and the meaning of what is said.
First, there are three: possessing five characteristics, the body being in a normal state, and being different from oneself.
The first is: being a human, being able to speak, being able to understand, consciousness being naturally present, and not being a hermaphrodite or a person with two genders, these are the five.
That is to say, in general, beings of the human realm are indeed called 'human'.
The speaker himself has it, and the one who understands the meaning is the one who is aware.
The nature is not impaired, and the hermaphrodite and the person with two genders are the ones who possess it, and they should be applied in order.
What should be excluded is: if one speaks to a non-human, it becomes a gross offense; if one speaks to an animal, it becomes a misdeed. As it is said later, 'For others, it is a minor offense,' and 'Humans are also animals.'
If one speaks to someone who cannot speak or cannot understand, it also becomes a gross offense, as it is said later, 'For others, it is a minor offense.'
If one speaks to a madman, a hermaphrodite, or a person with two genders, it becomes a gross offense, as it is said in the Vinaya Sutra.
Second, the body being in a normal state means that the listener has not transformed into another form and has not made the body invisible.
The reason why this is necessary as a limb is that, in general, in the commentary on the Vinaya, it is said: 'Touch and so on are established for the sake of expression,' and 'The transformed body is also the same.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཞིང་ཞུ་བ་ལས། སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། མནའ་འདོར་བ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་མནའ་འདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། རང་གཅིག་པུས་མནའ་འདོར་ན་ངག་འཁྱལ་གྱི་ཉེས་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་། ཞུ་བ་ལས། དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། དབེན་པར་རང་ཉིད་བརྫུན་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངག་འཁྱལ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་ལྡན་པ་སྟེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་ད་ལྟ་བདག་ལ་ལྡན་ན་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བདེན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་དང་། སེལ་བ་གཞན་དོན་དུ་སྨྲ་ན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། གཞན་གྱི་སླད་དུ་མི་ཆོས་བླ་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས་བཤད་
6-323a
དེ། སྦྱར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་རིགས་སོ། །གཞན་ཟེར་རོ་ཞེས་བསྙད་འདོགས་པས་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་དང་། བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་བཏང་སྟེ་ཀུན་སློང་རྒྱུན་ཆད་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི། ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། རང་གི་ངག་ཏུ་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གསལ་པོར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རྫུན་ཕྲིན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སྨྲར་བཅུག་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ། རང་གིའོ་ཞེས། ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ནི་ངག་གིའོ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྤྲིངས་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བརྫུན་གོ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནོར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ། གང་ལ་བསམ་

【现代汉语翻译】
关于‘请求’和‘与化身女性说淫秽之语’等，应结合《毗奈耶经》中关于‘堕罪’的要点来理解。第三，关于‘与自身不同’，根据 टीका（梵文，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释）的说法，如果发誓放弃戒律时，在其他比丘面前发誓，则会犯堕罪；如果独自发誓，则被认为是‘妄语’的过失。应结合这些要点来理解。根据‘请求’的说法，如果在寂静处自认为寂静而说话，则会犯粗罪。因此，这可以被认为是粗罪的附加情况。因为在寂静处自己说谎，这属于妄语的过失。
第二，关于所说之义，指的是世间和出世间两种道路的特殊功德，以及现在自己不具备的功德，即所谓的‘殊胜人法’。如果现在自己具备这些功德，就不会犯妄语的根本堕罪，而是会犯诚实语的堕罪。第二，关于意乐的支分，分为两种。‘认识’是指对于基础的支分没有迷惑。‘动机’是指为了自己的利益，持续不断地想要虚假宣称自己具有殊胜人法，即主要为了自己的利益。如果为了他人的利益而说，根据最小的《请求经》的说法，如果为了他人而虚假宣称自己具有殊胜人法，会怎么样呢？会犯粗罪。最大的经中说会犯过失，这指的是附加的过失。如果捏造说‘别人说的’，则会犯粗罪。如果改变认识，认为自己具有殊胜人法，并且放弃这种想法，直到最终停止动机，那么就不会构成完整的堕罪。
第三，关于加行的支分，指的是通过具备五种语言支分而说谎，即在自己的语言中，清晰地说出与自己相关的想法。根据《请求经》的说法，如果发送虚假信息等，让别人说谎，则会犯粗罪。因此，要构成根本堕罪，‘自己说’是语言的支分。‘表示’是语言的表示。根据《请求经》的说法，如果通过信件、手势等身体的表示来传达虚假信息，则会犯粗罪。因此，要构成根本堕罪，语言的表示是支分。‘与自己相关地说’是支分。即使表达错误，也会犯粗罪。因此，要构成根本堕罪，所想的...

【English Translation】
Regarding 'requests' and 'speaking obscene words to incarnate women,' it should be understood by combining the key points of 'defilements' in the Vinaya. Third, regarding 'different from oneself,' according to the ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, Roman transliteration, commentary), if one vows to renounce the precepts in front of other monks, it will be a defilement; if one vows alone, it is considered the fault of 'false speech.' These points should be combined for understanding. According to the 'request,' if one speaks in a quiet place, thinking it is quiet, one will commit a gross offense. Therefore, this can be considered an additional circumstance of a gross offense. Because one lies in a quiet place, this belongs to the fault of false speech.
Second, regarding the meaning of what is said, it refers to the special merits of the two paths of the mundane and supramundane, and the merits that one does not currently possess, namely the so-called 'superior human dharma.' If one possesses these merits now, one will not commit the root downfall of lying, but will commit the downfall of truthful speech. Second, regarding the limbs of intention, it is divided into two types. 'Recognition' means not being confused about the basic limb. 'Motivation' means continuously wanting to falsely claim that one has superior human dharma for one's own benefit, which is mainly for one's own benefit. If one speaks for the benefit of others, according to the smallest Sutra of Request, if one falsely claims to have superior human dharma for the sake of others, what will happen? One will commit a gross offense. The largest Sutra says that one will commit a fault, which refers to an additional fault. If one fabricates and says 'someone else said it,' one will commit a gross offense. If one changes the recognition, thinking that one has superior human dharma, and abandons this idea, until the motivation finally stops, then a complete downfall will not be constituted.
Third, regarding the limbs of application, it refers to lying through possessing five linguistic limbs, that is, clearly stating the thoughts related to oneself in one's own language. According to the Sutra of Request, if one sends false information, etc., and makes others lie, one will commit a gross offense. Therefore, to constitute a root downfall, 'speaking oneself' is a limb of language. 'Expression' is the expression of language. According to the Sutra of Request, if one conveys false information through letters, gestures, etc., which are bodily expressions, one will commit a gross offense. Therefore, to constitute a root downfall, the expression of language is a limb. 'Speaking in relation to oneself' is a limb. Even if the expression is wrong, one will commit a gross offense. Therefore, to constitute a root downfall, what is thought...

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དོན་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །གཞོགས་སྨོས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་གསལ་པོར་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་མ་གོ་ན་འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་སྦས་ཏེ་བརྫུན་པའི་འདུ་ཤེས་བཀབ་ནས། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་
6-323b
དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། ལུང་ལས། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་གཞན་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་པ་ལ་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མིའི་ཆོས་དང་བླ་མ་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་དང་། སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་མིའི་ཆོས་དང་བླ་མ་གཉིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། མིའི་ཆོས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁམས་གོང་མའི་སེམས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མིའི་ཆོས་ནི་མཐར་ཐུག་དང་། བླ་མ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། འོད་ལྡན་ལས། མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མིའི་ཆོས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་འདུན་དང་། གནོད་སེམས་དང་། གཉིད་རྨུགས་དང་། རྒོད་འགྱོད་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་དག་ལས་འདོད་འདུན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་ནི་གཞན་
6-324a
ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་། གཉིད་ནི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པ་དང་། རྨུགས་པ་ནི་རིག་པ་གསལ་སྣང་མེད་པར་སློང་སློང་པོ་ཉིད་དང་། རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་། འགྱོད་པ་ནི་ངན་པར་བྱས་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་

【现代汉语翻译】
说法的要件是肢体。粗略地说，即使只说了一部分，也算是说了，因此，清楚地说出导致失败的原因是肢体。第四个最终的要件是：对方理解所说的内容。经文中说：‘在表述中，理解其含义。’如果对方不理解，那么接下来的行为就只是羞辱他人。’
第二，做什么会导致妄语罪？如果颠倒和隐藏真实的认知，掩盖虚假的认知，并声称自己具有超人的修行境界，就会犯下妄语罪。这里，‘颠倒认知’暗示了经文中的内容：‘除了傲慢自大之外。’提到‘自己’是为了排除以下情况：即使谎称他人具有超人的修行境界，也不会犯下妄语罪。这里，关于‘超人的修行境界’，经文中提到了两种解释：从获得的角度来看，‘人的修行’和‘超人’分别表示不同的功德；从舍弃的角度来看，‘人的修行’和‘超人’分别表示过失和功德。按照第一种解释，‘人的修行’是最终的功德，即涅槃；而‘超人’是暂时的功德，即更高层次的禅定。在《律分别》中说：‘所谓‘人的修行’，就是涅槃，因为只有人才可以获得，太监和阉人也无法获得，更不用说地狱众生、畜生和饿鬼了。所谓‘超人’，就是指从欲界到色界是超胜的，从色界到无色界是超胜的。’因此，‘人的修行’是最终的，而‘超人’是暂时的功德。按照第二种解释，《光明经》中说：‘人的修行是超胜的。’也就是说，人的修行是舍弃五盖。在《律分别》中说：‘所谓‘人的修行’，就是指五盖。所谓‘超人’，就是指舍弃这些五盖。’五盖是指：贪欲、嗔恚、睡眠、掉举恶作和怀疑。其中，贪欲是指对内外五欲的执着和渴望；嗔恚是指想要伤害他人的想法；睡眠是指不由自主地昏沉；昏沉是指没有清晰的觉知，昏昏沉沉；掉举是指心不平静，散乱；恶作是指对所做错事的后悔；怀疑是指对佛法的疑惑。

【English Translation】
The limb of speaking is the statement of the meaning. Even if only a part is spoken, it is considered spoken, so clearly stating the cause of defeat is a limb. The fourth and final limb is: the other person understands what is said. It is said in the scriptures: 'In expression, understand its meaning.' If the other person does not understand, then the following actions are just humiliating others.
Secondly, what causes the defeat of lying? If one reverses and hides the true perception, covers up the false perception, and claims to possess superior human qualities, one will commit the defeat of lying. Here, 'reversing perception' implies what is stated in the scriptures: 'Except for arrogance.' Mentioning 'oneself' is to exclude the following situation: even if one falsely claims that others possess superior human qualities, one will not commit the defeat of lying. Here, regarding 'superior human qualities,' two explanations are mentioned in the scriptures: from the perspective of attainment, 'human qualities' and 'superior' indicate different merits; from the perspective of abandonment, 'human qualities' and 'superior' indicate faults and merits respectively. According to the first explanation, 'human qualities' are the ultimate merit, which is nirvana; while 'superior' is the temporary merit, which is higher levels of samadhi. In the Vinaya-vibhaṅga, it is said: 'The so-called 'human qualities' are nirvana, because only humans can attain it, and eunuchs and castrated men cannot attain it, let alone hell beings, animals, and hungry ghosts. The so-called 'superior' refers to the realm of form being superior to the realm of desire, and the realm of formlessness being superior to the realm of form.' Therefore, 'human qualities' are ultimate, while 'superior' is temporary merit. According to the second explanation, the *Light Sutra* says: 'Human qualities are superior.' That is to say, human qualities are the abandonment of the five hindrances. In the Vinaya-vibhaṅga, it is said: 'The so-called 'human qualities' refer to the five hindrances. The so-called 'superior' refers to the abandonment of these five hindrances.' The five hindrances are: desire, malice, sleepiness, restlessness and remorse, and doubt. Among them, desire refers to attachment to and desire for the five objects of desire, both internal and external; malice refers to the thought of wanting to harm others; sleepiness refers to involuntary drowsiness; torpor refers to the lack of clear awareness, being drowsy; restlessness refers to the mind being unpeaceful and scattered; remorse refers to regret for wrongdoings; and doubt refers to doubting the meaning of the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་སྒྲིབ་མོད་ཀྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྒྲིབ། གཉིད་རྨུགས་དང་རྒོད་འགྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒྲིབ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། ན་སྨད་དོགས་གཅོད་དང་བཅས་སོ། །
说微正行等
དང་པོ་ལ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དང་། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཆོས་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ། །
说结果
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་། །ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ན་སྨད་དོ། །
堕罪正行
དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་གང་ན་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་དུ་བ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་བཞིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ལྷ་དང་ཀླུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ལ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་མངོན་
6-324b
ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །བདག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་ངོ་། །ལྷ་ཅིག་ཚུར་ཤོག །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏམ་འདྲིའོ། །ཡིད་འབེབས་པར་བྱེད་པས་བག་ཕེབས་པར་སྨྲའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྒྲགས་པས་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་ཀུན་དགའོ། །ཞེས་པ་འདི་གསུམ་ལ་བདག་དང་ཞེས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨོས་དགོས་ཏེ་ཊཱི་ཀར། བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དང་པོས་བསྒྱུར་བ་བྱས་ཏེ། བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་སོགས་སོ། །ལྷ་ཀླུ་སོགས་དང་བདག་དང་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །བདག་མཐོང་ངོ་གཉིས་དང་། འགྲོ་འོང་གཉིས་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལྔ་དང་། ལྷག་མ་

【现代汉语翻译】
为什么称它们为‘障碍’呢？这五者，作为所立宗，是障碍，因为它们障碍了三学（戒、定、慧）。一般来说，所有这五种障碍都会障碍三学，但具体来说，贪欲和嗔恚障碍戒律，睡眠和掉举（昏沉和掉举）障碍禅定，怀疑障碍智慧之学，正如《成唯识论》中所说。
第二部分，主要讲述了过患，包括对过患的疑问解答。
宣说微细正行等
第一部分，从结果的角度宣说，从自性的角度宣说，从法性的角度宣说。
说结果
第一部分，堕罪的正行，以及堕罪的过患。
堕罪正行
第一部分是，例如，当被问到火在哪里时，回答说：‘在那个地方，浓烟滚滚。’这就像是从结果的角度来表达。从结果的角度来说，‘我看到了天神和龙’等等，这些都是从结果的角度来表达的，因为这是通过获得禅定之心所产生的神通功德来表达的。正如《光明经》中所说：‘对于不可能的事情，例如观看天神等，以及进行供养等，都是不可能的。’因此，如果没有获得禅定之心，就不可能通过神通的力量看到天神等，就像没有火就不会有烟一样。因此，我说：‘我看到了诸天神。诸天神也看到了我。我听到了诸天神的声音。诸天神也听到了我的声音。我走向诸天神。诸天神来到我这里。天神，请过来！欢迎您的到来！’等等，我会与他们交谈。我会用令人愉快的话语让他们感到安心。我会赞美他们的功德，让他们彼此感到高兴。’这三句话中需要加上‘我’这个表示行为者的词，因为在注释中说：‘与我交谈’等词语不能直接连接，因此需要用第一人称来翻译，例如‘与我交谈’等等。说‘天神、龙等和我总是住在一起’，这实际上是在说自己拥有超人的能力。也就是说，‘我看到了’，‘我看到了我’，‘我走向’，‘我来到’，‘住在一起’这五个，以及剩下的部分

【English Translation】
Why are they called 'obscurations'? These five, as the subject of the proposition, are obscurations because they obscure the three trainings (discipline, concentration, and wisdom). Generally, all five obscurations obscure all three trainings, but specifically, desire and hatred obscure discipline, sleepiness and agitation (lethargy and excitement) obscure concentration, and doubt obscures the training of wisdom, as explained in the *Treatise on Consciousness-Only*.
The second part mainly discusses the faults, including answering questions about the faults.
Explaining subtle correct conduct, etc.
The first part explains from the perspective of results, from the perspective of nature, and from the perspective of dharma.
Saying the result
The first part is the correct conduct of falling into transgression, and the faults of falling into transgression.
Correct conduct of falling into transgression
The first part is, for example, when asked where the fire is, the answer is: 'In that place, there is a lot of smoke billowing.' This is like expressing it from the perspective of results. From the perspective of results, 'I saw gods and nagas,' etc., these are expressed from the perspective of results, because it is expressed through the qualities of clairvoyance, which are the result of obtaining the mind of meditative concentration. As it is said in the *Radiant Sutra*: 'For impossible things, such as seeing gods, etc., and making offerings, etc., are impossible.' Therefore, without obtaining the mind of meditative concentration, it is impossible to see gods, etc., through the power of clairvoyance, just as there is no smoke without fire. Therefore, I say: 'I saw the gods. The gods also saw me. I heard the voices of the gods. The gods also heard my voice. I go to the gods. The gods come to me. God, please come! Welcome!' etc., I will talk to them. I will make them feel at ease with pleasant words. I will praise their merits and make them happy with each other.' In these three sentences, it is necessary to add the word 'I' to indicate the actor, because in the commentary it says: 'To talk with me,' etc., cannot be directly connected, so it needs to be translated in the first person, such as 'To talk with me,' etc. Saying 'Gods, nagas, etc., and I always live together,' is actually saying that one possesses superhuman abilities. That is, 'I saw,' 'I saw me,' 'I go,' 'I come,' 'live together,' these five, and the rest

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་བ་དང་། བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་སྡུད་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པས་བདག་
6-325a
གིས་ལྷ་རྣམས་མཐོང་བར་མ་ཟད། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ཞེས་བདག་གིས་ལྷ་མཐོང་བ་དང་། ལྷས་བདག་མཐོང་བ་ཚོགས་དོན་དང་། ཐོས་པ་ཚོགས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་དང་། ཀླུ་ཕྲ་མོ་དང་། ལྷ་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་ལེན་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷའི་དྲུང་ན་རོལ་མོ་བ་གླུ་ལེན་པའི་དྲི་ཟ་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་གཟུགས་བཟང་བ་མིའམ་ཅི་དང་། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་སོགས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ལྟོ་བས་འགྲོ་བ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། རྐང་པ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྟོགས་པའི་ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཁྲག་ཟ་བའི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་། འབྲས་བུ་བུམ་པ་འདྲ་བས་གྲུལ་བུམ་དང་། ལུས་ཐུང་བ་དྲི་ང་བསེག་དང་རེ་ལྡེ་གྱོན་པ་ལུས་སྲུལ་པོ་དང་ངོ་། །ལུང་གཞི་དང་། ལས་ཆོག་ལས། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཀླུས་མཚོན་ཏེ་འགལ་ཟླས་འགལ་ཟློར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྲུལ་པོ་ནི་ལུས་སྲུལ་པོས་མཚོན་ཏོ། །ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན། དྲི་ཟ་ནི་ལྷའི་བྱེ་བྲག །ཀླུ། མིའམ་ཅི། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་དུད་འགྲོ། ལྷག་མ་བཞི་ནི་ཡི་དྭགས་སོ། །དྲི་ཟ་ནི་ལྷ་ལས་གཞན་པ་བར་སྲིད་ལ་གནས་པ་ལའང་བཤད་པས་བར་དོ་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་འགྲོ་བ་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་བསྡུའོ། །ཟླ་ཉིད་ལའོ་སྟེ། མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ཡང་། ལྷ་ཀླུ་སོགས་བཅུ་པོ་དང་སྦྱར་བས་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱའོ། །
微堕罪
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཟླ་ཉིད་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེའམ་འཚུབ་མའི་ནང་དུ་འདུག་པའི་འདྲེའོ་ཞེས་སོ། །འཚུབ་མར་
6-325b
བརྫུ་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དོ། །
说体性
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བཤད། །དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན། །
དང་པོ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀ་ལས། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་བཅུ་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་བཅུ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འ

【现代汉语翻译】
通过听声音等五种方式，依次展示了天眼和天耳的现量。诸天说‘他们看见我，听见我的声音，来到我这里’，这是因为他们说的是符合实际情况的。如果说这是虚假的陈述，那是不合理的。因为在根本律藏中说：‘诸天也看见我，诸天也听见我的声音。’通过‘也’这个连接词的表达，表明不仅我看见诸天，诸天也看见我。因此，我看见诸天和诸天看见我，听见声音，这些都是共同的行为，所以没有矛盾。百千眼（Indra）等天神，小龙（Nāga），在天界接受供养食子的夜叉（Yakṣa），在天神面前演奏音乐唱歌的乾闼婆（Gandharva），外形像动物但有美好形象的人非人（Kinnara），欢喜和近欢喜等用肚子行走的大蛇摩睺罗伽（Mahoraga），脚向后长的饿鬼（Preta），吃血肉的黑大等罗刹（Rakshasa），拿着像果实一样的瓶子的瓮形鬼（Kumbhanda），身体矮小散发恶臭穿着兽皮的侏儒（Pisaca）等。
在根本律藏和作事法中说到的‘鹏’，在这里用龙来代表，这是因为以对立面来理解对立面。侏儒则用身体矮小的来代表。天神、夜叉、乾闼婆是天神的不同类别。龙、人非人、摩睺罗伽是动物。剩下的四种是饿鬼。乾闼婆也可以解释为不同于天神而存在于中阴界，因此属于中阴和来世的范畴。正如所说：‘因为那是一种投生。’因此，可以归纳为五道众生。月亮本身也是如此。看见听见等十种，每一种都与天、龙等十种相联系，因此有一百种结合方式。
微堕罪
第二，以粗大的方式来说，就是说‘在尘土中的罗刹’等等。《分别释》中说：‘尘土中的罗刹是指在拂尘中的鬼，或住在尘埃中的鬼。’《释论小品》中说：‘有一种能变幻成尘埃的能力。’
说体性
第二，堕罪的真实本体进行解说。真实本体的上下两部分进行阐述。
第一，‘无常想等’，在 टीका (ṭīkā, 梵文注释) 中说：‘无常想等十种想，以及不净想等十种想，即无常想……’

【English Translation】
Through the five senses of hearing sounds, etc., the direct perception of divine eyes and divine ears is shown in sequence. The gods say, 'They see me, hear my voice, and come to me,' because they speak in accordance with reality. It is unreasonable to say that this is a false statement. Because it is said in the Root Vinaya: 'The gods also see me, and the gods also hear my voice.' By expressing the connecting word 'also,' it shows that not only do I see the gods, but the gods also see me. Therefore, my seeing the gods and the gods seeing me, and hearing sounds, are all common actions, so there is no contradiction. Gods such as Indra (Śakra), small Nāgas, Yakṣas who receive offering cakes in the heavenly realms, Gandharvas who play music and sing in the presence of the gods, Kinnaras who have animal forms but beautiful appearances, Mahoragas, great serpents who move on their bellies like Delightful and Near Delightful, Pretas with backward-facing feet, Rakshasas such as the great black ones who eat flesh and blood, Kumbhandas who hold pot-like fruits, and Pisacas who are short, smelly, wear animal skins, and are deformed.
The 'Garuda' mentioned in the Root Vinaya and the Karma Ritual is represented here by the Nāga, because it is understood as opposites countering each other. The Pisaca is represented by the short-bodied one. Gods, Yakṣas, and Gandharvas are different categories of gods. Nāgas, Kinnaras, and Mahoragas are animals. The remaining four are Pretas. Gandharvas can also be explained as existing in the intermediate state (Bardo) different from gods, therefore belonging to the category of the intermediate state and the afterlife. As it is said: 'Because that is a single rebirth.' Therefore, it can be summarized into the five realms of existence. The moon itself is also like this. Each of the ten, such as seeing and hearing, is related to the ten, such as gods and Nāgas, therefore there are a hundred ways of combining them.
Minor Offense
Secondly, speaking in a coarse way, it is saying 'Rakshasas in the dust,' etc. The *Vibhajyavyākhyāna* says: 'Rakshasas in the dust refers to ghosts in the dustpan or ghosts dwelling in the dust.' The *Commentary Minor* says: 'There is a power to transform into dust.'
Explaining the Nature
Secondly, the actual substance of the offense is explained. The upper and lower parts of the actual substance are explained.
First, 'The perception of impermanence, etc.,' in the ṭīkā it says: 'The ten perceptions such as the perception of impermanence, etc., and the ten perceptions such as the perception of impurity, etc., namely the perception of impermanence...'

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བརྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྣག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང་། ཡང་ཊཱི་ཀར། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་པོ་འདིས་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྩིང་དུ་རྟོག་པ་བྱས། ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ཉིད། ཅེས་སོ། །དགའ་བ་དང་
6-326a
བདེ་བ་གཉིས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཛོད་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏེ། ནང་རབ་ཏུ་དྭང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རྙོག་པ་མེད་པར་ཤེས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་དྭང་བའོ། །དགའ་བདེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །རབ་དྭང་དང་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་དང་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག །ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏེ། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག །ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། མཐའ་ན་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང་། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང

【现代汉语翻译】
了知无常想，于无常生起痛苦想，于痛苦生起无我想，于食物生起厌恶想，于一切世间生起不乐想，生起过患想，生起舍弃想，生起离欲想，生起止灭想，生起死亡想，生起不净想，生起断坏想，生起腐烂想，生起肿胀想，生起虫蚀想，生起食啖想，生起血涂想，生起散坏想，生起骨锁想，于空性中个别觉悟之想。如是宣说了二十种想。又，在《释论》中，‘等’字的第一种含义是总摄经部所说的那些想。‘四禅’是指：初禅的五个支分中，寻和伺是能对治的支分，因为对欲界的过患和初禅的功德进行粗略的寻思和仔细的观察。如《俱舍论》所说：‘寻和伺即是粗和细。’喜和乐是利益的支分，喜是在意识的范围中产生的，乐是在身识的范围中产生的。心一境性是自性的支分。如《俱舍论》所说：‘初禅有五支，寻、伺、喜、乐和定。’二禅具有四个支分，内净是能对治的支分，因为没有寻和伺的扰乱，所以心相续非常清净。喜和乐是利益的支分，心一境性是自性的支分。如《俱舍论》所说：‘二禅有四支，内净以及喜等。’三禅有五个支分，舍、念、正知这三个是能对治的支分，感受乐是利益的支分，心一境性是自性的支分。如《俱舍论》所说：‘三禅有五，舍以及念、正知、乐和住。’四禅具有四个支分，念清净和舍清净这两个是能对治的支分，感受不苦不乐是利益的支分，心一境性是自性的支分。如《俱舍论》所说：‘最后有四，念、舍以及，非乐非苦、定。’
 

【English Translation】
To know the idea of impermanence, to generate the idea of suffering from impermanence, to generate the idea of selflessness from suffering, to generate the idea of disagreeableness towards food, to generate the idea of non-delight in all the world, to generate the idea of faults, to generate the idea of abandonment, to generate the idea of detachment from desire, to generate the idea of cessation, to generate the idea of death, to generate the idea of ugliness, to generate the idea of dismemberment, to generate the idea of putrefaction, to generate the idea of swelling, to generate the idea of being infested with worms, to generate the idea of being eaten, to generate the idea of being smeared with blood, to generate the idea of being scattered, to generate the idea of a skeleton, and to generate the idea of individually realizing emptiness. Thus, twenty ideas are taught. Furthermore, in the commentary (ṭīkā), the first meaning of the word 'etc.' is to summarize those ideas taught in the sutras. 'The four meditations' refers to: among the five branches of the first meditation, investigation and analysis are the branches of antidote, because they involve roughly contemplating the faults of the desire realm and carefully examining the qualities of the first meditation. As the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa) says: 'Investigation and analysis are rough and detailed.' Joy and happiness are the branches of benefit, joy arising within the scope of mental consciousness and happiness arising within the scope of bodily consciousness. One-pointedness of mind is the branch of essence. As the Treasury of Knowledge says: 'The first has five: investigation, analysis, joy, happiness, and samādhi.' The second meditation has four branches: inner clarity is the branch of antidote, because without the disturbance of investigation and analysis, the mind-stream is extremely clear. Joy and happiness are the branches of benefit, and one-pointedness of mind is the branch of essence. As the Treasury of Knowledge says: 'The second has four branches: inner clarity and joy, etc.' The third meditation has five branches: equanimity, mindfulness, and awareness are the three branches of antidote, the feeling of happiness is the branch of benefit, and one-pointedness of mind is the branch of essence. As the Treasury of Knowledge says: 'The third has five: equanimity, mindfulness, awareness, happiness, and abiding.' The fourth meditation has four branches: complete purity of mindfulness and complete purity of equanimity are the two branches of antidote, the feeling of neither pleasure nor pain is the branch of benefit, and one-pointedness of mind is the branch of essence. As the Treasury of Knowledge says: 'The last has four: mindfulness, equanimity, neither pleasure nor pain, and samādhi.'
 

--------------------------------------------------------------------------------

་འཛིན་རྣམས། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-326b
དེ་ཡང་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི། རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འབྲས་བུ་ཚངས་པ་སོགས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། ང་ནི་ལྷ་ཚངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ཀུན་མཁྱེན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཀྱེ་མ་བདེ་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དགའ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་གོ་རིམ་
6-327a
བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སྔ་མ་ལྔ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་ན་ཕམ་པར

【现代汉语翻译】
‘持有者们。’这里所说的‘禅定们’，根据《律分别》中说：‘四禅是来自于等持，而不是来自于生。’
这里，作为因的等持之禅定和作为果的生之禅定，因禅定的等持是梵天等色界诸神，这是按照顺序排列的。‘不是来自于生’，这句话的意思是，如果有人虚假地说‘我是梵天’，这不会构成堕罪。‘无量们’指的是慈、悲、喜、舍四无量心。这些分别是：希望众生快乐，希望众生远离痛苦，希望众生心生欢喜，以及对众生平等对待。这是依次在心中忆念的。正如一切知者世亲所说：‘愿乐、离苦、心欢喜，众生平等愿皆得。’
为什么称为‘无量’呢？因为所缘是无量众生，并且修习可以获得无量功德。‘无色们’指的是四种无色界的等持，即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。这是通过将一切法都视为虚空，并安住于等持中；将一切法都视为识，并安住于等持中；将一切法都视为一无所有，并在心中忆念；以及不执著粗想，也不认为没有细想，并安住于等持中，这是按照顺序排列的。
‘果位们’指的是入流果、一来果、不来果和阿罗汉果四种果位。‘神通’指的是六种神通：神境智证通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通和漏尽通。前五种是外道和佛教徒共有的，第六种是超世间的，不共有的。如果说所有这些无常想等都是来自于现证，那么就不会构成堕罪。

【English Translation】
'Holders.' Here, regarding 'dhyanas,' according to the Vinayavibhanga: 'The four dhyanas arise from meditative absorption, not from birth.'
Here, the dhyana of meditative absorption as the cause and the dhyana of birth as the result, the meditative absorption of the causal dhyana is the Brahma and other gods of the form realm, arranged in order. 'Not from birth,' this means that if someone falsely says 'I am Brahma,' it does not constitute defeat. 'The immeasurables' refer to the four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. These are respectively: wishing beings to be happy, wishing beings to be free from suffering, wishing beings to be joyful, and having equanimity towards beings. This is what is contemplated in the mind in order.
Why are they called 'immeasurable'? Because the object of focus is immeasurable beings, and cultivating them brings immeasurable merit. 'The formless ones' refer to the four formless absorptions: the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. This is through considering all phenomena as merely space and abiding in meditative absorption; considering all phenomena as merely consciousness; considering all phenomena as nothing at all and contemplating in the mind; and not clinging to coarse perception, nor thinking there is no subtle perception, and abiding in meditative absorption, arranged in order.
'The fruits' refer to the four fruits: the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the fruit of Arhat. 'Abhidhijnana' refers to the six superknowledges: the knowledge of miraculous abilities, the divine ear, the knowledge of others' minds, the recollection of past lives, the divine eye that knows death and rebirth, and the superknowledge of the exhaustion of defilements. The first five are common to both outsiders and Buddhists, while the sixth is transcendental and not shared. If it is said that all these thoughts of impermanence, etc., arise from direct realization, then it does not constitute defeat.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྱུར་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་ལུང་གི་དོན་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། འོད་ལྡན་ལས། ཚིག་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། །ལུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མདོ་སྡེ་དང་། མཚན་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྟེ་སྨྲས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །
说微正行
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ས་གཞི་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། དེ་ལས་འདིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་
6-327b
པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཐོབ་ཅེས་བརྫུན་སྨྲ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་ལྕོགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲས་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་མེད་པའི་དོན་དཔེར་ན། ཟམ་པ་བཟང་པོ་མེད་ཀྱང་ཐག་ཟམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་དེ། དེར་འགྲོ་བ་ལྕོགས་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་དེ། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །
依法说
གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན། སྟན་ཁྲ་བོ་ཤོམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ན། དེར་བདག་ལ་ཡང་སྟན་ཁྲ་བོ་ཤོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྨྲས་པའ

【现代汉语翻译】
如果说通过听闻和思考了解了经文的意义，这不会构成堕罪。正如《光明经》所说：‘这些词语是证悟的自性，而不是经文。’ ‘等等’表示也包括了经部和论典中所说的耗尽和压制等等。如果说自己具有这种有漏和无漏的功德，那就是妄称自己证得了殊胜的人法，说了就会构成堕罪。
说微正行
第二种情况是，以粗略的方式说，例如说‘这就是止观的理由’。《 टीका 》中说：‘止观是指三摩地，它有两种形式：信解作意和如实作意。’ 第一种就像观修地基为骨架，第二种就像观修无我。因此，即使没有生起初禅的真实三摩地，也接近生起的状态。《光明经》中说：‘从这里开始，心只是趋向于专注。’ 这是一种作意的差别。这是欲界的心执持自己的相状。《 टीका 》中说：‘在执持自己的相状时，通过行持听闻和思考而产生的智慧，专注于不净等。’ 它的作用是调伏烦恼。’ 如果说自己具有这种状态，那就是妄语，构成粗罪。如果妄称获得了止观的理由，那么一定会受到呵责吗？《 टीका 》中说：‘应当理解，这是通过修行而产生的不可或缺的部分。如果没有获得它，却改变认识而说，就会构成堕罪。’ 所谓不可或缺，例如，即使没有好的桥梁，也可以依靠绳索桥渡过河流，因为可以渡过，所以不缺少渡河的能力。同样，即使没有获得真实的禅定，也可以依靠禅定的近分止观的理由来获得圣法，因为可以获得，所以不缺少获得圣法的能力。如果没有获得，却说获得了，那就相当于说没有获得圣法却说获得了，因此会构成堕罪。
依法说
第三种情况是，通过法的方面来说。例如，在被邀请到别人家做客时，铺设花色的坐垫被认为是圣者的特殊功德，如果说‘我也铺设花色的坐垫’，这就是说自己具有殊胜的人法，这与没有说自己具有殊胜的人法并非不同，因为已经说了。

【English Translation】
If one says that they understand the meaning of the scriptures through hearing and thinking, this does not constitute a defeat. As it is said in the 'Light Sutra': 'These words are the nature of realization, not the scriptures.' 'Etc.' indicates that it also includes exhaustion and suppression, etc., as mentioned in the Sutra Pitaka and treatises. If one says that they possess such contaminated and uncontaminated qualities, it is falsely claiming to have attained superior human qualities, and saying so constitutes a defeat.
Speaking of Subtle Correct Conduct
The second case is, speaking in a rough manner, such as saying 'This is the reason for calm abiding.' The 《 टीका 》 says: 'Calm abiding means Samadhi, which has two forms: aspiration and mindfulness, and mindfulness of reality itself.' The first is like meditating on the foundation as a skeleton, and the second is like meditating on selflessness. Therefore, even if the actual Samadhi of the first Dhyana has not arisen, it is close to arising. The 'Light Sutra' says: 'From here, the mind is only tending towards one-pointedness.' This is a difference in mindfulness. This is the mind of the desire realm holding its own characteristics. The 《 टीका 》 says: 'When holding one's own characteristics, the wisdom arising from practicing hearing and thinking focuses on impurity, etc.' Its function is to subdue afflictions.' If one falsely claims to have this state, it is a gross offense. If one falsely claims to have obtained the reason for calm abiding, will they definitely be blamed? The 《 टीका 》 says: 'It should be understood that this is an indispensable part arising from practice. If one has not obtained it but changes their understanding and speaks, it will constitute a defeat.' The so-called indispensable, for example, even if there is no good bridge, one can rely on a rope bridge to cross the river, because one can cross, so there is no lack of ability to cross the river. Similarly, even if one has not obtained the actual Dhyana, one can rely on the preliminary calm abiding of Dhyana to obtain the noble Dharma, because one can obtain it, so there is no lack of ability to obtain the noble Dharma. If one has not obtained it but says they have obtained it, it is equivalent to saying that they have not obtained the noble Dharma but say they have obtained it, therefore it will constitute a defeat.
Speaking According to the Law
The third case is, speaking through the aspect of Dharma. For example, when invited to someone's house as a guest, laying out a patterned cushion is considered a special virtue of the noble ones. If one says, 'I also lay out a patterned cushion,' this is saying that one possesses superior human qualities, which is not different from not saying that one possesses superior human qualities, because it has already been said.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕམ་པ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་དོ། །
微堕及疑点
གཉིས་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་ནང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སམ། དགེ་སློང་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསམ་པ་ནི་རང་ལ་གོ་བར་འདོད་པས་རང་གི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་
6-328a
ལ། སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་པ་ནི་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ཅག་གི་ནང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྔར་སྨྲས་ནས། དེ་ནི་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་རང་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་ནི་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
其学处
གཉིས་པ་ནི། ལེགས་པར་མ་བསམ། ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཡིད་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
གཉིས་པ་ཞུ་བ་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། བདག་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྔོན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཕམ་མོ། །དེ་ཡང་མཛོད་ལས། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པ་ལས་སོ་སྐྱེར་ཉམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་བདག་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྔོན་ཐོབ་པ་ལས། ད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་སྔར་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ན་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའམ། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡང་སྲིད་དེ། མཛོད་ལས། ཉམས་གྱུར་དང་པོ་
6-328b
ལས་མ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ན། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན། བརྫུན་སྨྲ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། མདོ་སྡེ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པར་འདོད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ཉམས་པར་བརྗོད་ན་ནི། བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་པས་ཉམས་པའ

【现代汉语翻译】
仅生起微堕和疑点。
第二种情况是：‘我们之中有阿罗汉。’或者，‘有见到天神的比丘等。’这样想是为了让别人理解，包含了自己的想法；行为是针对他人，而表达则变得粗略。如果先前说过‘我们之中有阿罗汉’，然后将此与自己联系起来说‘那个人就是我’，那么就不是针对他人，也不是粗略的表达。如果堕落时不是轻罪，而是根本堕（巴拉基嘎）。
其学处：
第二种情况是：未经仔细思考和考察，不应指示过去和未来等境。如果做了，就会犯轻罪。 टीका（注释）：无论如何，都应思考，使得后来世间不会不信任。这是对说妄语导致根本堕的辨析。
第二，关于请求：陈述根本的堕落；陈述堕落的轻罪。
第一种情况是：例如说‘我从预流果位退失了’。如果让别人理解先前获得的殊胜人法完全退失，那么就不是没有陈述殊胜人法，而是根本堕。如《俱舍论》所说：‘得与未得近事中，完全退失有三种。’正如所说，如果说从获得的果位退失，因为不可能从预流果位退失而成为凡夫，所以如果说‘我从预流果位退失了’，让别人理解‘我先前获得的殊胜人法，现在已经完全退失了’，就会导致根本堕。然而，如果说先前获得的禅定之心退失了，就像说‘从获得的果位退失了’，或者说有退失之法者说‘从阿罗汉果位退失了’，那么可能不是妄语，而是说真话。如《俱舍论》所说：‘退失非从最初起。’如果说有退失之法的阿罗汉从获得的果位退失了，如果这样理解，即阿罗汉从获得的果位退失了，那么，有法者，不是说妄语，因为是说真话。小释中说：‘如果钝根的阿罗汉从阿罗汉果位完全退失，就会安住于不还果。’这是有部宗的观点。经部宗则认为不可能从获得的阿罗汉果位退失。如果说未获得的退失，例如说‘我因为没有获得阿罗汉果而退失了’

【English Translation】
Only generates minor downfalls and doubts.
The second case is: 'Among us, there are Arhats.' Or, 'There are monks who see gods, etc.' Thinking this is to make others understand, including one's own thoughts; the action is directed towards others, and the expression becomes coarse. If one previously said, 'Among us, there are Arhats,' and then connects this with oneself, saying, 'That person is me,' then it is not directed towards others, nor is it a coarse expression. If the downfall is not a minor offense, but a root downfall (Parajika).
Its precepts:
The second case is: Without careful thought and examination, one should not indicate past and future realms, etc. If done, it will be a minor offense. Ṭīkā (commentary): In any case, one should think so that the world will not become distrustful later. This is a distinction of speaking falsehoods leading to root downfall.
Secondly, regarding the request: Stating the root downfall; stating the minor offense of the downfall.
The first case is: For example, saying, 'I have fallen from the stream-enterer's fruit.' If one makes others understand that the previously attained superior human Dharma has completely fallen away, then it is not that one has not stated the superior human Dharma, but it is a root downfall. As the *Kośa* (Treasury of Knowledge) says: 'Among the attained and unattained, there are three kinds of complete loss.' As it is said, if one says that one has fallen from the attained fruit, because it is impossible to fall from the stream-enterer's fruit and become an ordinary person, so if one says, 'I have fallen from the stream-enterer's fruit,' making others understand, 'The superior human Dharma that I previously attained has now completely fallen away,' it will lead to a root downfall. However, if one says that the previously attained meditative mind has fallen away, like saying, 'I have fallen from the attained fruit,' or if someone with the nature of falling away says, 'I have fallen from the Arhat's fruit,' then it may not be a lie, but speaking the truth. As the *Kośa* says: 'Falling away is not from the beginning.' If an Arhat with the nature of falling away falls from the attained fruit, if one understands it in this way, that the Arhat has fallen from the attained fruit, then, the subject, is not speaking falsehoods, because it is speaking the truth. The minor commentary says: 'If an Arhat with dull faculties completely falls from the Arhat's fruit, he will abide in the non-returner's fruit.' This is the view of the Vaibhāṣika school. The Sautrāntika school believes that it is impossible to fall from the attained Arhat's fruit. If one says that the unattained has fallen away, for example, saying, 'I have fallen away because I have not attained the Arhat's fruit.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དྲང་པོར་གོ་བར་འདོད་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གོ་བར་འདོད་ན་ནི་གཞོགས་སྨོས་ཀྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཉམས་པར་བརྗོད་ན་ནི། བདག་གིས་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྫུན་སྨྲ་ལྟ་བུ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤིང་ཐོག་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། ངས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་གོ་བར་འདོད་པ་ནི་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཡོད་པའི་འདུན་པས། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་དོན་མི་མཐུན་ཀྱང་མིང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། དཔེར་ན་བདག་ནི་སློབ་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོ་མ་མི་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་ལས་བསམས་ཏེ། བདག་ནི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །བདག་གིས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲ་བར་བསམ་པ་ལས་ནོར་ཏེ། བདག་གིས་
6-329a
དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནོར་ན་སྦོམ་པོར་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །ངས་མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསལ་པོར་མ་བརྗོད་ཀྱང་། ཟུར་གྱིས་གཞོགས་སྨོས་ཏེ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། དཔེར་ན་ཨེ་མ་ཧོ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་དང་ཁྱོད་དང་ཡུ་བུ་ཅག་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་དག་བདེན་པར་སྨྲས་པ་གཞོགས་སྨོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་སྔར་སྨྲས་ནས། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཉིད་ན་གཞོགས་སྨོས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་རྒྱུན་དེ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱིམ་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ཆྑེ་མོ་དགེ་སློང་གང་གི་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་དེ་སུ་ཡི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་སྟེ་ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞུང་འདི་ལྟར་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་ནོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།
གསུམ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་ལེན་དང་། །བསྔགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་དང་ལེན་ནོ། །
接受赞叹功德
དང་པོ་ནི།སྦོམ་པོ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ

【现代汉语翻译】
如果说‘哦’，想要理解为诚实，就没有过错。如果说了‘没有获得阿罗汉果’，却想要理解为已经获得，那就是覆藏罪中的粗罪，就像 टीका (ṭīkā，注释)里所说的那样。如果说从近修中退失，那是因为我没有有意识地行使神通，所以那个神通是从近修中退失的。像这样对说谎者，应该判处堕罪。
第二种情况是，手里拿着水果，说‘我得到了果实’，就像这样，虽然没有想要理解为殊胜人法（mānushadharma，指超凡的禅定或成就），但有想要说出来的意愿。虽然与殊胜人法的意义不符，但如果说出名称相同的意义，那就是粗罪。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘例如，我是有学，考虑到在别解脱戒等的学习中，没有砍树叶等，就想：我是有学啊，如果说出这样的话，那就是粗罪。’如果我本想说谎说我获得了预流果，却错误地说成我获得了
阿罗汉果，这样的错误也会导致粗罪。即使我没有清楚地说出我获得了殊胜人法，但通过暗示和覆藏的方式来表达，也是粗罪。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘例如，哎玛吙（emaho，感叹词），你也会变得像我一样。我和你和这些孩子们会像这样持续地进入预流果、一来果、不来果和阿罗汉果。’如果先说了真实语，暗示自己是阿罗汉，然后又说‘然而我不是阿罗汉’，那么覆藏罪的粗罪的延续就不会发生。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘这里，律藏是说，比丘这样说：供养食物的施主家，那个施主是哪个比丘的？那个比丘是预流果乃至阿罗汉。’如果问：‘供养食物的施主家是谁的？’他回答说：‘是我的，但我不是预流果，也不是阿罗汉。’会犯什么罪？佛说：‘是粗罪。’就像这样说的。如果这样念诵律藏会比较容易：即使后面是真实语，那种罪的延续也不会发生。’这是关于说妄语导致堕罪的情况。
第三种是：接受赞叹功德，以及赞叹后接受供养。
接受赞叹功德
第一种是：粗罪是指施主对僧人说：

【English Translation】
If one says 'Oh,' intending to be understood as truthful, there is no offense. If one says 'I have not attained Arhatship,' but intends to be understood as having attained it, it becomes a gross offense of concealment, as stated in the ṭīkā (commentary). If one says one has declined from near-attainment, it is because I am not consciously performing miracles, so that miracle has declined from near-attainment. Like this, a liar should be subject to a defeat.
The second case is like holding a fruit in hand and saying, 'I have obtained the fruit.' Although there is no intention to be understood as having attained superior human qualities (mānushadharma, referring to extraordinary meditative states or achievements), there is an intention to speak. Even if it does not accord with the meaning of superior human qualities, if one speaks of a meaning with the same name, it is a gross offense. The ṭīkā (commentary) says: 'For example, I am a trainee, considering that in the training of the Prātimoksha vows, etc., one does not cut leaves, etc., and thinks: I am a trainee. If one speaks such words, it is a gross offense.' If I intended to lie that I had attained the stream-entry fruit, but mistakenly said that I had attained
Arhatship, such a mistake would also lead to a gross offense. Even if I do not clearly say that I have attained superior human qualities, but express it through innuendo and concealment, it is also a gross offense. The ṭīkā (commentary) says: 'For example, emaho (an exclamation), you will also become like me. You, I, and these children will continuously enter the stream-entry fruit, the once-returner, the non-returner, and become Arhats.' If one first speaks truthfully, implying that one is an Arhat, and then says, 'However, I am not an Arhat,' then the continuation of the gross offense of concealment will not occur. The ṭīkā (commentary) says: 'Here, the Vinaya states that a monk says this: The house of the alms-giving patron, which monk does that patron belong to? That monk is a stream-enterer or even an Arhat.' If asked, 'Whose is the house of the alms-giving patron?' He replies, 'It is mine, but I am not a stream-enterer, nor am I an Arhat.' What offense is committed? The Buddha said, 'It is a gross offense.' That is how it is said. It is easier to recite the Vinaya in this way: Even if the latter is truthful, that continuation of the offense will not occur.' This is about the situation where lying leads to a defeat.
The third is: Accepting praise for qualities, and accepting offerings after praise.
Accepting praise for qualities.
The first is: A gross offense is when a patron says to a monk:

--------------------------------------------------------------------------------

་སློང་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་འོས་པ། བྲམ་ཟེ་སྡིག་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཞེས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་མིང་གི་བྲམ་ཟེ། རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ། སྒྲུབ་པའི་
6-329b
བྲམ་ཟེ་དང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་བྲམ་ཟེའི་དགེ་སློང་སྟེ། སྡིག་བསལ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། སྡིག་པ་སྤངས་པས་ན་བྲམ་ཟེ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཙུན་པའི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་སྦས་པ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དག་གིས་བསྲུངས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་གྱུར་པ་སྤངས་པ་བསྒོམས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཚིག་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ཡིད་ཁོ་ནས་དང་དུ་ལེན་ན་ནི་བསྡམ་བྱར་ཟད་དེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་དང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
接受赞叹及奉承
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁྱོད་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལོང་ཞིག །ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཤིག །སྟན་ལ་འདུག་ཅིག །ལག་ཆུ་ཟེད་ཅིག །བཟའ་བ་དང་སྲན་ཚོད་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་ལོངས་ལ་ཟོ་ཞིག །འདིས་ནི་བྱིན་ལེན་གྱིས་ཤིག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཆོད་སྟོན་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སེམས་ཁོ་ནས་ཡི་རང་ནི་བསྡམ་བྱར་ཟད་ཀྱི། ཚིག་གིས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཅེས་བསྒྲུབས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་
6-330a
རྣམས་ལ་བརྫུན་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་སྨྲས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྨྲས་པ། རིག་གྲོལ་འོ་མ་འཛིན་པ་ཟུང་ནི་རབ་ཟླུམ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་མངོན་མཚན་ཅན། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་བློ་གྲོས་བླུན་པོའི་དོ་ཤལ་དག་གི་གནས་མ་ཡིན། །རྨོངས་མེད་བཞིན་ལ་སྐལ་བཟང་བུང་བའི་ཕྲེང་བས་པདྨའི་བློ་ཡིས་གར་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དོན་སྒོམ་པའི་ཟུར་མིག་ལམ་ནས་ཆགས་བྲལ་ཐུབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད། །འདི་འདྲའི་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་ལས། །བདུད་རྩི་ཟགས་པའི་དགའ་བ་ནི། །སླར་ཡང

【现代汉语翻译】
僧人说道：‘尊者，您是阿罗汉，拥有殊胜的法衣等物，堪为应供。’所谓‘婆罗门，断除罪恶之法’，婆罗门是指声闻乘中，有名号的婆罗门、种姓的婆罗门、修行的婆罗门这三种。这里指的是修行的婆罗门僧人。‘断除罪恶’在《零星解释》中说：‘因为断除了罪恶，所以婆罗门是阿罗汉。’像这样的僧人，其眼等六根，通过修习不净观等，已经非常调伏，通过生起无漏道，隐藏起来，以正念和正知守护，舍弃了现行的烦恼等，是已经修习过的。这样说的时候，僧人什么也不说，只是以身体的表示来接受。如果其他人理解了这个意思，那就是粗罪。如果用语言来接受，就会犯波罗夷罪。这是《 टीका 》中所说。如果仅仅用心来接受，那就只是一个应呵责的行为。在《律藏总摄》和《母论分别》的 टीका 中说：‘在任何情况下都应该呵责的行为，是指用心接受的应呵责的罪行。’
接受赞叹及奉承
第二种情况是：居士对僧人说：‘尊者，如果您是阿罗汉，请接受我的供养，进入我的家，坐在座位上，洗手，享用食物、豆类和饮料等。’这表明了通过给予和接受来行乞。‘请随喜我的供养。’这样说的时候，《 टीका 》中说：‘如果用心随喜，那就是粗罪。’这是指有身体表示的情况。如果仅仅用心随喜，那就只是一个应呵责的行为，如果用语言随喜，就会犯波罗夷罪。‘请从我家出去。’当居士这样说的时候，如果僧人什么也不说，只是以身体的表示来答应，那就是粗罪。
对于这些情况，不会犯虚妄的波罗夷罪，因为没有说话。说话才会犯波罗夷罪，这是调伏者们所说的。说话的波罗夷罪到此结束。
说道：这对如同莲花般饱满、坚实、丰盈、特征明显的乳房，虽然具有美妙的自性，却不是愚笨之人的项链所能装饰的地方。在没有愚痴的面容上，吉祥的蜂群以莲花般的智慧翩翩起舞，安住于正道的双眸，通过听闻、思惟、修习，引导着离欲的能仁。从这样美好的面容中，滴落甘露的喜悦，再次……

【English Translation】
The monk said, 'Venerable one, you are an Arhat, possessing excellent robes and other things, worthy of offerings. 'Brahmin, who dispels sinful dharmas,' refers to the Brahmin in the Hearer Vehicle, the Brahmin by name, the Brahmin by lineage, and the Brahmin by practice. This refers to the monk who is a Brahmin by practice. 'Dispelling sin' is explained in the Minor Explanations as: 'Because he has abandoned sin, the Brahmin is an Arhat.' Such a monk, whose six senses, such as the eyes, are extremely tamed by meditating on the unattractive and other things, concealed by generating the path of no outflows, guarded by mindfulness and awareness, having abandoned the manifested afflictions and other things, is one who has meditated. When this is said, the monk does not say anything, but accepts it with a bodily gesture. If others understand the meaning, it is a gross offense. If he accepts it with words, he will commit a Parajika offense. This is what is said in the Tika. If he accepts it only with his mind, it is merely an act to be restrained. In the Compendium of Vinaya and the Tika of the Mother's Explanation, it says: 'An act to be restrained in all cases is a transgression to be restrained by the mind.'
Accepting praise and flattery.
The second case is: The householder says to the monk, 'Venerable one, if you are an Arhat, please accept my alms, enter my house, sit on the seat, wash your hands, and enjoy the food, beans, and drinks, etc.' This shows begging by giving and receiving. 'Please rejoice in my offering.' When this is said, the Tika says: 'If you rejoice with your mind, it is a gross offense.' This refers to the case where there is a bodily gesture. If you only rejoice with your mind, it is merely an act to be restrained, but if you rejoice with words, you will commit a Parajika offense. 'Please come out of my house.' When the householder says this, if the monk does not say anything, but agrees with a bodily gesture, it is a gross offense.
For these cases, one will not commit the Parajika offense of lying, because there is no speech. Speaking will cause a Parajika offense, as the tamers say. The Parajika offense of speaking ends here.
Said: These pair of breasts, like lotus buds, full, firm, solid, and with obvious marks, although possessing a beautiful nature, are not a place to be adorned by the necklaces of foolish people. On the face without ignorance, the auspicious swarm of bees dances with lotus-like wisdom, and the eyes abiding in the proper conduct, through hearing, thinking, and meditating, guide the passionless Thubpa (Buddha). From such a beautiful face, the joy of nectar drips, again...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟླ་བའི་ངོས་ཡངས་ལ། །གདུང་བྲལ་སིམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །རྣམ་གྲོལ་སྨིན་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལ། །ཤེས་རབ་དག་པའི་ཡིད་ཅན་འགའི། །མིག་གི་གེ་སར་འདུད་པ་དང་། །བློ་ཡི་ཡལ་འདབ་རངས་པར་འགྱུར། །གཡོན་ཅན་བསྟན་པར་བཅོས་ན་ཡང་། །ཇི་སྲིད་ལུས་ངག་རྣམ་རིག་ནི། །གང་གི་གསལ་པོར་འཆར་བ་ན། །དེ་སྲིད་སྙིང་དུ་སྡུག་མ་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་བ་གམ་རྩེར་སྡོད་ཅིང་། །གཟུགས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དྲེགས་པ་འཕྲོག །ཡོན་ཏན་བླུན་པོ་མགུ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཅི། །བདག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གསེར་བཙོ་མའི། །པདྨའི་གེ་སར་བཟང་པོ་ལ། །ཆགས་པའི་རྐང་དྲུག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ངེས་འབྱུང་འོད་ཀྱིས་སེར་པོར་བྱས། །འཁྲུལ་མེད་བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་ཟླ་བ་ལ། །དྲང་སྨྲས་སྐྱོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཡོད་དོ་ལོ། །སྙིང་པོས་སྟོང་པའི་བརྫུན་ཅན་སྦྲུལ་གདུག་ནག་པོ་ལ། །མི་སྨྲ་བཙུན་པའི་ནོར་བུ་རལ་པར་འཛིན་ནོ་སྐད། །ཚུལ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ། །བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བཀྲ་བ་ཡང་། །ཀུན་མཁྱེན་སྙིང་རྗེའི་གསུང་གི་བཅས་པ་ཡི། །རེ་ཁ་གཅིག་
6-330b
གིས་ལེགས་པར་བསུབ་ནུས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ཡི་འབྲི་པོ་ཡོན་ཏན་འོད། །འཕགས་པ་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡི། །དབྱངས་ཅན་གསར་མས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཏུ། །སྲིད་པ་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་དུ་ངས་འདིར་འབད། །དེ་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོའི་བསྟན། །མོས་གུས་མཛའ་བའི་སྙིང་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།༈
僧残罪
སྙན་གྲགས་དྲི་ནི་ག་པུར་ལས་བླངས་ཤིང་། །དྲི་མེད་ཁ་དོག་ཆ་ཤས་དུང་ལས་བཏུས། །བསྔགས་འོས་བདུད་རྩི་ཟགས་པའི་རེག་བྱ་ཅན། །སྔོན་མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར། །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་པ། །བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་འཛུམ་པའི་ཟློས་གར་མཁན། །ཆ་ཤས་རངས་པ་དད་པའི་མིག་ལམ་དུ། །ནུབ་མེད་དུས་ན་ངས་འདི་དོན་ཡོད་ཡིན། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ལ། དང་པོ་ལས་ནི་གྱུར་པ་དང་། །བསྒོ་བ་ལས་ནི་གྱུར་བའོ། །
行成初事
དང་པོ་ལ། ཆགས་པས་འདོད་པ་ལས་གྱུར་དང་། །སྡང་བས་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །
因贪成欲事
དང་པོ་ལ། ནང་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྫས་ལ་ཆགས་གྱུར་པའོ། །
贪情世间
དང་པོ་ལ། རང་འདོད་བསྟེན་པའི་ལྷག་མ་དང་། །གཞན་འདོད་བསྟེན་འཇུག་ལྷག་མའོ། །
己欲僧残
དང་པོ་ལ། ལུས་རེག་ལ་ཆགས་ལྷག་མ་དང་། །ངག་སྨྲ་ལ་ཆགས་ལྷག་མའོ། །
欲触身僧残
དང་པོ་ལ། འབྱིན་པར་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་དང་། །རེག་པར་གྱུར་པའི་ལྷག་མའོ། །
使泄僧残
དང་པོ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་དང་། །ལུང་འདུལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་

【现代汉语翻译】
于明月般广阔的境界面前，一切苦痛都转化为宁静。
解脱之眼的奇妙之处，在于少数拥有纯净智慧的人，
他们的目光如花蕊般低垂，心智的枝叶也为之摇曳。
即使有人试图歪曲真理，只要身语意三者清晰显现，
那么真理就永远不会令人厌恶。
如同栖息于高贵血统之巅的鸟儿，其美丽夺走了月亮的光辉，
其美德使愚笨之人也感到欢喜，这样的名声和功德真是令人赞叹！
我那如纯金般精炼的行为，如同莲花般美好的花蕊，
吸引着无数贪恋的蜜蜂，最终也被出离之光染成金黄。
对于那些毫无谬误地守护教义的人们，正直的言语中难道会有污点吗？
而那些内心空虚、虚伪狡诈的毒蛇，却被误认为是沉默寡言的圣者。
种种不如法的念头所产生的，无法避免的鲜明习性，
即使是这些，全知者慈悲之语所设下的，仅仅一道界限，
就能完美地消除。而那位书写者，拥有着功德之光。
与那位圣者本性无二的妙音天女，在她二十六岁时，
为了熄灭轮回之苦，我在此努力。愿此功德，触及怙主达波（Dwags-po，指冈波巴大师）教法那充满虔诚与友爱的核心！
《广释·太阳之轮》中，关于堕罪的解释到此圆满。

僧残罪
美名如龙脑香般芬芳，纯洁的色彩如同海螺般洁白，
拥有值得赞美的甘露般的触感，前所未有的玉兔（指月亮）是吉祥的宝藏。
尊贵的噶玛巴（Karma-pa）的事业，是嬉戏于安乐之源顶端的舞者，
愿这美好的景象，在信徒们的眼中，永不消逝，我所做的一切都有意义。
在念诵这些偈颂之后，现在开始讲述僧众的剩余罪过，首先分为两种：从行为上产生的，以及从宣告上产生的。

行成初事
首先，从行为上产生的又分为两种：由贪欲引起的，以及由嗔恨引起的。

因贪成欲事
首先，由贪欲引起的又分为两种：对内在众生的贪恋，以及对外在事物的贪恋。

贪情世间
首先，又分为两种：随顺自己意愿的僧残，以及随顺他人意愿的僧残。

己欲僧残
首先，又分为两种：因身体接触而产生的僧残，以及因言语表达而产生的僧残。

欲触身僧残
首先，又分为两种：导致泄精的僧残，以及发生性接触的僧残。

使泄僧残
首先，通过《律经分别》所讲述的，通过祈请文所揭示的，以及通过《律藏》所讲述的。

【English Translation】
Before the vast expanse of the moon-like face, all suffering is transformed into serenity.
The wondrous display of the liberated eye lies in the few who possess pure wisdom,
Their gazes bowing like flower stamens, and the branches of their minds swaying in delight.
Even if someone tries to distort the truth, as long as body, speech, and mind are clearly manifest,
Then the truth will never be detestable.
Like a bird perched atop the pinnacle of noble lineage, whose beauty steals the moon's radiance,
Whose virtues delight even the foolish, such fame and merit are truly praiseworthy!
My conduct, refined like pure gold, like the beautiful stamens of a lotus,
Attracts countless swarms of bees, ultimately dyed golden by the light of renunciation.
For those who flawlessly guard the doctrine, can there be any blemish in their honest words?
While those empty-hearted, deceitful venomous snakes are mistaken for silent ascetics.
The unavoidable, vivid habits born from various improper thoughts,
Even these, a single boundary set by the compassionate words of the all-knowing one,
Can perfectly erase. And that writer, possesses the light of merit.
The goddess Saraswati, whose nature is inseparable from that noble one, at the age of twenty-six,
To extinguish the suffering of samsara, I strive here. May this merit touch the heart of the teachings of Lord Dwags-po (Gampopa), filled with devotion and affection!
The explanation of the defeat (Parajika) section from the 'Extensive Commentary: Wheel of the Sun' is completed.

Sanghavasesa (Monk remaining) offenses
The fragrance of fame is drawn from camphor, the immaculate color is gathered from conch shells,
Possessing the touch of nectar that deserves praise, the unprecedented rabbit-bearer (moon) is a treasure of auspiciousness.
The activity of the glorious Karmapa, is a dancer smiling at the crown of the source of bliss,
May this beautiful sight, in the eyes of the faithful, never fade, and may what I do be meaningful.
Having recited these verses, now begins the explanation of the remaining offenses of the Sangha, first divided into two: those arising from actions, and those arising from declarations.

Beginning of the Act
First, those arising from actions are further divided into two: those arising from attachment, and those arising from aversion.

Cause of Desire
First, those arising from attachment are further divided into two: attachment to internal beings, and attachment to external objects.

Desire in the World
First, they are further divided into two: Sanghavasesa following one's own desires, and Sanghavasesa following the desires of others.

Self-Desire Sanghavasesa
First, they are further divided into two: Sanghavasesa arising from physical contact, and Sanghavasesa arising from verbal expression.

Desire to Touch Body Sanghavasesa
First, they are further divided into two: Sanghavasesa causing ejaculation, and Sanghavasesa involving sexual contact.

Causing Emission Sanghavasesa
First, as explained by the Vinaya-vibhanga, as revealed by the petitionary text, and as stated by the Vinaya.

--------------------------------------------------------------------------------

པའོ། །
དང་པོ་ལ། བསམ་པའི་སེལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །
说动机总除离
དང་པོ་ལ། འབྱིན་ལྷག་གི་སྤྱི་དོན་ཞར་བྱུང་དུ་བརྗོད།
6-331a
བསམ་སེལ་གྱི་ཚིག་དོན་བཤད་པའོ། །
附说泄僧残
དང་པོ་ལ་གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་རང་གི་ས་བོན་ཕྱུང་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་དབྱུང་སེམས་ཀྱིས་འབྱིན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རེག་ཅིང་རྩོལ་བས་ཁུ་བ་དང་པོའི་གནས་ནས་འཕོས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། གང་གིས་འབྱིན་པའི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཁུ་བ་ཡིན་པ་དང་། དང་པོའི་གནས་ནས་མ་འཕོས་པ་སྟེ། རང་གི་ཁུ་བའོ། །དང་པོ་ལའོ་ཞེས་སོ། །གང་ལས་དབྱུང་བའི་གཞི་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཡིན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གང་གིས་འབྱིན་པའི་རྫས་ནི་སྔོན་རྣམ་ཤེས་ལེན་མྱོང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། བསྟེན་རུང་ལ་བལྟོས་པའི་ལྷུ་ལག་མ་ཉམས་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། འབྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་གཙོ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྩི་མི་དགོས་ལ། ཀུན་སློང་ནི་འབྱིན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། དེར་འདུན་པས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། བཏང་བས་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི། རེག་ཅིང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རེག་པས་སོ། །བརྩལ་བས་སོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། དང་པོའི་གནས་
6-331b
ནས་འཕོས་པ་སྟེ། ཕྱུང་ནའོ། །དང་པོ་ལའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
说动机除离词义
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རྨི་ལམ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་རྫས་ཡོད་དུ་གསུངས་པས་རྨི་ལམ་ཉིད་གང་ལ་འཇོག་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀར་ནི། རྨི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་པ་དེའི་ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པར་འདོད་དེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གཉིས་ཀ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ག་ཝང་པ་ན་རེ། ཁ་ཅིག་ཅེས་ཊཱི་ཀར་

【现代汉语翻译】
པའོ། །
第一，总的说动机的除离，以及具体说明场合的意义。
说动机总除离
第一，顺便说一下泄僧残的总体意义。
6-331a
解释除离动机的词义。
附说泄僧残
第一，关于基础：在舍卫城，阿遮迦取出自己的种子，因此僧团制定了泄僧残罪。所要遮止的是由种子产生的贪欲增长。本体是，以除离之心对自己的肢体进行触碰和努力，导致精液从最初的位置移动，这是堕罪的真实基础。肢体有四种，基础的肢体有三种：所除离的物体，从中产生的处所，以及用来除离的物质。第一，是自己的精液，并且没有从最初的位置移动，即自己的精液。就是‘第一’。从中除离的处所是肢体的形态，并且是自己的，即肢体的形态。通过所说的‘也是其他的行为’来成立。用来除离的物质是以前经历过意识接受，直到可以依靠，并且没有损坏的肢体，以及能够产生堕罪的三种创伤之门以外的。因此，从这里说，‘被认为是众生’。‘处于那种状态’。‘对于所有除离都是最终’，按照顺序来说。动机的肢体是：除离这个事物主要是因为不需要计算认识的肢体，意乐是想要除离，持续不断。因为‘在那里有欲望’。以及通过所说的‘放纵也是’来成立。行为的肢体是：进行触碰和努力，即‘通过触碰’。‘通过努力’。最终的肢体是：从最初的位置移动，即‘除离’。‘第一’这样说。
说动机除离词义
第二，在 टीका (ṭīkā，梵文，解释，注释)中说：‘梦虽然是实有的，但即使如此，也远远超出了世间的说法，因此梦就像不存在一样。’那时，因为说梦是实有的，那么梦应该安立在哪里呢？在 टीका (ṭīkā，梵文，解释，注释)中说：‘梦被认为是两种，一些人认为与睡眠相关的意识被称为梦。另一些人认为那个意识的对象，比如女人等等，被称为梦。’据说。而且措那瓦钦波认为两者都是梦。嘎旺巴说， टीका (ṭīkā，梵文，解释，注释)中‘一些人’

【English Translation】
པའོ། །
Firstly, generally explaining the removal of motivation, and specifically explaining the meaning of the occasion.
Speaking of the removal of motivation in general.
Firstly, incidentally mentioning the general meaning of Saṃghāvaśeṣa (泄僧残).
6-331a
Explaining the meaning of the words for removing motivation.
Attached is the explanation of Saṃghāvaśeṣa (泄僧残).
Firstly, regarding the basis: In Śrāvastī (舍卫城), Ācāraka (阿遮迦) extracted his own seed, therefore the Saṃgha (僧团) established the Saṃghāvaśeṣa (泄僧残) offense. What is to be prevented is the increase of desire produced by the seed. The essence is that with the mind of removal, touching and striving on one's own limb, causing the semen to move from its initial position, this is the actual basis of the downfall. There are four limbs, and the limbs of the basis are three: the object to be removed, the place from which it arises, and the substance with which it is removed. Firstly, it is one's own semen, and it has not moved from its initial position, i.e., one's own semen. That is 'first'. The place from which it is removed is the form of the limb, and it is one's own, i.e., the form of the limb. It is established by the implication of saying 'also other actions'. The substance with which it is removed is what has previously experienced consciousness receiving, up to what can be relied upon, and the undamaged limb, and other than the three doors of wounds that can produce defeat. Therefore, from this it is said, 'being counted as sentient beings'. 'Being in that state'. 'For all removals, it is the ultimate', according to the order. The limb of motivation is: removing this thing mainly because it is not necessary to calculate the limb of cognition, the intention is to want to remove, continuously. Because 'there is desire there'. And it is established by the implication of saying 'indulgence also'. The limb of action is: doing touching and striving, i.e., 'through touching'. 'Through striving'. The final limb is: moving from the initial position, i.e., 'removing'. 'First' is said.
Speaking of the meaning of removing motivation.
Secondly, in the ṭīkā (टीका，梵文，ṭīkā，commentary) it says: 'Although dreams are real, even so, they are far beyond worldly speech, therefore dreams are like non-existence.' At that time, because it is said that dreams are real, then where should dreams be established? In the ṭīkā (टीका，梵文，ṭīkā，commentary) it says: 'Dreams are considered to be of two types, some consider the consciousness associated with sleep to be called a dream. Others consider the object of that consciousness, such as women, to be called a dream.' It is said. And Tsonawa Chenpo (措那瓦钦波) considered both to be dreams. Ngawangpa (嘎旺巴) said, in the ṭīkā (टीका，梵文，ṭīkā，commentary) 'some'

--------------------------------------------------------------------------------

སྨོས་པའི་ཕྱི་མ་འདི་དྷརྨ་མི་ཏྲའི་རང་ལུགས་རང་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། རྨི་ལམ་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་གཉིད་ཀྱིས་བསླང་བའི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ་ཁས་བླངས་ན་རང་ཚིག་དང་འགལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཅི་སྟེ་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའང་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་ཤེས་པ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་བློ་གཅིག་གི་ངོར་རྫས་གཅིག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་རྨི་ལམ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ན་ལུས་ངག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ནང་གི་བསམ་པའི་ཆོས་སོ། །རྨི་ལམ་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་བྱུང་བ་དག་སྟེ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་ཁ་ཅིག་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལུས་ངག་གི་
6-332a
རྣམ་འགྱུར་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལས། རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སད་པའི་དུས། དེར་རྟོག་ཅིང་ཞེན་ནས་ལས་དེ་བདག་གིར་བྱས་ན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཡང་གསུངས་ཤེས་ཟེར་ལ། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལའང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ནི་སད་ནས་དེར་རྟོག་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་དེས་ནི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ལ། དེའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ནི། སད་པའི་རྗེས་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་ཟེར་ལ། གཞན་དག་དེ་ལྟར་ཡང་། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རྨི་ལམ་དུ་བླ་བརྡོལ་བྱས་ནས་མི་གསོད་པའི་ལས་བྱས་པ་སད་པའི་རྗེས་སུ་དེར་རྟོག་ཅིང་ཞེན་ནས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་སྲོག་བཅད་པའི་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། སད་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ནི་བསྡམ་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་བདག་གིར་བཟུང་བའི་བསམ་པ་ཙམ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ལས་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །འདོད་ན། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་ལས་སད་ནས་དེར་རྟོག་ཅིང་བདག་གིར་བཟུང་ན་རྨི་ལམ་དུ་ལས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མ་ཁྱབ་ན་སད་པའི་རྗེས་ཀྱི་བདག་གིར་བཟུང་བ་ཁོ་ན་ལས་དེའི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྨི་ལམ་དུ་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི། རྨི་ལམ་དེ་རྫུན་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་

【现代汉语翻译】
上述的观点似乎并非完全是达摩弥陀（Dharma Mitra）的观点。如果梦境被认为是实有的，并且醒来后仍然认为梦境是真实的，那么这与他自己的观点相矛盾，因为梦境是虚构的，怎么可能是真实的呢？
其他人则认为，这没有问题。梦境的境和认知梦境的意识，这两者在梦境中都是由睡眠所扰乱的同一个心识所产生的，因此并不矛盾。
梦境和梦境的果报有什么区别呢？在这里，梦境是指睡眠时未通过身语实现的内在想法。梦境所产生的果报是指身语所表现出的行为，但这些行为本身并不构成堕落的根本原因。
《光明经》中也说：‘有些梦境中也有身语的行为。’这意味着梦境会产生身语的行为。
《释论》中说：‘在梦中遗精也不会有罪恶的果报。’
其他宗派认为：‘在梦醒之后，如果对梦境进行思考和执着，并认为那是自己的行为，那么梦境的行为也会产生果报。’
有些人认为，即使在其他宗派中也不是这样。梦中的行为即使在醒来后被思考和执着，也不会产生果报。他们认为，经中说梦境的行为会产生果报，那只是指醒来后思考和执着所产生的行为的果报。
另一些人则认为，即使如此，如果一位受戒的比丘在梦中遗精并杀人，即使醒来后对此进行思考和执着，也不会犯下杀生的根本罪，因为醒来后的思考只是意念上的轻微过失。如果仅仅因为执着的想法就产生身体行为的果报，那就太过分了。
如果有人反驳说，其他宗派认为，如果在梦醒后对梦境进行思考和执着，那么梦中所做的任何行为都会产生相应的果报，这与上述观点相矛盾。那么，这种观点要么不普遍适用，要么就违背了醒来后的执着会产生相应果报的承诺。
有些人认为，大乘佛教中说梦中所做行为不会产生果报，是因为梦境是虚幻的。

【English Translation】
The aforementioned view seems not entirely Dharma Mitra's own. If dreams are considered real, and upon waking, one still considers the dream realm real, it contradicts his own words, as the dream realm is a product of imagination, so how can it be real?
Others argue that there is no contradiction. Both the object of the dream and the consciousness that perceives it are products of the same mind, which is disturbed by sleep, so there is no contradiction.
What is the difference between a dream and the result of a dream? Here, a dream refers to an inner thought that is not realized through body and speech while sleeping. The result produced by the dream refers to the actions manifested by body and speech, but these actions themselves do not constitute the root cause of a downfall.
The 'Radiant Light Sutra' also states: 'Some dreams also involve actions of body and speech.' This means that dreams can produce actions of body and speech.
The 'Minor Commentary' states: 'There is no sinful result from ejaculating in a dream.'
Other schools of thought assert: 'After waking from a dream, if one reflects upon and clings to it, considering it one's own action, then the actions in the dream will also produce results.'
Some argue that even in other schools, this is not the case. Actions in a dream do not produce results even if one reflects upon and clings to them after waking. They believe that the sutras stating that dream actions produce results refer only to the results of the actions of reflecting upon and clinging to the dream after waking.
Others argue that even so, if a monk with vows ejaculates and kills someone in a dream, even if he reflects upon and clings to it after waking, he will not incur the root downfall of killing, because the reflection after waking is merely a minor mental transgression. If merely having clinging thoughts could produce the result of a physical action, it would be an extreme overreach.
If someone objects that other schools of thought believe that if one reflects upon and clings to a dream after waking, then whatever actions were performed in the dream will produce corresponding results, this contradicts the above view. Then, either this view is not universally applicable, or it violates the promise that clinging after waking will produce corresponding results.
Some believe that the reason the Mahayana tradition states that actions performed in a dream do not produce results is because the dream is an illusion.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་སད་པའི་དུས་ལས་བྱས་
6-332b
ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་ཐལ། སད་པ་དེའང་རྫུན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་རང་ལུགས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་གནད་གཅིག་པར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་མ་སོང་བའི་དོན་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ངེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན། ལས་ལམ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལས་དེའི་གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཞི་བསམ་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་མཐུ་ལས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་མ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་ངེས་དོན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའང་འདིའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་འཆད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཞེས་འབྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་གསུངས་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས། མི་ཤེས་རྨི་ལམ་མ་གཏོགས་དེ་བརླག་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི། གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་འདིར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
分别说此义
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་
6-333a
བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གང་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན་པའོ། །
6-333b
བླུགས་ཏེ་ས་བོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་སྟེ་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྨན་དང་ཞེས་པ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ་ཞེས་སོ། །བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྐ་བ་དང་། སླ་བའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་བུ་ཐུ་བོའི་ཁུ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི

【现代汉语翻译】
有人说：‘这是什么意思呢？’另一些人说：‘如果这样，那么即使在清醒时所造的业也不会产生果报，因为清醒时的行为也是虚假的显现，是世俗谛。’那么，为什么按照自宗观点，梦中的行为不会产生果报呢？无论是大乘还是小乘，其关键在于，对于真实的世俗谛之境，错误的世俗谛的因果并没有成为衡量标准。因此，梦中的行为是错误的世俗谛之因，不会产生真实的世俗谛之果，这是确定的。如果大乘行者将一切法都视为如幻如梦，那么为什么说从这些行为中不会产生果报呢？这是因为，该行为的基础、意乐、加行和究竟都超越了真实的世俗谛的自性，除了显现之外，没有其他可执著之处。由于基础、意乐等支分的原因不完整，因此无法产生果报。这正是本论及其注释的真正含义。梦虽然在名义上存在，但它远远超出了世间的概念。’因此，除此之外，没有其他的解释方式，因为只有在承认世间概念的真实性的情况下，才能建立因果关系。以上只是顺便提及。
《律分别》中说：‘除了梦中遗精的情况’，这里所说的也具有代表性。《光明根本释》中说：‘不识、梦中遗精则失坏。’等等。在《律释》中也说：‘梦中遗精的情况除外’，这只是一个例子，对于其他不清净的行为也同样适用。这里是因为讨论的主题而提及的。
分别说此义
第二，堕罪的分类：哪些是堕罪，哪些不是堕罪。
首先，是堕罪本身，然后是堕罪的轻重，以及消除罪业的方法。
倾倒精液是为了播种，这出自仙人乔达摩的故事。关于‘药物’，在《律分别释》中说：‘如果认为排出精液是有益的。’关于‘为了检查’，《律分别》中说：‘精液有五种：蓝色、黄色、红色、浓稠和稀薄。转轮王及其长子的精液是蓝色的。’黄色的是转轮王的...

【English Translation】
Some say, 'What does this mean?' Others say, 'If that's the case, then even actions done while awake won't produce results, because actions while awake are also false appearances, the conventional truth.' Then, why doesn't the action of a dream produce results according to our own system? Whether it's Mahayana or Hinayana, the key point is that for the object of the accurate conventional truth, the cause and effect of the false conventional truth have not become a standard. Therefore, the action of a dream, being a cause of the false conventional truth, does not produce the result of the accurate conventional truth; this is certain. If Mahayana practitioners directly perceive all phenomena as illusion and dream, then why is it said that results do not arise from those actions? This is because the basis, intention, application, and ultimate end of that action all transcend the nature of the accurate conventional truth, and nothing other than mere appearance is perceived. Due to the incompleteness of the causal factors of the basis, intention, etc., it is unable to produce results. This itself is the definitive meaning of this root text and commentary. Although dreams nominally exist, they are far beyond worldly concepts.' Therefore, there is no other way to explain this, because the establishment of cause and effect occurs only when the truth of worldly concepts is acknowledged. This is just a side note.
The Vinaya-vibhaṅga says, 'Except for dreams,' which is also representative here. The Root Commentary of Light says, 'Ignorance, nocturnal emission, will be lost.' etc. In the Vinaya Commentary, it is also said, 'Except for nocturnal emission,' which is an example, and this principle also applies to other impure behaviors. Here, it is mentioned because of the topic of discussion.
Separately explain this meaning.
Second, the classification of transgressions: which are transgressions, and which are not.
First, the transgression itself, then the severity of the transgression, and the method of eliminating misdeeds.
Pouring out semen is for the purpose of sowing seeds, which comes from the story of the sage Gautama. Regarding 'medicine,' the Vinaya-vibhaṅga commentary says, 'If it is thought that extracting semen is beneficial.' Regarding 'for examination,' the Vinaya-vibhaṅga says, 'There are five types of semen: blue, yellow, red, thick, and thin. The semen of a universal monarch and his eldest son is blue.' Yellow is that of a universal monarch...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞན་པ་དག་གིའོ། །དམར་པོ་ནི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འཁོར་ལོའི་མཐའ་པའིའོ། །སྐ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སླ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དང་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདི་ལའང་གཞིའི་ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་ན་ལྷག་མ་དངོས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་འབྱིན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། རེག་པས་སོ། །བརྩལ་བས་སོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་ཉེད་པ་ལས་སོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། བྱ་བ་དྲུད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིན་གྱི། ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་ལ་རེག་ཅིང་དྲུད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ་སྟེ་ཕོའི་དབང་པོ་ལས་སོ། །གང་གི་རེག་པས་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་གི་དངོས་པོ་རང་གཞན་གྱི་ལག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་བེམ་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པས་ཕྱུང་ཡང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་རམ་སྔོན་སེམས་ཅན་དུ་
6-334a
བགྲང་བ་སྟེ་གསོན་པོའི་ཡན་ལག་གམ་རོའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕྱུང་བས་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་ཤ་དང་། རུས་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པའམ་གྲོག་སྦུར་ལྟ་བུའི་ཤ་རུས་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱུང་ཡང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བས། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་འདིས་རྟེན་རུང་གི་ཚད་དུ་ལོངས་པའི་ལུས་ལས་མ་ཉམས་པར་གནས་པར་ཕྱུང་ན་ལྷག་མ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གི་རྣམ་པ་ལས་མ་ཉམས་པར་རེག་པས་ཕྱུང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་གྱི། ལག་པ་ཁོ་ནས་རེག་པས་ཕྱུང་བར་མ་ཟད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ཉམས་པས་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། ཤའི་དུམ་བུ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་ཀུན་རིལ་གྱིས་བཅང་བ་དང་། རིལ་གྱིས་དམ་དུ་བཅང་པ་གཉིས་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་བཅང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་བསྡམས་པས་ཕྱུང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དང་པོ་ཕོ་མོ་སྤྲད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་། བར་དུ་ཁུ་བ་འབྱུང་ཁའི་གནས་སྐབས་ན་ཁུ་བ་བྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་དང་། ཐ་མར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་

【现代汉语翻译】
还有其他王子们。
红色属于伟大的种姓，是轮的边缘。
成熟者属于根基完全成熟的人。
不成熟者属于根基尚未完全成熟的人。
佛陀说，被女人或负担所困扰也属于不成熟者。
因此，在这五种排出物中，所有成为僧团残余者，没有区别或特殊之处。
如果此处的其他基础要素不完整，则实际的残余物不会发生。
以何种方式排出才会变成残余物呢？
通过触摸。通过摩擦，即通过完全揉搓。正如论疏中所说：'通过拖动等行为，而不仅仅是通过接触。'
触摸和摩擦的物体是什么呢？是自己肢体的形态，即男性的性器官。
通过触摸什么而排出才会变成残余物呢？不仅是内部物体，自己或他人的手，还有外部的无生命物体。
外部无生命物体有两种：被认为是生物的和不被认为是生物的。
因此，即使通过衣服等不被认为是生物的东西排出，也不会变成残余物。但是，如果通过现在或以前被认为是生物的东西，即活着的肢体或尸体的手等排出，则会产生残余物。
被认为是生物的。存在于其形态中。这意味着知道它是生物的身体。这意味着知道它是身体、肢体的肉和骨头。'
然而，即使通过辨认出是儿童或蚂蚁等生物的肉和骨头排出，也不会变成残余物。因此，'被认为是生物的，存在于其形态中'，这意味着如果从身体中排出，而身体尚未失去其作为可依赖之物的程度，则会变成残余物。论疏中说：'如果通过触摸排出任何尚未失去其自身形态的肢体，也会变成僧团残余，而不仅仅是通过触摸手排出。如果通过失去身体形态的东西排出，则是粗大的。肉块是粗大的。'
如果肢体的所有部分都被完全抓住，或者被完全紧紧抓住，没有两者，如果抓住一个部分，或者捆绑一个部分并排出，也会变成僧团残余。
首先，在男女交合的情况下，一定会体验到触摸差异所产生的快乐；其次，在精液即将射出的情况下，会体验到精液射出时的快乐；最后，在摆脱欲望痛苦的情况下，会体验到平静的快乐。

【English Translation】
Also, the other sons of the king.
Red belongs to the great lineage, it is the edge of the wheel.
The mature ones belong to those whose faculties are fully developed.
The immature ones belong to those whose faculties are not yet fully developed.
The Buddha said that being troubled by women or burdens also belongs to the immature.
Therefore, in these five types of emission, all that becomes a Sangha residue has no distinction or particularity.
If the other foundational elements are not complete here, the actual residue does not occur.
In what way does emission become a residue? By touching. By rubbing, that is, by completely kneading. As stated in the commentary: 'By actions such as dragging, not merely by touching.'
What is the object that is touched and rubbed? It is the form of one's own limb, that is, the male organ.
By touching what does emission become a residue? Not only internal objects, one's own or another's hands, but also external inanimate objects.
External inanimate objects are of two types: those considered sentient and those not considered sentient.
Therefore, even if emission occurs through something not considered sentient, such as clothing, it does not become a residue. However, if it occurs through something now or previously considered sentient, such as a living limb or the hand of a corpse, it generates a residue.
'Considered sentient. Existing in its form.' This refers to knowing that it is the form of a sentient being, that is, knowing it is the flesh and bones of the body and limbs.
However, even if emission occurs through recognizing the flesh and bones of a child or an ant, it does not become a residue. Therefore, 'considered sentient, existing in its form' means that if it is emitted from a body that has not lost its capacity as a basis for reliance, it becomes a residue. The commentary states: 'If any limb is touched and emitted without losing its own form, it also becomes a Sangha residue, not just by touching with the hand. If it is emitted by losing the form of the body, it is coarse. A piece of flesh is coarse.'
If all parts of a limb are completely grasped, or completely tightly held, without both, if one part is grasped, or one part is bound and emitted, it also becomes a Sangha residue.
Firstly, in the state of union between male and female, the pleasure arising from the difference in touch is certainly experienced; secondly, in the state just before ejaculation, the pleasure of reaching ejaculation is experienced; finally, in the state of being free from the suffering of desire, the pleasure of calmness is experienced.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེ་གསུམ་གང་རུང་མེད་པའམ་གསུམ་ཀ་མེད་པར་ཕྱུང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །འདི་ལ་དེ་རྣམས་གསུམ་ཀ་ཡོད་པའི་མུ་དང་། གསུམ་ཀ་མེད་པའི་མུ་དང་། གཉིས་ཡོད་དེ། རེ་རེ་མེད་པའི་མུ་དང་། གསུམ་པ་གཅིག་
6-334b
ཡོད་གཉིས་མེད་པའི་མུ་སྟེ་མུ་བརྒྱད་ཀ་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འབྱིན་པའི་སྐབས་འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་སྟེ་ཕྱུང་བ་དང་། དེར་འདུན་པ་དང་། རང་གི་ཁུ་བ་དང་། དང་པོ་དང་། རེག་པ་དང་། བརྩལ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་དང་། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོའི་གནས་ནས་མ་འཕོས་ཏེ་རྩའི་སྦུབས་སུ་མ་འོངས་པ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། དང་པོའི་གནས་ནས་ཁུ་བ་འཕོས་མ་ཟིན་ཅིང་འཕོ་ལ་ཁད་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་བརྩལ་བ་བཏང་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་བྱུང་ཡང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །འབྱིན་པའི་བསམ་པས་དགེ་སློང་གིས་གར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །གར་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་ཤས་ཆེར་གར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དུལ་བའི་ལྷས་བཤད་དོ། །འབྱིན་བསམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐེད་པ་བསྐྱོད་པས་ཕྱུང་ན་ན་སྨད་པའོ། །ཕོའི་དབང་པོ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་བརླའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་རེག་ཅིང་མཉེད་པས་ཕྱུང་ན་ན་སྨད་པའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕོའི་དབང་པོ་གཏོད་པས་ཕྱུང་ན་ན་སྨད་པའོ། །རླུང་གི་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་དབང་པོ་གཏད་དེ་ཕྱུང་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཀ་ལ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ངེས་པར་མྱོང་བ་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་དང་། བྱུང་ལ་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་
6-335a
ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་ཕྱུང་ན་ཡང་ན་སྨད་པའོ། །དང་པོའི་གནས་ལས་ཁུ་བ་འཕོས་ཏེ་རྩའི་སྦུབས་སུ་འོངས་ཟིན་པ་དབང་པོའི་སྒོར་ཕྱུང་ན་ཡང་ན་སྨད་པའོ། །ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་ནི་དབྱུང་བའི་སེམས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆགས་སེམས་དང་བཅས་ནས་གཞལ་བའི་ཚད་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
说除离恶作
གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་ངམ་

【现代汉语翻译】
如果依赖于（性行为的）快乐，并且以意识体验（性行为的）滋味，或者没有上述情况，将之前的内容附加到后面。如果缺少这三种情况中的任何一种，或者三种情况全部缺少，那么就会构成僧残罪。对于此罪，存在三种情况都具备的情况，三种情况都不具备的情况，以及具备两种情况的情况，即缺少其中一种情况，以及具备第三种情况但缺少另外两种情况。这八种情况都会构成僧残罪。
《根本说一切有部毗奈耶》的注释中说：‘在射精的情况下，有十个因素：射精的行为，对此的意愿，自身的精液，最初的阶段，接触，努力，因素的性质，外部因素，被视为有情众生，以及处于那种状态。如果这十个因素中的任何一个不完整，那么就会构成粗罪，而不是僧残罪。’也就是说，如果精液没有从最初的位置移动，也没有进入根部的空腔就射出，那么就会构成僧残罪。
第二种情况是，力量的状态是指精液尚未从最初的位置移动，但即将移动的状态。在这种情况下，如果通过意识放弃（性行为），并通过身体停止努力，即使由于先前的行为而产生了精液，也不会构成完整的堕落，而是粗罪。如果比丘以射精的想法跳舞或过度跳舞，那么就会构成堕罪。杜尔瓦（调伏天）解释说，提到两种舞蹈是为了区分稍微跳舞和大量跳舞的情况。如果以射精的想法在空中移动腰部而射精，那么就会构成堕罪。如果从男性的性器官接触或摩擦其他部位，如大腿等而射精，那么就会构成堕罪。如果将男性的性器官插入与通常相反的方向而射精，那么就会构成堕罪。如果将性器官插入非排气方向而射精，那么也会构成粗罪。这两部经都说会产生堕罪，这是指最终完成的情况。如果依赖于体验性行为的快乐，并且以意识体验性行为的滋味，努力追求，或者精液已经从最初的位置移动并进入根部的空腔，然后从性器官的孔口射出，那么也会构成堕罪。所谓‘具有贪欲之心’，指的是射精的想法。在《毗奈耶分别经》的解释中说：‘由于射精的贪欲。’因此，如果带着贪欲之心，以测量的程度进行接触，那么就不是僧残罪的结合。
第三，说除离恶作。以贪欲之心，自己或……

【English Translation】
If one relies on the pleasure (of sexual activity) and experiences the taste (of sexual activity) with consciousness, or even without the aforementioned, attaching the previous content to the latter. If any of these three conditions are missing, or if all three conditions are missing, then it constitutes a Sanghavasesa offense. For this offense, there is a case where all three conditions are present, a case where all three conditions are absent, and a case where two conditions are present, i.e., one condition is missing, and a case where the third condition is present but the other two are missing. All eight of these cases constitute a Sanghavasesa offense.
The commentary on the 《Mulasarvastivada Vinaya》 states: 'In the case of ejaculation, there are ten factors: the act of ejaculation, the intention for it, one's own semen, the initial stage, contact, effort, the nature of the factor, external factors, being considered a sentient being, and being in that state. If any of these ten factors are incomplete, then it constitutes a Thullaccaya offense, not a Sanghavasesa offense.' That is to say, if the semen does not move from its initial position and is not ejected into the cavity of the root, then it constitutes a Sanghavasesa offense.
The second case is that the state of power refers to the state where the semen has not yet moved from its initial position but is about to move. In this case, if one abandons (sexual activity) through consciousness and stops the effort through the body, even if semen is produced due to previous actions, it will not constitute a complete downfall, but a Thullaccaya offense. If a Bhikshu dances or excessively dances with the intention of ejaculating, then it constitutes a Patayantika offense. Durva (the god of taming) explained that mentioning two types of dancing is to distinguish between dancing slightly and dancing extensively. If one moves the waist in the air with the intention of ejaculating and ejaculates, then it constitutes a Patayantika offense. If one touches or rubs other parts, such as the thighs, from the male sexual organ and ejaculates, then it constitutes a Patayantika offense. If one inserts the male sexual organ in the opposite direction to the usual and ejaculates, then it constitutes a Patayantika offense. If one inserts the sexual organ in a non-exhalation direction and ejaculates, then it also constitutes a Thullaccaya offense. Both of these sutras state that a Patayantika offense will be produced, which refers to the case of final completion. If one relies on experiencing the pleasure of sexual activity and experiences the taste of sexual activity with consciousness, striving diligently, or if the semen has already moved from its initial position and entered the cavity of the root, and then is ejected from the orifice of the sexual organ, then it also constitutes a Patayantika offense. The so-called 'having a mind of desire' refers to the thought of ejaculating. In the explanation of the 《Vinaya Vibhanga》, it says: 'Due to the desire for ejaculation.' Therefore, if one touches with a measured degree with a mind of desire, then it is not a combination of Sanghavasesa offense.
Third, saying to remove evil deeds. With a mind of desire, oneself or...

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་གྱི་ཕོ་མཚན་ལ་མིག་གིས་བལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུན་དང་རྫིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་ཡང་ངོ་། །འདིར་རྒྱུན་དང་རྫི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་གཉིས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །
因何非罪
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བང་བརྒྱུགས་པ་དང་། མཆོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་བརླ་དང་གོས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པ་ན་བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་རེག་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཡན་པ་ཕྲུག་པ་དག་གིས་ཆེད་དུ་མ་བསམ་པར་བབ་ཅོལ་དུ་དབྱུང་བ་དེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་བང་བརྒྱུགས་པ་དང་། གཡན་པ་ཕྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྟེ་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་རོ་མྱང་བར་བྱེད་ན་ནི། སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཕྱུང་བ་ལ། རོ་མྱང་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལྔ་ལས་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལོགས་སུ་དགར་བ་ནི་རེག་བྱ་དེ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་
6-335b
རེག་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་བཀག་ཅིང་ཆགས་སེམས་མེད་པར་ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས། རི་མོར་བྲིས་པའི་བུད་མེད་ལའང་། །མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་པ་དབང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆེད་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བལྟའོ་སྙམ་ཞིང་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། གཞི་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་མིག་གཏད་དེ་བལྟ་བར་མི་བྱ་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔོན་བུད་མེད་ལ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུའི་རེག་བྱ་དང་། རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་པོ་སྔོན་མྱོང་བ་ཕྱིས་དྲན་པས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
གཉིས་པ། ཞུ་བ་ལས། སྐབས་གཉིས་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་དང་། །སེལ་བ་ཟུར་དུ་བསྟན་པའོ། །
决定二中差别
དང་པོ་ནི། ཤུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་རང་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཁུ་བ་རང་གི་གནས་ནས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་གནས་ནས་འཕོས་མ་ཐག་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤུགས་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཤུགས་དང་། འཕོས་མ་ཐག་པ་ནི་སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ་ཞེས་སོ། །
另说除离
གཉི

【现代汉语翻译】
如果用眼睛看别人的性器官，就犯了轻罪。如果持续地或朝向精液流出的方向看，也犯了轻罪。这里说持续地或朝向精液流出的方向看是轻罪，是指最终没有成功的情况。
什么情况下不算犯罪？
第二种情况是：比丘在奔跑、跳跃等活动中，大腿或衣服触碰到性器官；或者在浴室中，为了按摩等目的被他人触碰；或者在抓挠私处时，无意中排出精液，这些情况都不是为了性行为，比丘在奔跑或抓挠等活动中射精，因为没有动机，所以不算犯戒。如果对这些行为感到快乐，就像没有性行为而射精，却说自己享受了性行为一样。如果因为看到女性的形体、声音、气味、味道，也就是五种感官对象中除了触觉以外的四种而无意中射精，也不算犯戒。单独区分触觉是因为触觉是欲望的主要对象，如果触碰，就会犯下学习规则中的轻罪。即使没有欲望，触摸女性是被禁止的，但如果没有欲望，稍微看一眼也没有罪过。《念住经》中说：‘即使是画在图画上的女人，也不应该用眼睛去看，因为世间的欲望会征服他，这样的人才能解脱。’所以不应该特意去看。如果心怀欲望地想看女性的形体，却无意中射精，就犯了轻罪。因为经中说，不应该因为对基础的欲望而盯着女性看。如果回忆起以前与女性的性行为，或者回忆起女性的五种感官对象，无意中射精，也不算犯戒。这是关于僧团驱逐残余罪的比丘的详细解释。
第二，关于请求：区分两种情况的差别，并单独指出排除的情况。
决定二中差别
第一种情况是：之前提到的‘力量的状态’和‘进入管道’，这两种状态具体指什么？指的是在第二个刹那，精液从自身的位置移动，以及刚从自身的位置移动的状态，依次被称为力量的状态和进入管道的状态。如果这样念诵经文会更方便：移动是力量，刚移动是进入管道。
另说除离
第二种情况是：

【English Translation】
Looking at another's genitals with the eyes is a minor offense. Continuously or directing the gaze towards the direction of semen emission is also a minor offense. Here, stating that continuously or directing the gaze towards the direction of semen emission is a minor offense refers to situations where the ultimate goal is not achieved.
What circumstances do not constitute an offense?
The second situation is: When a Bhikshu touches his genitals with his thighs or clothes while running or jumping; or when being touched by others for the purpose of massage in a bathhouse; or when scratching the genital area and unintentionally ejaculating, these situations are not for the purpose of sexual activity. If a Bhikshu ejaculates while running or scratching, it is not a transgression because there is no intention. If one feels pleasure from these actions, it is like ejaculating without sexual intercourse and claiming to have enjoyed sexual intercourse. If one unintentionally ejaculates from seeing a woman's form, sound, smell, taste, i.e., the four sensory objects other than touch, it is not a transgression. Separating touch is because touch is the main object of desire, and if touched, it becomes a minor offense in the training rules. Even without desire, touching a woman is prohibited, but if there is no desire, looking slightly is not an offense. The Sutra on Mindfulness states: 'Even a woman painted in a picture should not be looked at with the eyes, for worldly desires will conquer him; such a person is liberated.' Therefore, one should not intentionally look. If one intends to look at a woman's form with desire and unintentionally ejaculates, it is a minor offense. Because the Sutra says that one should not stare at a woman with desire for the base. If one recalls previous sexual acts with a woman, or recalls the five sensory objects of a woman, and unintentionally ejaculates, it is also not a transgression. This is a detailed explanation of the Sangha expelling a Bhikshu with residual offenses.
Secondly, regarding the request: Distinguish the differences between the two situations and separately point out the excluded situations.
Determining the Differences in Two
The first situation is: What exactly do the previously mentioned 'state of force' and 'entering the tube' refer to? It refers to the state where, in the second instant, the semen moves from its own position, and the state immediately after moving from its own position, which are respectively called the state of force and the state of entering the tube. It would be easier to recite the Sutra like this: Moving is force, and just moving is entering the tube.
Separately Explaining Exclusion
The second situation is:

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ནི། དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མར་བརྩམ་པ་ཙམ་ན་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཤུགས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་ན་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི། འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ལ་སྦོམ་
6-336a
པོར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདི་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་གཉིད་ལོག་དུས་སུ་ཕྱུང་བ་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་བཞིན་གཉིད་སད་པ་ན་རོ་མྱོང་བ་དང་། བབ་ཅོལ་དུ་རོ་མྱང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། རོ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་མེད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བཤད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་འདི་ལ་འབྱིན་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ་འབྱིན་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱུང་ཟིན་རོ་མྱང་བ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཅུང་ཟད་མཉེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྡོམས་པས་ཡོངས་སུ་མཉེད་པ་དང་འཚིར་བ་དང་གསུམ་པོ་བདག་གིར་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་གསུམ་ལ་འདིའི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་ནི་བརྩལ་བ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ནོམ་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། ལས་སུ་རུང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ནོམ་པ་འབྱུང་ཉེ་བས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནོམ་པ་ཡང་མཚོན་པའོ། །ཊཱི་ཀར། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །སྨན་གྱིས་འབྱིན་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་ཊཱི་ཀར། སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། སྨན་ནི་ན་ན་ཀའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁུ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
6-336b
དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
调教品所诠
གསུམ་པ་འདུལ་བྱེད་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤད། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་བཞག་གོ།
དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྣམ་པར་བརྔོས་པ་ལ་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་རྣག་པ་དང་

【现代汉语翻译】
至于排出（精液）的情况：仅仅是为了排出而最初开始尝试时，并非一定是粗罪。 टीका（梵文，天城体，梵文罗马拟音，注释）：如果顺势而为，没有完全完成，那么就意味着在即将转变的时刻，已经显示出了粗罪。这部经是为了消除在即将转变的时刻之前，认为自己犯了轻罪的想法。如果没有不睡的努力，在睡着时排出，当精液流出时醒来，体验到性快感，或者随意地体验性快感，那么就与粗罪相符。释论中说：仅仅体验性快感并不被认为是粗罪，因为没有身体和语言的表意行为。对于没有身体和语言行为的性快感体验，据说意识中存在着罪过。上师们也一致认为，这不会产生排出（精液）的粗罪特征，因为没有排出的动机。因此，据说排出后体验性快感被称为学处的轻罪。如果自己身体的一部分被稍微爱抚，或者所有部分被加在一起完全爱抚和挤压，这三种行为如果自己做了，就是粗罪。这三种行为没有完成堕落，因为努力不完整。如果将自己身体的一部分视为可用的众生，例如用手触摸，就是粗罪。这是努力的粗罪，因为在可用的情况下，触摸接近发生，这也象征着不可用的情况下的触摸。 टीका（梵文，天城体，梵文罗马拟音，注释）中说：如果不是视为众生，那就是轻罪。至于用药物排出， टीका（梵文，天城体，梵文罗马拟音，注释）中说：要与粗罪结合。释论中说：药物是指用nānāka的叶子等使精液流出的东西。比丘如果从他人的身体部位排出（精液），也是粗罪。 टीका（梵文，天城体，梵文罗马拟音，注释）中说：无论是否有变化，都是粗罪，因为这是非常可耻的。这是请求恢复僧团残罪的情况。
**品所诠**
第三（部分）是关于调伏的对象。主要讲述了堕落本身，揭示了堕落的下部，以及没有堕落的分类。
第一（部分）：通过视为众生。通过存在于其状态中。正如之前提到的，详细的解释是指女性等人的身体被烤制等，以及“等”字所代表的脓液等。

【English Translation】
As for the situation of discharging (semen): merely starting to try for the purpose of discharging is not necessarily a gross offense. Ṭīkā (Sanskrit, Devanagari script, Roman transliteration of Sanskrit, commentary): If it is done opportunistically, without being completely finished, then it means that at the moment of transformation, a gross offense has been shown. This sūtra is to eliminate the thought of having committed a minor offense before the moment of transformation. If there is no effort to stay awake, and one discharges while asleep, and wakes up when semen flows out, experiencing sexual pleasure, or casually experiencing sexual pleasure, then it is in accordance with a gross offense. The commentary says: Merely experiencing sexual pleasure is not considered a gross offense, because there is no expressive behavior of body and speech. For the experience of sexual pleasure without bodily and verbal actions, it is said that a transgression exists in the mind. The lamas also agree that this does not create the characteristic of a gross offense of discharging (semen), because there is no motivation to discharge. Therefore, it is said that experiencing sexual pleasure after discharging is called a minor offense of the training.
If one's own body part is slightly caressed on one side, or all parts are added together and completely caressed and squeezed, if one does these three actions oneself, it is a gross offense. These three actions do not complete the downfall because the effort is incomplete. If one regards one's own body part as an available sentient being, such as touching with the hand, it is a gross offense. This is the gross offense of effort, because in the available situation, touching is close to happening, which also symbolizes touching in the unavailable situation. Ṭīkā (Sanskrit, Devanagari script, Roman transliteration of Sanskrit, commentary) says: If it is not regarded as a sentient being, then it is a minor offense. As for discharging with medicine, Ṭīkā (Sanskrit, Devanagari script, Roman transliteration of Sanskrit, commentary) says: It should be combined with a gross offense. The commentary says: Medicine refers to things that cause semen to flow out, such as the leaves of nānāka.
If a bhikṣu discharges (semen) from another person's body part, it is also a gross offense. Ṭīkā (Sanskrit, Devanagari script, Roman transliteration of Sanskrit, commentary) says: Whether there is a change or not, it is a gross offense, because it is very shameful. This is the situation of requesting the remaining saṃgha offense to be restored.
**Subject Matter of the Chapter**
The third (part) is about the objects to be tamed. It mainly discusses the downfall itself, reveals the lower part of the downfall, and the classification of no downfall.
The first (part): Through regarding as sentient beings. Through existing in its state. As mentioned before, the detailed explanation refers to the bodies of women, etc., being roasted, etc., and the "etc." represents pus, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་རྣམས་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་གཞིགས་པ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དག་བསྡུ་སྟེ་གླང་པ་དག་བོག་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཀེང་རུས་དག་དང་། མགོ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དག་དང་། མགུལ་པའི་བར་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། གཉེར་མ་དག་དང་། སྐྲའི་གསེབ་དང་། ལག་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དག་དང་། དཔུང་པའི་བར་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་དང་། སྒྱིད་པ་དག་དང་། སྒྱིད་པའི་བར་དུ་འབྱིན་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོ་སྟེ། ལྭ་བ་དང་། ཕྱིང་པ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲིའི་གསེབ་དང་། བུམ་པ་དང་། བུམ་བུ་དང་། བུམ་ཆུང་དང་ན་ཡམས། བུམ་པའི་བར་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། ཆོལ་ཟངས་དང་། རྡོ་བ་དང་། སྐྱང་ནུལ་དང་། སྐྱང་ནུལ་གྱི་བར་དང་། སྒོ་གཏན་དང་ཞེས་
6-337a
པ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ་ཞེས་པའི་སེལ་བའོ། །ཤའི་དུམ་བུ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ་ཞེས་པའི་སེལ་བའོ། །རྨ་འཚིར་ནའོ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའི་བུ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྨ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཚིར་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་རྨ་དེ་འཚིར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་འབྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྩོམ་པ་ན་བུད་མེད་ཉིད་དུ་དེས་བྱས་པའི་མོའི་དབང་པོ་འཚིར་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཞུགས་ཟིན་ནས་འཚིར་བ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མོ་དབང་དེར་མཐེ་བོ་འཛུད་ན་སྦོམ་པོའོ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དཔེ་སྟེ་ལམ་གསུམ་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་འཛུད་ནའོ། །ཊཱི་ཀར། གཞུག་པར་བྱ་བ་པ་སོའི་རེང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཡིན་གྱི་འབྱིན་པར་གཏོགས་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་དང་། དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་དུ་ཁུ་བ་ཤོར་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ཡང་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཤོར་ན་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཤོར་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོ

【现代汉语翻译】
被啃噬的、被虫蛀的、被吃掉的和被损坏的都包括在内。'被损坏的'，如 टीका（梵文，ṭīkā，释论）中所说：'被分散的包括在内，如牛被烧焦，肢体分离的被称为被损坏的。'骨骼、头、耳朵、鼻子、颈部、肋骨、背部、胸部、皱纹、头发间隙、手、肩膀、手臂、手臂间隙、腰部、大腿、腿和膝盖，如果在这些部位之间排出，就构成了僧残罪的基础。
第二种情况是粗罪：如斗篷、毡子、毛毯、带内衬的枕头、床、小床、带内衬的垫子、床的缝隙、瓶子、小瓶子、小罐和水壶，瓶子之间，鸟嘴壶、铜壶、石臼、滤水器和滤水器之间，门闩等等，这些都被认为是众生，因此需要排除。'肉块'，因为它们保持着原来的形状。'挤压伤口'，如 टीका（梵文，ṭīkā，释论）中所说：'自己身体上的任何孔洞都称为伤口，挤压这些伤口是粗罪。挤压别人的伤口是恶作。从别人身体的孔洞中排出是粗罪'，这里应理解为恶作，因为这是其行为。如果为了非梵行而触摸女性的性器官，这是粗罪。 टीका（梵文，ṭīkā，释论）中说：'一旦开始性行为，就不应再触摸，因为性行为已经成为一个整体，一次堕落就包含了性行为本身。'如果将拇指插入女性性器官，这是粗罪，因为这是非梵行的象征。这是一个例子，无论将身体的哪个部位插入三个孔道都是如此。 टीका（梵文，ṭīkā，释论）中说：'其他要插入的东西，如阴茎等等，也是如此。'布敦仁波切说：'这两个（指前文和此处）都是非梵行的粗罪，不属于排出的范畴。'为了非梵行的目的，或为了排出的目的而接近，如果在途中射精，这是粗罪。也就是说，如果为了非梵行的目的而接近时射精，这是行为上的粗罪；如果为了排出的目的而接近时射精，这是基础上的粗罪。

【English Translation】
'That which is gnawed, that which is bored through, that which is eaten, and that which is damaged are included.' 'That which is damaged,' as the टीका (Sanskrit, ṭīkā, commentary) says: 'That which is scattered is included, such as an ox being burned, and a limb being separated is called that which is damaged.' Bones, head, ears, nose, the space of the neck, ribs, back, chest, wrinkles, hair gaps, hands, shoulders, arms, the space of the arms, waist, thighs, legs, and knees, if one emits between these, it is the basis of a saṃghāvaśeṣa offense.
The second is a gross offense: such as a cloak, felt, blanket, a pillow with lining, a bed, a small bed, a cushion with lining, the gap of a bed, a vase, a small vase, a small jar, and a kettle, between vases, a bird-beak pot, a copper pot, a stone mortar, a water filter, and between water filters, a door latch, etc., these are considered sentient beings, therefore they are excluded. 'Pieces of meat,' because they maintain their original form. 'Squeezing a wound,' as the टीका (Sanskrit, ṭīkā, commentary) says: 'Whatever hole in one's own body is called a wound, squeezing these wounds is a gross offense. Squeezing someone else's wound is a misdeed. Emitting from someone else's body's hole is a gross offense,' here it should be understood as a misdeed, because this is its action. If one touches a woman's sexual organ for the purpose of non-chastity, this is a gross offense. The टीका (Sanskrit, ṭīkā, commentary) says: 'Once one has engaged in sexual activity, one should not touch it again, because the sexual act has become a whole, and one downfall includes the sexual act itself.' If one inserts a thumb into a woman's sexual organ, this is a gross offense, because this is a symbol of non-chastity. This is an example, whatever part of the body one inserts into the three orifices is the same. The टीका (Sanskrit, ṭīkā, commentary) says: 'Other things to be inserted, such as a penis, etc., are also the same.' Butön Rinpoche said: 'These two (referring to the previous and this) are gross offenses of non-chastity, and do not belong to the category of emitting.' Approaching for the purpose of non-chastity, or approaching for the purpose of emitting, if semen is released on the way, this is a gross offense. That is to say, if semen is released when approaching for the purpose of non-chastity, this is a gross offense in the form of an action; if semen is released when approaching for the purpose of emitting, this is a gross offense in the form of a basis.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཤོར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དབྱུང་བའི་དོན་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་འཕོས་པ་ལ་ཁུ་བ་ལམ་དུ་ཤོར་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །འོ་ན་འབྱིན་པའི་ཆ་ནས་མདོ་སྔ་མ་དང་འདི་ལ་
6-337b
ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་མ་བྱས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འབྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཕོས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་ལ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བསྟན་ཟིན་པས།སྐབས་འདིར་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་བརླ་དང་། ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ། །འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་རེག་ཅིང་བརྩལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱུང་བར་འདུན་པས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ལག་པས་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ། །འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་བརྩལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ལག་པས་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩལ་བ་མེད་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འགུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། བབ་ཅོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
安立非堕
གསུམ་པ་ནི། འཛག་སྣོད་ལ་དྲུད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་འཁྱུད་པ་ལས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་དང་། བྱིན་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་། མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། སྨྲས་པ། དཔང་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་བྱེད་པའི་མིག །འཕགས་པ་སྐྱོན་མེད་འཛུམ་པས་ཞིང་འདི་དོར། །མེ་ཏོག་
6-338a
མདའ་ཡི་འཕོང་པ་ལས་ཡིད་འབྱུང་། །བསིལ་བའི་དངོས་པོ་དོན་གཉེར་དགག་པའི་གཞི། །བྱི་བྱད་ཙམ་ཡང་གཙུག་ལག་གཞུང་ཉིད་ལས། །བཟློག་པའི་འདུན་སོགས་ཆོས་བཞིས་ཉེར་འགྲོ་བ། །དེ་དང་དེ་འདྲས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན། །འདེགས་པ་ཡིན་སྙམ་གཞན་གྱི་ཡོན་རྣམས་ལེན། །ཀྱེ་མ་འཛམ་གླིང་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་བྲི། །སྡིག་ལྟུང་སྐྱོབ་པའི་སྡོམ་ལྡན་ངང་གིས་ཡལ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་སྡིག་ཅན་གཡོ་སྒྱུ་མཁས། །ངན་སོང་དར་བའི་བྱེད་པོ་དགེ་སྦྱོང་གི། མིང་དུ་བསྙད་འགའ་དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་བརྡོལ། །

【现代汉语翻译】
安立非堕。
释：如果（精液）是为了排泄等目的而流出，则没有堕罪。
如果为了排泄的目的，从一个地方移动到另一个地方，即使精液在途中流出，也是粗罪。
那么，从排泄的角度来看，之前的经文和这个经文有什么区别呢？
之前的经文是显示了行为，但在未做之前就接近了；而之后的经文是稍微做了排泄的行为，从一个地方移动到另一个地方。
对于特别属于体验的非如理作意，已经在分别中显示过了。
因此，这里是指非如理作意，即为了排泄的目的，对女性的大腿和乳房等进行意念，如果从中排出精液，则是粗罪。
不会成为排泄的残余，因为没有接触和努力。
如果想要排泄，只是用手抓住自己身体的部位，从中排出精液，则是粗罪。
不会成为排泄的残余，因为没有努力。
释：如果不是用手触摸等方式努力，而是因为身体部位的移动而产生的，那就是恶作罪。
如果是为了治疗疾病等目的而抓住身体部位产生的，则没有罪过，因为有‘偶然’等正念存在。
第三，如果摩擦产道，则没有堕罪。
这也适用于凡夫。
释：对于未入定的比丘。
如果因为以前的妻子拥抱而偶然流出精液，也没有堕罪。
如果比丘的脚、臀部、肩膀、拇指等被女性抓住而偶然流出精液，也是如此。
释：‘也是如此’的声音是为了追随‘没有堕罪’的说法。
排泄的僧残是调伏者。
说道：如同见证者，将世间作为衡量标准的眼睛。
圣者无垢，以微笑舍弃此地。
从花箭的冲击中生起厌离。
是拒绝清凉之物的追求之基础。
即使只是一点点，也从经藏本身中。
以违背的意愿等四法接近。
像他和他们一样，举起释迦狮子的教法。
我认为这是在接受他人的功德。
可悲啊，赡洲的人们福德浅薄。
守护罪堕的戒律自然消失。
对于淫欲之法，罪人擅长欺骗。
作为恶趣兴盛的作者，有些沙门。
以名字称呼，像夏天的湖水一样泛滥。

【English Translation】
Establishing Non-Falling.
Commentary: If (semen) is discharged for the purpose of excretion, etc., there is no downfall.
If, for the purpose of excretion, one moves from one place to another, even if semen is discharged on the way, it is a gross offense.
Then, from the perspective of excretion, what is the difference between the previous sutra and this one?
The previous sutra shows the action, but approaches without doing it; while the latter sutra slightly performs the action of excretion, moving from one place to another.
For non-reasoned attention that specifically belongs to experience, it has already been shown in the differentiation.
Therefore, here it refers to non-reasoned attention, that is, for the purpose of excretion, contemplating on the thighs and breasts, etc., of women, if semen is discharged from it, it is a gross offense.
It will not become the residue of excretion, because there is no touching or effort.
If one wants to excrete, just holding one's own body parts with one's hands, and discharging semen from it, it is a gross offense.
It will not become the residue of excretion, because there is no effort.
Commentary: If it is not through effort such as touching with hands, but arises from the movement of body parts, that is a misdeed.
If it arises from holding body parts for the purpose of treating illness, etc., there is no offense, because there is 'accidentally' and other mindfulness present.
Third, if one rubs the vagina, there is no downfall.
This also applies to ordinary beings.
Commentary: For a monk who has not entered samadhi.
If semen is accidentally discharged from being embraced by a former wife, there is also no downfall.
If a monk's feet, buttocks, shoulders, thumbs, etc., are held by a woman and semen is accidentally discharged, it is also the same.
Commentary: The sound 'also the same' is to follow the statement 'there is no downfall'.
The remaining Sangha of excretion are the tamers.
Said: Like a witness, the eyes that take the world as a measure.
The noble one, without fault, abandoned this field with a smile.
Aversion arises from the impact of the flower arrow.
It is the basis for rejecting the pursuit of cool things.
Even if it is just a little bit, it is from the scriptures themselves.
Approaching with opposing intentions and other four dharmas.
Like him and them, raising the teachings of the Shakya Lion.
I think this is accepting the merits of others.
Alas, the people of Jambudvipa have shallow merit.
The precepts that protect against sin and downfall naturally disappear.
For the Dharma of lust, sinners are skilled in deception.
As the author of the flourishing of evil destinies, some renunciants.
Are called by name, overflowing like a summer lake.

--------------------------------------------------------------------------------

བློ་གྲོས་རྨོངས་པས་སྦྱར་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ངོ་ཚ་སྤངས་པ་འགས། །ངོ་མཚར་བརྩོན་པས་ཆགས་པ་ཅི་ཡང་སྤེལ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་མ་བཟོད་དེ། །དྲང་པོའི་ཚིག་གིས་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བ་འདེབས། །བསླབ་པ་འཁྲུལ་པར་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་བ། །ཆོས་ཉིད་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་དངོས་དོན་ཡིན། །བསྟན་ལ་ཞུགས་ནས་རྩ་བ་བཞི་པོ་ལ། །འཆབ་བཅས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བྱུང་བ་དེ། །དངོས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་ཅིང་། །སླད་ནས་བསྟན་དང་མཇལ་བའང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །གཉའ་ཤིང་བུ་གར་མགྲིན་ཆུད་ལས་ཀྱང་དཀའ། །འདི་འདྲ་ལ་དགོངས་རིགས་ཆད་སེམས་ཅན་ཞེས། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་དབྱིངས་འདི་ཟད་པ་མེད། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུང་རབས་ལས། །སེམས་ཅན་ཁམས་འདི་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས། །ལྷག་པར་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔར་གཏོགས་པ་དག །རྟག་ཏུ་འབྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་བྱེད་ནས། །ཁྱིམ་པའི་དབུས་ན་བཙུན་པར་ཁས་འཆེ་བ། །མི་གཙང་དཀྱིལ་ནས་བཤང་བའི་སྲིན་བུ་བཞིན། །མངོན་མཚན་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །ཐུབ་བསྟན་བཤིག་པའི་ཆོམ་རྐུན་མིན་རེ་ཤི། དེ་
6-338b
ཡི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མི་བྱེད་པས། །ཚེ་ཐུང་འདི་ཉིད་ཟད་པར་གྱུར་མ་ཐག །དམྱལ་བ་དང་ནི་བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་དུ། །གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་མི་ལེན་རེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ངས་ཡིད་ཆེས། །གཏི་མུག་ཅན་འགས་རང་སྤྱོད་ངན་པ་ནི། །སྡིག་པ་ཡིན་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་ཅེས་ནས། །ཉོན་མོངས་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བགྲོ་ཞིང་གླེང་། །དེ་འདྲའི་གདོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་། །ཞུ་བར་རིགས་མོད་ངན་སོང་གཞོལ་བ་རྣམས། །སྡིག་ལྟུང་སྤྱོད་ཚེ་བཞིན་ནི་ཟླ་ལྟར་རངས། །གཞན་གྱི་མཐོང་ཐོས་མེད་ན་དེ་ཡི་འབྲས། །མི་འབྱིན་སྙམ་འགའ་ཡིད་ལ་དྲན་མ་ཐག །སྒོ་གསུམ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱིས་པས་དུག་གི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལ། །ཆགས་ནས་ལྐོག་ཏུ་མངོན་པར་ཟོས་ན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ལྟོ་བ་ཅིས་མི་འབིགས། །བདག་ནི་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་འཇིག་བལྟ་ན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་པ། །སྡིགས་པ་རྭ་ཅན་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལས་ཀྱང་མི་ལོད་རི། །ཡིད་འབྱུང་བཅོས་མ་མིན་པར་མེད་རེ་ཤི། །དེས་ན་བདག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད། །གལ་ཏེ་བདེན་ན་དེ་ཡི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་བརྙན་སྡིག་པའི་བང་མཛོད་ཅན། །ལྷག་མའི་ནོར་གྱི་བུན་སྐྱེད་བདག་པོ་རྣམས། །གཡོ་སྒྱུའི་ལོ་ཏོག་རྨེགས་ནས་བསྐམ་པ་དང་། །དེ་འདྲའི་སྡིག་པའི་འབབ་ཆུ་ཆད་པ་ནས། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིང་ནས་སྙོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་བྲིས་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལུས་སེ

【现代汉语翻译】
以愚昧之心所造之行为，生生世世不知羞耻地增长。
以虚假的精进，增长各种贪欲，对于这些我从内心无法容忍。
以正直之言，合掌恳切祈请。对于充满错误教导的相续，真实的证悟不会生起。
这是法性力量所致的实情。进入佛门后，对于四根本戒，隐瞒过失和罪行。
这会导致直接堕入恶道，之后再想遇到佛法，比大海捞针还难。
比乌龟颈入轭木孔还难。对于这种人，应视为断绝种姓的恶劣之人。
无明的愚痴深渊永无止境。因此，大小乘的经论中，多次提到众生界是无尽的，不可思议的。
尤其是属于五部僧伽的人，如果经常做出这种不如法的行为，在家人中自诩为僧人，如同不净粪中的蛆虫。
那些傲慢自大，炫耀自己的人，难道不是破坏佛法的盗贼吗？
如果不改正这些过错，短暂的生命一旦结束，就会无数次地转生于地狱和畜生道。
我坚信如来所说之语。愚痴之人将自己的恶行，说成是善行，并对烦恼的成熟津津乐道。
即使是金刚之面，也应被熔化，但那些沉溺于恶道的人，行恶时却像新月般得意洋洋。
有些人认为，只要不被他人看见或听见，就不会产生恶果。但要知道，三门之中，没有什么是不能做的。
如同孩童贪恋毒花的颜色，偷偷地吃下去，顷刻间就会刺破肚子。
我观察到，即使是梵天之位也会毁灭，这些欲望的享受，比带角的恶魔还要可怕，比唾沫灰尘还要令人厌恶。
希望这不是虚假的厌离心。因此，我所说的这些话，如果真实，就凭借这真实的力量。
愿那些拥有僧人外表，却是罪恶的仓库，拥有剩余财产，放高利贷的人，愿他们欺骗的庄稼枯萎。
愿这种罪恶的洪流断绝，愿魔王的旗帜永远倒下！写下这些偈颂时，我自己也感到身体颤抖。

【English Translation】
With conduct born of ignorant mind,
Shame is cast aside in every life.
With wondrous zeal, all desires increase,
For these, my heart cannot bear it.
With honest words, I humbly beseech.
In a mindstream fraught with flawed teachings,
The realization of truth will not arise.
This is the reality empowered by Dharma's nature.
Entering the teachings, the four root vows,
Concealed faults and flaws arise,
The direct result is plunging into lower realms,
Meeting the teachings again is a vast ocean.
More difficult than a turtle's neck through a yoke's hole.
Such beings are deemed lineage-breakers,
The realm of ignorant delusion is endless.
Thus, in the scriptures of both Great and Lesser Vehicles,
It is repeatedly said that the realm of beings is endless,
And beyond comprehension.
Especially those belonging to the five monastic orders,
If they constantly engage in such improper conduct,
Claiming to be monks among householders,
Like worms in the midst of filth,
All those who boast with pride and arrogance,
Are they not thieves who destroy the Buddha's teachings?
If they do not rectify these transgressions,
As soon as this short life is exhausted,
They will take countless births in hell and the animal realm.
I trust in the words of the Thus-Gone One.
Some foolish ones claim their evil deeds,
Are virtuous, and discuss and revel in the ripening of afflictions.
Even if their faces were vajra, they should melt,
But those who plunge into lower realms,
Rejoice like the moon when committing sinful transgressions.
Some think that if others do not see or hear,
The result will not arise. But know that there is nothing that cannot be done by the three doors.
Even if a child, attracted by the color of a poisonous flower,
Secretly eats it, will it not pierce the stomach in a second?
I see that even the rank of Brahma will be destroyed,
All these qualities of desire are more frightening than a horned demon,
And more loathsome than the ashes of spit.
May this not be artificial renunciation.
Therefore, if these words I speak are true,
By the power of that truth,
May those who have the appearance of practitioners but are storehouses of sin,
Those who own the interest on remaining wealth,
May their crops of deceit wither and dry up,
May the flow of such sin cease,
May the banner of Mara be overthrown for a long time!
As I wrote these verses, my own body trembled.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཞིག་པ་མི་ཚོར་བའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཁོ་བོའི་ཊཱི་ཀ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་བསམས་ནས་འབྱིན་པ་དང་པོ་དང་བཅས་བཞིན་མཁན་སློབ་སོགས་བསྟན་པའི་གྲལ་
6-339a
དུ་ཞུགས་ནས་བསྟན་པ་མི་བཤིག་པ་གལ་ཆེ་ཆེ་ཆེ། འདི་མ་མཐོང་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་འདུག་གོ། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་འདི་ལ་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་གི་ལྷག་བསམ་ལྗོན་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་ཞུ་ཕྲིན་མེ་ཏོག་འདིས། །བསྟན་འཛིན་ཆགས་བྲལ་རྣ་རྩེ་ཀུན། །རྣམ་འགྱུར་གཅིག་གིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།
触僧残
གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལུང་གིས་བརྗོད། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན། །འདུལ་བྱེད་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
分辨品所诠
དང་པོ་ལ། བུད་མེད་བྱེད་པོ་ཐུན་མོང་བསྟན། །རེག་པའི་གནས་སྐབས་ཟུར་དུ་བརྗོད། །
总说女人作者
女人作者总义
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། ཚེགས་ཆུང་ཞིང་རྟོགས་པར་སླ་བ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྟུང་བ་མང་པོ་ལ་དོན་གོ་དང་། བསྟེན་རུང་རེ་རེ་ལ་རེ་རེས་གསུངས་ཀྱང་། མདོ་རྩ་བར་འོག་མ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཁོ་ན་བསྡུས་པའི་འཐད་པའོ། །
安立支分
དང་པོ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པའི་ཡན་ལག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་ཡན་ལག །དོན་གོ་བའི་ཡན་ལག །བསྟེན་རུང་གི་ཡན་ལག །ཀུན་སློང་གི་ཡན་ལག་གོ།
具足女人相之支分
དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ཉིད་དམ་མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ན་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ནས། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བར་བཅུའིའོ། །མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཚང་ཡང་། དགེ་སློང་མའི་
6-339b
སྡོམ་པ་ཡོད་པ་མི་ཚང་བས་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་མི་བསྐྱེད་དོ། །བཅུའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་བདུན་ནོ། །འདིར་སེལ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་མེད་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་སེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཡུལ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གཉིས་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལྔ་པོ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ། འཁྲིག་ཚིག །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས

【现代汉语翻译】
这是带着不忍心他人受苦的慈悲心，伴随着眼泪说出的话语。从今以后，认真修习我的这部注释的人们，请你们想着我，像最初的堪布（Khenpo，住持）和阿阇黎（Acharya，导师）一样，进入僧团，不要破坏佛法，这非常重要。如果看不到这一点，就会面临巨大的危险。追随我的人们，请记住这个誓言！愿我纯洁的愿望之树上，绽放的祈愿之花，以其独特的魅力，装饰所有不执著的持教者的耳畔！圆满触僧残的剩余部分。
第二部分：通过分辨的教证来阐述。如何通过请求的教证来展示？通过调伏的教证来阐述。
分辨品所诠
第一部分：总说女人作者。分别阐述接触的场合。
总说女人作者
女人作者总义
第一部分：必要的意义和概括的意义。
第一部分是：容易且容易理解，如《律分别》中所说：‘对于许多堕罪，理解其意义，对于每个可依赖的事物，都分别宣说，但在根本经中，对于下面的三个，都很好地说了，并且对于错误地说了的意义，都能完全理解’，就像这样总结成一句话。
第二部分：安立支分，以及在此处只概括这十个堕罪的合理性。
安立支分
第一部分：具足女人相之支分，没有智慧男人的支分，理解意义的支分，可依赖的支分，以及动机的支分。
具足女人相之支分
第一部分是：女人本身，或者具有双重性别的，具有更多女性特征的。那么，这是哪个堕罪的支分呢？从接触女人到为在家妇女说法这十个。具有双重性别，但属于女性，具备所有女性特征，但没有比丘尼的戒律，因此在隐蔽处站立不会产生堕罪。证明是这十个支分的是，‘因为这里是作者本身’等等七部经。这里排除的是：男性本身，双性人本身，以及不具备女性特征的双重性别者。如何排除呢？对于男性，比丘在隐蔽处站立和蹲伏，以及在同一个地方一起睡觉，一起走路，说法这五件事，都没有堕罪，因为没有需要否定的对象。对于男性，比丘触摸，说淫语，赞叹供养。

【English Translation】
These are words spoken with tears, arising from compassion that cannot bear the suffering of others. From now on, those who diligently practice this commentary of mine, please think of me, and like the original Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), enter the Sangha and do not destroy the Dharma, this is very important. If you cannot see this, you will face great danger. Those who follow me, please remember this vow! May the flower of supplication blooming from the tree of my pure wishes, adorn the ears of all non-attached holders of the teachings with its unique charm! The remainder of the Touching a Nun's Remnants is complete.
Second part: Explaining through the scriptural authority of differentiation. How is it shown through the scriptural authority of request? Explaining through the scriptural authority of taming.
What is explained in the Differentiation Chapter
First part: General discussion of women as agents. Separate discussion of the occasions of contact.
General discussion of women as agents
General meaning of women as agents
First part: The necessary meaning and the summarized meaning.
The first part is: easy and easy to understand, as stated in the 'Vinaya Differentiation': 'For many offenses, understand their meaning, and for each reliable thing, they are separately explained, but in the root sutra, the following three are well spoken of, and the meaning of what is wrongly spoken of can be fully understood,' like this summarized into one sentence.
Second part: Establishing the branches, and the rationality of summarizing only these ten offenses here.
Establishing the branches
First part: Branches that possess the characteristics of a woman, branches without a wise man, branches that understand the meaning, branches that are reliable, and branches of motivation.
Branches possessing the characteristics of a woman
The first part is: the woman herself, or those with dual genders, possessing more female characteristics. Then, which offense is this a branch of? From touching a woman to teaching the Dharma to laywomen, these ten. Those with dual genders, but belonging to women, possessing all female characteristics, but not possessing the vows of a Bhikkhuni, therefore standing in a hidden place does not produce an offense. The proof that these are ten branches is, 'because here is the agent himself' and so on, seven sutras. What is excluded here is: the man himself, the hermaphrodite himself, and those with dual genders who do not possess female characteristics. How are they excluded? For a man, a Bhikkhu standing and squatting in a hidden place, and sleeping together in the same place, walking together, teaching the Dharma, these five things, there is no offense, because there is no object to be negated. For a man, a Bhikkhu touching, speaking obscene words, praising offerings.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་གསུམ་པོ་བྱས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ནང་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་གིས་འདུག་འགྲེང་གཉིས་བྱས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིགས་པས་ཀྱང་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མ་ནིང་ཉིད་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་མེད་པ་ཅན་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་བཅུ་པོ་བྱས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། མ་ནིང་མོ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཤས་ཆེ་བའི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །
无他者支分
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཁྲིམས་གྲོགས་སྐྱེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ན། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱིའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི་རིག་པའི་སྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་མེད་པར་རོ། །རིག་པའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། ཁྲིམས་གྲོགས་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དང་
6-340a
ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཅི་འདོད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
常人支分
གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་དེས་ལེགས་སྨྲས་ཉེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ན་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་གསུམ་གྱིའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི་འོག་མ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། བུད་མེད་དོན་མི་གོ་བ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་བྱས་ན་རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འོག་མའིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
能依支分
བཞི་པ་ནི། ཡུལ་དེ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ་ལམ་ཆེ་ཆུང་སྤྲད་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི་གཞན་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་བྱས་ན་རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འོག་མའིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
动机支分
ལྔ་པ་ནི། རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་མེ

【现代汉语翻译】
如果比丘在三种情况下（指触摸、性交和赞叹），在准备与男子性交的房间里站立或行走，则会犯各自的堕罪（Thun）。这三种情况被称为‘男子’。在第五十卷中说：‘在准备性交的站立或行走的情况下，如果两者都是男子，则犯轻罪。’从逻辑上讲，因为所禁止的对象并不完整。对于人妖自身，以及对于具有双性特征但女性性征无意义者，如果进行触摸等十种行为，则会犯各自的堕罪。对于女性人妖、男性人妖和化身女性也是如此。对于女性性征占主导的双性人，触摸等行为会构成真实的堕罪。
无他者支分
第二，‘无他者’是指除了会引发堕罪的两种对象之外，没有其他持戒同伴男子。这是哪种堕罪的组成部分呢？是行走在路上和说法这两种堕罪的组成部分。论证是‘没有智慧的’，以及‘没有男子’。排除的情况是：如果具有持戒同伴和智慧的男子比丘向在家妇女说法，或者与妇女一起行走在路上，则没有堕罪。在《律分别》中说：‘安置智慧的男子，可以随意说法。’从逻辑上讲，因为没有被禁止的对象。
常人支分
第三，‘常人’是指妇女能够理解正确或错误的言语。这是哪种堕罪的组成部分呢？是性交之语、尊敬和说法这三种堕罪的组成部分。论证是‘对于下面三种情况，说了正确的话’。排除的情况是：如果对不理解意义的妇女说性交之语等三种情况，则会犯各自的堕罪。否则，则属于下面的情况。
能依支分
第四，‘能依’是指该对象适合性交，即能够承受大小便道交合。这是哪种堕罪的组成部分呢？是触摸等七种堕罪的组成部分。论证是‘为了让对方进行性交’。排除的情况是：对于像小女孩这样不适合性交的对象，如果进行触摸等七种行为，则会犯各自的堕罪。否则，则属于下面的情况。
动机支分
第五，‘动机’是指想要体验触摸、性交之语、尊敬和赞叹这三种行为的快乐，内心充满贪欲。如果想要体验这些快乐。排除的情况有三种：虽然想要体验触摸等快乐，但内心没有贪欲。

【English Translation】
If a bhikshu, in three situations (referring to touching, sexual intercourse, and praising), stands or walks in a room prepared for sexual intercourse with a man, he commits the respective offense (Thun). These three situations are called 'man'. In the fiftieth volume, it is said: 'In the case of standing or walking in preparation for sexual intercourse, if both are men, a minor offense is committed.' Logically, because the prohibited object is not complete. For the hermaphrodite himself, and for those with dual sexual characteristics but meaningless female characteristics, if ten actions such as touching are performed, the respective offense is committed. The same applies to female hermaphrodites, male hermaphrodites, and incarnate women. For hermaphrodites with predominantly female characteristics, touching and other actions constitute a real offense.
No Other Limb
Second, 'no other' means that besides the two objects that cause the offense, there is no other monastic companion male. Which offense is this a component of? It is a component of the two offenses of walking on the road and teaching the Dharma. The argument is 'without wisdom' and 'without a man'. The exclusion is: if a bhikshu with a monastic companion and wisdom teaches the Dharma to a lay woman, or walks on the road with a woman, there is no offense. In the Vinaya Vibhanga, it is said: 'Place a man of wisdom nearby and teach the Dharma as you wish.' Logically, because there is no prohibited object.
Ordinary Person Limb
Third, 'ordinary person' means that the woman is able to understand correct or incorrect speech. Which offense is this a component of? It is a component of the three offenses of sexual intercourse speech, respect, and teaching the Dharma. The argument is 'for the following three situations, correct words were spoken'. The exclusion is: if the three situations such as sexual intercourse speech are spoken to a woman who does not understand the meaning, the respective offense is committed. Otherwise, it belongs to the following situation.
Dependent Limb
Fourth, 'dependent' means that the object is suitable for sexual intercourse, that is, able to withstand the union of the large and small paths. Which offense is this a component of? It is a component of the seven offenses such as touching. The argument is 'in order for the other party to engage in sexual intercourse'. The exclusion is: for objects that are not suitable for sexual intercourse, such as young girls, if seven actions such as touching are performed, the respective offense is committed. Otherwise, it belongs to the following situation.
Motivation Limb
Fifth, 'motivation' means wanting to experience the pleasure of the three actions of touching, sexual intercourse speech, respect, and praise, with the mind full of desire. If you want to experience these pleasures. There are three exclusions: although you want to experience the pleasure of touching, etc., there is no desire in your heart.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དང་། ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་མེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སེལ་བ་དང་པོ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་སྟེ། འཇམ་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་། སྙི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་
6-340b
པས་ཞེས་བཤད་དོ། །སེལ་བ་གཉིས་པ་ནི། ཆགས་སེམས་ཙམ་པོ་དེ་གཉེན་པོས་བཟློག་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། གཞན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོས་མ་བཟློག་ན་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་སེམས་ཙམ་པོ་དེ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པའི་ཆགས་སེམས་མངོན་གྱུར་ཡིན་ལ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེལ་བ་གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་དང་། ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་དང་། ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་རེག་པ་དེ་ལ་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་ལ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་འཁྲིག་ཚིག་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི་ངག་འཁྱལ་སྨྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་སོ། །
此处十堕皆摄于此中
གཉིས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཁོ་ན་བསྡུ་བའི་འཐད་པ་ནི། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ནི་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་ལ། སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བ་ནི་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་ལ། འཁྲུར་འཇུག་དང་། མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་ནི་གང་དང་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དང་།
6-341a
དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་འཁྲུར་འཇུག་དང་། མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་བསྡུ་ལ། གཞན་མི་བསྡུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། དོན་གོ་བར་ནུས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདུན་ལ་བསྟེན་རུང་དང་། གསུམ་ལ་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀའ

【现代汉语翻译】
现在，即使心中充满贪欲，也不想体验快乐；或者两者都没有，所以才会有触摸等行为。第一种情况的排除，是指各自贬低自己的下体，例如说：‘柔软’、‘温暖’、‘光滑’的想法本身就是粗俗的，并且说出自然状态下的恶劣行为。第二种情况的排除是：如果仅仅是贪恋之心，用对治法来阻止，就不会有堕落；否则，凡夫俗子们就无法修行了。如果不用对治法阻止，就会成为非梵行的原因。会成为违犯学处的罪过，因为仅仅是贪恋之心，是没有以地基等区分的显现的贪恋之心，而非梵行就像是所有贪恋的身体一样。’这样说的。第三种情况的排除是：既不想体验快乐，心中也没有贪欲，所以触摸、说淫秽之语、亲近、恭敬、赞叹，如果既不想体验快乐，心中也没有贪欲，那么这种触摸就会成为违犯学处的罪过，即使对女性也不应该这样做。像前面一样，如果两者都没有，那么说淫秽之语、亲近、恭敬、赞叹，就会成为妄语的罪过，可以这样类推。
此处十种堕落都包含在其中。
第二，由女性引起的堕落有很多，但为什么只在这里收集这十种堕落呢？原因是：卧、坐、站、行这两种行为，在女性作为行为者的场合中已经包含了。而作为中间人的行为，为什么没有包含在这里呢？原因是：从比丘尼那里产生的堕落有很多，比丘尼和站立的行为，在女性作为行为者的场合中已经包含了。而介绍、未经允许日落等其他从比丘尼那里产生的堕落，为什么没有包含在这里呢？本处的注释中说：‘现在，为了展示所有以女性作为行为者的行为。’既然说了要展示所有，那么从比丘尼那里产生的介绍、未经允许日落等行为，没有在本处展示，这是否矛盾呢？原因是：在这里收集这十种堕落，而不收集其他堕落的原因是：在本处展示的女性作为行为者的场合中，主要的因素是女性的性器官可以作为依靠，并且能够理解意义。律经中说：‘七种可以依靠，三种可以理解意义作为因素。’因此，这十种堕落直接对应于律经。

【English Translation】
Now, even if there is lust in the mind, one does not want to experience pleasure; or if neither exists, then there are actions such as touching. The first exclusion refers to each disparaging their own lower body, such as saying, 'The thought of being soft, warm, and smooth is itself vulgar,' and speaking of the evil deeds of one's natural state. The second exclusion is: if it is merely a lustful thought, and it is stopped by an antidote, then there is no downfall; otherwise, ordinary people would not be able to practice. If it is not stopped by an antidote, it will become a cause of non-celibacy. It will become a transgression of the precepts, because merely a lustful thought is a manifest lustful thought without distinction of base, etc., and non-celibacy is like the body of all lusts,' it is said. The third exclusion is: if one does not want to experience pleasure and there is no lust in the mind, then touching, speaking obscene words, approaching, respecting, and praising, if one does not want to experience pleasure and there is no lust in the mind, then this touching will become a transgression of the precepts, and it should not be done even to women. As before, if neither exists, then speaking obscene words, approaching, respecting, and praising will become a transgression of lying, and it can be inferred in this way.
Here, all ten downfalls are included.
Second, there are many downfalls caused by women, but why are only these ten downfalls collected here? The reason is: the two actions of lying down, sitting, standing, and walking are already included in the case of women as actors. And why is the act of being a mediator not included here? The reason is: there are many downfalls arising from nuns, and the actions of nuns and standing are already included in the case of women as actors. And why are other downfalls arising from nuns, such as introducing and sunset without permission, not included here? The commentary here says: 'Now, in order to show all actions in which women are the actors.' Since it is said that all should be shown, is it contradictory that the introduction, sunset without permission, etc., arising from nuns, are not shown here? The reason is: these ten downfalls are collected here, and the reason for not collecting other downfalls is that the main elements shown in the case of women as actors are that the female sexual organ can be relied upon and that the meaning can be understood. The Vinaya Sutra says: 'Seven can be relied upon, and three can understand the meaning as elements.' Therefore, these ten downfalls directly correspond to the Vinaya Sutra.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལུང་གཞི་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། འཆང་བྲལ་འཇོག་པ་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྡོག་པ་ཡེ་འབྱུང་གིས་གོ་བ་རྙེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་དང་། ཤ་མི་དང་། ཡར་སྟོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲའོ། །འོ་ན་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་དང་། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ཏེ་ལྟུང་བ་གསུམ་ལ་བསྟེན་རུང་དགོས་པ་འདི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ན་མི་སྣང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཡི་གེ་ཆད་པར་གསལ་ཏེ་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་བསྟེན་རུང་དགོས་པར་མདོ་རྩ་བར་ནི་བསྡུས་ལ། འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་མདོ་རྩ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤ་སྦལ་དག་འཆད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གང་དང་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་
6-341b
ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བུད་མེད་ལས་གྱུར་པ་བསྟེན་རུང་དང་དོན་གོ་བ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
女人作者词义
གཉིས་པ་ལ། བུད་མེད་བྱེད་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །ཁྲིམས་གྲོགས་དོན་གཞན་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །སྐབས་ལྟུང་ཐུན་མོང་སྤྱིར་བསྟན་འཆད། །དང་གསུམ་ཐུན་མོང་བྱེ་བྲག་གོ།
说女人作者类别
དང་པོ་ནི། རེག་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དེ། བུད་མེད་དེ་མེད་ན་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ནི། བུད་མེད་ཉིད་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དབེན་པ་ན་བུད་མེད་དང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པོར་བུད་མེད་ལའོ། །རིག་པའི་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར

【现代汉语翻译】
为了总结其意义。例如，在《律本事》中，讲述了十三种铺设床具的利益，但在《分别》中，总结了‘不发生携带、分离、放置’这三种情况，即这三种情况不会发生在铺设床具上。这可以通过反向推理来理解，之后，嘉、夏米和雅托巴等人也这样说。那么，在寂静处站立，以及躺卧、准备、坐立、站立这两种堕罪，必须允许依靠，这与《律分别》中未出现相矛盾吗？《律分别》中明确说明缺少文字，因此这三种堕罪也必须允许依靠，根本经中进行了总结，但注释没有进行辩驳。即使律中没有说明，但如果根本经中已经说明，那么注释没有进行辩驳，即使律中没有说明，也没有自创的过失，夏巴等人这样解释。比丘尼和在寂静处站立的情况除外，其他比丘尼的情况在此处没有说明，但在此处的注释中说：‘凡是作者是女性的情况，都已说明。’如果觉得这不合理，那么这是因为需要女性所变的允许依靠和理解意义这两个分支，这是《律分别》中明确说明的，因此才这样认为。
第二，说明女性作者的类别：包括法律助手、其他意义，以及共同和非共同的堕罪情况。
首先，对于‘触摸的残余’，成为对象的作者本身就是具有女性名称意义的对象。这里的作者是不可或缺的原因，注释中说：‘作者本身就是女性，如果没有女性，就不会发生这种堕罪。’具有女性名称意义是指女性本身，以及第二个名称，即能够从女性名称的角度进行活动。触摸这样的第二个名称也会变成残余。在寂静处与女性同坐，以及比丘尼站立的两种堕罪。对于准备躺卧的情况，作者本身就是女性。与女性一起在同一处所躺卧的堕罪，作者是女性。‘理智的’一词在律中没有明确说明，但在注释中...

【English Translation】
In order to summarize its meaning. For example, in the Vinaya-vastu, thirteen benefits of spreading out bedding are mentioned, but in the Vibhaṅga, it summarizes that 'carrying, separating, and placing do not occur,' meaning these three do not occur when bedding is spread out. This can be understood through reverse inference, and afterwards, the Ga, Shamis, Yartopas, and others also say the same. So, standing in a secluded place, and the two types of offenses of lying down, preparing, sitting, and standing, must be allowed to rely on, does this contradict the absence in the Vinaya-vibhaṅga? It is clearly stated in the Vinaya-vibhaṅga that letters are missing, therefore these three offenses must also be allowed to rely on, it is summarized in the root sutra, but the commentary does not refute it. Even if it is not stated in the Vinaya, but if it is stated in the root sutra, then the commentary does not refute it, even if it is not stated in the Vinaya, there is no fault of self-creation, Shabal and others explain it this way. Except for the case of a Bhikṣuṇī and standing in a secluded place, other cases of Bhikṣuṇīs are not mentioned here, but in the commentary here it says: 'All cases where the author is a woman are explained.' If it is thought that this is unreasonable, then this is because the two branches of allowing reliance and understanding the meaning that are transformed from women are needed, which is clearly stated in the Vinaya-vibhaṅga, therefore it is thought this way.
Second, explain the categories of female authors: including legal assistants, other meanings, and common and non-common offenses.
First, for 'the remainder of touch,' the author who becomes the object is the object that has the meaning of a female name. The author here is an indispensable cause, the commentary says: 'The author itself is a woman, if there is no woman, this offense will not occur.' Having the meaning of a female name refers to the woman herself, and the second name, which is able to act from the perspective of the female name. Touching such a second name will also become a remainder. The two offenses of sitting with a woman in a secluded place, and a Bhikṣuṇī standing. For the case of preparing to lie down, the author itself is a woman. For the offense of lying down with a woman in the same place, the author is a woman. The word 'intelligent' is not explicitly stated in the Vinaya, but in the commentary...

--------------------------------------------------------------------------------

། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པར་མ་མཛད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིག་དྲུག་གམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་འཆད་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་མདོ་འདིར་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པོ་བུད་མེད་ལའོ། །རེག་པའི་ལྷག་
6-342a
མ་འོག་མ་འཁྲིག་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པོ་བུད་མེད་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པ་བུད་མེད་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་གྲོགས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་རོ། །སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རིག་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་དང་སྤྱོད་པ་དག་ཤེས་པའོ། །ཁྲིམས་གྲོགས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་ཀྱང་བུད་མེད་མི་རུང་བ་ལའོ། །མི་རུང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། བུད་མེད་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱར་མའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་མོ་མི་རུང་བ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱིཀ་ཆུང་དུ་གཡེམ་ཞིང་རྒོད་པ་ཞེས་སོ། །ཅི་དེ་ལ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་ཀྱང་མི་རུང་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་མོ་མི་རུང་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
说法友及别义
གཉིས་པ་ནི། ཁྲིམས་གྲོགས་དེ་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་བརྡ་སྐད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་གླིང་ན་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་སྨྱོན་ཐབས་མཁན་ནམ་མ་ནིང་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་སྨྱོན་ཐབས་མཁན་ནམ། མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་མ་ནིང་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་པ་ཉིད་དུ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་འཛམ་བུའི་
6-342b
གླིང་པའི་བུད་མེད་ལ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་གཞན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཁྲིམས་གྲོགས་རིག་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་བརྡ་ཕྲད་པའམ་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཁྱིམ

【现代汉语翻译】
如此，世尊虽未在《别解脱经》中提及‘明’（藏文：རིག་པ་，rikpa，智慧）一词，但因遵循了宣讲五六句以上佛法的学处，故在此经中提及‘明’一词。与无男人的女人一同行路的堕罪，其行为者是女人。触摸的剩余是说淫语，供养恭敬赞叹的剩余，后二者的行为者是女人。对在家女宣讲五六句以上佛法的堕罪，其行为者是女人。对在家女说法，也应在没有具明（藏文：རིག་པ་，rikpa，智慧）的男子在场的情况下进行。男子是明，即知晓言语和行为者。即使有具明的男子作为法侣，对不应理的女人说法也是不允许的。什么是不应理呢？在《 टीका 》中说：‘不应理的女人，是指对那些行为放荡的女人宣讲佛法。对不应理的在家女说法，即使有具明的男子在场，也是堕罪的行为者。’《 टीका 小释》中说：‘淫荡且轻浮。’那么，这是否构成了完整的根本罪呢？对不应理者说法，只是犯了恶作罪，并非构成完整的堕罪。那么，如果《 टीका 》中说：‘即使有具明的男子在场，对不应理的在家女说法，也是堕罪’，这是否矛盾呢？海源尊者说：‘这只是指会导致堕入恶趣。’但仍需进一步考察。
说法友及别义
第二，法侣如果是从北方等其他地方出生，因语言不通；或者即使在本地出生，但行为怪异，如疯子或阉人等，正如《自释》和《 टीका 》中所说，从行为上怪异如疯子，或从性别上怪异如阉人，这二者都不能作为合格的法侣。《 टीका 》中说：‘此处经文问：比丘与北方语调难听的女人一同说法，会犯什么罪？答：恶作罪。同样，与其他地方的人一同说法，也犯恶作罪。’具明法侣的条件是能够沟通或理解意义。在《 टीका 》中说：‘比丘对在家女……’

【English Translation】
Thus, although the Blessed One did not mention the term 'vidyā' (Sanskrit: vidyā, knowledge) in the Pratimoksha Sutra, it is mentioned in this sutra because it follows the precepts of teaching the Dharma in more than five or six sentences. The act of incurring a downfall by walking on the road with a woman without a man is committed by the woman. The remainder of touching is speaking of sexual matters, and the remainder of offering, respect, and praise, the latter two are committed by the woman. The act of incurring a downfall by teaching the Dharma to a laywoman in more than five or six sentences is committed by the woman. Teaching the Dharma to a laywoman should also be done without the presence of a man with vidyā. A man is vidyā, that is, one who knows speech and behavior. Even if there is a man with vidyā as a Dharma companion, it is not permissible to teach the Dharma to an improper woman. What is improper? In the Tika it says: 'An improper woman is one who teaches the Dharma to those who engage in promiscuous behavior. Teaching the Dharma to an improper laywoman, even if there is a man with vidyā present, is the actor of a downfall.' The Tika Commentary says: 'Lascivious and frivolous.' Does this then create a complete fundamental offense? Teaching the Dharma to an improper person is only committing a misdeed, not creating a complete downfall. Then, if the Tika says: 'Even if there is a man with vidyā present, teaching the Dharma to an improper laywoman is a downfall,' is this contradictory? Tsona-pa said: 'This only refers to causing a fall into the lower realms.' But it still needs to be further examined.
Explanation of Dharma Friends and Other Meanings
Second, if the Dharma friend is born in another place, such as the north, because the language is not understood; or even if born in the local area, but behaves strangely, such as a madman or eunuch, as stated in the Auto Commentary and the Tika, being strange in behavior like a madman, or strange in gender like a eunuch, neither of these can be a qualified Dharma friend. The Tika says: 'Here the text asks: What offense does a bhikshu commit if he teaches the Dharma together with a woman from the north whose tone is unpleasant? Answer: A misdeed. Similarly, teaching the Dharma together with people from other places also incurs a misdeed.' The condition for a Dharma friend with vidyā is the ability to communicate or understand the meaning. In the Tika it says: 'A bhikshu to a laywoman...'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མོ་ལ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དེས་བརྡ་མ་ཕྲད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་། བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པར་གྱུར་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བརྡ་ཕྲད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱའི་ཁོ་ནའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ཚན་འདི་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང་། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྲིམས་གྲོགས་དགོས་ལ། དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགོས་པའི་སྐབས་བདུན་ཡོད་པ་ལས། ཁྲིམས་གྲོགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལྔ་ནི། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ལ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་དོ། །ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ལ་ནི་དེའི་གེགས་བྱེད་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་དེ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུང་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཁྲིམས་གྲོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་གཉིས་ནི། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེའང་ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཏེ། མི་ཡིན། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས། སྐྱེས་པའི་མཚན་རྐྱང་པ་དང་ལྡན། ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྲིམས་
6-343a
གྲོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚིག་ལྷུག་པར་གསུངས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། མི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་དང་ལྐུགས་པ་དང་། །གླེན་འོན་ལ་སོགས་དོན་མི་གོ་བ་དང་། །སྨྱོ་དང་མཚན་གཉིས་པ་དང་དམུས་ལོང་སྟེ། །སྐབས་འདིར་ལྟུང་མེད་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་གྲོགས་མིན། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བུད་མེད་ལ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་བཤད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིམས་གྲོགས་ལ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚན་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་གཉིས་ནི་མ་ཆོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་དགོས་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་མཚན་གཅིག་ཤོས་དོན་མེད་པ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
如果一位比丘（梵文：bhikṣu，佛教出家男众）以野蛮人的语言向妇女说法，如果说法者没有得到智者的认可，那将构成违犯（梵文：āpatti，佛教戒律中的罪过）。同样，如果一位智者处于睡眠、醉酒、放逸、入定、愚痴或耳聋的状态，那么比丘向在家的妇女说法，如果没有得到那位智者的认可，那将构成违犯。从这些经文中引申出关于‘法律同伴’的意义：对于比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，佛教出家女众），无论是夜晚还是白天，都需要法律同伴。而对于比丘，有七种情况下需要法律同伴，其中五种情况仅需要一般的法律同伴：在僻静处站立或行走时，有女性的法律同伴也可以；睡觉、整理床铺、站立或行走时，只要有能阻止违规行为的人即可；与妇女同睡时，只要能防止非梵行（梵文：abrahmacarya，不符合佛教戒律的性行为）即可。有两种情况需要具备特定条件的法律同伴：向在家的妇女说法和与妇女同行。所谓法律同伴的条件是具备九种特质：是人、能说话、理解意义、智慧自然存在、具有纯粹的男性特征、不是盲人。根据律藏的说法，关于向在家的妇女说法时，总结零散语句的偈颂是：‘非人、哑巴、愚痴、耳聋等，不能理解意义者，疯癫、双性人、盲人，在此情况下，都不是能避免违犯的法律同伴。’因此，如果这些人作为法律同伴，并且向妇女说法超过六句，那么根据律藏的说法，将会产生违犯。关于与妇女同行的法律同伴，根据律藏的说法，其他条件与之前相同，只是没有明确说明必须不是盲人，但应该进行总结。不应依赖于性别和行为上的变化，依赖于变化是不允许的。身体保持自然状态，并且在听法的附近，否则法律同伴的必要性将无法完全实现，因为法律同伴的必要性无法实现，所以要按顺序进行。双性人中，如果女性特征占主导地位，那么其男性特征就没有意义，因为她更像一个女人。
If a *bhikṣu* (Buddhist monk) teaches the Dharma to a woman in a barbarian language, it constitutes an offense if the learned person does not understand. Similarly, if a learned person is asleep, drunk, negligent, in meditative absorption, foolish, or deaf, and a *bhikṣu* teaches the Dharma to a laywoman without the learned person's understanding, it constitutes an offense. Deriving from these sutras, the meaning of a 'legal companion' is explained: For a *bhikṣuṇī* (Buddhist nun), a legal companion is needed both day and night. For a *bhikṣu*, there are seven instances where a legal companion is needed, five of which require only a basic legal companion: When standing or walking in a secluded place, a female legal companion is sufficient. When sleeping, preparing bedding, standing, or walking, anyone capable of preventing obstacles is sufficient. When sleeping with a woman, anyone capable of preventing unchastity (*abrahmacarya*) is sufficient. Two instances require a legal companion with specific qualities: teaching the Dharma to a laywoman and walking with a woman. The qualities of a legal companion are nine: being human, able to speak, understanding meaning, having innate wisdom, possessing pure male characteristics, and not being blind. According to the Vinaya, the verses summarizing the scattered statements regarding teaching the Dharma to a laywoman are: 'Non-humans, mutes, fools, the deaf, those who do not understand meaning, the insane, hermaphrodites, and the blind are not legal companions who can prevent offenses in this situation.' Therefore, if these individuals act as legal companions and teach the Dharma to a woman in more than six sentences, it is said in the Vinaya that an offense is incurred. Regarding a legal companion for walking with a woman, the Vinaya states that the other conditions are the same as before, but it is not explicitly stated that they must not be blind, although it should be inferred. One should not rely on changes in gender or behavior, as relying on changes is not permissible. One should remain in a natural bodily state and be in the vicinity of hearing the teachings, otherwise the necessity of a legal companion cannot be fully achieved, and because the necessity of a legal companion cannot be achieved, it should be done in order. In the case of a hermaphrodite, if the female characteristics are dominant, then the male characteristics are meaningless, as they are more like a woman.

【English Translation】
If a *bhikṣu* (Buddhist monk) teaches the Dharma to a woman in a barbarian language, it constitutes an offense if the learned person does not understand. Similarly, if a learned person is asleep, drunk, negligent, in meditative absorption, foolish, or deaf, and a *bhikṣu* teaches the Dharma to a laywoman without the learned person's understanding, it constitutes an offense. Deriving from these sutras, the meaning of a 'legal companion' is explained: For a *bhikṣuṇī* (Buddhist nun), a legal companion is needed both day and night. For a *bhikṣu*, there are seven instances where a legal companion is needed, five of which require only a basic legal companion: When standing or walking in a secluded place, a female legal companion is sufficient. When sleeping, preparing bedding, standing, or walking, anyone capable of preventing obstacles is sufficient. When sleeping with a woman, anyone capable of preventing unchastity (*abrahmacarya*) is sufficient. Two instances require a legal companion with specific qualities: teaching the Dharma to a laywoman and walking with a woman. The qualities of a legal companion are nine: being human, able to speak, understanding meaning, having innate wisdom, possessing pure male characteristics, and not being blind. According to the Vinaya, the verses summarizing the scattered statements regarding teaching the Dharma to a laywoman are: 'Non-humans, mutes, fools, the deaf, those who do not understand meaning, the insane, hermaphrodites, and the blind are not legal companions who can prevent offenses in this situation.' Therefore, if these individuals act as legal companions and teach the Dharma to a woman in more than six sentences, it is said in the Vinaya that an offense is incurred. Regarding a legal companion for walking with a woman, the Vinaya states that the other conditions are the same as before, but it is not explicitly stated that they must not be blind, although it should be inferred. One should not rely on changes in gender or behavior, as relying on changes is not permissible. One should remain in a natural bodily state and be in the vicinity of hearing the teachings, otherwise the necessity of a legal companion cannot be fully achieved, and because the necessity of a legal companion cannot be achieved, it should be done in order. In the case of a hermaphrodite, if the female characteristics are dominant, then the male characteristics are meaningless, as they are more like a woman.

--------------------------------------------------------------------------------

མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་མཚན་དེས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཤས་ཆེ་བ་ལའང་མཚན་གཅིག་ཤོས་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
6-343b
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྤྱིར་བསྟན་ལས་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚན་གཉིས་པ་ན་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཐག་མ་བ་ན་རེ། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་མེད་དེ། སྤྱིར་བཏང་ལ་མཚན་གཉིས་པ་ན་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་རག་པ་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རེག་པ་ཁོ་ནས་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ཐུན་མོང་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་རེག་པ་ཁོ་ནའི་དངོས་གཞི་བསྟན་ན་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། མཚན་གཉིས་པ་ན་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྲོག་བཅད་པ་མ་གཏོགས་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མ་བྱིན་ལེན་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ལས་གྱུར་པ་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ལ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྤང་དཀའ་བས་དོག་ཏུ་བཀག་པའོ། །དམིགས་གསལ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡུལ་མཚན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་
6-344a
དང་། མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མཚན་གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཊཱི་ཀས་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་ལས་མཚན་གཉིས་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རེག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །མཚན་གཉིས་པ་དེས་ཁྲིམས་གྲོགས་བྱས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཁྲིམས་གྲོགས་རིག་པའི་སྐྱེས་པ

【现代汉语翻译】
这确实是有意义的。因为男性性器官的存在丝毫不会妨碍女性性器官的意义。对于第二种性器官，即男性性器官占主导地位的情况，另一种性器官是没有意义的。正如《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中所说：‘如果第二种性器官属于女性，那么比丘将完全犯下与女性相关的罪过。如果属于男性，那么比丘尼将完全犯下与男性相关的罪过。’那么，如果按照一般性的教义，‘具有两性人和双性人等特征’，这与双性人在性行为方面被认为是过错之处相矛盾吗？塔格玛瓦 (thag ma ba) 回答说：从一般和特殊的角度来看，这并不矛盾。一般来说，双性人是性行为的对象，但特殊情况是，双性人比实际的性行为更为完整。但这并不合理，如果仅仅通过触摸就能完成实际的性行为，那么就与《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中‘将完全犯下与女性相关的罪过’的一般性说法相矛盾，如果在展示共同之处时，仅仅展示触摸的实际行为，那将是不恰当的。那么，什么是正确的解释呢？双性人被认为是性行为的对象，这意味着除了杀生之外，由伤害引起的殴打等行为，以及除了不予取之外，由后来享受引起的索要衣服等行为，如果以双性人为对象，罪过并不完整。但是，如果对内部有情产生贪恋，即使以双性人为对象，罪过也是完整的。因为对内部有情的贪恋容易产生且难以舍弃，所以被严格禁止。特殊情况是，对于需要比丘尼作为参与者的堕胎等罪过，即使以双性人为对象，罪过也不完整，因为不具备比丘尼戒律的条件。那么，如果以双性人等为对象，罪过是完整的，那么根据《律分别 (Vinaya-vibhaṅga)》：‘在触摸、性语、奉承、赞美这三种情况下，对男性、食物、两性人和双性人犯有粗罪。’这是否矛盾呢？这是指男性性器官占主导地位的双性人。正如《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》引用的经文所说，如果双性人属于男性，那么触摸将构成粗罪。如果双性人作为戒友，那么在这种戒友的情况下，戒友是具有智慧的男性。

【English Translation】
This is indeed meaningful. Because the existence of male sexual organs does not in the least hinder the meaning of female sexual organs. For the second type of sexual organ, where the male sexual organ is dominant, the other sexual organ is meaningless. As the टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary) says: 'If the second sexual organ belongs to a woman, then the bhikṣu will completely commit the offenses related to women. If it belongs to a man, then the bhikṣuṇī will completely commit the offenses related to men.' Then, if according to the general teaching, 'having the characteristics of hermaphrodites and bisexuals, etc.,' does this contradict the fact that bisexuals are considered to be at fault in terms of sexual behavior? Thag ma ba replies: From a general and specific point of view, this is not contradictory. In general, bisexuals are the object of sexual behavior, but the special case is that bisexuals are more complete than actual sexual behavior. But this is not reasonable, if the actual sexual behavior can be completed merely by touching, then it contradicts the general statement in the टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary) that 'will completely commit the offenses related to women,' and if the actual behavior of touching is merely shown when showing commonalities, it would be inappropriate. So, what is the correct explanation? Bisexuals are considered to be the object of sexual behavior, which means that apart from killing, acts of beating, etc. caused by harm, and acts of asking for clothes, etc. caused by later enjoyment other than not giving, the offense is not complete if the object is a bisexual. However, if lust arises towards internal sentient beings, even if the object is a bisexual, the offense is complete. Because lust for internal sentient beings is easy to arise and difficult to abandon, it is strictly prohibited. The special case is that for offenses such as abortion that require a bhikṣuṇī as a participant, the offense is not complete even if the object is a bisexual, because the conditions of the bhikṣuṇī precepts are not met. Then, if the offense is complete with bisexuals, etc. as the object, then according to the Vinaya-vibhaṅga: 'In the three cases of touching, sexual speech, flattery, and praise, men, food, hermaphrodites, and bisexuals are guilty of gross offenses.' Is this contradictory? This refers to bisexuals in whom the male sexual organ is dominant. As the scripture quoted by the टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary) says, if the bisexual belongs to a man, then touching will constitute a gross offense. If a bisexual is a friend in the precepts, then in this case of a friend in the precepts, the friend in the precepts is a man of wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཕྱེད་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའམ་བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
说此中堕罪总义
གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་བདུན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བ་བཅུ་པོའི་ནང་ནས་འོག་མ་འཁྲིག་ཚིག །བསྙེན་བཀུར། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གསུམ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་དེ་ལེགས་པ་སྟེ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་ལྟ་བུ་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་སྒྲ་དང་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བུད་མེད་དེ་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འོག་མ་གསུམ་ལས་གཞན་ནི་གོང་མ་བདུན་ཏེ། རེག་པ་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་། ཉལ་ཤོམ་གཉིས། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་བདུན་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་དེས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རང་རང་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡན་ལག་འཁྲུལ་མོར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་ལ་བསྟེན་རུང་དངོས་སུ་བཤད་པས་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་བསྟེན་རུང་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་ལ་དོན་གོ་བ་དངོས་སུ་བཤད་པས་རེག་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དོན་
6-344b
གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །རེག་པ་ལ་ནི་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། དོན་མི་གོ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་དང་། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་ན་རེག་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་ཞུ་ཆེན་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོག་མ་གསུམ་པོ་འཁྲིག་ཚིག་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་གསུམ་ལ་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་དེས་ལེགས་སྨྲས་ཉེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་ལས། གཞན་དོན་མི་གོ་བ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ནི་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་འོག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུད་མེད་དོན་མི་གོ་བ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། བུད་མེད་དོན་མི་གོ་བ་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་གསུམ་ལས་གཞན་རེག་པ་ལ་སོགས་བདུན་ལ་ནི། ཡུལ་བུད་མེད་དེ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་མེད་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ནི་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་ཚིག་འོག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་བ

【现代汉语翻译】
因此，对于第二种情况，如果他与女性结成法律上的同盟，向女性传法，或与女性同行，则犯下轻罪。
总而言之，以上是关于堕罪的解释。
第三，关于女性作为行为者的共同七事经（指《七事经》中与女性相关的部分）所说的十种堕罪，其中后三者——淫秽之语、奉承、为在家女众说法——如果对象是理解良好，即通达佛法的女性，并且理解善说与恶说的含义，那么，正如 टीका（注释）所说，如果她有能力完全理解这三个学处（指淫秽之语、奉承、为在家女众说法）的词语和含义，那么这个女性就是这三个学处中根本堕罪的行为者。这是总结性的说法。除了后三者，其余七者——触摸、在隐蔽处坐立、两种躺卧方式、一同躺卧、同行——如果对象是能够行淫的女性，那么他就是各自根本堕罪的行为者。这里，通过将肢体上的接触与七事联系起来，明确说明了可以发生性行为，因此，后三者也可以被理解为与肢体接触有关。对于后三者，因为明确说明了理解含义，所以除了触摸之外的六事也可以被理解为与理解含义有关。
至于触摸，不需要理解含义，因为即使触摸不理解含义的入定女性或睡着的女性，也会构成僧残罪。如《大疏》所说：‘比丘触摸入定女性会怎么样？会构成僧残罪。’《小疏》也说：‘比丘触摸睡着的女性会怎么样？会构成僧残罪。’对于后三者——淫秽之语、奉承赞叹、为在家女众说法——如果对象是理解善说与恶说含义的女性，那么，如果对象是不理解含义的女性，则构成各自堕罪的下品行为者。因此，如果对比丘对不理解含义的女性说淫秽之语或奉承，则构成粗罪；如果对比丘对不理解含义的女性宣讲超过五六句的佛法，则构成轻罪。对于后三者之外的触摸等七事，如果对象是能够行淫的女性，那么，如果对象是不能行淫的女性，则表明他只是各自堕罪的下品行为者。也就是说，比丘……

【English Translation】
Therefore, in the second case, if he forms a legal alliance with a woman, teaches the Dharma to a woman, or travels on the road with a woman, he commits a minor offense.
In summary, the above is an explanation of the offenses of downfall.
Third, regarding the ten offenses mentioned in the Common Seven Matters Sutra (referring to the parts of the Seven Matters Sutra related to women) where the woman is the actor, among which the latter three—obscene language, flattery, teaching the Dharma to laywomen—if the object is a woman who understands well, that is, is versed in the Dharma, and understands the meaning of good and bad speech, then, as the टीका (commentary) says, if she has the ability to fully understand the words and meanings of these three training grounds (referring to obscene language, flattery, teaching the Dharma to laywomen), then this woman is the actor of the fundamental offense in these three training grounds. This is a summary statement. Apart from the latter three, the remaining seven—touching, sitting and standing in a secluded place, two ways of lying down, lying down together, traveling together—if the object is a woman capable of engaging in sexual intercourse, then he is the actor of each fundamental offense. Here, by associating physical contact with the seven matters, it is clearly stated that sexual behavior can occur, therefore, the latter three can also be understood as being related to physical contact. For the latter three, because the understanding of meaning is clearly stated, the six matters other than touching can also be understood as being related to understanding meaning.
As for touching, there is no need to understand the meaning, because even touching a woman in samadhi who does not understand the meaning or a sleeping woman constitutes a sanghavasesa offense. As the Great Commentary says: 'What happens if a bhikshu touches a woman in samadhi? It constitutes a sanghavasesa offense.' The Small Commentary also says: 'What happens if a bhikshu touches a sleeping woman? It constitutes a sanghavasesa offense.' For the latter three—obscene language, flattering praise, teaching the Dharma to laywomen—if the object is a woman who understands the meaning of good and bad speech, then, if the object is a woman who does not understand the meaning, it constitutes the lower-grade actor of each offense. Therefore, if a bhikshu speaks obscene language or flatters a woman who does not understand the meaning, it constitutes a gross offense; if a bhikshu preaches more than five or six sentences of the Dharma to a woman who does not understand the meaning, it constitutes a minor offense. For the seven matters other than the latter three, such as touching, if the object is a woman capable of engaging in sexual intercourse, then, if the object is a woman who is not capable of engaging in sexual intercourse, it indicates that he is only the lower-grade actor of each offense. That is to say, the bhikshu...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མོ་ཆུང་ངུ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་དབེན་པར་འདུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་ལ་ནུ་མ་ལ་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་མ་ནིང་མོ་དང་། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་ལ་ཁ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ནིང་ཕོ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཁོ་ན་སྔགས་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་རེག་པ་ལ་
6-345a
སོགས་པ་བཅུ་པོ་བྱེད་ན་ཡང་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ན་སྨད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །
三信共别
བཞི་པ་ནི། རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཕོ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན་རང་རང་གི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གསུམ་པོ་འདི་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། སོ་ཐར་གྱི་མདོར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་སུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །
分别说触
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་བཟློག་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །དངོས་གཞི་ན་སྨད་དོགས་གཅོད་བསྟན། །རེག་པའི་ན་སྨད་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ཉེས་བྱས་ན་སྨད་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། འཁྲིག་
6-345b
པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་རེག་ཅིང་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ་གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་དང་། མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། ཐ

【现代汉语翻译】
如果触摸了不应该发生性行为的幼女，会导致重罪；如果避免与她们接触，则会构成轻罪。对于没有男女性器官，但有乳房等女性特征的，称为女性阴阳人；对于没有男女性器官，但有胡须等男性特征的，称为男性阴阳人；仅仅被视为有情众生的，是咒语（藏文：སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）；将药物等改变成其他形态的，是幻化。接触幻化女等十种情况，也会构成堕罪，如同之前所说的堕罪一样。
三信共同的区别
第四点是：对于接触、性语、奉承、赞叹这三者，男性也是如此。也就是说，比丘如果接触男性，说性语，奉承或赞叹男性，也会构成各自的重罪。那么，这三者只有这些共同的特点吗？如果接触、性语、奉承、赞叹这三者，是为了体验各自的快乐，并且心中充满了贪欲，那么这三者也具有共同的因素。‘也’这个词，是为了强调这三者。 टीका 中解释说，‘充满了贪欲’是这种意愿的具体表现。在别解脱经中，‘长期以来被贪爱所追随，或者已经脱离了贪爱’，这两种不同的说法，指的是具有这两种不同特点的贪欲，而这里‘充满了贪欲’就是指这种贪欲。
分别说触
第二部分包括：堕罪的分类、防止堕罪应学习的内容，以及不构成堕罪的情况。
第一部分包括：说明根本堕罪、说明对根本堕罪的疑惑、说明接触的根本堕罪的区别、总的说明轻罪的堕罪。
第一部分分为四点：起因是，在舍卫城，Charka 因为接触女性而犯了僧残罪。所要禁止的是，增长性欲，也就是经文中说的‘充满了贪欲’。定义是：具有戒律的比丘，以贪欲之心接触女性，并且享受这种接触所带来的快乐，这就是根本堕罪。构成要素有四个，其中基础要素有两个：接触的对象和接触的主体。第一个要素有七种情况：具有女性性器官的女性，可以发生性行为的女性，以及...

【English Translation】
Touching a young girl who should not be engaged in sexual activity will result in a major offense; avoiding contact with them will constitute a minor offense. Those without male or female sexual organs but with female characteristics such as breasts are called female hermaphrodites; those without male or female sexual organs but with male characteristics such as beards are called male hermaphrodites; those who are merely regarded as sentient beings are mantras (藏文：སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：true words); transforming medicines and the like into other forms is called illusion. Touching an illusionary woman and the other ten situations will also constitute a transgression, just like the transgressions mentioned earlier.
Common Distinctions of the Three Faiths
The fourth point is: For touching, sexual language, flattery, and praise, the same applies to men. That is, if a bhikshu touches a man, speaks sexual language, flatters, or praises a man, it will constitute their respective major offenses. Are these the only common features of these three? If touching, sexual language, flattery, and praise are for experiencing their respective pleasures, and the mind is filled with desire, then these three also have common elements. The word 'also' is to emphasize these three. The टीका explains that 'filled with desire' is a specific manifestation of this intention. In the Pratimoksha Sutra, 'followed by craving for a long time, or having been separated from craving,' these two different statements refer to the desire with these two different characteristics, and here 'filled with desire' refers to this desire.
Separate Explanation of Touch
The second part includes: the classification of transgressions, what should be learned to prevent transgressions, and situations that do not constitute transgressions.
The first part includes: explaining the fundamental transgression, explaining the doubts about the fundamental transgression, explaining the differences in the fundamental transgression of touch, and generally explaining the transgression of minor offenses.
The first part is divided into four points: The cause is that in Shravasti, Charka committed a Sanghavasesha offense by touching a woman. What is to be prohibited is the increase of sexual desire, which is what the sutra says 'filled with desire.' The definition is: a bhikshu with precepts, touching a woman with a desire mind, and enjoying the pleasure brought by this touch, this is the fundamental transgression. There are four constituent elements, of which there are two basic elements: the object of touch and the subject of touch. The first element has seven situations: a woman with female sexual organs, a woman who can engage in sexual activity, and...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྙད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ལུས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རྨ་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། རེག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་འདྲ་ཞེས་པས་སོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ཕྱེད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རེག་པའི་ཡུལ་དུ་བུད་མེད་དེ་སྨྱོ་བ། སེམས་འཁྲུགས། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་ཤེས་པ་གཏད་ཐུབ་ལས་ཉམས་པ་དང་བཞི་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། བུད་མེད་དེ་གཉིད་ལོག །ར་རོ། །རྫས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་བཞི་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། སེན་མོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤུ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་ནི། རེག་པར་
6-346a
བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨ་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་ཤུ་བ་དང་། གཡན་པ་ཅན་དང་། ཁྱི་རྔོ་ཅན་ཅེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པས། རེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཞེས་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི་གསུམ་ལས། ལུས་དངོས་ཡིན་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། སེན་མོས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སོས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤུས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ནི། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས

{
  "translations": [
    "具备一半和两个条件，身体处于正常状态，身体是真实的，没有损坏，并且不同于直接产生失败的三个伤口。第一个条件由‘施事者本身就是女性’来证明。第二个条件由‘如果她有能力与其他人发生性关系’来证明。第三个条件由‘是人，并且意识自然存在，接触类似于名称’来证明。意识不自然存在被视为一半的原因是，当女性在接触的境地中疯狂、心烦意乱、被感觉折磨以及采取其他生物的形态时，意识会丧失控制。这四种情况不是产生接触剩余部分的必要条件。而女性睡着、醉酒、被药物麻醉以及进入禅定这四种情况不是不产生接触剩余部分的必要条件。第四个条件由‘对于化身女性也是如此’来证明。第五个条件由经文中说‘如果接触指甲，它会变粗。如果接触牙齿，它会变粗。如果接触毛发，它会变粗’的含义来证明。第六个条件是，可以被接触的事物本身是没有损坏的。经文中说：‘如果比丘接触了女性身体上已经损坏的器官，会发生什么？它会变粗。’ टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说，因伤口和疾病等原因造成的损坏，如溃疡、湿疹和癣。这些都是身体器官的损坏，因此接触它们会导致变粗。第七个条件是，经文中说‘除了所有排泄物的末端’，因此，将‘除了所有接触的末端’作为关键连接，因为理由相同。第二，接触的基础有三个：身体是真实的，由经文中说‘如果指甲接触，它会变粗。如果牙齿接触，它会变粗。如果毛发接触，它会变粗’的含义来证明。没有损坏，由经文中说‘如果比丘的身体器官损坏了，接触女性会发生什么？它会变粗’来证明。不同于直接产生失败的肢体，通过‘除了所有排泄物的末端’的关键来连接。关于意念的两个方面：意识是不受基础肢体迷惑的，也就是说，可以是确定的意识，也可以是不放弃自身基础形态的犹豫，这是第二个失败的情况。",
    " "
  ],
  "english_translations": [
    "Possessing half and two conditions, the body being in a normal state, the body being real, being undamaged, and being other than the three wounds that directly cause defeat. The first condition is proven by 'the agent itself is a woman.' The second condition is proven by 'if she has the power to engage in sexual relations with others.' The third condition is proven by 'being human, and consciousness naturally exists, contact is similar to a name.' The reason why consciousness not naturally existing is considered half is that when a woman is mad, distraught, tormented by feelings, and adopts the form of other beings in the realm of contact, consciousness loses control. These four conditions are not necessary conditions for generating the remainder of contact. And the four conditions of a woman being asleep, drunk, intoxicated by drugs, and entering into samadhi are not necessary conditions for not generating the remainder of contact. The fourth condition is proven by 'it is the same for an emanation woman.' The fifth condition is proven by the implication of the scripture saying, 'If you touch a nail, it will become thick. If you touch a tooth, it will become thick. If you touch hair, it will become thick.' The sixth condition is that the thing that can be touched itself is undamaged. The scripture says, 'If a bhikshu touches a damaged organ of a woman's body, what will happen? It will become thick.' The ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) says that damage caused by wounds and diseases, such as ulcers, eczema, and ringworm. These are damages to the organs of the body, so touching them will cause them to become thick. The seventh condition is that the scripture says 'except for the end of all excretions,' therefore, connect 'except for the end of all contacts' as the key, because the reasons are the same. Second, there are three bases of contact: the body is real, which is proven by the implication of the scripture saying, 'If a nail touches, it will become thick. If a tooth touches, it will become thick. If hair touches, it will become thick.' Undamaged, which is proven by the scripture saying, 'If a bhikshu's body organ is damaged, what will happen if he touches a woman? It will become thick.' Other than the limb that directly causes defeat, connect through the key of 'except for the end of all excretions.' Regarding the two aspects of intention: consciousness is not deluded by the basic limb, that is, it can be a definite consciousness, or it can be a hesitation that does not abandon its own basic form, which is the case of the second defeat."
    " "
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེའོ། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་གང་ལ་བསམ་པའི་བུད་མེད་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཉམས་སུ་
6-346b
མྱོང་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་པས་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྟན་ལ། འོ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་གཞུང་ལྔ་སྣང་སྟེ། གཞུང་བླ་མ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་རེག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་ནི། ལུས་ཚང་བ་ལ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་ལས་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གསུམ་ཀ་ལས་རེག་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་རོ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་གནོད་བྱེད་གསུམ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། རོ་ལས་ཀྱང་འདིར་འགྱུར་ན་འདི་ལ་མི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། རེག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ་ཞེས་རེག་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། སྨྱོན་མ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོ་ལས་མི་བསྐྱེད་པར་རོ་ལ་རེག་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ལུང་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ལྷག་མར་གསུངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ནི་གསོ་བའི་ལྷག་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་རོ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ནི། འདིར་རོ་ཉིད་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ན་སྨད་མེད་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་
6-347a
གསུང་ངོ་། །རེག་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་འདིར་བུད་མེད་ཀྱི་ལན་བུ་སྐྲ་བསྡུས་པ་ནི་ལུས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། ལུས་དང་འདྲ་བས་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགག་པ་བྱས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལན་བུ་ནས་བཟུང་བ་ལ་དངོས་གཞིར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ལན་བུ་མ་སྨོས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལ། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་སྤུ་ལ་རེག་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ

【现代汉语翻译】
如前所述。动机是渴望体验触摸的快乐，持续不断地渴望和贪恋，想要触摸女性。结合的要素是开始触摸所想念的那个女性。最终的要素是体验身体的触摸。
第二，'如果将身体的触摸据为己有'，这表明了触摸的剩余部分。那么，如果触摸女性的尸体，会发生什么呢？有些人说，会变成剩余。这里出现了五种论述。在根本论中：'比丘如果触摸女性的尸体，会发生什么？会变成僧残。'在注释中说，触摸女性的尸体被认为是僧残，因为可以体验到触摸完整身体的快乐。在普遍论中，在'正是应该触摸'的情况下，自己的解释、 टीका（梵文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释）和《五十品》都说，在触摸的情况下，因为这里对尸体本身没有责备。然而，有三种障碍。在最大的注释中：'比丘如果触摸女性的尸体，会发生什么？会变成粗罪。'这与尸体也会导致粗罪相矛盾，并且与需要人作为要素相矛盾，因为触摸类似于术语，触摸的对象需要是人，并且不是疯狂的。触摸疯女人不会导致粗罪，但触摸尸体却会导致僧残，这是矛盾的。因此，触摸女性尸体导致粗罪的论述应该被采纳。那些说导致僧残的论述应该被理解为仅仅是指有复活的剩余。在三种解释中，'这里对尸体本身没有责备'，意思是，这里对尸体本身没有比重罪更轻的责备，也没有更重的粗罪，这是上师们所说的。在触摸的剩余情况下，女性的辫子和头发被认为是与身体相同的，因为它们与身体相似，触摸它们就像触摸身体本身。 टीका（梵文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释）中说，这是因为会产生更多的欲望。这一点受到了两种论述的注释的驳斥。在区分注释中，那些说从辫子开始是真实的人，与没有提到辫子的堕落相矛盾，并且在注释中，触摸头发被认为是粗罪。

【English Translation】
As previously stated. The motivation is the desire to experience the pleasure of touch, constantly desiring and being attached, wanting to touch a woman. The element of combination is engaging in touching the woman who is thought of. The ultimate element is experiencing the touch of the body.
Second, 'if one takes possession of the touch of the body,' this indicates the remainder of touch. So, what happens if one touches the corpse of a woman? Some say it becomes a remainder. Here, five discourses appear. In the root text: 'What happens if a monk touches the corpse of a woman? It becomes a saṃghāvaśeṣa (梵文，梵文天城体，saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音，僧残)。' The commentary says that touching the corpse of a woman is considered a saṃghāvaśeṣa (梵文，梵文天城体，saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音，僧残) because there is the experience of pleasure in touching a complete body. In the general teaching, in the case of 'precisely what should be touched,' one's own explanation, the टीका (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary), and the Fiftieth Chapter all say that in the case of touch, there is no blame for the corpse itself here. However, there are three obstacles. In the largest commentary: 'What happens if a monk touches the corpse of a woman? It becomes a sthūlātyaya (梵文，梵文天城体，sthūlātyaya，梵文罗马拟音，粗罪)。' This contradicts that even a corpse can cause a sthūlātyaya (梵文，梵文天城体，sthūlātyaya，梵文罗马拟音，粗罪), and it contradicts the need for a person as an element, because touch is similar to a term, and the object of touch needs to be a person and not insane. Touching a madwoman does not cause a sthūlātyaya (梵文，梵文天城体，sthūlātyaya，梵文罗马拟音，粗罪), but touching a corpse causes a saṃghāvaśeṣa (梵文，梵文天城体，saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音，僧残), which is contradictory. Therefore, the discourse that touching the corpse of a woman causes a sthūlātyaya (梵文，梵文天城体，sthūlātyaya，梵文罗马拟音，粗罪) should be adopted. Those discourses that say it causes a saṃghāvaśeṣa (梵文，梵文天城体，saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音，僧残) should be understood as merely referring to having a remainder of revival. In the three commentaries, 'there is no blame for the corpse itself here' means that there is no blame for the corpse itself that is lighter than a heavy sin, nor is there a lighter sthūlātyaya (梵文，梵文天城体，sthūlātyaya，梵文罗马拟音，粗罪), as the gurus say. In the case of the remainder of touch, a woman's braids and gathered hair are considered to be the same as the body itself, because they are similar to the body, and touching them is like touching the body itself. The टीका (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary) says that this is because more desire arises. This is refuted by the commentaries of two discourses. In the Differentiation Commentary, those who say that starting from the braids is real contradict the downfall that does not mention the braids, and in the commentary, touching the hair is considered a sthūlātyaya (梵文，梵文天城体，sthūlātyaya，梵文罗马拟音，粗罪).

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་དངོས་གཞིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས་དགག་པ་འདི་ལྟར་དུ། ལུང་ཞུ་བ་ལས་ནི་སྤུ་ལ་རེག་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་ལན་བུ་ཡང་སྤུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྲ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལན་བུ་ལ་རེག་པ་ལ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་དེ། ལུས་དངོས་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་རེག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དེ། རེག་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་ཀྱང་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་དེ་དགེ་སློང་གིས་འཛིན་པ་ན་སྐྲ་དག་ལས་བཟུང་བར་གསུངས་ཏེ་གང་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ནས་བཟུང་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ། ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ལན་བུ་ནི་བྱུང་
6-347b
བའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི། དེའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེང་སང་བླ་མ་རྣམས་ནི་ལན་བུ་རྐྱང་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་འཐད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་ལན་བུ་ཤ་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་བུའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་ཤ་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་ནོམ་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། དང་པོ་ལན་གཅིག་ལུས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཉུག་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཡང་ཡང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོད་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཤ་མཐང་སྦྱར་བའི་བསམ་པས་རང་གི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྲོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བའོ་ཞེས་སོ། །འདྲེན་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཐག་རིང་པོ་ནས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འདྲེན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་སོ། །འོག་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། དམ་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །
说微正行疑点
གཉིས་པ་ནི། བསྟེན་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་དགེ་སླ

【现代汉语翻译】
因此，据说直接接触是不允许的。在注释中，这种反驳如下：经文中说，从经文的引用来看，触摸头发会变得粗大，因为辫子也是头发的一种，而且头发没有身体的感官。因此，触摸辫子不会产生额外的触感，因为没有直接接触身体，就像触摸指甲和牙齿一样。认为这会导致更多欲望的说法也是不合理的，因为即使没有触摸和努力，仅仅通过不正当的思考来提取精液，也会产生排出的额外感觉。据说，‘因为会导致更多欲望’是相似的。此外，上师们说，当一位比丘抓住被水冲走的妇女时，应该抓住头发，因为如果必须抓住任何导致更多欲望的东西，就会变成必须抓住头发。那么，如果从别解脱戒的角度来看，抓住手、手臂、辫子或任何肢体和附属肢体，进行摩擦、揉捏和占有，就会构成僧残罪吗？在注释中说，提到辫子是因为它的出现，但它不是肢体。现在，上师们认为，仅仅触摸辫子就会产生粗大的感觉是合理的。导师功德光（梵文：Guṇaprabha，功德光）说，在这种情况下，说不会产生额外感觉，是指触摸带有肉的辫子。与辫子相关的绳子等，也属于辫子的附属品，因此，触摸与辫子相关的带有肉的衣服，就是直接接触。比丘摩擦妇女等行为，在《根本说一切有部毗奈耶》（梵文：Vinaya，毗奈耶）的注释中，‘第一次接触身体’。揉捏，在《根本说一切有部毗奈耶》的注释中，‘反复接触身体’。给予，在《根本说一切有部毗奈耶》的注释中，‘以肉体结合的想法，将自己的身体与妇女的身体不加分隔地给予’。抓住，在《根本说一切有部毗奈耶》的注释中，‘抓住手等’。拉，在《根本说一切有部毗奈耶》的注释中，‘从远处抓住手等拉过来’。完全拉过来，在《根本说一切有部毗奈耶》的注释中，‘从近处环绕’。从下面拥抱、从上面拥抱和紧密结合，在产生额外触感方面没有区别。
关于微细正行的疑问
第二点是，应该依止的是，妇女触摸比丘，比丘应该...

【English Translation】
Therefore, it is said that direct contact is not allowed. In the commentary, this refutation is as follows: From the quotation of the scripture, it is said that touching the hair becomes coarse, because the braid is also a kind of hair, and the hair does not have the sense of the body. Therefore, touching the braid does not produce additional tactile sensation, because there is no direct contact with the body, just like touching nails and teeth. The statement that this leads to more desire is also unreasonable, because even without touching and effort, merely extracting semen through improper thinking will produce the additional sensation of discharge. It is said that 'because it leads to more desire' is similar. Furthermore, the masters say that when a bhikṣu (梵文：bhikṣu，比丘) grabs a woman who has been washed away by water, he should grab the hair, because if anything that leads to more desire must be grabbed, it would become necessary to grab the hair. So, if from the perspective of the Prātimokṣa (梵文：Prātimokṣa，别解脱戒), grabbing the hand, arm, braid, or any limb and appendage, performing rubbing, kneading, and possession, would it constitute a Saṃghāvaśeṣa (梵文：Saṃghāvaśeṣa，僧残罪)? In the commentary, it is said that the braid is mentioned because of its appearance, but it is not a limb. Now, the masters believe that it is reasonable for merely touching the braid to produce a coarse sensation. The teacher Guṇaprabha (梵文：Guṇaprabha，功德光) said that in this case, saying that it does not produce additional sensation refers to touching a braid with flesh. The rope, etc., associated with the braid also belong to the appendages of the braid, therefore, touching clothes with flesh associated with the braid is direct contact. The behavior of a bhikṣu (梵文：bhikṣu，比丘) rubbing a woman, etc., in the commentary of the Mūlasarvāstivāda Vinaya (梵文：Vinaya，毗奈耶), 'the first contact with the body'. Kneading, in the commentary of the Mūlasarvāstivāda Vinaya (梵文：Vinaya，毗奈耶), 'repeatedly touching the body'. Giving, in the commentary of the Mūlasarvāstivāda Vinaya (梵文：Vinaya，毗奈耶), 'with the idea of physical union, giving one's own body to the woman's body without separation'. Grabbing, in the commentary of the Mūlasarvāstivāda Vinaya (梵文：Vinaya，毗奈耶), 'grabbing the hand, etc.'. Pulling, in the commentary of the Mūlasarvāstivāda Vinaya (梵文：Vinaya，毗奈耶), 'pulling from a distance by grabbing the hand, etc.'. Completely pulling, in the commentary of the Mūlasarvāstivāda Vinaya (梵文：Vinaya，毗奈耶), 'encircling from a close distance'. Embracing from below, embracing from above, and tightly joining, there is no difference in terms of producing additional tactile sensation.
Doubts about Subtle Proper Conduct
The second point is, what should be relied upon is, a woman touching a bhikṣu (梵文：bhikṣu，比丘), the bhikṣu (梵文：bhikṣu，比丘) should...

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་གིས་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་དགེ་སློང་གིས་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །
6-348a
分别说微触罪
གསུམ་པ་ནི། གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ལ་ནི་ལྷག་མའི་འོག་མ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་གི་ལུས་ལ་རས་ལ་སོགས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ནི་སྦོམ་པོའི་འོག་མར་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དར་ལྟ་བུ་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་ལ་བཟུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པ་མེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཚོར་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
总说微恶作
བཞི་པ་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་ན་སྨད་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོར་བཤགས་གསུམ་གྱི་ན་སྨད་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་ཅི་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
除其学处
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལས་མ་འདས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆགས་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཚང་བས་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ། །རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་བུད་མེད་ཆུར་ལྷུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བུད་མེད་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རེག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་
6-348b
སྟེ་རྒན་མོ་ལ་ནི་མར་བསམ། དེ་བས་གཞོན་པ་ལ་སྲིང་མོར་བསམ། ཆུང་ངུ་ལ་བུ་མོར་བསམས་ནས་བུད་མེད་དེའི་ལག་པའམ་སྐྲ་དག་ལས་རེག་སྟེ་ཆུ་ནས་དབྱུང་ངོ་། །རོ་སྨད་ནས་མི་བཟུང་ངོ་། །བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟོ་བ་ཆུས་གང་སྟེ་བརྒྱལ་ན་དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་བརྡལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁ་བུབ་ཏུ་བཞག་གོ། དེའི་ཚེ་ན་ཆུ་ཞུགས་པ་འཛག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཟགས་ན་དྲན་པ་རྙེད

【现代汉语翻译】
即使是亲自品尝，也没有区别。将之前的内容结合起来，对于剩余的部分，也没有区别。如果需要侍奉的人，无论是男性还是双性人，触摸了比丘，比丘亲自品尝，也没有区别。将之前的内容结合起来，对于变得粗大的部分，也没有区别，这也是所要表达的。
6-348a
分别说微触罪
第三，如果隔着衣服，比丘触摸，那么剩余的部分会变得粗大。如果男性或双性人的身体隔着布等衣服，比丘触摸，那么会变成粗大部分的下属，被认为是微恶作。关于这一点，《小疏》中说：‘如果用像丝绸一样薄的布遮盖而触摸，会变成剩余罪’，这种说法是不合理的，因为完全没有身体接触而产生剩余罪是矛盾的。而且，《 टीका 》中说：‘身体接触的感觉，在堕落方面也没有区别，因为在任何情况下都没有身体接触。’
总说微恶作
第四，ཕམ་ལྷག་（堕罪和残罪）的下属是粗大罪，粗大罪、ལྟུང་བྱེད（堕罪）和སོར་བཤགས（忏悔罪）三种罪的下属是微恶作，那么微恶作的下属是什么呢？微恶作的下属不是其他，就是微恶作本身。《 टीका 》中说：‘就是微恶作本身，是被称为微细恶作的同义词。’
除其学处
第二，比丘尼虽然没有超出女性的范畴，但因为属于僧团的成员，所以认为触摸没有罪过，为了消除这种疑虑，即使没有贪心，比丘也不应该触摸比丘尼。如果触摸，就是微恶作。如果具备贪心等条件，触摸比丘尼，就会变成剩余罪。即使没有贪心，也不应该触摸女性。如果触摸，就是微恶作。这方面的例外是，如果女性落入水中，因痛苦而挣扎，为了救助她，比丘可以触摸女性。应该如何触摸呢？应该想着是自己的母亲、姐妹或女儿，
6-348b
对于年长的女性，想着是母亲；对于比自己年轻的，想着是姐妹；对于年幼的，想着是女儿，然后触摸那位女性的手或头发等，将她从水中救出。不要抓住身体的下部。如果女性被水冲走，腹部充满水而昏厥，为了让她恢复意识，应该将她面朝下放在沙地上。这时，进入的水会流出，水流出后，她就会恢复意识。

【English Translation】
Even the act of personally tasting it is no different. Combining the previous content, there is no difference for the remaining part. If the person to be served, whether male or hermaphrodite, touches a bhikshu, and the bhikshu personally tastes it, there is no difference. Combining the previous content, there is no difference for the part that becomes coarse, which is also what is being expressed.
6-348a
Separately explaining minor offenses of touch
Third, if there is a cloth between them, and the bhikshu touches, then the remaining part will become coarse. If the body of a male or hermaphrodite is separated by cloth such as fabric, and the bhikshu touches, then it will become subordinate to the coarse part, and it is considered a minor offense. Regarding this, the 《Minor Commentary》 says: 'If touched while covered with a thin cloth like silk, it will become a residual offense,' but this statement is unreasonable, because generating a residual offense without any physical contact is contradictory. Moreover, the 《 टीका 》 says: 'The feeling of physical contact, there is no difference in terms of falling, because there is no physical contact in any case.'
General explanation of minor misdeeds
Fourth, the subordinates of ཕམ་ལྷག་ (Parajika and Sanghavasesa) are coarse offenses, and the subordinates of coarse offenses, ལྟུང་བྱེད (Patayantika) and སོར་བཤགས (Pratidesaniya), are minor misdeeds, then what are the subordinates of minor misdeeds? The subordinates of minor misdeeds are not other than minor misdeeds themselves, they are minor misdeeds themselves. The 《 टीका 》 says: 'It is the minor misdeed itself, which is a synonym for the so-called subtle misdeed.'
Excluding its precepts
Second, although a bhikshuni has not exceeded the category of women, but because she belongs to the Sangha, it is thought that there is no sin in touching, in order to eliminate this doubt, even without greed, a bhikshu should not touch a bhikshuni. If touched, it is a minor misdeed. If the conditions such as greed are met, touching a bhikshuni will become a residual offense. Even without greed, one should not touch a woman. If touched, it is a minor misdeed. The exception to this is that if a woman falls into the water and struggles in pain, in order to rescue her, a bhikshu can touch the woman. How should one touch? One should think of her as one's own mother, sister, or daughter,
6-348b
For an older woman, think of her as a mother; for someone younger than oneself, think of her as a sister; for a young child, think of her as a daughter, and then touch that woman's hand or hair, etc., and pull her out of the water. Do not grab the lower part of the body. If a woman is swept away by the water and her abdomen is filled with water and she faints, in order to help her regain consciousness, she should be placed face down on the sand. At that time, the water that has entered will flow out, and when the water flows out, she will regain consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས་གདན་ཆ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་བསྲུང་བ་བཞིན་དེས་ཕ་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་མིག་ཆེར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བསླབ་བྱ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བ་ལང་རྫི་དང་ཕྱུགས་རྫི་དག་ལ་བུད་མེད་བརྒྱལ་བ་དེ་གཏད་དེ་བསོད་སྙོམས་སམ་མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཟན་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་དོན་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་འདི་འཚོ་བའམ། འོན་ཏེ་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ཅེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །
说非堕罪
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་སེམས་དག་སྟེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དགེ་སློང་སྙིང་བརྩེ་བས་བུད་མེད་འདི་འཁྱུད་པ་བདག་གིས་བཏང་སྟེ་མ་བསྲུངས་ན་འདིའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས་བུད་མེད་འཁྱུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ནི་བུད་མེད་སེམས་དག་པས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་འཁྱུད་པས་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་སྙིང་བརྩེ་བས་བུད་མེད་འཁྱུད་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྲན་མོ་ཀ་ཙང་ཀ་ལས་འཁྱུད་པ་གནང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་དྲངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། བསམ་པ་སེལ་བའི་ན་སྨད་དང་། །
6-349a
ཁྱད་ཅན་སྤྱོད་པ་ལྟུང་མེད་པའོ། །
动机除离微罪
དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འཇམ་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་། སྙི་བ་སྟེ་མཉེན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་རེག་པའི་ལྷག་མར་མ་འགྱུར་ཏེ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རོ་མྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
有差别行为非堕
གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བས་མེ་དང་། ཆུ་དང་། གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་གཞན་ལ་ནི་ཆགས་སེམས་མེད་པར་རེག་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཡང་། མ་དང་། བུ་མོ་དང་། སྲིང་མོ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཆགས་སེམས་མེད་པར་རེག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆགས་སེམས་ཡོད་ན་ནི་མ་སྲིང་དང་བུ་མོ་ལ་རེག་ཀྱང་དངོས་གཞི་རྫོགས་ཏེ་ཕམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རེག་པའི་ལྷག་མའི་ཡུལ་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། རང་གི་མ་སྲིང་བུ་མོ་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་འདིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་ནི་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་སྲིང་ལ་དམིགས་ནས་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས

【现代汉语翻译】
将如守护床具、椅子、小凳一样，在适当的距离外，保持双方的界限。应进行诵经等日常功课。正如经文所说，‘应专注于此，睁大眼睛’，因此，此处也应守护这三项修学之处。应将昏厥的妇女托付给牧牛人或牧羊人，自己则去乞食或参加供养等活动。那位比丘应反复观察，为了避免无意义的行为，这位妇女是否需要供养，或者是否不需要供养。
说非堕罪
第三种情况是：如果比丘心地清净，怀有善良之心，对比丘心怀慈悲，心想‘如果我抛弃或不守护这位昏厥的妇女，她可能会有生命危险’，那么比丘拥抱这位妇女是没有罪过的。或者，如果妇女心地清净，对比丘生起儿子等的想法而拥抱比丘，那么比丘心怀慈悲地拥抱这位妇女，比丘是没有罪过的。此外，在医方明（sman gyi gzhi）的根本论中，引经据典说，世尊允许侍女嘎仓嘎（ka tsang ka）拥抱。这是对身体接触的僧残罪的详细解释。
第二部分包括：
动机除离微罪
有差别行为非堕
第一种情况是：如果比丘仅仅因为妇女的身体柔软、温暖、光滑等触感而触摸妇女，这是粗罪。这不构成僧残罪，因为他没有带着贪欲去体验性爱的滋味。
第二种情况是：如果为了从火、水、悬崖等痛苦中解救妇女，以不掺杂烦恼之心的慈悲心去触摸妇女，这是没有堕罪的。如果触摸其他妇女而没有贪欲，会犯下违越学处的轻罪；但是，如果对比丘的母亲、女儿或姐妹，以视她们为母亲、女儿或姐妹的心态去触摸，而没有贪欲，这是没有堕罪的。如果心怀贪欲，即使触摸母亲、姐妹或女儿，也会构成根本罪，如同波罗夷罪一样。这里有些人说，僧残罪的对象必须是非亲属的妇女，因为经文中说，以视自己的母亲、姐妹、女儿的心态去触摸她们是没有堕罪的，由此可知，僧残罪的对象必须是非亲属的妇女。但这种说法是不对的，因为如果生起心中充满贪欲的想法，那么无论是针对非亲属的妇女产生这种想法，还是针对母亲、姐妹产生这种想法

【English Translation】
He should stay at a distance, maintaining the boundary between them, just as he would protect bedding, chairs, and small stools. He should engage in recitations and other daily tasks. As the scriptures say, 'One should focus on this and keep one's eyes wide open.' Therefore, here too, one should protect these three areas of training. He should entrust the unconscious woman to a cowherd or shepherd and go for alms or offerings. That bhikshu should repeatedly examine whether this woman needs support to avoid meaningless actions, or whether she does not need support.
Saying non-offense
The third case is: If a bhikshu has a pure mind, endowed with a virtuous heart, and out of compassion, thinks, 'If I abandon or do not protect this unconscious woman, she may be in danger of losing her life,' then there is no offense in the bhikshu embracing this woman. Or, if a woman has a pure mind and embraces a bhikshu with the thought of a son, etc., then if the bhikshu embraces this woman out of compassion, there is no offense for the bhikshu. Moreover, in the root text of medicine (sman gyi gzhi), it is quoted that the Blessed One allowed the servant girl Ka Tsang Ka (ka tsang ka) to embrace. This is a detailed explanation of the sanghavasesa of bodily contact.
The second part includes:
Motivation to remove minor offenses
Differentiated behavior is not an offense
The first case is: If a bhikshu touches a woman merely because of the feeling of the woman's body being soft, warm, and smooth, this is a gross offense. This does not constitute a sanghavasesa because he does not have the intention of experiencing the taste of sexual intercourse with desire.
The second case is: If one touches a woman with compassion unmixed with afflicted mind, in order to save her from suffering such as fire, water, or cliffs, there is no offense. If one touches another woman without attachment, one will commit a minor offense of violating the precepts; however, if one touches one's mother, daughter, or sister, recognizing them as such, and without attachment, there is no offense. If there is attachment, even touching one's mother, sister, or daughter will complete the basis and be like a parajika. Here, some say that the object of sanghavasesa of touch must be a non-relative woman as a condition, because it is said that there is no offense in touching one's own mother, sister, or daughter with the recognition of them as such, which shows that the object of sanghavasesa must be a non-relative woman. But this is not correct, because if a thought full of lust arises in the mind, then whether that thought arises with a non-relative woman as the object, or that thought arises with a mother or sister as the object

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གཉིས་དགག་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་བུད་མེད་གཞན་དང་། མ་སྲིང་ཡང་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ན་ཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དངོས་དགག་བྱ་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། རེག་པའི་ལྷག་མ་ལ་ནི་ཆགས་པ་དངོས་དགག་བྱ་ཡིན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཡུལ་ཉེ་
6-349b
དུ་མིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དངོས་དགག་བྱར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལ། མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན། སྔོན་སྤྱད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དགའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རེག་པའི་ལྷག་མ་སྤྱད་པ་ལ་སྔོན་སྤྱད་པའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་མཚུངས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་སྤྱད་པ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་མེད་པར་ཡིད་གཅུགས་པས་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དང་། རེག་པའི་ལྟུང་བ་ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
གསུམ་པ་ལ། སེལ་བ་ན་སྨད་དུ་བསྟན་པ། །ཉེས་བྱས་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་བསྟན། །སེལ་བ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
说除离微罪
དང་པོ་ནི། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འབྲས་ཟས་དང་། ས་དང་། བོང་བ་ལ་སོགས་པ་མོའི་དབང་པོར་རེག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་ན་རེག་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཛུད་ན་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །
说恶作差别
གཉིས་པ་ལ། རྒོད་བག་གིས་རེག་ཉེས་བྱས་དང་། །ཁྱད་སྤྱོད་དང་འདྲེས་ཉེས་བྱས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒོད་བག་གིས་རེག་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བས་དགེ་སློང་གིས་རྐང་པ་དང་ཕྲག་པ་ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ལ་འཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒོད་བག་གིས་རེག་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བས་བུད་མེད་དེའི་སྟན་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དང་བཅས་པའམ་བུད་མེད་མེད་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་འཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདྲེད་པར་འགྱེལ་བའི་བུད་མེད་
6-350a
རང་ཉིད་ལྡང་ནུས་ན་དགེ་སློང་གིས་སློང་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །
除离非堕罪
གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་རྐང་པ་དང་ཕྲག་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་ལ་འཕུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་དེའི་སྟན་ལ་འཕུལ་བ་དང་། འདྲེད་པ་དང་འགྱེལ་བའི་དགེ་སློང་སློང་བ་དང་དེ་གསུམ་དགེ་སློང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི

【现代汉语翻译】
因为两者（指其他女性和姐妹）在应禁止的本质上没有区别。例如，如果行非梵行，那么其他女性和姐妹在应禁止的事物上也没有区别。一般来说，成为贪欲之因的是应禁止的，而贪欲本身也是应禁止的，这两者之间，对于触摸的残余来说，贪欲本身是应禁止的，因为需要心中完全具有贪欲作为前提。因此，对于由贪欲心所产生的触摸残余，不需要邻近的处所作为前提，因为对于内在的众生来说，贪欲本身已经成为应禁止的。这些是关于损害的陈述。驳斥论证是，对于产生触摸的残余需要邻近的处所作为前提，如果说‘对于母亲、女儿和姐妹，要将她们视为那些人’可以作为论证，那么，因为佛陀曾说‘仅仅是先前体验过的就令人愉快’，那么就会推论出，对于体验触摸的残余，需要先前体验过的女性作为前提，这是相似的。对于在家时的妻子等先前体验过的，比丘以没有贪欲的心专注于此，因此通过令人愉快的方式，不会产生触摸的轻罪、触摸的残余罪，以及重罪。这是关于身体触摸的讨论。
第三部分：
说除离微罪
揭示了贬低之处。
也揭示了其他轻罪的差别。
说除离非堕罪
没有堕罪。
第一部分：如果因为想要触摸化缘食物、土地和蜂蜡等女性的性器官而接近，那么就属于触摸的重罪。如果因为性欲而插入，那么就属于行非梵行的重罪。
说恶作差别
第二部分：因放逸而触摸是轻罪，混合触摸也是轻罪。第一种情况是：仅仅因为放逸而触摸，如果比丘用脚或肩膀等推女性，就是轻罪。仅仅因为放逸而触摸，如果比丘用脚等推女性的床、座位等，无论女性在不在，都是轻罪。第二种情况是：如果女性在泥泞等地方滑倒，自己能够站起来，比丘帮助她站起来是轻罪。
除离非堕罪
第三部分：如果女性用脚或肩膀等推比丘，或者推比丘的座位，或者帮助滑倒或跌倒的比丘，这三种情况都是在比丘不愿意的情况下发生的，那么...

【English Translation】
Because there is no difference in the essence of what should be prohibited between the two (referring to other women and sisters). For example, if one engages in non-celibacy, there is no difference between other women and sisters in what should be prohibited. Generally, that which becomes the cause of desire is what should be prohibited, and desire itself is also what should be prohibited. Between these two, for the remainder of touch, desire itself is what should be prohibited, because it requires having complete desire in the mind as a prerequisite. Therefore, for the remainder of touch produced by a mind of desire, a nearby place is not required as a prerequisite, because for sentient beings within, desire itself has become what should be prohibited. These are statements about harm. Refuting the argument is that, for producing the remainder of touch, a nearby place is required as a prerequisite. If saying 'For mothers, daughters, and sisters, one should regard them as those people' can serve as an argument, then, because the Buddha said 'Merely what has been previously experienced is pleasant,' then it would be inferred that, for experiencing the remainder of touch, a woman who has been previously experienced is required as a prerequisite, which is similar. For a wife, etc., from the time of being a householder, who has been previously experienced, a bhikkhu focuses on her without desire, and therefore, through a pleasant manner, does not generate a minor offense of touch, a remaining offense of touch, or a major offense. This is the discussion about physical touch.
Third part:
Saying to remove minor offenses
Reveals the places of degradation.
Also reveals other differences in minor offenses.
Saying to remove non-defeating offenses
There is no defeating offense.
First part: If one approaches because of wanting to touch the sexual organs of women, such as alms food, land, and beeswax, then it belongs to the major offense of touch. If one inserts because of sexual desire, then it belongs to the major offense of engaging in non-celibacy.
Saying the difference of wrongdoings
Second part: Touching out of carelessness is a minor offense, and mixed touching is also a minor offense. The first situation is: merely touching out of carelessness, if a bhikkhu pushes a woman with his foot or shoulder, etc., it is a minor offense. Merely touching out of carelessness, if a bhikkhu pushes the woman's bed, seat, etc., with his foot, etc., whether the woman is present or not, it is a minor offense. The second situation is: if a woman slips and falls in mud, etc., and is able to stand up on her own, it is a minor offense for the bhikkhu to help her stand up.
Removing non-defeating offenses
Third part: If a woman pushes a bhikkhu with her foot or shoulder, etc., or pushes the bhikkhu's seat, or helps a bhikkhu who has slipped or fallen, these three situations all occur against the bhikkhu's will, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་མ་གཡོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མས་འཁྱུད་པ་ལ་ཡང་རོ་མྱོང་བ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་པང་པར་སྔོན་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པའི་དུས་ཀྱི་བུ་མོ་འདུག་པ་ལ་ཡང་རོ་མྱང་བ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་འཁྲུལ་པ་དགེ་སློང་གི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀར། མི་འདོད་པར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྡོས་པའི་དུས་དག་ཏུ་དབང་མེད་པར་རེག་པ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། འདིར་སྨྲས་པ། བག་ཡོད་དོ་ཤལ་གཉེན་པོའི་ཅོད་པན་ཅན། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལྡན་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་ནི། །དཀར་པོར་འཛུམ་པའི་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ས་ཆེན་འཚོ་བའི་ལེགས་བྱས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་རྒྱས་པ་ལ། །བླ་མའི་ཡམས་ནད་བྱུང་བ་འགས། །རིང་ནས་སྡང་བར་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་གཟི་བྱིན་མེད། །ཅེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
贪语僧残
གཉིས་པ་ལ། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་དང་། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མའོ། །
鄙语僧残
དང་པོ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་སེལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །འདུལ་བྱེད་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །དེ་ཡི་
6-350b
ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་དང་ཕམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་དང་། མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་དང་བཞི་པ་ནི་རེག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལྔ་ལས་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ཅེས་མ་གཏོགས་པ་དང་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་དུས་དེ་ན་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་གྲགས་པ་སྟེ། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ག

【现代汉语翻译】
比丘不犯戒。如果比丘不情愿，妇女抓住他的手等，也不犯戒。这是因为他没有生起贪欲。如果比丘不情愿，被母亲拥抱，如果没有感受到任何快感，也不犯戒。如果比丘的膝盖上坐着以前做俗家弟子时的女儿，如果没有感受到任何快感，也不犯戒。如果妇女迷迷糊糊地倒在比丘身上，无意中接触到他，也没有罪过。ཊཱི་ཀར（梵文：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语意思：注释）：在拥挤的人群中，不情愿地被推搡接触也是允许的。这些是关于身体接触的戒律。这里说到：具有正念、以友爱为装饰、具有羞耻心和惭愧心，以白色微笑为庄严，以至高的享受来滋养佛陀的教法，这是伟大的善行。对于那些拥有丰富佛法的人来说，如果上师生病了，即使他们长期以来被视为敌人，也不会失去教法的光辉。这是关于身体接触的僧残罪。
第二部分：谈论性行为的僧残罪和接受奉承赞美的僧残罪。
第一部分：通过《律藏分别》（梵文：Vinayavibhaṅga，梵文罗马拟音：Vinayavibhaṅga，汉语意思：律藏分别）的引述，通过请求的拒绝，以及通过《调伏论》（梵文：Vinaya，梵文罗马拟音：Vinaya，汉语意思：调伏）的引述。
第一部分：罪行的确定，罪行的优缺点，以及无罪的情况。
第一部分：总的意义和词语的意义。
第一部分：故事的起源是，在舍卫城，阿遮迦（梵文：Ācāraka，梵文罗马拟音：Ācāraka，汉语意思：行为者）对一名妇女说了性暗示的话，因此制定了僧残罪。要禁止的是增长性欲，成为第一个失败的原因。定义：如果一位持戒的比丘，带着欲望，清楚地对一位妇女说了性暗示的话，并且她理解了意思，这就是实际的罪行。分支有四个，基础分支有两个：说话的对象和所说的内容。第一个有五个：妇女的性器官是存在的，可以被提及的，具有四个特征的，身体处于正常状态的，以及不是具有神通能力的人。前两个和第四个与接触的情况类似。具有四个特征是指，除了不是双性人和雌雄同体之外，具有五个特征中的四个。第五个：不是具有神通能力的人，这是非接触的分支。因此，第二个，所说的内容是：在那个地方和时间，性行为是众所周知的，例如印度等。

【English Translation】
A monk does not commit an offense. If a monk is unwilling, and a woman grabs his hand, etc., he does not commit an offense. This is because he has not aroused desire. If a monk is unwilling and is embraced by his mother, he does not commit an offense if he does not experience any pleasure. If a daughter from his former lay life sits on the monk's lap, he does not commit an offense if he does not experience any pleasure. If a confused woman falls on a monk and touches him involuntarily, there is no fault. Ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, Romanized Sanskrit: ṭīkā, meaning: commentary): In crowded gatherings, involuntary contact due to being pushed is also permissible. These are the precepts regarding physical contact. Here it is said: 'With mindfulness, adorned with loving-kindness, possessing shame and embarrassment, with a white smile as adornment, nourishing the Buddha's teachings with supreme enjoyment, this is a great virtuous act. For those who are rich in Dharma, if the guru becomes ill, even if they have long been regarded as enemies, they will not lose the glory of the teachings.' This is about the Saṃghāvaśeṣa (Sanskrit: Saṃghāvaśeṣa, Romanized Sanskrit: Saṃghāvaśeṣa, meaning: remaining of the community) offense of physical contact.
Second part: The Saṃghāvaśeṣa offense of speaking about sexual acts and the Saṃghāvaśeṣa offense of accepting flattery and praise.
First part: Through the quotation of the Vinayavibhaṅga (Sanskrit: Vinayavibhaṅga, Romanized Sanskrit: Vinayavibhaṅga, meaning: Distinctions of the Vinaya), through the rejection of requests, and through the quotation of the Vinaya (Sanskrit: Vinaya, Romanized Sanskrit: Vinaya, meaning: Discipline).
First part: The determination of the offense, the merits and demerits of the offense, and the circumstances of non-offense.
First part: The general meaning and the meaning of the words.
First part: The origin of the story is that in Śrāvastī, Ācāraka (Sanskrit: Ācāraka, Romanized Sanskrit: Ācāraka, meaning: one who practices) spoke sexually suggestive words to a woman, and therefore the Saṃghāvaśeṣa offense was established. What is to be prohibited is the increase of sexual desire, which becomes the cause of the first defeat. Definition: If a monk who holds the precepts, with desire, clearly speaks sexually suggestive words to a woman, and she understands the meaning, this is the actual offense. There are four branches, and the basic branches are two: the object to whom the words are spoken and the content of what is said. The first has five: the woman's sexual organs exist, can be mentioned, possess four characteristics, the body is in a normal state, and is not a person with magical powers. The first two and the fourth are similar to the situation of contact. Possessing four characteristics means possessing four of the five characteristics, except for not being a hermaphrodite or an androgynous person. Fifth: not being a person with magical powers, this is a branch of non-contact. Therefore, the second, what is said is: in that place and time, sexual acts are well known, such as in India, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །སེལ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་མི་གསལ་བར་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི། རང་དོན་དུ་འཁྲིག་པ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་སྨྲ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི། གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འཁྲིག་པ་སྨྲ་བར་ཞུགས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་འཁྱོགས་པ་སེལ་ལོ། །མཐར་
6-351a
ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །འདིར་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བུས་སྨྲ་ན་ཞེ་ན། རྒྱ་རྣ་རུ་དང་འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའོ། །སྒྲ་དེའི་དོན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་དེ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་གང་ལ་ཉན་པོས་དོན་གོ་བར་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་བརྡ་ཕྲད་པ་ན་མཐར་ཐུག་པ་དངོས་གཞིའོ། །
说此微堕罪
གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞིའི་ཚིག་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན། སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ལེགས་པར་དོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྨྲས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ལེགས་པར་དོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྔར་བརྗོད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཚིག་བརྗོད་ན་སྔོན་འགྲོའི་ཚིག་དེ་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་གཞིའི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བ་སྟེ་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ལེགས་པར་དོད་པ། ལེགས་པར་གནས་པ། ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ་བསྔགས་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྲུ་ཚུར་ཤོག་དེ་དང་དེ་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་དངོས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་གྱི། སྲུ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་གསོལ་བ་ནི་དངོས་སུ་མི་སྨོས་པར་
6-351b
གསོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྲུ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་གང་ལ་དེ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྲུ་ལ་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་སྐབས་འདྲི་བ་དང་། སྲུ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་གང་ལ་དེ་དང་དེ་བྱེ

【现代汉语翻译】
说此微堕罪（通过说这些话犯了微小的堕罪）。
如果说得不清楚，那就是粗罪。
关于意乐的支分，有二：想，即对于基础的支分没有错乱；作意，即为了自己的利益，想要体验说淫语的快乐，总是充满贪欲，不断地想要对女性说淫语。
加行的支分是：对于所想的，以具有五种特征的语言开始说淫语，这就是避免歪曲的加行。究竟的支分是：通过那个加行而理解意义。
第二，比丘对比丘尼说淫语，是僧残罪。这里分为声音和意义两种。什么样的声音呢？如说‘རྒྱ་རྣ་རུ་’（藏文），‘kāraṇḍa’（梵文天城体），‘karanda’（梵文罗马拟音），‘阴茎’（汉语字面意思）和‘འཁྲིག་པ་’（藏文），‘maithuna’（梵文天城体），‘maithuna’（梵文罗马拟音），‘交合’（汉语字面意思）等，这些是声音。那个声音的意义是，清楚地说出二者交合之事。
说‘རྒྱ་’（藏文），‘kāra’（梵文天城体），‘kara’（梵文罗马拟音），‘做’（汉语字面意思）等词的意义时，听者能够理解词语的意义，这就是最终的、真实的意义。
第二，与‘རྒྱ་’（藏文），‘kāra’（梵文天城体），‘kara’（梵文罗马拟音），‘做’（汉语字面意思）等真实词语相关的意义是：‘姐姐，你那三个伤口都很好’等等，说这些相关的话语不是加行，而是僧残的加行，因此会变成粗罪。
如果先说‘姐姐，你那三个伤口都很好’等等，然后说‘རྒྱ་’（藏文），‘kāra’（梵文天城体），‘kara’（梵文罗马拟音），‘做’（汉语字面意思）等真实词语，如果说了前面的话语时，没有说‘རྒྱ་’（藏文），‘kāra’（梵文天城体），‘kara’（梵文罗马拟音），‘做’（汉语字面意思）等真实词语，那么为什么要认为是加行呢？这是为了消除疑惑， टीका（梵文，注释）中就是这样说的。
赞美说‘姐姐，你那三个伤口都很好，很棒，会变得更好’，以及说与此相反的不是赞美的话语；请求说‘姐姐，过来，我们做这个那个’，这是直接的请求；男女做这个那个是令人高兴和满意的；接近着请求说‘姐姐，如果我们也做这个那个，也会令人高兴和满意’，这是不直接说出的请求；询问说‘姐姐，哪个男人和哪个女人做这个那个会令人高兴和满意，如果我也和姐姐做这个那个，会令人高兴和满意吗？’，这是伺机询问；姐姐，哪个男人和哪个女人做这个那个

【English Translation】
Saying this is a minor offense.
If the meaning is not clear, it is a gross offense.
Regarding the branches of intention, there are two: perception, which is not mistaken about the branches of the basis; and motivation, which is the desire to experience the pleasure of speaking about sexual intercourse for one's own benefit, always filled with desire, constantly wanting to speak about sexual intercourse to women.
The branch of application is: starting to speak about sexual intercourse with language that has five characteristics for what is intended, which avoids distorted application. The ultimate branch is: understanding the meaning through that application.
Second, if a monk speaks about sexual intercourse to a nun, it is a sanghavasesa offense. Here, it is divided into sound and meaning. What kind of sound? For example, saying ‘རྒྱ་རྣ་རུ་’ (Tibetan), ‘kāraṇḍa’ (Sanskrit Devanagari), ‘karanda’ (Sanskrit Romanization), ‘penis’ (literal Chinese meaning) and ‘འཁྲིག་པ་’ (Tibetan), ‘maithuna’ (Sanskrit Devanagari), ‘maithuna’ (Sanskrit Romanization), ‘intercourse’ (literal Chinese meaning), etc., these are sounds. The meaning of that sound is to clearly state the matter of two people having intercourse.
When expressing the meaning of words such as ‘རྒྱ་’ (Tibetan), ‘kāra’ (Sanskrit Devanagari), ‘kara’ (Sanskrit Romanization), ‘do’ (literal Chinese meaning), the listener can understand the meaning of the words, which is the ultimate and true meaning.
Second, the meaning related to the real words such as ‘རྒྱ་’ (Tibetan), ‘kāra’ (Sanskrit Devanagari), ‘kara’ (Sanskrit Romanization), ‘do’ (literal Chinese meaning) is: 'Sister, those three wounds of yours are very good,' etc. Saying these related words is not an application, but a sanghavasesa application, so it becomes a gross offense.
If you first say, 'Sister, those three wounds of yours are very good,' etc., and then say the real words such as ‘རྒྱ་’ (Tibetan), ‘kāra’ (Sanskrit Devanagari), ‘kara’ (Sanskrit Romanization), ‘do’ (literal Chinese meaning), if you did not say the real words such as ‘རྒྱ་’ (Tibetan), ‘kāra’ (Sanskrit Devanagari), ‘kara’ (Sanskrit Romanization), ‘do’ (literal Chinese meaning) when you said the previous words, then why consider it an application? This is to eliminate doubts, as explained in the टीका (Sanskrit, commentary).
Praising by saying, 'Sister, those three wounds of yours are very good, great, and will become even better,' and saying words that are the opposite of praise; requesting by saying, 'Sister, come here, let's do this and that,' which is a direct request; men and women doing this and that is pleasing and satisfying; closely requesting by saying, 'Sister, if we also do this and that, it will also be pleasing and satisfying,' which is a request not directly stated; asking by saying, 'Sister, which man and which woman doing this and that is pleasing and satisfying, if I also do this and that with you, will it be pleasing and satisfying?', which is asking for an opportunity; Sister, which man and which woman doing this and that

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན། ཁོ་བོས་ཀྱང་སྲུ་ལ་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཅེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ནི་སྐབས་དང་སྐབས་མ་ཡིན་པ་འདྲི་བ་དང་། སྲུ་ཁོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བདེན་ན་ཁྱོད་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བའི་སྐབས་བརྗོད་པ་དང་། སྲུ་ནམ་ཞིག་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོན་པ་དང་། གཤེ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་དེར་འགལ་དུམ་ཆུག་ཅིག་ལ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་། བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་སྔར་སྨྲས་པ་ལ། དེའི་ལན་འདེབས། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་ཕྱིར་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱ་ན་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །
此非堕罪
གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་དབུས་ན་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཀུནྡི་ཀ་ཟེར་ལ། ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ན་མོའི་དབང་པོ་ལ་ཀུནྡི་ཀ་ཟེར་ཏེ། ཡུལ་དབུས་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ས་ལར་སོང་སྟེ། དོན་གཞན་ཆུ་སྣོད་ལ་བསམ་པས་ཀུནྡི་ཀ་བརྙའོ། །ཞེས་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་ན་ཡུལ་དེ་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་། ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡུལ་གྱི་སྐད་རིགས་ཐ་དད་པ་དག་གི་དབང་གིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྟེ་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་མཚོན་དཔེར་བཀོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འོད་མར་གླེང་གཞིར་བྱས་ཏེ་ནོར། དེ་
6-352a
བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་དཔེ་ལ་གླེང་གཞིར་འཁྲུལ་བཤད་བྱས་འདུག་གོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཡ་བ་ཞེས་ནས་ཀྱི་མིང་དེ། ཡ་བྷ་ཞེས་འཁྲིག་པའི་མིང་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ནས་ཀྱི་མིང་ཡ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་ཡ་བྷ་ཞེས་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་འཁྲིག་པ་དང་མིང་གི་ཆ་ཉིད་འདྲ་བར་བརྗོད་པས་འདོད་པ་འཁྲིག་པའི་མིང་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་སྔ་མ་ལ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སྒྲ་ཉིད་བརྗོད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་སྐད་དོན་གཞན་ལ་སེམས་པ་དང་ཐ་དད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐད་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནོར་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། བོད་སྐད་ལ་ཡང་རྒྱོངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་དོན་དེ་དག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་དབང་གིས་རྒྱོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱོའོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དེ་སྨྲ་བར་མི་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཟུར་ཆག་པའི་དབང་གིས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཆ་མཐུན

【现代汉语翻译】
如果她因某些行为而感到快乐和满意，那么我如果对她也做同样的事情，她也会感到快乐和满意吗？或者不是这样呢？像这样反复询问，有时问得合适，有时不合适。如果我对你感到快乐和满意是真的，你对此有什么看法？像这样表达自己快乐的时候。还有，‘我什么时候才能和你一起做那样的事情呢？’像这样表达愿望。或者辱骂她，比如‘愿你像驴子一样做那样的事！’，‘愿你的那里被堵住！’等等。或者赞美或不赞美等等。这些都是女人以前对僧侣说过的话。对此的回应是，如果僧侣也用同样的话语回复，并且正在进行性行为，那么就不会被称作犯戒，否则，所有这些都会变得非常严重，没有任何区别。
这不是堕罪。
第三种情况是：在印度中部，有一种水器的名称叫做‘昆迪卡’（Kundi-ka，水罐）。而在科萨拉地区，‘昆迪卡’（Kundi-ka）指的是男性的性器官。如果一个来自印度中部的僧侣去了科萨拉地区，因为他心里想的是水器，所以对一个女人说：‘昆迪卡（Kundi-ka）被找到了！’，即使在那个地区这是个令人不快的词语，但因为这是地方性的词语，并且各地的语言习惯不同，所以不算犯戒，因为他的意图是纯洁的。在注释中，这里引用了一个例子，但永敦欧玛（Yonton-od-ma）却把它当成了争论的焦点，这是错误的。同样，西藏的持律者们也把这个例子误解为争论的焦点。在印度语中，‘亚瓦’（Yava）是大麦的意思，而‘亚瓦巴’（Yabha）是性行为的意思。如果一个僧侣想说大麦的名称‘亚瓦’（Yava），但因为发音过重，说成了‘亚瓦巴’（Yabha），就像这样，虽然性行为和名称的一部分相似，但因为他想表达的是大麦的意思，所以说出性行为的名称也不算犯戒。在注释中说：‘在前面的经文中，即使说出了想要表达的声音，但因为心里想的是地方性的其他含义，并且含义不同，所以没有过错。’后面的经文说的是，即使在同一个地方，因为发音错误而说错了话，也没有过错。
另外，在注释中说：在藏语中，想要表达‘穷’（gyongs），‘抢’（gyob），‘要’（gyuo）这些意思，但因为口音的偏差，说成了‘穷死’（gyos），‘抢劫’（gyoba），‘要死’（gyoo），像这样也没有过错。因为他不想说那些意思，只是因为口音的偏差而说错了，所以名称的一部分相似也没有关系。

【English Translation】
If she becomes happy and pleased by certain actions, will she also become happy and pleased if I do the same things to her? Or is it not so? Asking repeatedly like this, sometimes appropriately and sometimes inappropriately. If it is true that I am happy and pleased with you, what do you think about it? Expressing oneself when one is happy. Also, 'When will I be able to do such and such things with you?' Expressing a wish like this. Or scolding her, such as 'May you do such things like a donkey!', 'May your there be blocked!' and so on. Or praising or not praising, and so on. These are things that women have said to monks before. The response to this is that if the monk also replies with the same words and is engaging in sexual activity, then it will not be called an offense; otherwise, all of this will become very serious without any distinction.
This is not a downfall.
The third case is: In central India, a type of water vessel is called 'Kundi-ka' (water pot). In the Kosala region, 'Kundi-ka' refers to the male sexual organ. If a monk from central India goes to the Kosala region, thinking of a water vessel, and says to a woman, 'Kundi-ka (the water pot) has been found!', even though it is an unpleasant word in that region, it is not an offense because it is a local term and the language habits of different regions are different, because his intention is pure. In the commentary, an example is given here, but Yonton-od-ma mistakenly took it as a point of contention, which is wrong. Similarly, the Vinaya holders of Tibet have also mistakenly interpreted this example as a point of contention. In the Indian language, 'Yava' means barley, while 'Yabha' means sexual intercourse. If a monk wants to say the name of barley, 'Yava', but because of heavy pronunciation, says 'Yabha', like this, even though sexual intercourse and part of the name are similar, it is not an offense to say the name of sexual intercourse because he wants to express the meaning of barley. The commentary says: 'In the previous sutra, even if the sound that one wants to express is spoken, there is no fault because one is thinking of other local meanings and the meanings are different.' The latter sutra says that even if one speaks wrongly due to mispronunciation in the same local language, there is no fault.
In addition, the commentary says: In Tibetan, wanting to express the meanings of 'poor' (gyongs), 'rob' (gyob), 'want' (gyuo), but because of accent deviation, saying 'poor to death' (gyos), 'robbery' (gyoba), 'want to die' (gyoo), like this, there is no fault. Because he does not want to say those meanings, but speaks wrongly due to accent deviation, it does not matter if part of the name is similar.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནས་ཀྱི་མིང་དང་། རྩྭའི་མིང་དང་། ཡོལ་བའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། ནས་ལ་ནི་ཡ་བ་ཞེས་བྱ། རྩྭ་ལ་ནི་ཡ་བ་པ་ཞེས་བྱ། ཡོལ་བ་ལ་ཡ་བ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ། འཁྲིག་པ་ལ་ནི་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མིང་ཆ་འདྲ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
说请问除离
གཉིས་པ་སེལ་བ་བཤད་པ་ནི། བསམ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ལ་བསམས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་ཁྱོད་ནི་མཛེས་པ་སྡུག་གུ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྨའི་སྒོ་མཛེས་པའམ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །
6-352b
བསམ་པས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ལ་བསམས་ཏེ། ངག་གིས་ནི་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག །ཕྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ཐ་ན་རྒོད་བག་ཙམ་གྱིས་སྨྲ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྨྲས་པའི་སེལ་བའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
གསུམ་པ་འདུལ་བྱེད་ལ། ཡུལ་གྱི་སེལ་བའི་ན་སྨད་བསྟན། །སྦྱོར་བའི་སེལ་བའི་ན་སྨད་བརྗོད། །བསམ་པའི་སེལ་བའི་ན་སྨད་དོ། །
说境除离微堕
དང་པོ་ནི། སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ནི། རྫུ་ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ལ། དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་འཁྲིག་པ་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བདག་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །
说行为除离微堕
གཉིས་པ་ནི། སྲུ་ཞེས་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་འོས་པའི་མིང་གིས་བོས་ནས་ཁོ་བོ་ལ་འཁྲིག་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གོ་བར་འདོད་ནས། ངག་ཏུ་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་རྒྱ་སྐད་འཁྲིག་པའི་མིང་དང་། ནས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་ཚུལ་ལ་གོ་ནོར་འབྱུང་བས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཅི་མཐོང་བ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དང་། དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དེས་ན་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགྱེས་པ་དེ་གསུངས་ཤིག །ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་བུད་མེད་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་
6-353a
གིས་སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས

【现代汉语翻译】
即使说了也没有罪过。就像《律分别》中所说：‘用大麦的名字、草的名字、帘子的名字来表达，没有堕落。’《律分别释》中说：‘大麦叫做雅瓦(yawa)，草叫做雅瓦巴(yawapa)，帘子叫做雅瓦尼嘎(yavanika)，性行为叫做雅巴(yabha)，这些名字很相似。’这是对说性行为的僧侣剩余罪的辨别。
第二，解释排除：思考是指思考恶处，对女人说：‘你很美丽，很可爱，你是有罪的，你伤口的门很美丽或是有罪的。’
以思考来思考恶处，以言语来分配，给我分配，和我一起睡，和我相遇，这样说就是粗罪。’《 टीका 》中说：‘即使只是随便说说，也要知道都是粗罪。’以上是对所有明确说出的排除。这是请求对说性行为的僧侣剩余罪的场合。
第三，在调伏方面：说明了境的排除的微堕，说了行为的排除的微堕，思考的排除的微堕。
说境除离微堕
首先：像之前所说的是粗罪，同样，女人有神通，‘神通’，‘神’表示身体的法，‘通’表示心的法，具有变化之法，在空中行走时，僧侣说性行为就是粗罪。《释》中说：‘自己变化神通，在空中坐着，对女人说性行为的话，赞美行为，因为变成自己的控制，所以变成剩余罪。’
说行为除离微堕
第二：用适合情欲对象的称呼‘姐姐’来称呼，想要表达‘给我性行为’的意思，口中说‘给我大麦’，用印度的性行为的名字和大麦的名字来表达，因为容易产生误解来暗示。‘姐姐，你看到我的什么就给我什么，姐姐，你面前有什么就给我什么，姐姐，你喜欢什么就给我什么。’女人对僧侣说：‘尊者，你喜欢什么就给我什么。’在家的人对我说，所以僧侣你说你喜欢什么，你说你喜欢什么，那个女人这样说，僧侣
对姐姐说‘我喜欢你’，这就是粗罪。还有其他情况，僧侣对女人说‘你喜欢什么就给我什么’。

【English Translation】
Even if said, there is no fault. As it is said in the Vinaya-vibhaṅga: 'There is no downfall in expressing with the name of barley, the name of grass, and the name of curtain.' In the Vinaya-vibhaṅga commentary, it says: 'Barley is called yawa, grass is called yawapa, curtain is called yavanika, and sexual intercourse is called yabha, these names are similar.' This is the distinction of the Saṃghāvaśeṣa (remainder) of a monk who speaks of sexual intercourse.
Second, explaining the exclusion: Thinking means thinking of the bad place, saying to a woman: 'You are beautiful, you are lovely, you are sinful, the door of your wound is beautiful or sinful.'
Thinking of the bad place with thought, distributing with words, distribute to me, sleep with me, meet with me, saying so is a gross offense.' In the Ṭīkā, it says: 'Even if just said casually, it should be known as a gross offense in all cases.' The above is the exclusion of all that is clearly stated. This is the occasion for requesting the Saṃghāvaśeṣa (remainder) of a monk who speaks of sexual intercourse.
Third, in taming: The subtle downfall of the exclusion of the object is shown. The subtle downfall of the exclusion of the action is spoken. The subtle downfall of the exclusion of the thought.
Saying the subtle downfall of the exclusion of the object
First: As it was previously shown as a gross offense, similarly, a woman has miraculous powers. 'Miraculous powers', 'miracle' indicates the dharma of the body, 'power' indicates the dharma of the mind, having the dharma of transformation, when walking in the sky, if a monk speaks of sexual intercourse, it is a gross offense. In the commentary, it says: 'Having transformed oneself with miraculous powers, sitting in the sky, speaking words of sexual intercourse to a woman, praising the conduct, because it becomes one's own control, it becomes a Saṃghāvaśeṣa (remainder).'
Saying the subtle downfall of the exclusion of the action
Second: Addressing with the name 'sister', which is suitable for an object of desire, wanting to express 'give me sexual intercourse', saying 'give me barley' in the mouth, using the name of sexual intercourse and the name of barley in India, implying because it is easy to cause misunderstanding. 'Sister, give me whatever you see of mine, sister, give me whatever is in front of you, sister, give me whatever you like.' The woman said to the monk: 'Venerable, give me whatever you like.' The householder said to me, so monk, you say what you like, you say what you like, that woman said so, the monk
said to the sister, 'I like you', this is a gross offense. There are other situations, the monk said to the woman, 'Give me whatever you like.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་བུད་མེད་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ། །སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ཏུ་དང་། བཅའ་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་། བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ཉིད་ཆུ་དང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དག་ལ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་རྣམས་གསལ་པོར་སྨྲས་པའི་སེལ་བའོ། །བུད་མེད་ལ་ཁྲོ་ཚིག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་པ་འཇོ་སྒེག་ཅན་དག་ལ་འཁྲིག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དེ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་མ་ཞིག་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས། མིག་ཏུ་མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས། མགོ་བསྐུས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསར་པ་བགོས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ནས་དེས་དེ་མཐོང་བ་དང་འདི་སྐད་ཅེས། སྲུ་ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་བདག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མོའི་དེར་འགལ་དུམ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཤིང་ཕྱེད་ཚིག་པའོ་ཞེས་པ་དེ་དག་ཆུག་ཅིག་ཅེ་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །
动机除离微堕
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་དེ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་ནས་གོམས་པས་གནས་ངན་ལེན་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བུད་མེད་ལ་
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ཕྱུང་ནའོ། །བསམ་པ་འབྱིན་པ་དེར་འདུན་པས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རྫས་གཞན་ཡང་དབྱུང་བ་སྲིད་པས་གང་བྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ནས་རང་གི་ཁུ་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། རྩ་སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་དང་། དབང་པོའི་མཐའ་ནས་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལས་གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོའི་གནས་ཉིད་ནས་བཟུང་ངོ་། །དང་པོའི་གནས་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་འདི་ལ་ཁུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མཁྲིས་པ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཤིང་ངམ་ཞོ་བཞིན་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་ལས་ཁུ་བ་དང་འབྲུ་ལས་འབྲུ་མར་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དང་པོའི་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང

【现代汉语翻译】
然后，那个女人说：‘给我你所喜欢的。’如果比丘对她说：‘我要你。’这就被称为粗罪（sthūlātyaya）。注释中说：‘我要你。’请给我食物、饮料和水。’如果你就是水、饮料和食物。’这样说也是粗罪。这些都是明确说明的例子。如果对比丘尼恶语相向，说：‘愿驴子对你做那样的事！’或者说：‘你这个妓女，你是否为了性欲而接近那些风流倜傥的男人，以此来乞食？’这也是粗罪。注释中说：‘一位比丘尼早上早起，洗漱完毕，涂上眼药，梳好头发，穿上新的赭色僧衣，前往舍卫城乞食。一位比丘也去乞食，看到她后说：‘你这个妓女，你是否为了我而乞食？’之后，这位比丘感到后悔。世尊说：‘这是粗罪。’注释中说：‘她的行为是违背戒律的。’注释中说：‘如果有人说：‘把那些半焦的木头拿走！’这也是粗罪。
动机除离微堕
第三个问题是：如果比丘因为本性或习惯而说出淫秽之语，因为前世的习惯，对比丘尼说出与性、生殖器等相关的词语，这是否构成堕罪？
第一个问题是：做什么会导致舍弃的残余？答案是：射精。这是因为想要射精的意愿。注释中说：‘不是因为棍棒等引起的想法。’注释中说：‘因为也可能排出其他物质，所以排出什么？因此，说是自己的精液。’注释中说：‘射精有很多种方式，例如：从根源处排出，从尿道中排出，从阴茎末端排出。’在这三种方式中，哪一种会导致僧团的残余？答案是：第一种。’这意味着从最初的根源处开始。最初的根源是：注释中说：‘在这个身体中，没有像胆囊那样的精液储存之处。然而，它像树液或酸奶一样，从身体的各个部分产生，就像从甘蔗中提取汁液，从谷物中提取油一样。’那么，如何知道是从最初的根源处排出的呢？注释中说：‘当体验到那种状态时，强烈的欲望会更加强烈地产生。’

【English Translation】
Then, the woman said, 'Give me what you like.' If the monk said to her, 'I like you.' This is called a gross offense (sthūlātyaya). The commentary says, 'Give me food, drink, and water.' 'Are you those water, drink, and food?' Saying this is also a gross offense. These are examples of clear statements. If one speaks harshly to a nun, saying, 'May donkeys do that to you!' Or, 'You prostitute, do you approach those handsome men for sexual desire, and beg for alms?' This is also a gross offense. The commentary says, 'A nun got up early in the morning, washed herself, applied eye medicine, combed her hair, put on new ochre robes, and went to Shravasti to beg for alms. A monk also went to beg for alms, and when he saw her, he said, 'You prostitute, do you beg for alms for me?' After that, the monk felt remorse. The Blessed One said, 'This becomes a gross offense.' The commentary says, 'Her actions are against the precepts.' The commentary says, 'If someone says, 'Take away those half-burnt pieces of wood!' This is also a gross offense.
Motivation to remove subtle downfalls
The third question is: If a monk speaks obscene words due to his nature or habit, because of past habits, saying words related to sex, genitals, etc., to a nun, does this constitute a downfall?
The first question is: What causes the remainder of abandonment? The answer is: Ejaculation. This is because of the desire to ejaculate. The commentary says, 'Not because of thoughts caused by sticks, etc.' The commentary says, 'Because other substances may also be discharged, so what is discharged? Therefore, it is said to be one's own semen.' The commentary says, 'There are many ways to ejaculate, such as: discharging from the source, discharging from the urethra, discharging from the end of the penis.' Of these three ways, which one causes the remainder of the Sangha? The answer is: The first one.' This means starting from the very first source. The first source is: The commentary says, 'In this body, there is no place like the gallbladder for storing semen. However, it arises from all parts of the body like sap or yogurt, just as juice is extracted from sugarcane and oil from grain.' So, how do you know that it is discharged from the very first source? The commentary says, 'When experiencing that state, intense desire arises even more strongly.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེར་འདུན་པ་ལས་སོ་ཞེས་འདུན་པའི་ཀུན་སློང་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། འབྱིན་པར་འདུན་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་སྣང་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཁུ་བ་བསྐྱོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་འདུན་པ་དང་། རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་། ཁུ་བ་ཕྱུང་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུ་
6-353b
སྨྲས་ནར་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། སྦོམ་པོ་ཁོ་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་ན་ནི། དེའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། སྨྲས་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་བསམ་པས་དུས་འདའ་ཞིང་། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་བརྗོད་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །རྟག་ཏུ་བདག་གཞན་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ཡི། །སྟོན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་བསྟན་འཛིན་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
赞供语僧残
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤད། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་ཆེས་བསྟན་ཏོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པའི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པས་བདག་ཉིད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །འདི་ལ་མང་རབ་ན་རེ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་ཟེར། དེ་དང་མཐུན་པར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བུད་མེད་ཉིད་དང་། ལེགས་སྨྲས་ཉེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་། དོན་གོ་བ་དང་། བདག་གི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་
6-354a
འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། བདག་གམ་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པར་བྱེད་ན་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་ཉི་ཚེ་བ་བསྔགས་པར་བྱེད་ན་

【现代汉语翻译】
并且会产生极大的快乐体验，以及因恐惧等原因导致的身体变化。’因此，‘从欲望出发’是为了表明欲望的动机的特殊性。《疏钞》中说：‘想要排出精液的念头会呈现出多种形式。’这是因为想要享受精液流动的快乐，或者因为需要精液作为修持明咒的材料，或者因为排出精液后想要将其放入女人的子宫中。
如果说得很粗俗露骨，那也是重罪。《疏钞》中说：‘只有粗俗露骨才会构成重罪，因为没有普遍的贪欲。如果以充满贪欲的心来说，那就会成为根本罪。’那些谈论性爱的人是调伏的对象。有人说：‘以如理作意之心度过时光，断绝恶趣的言论，永远舍弃自他的迷惑，这样的导师沙门才是教法的守护者。’这是关于谈论性爱的僧众的僧残罪。
赞供语僧残
第二部分包括：解释根本罪本身，展示罪行的轻重程度，以及展示罪行的最严重程度。
第一部分：故事起源于释迦牟尼佛在舍卫城时，阿遮迦赞美女性的性行为，因此制定了僧残罪。需要禁止的内容与之前相同。定义：如果一位持戒比丘因贪欲而赞美女性的性行为，从而导致了对自己的供养和赞美，这就是根本罪。对此，许多人说：‘要产生供养和赞美的剩余，需要明确地说出性爱之语，这才是必要的条件。’与此相符的是，《五十颂》中也说：‘有六个条件会导致根本罪：普遍的贪欲，女性本身，能够理解善说和恶说的含义，理解其含义，为了自己，以及因为原因等而进行供养和赞美。’如果这些条件不完整，则会根据情况构成轻罪。’《供养赞美释》中也说：‘如果对比丘尼说出赞美自己和明确表达性爱的言语，就会构成僧残罪。如果省略了赞美自己或明确表达性爱的言语中的任何一个，那就是重罪。’但这并不合理，《疏钞》中说：‘如果因为原因等而进行供养和赞美，那也可能构成与性爱相关的僧残罪。如果只是进行少许的供养和赞美，那么’

【English Translation】
And it will produce great experiences of pleasure, as well as physical changes due to fear and other reasons.’ Therefore, ‘from desire’ is to show the particularity of the motivation of desire. The 《Subcommentary》 says: ‘The thought of wanting to ejaculate will appear in many forms.’ This is because one wants to enjoy the pleasure of the flow of semen, or because semen is needed as a material for practicing mantras, or because after ejaculating, one wants to put it into a woman's womb.
If it is said very vulgarly and explicitly, that is also a major offense. The 《Subcommentary》 says: ‘Only vulgar and explicit language constitutes a major offense, because there is no universal greed. If one speaks with a mind full of greed, then it will become a root offense.’ Those who talk about sexual love are objects of taming. Someone said: ‘Spending time with a mind of proper attention, cutting off the words of evil destinies, and forever abandoning the delusions of oneself and others, such a teacher Shramana is the guardian of the Dharma.’ This is about the Sangha remnant offense of monks who talk about sexual love.
Sanghavasesa of Praise and Offerings
The second part includes: explaining the root offense itself, showing the severity of the offense, and showing the most serious degree of the offense.
The first part: The story originates from when Shakyamuni Buddha was in Shravasti, and Ajaka praised the sexual behavior of women, hence the Sanghavasesa offense was established. The content that needs to be prohibited is the same as before. Definition: If a monk who upholds the precepts praises the sexual behavior of women out of greed, thereby leading to offerings and praise for himself, this is the root offense. On this, many say: ‘To generate the remainder of offerings and praise, it is necessary to explicitly say words of sexual love, which is a necessary condition.’ Consistent with this, the 《Fifty Verses》 also says: ‘There are six conditions that lead to a root offense: universal greed, the woman herself, being able to understand the meaning of good and bad words, understanding its meaning, for oneself, and making offerings and praise because of reasons, etc.’ If these conditions are not complete, then it will constitute a minor offense depending on the situation.’ The 《Commentary on Praise and Offerings》 also says: ‘If one speaks to a nun with words that praise oneself and explicitly express sexual love, it will constitute a Sanghavasesa offense. If one omits any of the words that praise oneself or explicitly express sexual love, then it is a major offense.’ But this is not reasonable. The 《Subcommentary》 says: ‘If one makes offerings and praise because of reasons, etc., then it may also constitute a Sanghavasesa offense related to sexual love. If one only makes a little offering and praise, then’

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་དང་སྦྱར་བའང་འདི་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས་འདི་དང་སྔ་མ་དགག་བྱ་ཁྱད་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལྷག་མ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཀྱི། གང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ནི་བུད་མེད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གང་གིས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ནི། འཁྲིག་པས་བདག་ཉིད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པ་ཞེས་སོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྐབས་འདིར་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བདག་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དང་འཁྲིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པར་
6-354b
བརྗོད་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ང་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲིག་པ་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་ཁྱད་པར་འཕགས། །བཟང་མཛེས་དགེ་དང་མཆོད་པར་འོས། །བསྟོད་འོས་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་དགུ། །ཆེས་མཆོག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་གསུམ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་གྱི་གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མིང་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ལ་བཏགས་པའོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དེ་ལ་འབྲུ་གནོན་རེ་རེ་སློབ་དཔོན་ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ནི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ནི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས

【现代汉语翻译】
这与所说的‘只会变成受尊敬和赞美的僧团残余’相矛盾。从理性的角度来看，如果对这个受尊敬和赞美的残余明确地谈论性行为是必要的组成部分，那么将自己与性行为结合也必须是它的组成部分，这将导致此罪和前一个罪没有区别的错误。如果那样，就会变成一个残余罪。’他这样说。组成部分有四个，其中基础的组成部分有两个。尊敬、尊重和赞美所针对的对象是具备五种特性的女性，这与性行为的章节中所描述的相似。尊敬、尊重和赞美所使用的东西是：通过性行为来尊敬、尊重和赞美自己，即称自己为性行为。动机、行为和最终结果与之前相同，只是这里通过尊敬、尊重和赞美来区分。
第二种情况是：在女性面前，比丘说，像我这样的持戒比丘受到性行为的尊敬，这是所有尊敬中最殊胜的，因此赞美比丘自己和性行为的结合是僧团残余罪。《律分别》中说：‘像我这样的持戒比丘，具有善法，过梵行生活的人，如果受到这种性行为的尊敬，那就是所有尊敬中最殊胜的。’等等，说了十八种。即殊胜、卓越、特殊、优越、美好、庄严、善良、值得供养、值得赞扬、广阔等九种，以及最殊胜等九种。’这样理解。这里所说的比丘的三种学处，在《律分别》中说：‘持戒是指具备如所宣说的戒蕴。具有善法是指具备如所宣说的定蕴。过梵行生活是指具备如所宣说的慧蕴。’这样说。这三者中的第二种，将‘具有善法’这个通用名称赋予了特殊的‘禅定’。第三种，将原因‘过梵行生活’的名称赋予了结果‘智慧’。这十八种赞美的方式，虽然每一种都由个别的导师，特别是善知识来解释其含义，但导师调伏天却将殊胜等九种解释为名称的同义词，因为《分别释》中说：‘殊胜等十八种被称为赞美的同义词。

【English Translation】
This contradicts what was said, 'It will only become a Saṃghāvaśeṣa (community residue) of reverence and praise.' Rationally, if explicitly talking about sexual intercourse is a necessary component for this residue of reverence and praise, then combining oneself with sexual intercourse must also be a component of it, which would lead to the fault of this and the previous offense being indistinguishable. If that were the case, it would become one residue offense.' He said. There are four components, of which the base component has two. The object to whom reverence, respect, and praise are directed is a woman with five qualities, which is similar to what is described in the context of sexual intercourse. The thing with which reverence, respect, and praise are expressed is: revering, respecting, and praising oneself through sexual intercourse, that is, calling oneself sexual intercourse. The motivation, action, and ultimate result are the same as before, except that here it is distinguished by reverence, respect, and praise.
The second case is: in front of a woman, a bhikṣu (monk) says, 'A bhikṣu like me who is virtuous is revered by sexual intercourse, which is the best of all reverence,' thus praising the combination of the bhikṣu himself and sexual intercourse is a Saṃghāvaśeṣa. The Vinayavibhaṅga (Book of Discipline) says: 'A bhikṣu like me who is virtuous, possessing good qualities, living a life of celibacy, if revered by this sexual intercourse, that is the best of all reverence,' and so on, eighteen kinds were said. That is, 'excellent, outstanding, special, superior, beautiful, magnificent, good, worthy of offering, worthy of praise, vast,' nine kinds, and 'most excellent,' etc., nine kinds. Thus it is understood. These three trainings of a bhikṣu, the Vinayavibhaṅga says: 'Virtuous means possessing the aggregate of virtue as it has been taught. Possessing good qualities means possessing the aggregate of samādhi (meditative concentration) as it has been taught. Living a life of celibacy means possessing the aggregate of prajñā (wisdom) as it has been taught.' Thus it is said. Of these three, the second, the general name 'possessing good qualities' is attributed to the specific 'samādhi'. The third, the name of the cause 'living a life of celibacy' is attributed to the result 'wisdom'. These eighteen ways of praising, although each one is explained in meaning by individual teachers, especially spiritual friends, the teacher Dulva Lha (Taming God) explained the nine, such as 'excellent,' as synonyms of the name, because the Vibhaṅga commentary says: 'The eighteen, such as 'excellent,' are known as synonyms of praise.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་བརྗོད་པ་ཚན་གཅིག་དང་། རེ་རེ་བརྗོད་པ་ཚན་པ་གསུམ་དང་། གཉིས་གཉིས་བརྗོད་པ་ཚན་པ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་པ་དེ་རྣམས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་རེ་རེ་སྦྱར་
6-355a
བས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ལས་བསླབ་པ་གཉིས་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་ཚན་པ་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་བས་སོ་སོར་བགྲངས་ཏེ་ཚུལ་ལྡན་དགེ་ཆོས་ཅན་དང་། དགེ་ཆོས་ཚུལ་ལྡན་ཅེས་མུ་གཉིས་དང་། ཚུལ་ལྡན་ཚངས་སྤྱོད་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཚུལ་ལྡན་ཅེས་མུ་གཉིས་དང་། དགེ་ཆོས་ཅན་ཚངས་སྤྱོད་དང་། ཚངས་སྤྱོད་དགེ་ཆོས་ཅན་ཅེས་མུ་གཉིས་གསུངས་པས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཚན་པ་བཅུའོ། །གཉིས་གཉིས་བརྗོད་པ་ཚན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས། བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་གསུམ་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་བས་སོ་སོར་བགྲང་ན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། ཚུལ་ལྡན་ཐོག་མར་སྨོས་ནས་གཞན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པ་མུ་གཉིས་དང་། དགེ་ཆོས་ཐོག་མར་སྨོས་ནས་གཞན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པ་མུ་གཉིས་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཐོག་མར་སྨོས་ནས་གཞན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པའི་མུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། དེ་དང་སྔ་མའི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་བསྡོམས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་མ་བརྗོད་པའི་ཚན་པ་གཅིག་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་མོད། འདིར་མ་བགྲངས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་མདོ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞིག་སྲིད་དོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བུད་མེད་དེས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ། དགེ་སློང་དེས་སྲུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་
6-355b
དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔར་བཞིན་ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་སྲིད་དོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཏེ། ཕྱིར་བཟླས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ད

【现代汉语翻译】
如是说。此处，在《律分别》（Vinayavibhaṅga）中说，完整讲述三种学处（三学，triśikṣā）为一组，分别讲述每一种为三组，两种两种讲述为六组，总共十组，将十八事罪（saṃghāvaśeṣa）分别与这十组结合，则宣说了十三组十八事罪。如果有人问，律藏中两种两种讲述学处为何会变成六组？答：因为将两种法的前后顺序颠倒，分别计数，如‘具戒德者’（śīlavant）和‘具善法者’（dharmavant），这是两种组合；‘具戒德者’和‘梵行者’（brahmacārin），这是两种组合；‘具善法者’和‘梵行者’，这是两种组合，因此十八事罪就变成了六组，加上之前的十组，总共有十组十八事罪。两种两种讲述的六组与此原因相同，如果将三种学处全部讲述，将三种法的前后顺序颠倒，分别计数，也会出现六组十八事罪：先说‘具戒德者’，然后将其他两种的前后顺序颠倒来说，这是两种组合；先说‘具善法者’，然后将其他两种的前后顺序颠倒来说，这是两种组合；先说‘梵行者’，然后将其他两种的前后顺序颠倒来说，这是两种组合，总共六种。将这六种与之前的十组十八事罪相加，总共有十六组十八事罪，即二百八十八条僧残罪。
律藏中虽然说有一种未讲述三种学处的组合，但实际上已经包含在其他组合中，因此这里没有计数。而对于这部名为‘自身’（bdag nyid）的经文来说，可能会有十六组十八事罪。如果一位妇女赞叹一位像你这样具有戒律的比丘，说以性行为来供养是最殊胜的供养，而这位比丘回答说：‘是的，就是这样。’这种随喜赞叹的行为，就如同自己赞叹自己一样，犯僧残罪。在这种情况下，也可能出现十六组十八事罪。如果一位妇女对比丘说：‘以性行为来供养像你这样具有戒律的比丘，是最殊胜的供养。’比丘也重复说同样的话，那么这种重复也是犯僧残罪。在这种情况下，也可能出现十六组十八事罪。这样看来，根本的堕罪可能会出现三种十六组十八事罪。
第二种情况是，比丘具有戒律……

【English Translation】
Thus it is said. Here, in the Vinayavibhaṅga, it is said that stating all three trainings (triśikṣā) together is one set, stating each one separately is three sets, stating two at a time is six sets, making a total of ten sets. By combining the eighteen offenses (saṃghāvaśeṣa) with each of these ten sets, thirteen sets of eighteen offenses are taught. If one asks, how do stating two trainings at a time become six sets in the Vinaya? The answer is: because the order of the two dharmas is reversed and counted separately, such as 'one with moral conduct' (śīlavant) and 'one with good dharma' (dharmavant), these are two combinations; 'one with moral conduct' and 'one with pure conduct' (brahmacārin), these are two combinations; 'one with good dharma' and 'one with pure conduct', these are two combinations, thus the eighteen offenses become six sets. Adding these to the previous ten sets, there are a total of ten sets of eighteen offenses.
The six sets of stating two at a time are for the same reason. If all three trainings are stated, reversing the order of the three dharmas and counting them separately, six sets of eighteen offenses will also appear: first stating 'one with moral conduct', then reversing the order of the other two, these are two combinations; first stating 'one with good dharma', then reversing the order of the other two, these are two combinations; first stating 'one with pure conduct', then reversing the order of the other two, these are two combinations, making a total of six. Adding these six to the previous ten sets of eighteen offenses, there are sixteen sets of eighteen offenses, which is two hundred and eighty-eight saṃghāvaśeṣa offenses.
Although the Vinaya says there is one set where the three trainings are not stated, it is actually included in the other sets, so it is not counted here. And for this sutra called 'Oneself' (bdag nyid), there may be sixteen sets of eighteen offenses. If a woman praises a monk who has moral conduct like you, saying that offering with sexual intercourse is the most excellent offering, and the monk replies, 'Yes, that is so,' this act of rejoicing in the praise is like praising oneself, and it is a saṃghāvaśeṣa offense. In this case, there may also be sixteen sets of eighteen offenses. If a woman says to a monk, 'Offering with sexual intercourse to a monk who has moral conduct like you is the most excellent offering,' and the monk repeats the same words, then this repetition is also a saṃghāvaśeṣa offense. In this case, there may also be sixteen sets of eighteen offenses. Thus, the root offenses may appear in three sets of sixteen sets of eighteen offenses.
The second case is, a monk with moral conduct...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ལྟ་བུ་ཞེས་མ་སྨོས་ན་འཁྲིག་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་ཡང་བདག་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་ན་སྦོམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་སྲིད་དེ། དངོས་གཞིའི་གྲངས་དང་མཉམ་མོ། །བདག་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཁྲིག་པ་ཞེས་མ་སྨོས་ན་བདག་ཉིད་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཡང་། འཁྲིག་པ་དང་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་ན་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་སྦོམ་པོར་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྦོམ་པོར་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྦོམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་སྲིད་དེ་དངོས་གཞི་དང་གྲངས་མཉམ་མོ། །
说极微堕罪
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་འཁྲིག་པ་གཉིས་ཀ་དང་མ་སྦྱར་བར་བརྗོད་ན་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་
6-356a
ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཉེས་བྱས་བཅོ་བརྒྱད་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་སྲིད་དེ་དངོས་གཞིའི་གྲངས་དང་མཉམ་མོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། སྦོམ་པོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་ལ། ཉེས་བྱས་ཡན་གར་བ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ན་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གོ་གཉིས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
依他欲行僧残
གཉིས་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་དང་། །འདུལ་བྱེད་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
摄说
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོས་སྨྱན་བྱས་པའི་བྱུང་བ་སྟེ་བཅས་པ་མ་མཛད་དོ། །བྱུང་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཆུང་མ་ཉིད་དང་། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་ཆགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རང་ཕམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲིན་གསུམ་མམ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱ

【现代汉语翻译】
他说，如果我（指佛陀）受到性行为的尊敬，那就是所有尊敬中最殊胜的。如果没说‘像我这样’，即使与性行为接近，但如果没有与自性接近，那么就会产生十八根本罪、十六支分、三千之多，与实际数量相等。他说，如果像我这样的持戒比丘受到尊敬，那就是所有尊敬中最殊胜的。如果没说‘性行为’，即使与自性接近，但如果没有与性行为接近，那就像性行为本身一样，从增长的角度来说，虽然命名为‘像性行为’，但所有这些最终都会增长成根本罪。这里也会产生十八根本罪、十六支分、三千之多，与实际数量相等。
说极微堕罪
第三种情况是，他说，如果持戒比丘受到尊敬，那就是所有尊敬中最殊胜的。如果既不与自性也不与性行为结合而说，那就是‘性行为的性行为’，因为类似于性行为的性行为，所以命名为‘性行为的性行为’，但所有这些最终都会产生堕罪。这里会产生十八堕罪、十六支分、三千之多，与实际数量相等。因此，在这种情况下，剩余的是八百六十四，根本罪是一千七百二十八，单独的堕罪是八百六十四，加上根本罪的结合，总共是两千五百九十二。这是赞叹尊敬的僧团僧残。
依他欲行僧残
第二部分包括：《律分别》所说、请求的律所指示、以及《调伏律》所说。
第一部分包括：简略地指示，以及详细地解释。
摄说
第一部分是：在故事的开端，有两个方面：未制定戒律的故事开端是，在舍卫城，黑色的猎人儿子充当媒人，但没有制定戒律。制定戒律的故事开端是，在舍卫城，六群比丘为男子、已婚妇女和未婚女子充当媒人，因此制定了僧残戒律。应禁止的是，对他人产生贪恋和烦恼，以及成为自己第一个根本罪的原因。‘ངོ་ཏི’（藏文），*bīja*（梵文天城体），*bija*（梵文罗马拟音），种子，是指持戒比丘为了促成男子和妇女之间的不净行为，传递三次信息或类似的行为。

【English Translation】
He said that if I (referring to the Buddha) am honored with sexual intercourse, that is the most supreme of all honors. If it is not said 'like me,' even if one is close to sexual intercourse, but if one is not close to self-nature, then eighteen root sins, sixteen branches, and three thousand will arise, equal to the actual number. He said that if a monastic who observes morality like me is honored, that is the most supreme of all honors. If 'sexual intercourse' is not said, even if one is close to self-nature, but if one is not close to sexual intercourse, then it is just like sexual intercourse itself. From the perspective of growth, although it is named 'like sexual intercourse,' all of these will eventually grow into root sins. Here, too, eighteen root sins, sixteen branches, and three thousand will arise, equal to the actual number.
Saying extremely minor offenses
The third case is that he said that if a monastic who observes morality is honored, that is the most supreme of all honors. If it is said without combining with either self-nature or sexual intercourse, then it is 'sexual intercourse of sexual intercourse.' Because it is similar to sexual intercourse of sexual intercourse, it is named 'sexual intercourse of sexual intercourse,' but all of these will eventually generate offenses. Here, eighteen offenses, sixteen branches, and three thousand will arise, equal to the actual number. Therefore, in this case, the remainder is eight hundred and sixty-four, the root sins are one thousand seven hundred and twenty-eight, the separate offenses are eight hundred and sixty-four, and with the combination of root sins, the total is two thousand five hundred and ninety-two. This is the Sanghavasesa of the Sangha praising honor.
Depending on the desires of others Sanghavasesa
The second part includes what is stated in the Vinaya-vibhanga, what is indicated by the Vinaya of request, and what is stated by the Vinaya of discipline.
The first part includes: indicating briefly, and explaining in detail.
Compendium
The first part is: At the beginning of the story, there are two aspects: The story beginning without the establishment of precepts is that in Shravasti, the son of the black hunter acted as a matchmaker, but no precepts were established. The story beginning with the establishment of precepts is that in Shravasti, the group of six monks acted as matchmakers for men, married women, and unmarried women, and therefore Sanghavasesa precepts were established. What should be prohibited is generating attachment and affliction towards others, and becoming the cause of one's first root sin. ‘ངོ་ཏི’（藏文），*bīja*（梵文天城体），*bija*（梵文罗马拟音），seed, refers to a monastic who, in order to facilitate impure behavior between men and women, conveys three messages or similar actions.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་སྤྲད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་ལ་གོ་བྱའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཚན་
6-356b
དོན་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྔ་ནི། སྔར་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །རང་ལས་ཐ་དད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་སྟེ། གཞན་དང་ངོ་། །གཞན་དུའོ་ཞེས་པས་སོ། །མཐུན་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གོ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གསུམ་ལས། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི། སྔར་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་ནི་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཕྲིན་གསུམ་མམ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕྱང་ཡར་ཐོས་པ་ཉིད་ན་དེ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་གཉིས་ཕྲད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་གཉིས་ཕྲད་ནའོ། །སུ་དང་ཕྲད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་ངོ་། །སུར་ཕྲད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རྨའི་སྒོ་དང་ལྡན་པར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མེར་ན་རེ། སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྨྱན་བྱས་ནའང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་
6-357a
ལས། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་སུ་སྐྱེས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་མ་བསྡུས་ན་བསྡུ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས། ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ངག་ཡིན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་འགྲེལ་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྤྲད་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ན། སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྤྲད་པ་ལས་ཆེས་འགྱུར་ཏེ། ཆེས་སྡིག་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྨྱན་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དང

【现代汉语翻译】
是那二者交合所造成的根本堕罪。分支有四，其中基础的分支有二：即所交合的对境，以及所告知的对境。第一种有七：男女二者名
6-356b
根俱全，二者名根可受用，二者具备四种名称，二者安住于常态之身，二者非具神通之法者，这五点与之前行淫之语的章节中所述相同，此处以‘男女二者’来作区分。与自身相异，且二者也相异，即‘他人’和‘异处’。‘异处’是指不和合而使其和合。第二种，所告知的对境有三：具备五种名称，安住于常态之身，这在之前妄语的失败章节中已经讲过。处于对二者的支配地位，即‘二者的主人’。意乐的分支有二：即对于基础分支不迷惑。动机是不断地希望通过非梵行的方式使不和合者和合。加行是自己或指派他人进行三次传话或类似的行为。类似的行为是指听到‘就这样做’。究竟是由于加行的缘故，二者交合。
第二，何时成为媒介会导致剩余？答：二者交合时。与谁交合？答：与自身之外具有男根者。与何处交合？答：与自身之外的‘异处’。ཊཱི་ཀ་ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 中说：‘与可受用的妇女等疮门相合’。因此，有人说，即使为男女行非梵行做媒介，也会导致僧残。ཊཱི་ཀ་ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 中说：‘妇女等’中的‘等’字包含了男子。如果不包含男子，就没有其他可包含的了。如果‘等’字没有可包含的，就与论典作者是智者的说法相矛盾。因为在《别解脱经》的注释《生喜》中说：‘男女交合会导致僧残，那么男男交合就更会导致僧残，因为罪过更重’。但这是不合理的，因为在《别解脱经》和《分别》中说：‘如果以男人的话语为女人做媒介，或者以女人的话语为男人做媒介’。

【English Translation】
It is the fundamental transgression resulting from the union of those two. There are four branches, of which the base has two branches: the object of union and the object to be informed. The first has seven: both male and female having complete names
6-356b
and organs, both having usable names and organs, both possessing four terms, both abiding in a normal body, and both not possessing miraculous powers. These five are similar to what was said in the section on words of sexual intercourse, with the distinction here being 'both male and female.' Different from oneself, and the two are also different, namely 'another' and 'another place.' 'Another place' refers to making the non-harmonious harmonious. The second, the object to be informed, has three: possessing five terms, abiding in a normal body, which has already been discussed in the section on the defeat of lying. Being in a position to control the two, namely 'the masters of the two.' There are two branches of intention: not being confused about the base branches. The motivation is the continuous desire to harmonize the non-harmonious through non-chaste conduct. The action is oneself or someone appointed to convey three messages or similar actions. Similar actions refer to hearing 'do it like this.' The ultimate result is the union of the two due to the action.
Second, when does becoming a mediator lead to a remainder? Answer: When the two unite. With whom does one unite? Answer: With someone other than oneself who possesses a male organ. Where does one unite? Answer: With 'another place' other than oneself. The Ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) says: 'Uniting with the vulva, etc., of a woman, etc., to be enjoyed.' Therefore, some say that even mediating for male and female non-chaste conduct leads to a saṃghāvaśeṣa. The Ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) says: 'The 'etc.' in 'woman, etc.' includes men. If it does not include men, there is nothing else to include. If the 'etc.' has nothing to include, it would contradict the statement that the author of the treatise is wise. Because in the commentary on the Prātimokṣa, 'Generating Joy,' it says: 'If male and female unite, it leads to a saṃghāvaśeṣa, then male and male uniting would lead to even more, because the sin is heavier.' But this is unreasonable, because in the Prātimokṣa and the Vibhaṅga, it says: 'If one mediates with the words of a man for a woman, or with the words of a woman for a man.'

--------------------------------------------------------------------------------

་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་ངམ་གཞན་བྱེད་འཇུག་ཀྱང་རུང་། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཕྲད་ན་ནི། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་རལ་གྲི་ཡིས། །རང་གི་མགོ་བོ་གཅོད་པ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་བཟུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་སྟེ། གཞུང་འགྲེལ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་ལས། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་མེད་ན་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལས་ཕྲིན་བླངས་ནས་བསྐྱལ་བ་དང་། བུད་མེད་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེས་པ་གཞན་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་བླངས་ནས་བསྐྱལ་བ་དང་། བུད་མེད་དེ་མཚན་འཕོས་བཞིན་དུ་ལན་
6-357b
སླར་བསྐྱལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་། སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྨྱན་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། འབྱུང་རིང་། འབྲེལ་ཆུང་། དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མས་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་ཤས་ཆེར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མགོ་མཚུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ཅན་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ནི་མཚན་གཅིག་ཤོས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །འགྲེལ་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་བཤད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྡིག་པ་ཆེ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་མ་ངེས་ཏེ། དབྱེན་གྱི་མཚམས་མེད་བྱས་ན་ཆེས་སྡིག་པ་ལྕི་ཡང་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲད་པ་དེའི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་སྔར་མི་མཐུན་པ་སྟེ་གཅུགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་སླར་མཐུན་པ་སྟེ་འཁྲིག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུག་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བག་ཕེབས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཕྲིན་གསུམ་ལས། ཕྲིན་དང་པོ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྲིན་སྤྲིང་བ་མནོས་

【现代汉语翻译】
此外，《花鬘经》中说：‘无论是自己做还是让他人做，如果与女性或男性发生性关系，那么就用僧残罪的利剑斩断自己的头颅。’这与上述说法相矛盾。如果说提到‘女性和男性’只是为了说明讨论的主题，并非特指，那么这是不对的。因为在经文的注释和《五十品》的僧残罪章节中说：‘此罪的作者是属于人类的男性和女性。’而作者本身是不可或缺的原因，作者本身就是女性。’在注释中说：‘如果没有她，就不会发生这种堕落。’这就是其含义。此外，如果按照你的说法，比丘从女性那里接受信息并传递，然后那个女性变成男性，并与另一个男性发生性关系，那么也会导致产生僧残罪。但这与《律经》中说的：‘比丘接受信息并传递，如果那个女性在变性过程中再次传递信息，会怎么样？会犯粗罪。’相矛盾。从理证上讲，男性和男性作为媒介，不应产生媒介的僧残罪，因为其来源遥远、关系微弱，并且从否定对象的角度来看并不完整。例如，比丘尼反复食用食物不会导致堕落，注释中说：‘因为比丘尼通常不是供养的对象，所以对她们来说很难发生这种情况。’这与上述情况类似。驳斥论证是，注释中说：‘将女性等包括在内，是为了包括那些具有更多女性特征的双性人，因为对于这种人来说，另一种性别是没有意义的。’注释中还说：‘如果双性人受女性支配，那么此时比丘就会完全犯下女性方面的罪过。’因此，说这是从《生喜释》中引用的说法也是不合理的，因为仅仅是罪恶重大并不一定导致僧残罪，例如，制造分裂的无间罪非常严重，但经典中说这只是下品罪。‘发生性关系’指的是，如果两人之前不和，即没有发生性关系，然后通过性行为使他们重新和好，或者为了使双方都感到满意，通过三种方式进行结合，即信息。第一个信息是，从要给予的男性那里接受信息

【English Translation】
Furthermore, the *Flower Garland Sutra* states: 'Whether done by oneself or caused by others, if sexual relations occur with a woman or a man, then one should cut off one's own head with the sword of the Sanghavasesa offense.' This contradicts the aforementioned statement. If it is said that mentioning 'woman and man' is merely to illustrate the topic of discussion and is not specific, then that is incorrect. Because in the commentary on the scripture and in the Sanghavasesa chapter of the *Fifty Sections*, it is said: 'The perpetrator of this offense is a man or a woman belonging to the human realm.' And the perpetrator itself is the indispensable cause, the perpetrator itself is a woman.' In the commentary, it is said: 'Without her, this downfall will not occur.' That is its meaning. Furthermore, if according to your view, a *bhikshu* (monk) receives a message from a woman and transmits it, and then that woman transforms into a man and engages in sexual relations with another man, then it would also lead to the generation of a Sanghavasesa offense. But this contradicts what is said in the *Vinaya Sutra*: 'If a *bhikshu* receives a message and transmits it, and if that woman, in the process of changing gender, transmits the message again, what happens? It becomes a gross offense.' Logically, a man and a man acting as intermediaries should not generate the Sanghavasesa offense of mediation, because its source is distant, the relationship is weak, and it is incomplete from the perspective of the object being negated. For example, a *bhikshuni* (nun) repeatedly consuming food does not lead to a downfall, and the commentary states: 'Because *bhikshunis* are generally not the object of offerings, it is difficult for this to occur to them.' This is similar to the above situation. Refuting the argument is that the commentary states: 'Including women and so on, is to include hermaphrodites who have more female characteristics, because for such individuals, the other gender is meaningless.' The commentary also states: 'If a hermaphrodite is dominated by the female aspect, then at that time, the *bhikshu* will completely commit the offense related to women.' Therefore, saying that this is quoted from the *Joyful Commentary* is also unreasonable, because merely having a great sin does not necessarily lead to a Sanghavasesa offense, for example, creating a schism (*anantarika-karma*) is extremely serious, but the scriptures state that it is only a minor offense. 'Sexual relations' refers to, if the two were previously not in harmony, i.e., had not engaged in sexual relations, and then through sexual activity they are reconciled, or in order to make both parties feel satisfied, through three means of union, i.e., information. The first information is receiving information from the man to be given

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དགེ་སློང་གིས། ཕྲིན་གཉིས་པ་ནི་གཞན་བུད་མེད་དེ་ལ་འཕྲིན་དེ་དགེ་སློང་གིས་གོ་བར་བྱས་ཤིང་། ཕྲིན་གསུམ་པ་ནི་གཞན་དེས་ཕྲིན་གྱི་ལན་སྨྲས་པ་སྟེ་དེ་སུ་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་
6-358a
དེས་བརྗོད་ནའོ། །ཡང་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་ལས་ཕྲིན་སྤྲིང་བ་མནོས་པས་གཞན་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་ཤིང་གཞན་དེ་སྨྲས་པ་དེ་སྔ་མ་བུད་མེད་ལ་བརྗོད་ན་དེ་གཉིས་ཕྲད་ན་ལྷག་མའོ། །ཕྲིན་ཐ་མ་དེ་མནོས་པ་ཉིད་ན་ཕྲིན་ལན་དེ་བསྐྱལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ་སྐྱེལ་བར་འོས་པའོ། །བར་མ་དེ་ཕྲིན་མནོས་པ་དང་། ཚུར་སྐྱེལ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་ཕྲིན་ལན་དེ་དགེ་སློང་གིས་མ་བསྐྱལ་ཀྱང་འཕྱང་ཡར་ཏེ་གཏམ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ན། སྔ་མ་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་པ་དེ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་ལ། ཕྲིན་ལན་མ་བསྐྱལ་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་ཕྲད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་དང་གཞི་ཡི་བྱེད་པ་བསྟན། །བྱེད་པོ་བདག་སྦྱོར་དོགས་པ་བཅད། །མི་མཐུན་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་བསྟན། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说前行与正行事
དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ནོད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལན་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱོར་ལྟུང་ཉིད་ནི་ཐ་དད་དེ་སྦོམ་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲིང་བ་མནོས་ནས་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་མི་བྱེད། ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་མི་བྱེད་ལ་དེ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་ནི་བྱེད་ལ། ཚུར་སྐྱེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད། ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལན་བརྒྱ་ཞིག་བསྐྱལ་ཏེ་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་བརྒྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས།
6-358b
སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐབས་འདིར་སྦྱོར་སྦོམ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འོག་ནས་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་འགལ་སྤོང་འདི་ལ། ཤ་མི་ན་རེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ཐ་དད་ཅེས་པ་འདི་ཕྲིན་གསུམ་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་སྦོམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །རིགས་པས་ཀྱང་

【现代汉语翻译】
如果比丘让另一位女性听到这封信，并且第三封信是另一个人回复的信件，那么应该告诉谁呢？如果比丘告诉应该首先告知的男性，或者从应该告知的女性那里收到信件，并让另一位男性听到，然后告诉之前的女性，那么他们两个相遇就会犯僧残罪。收到最后一封信时，就应该发送回信，也就是应该发送的。在收到信件和回信之间，如果比丘没有发送回信，即使他听到了闲聊等，也应该告诉之前的人，这已经是既成事实了。这是第五十卷的内容：收到信件并发送出去，即使没有发送回信，但其他人听到了并相遇，也不会受到责备。
第二部分：说明预备行为和根本行为，断除对行为者的怀疑，说明不一致之处的区别，以及不完整的肢体所犯的罪过。
说明前行与正行之事
第一点是：收到信件、让对方听到以及回复信件这三件事的行为结果，其结合的罪过是不同的，会产生三种粗罪。这是《律分别》中所说：‘两位比丘收到信件后，其中一位既不发送也不回复，那么就会犯一种粗罪。如果发送但不回复，那么就会犯两种粗罪。如果既发送又回复，那么就会犯僧残罪。’《小疏》中说：‘如果发送一百次回复，就会犯一百种粗罪。’那么，在争论不同的情况下，《律分别》和《广释》中说：‘作为调解人的比丘，一种僧残罪有一种结合的粗罪’，这是否矛盾呢？在这种情况下，结合的粗罪被认为是不同的，而在下一种情况下，结合的粗罪被认为是一种。为了消除这种矛盾，夏弥那说：‘这三件事的行为本身是不同的’，这意味着三封信是不同的，但结合的粗罪不是不同的。在争论不同的情况下，《律分别》和《广释》中说：‘作为调解人的比丘，一种僧残罪有一种结合的粗罪’，这已经证明了。从逻辑上讲也是如此。

【English Translation】
If a bhikshu makes another woman hear the letter, and the third letter is the reply from the other person, then who should it be told to? If the bhikshu tells the man who should be informed first, or receives the letter from the woman who should be informed, and makes another man hear it, and then tells the previous woman, then if the two meet, they commit a sanghavasesa offense. When the last letter is received, the reply should be sent back, which is what should be sent. In between receiving the letter and the reply, if the bhikshu does not send the reply, even if he hears gossip etc., he should tell the previous person, which is already a done deal. This is the content of the fiftieth volume: having received the letter and sent it out, even if the reply is not sent, but others hear it and meet, there is no blame.
Second part: Explaining the preparatory and fundamental actions, cutting off doubts about the agent, explaining the differences in inconsistencies, and the offenses committed by incomplete limbs.
Explaining the preliminary and main actions
The first point is: the results of the actions of receiving the letter, making the other person hear it, and replying to the letter, the combination of these offenses are different, and will generate three kinds of sthulatyaya offenses. This is what is said in the Vinaya-vibhanga: 'When two bhikshus receive a letter, if one of them neither sends nor replies, then one sthulatyaya offense is committed. If one sends but does not reply, then two sthulatyaya offenses are committed. If one both sends and replies, then a sanghavasesa offense is committed.' The Sub-commentary says: 'If one sends a hundred replies, then a hundred sthulatyaya offenses are committed.' Then, in the case of different disputes, the Vinaya-vibhanga and the Extensive Commentary say: 'For a bhikshu who acts as a mediator, one sanghavasesa offense has one combined sthulatyaya offense', is this contradictory? In this case, the combined sthulatyaya offenses are considered different, while in the next case, the combined sthulatyaya offense is considered one. In order to eliminate this contradiction, Shami says: 'The actions of these three things themselves are different', which means that the three letters are different, but the combined sthulatyaya offenses are not different. In the case of different disputes, the Vinaya-vibhanga and the Extensive Commentary say: 'For a bhikshu who acts as a mediator, one sanghavasesa offense has one combined sthulatyaya offense', which has been proven. It is also logical.

--------------------------------------------------------------------------------

འཐད་དེ། མ་བྱིན་ལེན་ལ་ནོམ་ཉུག་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནོམ་ཉུག་ལན་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ལས་མི་བསྐྱེད་པར། ཊཱི་ཀར། འདིར་ནོམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་གསུམ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་གཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ནོམ་ཉུག་ལན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་སྨྱན་གྱི་ཕྲིན་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་གསུམ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འདི་ལ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་། རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལུང་གིས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་འཐབ་ཚིག་དྲིལ་བསྒྲགས་པའི་
6-359a
སྐབས་ཀྱི་ལུང་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱེ་བས་འགལ་བ་མེད་དེ། སྤྱིར་བཏང་ལ་སྔར་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྲིན་གསུམ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྦྱོར་བའི་ཚད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་མ་གནང་ཚད་བཟུང་གི་ལྟུང་བའོ། །དམིགས་བསལ་ནི་སྔར་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་སྡུམ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལན་གཅིག་བྱེད་པ་ལས་ཕྲད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་ལུང་ལས་གསུངས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ལུང་ལ་རང་བཟོ་མ་བྱས་པར་ལུང་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་སོ། །སོག་པ་ན་རེ། སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཕྲིན་གཅིག་གིས་ཕྲད་ན་ཡང་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པས་ཕྲིན་གཅིག་གིས་ཕྲད་ན་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ལས་མི་བསྐྱེད་ཟེར་རོ། །སྔར་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་བའི་སྨྱན་བྱེད་པ་ན་ཕྲིན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ཕྲད་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ལེན་པ་དང་། སྐྱེལ་བ་དང་། ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ལ་ཕྲད་པ་ཡང་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལེན་པ

【现代汉语翻译】
如果未经允许拿取财物，即使像偷盗三次那样多次尝试，也只会产生一个根本罪。正如《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中所说：‘即使偷盗很多次，只要偷盗的念头没有停止，就只有一个根本罪。’原因是一样的。关于调解行为的三次差使，并非产生了三个不同的根本罪，因为这是产生一个堕罪的行为。例如，就像未经允许拿取财物，即使偷盗三次也只会产生一个根本罪一样。这是他们的观点。
而我们自己的观点是，三次差使产生了三个不同的根本罪。因为此时的《律分别》中说：‘这里说了不同的根本罪。’并且《根本律释》中说：‘这三者的行为本身就是不同的。’这些经文证明了这一点，而且从道理上也讲得通。产生三个不同的根本罪，这超越了世尊的戒律，因此通过产生不同根本罪的经文可以得知这一点。那么，如果有人问，在争端调解的情况下，经文和《广释》中说：‘一个僧团的调解行为只有一个根本罪’，这是否矛盾呢？这并不矛盾，因为有一般情况和特殊情况的区别。一般来说，对于尚未获得同意的调解行为，需要三次差使作为其组成部分，否则行为的程度就不完整。因此，这属于未完成行为的堕罪。特殊情况是，如果已经获得同意，但调解行为失败，那么即使只进行一次调解行为，也会构成僧残罪，这是戒律的规定。在这种情况下，经文中说一个僧团的调解行为只有一个根本罪。措那瓦（Mtsho sna pa）说：‘这只是按照经文所说的，没有进行任何篡改。’
索巴（Sog pa）说：‘经文中说一个僧团的调解行为只有一个根本罪，这意味着即使只进行一次差使，也会构成僧残罪，因此一次差使只会产生一个根本罪。’如果有人说，对于尚未获得同意的调解行为，进行一次差使就会构成僧残罪，这是不合理的。因为《释疏》中说：‘即使进行了拿取、传递和送回，并且已经完成，才会构成僧残罪，否则就不会。’并且，同样在《释疏》中说，拿取……

【English Translation】
If one takes what is not given, even if one attempts it many times like stealing three times, it only generates one root offense. As stated in the ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀར།，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary): 'Even if one steals many times, as long as the intention to steal does not cease, there is only one root offense.' The reason is the same. Regarding the three missions of mediation, they do not generate three different root offenses, because it is an action that generates one downfall. For example, just as taking what is not given, even if one steals three times, it only generates one root offense. That is what they say.
Our own view is that the three missions generate three different root offenses. Because the Vinaya-vibhaṅga (律分别) at this point says: 'Here it speaks of different root offenses.' And the Mūlasarvāstivāda-vinaya (根本律) says: 'The actions of these three are different.' This is proven by these texts, and it is also reasonable. Generating three different root offenses, this transcends the precepts of the Blessed One, therefore it is known through the texts that generate different root offenses. Then, if someone asks, in the case of dispute resolution, if the text and the commentary say: 'One saṃgha's act of mediation has only one root offense,' is this contradictory? It is not contradictory, because there is a distinction between general and specific cases. Generally, for mediation that has not yet obtained agreement, three missions are needed as its components, otherwise the extent of the action is not complete. Therefore, this belongs to the offense of incomplete action. The specific case is that if agreement has been obtained but the mediation fails, then even performing the act of mediation once constitutes a saṃghādisesa (僧残), which is the rule of the precepts. In this case, the text says that one saṃgha's act of mediation has only one root offense. Mtsho sna pa said: 'This is just as the text says, without any fabrication.'
Sog pa says: 'The text says that one saṃgha's act of mediation has only one root offense, which means that even if one performs one mission, it constitutes a saṃghādisesa, therefore one mission only generates one root offense.' If someone says that for mediation that has not yet obtained agreement, performing one mission constitutes a saṃghādisesa, that is unreasonable. Because the commentary says: 'Even if taking, delivering, and returning have been done, and it is completed, it becomes a saṃghādisesa, otherwise it is not.' And again, in the same commentary, taking...

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་མེད་ན་སྨྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་སྔར་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྨྱན་བྱེད་པ་ན་ཕྲིན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ཕྲད་པ་དེ་ལ་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། སྦྱོར་
6-359b
བ་མ་གནང་ཚད་བཟུང་གི་སྦྱོར་བའི་ཚད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་མ་ཚང་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །སྔར་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྲིན་གསུམ་ཚང་བ་མི་དགོས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཞུ་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཁྱིམ་ཐབས་དམ་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་བཏང་བའི་མི་ཉིད་ལ་སྨྱན་བྱས་ཏེ་ཕྲད་པ་ཆོས་ཅན། མཐའ་སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། མངལ་ན་གནས་པ་དང་ཟ་མའི་མི་ཉིད་ལ་སྨྱན་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། མཐར་སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དངོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར་ལུང་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
断作者之行疑
གཉིས་པ་ནི། སྨྱན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཕྲད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། ཆེད་དུ་དགེ་སློང་བཅུས་ཕོ་མོ་ཟུང་གཅིག་གི་སྨྱན་བྱེད་ན། སྨྱན་བྱེད་པ་པོ་དགེ་སློང་བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལ་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་
6-360a
མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་རང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་མངགས་ཏེ་སྨྱན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱིས

【现代汉语翻译】
如果不存在返回，那么就与不具备完整媒介的说法相矛盾。另一个反驳是，在尚未获得先前同意的情况下进行调解时，如果只做了一次回复，那么继续进行调解是不合理的，因为结合的程度尚未完成。例如，如果未完成三个劝诫行为的陈述，则堕落不会完成。如果不需要在尚未获得先前同意的情况下进行调解的剩余部分，则需要完成三个结合的信件，那么在其他部分完成的情况下，通过首先发送法蕴并呼叫等方式，也可能会导致调解的剩余部分。关于‘人本身’，有两种解释：根据《律分别》，如果以任何一种家庭方式，扔掉三颗石子并进行仪式，那么对这个人进行调解并相遇，就其性质而言，不是真正创造媒介剩余部分的行动者，因为没有实现不一致的统一。即使那样，它也并非不像结合本身，而是创造了实际形式的粗大。根据第二种解释，对子宫中的人和食物的人进行调解，就其性质而言，不是真正创造媒介剩余部分的行动者，因为没有实现不一致的统一。即使那样，它也并非不像结合的实际情况本身，而是创造了结合形式的粗大。《 टीका 》中说，‘就像在这两种解释中，因为没有相遇，也没有实现不一致的统一，所以最终不是行动者本身，而是结合本身。’
断作者之行疑
第二点是：因为调解的结果是相同的相遇，或者专门由十个比丘为一对男女进行调解，那么调解者十个比丘各自完成创造剩余部分的行为并非不完整，而是所有十个人都创造了剩余部分。《 टीका 》中说，‘由于不同的行为，因此有多少比丘是行动者，那么在他们各自的相续中，罪行、粗大和僧残等堕落也会变得不同，因为堕落是由于每个人完成自己行为的缘故而产生的。’在这个调解的情况下，如果比丘命令他人进行调解，那么比丘自己...

【English Translation】
If there is no return, then it contradicts the statement that the medium is not complete. Another refutation is that when mediating without obtaining prior consent, if only one reply is made, then it is unreasonable to continue mediating, because the extent of the combination is not complete. For example, if the statement of three exhortation actions is not completed, then the fall will not be completed. If it is not necessary to complete the remaining part of the mediation without obtaining prior consent, then it is necessary to complete the three letters of combination, then in the case where other parts are completed, it may also lead to the remaining part of the mediation by first sending the Dharma and calling, etc. Regarding 'the person himself', there are two explanations: According to the Vinaya-vibhaṅga, if in any of the three family ways, three pebbles are thrown and a ritual is performed, then mediating and meeting with this person, by its nature, is not the actor who truly creates the remaining part of the medium, because there is no realization of the unification of the inconsistent. Even so, it is not unlike the combination itself, but creates the grossness of the actual form. According to the second explanation, mediating for the person in the womb and the person of food, by its nature, is not the actor who truly creates the remaining part of the medium, because there is no realization of the unification of the inconsistent. Even so, it is not unlike the actual situation of the combination itself, but creates the grossness of the form of the combination. The 《 टीका 》 says, 'Just as in these two explanations, because there is no encounter and no realization of the unification of the inconsistent, the ultimate is not the actor himself, but the combination itself.'
Doubt about the actions of the author
The second point is: Because the result of mediation is the same encounter, or specifically when ten monks mediate for a couple, then the mediators, the ten monks, each completing the act of creating the remaining part is not incomplete, but all ten people create the remaining part. The 《 टीका 》 says, 'Because of the different actions, therefore how many monks are actors, then in their respective continuums, offenses, grossness, and Saṃghāvaśeṣa, etc., will also become different, because the falls are produced due to each person completing their own actions.' In this case of mediation, if a monk orders others to mediate, then the monk himself...

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །འདིར་ཞེས་པ་དགར་ཚིག་སྟེ། འཁྲིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མངགས་པས་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་ལས་དགར་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཇི་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་མངགས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་འདིར་ནི་མངགས་པ་དང་། མངགས་པའི་མངགས་པས་ཀྱང་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་དག་ཉིད་དང་འདྲའོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་མནོས་ཤིང་བསྐྱལ་བ་ལས་དེ་གཉིས་ཕྲད་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕ་ནི་བསྒོ་བ་དང་བཟློག་པ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཕྲོགས་པ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ནི་མེས་པོ་དང་མིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཡང་སྦྱར་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གཞན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་ཀྱང་གཞན་པ་ལམ་ཀའི་མི་འཁྱམས་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཕྲིན་བསྐྱལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་
6-360b
ཉེས་བྱས་སོ། །འོ་ན་མངགས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ལམ་ཀའི་མི་འཁྱམས་ལྟ་བུ་ཕྲིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ལམ་ཀའི་མི་འཁྱམས་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲིན་བསྐྱལ་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཐག་རིང་པོ་ལ་སོགས་སུ་སྤྲིང་ཡིག་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ལག་ནས་ལག་ཏུ་གཏོད་པའི་ལག་ཡིག་དང་གཉིས་ནི་ཕྲིན་གསུམ་ཀ་ལ་ཚིག་ཉིད་དང་འདྲའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་དང་། སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུན་འདི་ཙམ་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྡ་དུས་དང་། དུད་བརྡ་བཏུལ་བའམ། བ་དན་བསྒྲེངས་པ་ན་དོན་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་རྟགས་སམ་མཚན་མ་དང་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྲིན་ཐ་མ་ཚུར་སྐྱེལ་བ་ལ་ཚིག་ཉིད་དང་ལྷག་མར་བསྐྱེད་པར་འདྲའོ། །ཕྲིན་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་ལ་ཕར་ནི་མི་སྐྱེལ་ཏེ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྔར་གོ་བར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
说不合类别
གསུམ་པ་ལ། མཐུན་མ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་པ། །དོགས་གཅོད་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། །མཐུན་པ་ཐོབ་ལས་ཉམས་པ་ཡིས། མི་མཐུན་བྱེད་པ་དང་བཅས་སོ། །
说断未能促合之不合疑
དང་པོ་ནི། སྨད་འཚོང་མ་ནི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ཅེས་གྲགས་པས་དེ་དང་སྐྱེས་པ

【现代汉语翻译】
如同自己做的一样。'此处'是区分词，与性行为等因指使而未完成堕落的情况不同。如《根本说一切有部毗奈耶》所说，如同恶处论者等，在那里，指使所做之事与自己所做之事并不相同。在此，通过指使和指使的指使所做之事，应被理解为与自己所做之事相同。男女二者的主人，如父母等，与应交付的男女相同，即如果二者的主人接受并传递信息，则二者相遇会产生剩余的堕落。这也仍然是支配二者的行为。《根本说一切有部毗奈耶》中说：'父亲是命令和禁止的主人，母亲是给予和剥夺的主人。'这表明祖父和兄弟等也包括在内。《根本说一切有部毗奈耶》中说：'也应像对待地方习俗一样对待。'除了这二者之外，除了这二者的主人之外，像在路上的游荡者一样，仅仅是为他人传递信息，就是恶作。如果有人问：'那么，指使与自己相同'，这与之前所说的是否矛盾？并不矛盾。如果像路上的游荡者一样，被用作传递信息的对象，则会产生剩余的堕落；如果像路上的游荡者一样，仅仅是传递信息，则只会产生恶作，这是对象的区别。对于遥远的地方等，书面信件和亲自书写并手递手的信件，这两种信件对于三种信息来说，都与语言本身相同。对于地点，如花园等，说'来这里'，对于时间，如早晨等，说'在这个时间来'，这些是时间信号；或者烟雾信号，或者升起旗帜时，说'完成任务'，这些是标志或象征。这三者对于传递最后的信息来说，与语言本身相同，并且会产生剩余的堕落。对于前两个信息则不同。《律分别》中说：'通过三种方式传递信息，但不向外传递：地点、信号和象征。'《律分别释》中说：'因为之前没有理解，所以不可能通过地点等来传递信号。'
说不合类别
第三，未获得一致的不一致，通过断除疑惑的方式来展示，以及从获得一致中退失，从而产生不一致。
说断未能促合之不合疑
第一，妓女被称为与所有男人一致，因此她与男人

【English Translation】
It is the same as doing it yourself. 'Here' is a distinguishing word, different from cases where falling is not completed due to ordering sexual acts, etc. As stated in the Mūlasarvāstivāda Vinaya, it is not like the evil-speaking ones, etc., where what is done by ordering is not the same as what is done by oneself. Here, it should be understood that what is done through ordering and ordering's ordering is the same as what is done by oneself. The owners of the two, male and female, such as parents, etc., are the same as the male and female who should be handed over, that is, if the owners of the two receive and transmit information, the meeting of the two will produce the remaining downfall. This remains the act of dominating the two. The Mūlasarvāstivāda Vinaya says: 'The father is the master of commanding and forbidding, and the mother is the master of giving and taking away.' This indicates that grandfathers and brothers, etc., are also included. The Mūlasarvāstivāda Vinaya says: 'It should also be applied like local customs.' Apart from these two, apart from the owners of these two, like a wanderer on the road, merely transmitting information for others is a misdeed. If someone asks: 'Then, ordering is the same as oneself,' does this contradict what was said before? It does not contradict. If, like a wanderer on the road, it is used as an object for transmitting information, it will produce the remaining downfall; if, like a wanderer on the road, it is merely transmitting information, it will only produce a misdeed, which is the difference of the object. For distant places, etc., written letters and letters written in person and handed over by hand, these two letters are the same as the language itself for the three kinds of information. For places, such as gardens, etc., saying 'Come here,' for times, such as morning, etc., saying 'Come at this time,' these are time signals; or smoke signals, or when raising a flag, saying 'Complete the task,' these are signs or symbols. These three are the same as the language itself for transmitting the last information, and will produce the remaining downfall. It is different for the first two pieces of information. The Vinaya-vibhaṅga says: 'Information is transmitted in three ways, but not outwards: place, signal, and symbol.' The Vinaya-vibhaṅga commentary says: 'Because it has not been understood before, it is impossible to transmit signals through places, etc.'
Saying it does not belong to the category
Third, the disagreement that has not obtained agreement is shown through the way of cutting off doubts, and the loss from obtaining agreement, thereby creating disagreement.
Saying to cut off the doubt of not being able to promote harmony
First, a prostitute is said to be consistent with all men, so she and a man

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨྱན་བྱས་ན་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོ་ལས་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ་གླའི་དབང་གིས་ཕྲད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཅུག་པའི་དབང་གིས་
6-361a
མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་དང་ཕྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་སྐྱེས་པ་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྨད་འཚོང་མའི་ཕྱིར་མདོ་བརྩམས་པ་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྨད་འཚོང་མ་དང་སྐྱེས་པ་སྨྱན་བྱས་ན་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་ཟད་ཀྱི། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་བཤད་ཚོད་དང་། སྲིད་ཚོད་གཉིས་ལས། སྲིད་ཚོད་ནི་སྨད་འཚོང་མ་དང་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་གླ་ལ་མི་བལྟོས་པར་གཅུགས་པའི་དབང་གིས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡང་སྲིད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་བྱས་པས་ནི་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུང་མ་བདུན་པོ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། དངས་མ་དུ་འདུས་པ་དང་། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། ཁ་དུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་སྲིད་ལ། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨད་འཚོང་མ་ནི་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཆུང་མ་ནི་དྲུག་ཉིད་དོ། །བདག་པོར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་ཆུང་མར་མིང་བཏགས་ནས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆུང་མ་བདུན་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་གསུམ་དང་དམན་པ་བཞིའོ། །དམ་པ་གསུམ་ལ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྔར་ཆུ་བྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཡང་བྱིན་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕ་མ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་
6-361b
བྱིན་ཅིང་། བུ་མོ་དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཆུང་མར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལག་ཆུ་བྱིན་པ་དང་ཞེས་སོ། །མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱོར་ཆུ་བྱིན་ཅིང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེས་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ཁྱོར་བའི་ནང་ནས་བྱིན་ཅིང་འཐུང་དུ་བཅུག་ནས། བྲམ་ཟེའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ལ་བསྐོར་ཞིང་བྲམ་ཟེས་ཆོ་ག་བྱས་པ་སྟེ། ཚེ་དེ་ལ་བྱེ་བྲལ་བྱས་ན་རིགས་ལད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤི་བ་ན་ཡང་རོ་བསྲེགས་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་སླར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆས་ཉོས་པ་ནི་ཕ་མ་དག་པས་རིན་ཆས་ཉོས་པའོ། །བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱ

【现代汉语翻译】
为了消除这种疑虑，即如果通过媒人介绍，妓女不会比‘促成一致的媒人’更进一步，妓女本身就是不一致的。也就是说，仅仅因为报酬而相遇，并非因为亲密关系而一致。正如 टीका (ṭīkā，注释) 中所说：‘先前和之后都会变得不一致。’因此，如果她和男人通过媒人介绍，就会构成僧残罪 (saṃghāvaśeṣa，僧团残余)。 टीका (ṭīkā，注释) 中说：‘为妓女制定戒律是有意义的。’这是为了消除这种疑虑，即如果妓女和男人通过媒人介绍，只会构成‘促成一致的媒人’，而不会构成僧残罪 (saṃghāvaśeṣa，僧团残余)。然而，根据推测和可能性两种情况，在可能性方面，有些妓女和男人可能不考虑报酬，而是因为亲密关系而一致。如果他们两人通过媒人介绍，只会构成‘促成一致的媒人’，而不会构成僧残罪 (saṃghāvaśeṣa，僧团残余)。在这种情况下， टीका (ṭīkā，注释) 中说：‘七种妻子，包括通过水时 (chu tshigs，水滴计时) 给予的、用财物购买的、强行夺取的、自愿结合的、靠衣食供养的以及口头承诺的，也可能存在不一致的情况，偶尔相遇也是如此。因此，妓女被称为偶尔相遇。’成为主人的妻子只有六种。即使没有成为主人，偶尔相遇也被称为妻子。正如《律分别》(Vinaya-vibhaṅga) 中所说：‘有七种妻子’，分为三种高贵的和四种低贱的。三种高贵的妻子中，通过水时 (chu tshigs，水滴计时) 给予的妻子，正如《分别释》(rnam 'byed 'grel pa，分别的解释) 中所说：‘先给予水，然后给予女儿。’《比丘父分别》(dge slong pha'i rnam 'byed，比丘父分别) 中说：‘父母用水时 (chu tshigs，水滴计时) 将女儿给予男子，说：‘让她做你的妻子’，女儿就成了那个男子的妻子。’《释小》(grel chung，小释) 中说：‘给予手水。’《母分别》(ma'i rnam 'byed，母分别) 中说：‘给予倾倒之水’，婆罗门从誓言之水中倾倒，让其饮用，然后用婆罗门共同倾倒的水流环绕男子和女子，婆罗门举行仪式，说：‘如果今生分离，就会被视为异类，死后火化时，愿与婆罗门一起重生。’用财物购买的妻子，是指父母用财物购买的妻子。强行夺取的妻子，正如《律分别》(Vinaya-vibhaṅga) 中所说：‘国王作为胜利的旗帜……’
为了消除这种疑虑，即如果通过媒人介绍，妓女不会比‘促成一致的媒人’更进一步，妓女本身就是不一致的。也就是说，仅仅因为报酬而相遇，并非因为亲密关系而一致。正如 टीका (ṭīkā，注释) 中所说：‘先前和之后都会变得不一致。’因此，如果她和男人通过媒人介绍，就会构成僧残罪 (saṃghāvaśeṣa，僧团残余)。 टीका (ṭīkā，注释) 中说：‘为妓女制定戒律是有意义的。’这是为了消除这种疑虑，即如果妓女和男人通过媒人介绍，只会构成‘促成一致的媒人’，而不会构成僧残罪 (saṃghāvaśeṣa，僧团残余)。然而，根据推测和可能性两种情况，在可能性方面，有些妓女和男人可能不考虑报酬，而是因为亲密关系而一致。如果他们两人通过媒人介绍，只会构成‘促成一致的媒人’，而不会构成僧残罪 (saṃghāvaśeṣa，僧团残余)。在这种情况下， टीका (ṭīkā，注释) 中说：‘七种妻子，包括通过水时 (chu tshigs，水滴计时) 给予的、用财物购买的、强行夺取的、自愿结合的、靠衣食供养的以及口头承诺的，也可能存在不一致的情况，偶尔相遇也是如此。因此，妓女被称为偶尔相遇。’成为主人的妻子只有六种。即使没有成为主人，偶尔相遇也被称为妻子。正如《律分别》(Vinaya-vibhaṅga) 中所说：‘有七种妻子’，分为三种高贵的和四种低贱的。三种高贵的妻子中，通过水时 (chu tshigs，水滴计时) 给予的妻子，正如《分别释》(rnam 'byed 'grel pa，分别的解释) 中所说：‘先给予水，然后给予女儿。’《比丘父分别》(dge slong pha'i rnam 'byed，比丘父分别) 中说：‘父母用水时 (chu tshigs，水滴计时) 将女儿给予男子，说：‘让她做你的妻子’，女儿就成了那个男子的妻子。’《释小》(grel chung，小释) 中说：‘给予手水。’《母分别》(ma'i rnam 'byed，母分别) 中说：‘给予倾倒之水’，婆罗门从誓言之水中倾倒，让其饮用，然后用婆罗门共同倾倒的水流环绕男子和女子，婆罗门举行仪式，说：‘如果今生分离，就会被视为异类，死后火化时，愿与婆罗门一起重生。’用财物购买的妻子，是指父母用财物购买的妻子。强行夺取的妻子，正如《律分别》(Vinaya-vibhaṅga) 中所说：‘国王作为胜利的旗帜……’

【English Translation】
To dispel the doubt that a prostitute, if introduced by a matchmaker, would not go beyond being a 'mediator who facilitates agreement,' the prostitute herself is inherently discordant. That is, meeting merely for the sake of payment is not concordant due to intimacy. As the ṭīkā (commentary) says: 'Before and after, it becomes discordant.' Therefore, if she and a man are introduced by a matchmaker, it constitutes a saṃghāvaśeṣa (community remnant) offense. The ṭīkā (commentary) says: 'Formulating precepts for prostitutes is meaningful.' This is to dispel the doubt that if a prostitute and a man are introduced by a matchmaker, it would only constitute a 'mediator who facilitates agreement' and not a saṃghāvaśeṣa (community remnant) offense. However, according to speculation and possibility, in terms of possibility, some prostitutes and men may not consider payment but be concordant due to intimacy. If those two are introduced by a matchmaker, it would only constitute a 'mediator who facilitates agreement' and not a saṃghāvaśeṣa (community remnant) offense. In this context, the ṭīkā (commentary) says: 'The seven types of wives, including those given by water clock (chu tshigs, water timing), bought with valuables, forcibly taken, voluntarily united, sustained by clothing and food, and those with verbal promises, may also have discordance, and occasional encounters are the same. Therefore, a prostitute is called an occasional encounter.' Wives who have become masters are only six. Even if not having become a master, occasional encounters are also named as wives. As the Vinaya-vibhaṅga says: 'There are seven types of wives,' divided into three noble and four inferior. Among the three noble wives, the one given by water clock (chu tshigs, water timing), as the rnam 'byed 'grel pa (explanation of distinctions) says: 'First giving water, then giving the daughter.' The dge slong pha'i rnam 'byed (father's distinction of monks) says: 'Parents give the daughter to a man with a water clock (chu tshigs, water timing), saying: 'Let her be your wife,' and the daughter becomes that man's wife.' The grel chung (small explanation) says: 'Giving hand water.' The ma'i rnam 'byed (mother's distinction) says: 'Giving pouring water,' the Brahmin pours from the water of vows, lets them drink, and then circles the man and woman with the stream of water commonly poured by the Brahmin, and the Brahmin performs the ritual, saying: 'If separated in this life, they will be considered of a different kind, and when cremated after death, may they be reborn with the Brahmin.' The wife bought with valuables refers to the wife bought by the parents with valuables. The wife forcibly taken, as the Vinaya-vibhaṅga says: 'The king as a banner of victory...'
To dispel the doubt that a prostitute, if introduced by a matchmaker, would not go beyond being a 'mediator who facilitates agreement,' the prostitute herself is inherently discordant. That is, meeting merely for the sake of payment is not concordant due to intimacy. As the ṭīkā (commentary) says: 'Before and after, it becomes discordant.' Therefore, if she and a man are introduced by a matchmaker, it constitutes a saṃghāvaśeṣa (community remnant) offense. The ṭīkā (commentary) says: 'Formulating precepts for prostitutes is meaningful.' This is to dispel the doubt that if a prostitute and a man are introduced by a matchmaker, it would only constitute a 'mediator who facilitates agreement' and not a saṃghāvaśeṣa (community remnant) offense. However, according to speculation and possibility, in terms of possibility, some prostitutes and men may not consider payment but be concordant due to intimacy. If those two are introduced by a matchmaker, it would only constitute a 'mediator who facilitates agreement' and not a saṃghāvaśeṣa (community remnant) offense. In this context, the ṭīkā (commentary) says: 'The seven types of wives, including those given by water clock (chu tshigs, water timing), bought with valuables, forcibly taken, voluntarily united, sustained by clothing and food, and those with verbal promises, may also have discordance, and occasional encounters are the same. Therefore, a prostitute is called an occasional encounter.' Wives who have become masters are only six. Even if not having become a master, occasional encounters are also named as wives. As the Vinaya-vibhaṅga says: 'There are seven types of wives,' divided into three noble and four inferior. Among the three noble wives, the one given by water clock (chu tshigs, water timing), as the rnam 'byed 'grel pa (explanation of distinctions) says: 'First giving water, then giving the daughter.' The dge slong pha'i rnam 'byed (father's distinction of monks) says: 'Parents give the daughter to a man with a water clock (chu tshigs, water timing), saying: 'Let her be your wife,' and the daughter becomes that man's wife.' The grel chung (small explanation) says: 'Giving hand water.' The ma'i rnam 'byed (mother's distinction) says: 'Giving pouring water,' the Brahmin pours from the water of vows, lets them drink, and then circles the man and woman with the stream of water commonly poured by the Brahmin, and the Brahmin performs the ritual, saying: 'If separated in this life, they will be considered of a different kind, and when cremated after death, may they be reborn with the Brahmin.' The wife bought with valuables refers to the wife bought by the parents with valuables. The wife forcibly taken, as the Vinaya-vibhaṅga says: 'The king as a banner of victory...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནས་འཕྲོགས་པ་དང་། རང་མགོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འཕྲོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམན་པ་བཞི་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། གང་དག་ཁྱོད་ནོར་ང་ཡི་ནོར། །དེ་ཡིས་སྲོག་ནི་འཚོ་བྱ་ཞེས། །དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་ཞུགས་པ་ནི། །དེ་ནི་དངས་མ་འདུས་པའོ། །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཞུགས་པ་གོས་ཟས་འཚོ་བ་ཡིན། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་ཞེས། །ཁ་དུམ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡིན་གཏན་དུ་མིན། །དེ་ལས་ཐང་འགའ་ཕྲད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངས་མ་འདུས་པ་དང་། ཁ་དུམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ལས་གོ་བརྗེས་ཏེ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བཞི་པ་མན་ཆད་ཞུགས་ཞེས་པ་འདི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཛའ་ན་མོ་བཅུའི་སྨྱན་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཕ་མ་མིང་པོ་ཕུ་ནུ་མོ། །ཆུང་མའི་ཕ་མ་གྱོས་སྒྱུག་ཉེ་དུ་ཞང་པོ་ལྟ་བུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་རུས་བྱེ་བྲག་གཽ་ཏམ་ལྟ་བུ་དང་། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་དང་བཅུ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་
6-362a
བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའོ། །གཏན་གྱི་ཆུང་མར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ། །ལན་གཅིག་ཉིད་དམ་གཉིས་གསུམ་མམ། །བཞི་པར་ཕྲད་ན་ལྷག་མ་སྟེ། །ལྔ་པར་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོ་ཉིད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ལན་གསུམ་ཞུགས་པའི་མཛའ་ན་མོ་དང་ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་ཟད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལན་བཞི་པ་ལ་མན་ཆད་ལན་གསུམ་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྔར་ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ཟིན་པ་ལས་ལྔ་པར་སྤྲད་ན་ནི་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །
失促合事而使不合
གཉིས་པ་ལ། མཐུན་པ་ཐོབ་ལས་ཉམས་པ་དངོས། །ཉམས་བྱེད་འཐབ་ཚིག་དབྱེ་བ་བསྟན། །འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་བྱེད་པའོ། །
失促合事正
དང་པོ་ནི། དངས་མ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་འཐབས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ལྷག་མར་གྱུར་རོ། །ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དེ་དབང་བ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྡེའུ་གསུམ་བོ

【现代汉语翻译】
如经中所说，有从地上夺取，有以自身为旗帜而夺取。四种下品是：如《花鬘经》所说：‘凡说汝财即我财，因此而活命者，此乃非真诚之结合。’以衣食为理由而加入，是为了衣食而活命。‘我乃汝之近侍’，应知此为口头承诺，仅为一时而非永久，从中可获得少许利益。’然而，非真诚之结合与口头承诺二者，在《律分别》中顺序颠倒。第四种以下，非自主而加入，此句出自《律分别》，其中总结了十位媒人的情况，若为僧残罪。即：父母、兄弟、姐妹、妻子的父母、公婆、亲戚、舅舅等，以及种姓（如国王种姓和婆罗门种姓），或姓氏（如瞿昙姓），以及无有错乱者共十种，皆应守护梵行。即使不作为永久的妻子，暂时作为媒人，一次、两次、三次或四次相遇，则为僧残罪；五次相遇，则为粗罪。’因此，为了消除在此三次相遇的媒人与四次相遇是否构成粗罪的疑虑，故说非自主，则三次相遇即为不合，四次相遇则成僧残罪。四次加入即为相合，暗示先前已四次加入，若第五次相遇，则成为促成相合的粗罪。
促合不成之事
第二，失去已成之和谐是事实，显示了导致失去和谐的争端之差别，争端即是制造不和。
失去促合事之正
第一，以非真诚结合等四种下品为例，男女双方仅是争吵，即已失去和谐。若调解并促成和谐，则构成僧残罪。以水时（水漏）为例，若以三宝为名义，即使宣布并非夫妻，也已失去和谐，因此，若调解则构成僧残罪。此处的依据是《律分别》：‘若调解已宣布非夫妻之人，则构成僧残罪。’那么，《律经》中说：

【English Translation】
As stated in the scriptures, there is seizing from the land, and seizing by making oneself the banner. The four inferior ones are: As stated in the 'Garland of Flowers Sutra': 'Whoever says your wealth is my wealth, and lives by this, this is not a genuine union.' Joining for the sake of food and clothing is living for food and clothing. 'I am your attendant,' one should know this is a verbal promise, only temporary and not permanent, from which one can obtain little benefit.' However, the order of non-genuine union and verbal promise is reversed in the 'Vinaya-vibhanga'. The fourth and below, joining without autonomy, this sentence comes from the 'Vinaya-vibhanga', which summarizes the ten types of mediators, which constitute a Sanghavasesa offense. Namely: parents, brothers, sisters, parents-in-law, relatives, uncles, etc., as well as caste (such as the royal caste and the Brahmin caste), or clan (such as the Gautama clan), and those without confusion, totaling ten, all of whom should uphold celibacy. Even if not as a permanent wife, temporarily as a mediator, meeting once, twice, three times, or four times, it is a Sanghavasesa offense; meeting five times, it is a Thullaccaya offense.' Therefore, in order to eliminate the doubt whether the mediator who meets three times and meets four times constitutes a Thullaccaya offense, it is said that without autonomy, the three meetings are discordant, and the four meetings constitute a Sanghavasesa offense. Joining four times is harmonious, implying that having joined four times previously, if meeting for the fifth time, it becomes a Thullaccaya offense that promotes harmony.
Loss of Uniting Matters
Second, the loss of already achieved harmony is a fact, showing the difference of disputes that lead to the loss of harmony, dispute is creating discord.
Loss of the Right of Uniting Matters
First, taking the four inferior ones such as non-genuine union as an example, the mere quarrel between a man and a woman is already a loss of harmony. If mediating and promoting harmony, it constitutes a Sanghavasesa offense. Taking the water clock as an example, if in the name of the Three Jewels, even announcing that they are not husband and wife, harmony has already been lost, therefore, if mediating, it constitutes a Sanghavasesa offense. The basis here is the 'Vinaya-vibhanga': 'If mediating for those who have been announced not to be husband and wife, it constitutes a Sanghavasesa offense.' Then, the 'Vinaya Sutra' says:

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བའམ་ཤགས་བཀྱེ་སྟེ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྨྱན་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་
6-362b
ཀྱང་། འཐབ་ཚིག་བདུན་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞི་ལ་གཅིག་དང་ལྔ་ལ་གཉིས། །དྲུག་ལ་སྦོམ་པོ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། བདུན་པའི་སྡུམ་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །ཅེས་ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྨྱན་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས་དྲིལ་བསྒྲགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
说令失之诤语
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་ཚིག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད། ད་ལྟ་འཐབ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་དད་སྟེ། དུལ་བའི་ལྷས་ད་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དོ་ཞེས་སོ། །འོག་ཏུ་དང་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས་འཐབ་པའི་དུས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་དུལ་ལྷས་རྩྭའི་བསྣུན་པ་དག་གིས་འཐབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཤིང་སྐེད་པར་བཅགས་ནས་འདི་གཉིས་འབྱོར་བ་མེད་པ་བཞིན་འོ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་འཐབས་པའོ། །རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཉིད་དང་། ཞེས་པ་དུལ་ལྷས། བོང་བ་མང་པོ་དག་གིས་བསྣུན་པའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྡེའུ་གསུམ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་རྡེའུ་འདི་གསུམ་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འཐབ་ཚིག་ཏུ་བཞག་གོ། དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བའི་དོན་ལ་རྩྭ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡེགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་པ་དང་། བོང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བརྡེགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཆད་སྣང་བས། འདི་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས་
6-363a
པ་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །ཆོ་ག་བཏང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་གྱི་ལས་སམ་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་ནི་ཆོ་ག་དེ་བཏང་བའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོ་ག་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤགས་བཀྱེ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཕན་ཚུན་མཚང་ཀློག་སྟེ་འཐབ་པའོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོ་ཤུག་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དག་ནི་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས། ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་བྲན་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ

【现代汉语翻译】
有人说，如果为宣布解除夫妻关系（离婚）的人调解，会犯重罪。而且，在《花鬘经》中也说：‘七种诤语中，一二三，犯轻罪等。基础上，一和五是二，六是三种重罪。第七种调解，苦行者，僧团获得剩余。’既然如此，为宣布解除夫妻关系的人调解会犯重罪，这是否矛盾呢？应该探寻说犯重罪的意图，主要依据《僧残律》的分别解释和根本经释。因为已经明确说了宣布解除夫妻关系，那么公开宣布更不用说了，这是暗示。
第二，有多少种诤语呢？就是夫妻争吵本身。现在正在争吵，因为调伏天神现在正在争吵。下面说的‘和’，是指调伏天神争吵的过去时。‘断绝’是指调伏天神用草击打。第一种是折断树干，说‘就像这二者无法结合一样，我们二人也一样’，以此方式争吵。‘投掷三颗石子’，是指调伏天神用许多土块击打。第一种是向三个方向投掷石子，说‘就像这三颗石子无法相遇一样，我们二人也一样’，这被认为是诤语。关于断绝和投掷三颗石子的意义，似乎解释为用草等棍棒击打的方式夫妻争吵，以及用土块等击打的方式夫妻争吵。因此，对此需要仔细研究，有很多需要注意的地方。
‘放弃仪式’，在《 टीका 》中说：‘放弃家务或家庭事务，如洗脚等，就是放弃了仪式。’在《分别解释》中说：‘放弃仪式，就是解除关系。’其含义是互相揭短争吵。‘宣布解除夫妻关系’，在《 टीका 》中说：‘他们二人宣布解除夫妻关系。’‘公开宣布’，调伏天神说：‘在天界等地公开宣布，使其成为奴隶。’在《五十品》中说：‘争吵，就是争吵的开始尚未完全结束’

【English Translation】
It is said that mediating for those who declare the dissolution of a marital relationship (divorce) incurs a grave offense. Moreover, in the 'Garland of Flowers Sutra', it also states: 'Among the seven disputes, one, two, three, commit minor offenses, etc. On the basis, one and five are two, six are three kinds of grave offenses. The seventh mediation, the ascetic, the Sangha obtains the remainder.' Given this, is there a contradiction in saying that mediating for those who declare the dissolution of a marital relationship incurs a grave offense? The intention behind saying it incurs a grave offense should be sought, mainly based on the 'Vinaya-vibhaṅga' (analysis of monastic rules) for generating Sangha remnants and the root text commentaries. Since it has been explicitly stated that declaring the dissolution of a marital relationship, what more needs to be said about publicly announcing it, this is an implication.
Second, how many kinds of disputes are there? It is the quarrel between husband and wife itself. It is now quarreling, because the Subduer God is now quarreling. The 'and' below refers to the past time when the Subduer God quarreled. 'Severing' refers to the Subduer God striking with grass. The first is breaking the tree trunk, saying 'Just as these two cannot be joined, so are we two', quarreling in this way. 'Throwing three pebbles' refers to the Subduer God striking with many clods of earth. The first is throwing three pebbles in different directions, saying 'Just as these three pebbles cannot meet, so are we two', this is considered a dispute. Regarding the meaning of severing and throwing three pebbles, it seems to be explained as husband and wife quarreling by striking with sticks of grass, etc., and husband and wife quarreling by striking with clods of earth, etc. Therefore, this needs to be carefully studied, there are many things to pay attention to.
'Abandoning the ritual', in the 'Tika' it says: 'Abandoning household chores or household affairs, such as washing feet, etc., is abandoning the ritual.' In the 'Detailed Explanation' it says: 'Abandoning the ritual means dissolving the relationship.' Its meaning is quarreling by exposing each other's faults. 'Declaring the dissolution of the marital relationship', in the 'Tika' it says: 'The two of them declared the dissolution of the marital relationship.' 'Publicly announcing' the Subduer God says: 'Publicly announcing in the heavenly realms, etc., making them slaves.' In the 'Fiftieth Chapter' it says: 'Quarreling, that is, the beginning of the quarrel has not completely ended'

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འཐབ་པ་ཉིད་ལ་མོད་འོག་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དུམ་པ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ཡང་མོད་འོག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། འཐབ་ཚིག་དང་པོ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མཐུན་པ་ཉམས་བྱེད་འཐབ་ཚིག་དེས་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པས་མཛའ་གཅུགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཐུན་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
诤语使离合
གསུམ་པ་ནི། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཕོ་མོ་ཟུང་བདུན་གྱི་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དག་བཞིན་དུ་འཐབ་ཚིག་བདུན་པོ་དེ་དག་བྱས་པའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཊཱི་ཀར། སྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་དག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆུང་མ་དམན་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་གཞིར་བྱས་ནས་འཐབ་ཚིག་བདུན་པོ་
6-363b
བྱས་པ་ལ་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་འབྱུང་བའོ། །ཆུང་མ་དམ་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཞིར་བྱས་ནས་ནི་འཐབ་ཚིག་བདུན་བྱས་པ་ལས་སྨྱན་བྱས་ན་ལྷག་མ་བདུན་མི་འབྱུང་ཡང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་བདུན་འབྱུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་། འཐབ་པའི་འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་བཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དག་ནི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། སྦོམ་པོ་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འཐབ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྡུམ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་སྡུམ་བྱས་པའི་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་། དྲུག་པ་དང་བདུན་པའི་སྡུམ་བྱས་པའི་ལྷག་མ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་སྦོམ་རེ་རེ་སྟེ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སོ། །སྐབས་འདིར་སོག་པ་ན་རེ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དག་བཞིན་ཅེས་པའི་དོན་ནི་འཐབ་ཚིག་བདུན་པོ་བྱས་པ་ལས་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་ཏེ་ཕྲད་པ་ལ་ལྟུང་བ་བདུན་འབྱུང་སྟེ་འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་ལ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཞུང་གི་གནོད་བྱེད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འདི་རྣམས་ལན་བདུན་འཐབ་པ་ལས་ལན་བདུན་

【现代汉语翻译】
因此，术语'争斗本身'指的是这个词。就像争斗本身有上下两部分一样，分割部分等五种情况也各有上下两部分，因为它们与第一个争斗词的原因相同。破坏和谐的争斗词也仅仅是象征性的，如 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中所说：'如果由于诽谤等原因导致友谊破裂，那就是和谐本身的破坏。'
诤语使离合
第三，如果以七对有生命的男女作为媒介，就像比丘僧团剩余罪产生七个一样，如果做了这七个争斗词的调解并达成一致，也会产生七个比丘僧团剩余罪。因此，在 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中说：'那些有生命的，就是有生命的，它的实体就是它本身。像有情众生一样，就是像有生命的。'也就是说，以任何四个较差的妻子为基础，做了七个争斗词作为媒介，就会产生七个比丘僧团剩余罪。如果以任何三个较好的妻子为基础，做了七个争斗词作为媒介，虽然不会产生七个剩余罪，但最终会产生七个堕落，即三个应忏悔罪，两个粗罪，以及两个比丘僧团剩余罪。正如在《律分别》中所说：'如果比丘与前三个妻子争斗的本身，争斗的下部，分割部分，扔三个石子，放弃仪式，宣布不是妻子，以及宣布等达成一致，就会变成三个应忏悔罪，四个粗罪，以及两个比丘僧团剩余罪。'也就是说，前三个争斗词的调解产生三个应忏悔罪，第四个和第五个的调解产生两个粗罪，第六个和第七个的调解产生两个剩余罪，以及这两个的结合各产生一个粗罪，即两个粗罪。在这里，索巴说：'有生命本身就像的意思是，做了七个争斗词后，调解一次就会产生七个堕落，因为争斗词是不同的。怎么知道是调解了一次呢？因为在 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中说：'即使只有一个后续的成就，但就像做了不同的争斗词而产生不同的堕落一样。'这是他们说的。为了反驳这一点，有两点：表达损害和摧毁论证。第一点，论证的损害在于《别解脱经》的解释《律的分别》中说：'这些争斗七次，因此七次……'

【English Translation】
Therefore, the term 'the very act of quarreling' refers to this word. Just as the very act of quarreling has two parts, upper and lower, similarly, the five instances such as dividing sections also have two parts each, because they share the same reason as the first word of quarrel. The word of quarrel that undermines harmony is also merely symbolic, as stated in the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary): 'If affection is ruined by slander etc., that is the ruin of harmony itself.'
Quarrelsome words cause separation.
Third, if seven pairs of living beings, male and female, are used as intermediaries, just as the remaining Saṅgha generates seven, if the reconciliation of those seven words of quarrel is done and they are in harmony, then seven remaining Saṅghas will arise. Therefore, in the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary) it says: 'Those that have life, are those that have life, its entity is that itself. Like beings with life, are like those with life.' That is, if any of the four inferior wives are taken as a basis, and the seven words of quarrel are made as intermediaries, then seven remaining Saṅghas will arise. If any of the three superior wives are taken as a basis, and the seven words of quarrel are made, although seven remaining Saṅghas will not arise, ultimately seven falls will arise, namely three offenses to be confessed, two sthūlātyayas (serious offenses), and two remaining Saṅghas. As it is said in the Vinayavibhaṅga: 'If a bhikṣu reconciles with the first three wives regarding the very act of quarreling, the lower part of quarreling, dividing sections, throwing three pebbles, abandoning the rite, declaring not a wife, and announcing, then it will become three offenses to be confessed, four sthūlātyayas, and two remaining Saṅghas.' That is, the reconciliation of the first three words of quarrel results in three offenses to be confessed, the reconciliation of the fourth and fifth results in two sthūlātyayas, the reconciliation of the sixth and seventh results in two remaining Saṅghas, and the combination of these two results in one sthūlātyaya each, i.e., two sthūlātyayas. In this context, Sogpa says: 'The meaning of 'the very act of having life' is that if one reconciliation is made after the seven words of quarrel have been made, then seven falls will arise because the words of quarrel are different. How do we know that only one reconciliation was made? Because the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary) says: 'Even if there is only one subsequent accomplishment, it is like making different falls for different words of quarrel.' That is what they say. To refute this, there are two points: expressing harm and destroying the argument. The first point, the harm to the text, is stated in the explanation of the Prātimokṣa, the Vinayavibhaṅga: 'These quarrel seven times, therefore seven times...'

--------------------------------------------------------------------------------

བསྡུམས་ན་ཞེས་སྨྱན་ལན་བདུན་བྱས་པ་ཡིན་པར་བཤད་
6-364a
པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ལྷག་མ་བདུན་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་ནས་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། འཐབ་ཚིག་བདུན་གྱིས་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཉིས་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ། སྔ་མ་ལ་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ལྷག་མ་གཅིག་འབྱུང་ལ། ཕྱི་མ་ལ་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ལྷག་མ་བདུན་འབྱུང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལྡོག་མཚུངས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་མ་ངེས་ཏེ། འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱང་ལྷག་མ་ཐ་དད་བདུན་མི་བསྐྱེད་ན་ཅིས་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་མ་བྱིན་ལེན་ནོམ་ཉུག་ཐ་དད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་སྦོམ་པོ་བདུན་མི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དག་བཞིན་ཅེས་པའི་སྐབས་འདིར་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བདུན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་འཐབ་ཚིག་བདུན་གྱི་འཐབ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་སྨྱན་ལན་རེ་རེ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་གསུངས་པ་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་བཟུང་ངོ་། །
བཞི་པ་ནི། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེའི་འཐབ་ཚིག་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་། འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པ་གསུམ་ལ་ནི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྡེའུ་གཏོར་བ་དང་ཆོ་ག་བཏང་བའི་སྨྱན་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ན། སྔར་མི་ཉིད་ལ་མཐའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཀྱང་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་ལ། འཐབ་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྨྱན་བྱས་ན་
6-364b
ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་གསུམ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཐུན་པ་ཉམས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་གཅུགས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། གཅུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཅུགས་པ་དང་། བྱ་བ་གཅིག་པའི་གཅུགས་པ་དང་། སྤྲོད་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གཅུགས་པའོ། །འཐབ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་བྱས་པ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཟད་ཀྱི་གཅུགས་པ་གཞན་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྡུམ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་བཏང་བ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྡུམ་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ

【现代汉语翻译】
如果说‘调解’做了七次争端解决，这与之前所说的相矛盾。从理智上讲，做一次争端解决，剩余七个争端解决是不合理的。因为从一开始就没有达成一致，所以仍然处于不一致的状态。通过七次争端解决达成一致，然后又退回到不一致的状态，这两种情况仅仅是在不一致的本质上没有区别。对于前者，做一次争端解决，会产生一个剩余；对于后者，做一次争端解决，会产生七个剩余，这是矛盾的。第二，驳斥论证：在《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释)》中，‘即使后来只有一个论证’，上师们说，这是指相反的‘一’。你提出的‘争端解决不同’作为论证是不确定的。即使争端解决不同，如果不产生七个不同的剩余，又有什么矛盾呢？例如，即使不给予、拿取和偷听不同，也被说成是一个‘粗罪’，而不是产生七个‘粗罪’。因此，在‘具有生命’等情况下，据说会产生七个剩余的堕落，这是指对七个争端解决中的每一个都进行争端解决。因此，从经文的解释中可以看出，这是合理的。
第四，如果以‘水时’给予等三种誓言为准，那么在《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释)》中说：‘如果对第一个争端解决的瞬间、之后和分割的部分进行调解并达成一致，那么这本身就是一种过失’。那么，如果扔石头和举行仪式来进行争端解决，会怎么样呢？之前已经说过，‘即使以前不是最终的作者’，这也是一种‘粗罪’。如果对前两个争端解决进行争端解决，就会变成剩余，即宣布不是妻子。对于这些，产生三种不同程度的堕落的原因是誓言破裂的差异。在《分别解脱经释》中说：‘对于男人和女人，有三种依恋，即令人愉悦的依恋、行为一致的依恋和倾向于给予的依恋。’如果做了前三个争端解决，只会断绝令人愉悦的依恋，而其他依恋没有破裂。如果对这些进行调解，就会变成过失。如果扔三个石头和举行仪式，令人愉悦的依恋和行为一致的依恋都会断绝，因此对这些进行调解就会变成粗罪。宣布不是妻子和...

【English Translation】
It is said that 'mediation' was done seven times, which contradicts what was said before. Logically, doing one mediation and generating seven remaining mediations is unreasonable. Because there was no agreement from the beginning, it remains in a state of disagreement. Achieving agreement through seven mediations and then reverting to a state of disagreement, there is no difference between these two situations merely in the essence of disagreement. For the former, doing one mediation produces one remainder; for the latter, doing one mediation produces seven remainders, which is contradictory. Second, refuting the argument: In the टीका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning commentary), 'Even if there is only one subsequent argument,' the lamas say that this refers to the 'one' of opposition. Your argument that 'different mediations' is uncertain. Even if the mediations are different, what contradiction is there if it does not generate seven different remainders? For example, even though not giving, taking, and eavesdropping are different, they are said to be one 'gross offense,' not generating seven 'gross offenses.' Therefore, in the case of 'having life,' etc., it is said that seven remaining transgressions arise, which refers to doing one mediation for each of the seven mediations. Therefore, it is reasonable to hold that what is said in the explanation of the scripture is valid.
Fourth, if we take the three vows of giving by 'water clock,' etc., as the standard, then in the टीका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning commentary) it says: 'If mediation and agreement are reached on the moment, after, and divided parts of the first mediation, then it is itself a transgression.' Then, what happens if mediation is done by throwing stones and performing rituals? It has been said before that 'even if one was not the ultimate actor before,' it is a 'gross offense.' If mediation is done on the first two mediations, it becomes a remainder, that is, declaring that one is not a wife. The reason why these produce three different degrees of transgression is the difference in the breaking of vows. In the Explanation of the Pratimoksha Sutra, it says: 'For men and women, there are three attachments: pleasing attachment, attachment of consistent behavior, and attachment inclined to giving.' If the first three mediations are done, only the pleasing attachment is severed, and the other attachments are not broken. If these are mediated, it becomes a transgression. If three stones are thrown and rituals are performed, both the pleasing attachment and the attachment of consistent behavior are severed, so mediating these becomes a gross offense. Declaring that one is not a wife and...

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྒྲགས་པ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པ་དང་སྤྲོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་གསུམ་ཀ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྡུམ་བྱས་ན་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་འདི་མི་སྤྲད་ཅེའམ། ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་འདི་མི་སྤྲད། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་འདི་གྱོས་པོའི་གན་དུ་ཕར་ལ་མི་འགྲོ། ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་འདི་གྱོས་པོའི་གན་དུ་ཚུར་ལ་མི་དཀྲི་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། སེལ་བ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་དང་། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ཏོ། །
说重堕除离
དང་པོ་ནི། མངལ་ན་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་སྦྲུམ་མའི་མངལ་ན་ཡོད་པ་གཉིས་ལ་དེ་གཉིས་ཕོ་དང་མོ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །མེད་པ་དང་ཞེས་པ་བུས་པ་མངལ་ན་ཡང་མེད་པ་ལ་ད་གཟོད་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་བྱུང་ན་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །ངེས་པ་དང་ཞེས་པ་དགེ་སློང་མ་འཁྲིག་པ་སྤང་བར་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་བསྟེན་པ་དང་ཞེས་པ་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་མི་ནུས་པའོ། །ཉོས་པ་
6-365a
དང་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བྲན་དུ་ཉོས་ཏེ་རིན་བྱིན་པ་ལས་བསྡུས་པར་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཉོས་པ་ནི་རིན་གྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྨྱན་བྱེད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཆུང་མ་ཉིད་དུ་རིན་ཆས་ཉོས་ཟིན་ཀྱང་ལུས་མ་སྤྲད་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་རིགས་སོ། །བི་མ་ལས། བྲན་དུ་ཉོས་ཏེ་རིན་བྱིན་པ་ལས་བསྡུས་པའང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །རིན་ཆས་ཉོས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་ཕྲད་ན་ནི་རིན་ཆེས་ཉོས་པའི་ཆུང་མ་ལ་འཐབ་སྟེ། དགག་བྱ་ཆེར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེའི་སྨྱན་བྱས་པ་ཉེས་བྱས་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ཡང་དམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཐུན་པ་དང་། ཞེས་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་ལན་བཞི་ཕྲད་པ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སྨྱན་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལན་གྲངས་མང་པོ་ལས་ལྷག་པ་ལ་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་གྲངས་མང་པོ་ལས་ལྷག་པ་ནི་ལན་གྲངས་བཞི་ཡན་ཆད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལན་གྲངས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། གསུམ་ལ་མང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་ཅིང་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ལ་མང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཅིག་ལ་བསྔོས་པར་བསྒྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཉིས་ལ་བསྔོས་པ་ལ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ད

【现代汉语翻译】
当宣告时，由于悦意、行为一致和给予这三者都已中断，因此如果对它们进行调解，根本罪就会完成。为什么要说‘这个人不给’呢？为什么要说‘这个女人不给’呢？为什么要说‘这个人不往岳父家去’呢？为什么要说‘这个女人不来岳父家’呢？’这些也都是轻罪。这是对调解者的僧残罪的辨别。
第二部分包括：显示粗略的排除，以及显示排除是轻罪。
说重堕除离
第一部分是：‘住在胎中’是指对于住在孕妇胎中的两个生命，如果这两个是男性和女性，就把他们撮合为夫妻。‘没有’是指即使胎中没有生命，如果后来生了男孩和女孩，就把他们撮合为夫妻。‘确定’是指比如比丘尼确定要断绝性行为。‘不依止’是指没有男女性器官，即黄门和非男非女不能依止性行为。‘买’，根据《释论》，‘作为奴隶买来并支付了价钱，从中撮合是粗罪’。《 टीका 》中说：‘买是指用价格获得，对他们的调解也是粗罪’。即使已经用价格买来了妻子，但如果还没有交付身体就进行调解，也是粗罪。在《毗奈耶经》中说：‘作为奴隶买来并支付了价钱，从中撮合也是粗罪’。如果用价格买了并且身体也结合了，那么与用价格买来的妻子发生争执，当成为更大的遮止对象时，对其进行调解也不会产生轻罪，因为前面三种情况都说是轻罪。这也要从三位圣者的角度来理解。‘同意’，因为不是自己的主人，如果作为朋友四次相遇并达成一致，对其进行调解是粗罪。正如《 टीका 》引用的经文中所说：‘如果多次传递信息，传递来传递去，会犯什么罪？会犯粗罪’。多次是指四次以上。正如《 टीका 》中所说：‘超过三次就是第四次’，并且三包含多重含义，超过三就是四次以上。三包含多重含义，这在《发愿回向分别论》中有提到：‘如果回向给一个人，会犯舍堕罪。如果回向给两个人，会犯舍堕罪。如果回向给很多人，会犯舍堕罪’。

【English Translation】
When it is proclaimed, because the agreeable, the acting alike, and the giving are all cut off, therefore if one mediates for them, the root offense will be completed. Why say, 'This man does not give'? Why say, 'This woman does not give'? Why say, 'This man does not go to the father-in-law's house'? Why say, 'This woman does not come to the father-in-law's house'?' These are also minor offenses. This is the distinction of the Sanghadisesa offense for mediators.
The second part includes: showing the gross exclusion, and showing that the exclusion is a minor offense.
Saying heavy fall removal separation
The first part is: 'Residing in the womb' refers to the two lives residing in the womb of a pregnant woman, if these two are male and female, then bring them together as husband and wife. 'Not existing' means that even if there is no life in the womb, if a boy and a girl are born later, then bring them together. 'Certain' refers to, for example, a Bhikshuni being certain to abstain from sexual intercourse. 'Not relying' refers to those who do not have male or female sexual organs, that is, eunuchs and hermaphrodites cannot rely on sexual intercourse. 'Buying', according to the commentary, 'Buying as a slave and paying the price, mediating from this is a gross offense'. The 《 टीका 》 says: 'Buying means obtaining with a price, mediating for them is also a gross offense'. Even if a wife has already been bought with a price, but if the body has not yet been handed over, mediating is a gross offense. In the 《 Vinaya 》 it says: 'Buying as a slave and paying the price, mediating from this is also a gross offense'. If one buys with a price and the body is also united, then arguing with the wife bought with a price, when it becomes a greater object of prohibition, mediating for it will not produce a minor offense, because the first three situations are said to be minor offenses. This should also be understood from the perspective of the three noble ones. 'Agreeing', because one is not one's own master, if as friends they meet four times and reach an agreement, mediating for it is a gross offense. As the scripture quoted by the 《 टीका 》 says: 'If one repeatedly sends messages, sending them back and forth, what offense will be committed? A gross offense will be committed'. Repeatedly means more than four times. As the 《 टीका 》 says: 'More than three times is the fourth time', and three contains multiple meanings, more than three is four times or more. Three contains multiple meanings, as mentioned in the 《 Dedication and Transference Differentiation 》: 'If one dedicates to one person, one commits a Nissaggiya Pacittiya offense. If one dedicates to two people, one commits a Nissaggiya Pacittiya offense. If one dedicates to many people, one commits a Nissaggiya Pacittiya offense'.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཞུ་འགྲེལ་དུ་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ནི། ལན་གསུམ་ཕྲད་པ་ལ་ཕྲིན་སྐྱེལ་ཅིང་ཕྱིར་སྐྱེལ་
6-365b
བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཕྲིན་སྐྱེལ་བ་ཙམ་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་ལན་གསུམ་ནི་སྔར་ཕྲད་ཟིན་ལ་ལན་བཞིའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་སྨྱན་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ལན་གསུམ་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྲིན་གསུམ་མི་ཚང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལ་ནི་ཕར་བསྐྱལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་ནོད་པ་དང་ཚུར་བསྐྱལ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཕྲད་ན་ནི་འདི་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕམ་པའི་དུས་ན་སྨྱན་བྱེད་དེའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་སྦོམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་བརྡ་སྐད་སྦྱར་ཟིན་པ་ཉིད་ན་དེས་དེ་མཐོང་ནས་བུད་མེད་ཅིག་མཐོང་ངམ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་འདྲི་བ་ལ། རྩིག་པ་འདིའི་དྲུང་ན་འདུག་གོ་ཞེས་སྟོན་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དར་འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོས་བུ་མོ་དབྲོག་གོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྲིན་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱལ་ཏེ་འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་བུ་མོ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཆུང་མ་འདི་ཉོས་ཤིག་ཅེས་པའམ། མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་དང་མདོ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱང་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲིན་གསུམ་མ་ཚང་བ་ལས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མིང་ནས་མ་སྨོས་པར་བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་དང་འདིའི་མདོ་གོང་མ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གསལ་མི་གསལ་གྱིས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་
6-366a
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གསལ་མི་གསལ་གཉིས་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་བཞག་སྟེ། སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ཡོད་ན་ཆུང་མའམ་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པར་བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཆེ

【现代汉语翻译】
如果将（财物）奉献给僧团却被挪用，这属于堕落行，佛是这么说的。如果像《释经》中引用的那样，请求三次，传递信息并来回传递，会怎么样呢？会变成粗罪。这是否矛盾呢？（答：）仅仅是传递信息，指的是促成结合的粗罪。在《小疏》中说：‘三次是指之前已经接触过，如果第四次由比丘从中调解而结合，那就是粗罪。’这与‘第四次以上，三次介入是不一致的’相矛盾。我亲自调解是粗罪。而且，如果我亲自调解，就不会产生僧残罪，因为需要一个与我不同的对象来促成结合，但这个条件不满足。对于我亲自调解的情况，三次信息传递是不完整的。正如《 टीका 》中所说：‘对于这种情况，只有单方面的传递，没有接受和返回。’如果结合，就会犯波罗夷罪。在犯波罗夷罪时，没有调解者产生僧残罪的机会，所以才说了这个粗罪，这是《释经》中说的。如果男女双方已经约定好，比丘看到后问：‘你看到一个女人了吗？’如果（男子）回答说：‘她在墙边。’这就是粗罪。‘你用武力抢夺吧！我来抢走那个女孩。’如果比丘传递这样的信息，并促成用武力抢走女孩，那就是粗罪。‘买下这个妻子吧！’或者指名道姓地说：‘买下某个女人吧！’这就是粗罪。这一个例子和前面的两个例子，都因为三次信息传递不完整，所以没有产生僧残罪。
第二种情况是：如果没有指名道姓，只是说‘买个女人吧！’这就是恶作罪。这种情况和前面的两种情况，似乎因为促成结合的明显与否而导致罪行的大小不同，但事实并非如此。因为约定和暗示与语言本身没有区别。因此，对于调解行为，促成结合的明显与否，对于需要禁止的行为来说，没有区别。在这里，根据是否有调解的意图来区分罪行的大小。如果有调解的意图，说‘买个妻子吧！’或者‘买某个女人吧！’这就是粗罪。如果没有调解的意图，只是说‘买个女人吧！’这就是学习戒律的恶作罪。《释经》中说，‘说买某个女人吧！’是粗罪，指的是需要促成结合的。

【English Translation】
It is said that if one dedicates (property) to the Sangha (community of monks) and it is misappropriated, it is a downfall. If, as quoted in the commentary, one requests three times, conveys messages back and forth, what will happen? It will become a gross offense. Does this contradict? (Answer:) Merely conveying messages refers to the gross offense of facilitating union. In the 'Small Commentary,' it says: 'Three times refers to having already been in contact before; if a bhikshu (monk) mediates and unites them on the fourth time, that is a gross offense.' This contradicts 'From the fourth time onwards, three interventions are inconsistent.' My own mediation is a gross offense. Moreover, if I mediate myself, a Sanghadisesa (formal meeting of the Sangha) offense will not arise, because there needs to be an object different from myself to facilitate the union, but this condition is not met. For my own mediation, the three messages are incomplete. As the Tika (commentary) says: 'In this case, there is only a one-way transmission; there is no receiving and returning.' If there is union, it will become a Parajika (defeat). When a Parajika offense is committed, there is no opportunity for a mediator to create a Sanghadisesa offense, so this gross offense is spoken of, as said in the commentary. If a man and woman have already agreed, and the bhikshu sees it and asks, 'Did you see a woman?' If (the man) replies, 'She is by the wall,' that is a gross offense. 'You seize her by force! I will steal the girl.' If the bhikshu conveys such a message and facilitates the forceful seizure of the girl, that is a gross offense. 'Buy this wife!' or naming her, 'Buy such and such a woman!' that is a gross offense. This example and the previous two examples do not result in a Sanghadisesa offense because the three messages are incomplete.
The second case is: If one does not name her but simply says, 'Buy a woman!' that is a Dukkrata (wrongdoing). This case and the previous two cases seem to differ in the severity of the offense depending on whether the facilitation of union is clear or unclear, but that is not the case. Because agreements and hints are no different from language itself. Therefore, for the act of mediation, whether the facilitation of union is clear or unclear makes no difference for the actions that need to be prohibited. Here, the severity of the offense is distinguished by whether there is an intention to mediate. If there is an intention to mediate, saying 'Buy a wife!' or 'Buy such and such a woman!' that is a gross offense. If there is no intention to mediate, simply saying 'Buy a woman!' that is a Dukkrata of the training precepts. The commentary says that 'Saying to buy such and such a woman!' is a gross offense, referring to the need to facilitate union.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དུའོ། །བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྙེད་མོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། སྐྱེས་པས་བུད་མེད་དང་བརྡ་བགྱིས་པ་ན་དགེ་སློང་དེར་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། རྙེད་མོད་ཅེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་ལུང་གི་ཡི་གེ་ནོར་བ་འདྲ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་རིགས་པར་སྣང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་མདོར་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་ཡི་གེ་མ་ནོར་ཏེ། སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གསལ་མི་གསལ་གཉིས་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ཡོད་ན་ལུང་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་འཐད་ཀྱི། མདོ་རྩ་བར་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པར་རྙེད་མོད་ཅེས་སྨྲ་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །སྨྱན་བྱེད་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
གསུམ་པ་ལ། སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་བསྟན། །སྐབས་གཞན་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་བརྗོད། །
6-366b
སྐབས་གཞན་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །
说此中重罪
དང་པོ་ནི། སྔར་བུ་མོ་བྱིན་ཟིན་པ་ལས་ཕྱིས་དོར་བྱས་པ་དེ་གཡོ་བྱས་ཏེ་མ་བྱིན་པར་དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་བྱས་ཏེ་སྤྲད་པས་ནི་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་གན་དུ་ཁྱིམ་བདག་བོས་པས་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པར་ལྟ་ན་ནུས་ཏེ་དེས་དེ་འབོད་དོ། །དེས་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་པ་དང་། རྒྱུ་ནི་གཡོ་སྒྱུའི་རྒྱུའོ། །དགེ་སློང་དེས་མཆོད་སྟོན་བཤམས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་འབོད་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཕྲད་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说属别重罪
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟན་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ། །མདོ་འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྲིན་གསུམ་མ་ཚང་བས་སོ། །
属别恶作
གསུམ་པ་ནི། རྡེག་པའི་སྐབས་ལས་གཞན་ལ་ཡང་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །རྡེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཞེ་སྡང་དང་། རྒོད་བག་གི་བསམ་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་བདག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་

【现代汉语翻译】
再说，如果说‘买个女人来’，说是违犯学处的罪过，要知道这是指没有给予的意图。如果说‘找到了’，也是一种罪过。有些律经中说：如果男子与女子约定，比丘来到他们那里说：‘找到了吗？’会怎么样？答：会犯重罪。论疏中说：这似乎是律经的文字有误，因为看起来像是犯了罪过，所以阿阇梨简略地说这是罪过。然而，律经的文字没有错误，因为为他人作媒，无论是否明确表达意图，在禁止的行为上没有区别，所以如果存在作媒的动机，律经中说犯重罪是合理的。而在根本律中说犯轻罪，是指在没有作媒的动机下说‘找到了’，这是指产生了违犯学处的罪过，上师们是这么说的。这是关于作媒的情况。
第三部分：
说此中重罪
第一种情况是：先前已经给予的女子后来被抛弃，这是欺骗行为，没有给予，比丘作为使者促成此事，如果发生关系，则犯重罪。为了供养僧众、举办宴请等，以佛法和功德为理由，比丘邀请施主到女子那里，如果发生关系，则犯重罪。论疏中说：这里，经文是说，‘尊贵的施主，你能否这样说：过来吧？’他说：‘如果为了你向僧众说法，我就可以说。’于是他邀请了那个人。他给了那个人财物，而财物是欺骗的手段。比丘准备了供养和宴请，并派人邀请了那位施主，两人相遇后，比丘感到后悔，世尊说：‘会犯重罪。’
说属别重罪
第二种情况是：为了佛法之外的其他目的，例如为了自己的食物等，也犯重罪。这部经和前面的两部经没有产生残罪，是因为三个使者的条件不完备。
属别恶作
第三种情况是：除了殴打的情况外，也不应该殴打他人。如果殴打，则会犯轻罪。也就是说，在没有嗔恨、掉举和想要作媒等过失的情况下，比丘用拳头推施主的背部等行为。

【English Translation】
Furthermore, if one says, 'Buy a woman,' it is said to be a transgression of the training, and it should be understood that this refers to when there is no intention to give. If one says, 'Found one,' that is also a transgression. Some Vinaya texts say: If a man and a woman make an agreement, and a bhikshu comes to them and says, 'Have you found one?' what happens? Answer: It becomes a grave offense. The commentary says: It seems that the text of the Vinaya is mistaken, because it seems like a transgression, so the acharya briefly said it was a transgression. However, the text of the Vinaya is not mistaken, because there is no difference in the prohibited actions for acting as an intermediary, whether the intention is expressed clearly or not. Therefore, if there is a motive for acting as an intermediary, it is reasonable that the Vinaya says it is a grave offense. But when the root Sutra says it is a minor offense, it refers to saying 'Found one' without the motive of acting as an intermediary, which means generating a transgression of the training, so the lamas say.
Third part:
Saying grave offenses in this context
The first case is: If a girl who was previously given away is later abandoned, which is a deceptive act, and not given, and the bhikshu acts as a messenger to facilitate this, if they meet, it is a grave offense. In order to make offerings to the Sangha, hold feasts, etc., using Dharma and merit as reasons, if a bhikshu invites a householder to a woman's place, if they meet, it is a grave offense. The commentary says: Here, the text says, 'Venerable householder, can you say, Come here?' He says, 'If it is for you to teach the Dharma to the Sangha, I can say it.' So he invites that person. He gives that person wealth, and the wealth is a means of deception. The bhikshu prepares offerings and feasts and sends an invitation to that householder, and after the two meet, the bhikshu feels regret, and the Blessed One says, 'It becomes a grave offense.'
Saying grave offenses of a different category
The second case is: For purposes other than Dharma, such as for one's own food, etc., it is also a grave offense. This Sutra and the previous two do not generate residual offenses because the three messenger conditions are not complete.
Minor offenses of a different category
The third case is: One should not strike others except in the case of striking. If one strikes, it becomes a minor offense. That is to say, without faults such as anger, agitation, and wanting to act as an intermediary, if a bhikshu pushes a householder's back with his fist, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་ཅན་ལ་བསྣུན་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་མ་འཕངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་འདིར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱིམ་བདག་གིས་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྐབས་ཕྱེས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ་ཁོ་མོ་མ་ཁོམ་མོ། །སྨྲས་
6-367a
པ་ཁྱོད་དུས་གང་གི་ཚེ་ཁོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྨྲས་པ་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ན་དགེ་སློང་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་ན་དེ་ལ་བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་ནུས་སམ། དེ་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དོན་གྲུབ་བོ། །དེས་སྨྲས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྨྲས་པ་བརྡའོ། །དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཤར་དེས་ཆོག་འདི་ནི་སྐར་མདའི་གཡོག་འཁོར་དང་། །མཚུངས་པར་གདུང་བ་དྲག་པོའི་གྲོགས་ཡིན་རིང་ནས་དོར། །འཁྲུལ་པ་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་འཁྱུད་པའི། །ཡོངས་འཛིན་གྲིབ་བསིལ་རྩུབ་མོ་ངེས་པར་སྤོང་བར་གྱིས། །བདག་གིས་འདུལ་བའི་ཆོས་འདི་གཏིང་ནས་ལྷོངས། །མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །མ་མོ་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་བརླིང་། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་བྱུང་བ་འགས། །ཕྲག་དོག་མེལ་ཚེའི་ཀུ་ཅོ་འབྱིན་ན་ཡང་། བླུན་པོའི་བློས་མྱོས་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཉིད་ཡིན། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
贪于外物
གཉིས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ཁང་པ་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁང་ཆེན་བརྗོད། །
说一般房为例
དང་པོ་ལ། ཉེས་པ་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཚད། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །རྩིག་ཏུ་གནང་བའི་ཚད་བཟུང་བསྟན། །ཇི་ལྟར་བསླབ་
6-367b
པར་བྱ་བ་བརྗོད། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །
无过处之量
དང་པོ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འདིས་མཚོན་ནས་གནས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སྤྱིར་གཏན་ལ་དབབ། ཞར་བྱུང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ས་ཐག་གི་ཚད་གཏན་ལ་དབབ། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
依此中义
དང་པོ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲེང་འཆག་ཉལ་འདུག་བཞི་ཤོང་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྩིགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། འདི་ལ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་ལྟུང་བསྐ

【现代汉语翻译】
伤害众生也会变成过失，这并非没有影响，而是确实会变成过失。正如经中记载：一位户主对一位妇女说：‘请你给我一个机会。’她说：‘我没空。’户主说：‘我怎么知道你什么时候有空呢？’妇女说：‘我家有个比丘经常来，他会朝你的背上打拳。’之后，那位比丘进入那户人家，那妇女对他说：‘尊者，你能朝某某户主的背上打拳吗？’比丘说：‘我能。’然后他就去朝那位户主的背上打了一拳。户主说：‘尊者，好极了，好极了，事情办成了。’比丘问：‘这是什么意思？’户主说：‘这是暗号。’那位比丘感到后悔。世尊开示说：‘不会构成僧残罪，但会构成过失罪。’这就是（经文）所说的。调解者是调伏者。这里说到：无论出现什么，都以此为满足，这就像彗星的侍从，是剧烈痛苦的朋友，应该远远抛弃。将错觉视为法身的毒蛇所缠绕的上师，其阴影粗糙，必须舍弃。我所调伏的法，要从深处领会。对于经部的道理，智慧要非常敏锐。对于所有论典，要有坚定的信心。那时，法义的饥荒就会消除。即使嫉妒的火焰发出喧嚣，被愚痴麻醉的心也是可怜悯的对象。调解者的僧残罪啊！
贪著外物
第二，对于外在享乐的贪著，通过律部的解释和祈请的经文来阐述。
首先，展示共同的房屋，然后讲述非共同的大房屋。
以一般房为例
首先，说明无过失之处的限度，以及犯戒的形态，然后说明允许建造的限度，以及如何学习，最后说明无犯戒的情况。
无过处之量
首先，将意义与具体情况结合起来，并通过此例，将所有由处所引起的犯戒行为普遍地确定下来。顺便确定夜晚剩余时间睡觉的距离限度，以及房屋和大型房屋的区别。
依此中义
首先，对于能够容纳行、住、坐、卧四种行为的场所，如果建造了不符合房屋和大型房屋规定的建筑物，就会构成犯戒。

【English Translation】
Harming sentient beings also becomes a transgression; it is not without consequence, but indeed becomes a transgression. As it is stated in the Sutra: A householder said to a woman, 'Please give me an opportunity.' She said, 'I am not free.' The householder said, 'How will I know when you are free?' The woman said, 'There is a Bhikshu who often comes to my house, and he will punch you in the back.' Then, that Bhikshu entered that house, and the woman said to him, 'Venerable one, can you punch the householder so-and-so in the back?' The Bhikshu said, 'I can.' Then he went and punched that householder in the back. The householder said, 'Venerable one, excellent, excellent, the matter is accomplished.' The Bhikshu asked, 'What does this mean?' The householder said, 'It is a signal.' That Bhikshu felt remorse. The Blessed One declared, 'It will not constitute a Sanghavasesa offense, but it will constitute a transgression offense.' That is what (the text) says. Mediators are those who subdue. Here it is said: Whatever arises, be content with it; this is like the attendants of a comet, a friend of intense suffering, to be abandoned from afar. The Guru embraced by the poisonous snake of illusion, which views illusion as Dharmakaya, its rough shade must be abandoned. The Dharma that I have subdued, understand it from the depths. For the principles of the Sutras, wisdom should be very sharp. For all the Shastras, have unwavering confidence. At that time, the famine of Dharma will be eliminated. Even if the flames of jealousy make a clamor, the mind intoxicated by foolishness is an object of compassion. The Sanghavasesa of the mediator!
Attachment to External Objects
Second, regarding attachment to external enjoyments, it is explained through the explanation of the Vinaya and the Sutras of request.
First, show the common house, then speak of the uncommon large house.
Taking a general house as an example
First, explain the limit of the place without fault, and the form of transgression, then explain the limit allowed for construction, and how to learn, and finally explain the situation without transgression.
The Measure of No Fault
First, combine the meaning with specific situations, and through this example, universally determine all transgressions arising from the place. Incidentally, determine the distance limit for sleeping during the remaining time of the night, and the difference between a house and a large house.
According to this meaning
First, for a place that can accommodate the four behaviors of walking, standing, sitting, and lying down, if a building is constructed that does not conform to the regulations of a house and a large house, it will constitute a transgression.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྟུང་བར་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་གཞི་ལ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའམ་གཞན་གྱི་ལམ་སྲང་དོག་པ་ཉིད་དུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཆོས་ཅན། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་དེ་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་སྟེ། གཞན་ལ་མི་བདེ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
此举为例安立处所立总堕罪
གཉིས་པ་ནི། གནས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་དེ་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྩིགས་པ་ལ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ལ།
6-368a
དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པའི་སྐབས་ལས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་མན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་གདིང་བ་མ་བསྡུས་པར་འགྲོ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་བཏང་དང་། དམིགས་བསལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་བཏང་ལ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་མི་ཤོང་བའི་གནས་སུ་ནི་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་ལ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་། རྩིག་པའི་བར་དང་། ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐིབས་པོ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གནས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱེ་དགོན་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་གཞིའི་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །རིགས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་ན་གནས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་མ་ཤོང་ན་དེར་ནུབ་ལྷག་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། གནས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གནས་ད

【现代汉语翻译】
因为这里没有犯下建造房屋或大房屋的堕罪。那么，如果地面上有小动物，或者道路狭窄，持戒比丘建造的不是四种行为的容器的房屋，这是否意味着持戒比丘建造房屋是有罪的？是否因为持戒比丘建造房屋会对他人造成伤害，所以应该禁止？建造房屋是否意味着会犯下与此时相关的罪过？或者建造房屋是否意味着会犯下与彼时相关的、伤害他人的罪过？如果是前者，则不遍及；如果是后者，则是承认的，因为出家人伤害他人是被禁止的，即不能让别人不舒服。’
以这个例子来安立处所立总堕罪。
第二，在因处所改变而产生的堕罪的情况下，如果处所不是四种行为的容器，会怎么样呢？会有三种情况不会导致堕罪：已经解释过，建造不是四种行为容器的建筑物，不会产生建造房屋或大房屋的堕罪。
6-368a
由于与此原因相同，即使是额外地建造墙壁也不会导致堕罪，因为在额外建造墙壁时，据说‘可以容纳四种行为’。在它的注释中，‘少于可以容纳四种行为的程度是没有罪过的’。在其他两种情况下，例如在寺庙中未经收集就进入草和树叶的垫子，以及从寺庙中驱逐等等，以及在一个地方过夜等等。在因处所改变而产生的堕罪的情况下，一般而言和特殊而言，一般而言，在不能容纳四种行为的处所，自己的堕罪会减半，例如在树下过夜，在墙壁之间，在灌木丛中，这些都是一半。’据说，在茂密的地方与妇女同睡也是如此。’因此，如果处所不具备条件，就会知道堕罪会减半的关键。在过夜的情况下，在 टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中，‘在偏僻的寺庙里，即使一起睡觉也没有罪过’，通过解释主要内容没有罪过的关键也可以知道。从逻辑上讲，这些堕罪都是因处所改变而产生的，如果不能容纳四种行为，就不会完全产生过夜等主要堕罪，因为不具备处所的条件。如果处所...

【English Translation】
Because there is no transgression of building a house or a large house here. So, if there are small animals on the ground, or the road is narrow, does it mean that a disciplined monk who builds a house that is not a container for the four conducts is guilty? Is it because a disciplined monk building a house causes harm to others, so it should be prohibited? Does building a house mean committing a transgression related to this time? Or does building a house mean committing a transgression related to another time that harms others? If it is the former, it is not pervasive; if it is the latter, it is admitted, because it is forbidden for a renunciate to harm others, that is, not to make others uncomfortable.’
This example is used to establish the general transgression based on the place.
Second, in the case of transgressions arising from a change of place, what happens if the place is not a container for the four conducts? There are three situations where there is no transgression: it has already been explained that building a building that is not a container for the four conducts does not give rise to the transgression of building a house or a large house.
6-368a
Because the reason is the same as this, there is no transgression even in building walls additionally, because when building walls additionally, it is said that ‘it can accommodate the four conducts’. In its commentary, ‘There is no fault for less than the extent that can accommodate the four conducts’. In the other two cases, such as entering a mat of grass and leaves in a temple without collecting it, and expelling from the temple, etc., and staying overnight in one place, etc. In the case of transgressions arising from a change of place, generally and specifically, generally, in a place that cannot accommodate the four conducts, one's own transgression is halved, such as staying overnight under a tree, between walls, in bushes, these are all half.’ It is said that it is also the same for sleeping with a woman in a dense place.’ Therefore, if the place does not meet the conditions, one will know the key to the transgression being halved. In the case of staying overnight, in the टीका (Tibetan: ཊཱི་ཀ་, Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary), ‘In a remote temple, there is no fault even if sleeping together’, one can also know through the key of explaining that the main content is not guilty. Logically, these transgressions all arise from a change of place, and if it cannot accommodate the four conducts, it will not completely generate the main transgressions such as staying overnight, because it does not have the conditions of the place. If the place...

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པར་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ལས་མི་བསྐྱེད་ལ། གནས་ཡངས་པར་ནི་དགག་བྱ་དེ་དག་ཆུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་འགལ་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་
6-368b
ཉིད་དུ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ནང་དུ་ནུབ་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་མི་ཤོང་ཡང་མི་གཉིས་ཉལ་དུ་ཤོང་ཙམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁང་བུར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་རིགས་ཏེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསུམ་ཤོང་བ་ཙམ་གྱི་གནས་ཆུང་ངུར་ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གནས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཙམ་གྱི་གནས་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁང་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཁང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་གནས་ལས་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ནི་གནས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཙམ་གྱི་གནས་ལས་ཀྱང་ཁང་ཆེན་ལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལས་གྱུར་པ་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ནའོ། །
安立附属过夜宿距离
གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ནུབ་ལྷག་ཉལ་དག་གིས་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདི་ལ། ཉེས་པ་མེད་པའི་ས་ཐག་གི་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ས་ཐག་གི་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
安立无过之距离
དང་པོ་ནི། ནུབ་ལྷག་གི་སྐབས་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་
6-369a
ཙམ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་སྟེ་ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་གཞན་གྱི་ལུགས་བརྗོད་པ་ནི། མང་ར་བ་ན་རེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཙམ་དང་བཅས་ཞེས་བཤད་པས་ཁྲུ་བཞིའོ། །ཡང་མཛོད་ལས། འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། །ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་རིང་ཤོས་ཁྲུ་བཞི་བརྩིའོ། །གནས་ཁང་ཙམ་ཞེས་པ་འདི་གནས་ཆུང་ཚད་བཟུང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་འགྲེང་བ་

【现代汉语翻译】
如果和其他人一起睡觉，会犯下诸如遗精等较大的违禁行为，因此不会产生堕罪。然而，在宽敞的地方，会犯下较小的违禁行为，并且会圆满产生根本堕罪，这是矛盾的，因为不是四种威仪的容器。
对于那些在非四威仪的场所过夜等行为，可以这样推理：认为堕罪不会导致堕落是不合理的，因为存在较大的违禁行为。如果有人说：'因为该行为涉及较大的违禁行为'，那么这是指与该行为相关的违禁行为较大，还是指违犯戒律的违禁行为较大？如果是前者，则不成立；如果是后者，则理由不成立，因为在非四威仪的场所中进行过夜等行为时，违禁行为不会因场所的限制而圆满。这是（宗喀巴）如是说的。例外情况是：即使容不下四种威仪，但如果房间足够容纳两个人睡觉，那么与女性一起睡觉会圆满产生堕罪，因为此时的违禁行为非常严重。同样，如果狭小的空间仅能容纳三个人，那么睡觉、坐着、站立和行走也是如此。那么，在与场所相关的堕罪情况下，如果场所足够容纳四种威仪，会发生什么呢？房屋会变得粗大，但不会成为根本堕罪，因为缺少超出尺寸的组成部分。对于大房子等其他与场所相关的堕罪，不需要超出场所尺寸的组成部分。因此，即使场所仅能容纳四种威仪，如果其他组成部分齐全，也会圆满产生大房子等各自与场所相关的堕罪。
安立附属过夜宿距离
第三，关于确定过夜等行为的距离标准，包括确定无过失的距离标准和确定产生根本堕罪的距离标准。
安立无过之距离
首先，关于过夜的情况，《律经》中说：'从包含一箭道远（约四肘）的近处，到距离住所约五肘半远的地方，如果分开居住，则不会产生过夜的堕罪。' 这表明了这一点。确定该经文的含义分为三点：
首先，陈述他人的观点：曼饶瓦（Mangrawa）说：'十五肘半，即包含近处'，根据《 टीका 》的解释，'包含约一箭道远的近处'，即四肘。此外，《俱舍论》中说：'赡部洲人的尺寸，四肘半。' 因此，取其最长尺寸四肘。'住所'指的是小住所，即仅能容纳四种威仪的地方。那里站立……

【English Translation】
If one sleeps together with others, one will fall into greater prohibitions such as ejaculation, so one will not generate a downfall. However, in a spacious place, one will fall into smaller prohibitions, and it is contradictory to fully generate the main downfall, because it is not a vessel for the four postures.
Regarding those who spend the night in a place that is not suitable for the four postures, it is unreasonable to say that the downfall does not lead to a fall, because there are greater prohibitions. If someone says, 'Because the action involves greater prohibitions,' does this refer to the greater prohibitions related to the action, or does it refer to the greater prohibitions of violating the precepts? If it is the former, then it is not established; if it is the latter, then the reason is not established, because when performing actions such as spending the night in a place that is not suitable for the four postures, the prohibitions are not fully realized due to the limitations of the place. This is what (Tsongkhapa) said. The exception is: even if it cannot accommodate the four postures, if the room is large enough to accommodate two people sleeping, then sleeping with a woman will fully generate a downfall, because the prohibitions in this case are very serious. Similarly, if a small space can only accommodate three people, then sleeping, sitting, standing, and walking are also the same. Then, in the case of downfalls related to places, what happens if the place is large enough to accommodate the four postures? The house will become coarse, but it will not become a fundamental downfall, because it lacks the components that exceed the size. For other downfalls related to places, such as large houses, it is not necessary to have components that exceed the size of the place. Therefore, even if the place can only accommodate the four postures, if the other components are complete, it will fully generate the respective downfalls related to places, such as large houses.
Establishing the subsidiary overnight stay distance
Third, regarding the determination of the distance standards for overnight stays, including the determination of the distance standard for no fault and the determination of the distance standard for generating the fundamental downfall.
Establishing the distance of no fault
First, regarding the case of overnight stays, the Vinaya Sutra states: 'From the vicinity of one arrow-shot distance (approximately four cubits), to a place about five and a half cubits away from the dwelling, if one lives separately, then one will not generate the downfall of overnight stay.' This indicates this point. Determining the meaning of this sutra is divided into three points:
First, stating the views of others: Mangrawa says: 'Fifteen and a half cubits, including the vicinity,' according to the commentary of the ṭīkā, 'including the vicinity of about one arrow-shot distance,' which is four cubits. Furthermore, the Abhidharmakośa states: 'The size of the people of Jambudvipa, four and a half cubits.' Therefore, take its longest size of four cubits. 'Dwelling' refers to a small dwelling, that is, a place that can only accommodate the four postures. There standing……

--------------------------------------------------------------------------------

མགོ་མ་བཏུད་པར་ཤོང་བའོ། །འགྲོ་བ་གོམ་པ་ཐ་མལ་པ་གསུམ་དོར་བ་ཤོང་བ་སྟེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །ཉལ་བ་ན་རྐང་བརྐྱང་ལག་བརྐྱང་ཤོང་བ་སྟེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །འདུག་ན་རྒྱར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཤོང་བ་སྟེ་ཁྲུང་གང་ངོ་། །དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉལ་བའི་བར་གྱི་ས་ཐག་ཐད་ཀར་ཕན་ཚུན་དུ་བརྩི་བ་ན། འགྲེང་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་ཡན་མན་གྱི་དཔངས་སུ་ཡིན་པས་ཐད་ཀར་བརྩི་བའི་སྐབས་འདིར་མི་བརྩིའོ། །བར་དེར་གནས་ཁང་ཙམ་དགའ་དགུར་ཤོང་དགོས་པས་ཞེང་ཤོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི། དཀྱུས་ཤོང་དགོས་པས་ཉལ་བ་ན་རྐང་བརྐྱང་ལག་བརྐྱང་ཤོང་བ་སྟེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཤོང་བའོ། །ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཐུང་ཤོས་བསྡུ་ཡི། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཤོང་བའི་གནས་ལས་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཤོང་བ་དེ་གུད་དུ་མི་བརྩི་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁང་བུའི་མཆུར་གོམ་པ་གསུམ་དོར་བའམ་ལུས་ཕྲེད་ནས་ཤོང་བ་དང་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་གནས་ཁང་ཙམ་དེའི་ཞེང་
6-369b
ལ་ཁྲུ་གང་ལས་མེད་པར་དཀྱུས་ལ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གུད་དུ་བརྩིས་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དུ་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཁང་པའི་ཞེང་དཀྱུས་ཧ་ཅང་མི་འཚམ་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་ཁང་ཙམ་དེའི་ནང་གི་དཀྱུས་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཤོང་བའོ། །རྩིག་ཞེང་གི་ཚད་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། རྩིག་ཞེང་གི་ཚད་ཁྲུ་གང་དུ་བཤད་པས་གནས་ཁང་ཙམ་དེའི་རྩིག་པའི་ཞེང་ཁྲུ་གང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩིག་ཞེང་གཉིས་ཡོད་པས་གནས་ཁང་ཙམ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བདུན་ནོ། །གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཚད་ཇི་ཙམ་བརྩི་ན། གནས་ཁང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་གཞུང་ནས་བཤད་བྱུང་བས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་མེས་ཚིག་གམ། ཆུས་ཁྱེར་རམ། རུལ་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། དེས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཉེ་འཁོར་བརྩིས་པའི་ཁྲུ་བཞི་ལན་གཉིས་དང་། གནས་ཁང་ཙམ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བདུན་ཏེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔས་བར་དུ་བཅད་ན་ནུབ་ལྷག་གི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཤ་ན་རེ། གཞན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་བརྩི་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། གནས་ཁང་ཙམ་ཞེས་ཙམ་སྒྲས་ལྷག་པ་འགོག་པའི་སྒྲ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་དང་། དེའི་ཡང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་བར་རིགས་པ་ལས། ག

【现代汉语翻译】
不弯腰就能进入（房间）。行走时，舍弃普通的三步，能容纳（的空间）是四又二分之一肘（khru）。躺下时，能容纳伸直手脚的空间，是五又二分之一肘。坐着时，能容纳盘腿而坐的空间，是一肘。而且，对于受比丘戒者和未受比丘戒者两人之间躺卧的直线距离的计算，站立的姿势是上下高度，因此在计算直线距离时不算在内。该处需要能容纳九个小房间，因此仅仅宽度足够是不行的，长度也需要足够，所以躺下时，能容纳伸直手脚的空间，是五又二分之一肘。躺卧和行走的姿势，是将最短的包含在最长的之中。能容纳躺卧姿势的地方，就不单独计算能容纳行走姿势的地方。正如《释论小品》中所说：‘小屋的檐口能容纳舍弃的三步或身体横卧的空间’，这是为了区分不同情况而说的。如果用理智来分析，那个小房间的宽度只有一肘，如果长度上分别计算躺卧和行走的姿势，就会达到八又二分之一肘，这是非常不合理的，因为房间的宽长比例会显得非常不协调。这样看来，那个小房间的长度能容纳五又二分之一肘。墙壁的宽度是：在《别解脱经释·律义释》中说：‘墙壁的宽度说成是一肘’，因此那个小房间的墙壁宽度是一肘，两边的墙壁宽度加起来，小房间总共是七又二分之一肘。那个地方的周围要计算多少呢？因为经文中说，那个房间是比丘一方的近处，所以可以推断出未受比丘戒者一方也有近处，因为理由相同。否则，未受比丘戒者一方的近处是被火烧了吗？被水冲走了吗？还是腐烂了呢？因此，计算双方的近处，四肘乘以二，加上小房间的七又二分之一肘，总共是十五又二分之一肘，如果用这个距离来隔开，就不会有西北方剩余的过失，是这样解释的。对此，夏纳瓦（Śāṇavāsin，舍那婆斯）说：即使那样，在这种情况下计算未受比丘戒者一方的近处也是不合理的，因为‘小房间’这个‘小’字本身就具有排除多余的含义，这与经文相矛盾。按照你的说法，从包含近处的小房间，到那个近处的另一边，是不同的，并且不是在那里居住，这是有道理的。但是
不屈身而能容纳。行走时，舍弃普通的三步，能容纳的空间是四肘半。躺卧时，能容纳伸直手脚的空间是五肘半。坐着时，能容纳盘腿而坐的空间，是一肘。而且，对于具足戒者和未具足戒者两人之间躺卧的直线距离的计算，站立的姿势是上下高度，因此在计算直线距离时不算在内。该处需要能容纳九个小房间，因此仅仅宽度足够是不行的，长度也需要足够，所以躺下时，能容纳伸直手脚的空间，是五肘半。躺卧和行走的姿势，是将最短的包含在最长的之中。能容纳躺卧姿势的地方，就不单独计算能容纳行走姿势的地方。正如《释论小品》中所说：‘小屋的檐口能容纳舍弃的三步或身体横卧的空间’，这是为了区分不同情况而说的。如果用理智来分析，那个小房间的宽度只有一肘，如果长度上分别计算躺卧和行走的姿势，就会达到八肘半，这是非常不合理的，因为房间的宽长比例会显得非常不协调。这样看来，那个小房间的长度能容纳五肘半。墙壁的宽度是：在《别解脱经释·律义释》中说：‘墙壁的宽度说成是一肘’，因此那个小房间的墙壁宽度是一肘，两边的墙壁宽度加起来，小房间总共是七肘半。那个地方的周围要计算多少呢？因为经文中说，那个房间是比丘一方的近处，所以可以推断出未受比丘戒者一方也有近处，因为理由相同。否则，未受比丘戒者一方的近处是被火烧了吗？被水冲走了吗？还是腐烂了呢？因此，计算双方的近处，四肘乘以二，加上小房间的七肘半，总共是十五肘半，如果用这个距离来隔开，就不会有西北方剩余的过失，是这样解释的。对此，舍那婆斯（Śāṇavāsin）说：即使那样，在这种情况下计算未受比丘戒者一方的近处也是不合理的，因为‘小房间’这个‘小’字本身就具有排除多余的含义，这与经文相矛盾。按照你的说法，从包含近处的小房间，到那个近处的另一边，是不同的，并且不是在那里居住，这是有道理的。但是

【English Translation】
It can be accommodated without bending over. When walking, discarding the ordinary three steps, the space that can be accommodated is four and a half cubits (khru). When lying down, the space that can accommodate stretching arms and legs is five and a half cubits. When sitting, the space that can accommodate sitting cross-legged is one cubit. Moreover, when calculating the straight-line distance between the lying positions of a fully ordained monk and a non-ordained person, the standing posture is vertical height, so it is not counted when calculating the straight-line distance. That place needs to accommodate nine small rooms, so it is not enough to have just enough width, but also enough length, so when lying down, the space that can accommodate stretching arms and legs is five and a half cubits. The lying and walking postures include the shortest within the longest. The place that can accommodate the lying posture does not separately calculate the place that can accommodate the walking posture. As it is said in the Commentary on the Vinaya: 'The eaves of the small house can accommodate the discarded three steps or the space for lying sideways,' this is said to distinguish different situations. If analyzed with reason, the width of that small room is only one cubit, and if the lying and walking postures are calculated separately in length, it would reach eight and a half cubits, which is very unreasonable, because the width-to-length ratio of the room would appear very uncoordinated. Thus, the length of that small room can accommodate five and a half cubits. The width of the wall is: In the Explanation of the Pratimoksha Sutra: 'The width of the wall is said to be one cubit,' so the width of the wall of that small room is one cubit, and the width of the walls on both sides adds up to a total of seven and a half cubits for the small room. How much should be calculated around that place? Because the sutra says that the room is near the side of the monk, it can be inferred that there is also a near side for the non-ordained person, because the reason is the same. Otherwise, was the near side of the non-ordained person burned by fire? Was it washed away by water? Or did it rot? Therefore, calculating the near sides of both parties, four cubits multiplied by two, plus the seven and a half cubits of the small room, totals fifteen and a half cubits, and if this distance is used to separate, there will be no fault of the northwest remaining, this is how it is explained. To this, Śāṇavāsin said: Even so, it is unreasonable to calculate the near side of the non-ordained person in this case, because the word 'small' in 'small room' itself has the meaning of excluding excess, which contradicts the sutra. According to your statement, from the small room that includes the near side, to the other side of that near side, it is different, and it is not living there, this is reasonable. But

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་
6-370a
ལྟར་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་ཕྲི་བས་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བཅད་ན་ནུབ་ལྷག་གི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །
自宗依错那瓦大师所述
གཉིས་པ་རང་ལུགས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་རྩིག་ཞེང་ཁྲུ་དོ་ཕྲི་བ་སྟེ། རྡུལ་ཁྲུ་ནས་བརྩིས་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དགུས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནུབ་ལྷག་ཉལ་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྩིག་ཞིང་ཁྲུ་དོ་བརྩི་མི་དགོས་པར་གང་གིས་གྲུབ་ནས་ཁྱིམ་པ་དང་རྡོ་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་ཀོ་ཁྱིམ་པ་དང་རེ་ཁྱིམ་པ་མང་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན། རེ་ཁྱིམ་མམ་ཀོ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་ན་ཡང་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དགུས་བར་དུ་ཆོད་ན་ནུབ་ལྷག་གི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤངས་བ་ནི། དགེ་སློང་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ས་ཐག་གིས་བར་དུ་བཅད་པ་ཆོས་ཅན། ས་ཐག་གི་དབང་གིས་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ཉེས་མེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་དགོས་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན་ནུབ་ལྷག་གི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁང་མོ་ཆེ་ཞིག་ན་བདག་ཉལ་བ་ནས་བདག་གིས་གནས་ཁང་གཅིག་ཙམ་གྱི་སས་བར་དུ་བཅད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་དགེ་ཚུལ་བསྙལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཁང་མོ་ཆེ་ཞིག་ན་ཉལ་བ་ན་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་བདག་གི་གནས་
6-370b
ཁང་གཅིག་གིས་བར་དུ་བཅད་དེ་ཞེས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཁ་བསྐང་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་མདོ་རྩ་བ་ལས། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
安立成正行之距离
དེས་ན་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ས་ཐག་གི་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གངས་ཅན་གྱི་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་མཐུན་པར་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་འདོམ་གང་གིས་ནི་བར་དུ་ཆོད་ཅིང་། ཉེས་པ་མེད་པའི་ས་ཐག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་འདོམ་གང་གི་ནང་ཁོངས་སུ་ཉལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐང་ངམ་གཡེ་ལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ཉལ་བ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད་པས་གནས་ཁང་དུ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང

【现代汉语翻译】
与此相悖的是，（经文）说，在房屋大小的远处，如果变得不同且存在，那就不是了。这样一来，从那十五个半库鲁（kuru）中，减去受比丘戒者住所周围的四个库鲁，剩下的十一个半库鲁，如果将受比丘戒者和未受比丘戒者隔开，就不会有犯夜宿罪的过失。这是依错那瓦大师（Yixuonawa dashi）的自宗观点所述。
第二，按照自宗措那瓦大师（Cuonawa dashi）的观点进行阐述。也就是，从那十一个半库鲁中，减去墙壁的宽度两个库鲁，也就是从尘库鲁（chen kuru）算起的九个半库鲁的间隔，就不会产生夜宿的过失。因为不需要计算墙壁的宽度，就像世间流传的，用什么建成，在家众和石匠也比木匠和泥瓦匠多一样。即使只用泥瓦匠或木匠的房屋大小的距离隔开，也成立只用房屋大小的距离隔开。吉祥燃灯智（Baimarmiyizhi）尊者也说过，按照一切有部（Sarvastivada）的观点，用九个半库鲁的距离隔开，就不会有犯夜宿罪的过失，这与他的观点也是一致的。
第三，消除争论。比丘和未受比丘戒者之间，用房屋大小的距离隔开，作为所立宗，因为不是用包括住所周围的房屋大小的距离隔开，所以不应成立因为距离的原因而犯夜宿罪的过失。如果不周遍，那么必须包括住所周围的要求就失效了。如果承认，那么就与夜宿罪的注释书中说的相悖：‘在一个大房间里，我睡觉的地方与我用一个房屋大小的距离隔开，此后让沙弥睡觉就没有过失’。如果这样说，那么在一个大房间里睡觉时，必须用包括住所周围的一个房屋大小的距离隔开，这是为了弥补包括住所周围的要求，否则就与根本律经中说的‘从包括住所周围’相悖。
因此，确定实际产生夜宿罪的距离的标准是：雪域（Gangjian，指西藏）的早期持律者们一致认为，比丘和未受比丘戒者之间，如果用一弓（adom，量词，约等于一臂长）的距离隔开，就没有过失，如果在没有过失的距离内睡觉，就会有过失。而对于实际产生夜宿罪的情况，受比丘戒者和未受比丘戒者都需要在一弓的距离内睡觉，这是作为支分存在的。注释书中说：‘在空旷的地方或田野里，在一弓的距离内睡觉就会有过失’，因此在房屋里，在一弓的距离内睡觉就会犯堕罪。

【English Translation】
It contradicts the statement that 'if it becomes different and exists beyond the size of a house, then it is not.' Therefore, from those fifteen and a half *kuru*, subtracting the four *kuru* around the dwelling of the fully ordained monk, the remaining eleven and a half *kuru*, if separating the fully ordained and the non-fully ordained, there would be no fault of incurring the night transgression. This is according to the self-view of Master Yixuonawa.
Secondly, it will be arranged according to the view of the great Tsonawa. That is, from those eleven and a half *kuru*, subtracting the width of the wall, two *kuru*, that is, the interval of nine and a half *kuru* counting from the dust *kuru*, the fault of the night transgression will not occur. Because it is not necessary to calculate the width of the wall, just as it is said in the world that there are more householders and stonemasons than carpenters and mud plasterers, depending on what it is made of. Even if it is separated by the size of a house of a mud plasterer or a carpenter, it is established that it is separated by the size of a house. The venerable Pal Marmeize Yeshe also said that according to the Sarvastivada school, if it is separated by a distance of nine and a half *kuru*, there is no fault of the night transgression, which is also consistent with his view.
Thirdly, refuting the argument. The fact that a monk and a non-fully ordained person are separated by the distance of a house is the subject. It should not be established that there is no fault of incurring the night transgression due to the distance, because it is not separated by the size of a house including the vicinity. If it is not pervasive, then the requirement to include the vicinity is invalidated. If you admit it, then it contradicts the commentary on the occasion of the night transgression, which says: 'In a large room, from where I sleep, I am separated by the space of one house, and from then on, there is no fault in having a novice sleep.' If you say so, then when sleeping in a large room, it is necessary to supplement the requirement of including the vicinity by saying that it is separated by one house including the vicinity, otherwise it contradicts the root Sutra which says 'from including the vicinity'.
Therefore, the standard for determining the distance at which the actual basis is created is: The early Vinaya holders of the Snowy Land (Tibet) unanimously say that if a monk and a non-fully ordained person are separated by a *dom* (a unit of measurement, approximately one arm's length), there is no fault, and if they sleep within the faultless distance, it becomes a transgression. For the actual creation of the night transgression, both the fully ordained and the non-fully ordained need to sleep within the distance of one *dom*, which is required as a limb. The commentary says: 'In an open space or field, sleeping within one *dom* is a transgression,' therefore, sleeping within one *dom* in a house incurs a downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་དུ་གྲུབ་པར་འཆད་དོ། །འདི་དགག་པ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་གཞན་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་འབྲུ་གནོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཡེ་སྒོ་དྲུང་ཐད་ཀའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཁང་བུ་སྒོ་མ་བཅད་པའི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཉལ་ཏེ། ཁང་བུ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཐང་ངམ་གཡེ་ལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེལ་ཆུང་ཉིད་ལས་དོན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་སྨོས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཉེ་འཁོར་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེ་ཡིན་ལ། འདོམ་གང་བས་ཐག་རིང་བ་ནི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་པས། དེར་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ར་མོ་ཆེས་བསྐོར་བའི་ནང་
6-371a
ཉལ་ན་འདོམ་གང་ཕན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་བསྙལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་ནང་ན་ཉལ་ན་འདོམ་གང་ཕན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་བསྙལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཁང་པ་གསུམ་རྒྱུད་ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་ཡོད་པའི་གནས་ཁང་གཡས་གཡོན་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བ་ཆོས་ཅན། ནུབ་ལྷག་ཉལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཁེགས་པར་ཐལ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ལ་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་ཆོད་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ཡང་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་འདོམ་གང་གིས་ཆོད་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་ཐག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ན་ཆོས་ཅན། ཐལ་རྟགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ་ཞེས་པས་གནོད་དོ། །དེས་ན་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་དགུས་མ་ཆོད་ན་ནུབ་ལྷག་ཉལ་གྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་དོ། །
安立大房差别
བཞི་པ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་དགོས་པའི་དོན་དང་། ཁྱད་པར་དངོས་ཀྱི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནང་བ་གང་སྟེར་ཆ་མི་ཕྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གང་བྱེད་ཆ་མི་ཕྱེད་པ་ལས་ཁང་པ་ཡིན་ནམ་ཁང་
6-371b
ཆེན་ཡིན་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་གཉིས་རང་རང་གི་གནང་བ་བྱིན་པས་གནང་བ་འཆགས་ཤིང་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། ད

【现代汉语翻译】
解释说，这成为了行为的依据。为了反驳这一点，首先摧毁论证，即《释论小疏》中所说的‘这并非独立存在，而是依赖于他者’，这是对该论点的强调。例如，在门廊上方有一个小屋，没有门，一个比丘睡在里面。如果一个沙弥睡在小屋附近，大约一寻的距离内，就会对比丘造成违规，这就是《释论小疏》所说的内容。在这里，《释论小疏》中必须提到‘一寻之内’的原因是，附近是指周围一寻的范围，超过一寻的距离就不是附近了。因此，即使沙弥睡在那里，也不会对比丘造成违规。《功德光》中说，如果睡在绕拉摩且寺的围墙内，沙弥睡在一寻之内，就没有违规。因此，它表明，如果睡在四面墙壁的围墙内，沙弥睡在一寻之内就没有违规。
第二，陈述损害。假设有三个相连的房屋，中间有其他场所，比丘和沙弥分别睡在左右两边的房屋里，这是有争议的。可以肯定的是，他们避免了通宵同寝的堕落，因为通宵同寝的处所和所依之间有一寻的距离。如果接受这个观点，那么所有不相连的房屋都不是同一个住所。此外，在它的注释中说，如果在某个地方与未受比丘戒者同睡，也会陈述实际情况。此外，即使受戒者和未受戒者之间有一寻的距离，只要他们靠近，并且住所之间没有墙壁阻隔，他们睡在同一个地方，这是有争议的。论证方式与之前相同。如果接受这个观点，那么‘与未受比丘戒者在同一个地方睡三个晚上’就会造成损害。因此，即使有一寻的距离，只要没有九个半手掌的距离，就会造成通宵同寝的实际堕落。
安立房屋的差别
第四，确定房屋和大型房屋的区别，分为两个方面：必要的意义和实际区别的意义。
首先，如果不了解房屋和大型房屋的区别，就无法区分两者之间的许可，也无法区分两者之间的堕落补救措施。因此，必须了解是房屋还是大型房屋，通过给予各自的许可来建立许可，并避免堕落。与此相关，

【English Translation】
It is explained that this becomes the basis for action. To refute this, first, the argument is destroyed, namely, what is stated in the 'Smaller Commentary' that 'this is not independent, but dependent on others,' which is an emphasis on that point. For example, there is a small house above the porch, without a door, and a bhikshu sleeps inside. If a shramanera sleeps near that small house, within a fathom's distance, it will cause an offense to the bhikshu, which is what the 'Smaller Commentary' states. Here, the reason why the 'Smaller Commentary' must mention 'within a fathom' is that the vicinity is a fathom around. If it is more than a fathom away, it is not the vicinity. Therefore, even if the shramanera sleeps there, it will not cause an offense to the bhikshu. In 'Virtue Light,' it is said that if one sleeps inside the wall surrounding the Ra mo che Temple, there is no offense if a shramanera sleeps within a fathom. Therefore, it shows that if one sleeps inside a wall surrounded by four walls, there is no offense if a shramanera sleeps within a fathom.
Second, stating the harm. Suppose there are three connected houses, with other places in between, and a bhikshu and a shramanera sleep in the houses on the left and right, respectively, this is debatable. It is certain that they avoid the downfall of sleeping together overnight, because the place and support of sleeping together overnight are separated by a fathom. If this view is accepted, then all unconnected houses are not the same dwelling. Furthermore, in its commentary, it says that if one sleeps with someone who is not fully ordained in a certain place, the actual situation is also stated. Furthermore, even if there is a fathom's distance between the ordained and the unordained, as long as they are close and there is no wall separating the dwellings, they sleep in the same place, which is debatable. The argument is the same as before. If this view is accepted, then 'sleeping in the same place for three nights with someone who is not fully ordained' will cause harm. Therefore, even if there is a fathom's distance, as long as it is not separated by nine and a half hand-spans, it will cause the actual downfall of sleeping together overnight.
Establishing the Difference of Houses
Fourth, determining the difference between a house and a large house, which is divided into two aspects: the meaning of necessity and the meaning of actual difference.
First, if one does not understand the difference between a house and a large house, one cannot distinguish between the permissions of the two, nor can one distinguish between the remedial measures for the downfalls of the two. Therefore, one must know whether it is a house or a large house, and by giving their respective permissions, the permission is established and the downfall is avoided. In relation to this,

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་ཤེས་ཤིང་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་བོ། །
差别事
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། བ་རང་བ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཅིག་དོན་དང་། ཚོགས་དོན་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་དོན་དུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་གནས་བརྩིགས་ན། གནས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཞིར་ལོངས་ཚོགས་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བས་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། ཚད་ཀྱིས་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། ཁང་པ་དང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་ཁང་ཆེན་དེ་ལ་ལྷ་ཁང་ཞེས་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལྷ་དེའི་བཞུགས་གནས་ནི་ལྷ་ཁང་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་པ་བཞིའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན། ཁང་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁང་ཆེན་ཡིན་པར་ཐལ། བཞིར་ལོངས་ཚོགས་དོན་དུ་བརྩིགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁང་ཆེན་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཁོ་ནའམ་གསུམ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་གནས་
6-372a
བརྩེགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཅིག་དོན་དང་ཆོགས་དོན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཞུ་བའི་སྐབས་ལས། དུ་མའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེང་སང་ཤས་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བས། གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་ཉེ་བས་གཉིས་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁང་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་བཞི་ལ་ཉེ་བས་གསུམ་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་ལོ། །འོ་ན་གསུམ་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་ནས་ཁང་ཆེན་དུ་བྱེད་དམ། ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་ནས་ཁང་ཆེན་དུ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཚོགས་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཁང་ཆེན་ཡིན་པ་བུད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། གཅིག་གི་དོན་དུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཙལ་བ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ནི་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད

【现代汉语翻译】
如果了解了两种堕落的根源，并且对各自的堕落进行忏悔和补救，就能获得清净的利益。
差别事
第二，关于实际差别的意义，分为三部分。
第一，驳斥他宗观点：有人说，‘房屋’和‘大房屋’的区别在于它们是‘为一’之义和‘为众’之义，即为了一个人的目的，为了大众的目的。’通过这种说法可以理解。’
为了驳斥这种观点，分为两部分。第一，陈述妨害：如果世尊在世时，为了仅仅是世尊居住的目的而建造住所，那么这个住所，作为所立宗，不应是大房屋，因为不是为了四众的目的而建造的。遍（周遍）被承认。如果承认，那么与《律分别》中‘所谓大房屋，是因为布施而大，而不是因为尺寸大’的说法相矛盾。并且与《光明经》中‘属于房屋和寺庙等’，将大房屋称为寺庙的说法相矛盾，因为佛是完全清净的天神，而天神的住所是寺庙。
此外，如果比丘为了四个作恶的在家人的目的而建造房屋，那么这个房屋，作为所立宗，应是大房屋，因为是为四众的目的而建造的住所。遍（周遍）被承认。如果承认，那么与《律分别》中‘大房屋是因为布施的功德而大’的说法相矛盾。此外，如果仅仅为了两个人或仅仅为了三个人而建造住所，那么这个住所，作为所立宗，既不是房屋也不是大房屋，因为它既不是‘为一’之义也不是‘为众’之义。如果承认，那么与请求时所说的‘为了许多人的目的’而建造房屋和大房屋的说法相矛盾。
现在，大多数人通过‘彻底区分特征’的关键点来解释说，接近于一的二，是为了两个人的目的而建造的，那是房屋；接近于四的三，是为了三个人的目的而建造的，那是大房屋。那么，为了三个人的目的而建造的，是因为它已经是大房屋才成为大房屋呢？还是因为它不是大房屋才成为大房屋呢？如果是前者，那么需要以大众的目的作为组成部分的大房屋就消失了。如果是后者，那么就太过分了。
第二，摧毁能立：‘为了一个人的目的’，‘为了大众的目的’，这表明了各自实际建造的组成部分，而不是表明了各自本质的区别。例如，建造房屋的剩余部分需要寻找和超出标准这两个组成部分，但这两个组成部分不是大房屋剩余部分的组成部分。原因在于组成部分的差别。

【English Translation】
If one understands the root of the two transgressions and purifies them by rectifying each transgression, one will gain the benefit of purification.
Distinctions
Second, regarding the meaning of actual distinctions, there are three parts.
First, refuting other views: Someone says, 'The difference between a 'house' and a 'large house' is that they are for the meaning of 'for one' and the meaning of 'for many,' that is, for the purpose of one person, for the purpose of the assembly.' This can be understood through this statement.
To refute this view, there are two parts. First, stating the harm: If, when the Bhagavan was alive, a dwelling was built for the purpose of the Bhagavan alone residing there, then that dwelling, as the subject of the proposition, should not be a large house, because it was not built for the purpose of the four assemblies. The pervasion is accepted. If accepted, it contradicts the statement in the Vinaya-vibhanga that 'a large house is large because of giving, not because of its size.' And it contradicts the statement in the Light Sutra that 'belonging to houses and temples, etc.,' calling a large house a temple, because the Buddha is a completely pure deity, and the dwelling of a deity is a temple.
Furthermore, if a monk builds a house for the purpose of four householders who commit sins, then that house, as the subject of the proposition, should be a large house, because it is a dwelling built for the purpose of the four assemblies. The pervasion is accepted. If accepted, it contradicts the statement in the Vinaya-vibhanga that 'a large house is large because of the merit of giving.' Furthermore, if a dwelling is built for the purpose of only two people or only three people, then that dwelling, as the subject of the proposition, is neither a house nor a large house, because it is neither for the meaning of 'for one' nor the meaning of 'for many.' If accepted, it contradicts the statement in the context of requesting that 'for the purpose of many' houses and large houses are built.
Now, most people explain through the key point of 'thoroughly distinguishing characteristics' that two, which is close to one, is built for the purpose of two people, that is a house; three, which is close to four, is built for the purpose of three people, that is a large house. Then, is something built for the purpose of three people a large house because it is already a large house? Or is it a large house because it is not a large house? If the former, then the large house that needs the purpose of the assembly as a component disappears. If the latter, then it is too extreme.
Second, destroying the proof: 'For the purpose of one person,' 'for the purpose of the assembly,' this indicates the components of each actual construction, not the difference in their essence. For example, building the remainder of a house requires the two components of searching and exceeding the standard, but these two components are not components of the remainder of a large house. The reason lies in the difference in the components.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་འདི་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་ན། རྒྱུ་མེ་ཏོག་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེ་སྦྲང་རྩི་ཡིན་ལ། རྒྱུ་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེ་བུ་རམ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱུ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཀྱང་། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སོག་པ་ན་རེ། དཀོན་མཆོག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ཡིན་ན་ཁང་ཆེན་དུ་བྱ་ལ། གང་ཟག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚང་མང་
6-372b
ལྟ་བུ་ནི་ཁང་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་གནས་དེ་ལ་ལུང་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་ན་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བྱེད་པ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་པར་དེས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མིན་ཏེ་ཚང་མང་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཆེད་ཀྱི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཁང་ཆེན་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་ཁང་པའི་ཚད་ནི་ནང་ལ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པ་མ་གནང་བས་དགེ་འདུན་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང་མང་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མ་གནང་ན་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་སྤྱིའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ལྟ་བུ་བརྩིག་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་འདུན་ལ་འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་པར་ཐལ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པ་དེ་ཁང་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་དགག་བྱ་དེ་འདོད་ཆེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ། ཕྱི་མ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ། འདོད་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བུན་སྐྱེད་དང་ཉོ་ཚོང་གནང་ཞིང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་འདུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་གནང་གི། གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་
6-373a
པས་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གྲོང་དང་ཞིང་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ནི་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་ལུག་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ལུང་དེ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གནས་པ་རྩིག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་དེའི་ཆ་ནས་ཕ་བུའི་མ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའི་ལྟུ

【现代汉语翻译】
如果说因为作用的不同而导致本体的差别，那是不对的。例如，不知道这个东西是红糖还是蜂蜜时，需要花作为因的是蜂蜜，需要红糖树的枝干作为因的是红糖，这样说了作用上的差别，但本体的差别没有区分，所以没有显示本体的差别。还有人说，为其他二宝（指佛宝和法宝）而建的地方是大的殿堂，为个人而建的地方和为僧众而建的僧房等是房屋，因为请求最多。如果除了大经堂之外，还为僧众建造其他东西，建造两层或三层以上会怎么样？会犯轻罪，这样就知道。因为经典里说，为僧众而建的地方，除了大经堂之外。如果那个地方是经堂，建造三层以上会犯堕罪，但经典里说是轻罪，所以就知道为僧众而建的地方不是大殿堂。他们这样说。那是不对的，如果像僧房那样为僧众共同而建的地方不是大殿堂，就和《律分别》里说的大殿堂是布施的功德之大相矛盾。和《律疏》里说，为僧众建造经堂，是经堂的剩余僧众相矛盾。另外，房屋的尺寸是不允许超过内部十八肘的，如果为成百上千的僧众建造的僧房不允许超过十八肘，就会有矛盾的过失。为僧众共同的利益而建造的僧众僧房，有对僧众的贪求的遮止，因为为僧众而建造的是房屋，而建造房屋的遮止是贪求。前一个论点成立，因为已经承认。后一个论点成立，因为经典里说需要寻找土地和用具作为条件。如果承认，那么为僧众进行借贷和贸易，并且《律藏零星》里说，给予僧众享用和享用的殊胜之物，而不是个人。享用是村庄和土地，享用的殊胜之物是牛、水牛、山羊和绵羊，这样就和那些经典相矛盾。另外，为僧众而建造的住所，从住所的角度来说，建造超过父母和儿子三辈的堕罪。
如果说因为作用的不同而导致本体的差别，那是不对的。例如，不知此物为红糖或蜂蜜时，需花为因者乃蜂蜜，需红糖树枝为因者乃红糖，虽说作用之别，本体之别未分，故未显本体之别。又有人言，为其他二宝（佛宝、法宝）而建之处乃大殿堂，为个人而建之处及为僧众而建之僧房等乃房屋，因请求最多。若除大经堂外，更为僧众建他物，建二三层以上将如何？将犯轻罪，由此可知。因经典有云，为僧众而建之处，除大经堂外。若彼处为经堂，建三层以上当生堕罪，然经典云为轻罪，故知为僧众而建之处非大殿堂。彼等如是说。不然，若如僧房般为僧众共建之处非大殿堂，则与《律分别》所云大殿堂乃布施之功德大相矛盾。与《律疏》所云，为僧众建经堂，乃经堂之剩余僧众相矛盾。另，房屋之尺寸不得超过内十八肘，若为成百上千僧众所建之僧房不得超过十八肘，则有过失之矛盾。为僧众共同利益而建之僧众僧房，有对僧众之贪求之遮止，因其为僧众而建者乃房屋，而建房屋之遮止乃贪求。前一论点成立，因已承认。后一论点成立，因经典有云需寻土地及用具为条件。若承认，则为僧众行借贷与贸易，且《律藏零星》有云，予僧众享用及享用之殊胜物，而非个人。享用乃村庄与土地，享用之殊胜物乃牛、水牛、山羊与绵羊，故与彼等经典相矛盾。另，为僧众而建之住所，就住所而言，建超父母与儿子三代之堕罪。

【English Translation】
If it is said that the difference in essence is also changed due to the difference in function, that is not the case. For example, when it is not known whether this thing is brown sugar or honey, what is needed as a cause is honey when flowers are needed as a branch, and what is needed as a branch of a brown sugar tree is brown sugar. Although the difference in the cause branch is shown by saying this, the difference in essence is not distinguished, so the difference in essence is not shown. Also, some say that the place that is done for the sake of the other two jewels (referring to the Buddha Jewel and the Dharma Jewel) is a large hall, and the place that is done for the sake of individuals and the Sangha, such as the Tshamang (僧房, monks' quarters), is a house, because there are the most requests. If, in addition to the great Tsuglagkhang (经堂, main temple), something else is built for the Sangha, what will happen if it is built more than two or three stories high? It is known that a minor offense will be committed. Because the Vinaya says that for the place for the Sangha, other than the great Tsuglagkhang. If that place is a Tsuglagkhang, building more than three stories will cause a downfall, but the Vinaya says it is a minor offense, so it is known that the place for the Sangha is not a large hall. They say that. That is not right. If a place like Tshamang that is built for the common benefit of the Sangha is not a large hall, it contradicts what the Vinaya-vibhanga says that the great hall is the greatness of the Dharma of giving. It contradicts what the Vinaya-commentary says that building a Tsuglagkhang for the Sangha is the remaining Sangha of the Tsuglagkhang. Furthermore, the size of a house is not allowed to exceed eighteen cubits inside. If the Tshamang built for hundreds of thousands of Sangha is not allowed to exceed eighteen cubits, there will be a fault of contradiction. Building a Sangha Tshamang for the common benefit of the Sangha is a phenomenon. There is a prohibition of greed for the Sangha, because what is built for the Sangha is a house, and the prohibition of building a house is greed. The former argument is established because it has been admitted. The latter is established because it is said that it is necessary to find land and equipment as a condition. If you admit it, then lending and trading are done for the Sangha, and the Vinaya-ksudraka says that the Sangha is given enjoyment and the best of enjoyment, but not individuals. Enjoyment is villages and fields. The best of enjoyment is cattle, buffalo, goats, and sheep, so it contradicts those Vinayas. Furthermore, building a residence for the Sangha is a phenomenon. From the point of view of the residence, building more than three generations of parents and children is a downfall.
If it is said that the difference in essence is also changed due to the difference in function, that is not the case. For example, when it is not known whether this thing is brown sugar or honey, what is needed as a cause is honey when flowers are needed as a branch, and what is needed as a branch of a brown sugar tree is brown sugar. Although the difference in the cause branch is shown by saying this, the difference in essence is not distinguished, so the difference in essence is not shown. Also, some say that the place that is done for the sake of the other two jewels (Buddha Jewel and Dharma Jewel) is a large hall, and the place that is done for the sake of individuals and the Sangha, such as the Tshamang, is a house, because there are the most requests. If, in addition to the great Tsuglagkhang, something else is built for the Sangha, what will happen if it is built more than two or three stories high? It is known that a minor offense will be committed. Because the Vinaya says that for the place for the Sangha, other than the great Tsuglagkhang. If that place is a Tsuglagkhang, building more than three stories will cause a downfall, but the Vinaya says it is a minor offense, so it is known that the place for the Sangha is not a large hall. They say that. That is not right. If a place like Tshamang that is built for the common benefit of the Sangha is not a large hall, it contradicts what the Vinaya-vibhanga says that the great hall is the greatness of the Dharma of giving. It contradicts what the Vinaya-commentary says that building a Tsuglagkhang for the Sangha is the remaining Sangha of the Tsuglagkhang. Furthermore, the size of a house is not allowed to exceed eighteen cubits inside. If the Tshamang built for hundreds of thousands of Sangha is not allowed to exceed eighteen cubits, there will be a fault of contradiction. Building a Sangha Tshamang for the common benefit of the Sangha is a phenomenon. There is a prohibition of greed for the Sangha, because what is built for the Sangha is a house, and the prohibition of building a house is greed. The former argument is established because it has been admitted. The latter is established because it is said that it is necessary to find land and equipment as a condition. If you admit it, then lending and trading are done for the Sangha, and the Vinaya-ksudraka says that the Sangha is given enjoyment and the best of enjoyment, but not individuals. Enjoyment is villages and fields. The best of enjoyment is cattle, buffalo, goats, and sheep, so it contradicts those Vinayas. Furthermore, building a residence for the Sangha is a phenomenon. From the point of view of the residence, building more than three generations of parents and children is a downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། གང་བརྩིག་པའི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །ཁྱབ་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །འདོད་ན། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བརྩིགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེའང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཅེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་དཀོན་མཆོག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་ལས། རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཀྱང་། སྦྱོར་བའི་སྐབས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་དབང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་ཟག་དང་ཁྱིམ་པ་དབང་བ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཁང་
6-373b
པ་ཡིན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་རུང་གི་དོན་དུ་རྩིག་པར་བྱེད་ནའང་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁང་ཆེན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་པ་ཅིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། ཁང་པ་དང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་ཁང་ཆེན་ལ་ལྷ་ཁང་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལྷ་དེའི་བཞུགས་གནས་ནི་ལྷ་ཁང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་ཁང་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་པར་ཅིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ཉིད་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་སྟེ། ལུང་གི་ཆོས་དང་གཙུག་ལག་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་པར་གང་གིས་འགྲུབ་ན། རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གནས་བརྩིག་པ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲི་གཙང་ཁང་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དང་། མངོན་གྱུར་བདག་པོ་གཅིག་

【现代汉语翻译】
因此，建造者不会犯戒，因为所建造的地方不是大房屋。这个论点被接受。普遍性在于，寺院本身就是建造者。’这句话证明了这一点。如果有人争辩说，根据最少的规定，建造一个不同于大寺院的僧团财产，如果建造超过两三层，会发生什么？会犯堕罪。’这也是说，‘不同于大寺院’，指的是为其他两个珍宝建造的大寺院，而不是为僧团建造的大寺院。为僧团建造的，根据最多的规定，建造额外的楼层会犯轻罪，因此最终完成时会犯堕罪，但在建造过程中会犯轻罪。关于建造额外楼层犯堕罪的注释中说，‘寺院是所有人的建造者，不仅是僧团的财产，个人和在家人的财产也是建造者。’因此，为僧团建造会犯堕罪是完全成立的。
第二，确立自己的观点：为个人，无论是出家人还是在家人，建造的地方是房屋。如果为了三个珍宝中的任何一个而建造，那么这个地方就是大房屋。根据《律分别》，‘大房屋是布施的伟大之处’，证明了这一点。特别是，为佛陀建造的地方如何成为大房屋呢？根据《光明经》，‘属于房屋和寺庙’，将寺庙称为大房屋，因为佛陀是完全清净的天神，而这位天神的住所是寺庙。为佛法建造的地方如何成为大房屋呢？根据同一部经，‘寺院的剩余僧团’，证明了这一点，因为经文的佛法和寺院是同一意义的不同名称。为僧团建造的地方如何成为大房屋呢？因为建造额外楼层会犯堕罪，‘寺院本身就是建造者’，根据经文，为僧团建造住所，建造超过三层会犯堕罪。
因此，像厕所这样的地方是为了佛陀而建造的，并且有一个明确的所有者。

【English Translation】
Therefore, the builder does not incur an offense because the place being built is not a large house. This argument is accepted. The universality lies in the fact that the monastery itself is the builder. This is proven by the statement, 'The monastery itself is the builder.' If someone argues that, according to the minimum provision, if one builds a monastic property different from a large monastery, and if one builds more than two or three stories, what happens? One incurs a downfall. This also says, 'Different from a large monastery,' refers to a large monastery built for the sake of the other two jewels, but not a large monastery built for the sake of the sangha. Building for the sake of the sangha, according to the maximum provision, building additional floors incurs a minor offense, so ultimately, when it is completed, it incurs a downfall, but during the process of building, it incurs a minor offense. In the commentary on incurring a downfall for building additional floors, it says, 'The monastery is the builder of all, not only is it the property of the sangha, but the property of individuals and householders are also the builders.' Therefore, it is completely established that building for the sake of the sangha incurs a downfall.
Second, establishing one's own view: The place built for the sake of an individual, whether a monastic or a layperson, is a house. If it is built for the sake of any of the three jewels, then that place is a large house. According to the Vinayavibhaṅga (律分别), 'A large house is the greatness of the Dharma to be given,' which proves this. In particular, how is it established that a place built for the sake of the Buddha is a large house? According to the Light Sutra (光明经), 'Belonging to houses and temples,' calling a temple a large house, because the Buddha is a completely pure deity, and the abode of this deity is a temple. How is it established that a place built for the sake of the Dharma is a large house? According to the same sutra, 'The remaining sangha of the monastery,' which proves this, because the Dharma of the scriptures and the monastery are different names for the same meaning. How is it established that a place built for the sake of the sangha is a large house? Because incurring a downfall for building additional floors, 'The monastery itself is the builder,' according to the scriptures, building a residence for the sangha, building more than three floors incurs a downfall.
Therefore, a place like a toilet is built for the sake of the Buddha, and there is a clear owner.

--------------------------------------------------------------------------------

གི་དོན་དུ་བརྩིགས་ན་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་དོན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གྲོང་གི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་ཆེད་དུ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་བཞིར་ལོངས་པའི་ཚོགས་དོན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བརྩིགས་ན་ཡང་ཁང་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། ཁང་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་དོན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར།
གསུམ་པ་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི། གནས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དེང་སྟོད་ལྟ་བུ་ཆ་གཅིག་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བྱེད་ལ།
6-374a
དེང་སྨད་ལྟ་བུ་ཆ་གཅིག་ནི་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྡེའུ་མིག་འཛིན་པ་པོ་ལྟ་བུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བརྩིགས་ན་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་ཁང་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་ན་ཁང་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གནས་གཅིག་ཉིད་བརྩིགས་པ་ལ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། གནས་གཉིས་པོ་ཡན་ལག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་དོན་ཡིན་ན་ཚོགས་དོན་ཡིན་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ཚོགས་དོན་ཡིན་ན་གཅིག་དོན་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་ན་ནི་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་ན་ཁང་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
གཉིས་པ་ལ། རྩིག་པ་པོ་ཡི་ལྟུང་བ་བསྟན། །བསྐོ་བ་པོ་ཡི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །སྦྱོར་དང་གཞི་ཡི་བྱེད་པ་བསྟན། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པའོ། །
说建者堕罪
དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་གཞན་དེས་བསྐོས་པ་ཉིད་དང་། མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དག་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། གཞན་དེས་བསྐོས་རུང་མ་བསྐོས་རུང་རྩིག་པ་པོ་དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
说设计者堕罪
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་བསྐོས་ཏེ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་བསྐོ་བ་པོའི་དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་པའི་ས་གཞིར་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཡང་། ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་རྩིག་པ་པོ་
6-374b
མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་མི་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱིས་སོ་ཕག་བྱིན་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་ནོད་ན་འདྲའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །
གསུམ་པ་ནི། ཁང་པ་བརྩིག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ནི་ལོ་མང་དུ་ངལ་བསོ་བྱས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་གཅིག་ཉིད

【现代汉语翻译】
如果为了某个目的而建造，它会变成大房间的粗坯，而不是剩余部分，因为集体目的的组成部分不完整。例如，如果僧侣为了村庄的房屋等特定目的，为了拥有四个所有者的家庭的集体目的而建造，它也会变成房屋的粗坯，而不是房屋的剩余部分，因为单一目的的组成部分不完整。
第三种情况是附带发生的：如果像同一地点的上半部分一样，一部分是为了佛法（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）的目的而做，
如果像下半部分一样，一部分是为了佛法（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）以外的目的而做，会变成什么呢？如果像持有钥匙的人一样，为了一个显现的所有者的目的而建造，它会变成大房间的粗坯，如果其他部分完整，它会变成房屋的剩余部分。如果为了显现的所有者的集体目的而建造，它会变成房屋的粗坯，而不是大房间的剩余部分。建造同一个地方不会产生房屋和大房间两者的实体，因为这两个地方的组成部分是矛盾的，如果是一个目的，就与集体目的相矛盾，如果是集体目的，就与单一目的相矛盾。如果为了两个或三个显现的所有者的目的而建造，它会变成大房间的粗坯，否则会变成房屋的粗坯。
第二，对于不是四种行为的容器本身，没有过错。
第二部分包括：说明建造者的堕罪，讲述设计者的堕罪，说明准备和基础的行为，讲述堕罪的组成部分。
说建造者堕罪
第一，如果僧侣为了他人建造房屋，无论是否被他人委托，都不是组成部分的主要或确定的组成部分，因为无论是否被他人委托，建造者僧侣都会产生剩余部分。
说设计者堕罪
第二，僧侣委托他人建造房屋和大房间，就像自己建造一样，设计者的僧侣会产生剩余部分。是否在所有方面都相同呢？即使指示在没有过错的土地上建造，如果建造者不按照指示去做，则不相同。然而，如果僧侣用身体递砖，用语言说‘好’，接受并认可，则相同，就像自己建造一样，会产生剩余部分。
第三，建造房屋的准备行为，即使经过多年的休息，准备行为的堕罪仍然只有一个。

【English Translation】
If it is built for a certain purpose, it will become the rough of a large room, not the remainder, because the components of the collective purpose are incomplete. For example, if a monk builds for a specific purpose such as a village house, for the collective purpose of a family with four owners, it will also become the rough of the house, not the remainder of the house, because the components of the single purpose are incomplete.
The third case is incidental: If, like the upper part of the same place, one part is done for the purpose of the Dharma (Tibetan: དཀོན་མཆོག་, Sanskrit Devanagari: रत्न, Sanskrit Romanization: ratna, Chinese literal meaning: jewel),
If, like the lower part, one part is done for a purpose other than the Dharma (Tibetan: དཀོན་མཆོག་, Sanskrit Devanagari: रत्न, Sanskrit Romanization: ratna, Chinese literal meaning: jewel), what will happen? If, like the person holding the key, it is built for the purpose of one manifest owner, it will become the rough of a large room, and if the other parts are complete, it will become the remainder of the house. If it is built for the collective purpose of the manifest owner, it will become the rough of the house, not the remainder of the large room. Building the same place will not produce the entity of both the house and the large room, because the components of the two places are contradictory, and if it is one purpose, it contradicts the collective purpose, and if it is the collective purpose, it contradicts the single purpose. If it is built for the purpose of two or three manifest owners, it will become the rough of a large room, otherwise it will become the rough of a house.
Second, there is no fault in the container itself that is not a container of the four behaviors.
The second part includes: explaining the downfall of the builder, narrating the downfall of the designer, explaining the actions of preparation and foundation, and narrating the components of the downfall.
Saying the builder's downfall
First, if a monk builds a house for others, whether or not he is commissioned by others, it is not the main or definite component of the components, because whether or not he is commissioned by others, the builder monk will produce the remainder.
Saying the designer's downfall
Second, a monk commissions others to build a house and a large room, which is the same as building it himself, and the designer monk will produce the remainder. Is it the same in all aspects? Even if instructed to build on land without fault, it is not the same if the builder does not follow the instructions. However, if the monk hands bricks with his body, says 'good' with his mouth, accepts and acknowledges, it is the same, just like building it himself, it will produce the remainder.
Third, the preparatory act of building a house, even after many years of rest, the downfall of the preparatory act is still only one.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ། །ས་གཞི་བཙལ་བ་དང་། མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། ས་གཞི་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་མ་དག་པ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་མི་འགྱུར་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །
བཞི་པ་ལ། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་མདོ་ཙམ་བསྟན། །གཞི་མ་དག་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །
略说堕罪支分
དང་པོ་ལ། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཡན་ལག་བརྗོད། །ཁང་ཆེན་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ཁང་པ་ཁོ་ནའི་ཡན་ལག་གོ།
说大房支分
6-375a
དུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བརྩིག་པའི་ས་གཞི་དང་། གང་བརྩིག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་བརྩིག་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་ས་གཞི་བཙལ་བ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོམ་དུ་མི་རུང་བའོ། །དང་པོ་ས་གཞི་བཙལ་བ་ནི། བཙལ་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། ས་གཞི་དེ་མ་བཙལ་བར་དང་པོ་ནས་རང་ཉིད་དབང་བའི་ས་གཞིར་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མ་བསྐོས་ས་གཞི་ཚོལ་བ་ཞེས་པར་རོ་ཞེས་སོ། །ས་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་ལྡན་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེལ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་མ་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གང་བརྩིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གྲུབ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །སེལ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། མ་གཡོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཐའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་མ་ཚང་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སྨོས་པས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་འདུས་སོ་སྙམ་ན་ཚད་ལས་ལྷག་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་
6-375b
བཞི་ཤོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྲིད་དེ། ཐོག་དཔངས་ཤིན་ཏུ་དམའ་བས་འགྲེང་བར་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་བརྩིག་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་མ་བཙལ་བར་གང་ཟ

【现代汉语翻译】
如果寻找土地，以及不合适，以及争端等，是否对每个支分都产生不同的堕罪呢？答：寻找土地等支分，是产生剩余的堕罪，而不是产生剩余堕罪的不同作者。如果土地不干净，以及超过限度，以及没有禀告僧团等，每个支分都不会变成粗罪，这是《释论》中的说法。
第四，略说堕罪支分，讲述基础不净的差别。
第一，讲述房屋大房的支分，显示大房支分的差别，只是房屋的支分。
对于一个显现的主人，建造超过限度的房屋，是真实的堕罪。支分有四，其中基础的支分有三：在哪里建造的土地，建造什么东西，用什么工具建造。第一，有两种情况：寻找土地，以及土地不干净具备三种情况。也就是具有微小生物的住所，具有争端，以及不适合建造。第一，寻找土地，就是寻找土地。避免的方法是：如果没有寻找土地，而是从一开始就在自己拥有的土地上建造，就会变成粗罪，也就是在没有指定的土地上寻找。土地不干净具备三种情况，由‘微小生物的住所’等来表示。避免的方法是：如果这些不齐全，最终会变成粗罪，下面会详细解释。第二，建造什么东西有四种：成为住所的自性，能够容纳四种行为，超过限度，以及不属于正在进行的排除基础。也就是大部分覆盖和环绕是住所的边缘。不能容纳四种行为没有罪过。超过限度。即使正在进行也可以，这是按照顺序完成的。避免的方法是：如果成为住所的自性不齐全，就会变成粗罪，允许不覆盖的边缘也一样。如果超过限度不齐全，也会变成粗罪。如果说了超过限度，就认为包含了能够容纳四种行为，但有可能超过限度却不能容纳四种行为，比如屋顶非常低矮无法站立。第三，用什么工具建造，就是寻找工具，就是以这样的方式。避免的方法是没有寻找工具，而是某人

【English Translation】
If searching for land, and what is unsuitable, and disputes, etc., does each branch generate different transgressions? Answer: Searching for land and other branches generate a remaining transgression, but not different authors generating the remaining transgression. If the land is not clean, and exceeds the limit, and has not been reported to the Sangha, etc., each branch will not become a grave offense, according to the commentary.
Fourth, briefly explaining the branches of transgression, and discussing the distinctions of impure foundations.
First, discussing the branches of houses and large houses, showing the distinctions of the branches of large houses, which are only branches of houses.
For the sake of a manifest owner, building a house exceeding the limit is the actual transgression. There are four branches, of which the foundation has three branches: the land where it is built, what is built, and the tools used to build. First, there are two situations: searching for land, and the land being unclean with three qualities. That is, possessing the dwelling of tiny creatures, possessing disputes, and being unsuitable for building. First, searching for land is searching for land. The way to avoid it is: if the land is not searched for, but is built on land owned from the beginning, it becomes a grave offense, that is, searching for land that has not been designated. The three qualities of unclean land are indicated by 'the dwelling of tiny creatures' and so on. The way to avoid it is: if these are not complete, it will eventually become a grave offense, which will be explained in detail below. Second, what is built has four qualities: becoming the nature of a dwelling, being able to accommodate four activities, exceeding the limit, and not belonging to the ongoing exclusion of the foundation. That is, most of the covering and surrounding is the edge of the dwelling. There is no fault in not being able to accommodate the four activities. Exceeding the limit. Even if it is in progress, it can be done, which is completed in order. The way to avoid it is: if the nature of becoming a dwelling is not complete, it becomes a grave offense, and allowing the uncovered edge is the same. If exceeding the limit is not complete, it also becomes a grave offense. If exceeding the limit is mentioned, it is thought to include being able to accommodate the four activities, but it is possible to exceed the limit but not be able to accommodate the four activities, such as a roof that is too low to stand up. Third, what tools are used to build is searching for tools, that is, in this way. The way to avoid it is that the tools are not searched for, but someone

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་དུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བརྩིག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཁང་པ་བརྩིག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཐོག་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཟིན་པ་སྟེ། མཐར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། བཙལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ་གང་གིས་ཁང་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྩིག་པའི་ས་གཞི་གཞན་ལས་བསླང་བ་སྟེ། བཙལ་བའི་ཡུལ་ནི་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་རང་ལས་ནོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བཙལ་བ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་དང་སྦྱར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདག་གིས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བྱུང་བའི་སློང་མོ་བས་བསླངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞི་ཁྱིམ་པ་ལས་བཙལ་བར་མ་ཟད། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་ནའོ། །སུས་བཙལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་འདིར་སྐབས་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་བསྐོས་ཏེ་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་གཞི་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེས་ས་གཞི་བཙལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྩིགས་ན་ཁང་པའི་
6-376a
ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སློང་བ་པོས་བཙལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ས་གཞི་བཙལ་བ་བཞིན་ཅེས་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེས་བསྒོ་ནའོ་ཞེས་གཞན་སློང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བར་བཤད་པས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ཞེས་འཆད་དགོས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ནི་ས་གཞིའི་བདག་པོ་དེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཁང་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། འདིའི་འོག་ནས་མདོ་ལྔས་ཁང་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །ཁང་པ་བརྩིག་པའི་ཡོ་བྱད་ཤིང་དང་། སོ་ཕག་དང་། གླ་རྔན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་བཙལ་བ་དང་། དེ་རྗེས་སུ་གནང་བས་སོ། །ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་བརྩིག་པའི་ས་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་ལྡན་ལ་བརྩིགས་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །གཞི་དེ་དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྟན་པ་ལ་བརྩིགས་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །གནས་བརྩིགས་པ་བདག་གིར་བྱེད་དམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །སྒོ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཐོག་བཀབ་པའི་མཐར་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །


【现代汉语翻译】
如果用自己的东西建造，就会变成剩余物，这是某人说的。关于意乐的支分，有两种：认识是对基础支分不混淆。发心是为了除了三宝之外，为了一个显现的主人，不断地想要建造超过限度的房屋。加行是对所想之事，自己或通过他人开始建造房屋。究竟是屋顶大部分已经覆盖完毕，称为完成，其意义是大部分完成就等同于完成。
第二，称为寻找，即什么会成为房屋的剩余物呢？是从其他地方寻求建造的地基。寻找的对境是具备五种名称，并且通过财物与自己不同的事物。加行是通过语言的行为来寻找，这是与总的说明相结合。在《律分别》中说：‘我所寻求的’，是指生起欲望的乞丐所寻求的。不仅从在家居士那里寻求地基，而且在《 टीका 》中说：‘如果从出家的僧人那里寻求地基也可以。’谁来寻找呢？这在此处是相关的，应该由忏罪者来了解。如果比丘委托他人建造房屋，那么‘你去找地基吧’，如果比丘忏罪者允许寻找地基，那么建造房屋就会产生剩余物。 टीका 中解释说：‘以这种方式’，因为是忏罪者允许的乞丐所寻找的，所以从如何寻找地基开始说明。在《小疏》中说：‘即使让他人去乞讨也可以’，因此必须解释为比丘忏罪者允许。上师们说‘是地基的主人允许’，但对此没有论证的依据。这是房屋独有的支分，从这之后，五部经说明了建造大房屋的支分。建造房屋的材料，如木材、砖瓦和工钱等，也是以同样的方式寻找和允许的。如果在地基不净的三种情况下建造房屋或大房屋，就会产生剩余物。如果建造的地基没有告知僧团，就会产生剩余物。建造的住所是自己拥有，还是让别人拥有，都会产生剩余物。除了门之外，四面环绕并覆盖屋顶，最终会变成剩余物。

【English Translation】
If one builds with one's own materials, it becomes a residue, so it is said. Regarding the limbs of intention, there are two: recognition is not being confused about the basic limbs. Motivation is, for the sake of a manifest master other than the Three Jewels, constantly wanting to build a house beyond measure. Application is, for the matter intended, oneself or through others beginning to build the house. Completion is when the roof is mostly covered, called 'completion,' and its meaning is that mostly done is the same as done.
Second, it is called seeking, that is, what becomes the residue of the house? It is seeking the foundation for construction from elsewhere. The object of seeking is something that possesses five names and is different from oneself through wealth. Application is seeking through the action of speech, which is combined with the general explanation. In the Vinayavibhaṅga it says: 'What I have sought' refers to what is sought by a beggar who has arisen with desire. Not only is the foundation sought from a householder, but in the Ṭīkā it says: 'If that foundation is sought even from a renunciant monk.' Who seeks it? This is relevant here, and it should be understood by the confessor. If a bhikṣu commissions another to build a house, then 'You go and find a foundation,' if the bhikṣu confessor permits the seeking of the foundation, then building the house will produce a residue. The Ṭīkā explains: 'In this way,' because it is sought by a beggar permitted by the confessor, therefore it explains from the point of how to seek the foundation. In the Minor Commentary it says: 'Even if he commissions another to beg is also acceptable,' therefore it must be explained as permitted by the bhikṣu confessor. The lamas say 'It is permitted by the owner of the foundation,' but there is no scriptural basis for this. This is a unique limb of the house alone, and from this point onwards, the five sūtras explain the limbs of building a large house. The materials for building a house, such as wood, bricks, and wages, etc., are also sought and permitted in the same way. If one builds a house or a large house on a foundation that possesses three impure qualities, it produces a residue. If the foundation that is built is not shown to the Saṅgha, it produces a residue. Whether the dwelling that is built is owned by oneself or commissioned to another, it produces a residue. Except for the door, if it is surrounded on all sides and covered with a roof, it will eventually become a residue.

--------------------------------------------------------------------------------

分别说大房支分
གཉིས་པ་ནི། ཁང་པའི་འོག་མ་ཁང་ཆེན་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནས། མཐར་རོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་དེ་དག་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་བཙལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ནི་ཊཱི་ཀར། བཙལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ས་གཞི་ཉོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
唯房支分
གསུམ་པ་ནི། ཁང་
6-376b
པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་གཅིག་གི་དོན་དུའོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །
分别说非处
གཉིས་པ་གཞི་མ་དག་པ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དག་པ་ལའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ནས། མ་དག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ལྡན་པས་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། གནས་བརྩིག་པ་ལེགས་པ་ཙམ་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་གསུམ་ནི་གཞི་མ་དག་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། མི་རུང་བ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །རྩོད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་བྱེ་བྲག་གོ།
分别说不适
དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་གྲངས་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་པོ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བའི་ཚད་ནི་བོངས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྲུལ་ལ་ལུས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་བོངས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་སྟེ། འབྲོས་འོལ་ཆུང་བས་མཁར་ལས་ཀྱི་ཞར་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ་བཟློག་པ་ནི་རགས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་དེའི་གྲངས་ཀྱང་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་གློ་བུར་བས་ནི་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །
分别说辩论等
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། དེ་དག་དང་ཉེ་བར་གྱུར་
6-377a
པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། དེར་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་མཁོ་བ་ཡི

【现代汉语翻译】
分别说大房支分
第二部分是：关于房屋的附属部分，对于大房间来说，它本身并不是四种行为的容器，直到最后的‘结束’，这些都是共同的。然而，‘没有寻找’指的是《根本慧论》的注释，意思是‘除了寻找之外’。此外，寺庙仅仅是因为讨论的主题而与所有者相关，但它不是寺庙的附属部分，因为即使没有所有者，购买土地等也是可能的。
唯房支分
第三部分是：房屋的剩余部分是为了一个目的而产生的，超过了限度。
分别说非处
第二部分关于不净的基地，分为简略地说明和详细地解释。
首先是：之前提到的不净的基地，那么什么是不净呢？与微小生物的住所相关是不允许的，与他人争论是不允许的，建造住所不完善也是不允许的，这三种情况是不净的基地。
第二部分是：说明不允许的差别，陈述争论的差别，以及不完善的差别。
分别说不适
首先是：微小生物也出现在住所中，与一个或多个生物的住所相关。《根本慧论》及其注释中说，粗大和微小的程度不是取决于体积的大小，例如，蛇和蝎子等的住所。此外，《根本慧论》的注释中说，这些只是例子，蚂蚁等所有微小生物也包括在内。因此，蛇也有很大的身体，所以无论身体大小，因为逃跑困难而在建造过程中死亡的生物是微小的，反之则是粗大的。生物的数量是一个或多个，即笼统地说与生物相关。此外，偶然出现的生物不会导致不净，因为经文中说‘与住所相关’，上师们这样说。
分别说辩论等
第二部分是：依赖于国王的住所，依赖于世间神灵的住所，依赖于外道修行者的住所。《根本慧论》的注释中说，靠近这些住所会导致问题，因为会受到普通人、大象、马、骡子等以及它们的声音的干扰。关于‘不应该砍伐树木’，《根本慧论》的注释中说，应该将词语连接到‘那里’，因为那里是大多数人需要的地方。

【English Translation】
Separately explaining the divisions of a large house
The second part is: Regarding the subsidiary parts of a house, for a large room, it itself is not a container for the four types of conduct, up to the final 'end,' these are common. However, 'not seeking' refers to the commentary on the Mulamadhyamakakarika, meaning 'other than seeking.' Furthermore, a temple is only related to the owner because of the topic of discussion, but it is not a subsidiary part of the temple, because even without an owner, purchasing land, etc., is possible.
Solely the divisions of a house
The third part is: The remaining part of the house is produced for one purpose, exceeding the limit.
Separately explaining inappropriate places
The second part is about impure bases, divided into briefly explaining and explaining in detail.
First is: The previously mentioned impure base, then what is impure? Being associated with the dwelling of tiny creatures is not allowed, arguing with others is not allowed, and building a dwelling that is not perfect is also not allowed, these three situations are impure bases.
The second part is: Explaining the differences of what is not allowed, stating the differences of arguing, and the differences of what is not perfect.
Separately explaining unsuitability
First is: Tiny creatures also appear in the dwelling, being associated with the dwelling of one or more creatures. The Mulamadhyamakakarika and its commentary say that the degree of coarse and fine does not depend on the size of the volume, for example, the dwelling of snakes and scorpions, etc. Furthermore, the commentary on the Mulamadhyamakakarika says that these are just examples, and all tiny creatures such as ants are also included. Therefore, snakes also have large bodies, so regardless of body size, creatures that die during construction because they have difficulty escaping are tiny, and the opposite is coarse. The number of creatures is one or more, that is, generally speaking, associated with creatures. Furthermore, accidentally appearing creatures do not cause impurity, because the scripture says 'associated with the dwelling,' the lamas say so.
Separately explaining debates, etc.
The second part is: Relying on the dwelling of the king, relying on the dwelling of worldly deities, relying on the dwelling of heretical practitioners. The commentary on the Mulamadhyamakakarika says that being close to these dwellings causes problems, because it is disturbed by ordinary people, elephants, horses, mules, etc., and their sounds. Regarding 'trees should not be cut down,' the commentary on the Mulamadhyamakakarika says that the words should be connected to 'there,' because that is where most people need it.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་ཁ་མཆུ་འབྱུང་བས་དེས་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྨོས་པ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་རྩོད་བཅས་གཞན་པ་ཡང་བསྡུས་སོ། །
不适行类
གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ནི་གནས་ཀྱི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་སོ། །འདོམ་གང་གི་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་བཞིའོ། །དེའི་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་མཚམས་སོ། །དེའི་ཉེ་ཁོར་གྱི་སྟེ་དེ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དེའི་ཉེ་ཁོར་ཏེ་འདོམ་གང་གི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་མཐའི་ཆའོ། །ནང་རོལ་ན་ཞེས་ཕ་མཐའི་ཆ་དེའི་ཚུ་རོལ་ཏེ་འདོམ་གང་གི་ནང་ཉིད་དོ། །ནང་རོལ་དེའི་དབུས་སམ་མཐའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ན་ཆུ་ཀླུང་ངམ། ངམ་གྲོག་གམ། ཁྲོན་པ་དང་འདམ་སྟེ་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་རྩོམ་དུ་མི་རུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དང་ཞེས་པ་ནས་འདིའི་བར་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོམ་དུ་མི་རུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། ཆུ་ཀླུང་། ངམ་གྲོག །ཁྲོན་པ་དང་གསུམ་ཀ་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་འདོམ་ན་ཡང་གནས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་པས་བརྩམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་སོ། །ཆུ་ཀླུང་དང་ངམ་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཐའ་འཁོར་བ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ན་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདོམ་པ་ལ་ནི་མི་བསྙེགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་འདི་
6-377b
ལྟ་བུ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ཏེ། འོ་ན་ས་གཞི་བཙལ་བ་དང་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་སྟེ། ས་གཞིའི་སྐྱོན་བཞི་པོ་ལ་གཙོ་མི་གཙོ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་བེ་ཤ་ཀ་ནི། ས་གའི་ལྷས། ས་གཞིའི་སྐྱོན་བཞི་པོ་ལ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་བཞི་པོ་གང་མ་ཚང་ཡང་མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོར་བཞག་གོ། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་མི་ཏྲ་ཆོས་བཤེས་ནི་བཙལ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ས་གཞིའི་སྐྱོན་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ས་གཞི་བཙལ་བ་ཡོད་ན་གཞན་གསུམ་པོ་མ་ཚང་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་དང་། མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙལ་བ་མེད་ན་གཞན་གསུམ་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙལ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་མི་རུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྟན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཙལ་བ་ནི་ལུང་གི་སྐབས་དེར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་

【现代汉语翻译】
由于不适宜，世间会发生争端，因此它是有争端的。以上所说的这些，也包括了其他的争端。
不适行类
第三种情况是：‘外’指的是住所围墙的外面。‘一弓’指的是四肘。‘其尽头’指的是一弓的边界。‘其附近’指的是非常靠近的地方，即一弓边界的尽头部分。‘内’指的是尽头部分的里面，即一弓的内部。在内部的中央或边缘的任何地方，如果有河流、悬崖、水井或沼泽等障碍物，那就是不适宜建造的特殊情况。
从‘如国王’到‘此处’，分别对应着不适宜、有争端和不适宜建造这三种情况。
这里有一个难点：河流、悬崖和水井这三者不需要全部作为集合的组成部分。根据论典的说法，‘如果其中之一与住所相邻，住所就会变得短命，因此不适宜建造。’河流和悬崖等不需要环绕四周。根据论典的说法，‘不需要在所有方向都被河流等完全环绕。’
这里需要了解这样一种情况：如果寻找土地和不纯净的土地有三种情况，那么土地的四种过失是否有主次之分呢？阿毗达磨俱舍论中说：土地的四种过失没有主次之分，任何一种不完整都会导致最终的重罪。法友导师则认为，寻找土地是最重要的，即使土地的四种过失中其他三种不完整，也会因违犯誓言而导致最终的重罪。如果没有寻找土地，即使其他三种过失都存在，也会因违犯誓言而导致违犯行为和最终的重罪。为什么说寻找土地是最重要的呢？根据《律分别》的说法：‘如果比丘允许建造房屋，并允许建造不适宜的房屋，就会犯下重罪。如果允许建造有争端的房屋，就会犯下重罪。如果允许建造不适宜建造的房屋，就会犯下重罪。如果允许建造未指示的房屋，就会犯下重罪。如果允许建造超出限度的房屋，就会犯下重罪。如果允许建造超出一切的房屋，就会犯下僧残罪。’寻找土地在律文中没有明确说明，因此是所有组成部分的内部。'

【English Translation】
Because of unsuitability, disputes arise in the world, therefore it is contentious. These mentioned above also include other contentions.
Unsuitable Categories
The third case is: 'Outside' refers to the outside of the enclosure of the residence. 'One bow' refers to four cubits. 'Its end' refers to the boundary of one bow. 'Its vicinity' refers to the very close area, that is, the end part of the boundary of one bow. 'Inside' refers to the inside of the end part, that is, the inside of one bow. In the center or any side of the inside, if there is an obstacle such as a river, cliff, well, or swamp, that is a special case of being unsuitable for construction.
From 'like a king' to 'here', they correspond to the three cases of unsuitable, contentious, and unsuitable for construction respectively.
There is a difficulty here: the three, river, cliff, and well, do not need to be all parts of the collection. According to the commentary, 'If one of them is adjacent to the residence, the residence will become short-lived, therefore it is unsuitable for construction.' Rivers and cliffs, etc., do not need to surround all sides. According to the commentary, 'It is not necessary to be completely surrounded by rivers, etc., in all directions.'
Here, one needs to understand something like this: If there are three cases of searching for land and impure land, then do the four faults of the land have primary and secondary importance? In the Abhidharmakosha, it says: The four faults of the land do not have primary and secondary importance, and any one that is incomplete will ultimately lead to a grave offense. Dharma Mitra, the spiritual friend, believes that searching for land is the most important, and even if the other three of the four faults of the land are incomplete, it will lead to a grave offense due to violating the vow. If there is no searching for land, even if the other three faults exist, it will lead to offenses and ultimate grave offenses due to violating the vow. How do we know that searching for land is the most important? According to the Vinayavibhanga, 'If a monk allows the construction of a house and allows the construction of an unsuitable house, he will commit a grave offense. If he allows the construction of a contentious house, he will commit a grave offense. If he allows the construction of a house unsuitable for construction, he will commit a grave offense. If he allows the construction of an uninstructed house, he will commit a grave offense. If he allows the construction of a house exceeding the limit, he will commit a grave offense. If he allows the construction of a house exceeding everything, he will commit a sanghavasesa offense.' Searching for land is not explicitly mentioned in that passage of the Vinaya, therefore it is the interior of all the components.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བཙལ་བ་དེ་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་པཎྜི་ཏའི་བཤད་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ། རྒྱ་ཚ་ན་རེ། པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དེ་འཐད་ཀྱི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་བཤད་ལུགས་དེ་མི་འཐད་དེ། བཙལ་བ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་བཙལ་བའི་དགག་བྱ་འདོད་པ་ཆེས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཆེས་པ་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་གཞན་དོན་དུ་ཁང་པ་བརྩིག་པ་
6-378a
ཆོས་ཅན། ཁང་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བསྐོས་པ་ཉིད་དང་། མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་རོག་ཁྲི་བཟང་ན་རེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་ལུགས་དེ་འཐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ལ་མགོ་མཚུངས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་འདི་སྐད་དུ། ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་གནད་ཀས་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དགག་བྱ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་གིས་གཞན་བསྐོས་ཏེ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཆོས་ཅན། ཁང་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་དེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མི་དགའ་བའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའམ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ས་བརྐོས་ན་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་མེད་ཀྱང་ས་བརྐོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་པཎྜི་ཏ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་གང་འཐད་ཅེ་ན། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། པཎྜི་ཏ་སྔ་མའི་འདོད་པ་ལྟར་ས་གཞི་མ་དག་པའི་ཆོས་གསུམ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མཐར་འགྱུར་བ་དེ་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། སྔར་དྲངས་པའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། བཙལ་བ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་
6-378b
གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ས་གཞི་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཙོ་མི་གཙོ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་མ་ཚང་ཡང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་མཐར་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལེགས་པར་གོའོ། །
说为建所开许范围
གསུམ་པ་བརྩིག་ཏུ་གནང་བ་ལ། བརྩིག་པར་གནང་བའི་ཁང་ཚད་བསྟན། །གནང་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་ཞུ། །
说开许建房大小
དང་པོ་ནི། ཚད་ལས་ལྷག་པའོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
很明显，寻找是作为其他分支的基础的主要因素。因此，在两位班智达的解释中，嘉察那认为：‘其他班智达的观点是合理的，但《广大释论》的解释是不合理的。如果寻找是分支的主要因素，那么寻找的对治就是强烈的欲望，因此强烈的欲望必须是对治的主要因素。如果是这样，那么比丘为了他人建造房屋，其法相是：房屋的剩余部分不会产生，因为没有强烈欲望的对治。如果承认，那么已指定和未指定都不是主要的。’他这样解释道。
对此，若克·赤增说：‘《广大释论》的观点是合理的，你的反驳可以这样说：建造房屋的剩余部分是不允许开始的，因为需要作为分支的关键是意义和行为的众多是对治。因此，比丘在他人指定下建造房屋，其法相是：房屋的剩余部分不会产生，因为没有意义和行为众多的对治。如果承认，那么指定就像自己一样。’他这样说道。
然而，这两个反驳都没有成立其理由和周遍性。也就是说，如果行为没有相关的对治，就不会产生堕罪的根本，因为没有周遍性。例如，即使没有产生不喜欢说谎的想法，也会产生堕罪；或者，如果挖掘没有生物的土地，即使没有伤害生物的对治，也会产生挖掘土地的堕罪。
那么，这两位班智达的观点哪个是合理的呢？措那瓦钦波说：‘我认为按照前一位班智达的观点，即使是三种不净的土地，每一种都会导致最终的堕罪是合理的，这与之前引用的《分别论》中粗略的说法相符。虽然没有直接提到寻找，但仅仅因为没有直接提到，并不能确定它是分支的主要因素。例如，虽然没有直接提到供养赞颂的对象不是具有神通的妇女，但它不是分支的主要因素。’
对于超过限度、寻找土地等，也没有主要和非主要之分。正如《 टीका 》中所说：‘即使寻找等作为基础的其他分支不完整，如果超过限度，最终也会导致堕罪。’理解这一点是很好的。
第三，关于允许建造，展示了允许建造的房屋大小，为了允许，需要向僧团请求。
首先是超过限度。

【English Translation】
It is clear that searching is the main factor that forms the basis of other branches. Therefore, in the explanations of the two Panditas, Gyatsa says: 'The view of the other Pandita is reasonable, but the explanation of the 《Great Commentary》 is unreasonable. If searching is the main factor of the branch, then the antidote to searching is strong desire, so strong desire must be the main factor of the antidote. If so, then the Bhikshu builds a house for the sake of others, its Dharma characteristic is: the remainder of the house will not be produced, because there is no antidote to strong desire. If admitted, then both designated and undesignated are not the main ones.' He explained it this way.
To this, Rok Tri Sang said: 'The view of the 《Great Commentary》 is reasonable, your rebuttal can be said like this: it is not allowed to start building the remainder of the house, because the key to needing it as a branch is that the multitude of meanings and actions is the antidote. Therefore, the Bhikshu builds a house under the designation of others, its Dharma characteristic is: the remainder of the house will not be produced, because there is no antidote to the multitude of meanings and actions. If admitted, then designation is like oneself.' He said it this way.
However, neither of these two rebuttals established their reasons and pervasiveness. That is, if the action does not have a related antidote, it will not produce the root of the downfall, because there is no pervasiveness. For example, even if the thought of disliking lying is not produced, a downfall will be produced; or, if digging land without creatures, even if there is no antidote to harming creatures, the downfall of digging land will be produced.
So, which of these two Panditas' views is reasonable? Tsonawa Chenpo said: 'I think it is reasonable to follow the view of the former Pandita that even each of the three impure lands will lead to the final downfall, which is consistent with the rough statement in the 《Differentiation》 quoted earlier. Although searching is not directly mentioned, it is not certain that it is the main factor of the branch just because it is not directly mentioned. For example, although it is not directly mentioned that the object of offering praise is not a woman with supernatural powers, it is not the main factor of the branch.'
There is also no distinction between main and non-main for exceeding the limit, searching for land, etc. As the 《 टीका 》 says: 'Even if other branches of the foundation such as searching are incomplete, if it exceeds the limit, it will eventually lead to downfall.' It is good to understand this.
Third, regarding the permission to build, the size of the house allowed to be built is shown, and in order to allow it, it is necessary to request the Sangha.
The first is exceeding the limit.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁང་པའི་ཚད་ནི་གང་ཞེ་ན། ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་བརྩིས་པའི་ཁྲུ་ལ་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མི་འབྲིང་པོའི་ལུས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཞེས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུའི་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་མཐོ་གང་སྟེ། ཁང་པའི་ནང་རོལ་དུ་གཞལ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དེ་ཁང་པའི་དཀྱུས་སུ་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེས་པ་མིའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་གྱི་ཚད་དོ་ཞེས་མིའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ།
请僧众开许
གཉིས་པ་ནི། མ་བསྟན་པ་ལའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་བསྟན་པ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིག་པའི་ས་གཞི་དགེ་འདུན་ལས་བསྟན་པ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ས་གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་བྱིན་ན་གནང་བ་དེ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར་གཞི་གང་ལ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཞེས་སོ། །
བཞི་པ་བསླབ་བྱ་ལ། སྐབས་
6-379a
ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
此中所学处
དང་པོ་ནི། ས་གཞི་དག་པ་སྟེ། གནང་བ་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ན་ནི་གནང་བ་མ་བྱིན་པར་བརྩིགས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་འབྱུང་བས། གནང་བ་སྦྱིན་དགོས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གནང་བ་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ན་ཡང་གནང་བ་མ་བྱིན་པར་བརྩིགས་ན་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་བ་ལས། གནང་བ་བྱིན་པས་སྦོམ་པོ་ཁེགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་གཞིར་འཆད་ཅིང་ས་གཞི་དག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མ་དག་པ་གསོལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ས་གཞི་སྲོག་ཆགས་ཅན་རྩོད་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། གཞན་དུ་ན་གནང་བའི་ཆོ་ག་རྫས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་དང་རིགས་འདྲ་གནང་བའི་ཆོ་ག་རྫས་གཞན་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་འཆགས་སོ། །མཚམས་པོ་ཆེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་འབྲལ་བའི

【现代汉语翻译】
先前所说的房屋尺寸是多少呢？根据经文和注释，是以从极微尘开始计算的肘来衡量的。而在《小释》中说：'与中等身材的人的身体尺寸相符的肘'，即赡部洲百岁人的肘的尺寸，这两者是相同的。因此，符合标准的半肘和一个指节，是善逝（梵文：Sugata，含义：佛陀）小指的高度。在房屋内部测量，善逝的那个高度是房屋长度的十二倍，即十八人肘；宽度是善逝高度的七倍，即十一人半人肘。
请僧众开许
第二，关于'未开许'，先前所说的开许是什么呢？建造房屋或大房屋的地基，从僧团获得开许才是真正的开许，仅仅在地基上向僧团禀告是不够的。因此，如果僧团通过两次祈请的羯磨给予建造房屋或大房屋的许可，那么获得该许可的比丘如法建造房屋或大房屋是没有罪过的。因此，《注疏》中认为，从何处获得开许的形式，此处所说的就是那个开许。
第四，关于应学之处，包括当下的应学之处和由此产生的附带内容。
此处所学处
第一，地基的清净，如果是开许成立的基础，那么即使在未给予开许的情况下建造，也不会产生僧残罪。因此，必须给予开许来阻止僧残罪，但并非如此。那么是什么呢？即使是开许成立的基础，如果在未给予开许的情况下建造，比丘会犯粗罪，而给予开许则可以避免粗罪，通过羯磨仪式可以确定所划定的界限。
第二，总结的意义有五点：第一，给予开许的地方必须具备十种条件，即具备直到可以恢复比丘戒的戒律等等八种共同条件，作为羯磨的基础来讲解，并且地基必须清净，即不能在不洁净的地方祈请。否则，如果地基上有生物或有争议，就会变得不合法。必须与先前的开许无关，即先前未获得开许是关键。否则，开许的仪式不会在其他物质上重复，因为不会形成与此类似的开许仪式。也有例外情况，即比丘尼的法衣加持可以在先前的基础上进行。进行了大界的仪式后，不会分离。

【English Translation】
What is the measurement of the house mentioned earlier? According to the scriptures and commentaries, it is measured in cubits, starting from the smallest particle. In the 'Small Commentary,' it says: 'The cubit that corresponds to the body size of a person of medium stature,' that is, the cubit of a Jambudvipa (Sanskrit: Rose-apple Continent, the continent where we live) person who lives to be a hundred years old, and these two are the same. Therefore, half a cubit and a finger joint that meet the standard are the height of the Sugata's (Sanskrit: Sugata, meaning: Buddha) little finger. Measuring inside the house, that height of the Sugata is twelve times the length of the house, which is eighteen human cubits; the width is seven times the height of the Sugata, which is eleven and a half human cubits.
Please grant permission to the Sangha.
Second, regarding 'not permitted,' what is the permission mentioned earlier? The foundation for building a house or a large house, obtaining permission from the Sangha is the real permission, it is not enough to just report to the Sangha on the foundation. Therefore, if the Sangha grants permission to build a house or a large house through the karma of two requests, then there is no fault for the Bhikshu who has obtained that permission to build a house or a large house according to the Dharma. Therefore, in the 'Commentary,' it is considered that the form of permission obtained from where, what is mentioned here is that permission.
Fourth, regarding what should be learned, it includes what should be learned at the moment and the incidental content arising from it.
What is to be learned here
First, the purity of the ground, if it is the basis for the establishment of permission, then even if it is built without giving permission, there will be no Sanghavasesa (a type of monastic offense). Therefore, it is necessary to give permission to prevent Sanghavasesa, but it is not so. So what is it? Even if it is the basis for the establishment of permission, if it is built without giving permission, the Bhikshu will commit a gross offense, and giving permission can avoid the gross offense, and the boundaries set can be determined through the Karma ritual.
Second, there are five points to the summary meaning: First, the place where permission is given must have ten conditions, that is, it must have eight common conditions such as having the precepts up to the restoration of Bhikshu vows, which are explained as the basis of Karma, and the ground must be pure, that is, it must not be requested in an impure place. Otherwise, if the ground has living beings or is contentious, it will become illegal. It must be unrelated to the previous permission, that is, the key is that permission has not been obtained previously. Otherwise, the ritual of permission will not be repeated on other substances, because a similar ritual of permission will not be formed. There are also exceptions, that is, the blessing of the Bhikshuni's robes can be done on the previous basis. After the ritual of the great boundary is performed, it will not be separated.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནང་བའི་ཆོ་ག་འཆགས་སོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིག་ན་ཡང་གནང་བ་སྦྱིན་དགོས་ཏེ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཐོས་སུ་མི་རུང་བས་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་
6-379b
གནང་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྔར་ལས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་གཞི་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ས་གཞི་དག་པ་ལ་སྟེ་མ་དག་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་གཉིས་ལས། གང་ཟག་གིས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་དང་། གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རང་གིས་ས་གཞི་བརྟག་པའམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་གནང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། གཞི་མ་དག་པར་འཕོས་ན་འཇིག་སྟེ་གནང་བ་འཆགས་པའི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཁྱིམ་པར་བབས་པའམ། ཤི་བའམ། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་ངམ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་འཇིག་སྟེ་རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་འཇིག་སྟེ་འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཞིག་པ་དངོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ས་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་འདུན་རང་དག་གཞི་དེ་ཉེས་མེད་ཡིན་མིན་རྟོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བརྐོས་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། བསྐོས་པ་
6-380a
དག་རྟོག་ཏུ་བཏང་བར་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་བ་ན་སྟན་སྔ་མ་རྙིངས་ཤིང་བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་བརྟགས་ལ། ཡང་རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞིན་ནོ་ཞེས་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་འདྲ་བར་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་ན་ཡང་མ་དག་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་གོ་ཞེས་འདྲ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་དང་འདྲ་ཆོས་གསུམ་

【现代汉语翻译】
仪轨完成。如果建造比丘住所，也必须给予许可，因为必须防止违犯戒律的行为。由于比丘不能听闻羯磨仪轨，所以要以宣布仪轨的方式进行。
第二，由谁给予许可：具有四种功德的僧团，如先前在给予羯磨处所时所说。
第三，在何处给予许可：在清净的土地上，不要在不清净的土地上祈请。
第四，以何种仪轨给予许可：包括加行、正行和结行三个部分。加行仪轨包括两部分：个人所为是随顺律藏，顶礼并遵循行为规范，以及祈请三次。僧团所为是僧团亲自勘察土地，或由僧团委派的比丘勘察土地并告知僧团。正行仪轨是通过祈请和两次羯磨完成。结行仪轨是宣说羯磨的结束语。
第五，许可失效的原因：如果地基转移到不清净的地方，许可就会失效，因为这会导致许可成立的基础本身发生改变。如果比丘还俗、死亡、出现双重性别，或改变三次戒名，许可也会失效，因为这会导致所依对境不再是合格的对境。如果所依对境的名称改变，许可也会失效，因为经中说，这会导致所有仪轨都发生改变。为了便于理解，虽然说是失效的原因，但实际上就是失效本身。所有被称为失效原因的事物都是如此。
第二，如果上述三种不清净的土地中的任何一种存在，就不要向僧团祈请，否则会犯下罪过。那位祈请的比丘应该亲自去调查他所祈请的僧团的土地是否清净无罪。或者由僧团委派的比丘去调查，这是 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) 中所说的。委派的人应该去调查，其他人则不然。
第二，在祈请六年卧具许可时，要检查旧的卧具是否已经破旧且难以修复。也要亲自去调查。或者由僧团委派的比丘去调查，这与之前的经文相同。通过两个‘相同’之处，说明与此时此地自身的解释和 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) 中的解释相似。即使在祈请六年卧具许可时，也不要在不清净的地方祈请。或者由僧团委派的比丘去调查，这是第三个‘相同’之处，与房屋和大型房屋的许可有三个相似之处。

【English Translation】
The ritual is completed. If a Bhikshu's residence is to be built, permission must also be granted, because the offense of restraint must be prevented. Since a Bhikshu is not allowed to hear the Karma ritual, it is done in the manner of announcing the ritual.
Second, by whom is the permission granted: The Sangha with four qualities, as previously stated when giving the Karma place.
Third, where is the permission granted: On pure land, do not petition on impure land.
Fourth, by what ritual is the permission granted: It consists of three parts: preliminary, main, and concluding. The preliminary ritual consists of two parts: the individual's actions are to follow the Vinaya, prostrate and follow the code of conduct, and make the request three times. The Sangha's actions are that the Sangha itself examines the land, or a Bhikshu appointed by the Sangha examines the land and informs the Sangha. The main ritual is completed through the petition and two Karmas. The concluding ritual is to state the conclusion of the Karma.
Fifth, the causes of the permission becoming invalid: If the foundation is moved to an impure place, the permission becomes invalid, because this causes the very basis of the permission to change. If the Bhikshu disrobes, dies, has both genders appear at once, or changes his name three times, the permission becomes invalid, because this causes the support to no longer be a qualified object. If the name of the support changes, the permission also becomes invalid, because it is said in the Sutra that this causes all the rituals to change. To make it easier to understand, although it is said to be the cause of invalidity, it is actually the invalidity itself. All things that are called causes of invalidity are the same.
Second, if any of the three impure lands mentioned above exist, do not petition the Sangha, otherwise a transgression will be committed. The Bhikshu who petitions should personally go to investigate whether the land of the Sangha he is petitioning is pure and without fault. Or a Bhikshu appointed by the Sangha should go to investigate, as stated in the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，commentary). The appointed person should go to investigate, not others.
Second, when requesting permission for a six-year mat, check whether the old mat is already worn out and difficult to repair. Also, go and investigate yourself. Or a Bhikshu appointed by the Sangha should go, as in the previous Sutra. Through the two 'same' points, it is explained that it is similar to the explanation in its own commentary and the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，commentary) in this very context. Even when requesting permission for a six-year mat, do not petition in an impure place. Or a Bhikshu appointed by the Sangha should go, this is the third 'same' point, there are three similarities with the permission for a house and a large house.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་འདྲ་བར་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ་ཕྱི་མ་དེ་ཁྱབ་ཆེ་བས་ལེགས་སོ། །
ལྔ་པ་ནི། གནས་གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་བདག་གིས་གཏན་ཐོབ་པ་དང་། བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་རྙིང་པ་ལེགས་སུ་འཆོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གནས་རྙིང་པ་འཆོས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། གསར་པ་འཆོས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལའང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བྱས་པ་རྙེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་བདག་གིས་གཏན་ཐོབ་པའོ། །བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་ལ་རེ་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་གཙུག་ལག་རིགས་པར་ཞུགས་ཚེ་བློ་གྲོས་བརྒྱལ་ན་ཡང་། །གཟུ་བོར་མི་སྤྱོད་པ་ན་ཕྲག་དོག་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །དཀའ་བའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཟོལ་ལྷུར་ལེན། །བླུན་ལ་མི་འཇིགས་སྤོབས་པར་རློམ་དེར་ངས་ཅི་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་གོ་འཕང་གཞན་ལ་སྦྱིན་བརྩོན་ཅིང་། །
6-380b
རང་ལ་ལྟོས་བཅས་ཆགས་སྡང་ལ་སྦྱོར་ནས། །རྟག་ཏུ་ཟང་ཟིང་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་འདྲས་བསླབ་ཚུལ་འཛིན་ཅེས་འདོད་ལྡན་སྒྲོག །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་བུ་མོ་ཡི། །འཛུམ་པ་འབྱེད་པའི་ཚིག་དོན་རེ་ལ་ཡང་། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན། །བསྐལ་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་གནས་སྐབས་ཅི། །འདི་འདྲ་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་དག །ཆོས་མིན་དུད་འགྲོ་མོ་བཞིན་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཇུག་པར་སྤྲོ། །ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
说不共大房
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁང་ཆེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦྷིར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྡེས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། རྩོད་པ་རྒྱས་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། རྩོམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ཆེས་པ་ནི་དགག་བྱ་མིན་ཏེ་བཙལ་བ་དང་རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་མ་དག་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆེད་དུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་བརྩིགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དུ་བརྩིག་པའི་གཞི། གང་བརྩིག་པའི་དངོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་གཞི་བཙལ་བ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། ས་གཞི་

【现代汉语翻译】
关于六年垫子的描述和注释类似于图画，但后者更为广泛，因此更好。
第五，对于他人已经完成的住所，我获得了永久所有权，并且享受了已经完成的住所，这些都没有堕落。注释中说，修复旧住所也是如此。修复和清理旧住所没有堕落。提到‘旧’这个词是一个例子，修复和清理新住所也没有堕落。在《区分解释》中，获得已完成的住所是指我获得了他人已完成住所的永久所有权。享受已完成的住所是指暂时享受他人已完成的住所。
我说，唉，即使进入学术领域时智慧昏聩，如果不公正行事，就会嫉妒抱怨。对于困难的地方，带着怀疑采取虚伪的态度。对于愚蠢无畏的自夸，我又能做什么呢？努力将痛苦的地位给予他人，
6-380b
将自己与依赖的贪嗔联系起来，总是只做世俗的事情，像这样宣称掌握了学习的方法。至尊者，您话语的女儿，即使只是开启笑容的词语和意义，体验六根的意义，即使花费数劫也足够了，更何况是暂时的状态呢？获得这种财富的人，我认为他们就像非法的动物。因此，对于伟大的教法，我渴望以伟大的勇气进入。这是对房屋中剩余僧众的区分。
说不共大房
第二，详细展示了非共同的大房，包括 общей смысл 和 词的意义。
首先，故事发生在拘睒弥国，六群比丘建造精舍，从而构成了僧残罪。要否定的包括伤害众生、争端扩大以及事务和工作繁多。小生物的住所、争端以及不应创作但需要作为分支的部分，这些都被证实了，并且是按照顺序排列的。过度的欲望不是应该否定的，因为寻找和为自己着想不需要作为分支。ངོ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指拥有戒律的比丘在不洁净的土地上，为了三宝中的任何一个，为了显现的施主团体的利益而建造住所，从而产生的根本堕落。分支包括四个部分，其中基础分支包括两个部分：建造的基础和建造的物体。首先，寻找土地在这里不需要作为分支，土地

【English Translation】
The description and commentary on the six-year cushion are similar to the picture, but the latter is more extensive, so it is better.
Fifth, for a dwelling that has already been made by others, I have obtained permanent ownership, and there is no downfall for enjoying a dwelling that has already been made. The commentary says that it is also the same for repairing an old dwelling. There is no downfall for repairing and cleaning an old dwelling. Mentioning 'old' is an example, and there is also no downfall for repairing and cleaning a new dwelling. In the 'Distinguishing Explanation', obtaining a completed dwelling means that I have obtained permanent ownership of a dwelling that has already been made by others. Enjoying a completed dwelling means temporarily enjoying a dwelling that has already been made by others.
I say, alas, even if wisdom is confused when entering the academic field, if one does not act justly, one will be jealous and complain. For difficult places, one takes a hypocritical attitude with doubt. For the fearless boasting of the foolish, what can I do? Striving to give the position of suffering to others,
6-380b
Connecting oneself with dependent attachment and aversion, always only doing worldly things, proclaiming like this that one has mastered the method of learning. Supreme One, even just the words and meanings that open the smile of your daughter of speech, experiencing the meaning of the six senses, even if spent for kalpas, is enough, let alone a temporary state? Those who obtain such wealth, I see them as illegal animals. Therefore, for the great Dharma, I am eager to enter with great courage. This is the distinction of the remaining Sangha in the house.
Saying the Uncommon Great House
Second, the uncommon great house is shown in detail, including the общей смысл and the 词的意义.
First, the story takes place in Kausambi, where the Six Groups of monks built a monastery, thus constituting a Sanghavasesa offense. What should be negated includes harming sentient beings, expanding disputes, and numerous affairs and works. The dwelling of small creatures, disputes, and what should not be composed but is needed as a branch, these are all confirmed, and they are arranged in order. Excessive desire is not what should be negated, because seeking and thinking for oneself are not needed as a branch. ངོ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning）refers to the fundamental downfall arising from a monk with precepts building a dwelling on unclean land for the sake of any of the Three Jewels, for the benefit of the manifest community of donors. The branches include four parts, of which the foundational branches include two parts: the foundation on which to build and the object to be built. First, seeking land is not needed here as a branch, the land

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དག་པ་གསུམ་ལྡན་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚད་ལས་ལྷག་པ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ་གནས་
6-381a
ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་པོ་སྔར་ཁང་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀའི་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཆེད་དུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་ལོངས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་བརྩིག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་གནས་བརྩིག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། ཐོག་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཟིན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཁང་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་གྲགས་ཏེ། བཙལ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་འདིར་མི་དགོས། །གཅིག་དོན་གནས་སུ་འདིར་ནི་ཚོགས་དོན་ཏེ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ཁང་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་། །དེ་དག་ཁང་ཆེན་གྱི་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར། སྔར་ནི་གཅིག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་འདིར་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་གང་ཟག་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཏེ་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཁྱད་པར་ལྔ་ལས། བདག་པོའི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་
6-381b
མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་ཚོགས་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་གནས་ནི་ཁང་པ་ཡིན་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་གནས་ནི་ཁང་ཆེན་ཡིན་ནོ། །བཙལ་བ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཁང་ཆེན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བཙལ་རུང་མ་བཙལ་རུང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁང་པ་ལ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དངོས་གཞི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཁང་ཆེན་ལ་མི་དགོས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཙམ་གྱི་གནས་བརྩིགས་ན་ཁང་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཡན་ལག་མ་

【现代汉语翻译】
与之前一样，具备三种不净。第二种情况是：超过标准的，在这里不需要作为支分，而是作为处所的自性而成立；能够容纳四种威仪；不属于未完成之事的排除之基。这三点与之前的房屋情况相同。关于意乐的支分，有两种：认识是不迷惑于处所的那些支分。发心是：为了三宝中任何一个，为了现前的四位或更多施主，为了聚集享用的目的，想要持续不断地建造处所。加行是：自己或委托他人开始建造处所，为了意乐所想之事。究竟是：大部分已经覆盖完成，与之前相同。
第二种情况是：关于大房屋的情况，以前的持律者们是这样说的：‘寻找和超过标准的，在这里不需要。一者是为了个人的目的，这里是为了大众的目的。除了这些之外，房屋情况的论述，那些也是大房屋所共有的。’就像这样，之前说的是为了一个人的目的，而这里说的是为了建造大房屋的剩余部分，是为了大众的目的。在自己的论释和 टीका (ṭīkā，梵文，注释)中说：‘这里，无论是出家人还是非出家人，只要是四个人以上，就被认为是僧团。’那么，律经中说：‘为了僧团，指的是如来声闻的僧伽。’这是否矛盾呢？自己的论释和 टीका (ṭīkā，梵文，注释)中说：‘这是根据话题而说的，只是一个例子，没有过失。’因此，这里有五个差别：施主数量的差别是：建造房屋的剩余部分，需要为了一个现前施主的目的作为支分；而建造大房屋的剩余部分，则需要为了大众的目的作为支分。目的的差别是：为了三宝之外的目的而建造的处所是房屋；为了三宝的目的而建造的处所是大房屋。寻找必要与否的差别是：建造房屋的剩余部分，需要寻找土地和用具作为支分；而建造大房屋则不需要这样，无论是否寻找，都会成为剩余部分。超过标准必要与否的差别是：房屋需要超过标准作为正行支分；而大房屋则不需要。处所的差别是：如果建造的处所只能容纳四种威仪，就不会成为房屋的剩余部分，因为没有超过标准的支分。

【English Translation】
Similar to before, it possesses three impurities. The second case is: exceeding the standard is not needed here as a limb, but it is established as the nature of the place; it can accommodate the four postures; it does not belong to the basis of eliminating unfinished matters. These three points are the same as in the previous case of the house. Regarding the limbs of intention, there are two: cognition is not being mistaken about those limbs of the place. Motivation is: for the sake of any of the Three Jewels, for the sake of four or more manifest patrons, wanting to continuously build a place for the purpose of gathering and enjoying. Application is: oneself or someone commissioned begins to build a place for the very thing intended. Completion is: most of it has been covered, the same as before.
The second case is: regarding the case of the large house, the previous Vinaya holders said this: 'Searching and exceeding the standard are not needed here. One is for individual purposes, here it is for the purpose of the Sangha. Other than these, the discussion of the house situation, those are also common to the large house.' Like this, previously it was said to be for the purpose of one person, but here it is said that building the remainder of the large house is for the purpose of the Sangha. In one's own commentary and ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary) it says: 'Here, whether it is a householder or an ordained person, as long as there are four or more people, it is considered a Sangha.' Then, is it contradictory to what is said in the Vinaya Sutra: 'For the sake of the Sangha, it refers to the Sangha of the Buddha's Shravakas'? In one's own commentary and ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary) it says: 'This is said according to the topic, it is just an example, there is no fault.' Therefore, here there are five differences: the difference in the number of patrons is: building the remainder of the house requires the purpose of one manifest patron as a limb; while building the remainder of the large house requires the purpose of the Sangha as a limb. The difference in purpose is: a place built for a purpose other than the Three Jewels is a house; a place built for the purpose of the Three Jewels is a large house. The difference in whether searching is necessary is: building the remainder of the house requires searching for land and utensils as a limb; while building the large house does not require this, whether searching or not, it will become the remainder. The difference in whether exceeding the standard is necessary is: the house requires exceeding the standard as the main limb; while the large house does not need it. The difference in the place is: if the built place can only accommodate the four postures, it will not become the remainder of the house, because there is no limb that exceeds the standard.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཙམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ནི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། བདག་པོའི་གྲངས་དང་ཆེད་དུ་བྱ། །བཙལ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། །གནས་ཀྱི་མཐའ་ཚང་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཁྱད་པར་ལྔ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་བརྩིག་པར་རྩོམ་པ་རྨངས་འདིངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་ལྷག་མར་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རིག་བྱེད་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་སྦོམ་
6-382a
པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་ལོག་ན་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དོན་གསུམ་མོ། །ཁང་པའམ་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་མ་གཡོགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་མཐའ་ཡང་སྦྱོར་བ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་མ་གཡོགས་པ་དེ་ཟིན་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་སྟེང་གཡོགས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་ཐོག་བཀབ་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་དུ་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྐོས་པར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ལ། བྲབ་ཤི་ན་རེ། གཞན་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞན་དེས་བསྐོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། བསྐོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་བས་སྦོམ་པོའོ་ཞེ་ན། བསྐོས་པ་ཉིད་དང་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དག་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། བསྐོས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ནས་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་བཙལ་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མདོ་འདིའི་དོན་རང་ལུགས་ནི་རྩིག་པ་པོ་ལ་ཁང་པ་བརྩིག་པའི་ས་གཞི་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་མ་བསྐོས་པར་རང་ཉིད་དབང་བའི་ས་གཞིར་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། ཁང་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་བཙལ་བའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་བཙལ་བའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །དེས་ན་ས་གཞི་ཚོལ་བར་མ་བསྐོས་
6-382b
པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ས་གཞི་བཙལ་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་འདིས་ཁང་པ་འབའ་ཞིག་ག

【现代汉语翻译】
为了完整性。如果建造的寺庙只有四种行为那么大，就会变成大厦的剩余部分。对于这个，不需要超过限制的部分，如 टीका (ṭīkā，梵文，commentary，注释)中所说：‘寺庙没有固定的尺寸。’有人说：‘所有者的数量和目的，寻找和超过限制，地点的完整性，特殊性，房屋和大厦的区别有五个。’这样理解。这是对寺庙僧团剩余部分的区分。
第二部分包括：指出堕落的过失，以及指出应学习的错误。
第一部分是：开始建造房屋或大厦，比如挖掘地基，这本身就是一种行为，是能够产生剩余物的行为的知识，并且产生了一个完整的行为。如果意图错误，就会变成一种完整的行为形式，这是三种含义。如果认为可以建造房屋或寺庙的屋顶，那么允许建造的最终结果也与该行为相同，会变得完整。 टीका (ṭīkā，梵文，commentary，注释)中说：‘那也与此相同，应该被视为与行为相同，被称为完整。’对于这个，如果完成了未覆盖的部分，就会变成完整的行为。如果后来产生了建造屋顶的想法并盖上了屋顶，那么就会变成实际的完整形式。如果为两三个人建造，那就是完整的。不会变成房屋或大厦的剩余部分，因为一个目的不完整，并且团体的目的不完整。对于‘未经授权’，བྲབ་ཤི་ན་ (brab shi na，音译，人名)说：‘为了他人而产生的剩余物，需要他人的授权作为一部分。如果授权的部分不完整，那就是完整的。’如果授权本身和未经授权本身不是主要的，那么就与所说的相矛盾。如果授权的部分不完整而被认为是完整的，那么 टीका (ṭīkā，梵文，commentary，注释)中说：‘也不会变成实际的，因为寻找的部分不存在。’这与所说的相矛盾，不合理。’那么，这部经的含义是，如果建造者没有被授权去寻找建造房屋的土地，而是在自己拥有的土地上建造房屋，那么就会变得完整，但不会变成房屋的剩余部分，因为没有寻找土地的部分。 टीका (ṭīkā，梵文，commentary，注释)中说：‘也不会变成实际的，因为没有寻找的部分。’因此，‘没有被授权寻找土地’是对‘寻找土地’的否定。因此，这部经只适用于房屋。

【English Translation】
For the sake of completeness. If a temple is built that is only the size of four actions, it will become the remainder of a large building. For this, no additional parts beyond the limit are needed, as stated in the ṭīkā (ṭīkā, Devanagari: टीका, IAST: ṭīkā, meaning: commentary): 'Temples have no fixed size.' It is said: 'The number of owners and the purpose, searching and exceeding the limit, the completeness of the location, the distinction, the difference between a house and a large building, there are five.' This is how it is understood. This is the distinction of the remaining part of the monastic community of the temple.
The second part includes: pointing out the faults of falling, and pointing out the errors to be learned.
The first part is: starting to build a house or a large building, such as digging the foundation, this itself is an action, it is the knowledge of the action that can produce the remainder, and it produces a complete action. If the intention is wrong, it will become a complete form of action, these are three meanings. If one thinks that the roof of a house or temple can be built, then the final result of allowing the construction is also the same as that action, it will become complete. The ṭīkā (ṭīkā, Devanagari: टीका, IAST: ṭīkā, meaning: commentary) says: 'That is also the same as this, it should be regarded as the same as the action, it is called complete.' For this, if the uncovered part is completed, it will become a complete action. If later the idea of building a roof arises and the roof is covered, then it will become the actual complete form. If it is built for two or three people, then it is complete. It will not become the remainder of a house or a large building, because one purpose is incomplete, and the purpose of the group is incomplete. For 'unauthorized', Brab Shi Na (brab shi na, transliteration, person's name) says: 'For the remainder produced for others, the authorization of others is needed as a part. If the authorized part is incomplete, then it is complete.' If the authorization itself and the unauthorized itself are not the main ones, then it contradicts what is said. If the authorized part is incomplete and is considered complete, then the ṭīkā (ṭīkā, Devanagari: टीका, IAST: ṭīkā, meaning: commentary) says: 'It will not become actual either, because the part of searching does not exist.' This contradicts what is said and is unreasonable.' Then, the meaning of this sutra is that if the builder is not authorized to search for the land to build a house, but builds a house on the land he owns, then it will become complete, but it will not become the remainder of the house, because there is no part of searching for the land. The ṭīkā (ṭīkā, Devanagari: टीका, IAST: ṭīkā, meaning: commentary) says: 'It will not become actual either, because there is no part of searching.' Therefore, 'not being authorized to search for land' is the negation of 'searching for land'. Therefore, this sutra only applies to houses.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་པོ་ཚང་ན་ཡང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་གང་དབང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་མཚོན་པ་དེ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞུ་བའི་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མ་བསྐོས་པར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ས་གཞི་གང་ཟག་རང་ཉིད་དབང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ས་གཞི་གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ཊཱི་ཀ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོག་པས་གསུངས་སོ། །ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སེལ་བ་ནི། ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་མ་བཙལ་བར་གང་ཟག་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་བ་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་ཚིག་འགྱུར་དང་། ཕྱི་མ་དོན་འགྱུར་ཏེ་གནད་གཅིག་པས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་འབྲུ་མནན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཕྱེད་བརྩིགས་པའི་འཕྲོ་དགེ་སློང་གིས་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཡང་ན་སྔར་གཞན་གྱིས་ཕྱེད་བྱས་པ་དང་དེའི་འཕྲོ་ཟིན་པར་རང་གིས་བྱེད་པ་གཉིས་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པར་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །
说所学恶罪
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་
6-383a
ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས། ཉེས་བྱས་འདི་ནི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ས་གཞི་བདག་པོ་ལ་གནང་བ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་ས་གཞི་བདག་པོས་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁང་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཁང་པའི་སྐབས་ས་གཞི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་འདི་བསྐྱེད་ན་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པའི་ས་གཞི་བཙལ་བ་ལས་བརྩིགས་ན་མཐར་ཐུག་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མ་འགྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞུ་བའི་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིགས་པར་བྱ་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་འཆད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བར་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁང་པ་

【现代汉语翻译】
这是在说明意义。那么，如果按照本处的注释，即使物品齐全也不会犯堕罪，因为那是属于谁的领地，为了允许建造寺庙。如果有人问这是否矛盾，那么允许建造寺庙只是顺带提及。那么，如果注释中说：‘所有这些请求的情况，都应理解为房屋和寺庙两种学处的基础，而不是个人。’这是否与‘除了这个之外’的说法相矛盾呢？索巴尊者说：‘未经允许’也说明了土地属于个人，因此会变成‘土地属于个人’，所以与注释没有矛盾。像这样的用具就是这样。’尊者这样说的解释是：如果不从其他地方寻找用具，而是用自己个人的用具建造房屋，就会犯粗罪。广释的根本颂中说：‘性质不相同也是如此。’广释的小释的根本颂中说：‘如果完成剩余部分也是如此。’前者是词语上的改变，后者是意义上的改变，但要点是一样的，所以前后两者都要强调。也就是说，如果别人建造了房屋或大房屋的一半，僧人完成了剩余部分，也会犯粗罪。或者，如果之前别人做了一半，然后自己完成了剩余部分，这两种性质不相同的情况，如果完成了剩余部分，也会犯粗罪。
说所学恶罪
第二种情况是：如果在请求僧众允许之后没有完成，就会犯下使僧众的允许变得毫无意义的恶作罪。这个恶作罪是房屋和大型房屋共有的。如果在请求土地所有者允许之后没有完成，就会犯下使土地所有者的允许变得毫无意义的恶作罪。这只是大型房屋的情况。在房屋的情况下，如果在请求土地所有者允许之后建造房屋没有完成，那么产生这个恶作罪并不矛盾，因为如果建造房屋的土地是从寻找中获得的，最终会犯下粗罪，因为没有完成粗罪，所以不应该产生恶作罪。那么，如果注释中说：‘所有这些请求的情况，都应理解为房屋和寺庙两种学处的基础，而不是个人。’这是否矛盾呢？如果请求僧众允许之后没有完成，就会犯恶作罪，这表明这是房屋和大型房屋共有的，所以没有矛盾的过失。房屋

【English Translation】
This is to explain the meaning. So, if according to the commentary here, even if the items are complete, there will be no defeat, because it is the land of whoever owns it, in order to allow the construction of the temple. If someone asks if this is contradictory, then allowing the construction of the temple is only mentioned incidentally. So, if the commentary says: 'All these situations of request should be understood as the basis of the two disciplines of houses and temples, not individuals.' Does this contradict the statement 'except for this'? Sogpa said: 'Without permission' also indicates that the land belongs to the individual, so it will become 'the land belongs to the individual', so there is no contradiction with the commentary. Such utensils are like this.' The explanation of what the venerable said is: If you do not look for utensils from other places, but build a house with your own personal utensils, you will commit a gross offense. The root verse of the Extensive Commentary says: 'Different nature is also the same.' The root verse of the Small Commentary of the Extensive Commentary says: 'If you complete the remaining part, it is also the same.' The former is a change in words, and the latter is a change in meaning, but the point is the same, so both the former and the latter must be emphasized. That is to say, if someone else has built half of a house or a large house, and the monk completes the remaining part, he will also commit a gross offense. Or, if someone else did half before, and then you completed the remaining part yourself, these two different natures, if you complete the remaining part, you will also commit a gross offense.
Saying the learned evil sin
The second case is: if it is not completed after requesting permission from the Sangha, you will commit the evil deed of making the Sangha's permission meaningless. This evil deed is common to both houses and large houses. If it is not completed after requesting permission from the land owner, you will commit the evil deed of making the land owner's permission meaningless. This is only the case for large houses. In the case of houses, if building a house after requesting permission from the land owner is not completed, then generating this evil deed is not contradictory, because if the land for building the house is obtained from searching, you will eventually commit a gross offense, because the gross offense is not completed, so the evil deed should not be generated. So, if the commentary says: 'All these situations of request should be understood as the basis of the two disciplines of houses and temples, not individuals.' Is this contradictory? If you do not complete after requesting permission from the Sangha, you will commit an evil deed, which indicates that this is common to both houses and large houses, so there is no fault of contradiction. House

--------------------------------------------------------------------------------

དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་ཏེ་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ།། །།
憎恨起恶业
གཉིས་པ་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་གཞི་མེད་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །བག་ཙམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྗོད། །
说无根据之例
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་གཞི་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གསལ་པོའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྡོམ་ལྡན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །
6-383b
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ལྟ་བ་རང་ཕྱོགས་ཡིན་ན་མཚན་མཐུན་རུང་མི་མཐུན་རུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་ལྡན་པ་དང་། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་འདུན་གྱིས་སྦྱོར་བ་གསལ་པོར་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཡུལ། གང་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་དངོས་པོ། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་རང་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན་མཚན་མཐུན་རུང་མི་མཐུན་རུང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་ལྡན་པའམ། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ལྟ་བ་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིང་ཕམ་པ་བྱུང་ན་ནི་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ཀྱང་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་ནི། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
6-384a
གསུམ་པ་ནི། རེག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཕམ་པའི་དངོས་གཞིས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
以及僧伽剩余的寺院，即房屋和寺院的僧伽剩余两种。
憎恨会引发恶业。
第二，由损害所致，分为《律分别》所说和《请白律》所说。
首先，普遍无根据地指责，略微提及不普遍的情况。
讲述无根据的例子。
首先，故事的起因是，在王舍城，朋友和萨拉斯迦（Salasaka）两人无根据地指责强壮的诺尔（Nor），以明显的失败来诽谤，因此制定了僧伽剩余罪。所要禁止的是，通过诽谤持戒者来损害自己的派别。
昂提（Ngoti）是指，如果持戒比丘的观点与自己相同，无论是否一致，都持有具足戒直到可以恢复，如果观点与他人相同，则指持有未被失败染污的具足戒者，以贪婪之心明显地以失败来诽谤，这是根本堕罪。分支有四，根本的分支有三：被诽谤的对象，诽谤的事物，以及被理解的对象。首先有四种情况：如果观点与自己相同，无论是否一致，都持有具足戒直到可以恢复；如果观点与他人相同，则持有未被失败染污的具足戒；具备三种名称；身体处于正常状态；与自己不同。第一种情况是，如经中所说：‘对于堕落的比丘’。ཊཱི་ཀ་（Tika，注释）中说：‘诽谤不接受观点者，会完全构成罪过，因为没有失败。’如果比丘的观点走向非佛法，并且已经失败，那么即使诽谤他，所要禁止的对象也不完整。第二种情况是具备三种名称：能说话，理解意义，以及知识处于自然状态，因为存在于说话者自身。如经中所说：‘对于能识别者’。在《请白律》中说：‘如果比丘诽谤疯狂的比丘会怎样？会犯僧残罪。同样，如果诽谤精神错乱者和被感觉折磨者，也会犯僧残罪。’因此，间接表明需要知识处于自然状态。
第三种情况在触觉的章节中已经解释过了。第四种情况是，通过‘比丘是他人’等关键点来理解。第二，诽谤的事物不是以失败的根本来诽谤。

【English Translation】
And the Sangha remaining of the monastery, that is, the Sangha remaining of the house and the monastery.
Hatred gives rise to evil deeds.
Secondly, arising from harm, it is divided into what is stated by the Vinaya-vibhaṅga and what is stated by the Petition Vinaya.
First, generally and groundlessly accuse, and slightly mention what is not general.
Speaking of unfounded examples.
First, the origin of the story is that in Rājagṛha, two friends, Mdz'a-bo and Sa-las-skyes, groundlessly accused the strong Nor, and defamed him with obvious defeat, so the Sangha-remnant was established. What is to be prohibited is harming one's own faction by defaming the holder of vows.
Ngoti means that if a Bhikṣu who holds vows has the same view as himself, whether or not he agrees, he holds the full ordination up to the point where it can be restored, and if the view is different from others, he holds the full ordination that is not contaminated by defeat, and defames him with obvious defeat with greed, which is the root of the downfall. There are four branches, and the branches of the root are three: the object of defamation, the object of defamation, and the object to be understood. First, there are four cases: if the view is the same as one's own, whether or not it agrees, one holds the full ordination up to the point where it can be restored; if the view is different from others, one holds the full ordination that is not contaminated by defeat; one possesses three names; the body is in a normal state; and is different from oneself. The first case is, as the Sutra says, 'For the fallen Bhikṣu'. The Ṭīkā (commentary) says, 'Defaming one who does not accept the view will completely constitute a sin, because it has not failed.' If a Bhikṣu's view goes to non-Dharma and has failed, then even if he is defamed, the object to be prohibited is not complete. The second case is that one possesses three names: being able to speak, understanding the meaning, and knowledge being in a natural state, because it exists in the speaker himself. As the Sutra says, 'For the one who can recognize'. In the Petition Vinaya, it says, 'What happens if a Bhikṣu defames a mad Bhikṣu? He will commit a Sangha-remnant sin. Similarly, if he defames a mentally disturbed person or a person tormented by feelings, he will also commit a Sangha-remnant sin.' Therefore, it indirectly shows that knowledge needs to be in a natural state.
The third case has already been explained in the chapter on touch. The fourth case is understood by the key points such as 'the Bhikṣu is another person'. Second, the object of defamation is not defamed by the root of defeat.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་། མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་གང་ལ་གོ་བྱའི་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །མ་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་ཕམ་པས་མ་དག་པ་ལ་དག་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཉམས་འདུན་གྱིས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་སྟེ་གོ་བར་བྱས་ནའོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གཞི་ཡི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་དང་མ་འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་དང་ལྟ་
6-384b
བའི་ཕྱོགས་ལས་རང་ཉིད་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལས་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐུར་འདེབས་འདི་སྡིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དོག་ཏུ་བཀག་སྟེ་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། གང་ཟག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་གཅིག་པུ་ཉེས་པ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐུར་འདེབས་འདི་གང་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པའི་ཡུལ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་ན་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཡུལ་དེ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཞེད་དེ། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། ལྐུགས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་པ་ངག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད

【现代汉语翻译】
并且，没有基于所见、所闻、所疑三者的指责，即如经中所说‘犯堕罪后更加放纵’，以及‘无根据的僧团残余罪’，由此可以成立。第三，所针对的对象：需要具备五种名称，身体处于普通状态，并且与自己不同，如同诽谤罪的情况中先前所说的那样。关于意乐的支分，有两种：关于认识，对于那些基础的支分没有迷惑，除了不纯净的一面。对于不纯净的一面则会迷惑，因为犯堕罪后，会将不纯净的视为纯净，从而进行诽谤，这样就会成为残余罪。动机是持续不断地想要通过贬低来诽谤犯堕罪者。行为是开始通过语言行为来诽谤自己想要诽谤的对象。究竟是对方理解了意思，即让对方理解。
第二部分，分为：堕罪的分类和基础的疑问的断除的阐述。
第一部分是：犯堕罪后更加放纵，如果对犯了根本戒的比丘或比丘尼进行诽谤，也会成为残余罪。这在自己的《释论》中，关于比丘根本戒的分别时，‘也’这个词的意思是对已经犯了比丘根本戒和比丘尼根本戒的人进行诽谤。在戒律和见解方面，自己不是诽谤罪的支分。也就是说，对于其他不是比丘或比丘尼的人，需要对方没有犯堕罪，戒律相同，见解相同，这些是作为支分所需要的，但特别是在诽谤罪的情况下，这些不需要作为支分的原因是：因为诽谤罪的罪过非常严重，所以被严格禁止，出自一部经的引申，在所有由人引起的罪过中，诽谤罪的罪过最大。那么，这种诽谤罪，所诽谤的对象需要能说话并且理解意思吗？在印度有两种说法：论师功德光和法友认为，被诽谤的对象需要能说话并且理解意思，如‘存在于说话者自身’以及‘对于表述需要理解意思’，在自己的《释论》和《广大释》中说：对于哑巴，没有基础；对于稍微用语言诽谤的人，是粗罪；对于愚蠢和耳聋的人，没有基础；对于稍微诽谤的人，也是粗罪。

【English Translation】
Furthermore, there is no basis for accusations based on what is seen, heard, or suspected, as it is said in the scriptures, 'Especially indulging after committing a Pārājika offense,' and 'The remaining Sangha offense without basis,' thus it is established. Third, the object to be understood: it needs to possess five characteristics, the body is in an ordinary state, and it is different from oneself, as previously explained in the case of the Pārājika offense of false claims. Regarding the limbs of intention, there are two: Regarding perception, there is no confusion about those basic limbs, except for the impure aspect. There is confusion about the impure aspect, because after committing a Pārājika offense, one perceives the impure as pure, and thus makes accusations, which becomes a remaining offense. The motivation is the continuous desire to accuse those who have committed a Pārājika offense through disparagement. The action is to begin to accuse the object one intends to accuse through verbal actions. The ultimate result is that the other person understands the meaning, that is, to make the other person understand.
The second part is divided into: the classification of offenses and the explanation of the elimination of doubts about the basis.
The first part is: especially indulging after committing a Pārājika offense, if one accuses a Bhikshu or Bhikshuni who has committed a root offense, it will also become a remaining offense. This is in one's own 'Commentary,' in the section on the distinction of the Bhikshu's root precepts, the word 'also' means to accuse those who have committed the Bhikshu's root precepts and the Bhikshuni's root precepts. In terms of discipline and views, oneself is not a limb of the accusation. That is to say, for others who are not Bhikshus or Bhikshunis, it is necessary for the other party not to have committed a Pārājika offense, to have the same discipline, and to have the same views, these are required as limbs, but especially in the case of accusation, the reason why these are not required as limbs is: because the fault of accusation is very serious, it is strictly prohibited, derived from a single sutra, among all the faults caused by people, the fault of accusation is the greatest. So, for this accusation, does the object being accused need to be able to speak and understand the meaning? There are two views in India: Master Guṇaprabha and Dharmamitra believe that the object being accused needs to be able to speak and understand the meaning, such as 'existing in the speaker himself' and 'for expression, it is necessary to understand the meaning,' in one's own 'Commentary' and 'Extensive Commentary' it is said: For a mute person, there is no basis; for a person who slightly accuses with words, it is a gross offense; for a foolish and deaf person, there is no basis; for a person who slightly accuses, it is also a gross offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལྐུགས་པ་དང་གླེན་པ་དང་འོན་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ནི་ལུང་དེ་ཡི་གེ་ལྷག་པར་བཞེད་དེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་ལྐུགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སྦོམ་པོར་འདོད་ན། ལོང་བ་དང་འཐེང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་འདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་
6-385a
སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་བསམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་འདོད་ཀྱི་ལྷག་མའི་སྐབས་འདིར་ཡུལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཤིང་། མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །ཕམ་པ་བྱུང་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའམ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཀྱང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མེད་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཐོས་སོ། །དོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ནའོ། །ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྒྲ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གཞན་ཟེར་བའི་གཏམ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། གཞན་ཟེར་བ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། གཞན་ཟེར་རོ་ཞེས་གཞན་ལ་བསྙད་འདོགས་པས་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་རོ། །འོག་མ་དག་ལ་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོས་པ་ནི་གཞན་ལས་གཏམ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕག་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བས་ཐོས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་དང་། བདག་
6-385b
ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉམས་པར་འདུན་པས་སོ། །འདིའི་ཁུངས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་གསུངས་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉམས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི། ཁྲོས་པར་གྱུར་པའམ་རྒོད་བག་གམ་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་

【现代汉语翻译】
此外，根据《律经》所说，诽谤聋哑人和白痴会犯下重罪。格雷格西涅大师认为该经文有多余之处，并在注释中说：‘如果诽谤聋哑人被认为是重罪，那么诽谤盲人和瘸子等也应被视为重罪，因此不应引用此经文。因此，要知道诽谤他们会犯下完整的堕罪。’他的想法是，在诽谤的剩余情况下，不需要受害者因失败而未受损害，也不需要与自己观点相同的同类作为条件。同样，受害者是否能说话和理解也不需要作为条件，原因相同。然而，我们应该遵循功德光大师的观点。说真话导致失败，说出令人不快的事实或批评会产生堕罪，但不会产生诽谤的堕罪，因为他们改变了真实的认知并说了谎。也就是说，在看到、听到或怀疑的基础上，说自己看到了、听到了或怀疑了。如果说‘听到了’，如果说自己听到了导致失败的行为的声音，就会犯下剩余罪。但如果说自己听到了别人说失败已经发生，就不会犯下剩余罪。因为《律经》中说：‘通过传递别人的话来诽谤会犯下重罪。’一般来说，经文中说：‘不是通过指责别人说别人说了，而是与自己有关。’经文说，在下面的段落中，这本身就是诽谤他人。与此相符的是，《分别解脱经》的注释中说：‘听到不是指听到别人的话，而是指自己的耳朵听到了被帷幕等遮挡的后面正在发生不净行为的声音。’如果理解为具有名称、身体正常且与自己不同的三种条件的人，就会犯下僧残罪。想法是希望那个比丘失败。这出自《别解脱经》和《律分别解脱经》，其中说：‘无论如何，希望这个人与梵行分离。’注释中说：‘这是因为产生了导致失败的想法，而不是因为愤怒、傲慢或偶然。’
问：是吗？

【English Translation】
Furthermore, according to the Vinaya Sutra, defaming the deaf, mute, and idiots results in a grave offense. Master Gelek Shenyen considers that scripture to have superfluous elements, stating in his commentary: 'If defaming the mute is considered a grave offense, then defaming the blind and lame, etc., should also be considered grave offenses, therefore this scripture should not be cited. Therefore, know that defaming them incurs a complete downfall.' His thought is that in the remaining cases of defamation, it is not necessary for the victim to be unharmed by failure, nor is it necessary to have a like-minded person with the same view as a condition. Similarly, whether the victim can speak and understand is also not necessary as a condition, for the same reason. However, we should follow the view of Master Yönten Ö. Speaking the truth leads to failure, and uttering unpleasant facts or criticisms generates a downfall, but it does not generate the downfall of defamation, because they alter the true perception and speak falsely. That is, based on seeing, hearing, or suspecting, saying that one has seen, heard, or suspected. If one says 'heard,' if one says that one has heard the sound of an act leading to failure, it becomes a remaining offense. But if one says that one has heard others saying that failure has occurred, it does not become a remaining offense. Because the Vinaya Sutra says: 'Defaming by transmitting the words of others incurs a grave offense.' Generally, the scripture says: 'It is not by accusing others of saying that others have said, but it is related to oneself.' The scripture says that in the following paragraphs, this itself is defaming others. Consistent with this, the commentary on the Pratimoksha Sutra says: 'Hearing does not refer to hearing the words of others, but refers to one's own ears hearing the sound of impure conduct occurring behind a screen, etc.' If it is understood as referring to any human being who possesses the three conditions of having a name, being in a normal physical state, and being different from oneself, it becomes a Sanghavasesa offense. The thought is the desire for that other monk to fail. This comes from the Pratimoksha Sutra and the Vinaya Vibhanga Sutra, which say: 'In any way, wishing that this person be separated from the Brahmacharya.' The commentary says: 'This is because of generating the thought of causing failure, not because of anger, arrogance, or accident.'
Q: Is it?

--------------------------------------------------------------------------------

ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ཁྲོས་འཁྲུགས་པས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་ཁོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྐུར་བ་གདབ་པའི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
说事疑点
གཉིས་པ་ནི། གང་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་གཞི་གཞན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས། ཐོས་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་གཞི་མེད་པར་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གང་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་མ་ཡིན་དོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ཐོས་པ་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་དོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང་། གང་དོགས་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་གཞི་གཞན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞི་གང་ལས་གླེང་བའི་གཞི་དེ་གལ་ཏེ་མེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཁུངས་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཟེར་བ་དང་། དོགས་པ་ལ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔོན་ཕམ་པའི་ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ།
6-386a
བརྗེད་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་བརྗེད་པ་ནི་གཞི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་གཞི་མེད་ཀྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་སྟེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཆོས་ཅན། བརྫུན་ཡིན་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མི་བརྫུན་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་ལ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མི་དོགས་ལ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མཐོང་སྟེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། །ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདེན་ངེས་སྙམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མི་བདེན་ངེས་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་ཏེ་བདེན་ངེས་སྙམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
《别解脱经》中说：‘因愤怒而诽谤’，这是什么意思呢？
注释中说：‘这只是根据讨论的基础而说的，不是指构成要素，因为这里诽谤的意图才是构成要素。’
关于说事疑点：
第二点是：所听到的与所见到的不是同一基础，如果说听到就是见到，那就成了无根据的诽谤的残余。
如果对怀疑的事情说见到，也是同样的道理。
注释中说：‘所见到的不是听到的，也不是怀疑的；所听到的不是见到的，也不是怀疑的；所怀疑的不是见到的，也不是听到的，应当这样理解。’
这样说明了，即使存在其他基础，如果讨论的基础不存在，那就成了僧残罪。
这里的出处是《律分别》：‘听到后相信，说我见到了；怀疑后说我见到了，就会犯僧残罪。’等等。
以前见到有人犯了失败罪，
忘记后说见到了，因为忘记本身不是存在的基础，所以成了无根据的僧残罪。
听到后忘记了，却说听到了；怀疑后忘记了，却说怀疑了，也成了无根据的僧残罪。
如果见到后忘记了，却说见到了，这种情况，不应成为虚假，因为说的是符合事实的。
事实上，见到、听到、怀疑这三者存在，本身就是不说谎、说真话的原因。
注释中说：‘虚假和真实与认识有关，与事实本身无关。’
这也是《律分别》中说的：‘对不清净的人进行诽谤，会犯十一种根本罪，即没见到说见到了；没听到说听到了；不怀疑说怀疑了；见到后忘记了，却说见到了；听到后忘记了，却说听到了；怀疑后忘记了，却说怀疑了；
听到后相信，认为是真实的，说见到了；听到后不相信，怀疑是不真实的，犹豫不决，说见到了；听到后怀疑，犹豫不决，说见到了；听到后不怀疑，认为是真实的，说见到了；’

【English Translation】
In the Vinaya Sutra, it says: 'To slander out of anger,' what does this mean?
The commentary says: 'This is only said based on the basis of discussion, not referring to the constituent elements, because here the intention to slander is the constituent element.'
Regarding the doubtful points of the matter:
The second point is: what is heard is not the same basis as what is seen. If one says that hearing is seeing, then it becomes a remnant of unfounded slander.
If one says 'seen' about something suspected, the same applies.
The commentary says: 'What is seen is not what is heard, nor is it what is suspected; what is heard is not what is seen, nor is it what is suspected; what is suspected is not what is seen, nor is it what is heard, this should be understood.'
This explains that even if there are other bases, if the basis of the discussion does not exist, then it becomes a Sanghavasesa offense.
The source here is the Vinayavibhanga: 'After hearing, believing, and saying 'I have seen'; after suspecting and saying 'I have seen', one will commit a Sanghavasesa offense,' and so on.
Previously, it was seen that someone committed a Parajika offense,
After forgetting and saying 'seen', because forgetting itself is not an existing basis, it becomes an unfounded Sanghavasesa offense.
After hearing and forgetting, but saying 'heard'; after suspecting and forgetting, but saying 'suspected', it also becomes an unfounded Sanghavasesa offense.
If, after seeing and forgetting, one says 'seen', this should not be false, because what is said is in accordance with the facts.
In fact, the existence of seeing, hearing, and suspecting is the reason for not lying and telling the truth.
The commentary says: 'Falsehood and truth are related to cognition, not to the facts themselves.'
This is also what is said in the Vinayavibhanga: 'To slander an impure person will result in eleven root offenses, namely, saying 'seen' when not seen; saying 'heard' when not heard; saying 'suspected' when not suspected; after seeing and forgetting, but saying 'seen'; after hearing and forgetting, but saying 'heard'; after suspecting and forgetting, but saying 'suspected';
After hearing and believing, thinking it is true, saying 'seen'; after hearing and not believing, suspecting it is not true, hesitating, saying 'seen'; after hearing and suspecting, hesitating, saying 'seen'; after hearing and not suspecting, thinking it is true, saying 'seen';'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཟེར་བ་དང་། མ་ཐོས་ཀྱང་དོགས་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ལ། དང་པོ་གསུམ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་པས་བསྡུས་ལ། དེའི་འོག་མ་གསུམ་ནི་བརྗེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་པས་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་འོག་མ་ལྔ་ནི་དེ་ནི་གཞི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་
6-386b
བསྡུས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་གཞི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བརྗེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་གཉིས་ནི་ཉམས་པའི་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཁུངས་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མི་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་མཐོན་པོའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་གཏམ། །ས་གཞིའི་པདྨར་ལྷུན་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལས། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལེགས་བྱས་ཚིག་དོན་མ་འདྲེས་སྤོབས་པའི་འབྲས། །བདེ་ཆེན་འཇོ་བའི་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་ལྗོན་པས་འདི་སྤྲུལ་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་གྱི་བློ་བཟང་བཞིན། །རྣམ་པར་དད་བྱས་མོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །རྟོགས་པ་བསྡུས་པའི་བུ་མོས་ལེགས་བཟུང་བ། །ཆོས་ཚུལ་རྨ་བྱའི་གདུགས་དེ་འདི་ན་འཁོར། །དགེ་བའི་དགྲ་སྡེའི་ཁང་པར་གདུང་བའི་ཁུར། །མི་བཟད་དྲག་པོས་འཇིགས་ཀྱང་དཔོགས་དཀའ་ཡི། །ཤིན་ལྐོག་སྟོན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེ་རྣམས་ལ། །དུག་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡིད་ཅན་ཐར་གྱུར་ཅིག །གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
说不共假根
གཉིས་པ་བག་ཙམ་ནི། ད་ནི་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འཆད་པར་འདོད་དེ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དང་། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དག་ཀྱང་མཐོང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱ་བ་མ་སྦྱར་བར་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་དང་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ནི་
6-387a
སྔར་གཞི་མེད་ཀྱི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྟེ། འདིར་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་སྦྱར་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། སྔར་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁས་བླངས་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་སྨོས་པས་དེའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་མཚམས་སྦྱར་བ་བཀོད་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པ་སྟེ། དོན་གསལ་བ་ལས་གཞན་དོན་མི་གསལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་ས

【现代汉语翻译】
经中说：‘如果说‘土地’，或者虽然没有听到，但因为怀疑而说‘我看到了’，那么所有这些言论都会变成僧残。’前三种情况被‘因为说谎’所概括，接下来的三种情况被‘遗忘不是存在’所概括，再接下来的五种情况被‘那不是其他基础’所概括。
此外，在释论中说：‘‘那不是其他基础’和‘遗忘不是存在’这两部经是由于对不清净的衰损之处进行诽谤，从而导致僧残的来源。如果想要确立这两个来源，那么真实的意义就是不说谎的原因。’这部经就是这样说的。
在此我说：在吉祥高处的修行之地，讲述着殊胜逝者的教法；从大地的莲花中，雄伟的花蕊绽放；以无比美丽的善行，词句和意义不混淆的自信之果；这是大乐的妙音天女从喉咙的树木中幻化出来的。
如同极其深奥的道路的贤善智慧，以完全的虔诚，世尊的证悟被聚集的少女完美地掌握；这如孔雀羽毛般的法幢在此旋转。愿那些在善行的敌人群体的房屋中，背负着痛苦重担，即使被难以忍受的强烈恐惧所威胁，也难以估量；愿那些揭示隐秘之事的伟大导师们，那些心中怀有毒素的人们，获得解脱！这是对无根据的僧残的详细辨析。
第二，略说：现在想要讲述略微诽谤的僧残。起因是在王舍城，朋友和萨拉迦（从土地而生）两人看到了比丘巨富和比丘尼莲花色，也看到了他们行不净行。对巨富没有加上作者和行为，就以波罗夷罪进行诽谤，因此制定了僧残罪。所要否定的和之前一样。计算罪名和支分是之前无根据中所说的那些，这里不同之处在于没有加上作者和行为。支分的意思是：之前在无根据的情况下，成为波罗夷罪的过度行为等等，之前所说的那些全部在此承认，然后说‘因为说谎’，因此要在这里讲述其中的一些差别，释论中这样连接。要讲述的是波罗夷罪，对于意义清楚的地方，对于意义不清楚的地方，没有加上作者和行为的言辞……

【English Translation】
It is said in the sutra: 'If one says 'land,' or although not having heard, but because of suspicion says 'I saw it,' then all these statements will become Sanghavasesa.' The first three cases are summarized by 'because of lying,' the next three cases are summarized by 'forgetting is not existence,' and the next five cases are summarized by 'that is not another basis.'
Furthermore, in the commentary, it is said: 'The two sutras 'that is not another basis' and 'forgetting is not existence' are the sources of Sanghavasesa due to slandering impure places of decline. If one wants to establish these two sources, then the true meaning is the cause of not lying.' This is what the sutra says.
Here I say: In the place of practice at the glorious high place, the teachings of the Sugata are told; from the lotus of the earth, the magnificent stamens bloom; with incomparably beautiful virtuous deeds, the fruit of confidence where words and meanings are not confused; this is the emanation of the goddess of great bliss, Saraswati, from the trees of the throat.
Like the wise intellect of the extremely profound path, with complete devotion, the enlightenment of the Bhagavan is perfectly grasped by the gathered maiden; this peacock feather-like Dharma banner revolves here. May those who bear the burden of suffering in the houses of the enemy groups of virtue, even threatened by unbearable intense fear, be difficult to estimate; may those great teachers who reveal hidden things, those with poisonous hearts, be liberated! This is a detailed analysis of the groundless Sanghavasesa.
Second, briefly: Now I want to explain the Sanghavasesa of slight slander. The cause is that in Rajagriha, two friends and Salajaka (born from the earth) saw the monk Gyatso Norbu and the nun Utpalavarna, and also saw them engaging in impure conduct. Without adding the agent and action to Gyatso Norbu, he was slandered with Parajika, therefore Sanghavasesa was established. What is to be negated is the same as before. The calculation of the offenses and limbs is the same as what was shown before in the groundless case, the difference here is that the agent and action are not added. The meaning of the limbs is: before in the groundless case, the excessive behavior that becomes Parajika, etc., all those that were said before are all acknowledged here, and then it is said 'because of lying,' therefore some of the differences should be explained here, the commentary connects in this way. What is to be explained is Parajika, for places where the meaning is clear, for places where the meaning is not clear, words without adding the agent and action...

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱར་བའི་ཚིག་གིས་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་གདགས་གཞི་བག་ཙམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་བག་ཙམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ལས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གཞི་མེད་པའི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དོན་གསལ་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དོན་མ་གསལ་བ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དང་། ཆ་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་འདེབས་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་
6-387b
གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ཞུ་བ་ལ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། མི་བསྟེན་པས་ཞེས་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་ལམ་དེ་གཉིས་ལས་ནི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་ཤ་སྦལ་ན་རེ། འདི་ནི་མིང་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཏགས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། མི་བསྟེན་པའི་མཚན་མར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པས་སྐུར་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་སྐུར་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཕམ་ལྷག་ལས་གཞན་གྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །སྦོམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྡིག་ལྕི་བ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དབྱེན་བྱས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་ན་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་ཅེས་མཚུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གཞན་དག་ན་རེ། ཕོ་དང་མོའི

【现代汉语翻译】
如果用虚假的言辞歪曲真实的认知，谎称事实，就会构成轻微的僧残罪。之所以称为‘轻微’，是因为在事件的起因中，有人看到雄性和雌性动物发生不正当性行为，因此称其基础为‘轻微’。《律分别释》中说：‘这是基于轻微的基础而进行诽谤。’所谓‘与他人相似’，在《 टीका (ṭīkā，注释)》中解释为：‘诽谤没有根据的事情，是为了清楚地理解意义，而不是为了理解不清楚的意义，这种言辞就是与他人相似的僧残罪。’《律分别》中说：‘与他人不相似的僧残罪’，在《律分别》中解释为：‘所谓‘他人’，是指涅槃。与涅槃不相似的就是堕罪。’‘他人’是指轮回之外的意义，‘不相似’是指烦恼的各个方面。
此外，《律分别》中说，‘以与他人不相似的堕罪之法进行诽谤。’这是对与他人相似的僧残罪的详细解释。
第二，关于请求：揭示堕落之处是责备，比这更严重的是责备。
第一种情况：‘不应依赖’是指不应依赖性行为。《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘这不是指口和排泄的途径。’因此，从这两个途径会导致完整的堕落。如果诽谤说没有男女生殖器却行不正当性行为，则构成粗罪。这里 Śā Sbal 说：‘即使称其为粗罪，也只是恶作剧，因为对不应依赖的性器官行不正当性行为是粗罪，而用粗罪进行诽谤是恶作剧。’正如《律请问》中所说：‘用粗罪进行诽谤会变成恶作剧。’《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘用他胜罪进行诽谤是僧残罪，用僧残罪进行诽谤是堕罪，用其他堕罪进行诽谤是恶作剧。’因此，用他胜罪和僧残罪之外的罪行进行诽谤，结果就是恶作剧。’在所有粗罪中，最严重的罪过是用恶意使人流血和制造分裂，如果用这两种罪行进行诽谤，也会构成恶作剧。如果用粗罪进行诽谤会导致粗罪，那么用他胜罪进行诽谤也会导致他胜罪。’与此类似，在《请问释》中也说：‘其他人说，男女的……’

【English Translation】
If one distorts the true perception with false words and speaks falsely, it becomes a minor Saṃghāvaśeṣa (僧残罪, a class of serious offenses in monastic discipline requiring confession and penance). The reason for calling it 'minor' is that in the beginning of the incident, someone saw male and female animals engaging in improper sexual behavior, hence the basis is called 'minor'. The *Vinayavibhaṅga Commentary* (律分别释) says: 'This is a slander based on a minor foundation.' The term 'similar to others' is explained in the *Ṭīkā* (टीका, Commentary): 'Slandering something without a basis is to clearly understand the meaning, not to understand the unclear meaning; such words are Saṃghāvaśeṣa similar to others.' The *Vinayavibhaṅga* (律分别) says: 'Saṃghāvaśeṣa that is not similar to others.' In the *Vinayavibhaṅga* (律分别), it is explained: 'The term 'others' refers to Nirvāṇa (涅槃). What is not similar to Nirvāṇa is Pārājika (堕罪, defeat). 'Others' refers to the meaning beyond Saṃsāra (轮回), and 'dissimilar' refers to the various aspects of afflictions.
Furthermore, the *Vinayavibhaṅga* (律分别) states, 'Slandering with a Pārājika (堕罪) Dharma (法) that is dissimilar to others.' This is a detailed explanation of Saṃghāvaśeṣa similar to others.
Secondly, regarding the request: Revealing the place of downfall is blame, and what is more serious than that is blame.
The first case: 'Should not rely on' means that one should not rely on sexual activity. The *Ṭīkā* (टीका, Commentary) says: 'This does not refer to the path of the mouth and excretion.' Therefore, from these two paths, a complete downfall is generated. If one slanders by saying that someone without male or female genitalia engages in improper sexual behavior, it constitutes a Sthūlātyaya (粗罪, a serious offense). Here, Śā Sbal says: 'Even if it is called a Sthūlātyaya (粗罪), it is only a prank, because engaging in improper sexual behavior with a sexual organ that should not be relied upon is a Sthūlātyaya (粗罪), and slandering with a Sthūlātyaya (粗罪) is a prank.' As stated in the *Vinayapṛcchā* (律请问): 'Slandering with a Sthūlātyaya (粗罪) will become a prank.' The *Ṭīkā* (टीका, Commentary) says: 'Slandering with a Pārājika (堕罪) is a Saṃghāvaśeṣa (僧残罪), slandering with a Saṃghāvaśeṣa (僧残罪) is a Prāyaścittika (堕罪), and slandering with other Prāyaścittika (堕罪) is a Duskṛta (恶作剧).' Therefore, slandering with offenses other than Pārājika (堕罪) and Saṃghāvaśeṣa (僧残罪) results in a Duskṛta (恶作剧).' Among all Sthūlātyaya (粗罪), the most serious sins are drawing blood with malice and creating division. If one slanders with these two sins, it also constitutes a Duskṛta (恶作剧). If slandering with a Sthūlātyaya (粗罪) leads to a Sthūlātyaya (粗罪), then slandering with a Pārājika (堕罪) will also lead to a Pārājika (堕罪).' Similarly, in the *Pṛcchā Commentary* (请问释), it is also said: 'Others say, male and female...'

--------------------------------------------------------------------------------

་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྗོད་མི་ནུས་
6-388a
ཏེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྨོས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མཚང་ཆེ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་མི་བསྟེན་པས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པའི་དངོས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། ཕམ་པའི་སྡེ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ནའང་ལྷག་མའི་སྡེའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ན་ལུང་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་འདི་ཉེས་བྱས་མ་ཡིན་གྱི་སྦོམ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྐུར་བ་གདབ་བྱའི་མིང་མ་སྨོས་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདིའི་ཊཱི་ཀར། མཚམས་མེད་པ་འདི་གཉིས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མཚམས་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་སྣང་སྟེ། ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཚམས་མེད་པས་སྐུར་བ་བཏབ་
6-388b
ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དངོས་གཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བས་གླེང་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པས་གླེང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་མའམ་ཕ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བས་ཞེས་པ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་དབྱུང་བ་དང་དབྱེན་གྱི་མཚམས་མེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་བ་ནི་རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །རྩ་བ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ

【现代汉语翻译】
如果失去权威并且进行诽谤，这就是属于僧残罪的粗罪诽谤。对于粗罪诽谤，也不能说会变成粗罪。如果用粗罪进行诽谤，则被认为是轻罪。因此，提到粗罪诽谤是因为有些人捏造事实，所以这里只采纳说是轻罪的说法。这是在注释中解释的。伟大的措纳巴（Mtshona pa，人名）说，粗罪诽谤被认为是轻罪是一种普遍的说法。对于比丘（Dge slong，佛教出家男众）进行不净行（Mi tshangs spyod，梵文：abrahmacarya）的诽谤，考虑到其严重性，如果不依止，那么诽谤就是粗罪，这是一种特殊的说法。如果用完整的根本罪（Pham pa，巴利文：parajika，四重罪）进行诽谤，就像产生完整的残余罪（Lhag ma，巴利文：sanghadisesa，十三僧残）一样。如果用根本罪的粗罪进行诽谤，那么产生残余罪的粗罪又有什么矛盾呢？因此，从律藏（Lung，Vinaya）、经藏（Mdo，Sutra）和根本注释中都说是粗罪，所以应该知道这不是轻罪，而是粗罪。有人说，‘某人行不净行’，这样不指名道姓地进行诽谤也是粗罪。同样，以恶意使如来（De bzhin gshegs pa，梵文：Tathāgata，如来）出血，以及制造僧团（Dge 'dun，Sangha）分裂的罪过是无间罪（Mtshams med pa，梵文：ānantarika-karma，五逆罪），而堕罪（Ltung ba，梵文：āpatti）是粗罪。对此的注释说，‘这两个无间罪是粗罪’。也就是说，杀人的行为是粗罪，分裂僧团的行为是与残余罪相一致的粗罪，这是按照顺序说的。那么，如果用这两个无间罪进行诽谤会怎么样呢？对此有三种不同的说法：说是残余罪、粗罪和轻罪。其中，《事类聚》（bsdus pa）中说，‘如果比丘用无间罪进行诽谤，那么所有这些都会使他不再是比丘，这是根本罪。同样，如果用粗罪来指责，那么他也不是比丘，如果指责，那就是僧残罪’。这里，‘同样’的意思是，如果诽谤杀父或杀母的无间罪会产生残余罪，同样，用粗罪来指责，指的是恶意使佛出血和分裂僧团的无间罪。在《小疏》（'grel chung）中说，‘如果诽谤说，以恶意使如来出血，或者诽谤说，制造了僧团分裂，这就是无根的僧残罪的粗罪’。无根的意思是没有基础的残余罪的粗罪。
如果失去权威并且进行诽谤，这就是属于僧残罪的粗罪诽谤。对于粗罪诽谤，也不能说会变成粗罪。如果用粗罪进行诽谤，则被认为是轻罪。因此，提到粗罪诽谤是因为有些人捏造事实，所以这里只采纳说是轻罪的说法。这是在注释中解释的。伟大的措纳巴（Mtshona pa，人名）说，粗罪诽谤被认为是轻罪是一种普遍的说法。对于比丘（Dge slong，佛教出家男众）进行不净行（Mi tshangs spyod，梵文：abrahmacarya）的诽谤，考虑到其严重性，如果不依止，那么诽谤就是粗罪，这是一种特殊的说法。如果用完整的根本罪（Pham pa，巴利文：parajika，四重罪）进行诽谤，就像产生完整的残余罪（Lhag ma，巴利文：sanghadisesa，十三僧残）一样。如果用根本罪的粗罪进行诽谤，那么产生残余罪的粗罪又有什么矛盾呢？因此，从律藏（Lung，Vinaya）、经藏（Mdo，Sutra）和根本注释中都说是粗罪，所以应该知道这不是轻罪，而是粗罪。有人说，‘某人行不净行’，这样不指名道姓地进行诽谤也是粗罪。同样，以恶意使如来（De bzhin gshegs pa，梵文：Tathāgata，如来）出血，以及制造僧团（Dge 'dun，Sangha）分裂的罪过是无间罪（Mtshams med pa，梵文：ānantarika-karma，五逆罪），而堕罪（Ltung ba，梵文：āpatti）是粗罪。对此的注释说，‘这两个无间罪是粗罪’。也就是说，杀人的行为是粗罪，分裂僧团的行为是与残余罪相一致的粗罪，这是按照顺序说的。那么，如果用这两个无间罪进行诽谤会怎么样呢？对此有三种不同的说法：说是残余罪、粗罪和轻罪。其中，《事类聚》（bsdus pa）中说，‘如果比丘用无间罪进行诽谤，那么所有这些都会使他不再是比丘，这是根本罪。同样，如果用粗罪来指责，那么他也不是比丘，如果指责，那就是僧残罪’。这里，‘同样’的意思是，如果诽谤杀父或杀母的无间罪会产生残余罪，同样，用粗罪来指责，指的是恶意使佛出血和分裂僧团的无间罪。在《小疏》（'grel chung）中说，‘如果诽谤说，以恶意使如来出血，或者诽谤说，制造了僧团分裂，这就是无根的僧残罪的粗罪’。无根的意思是没有基础的残余罪的粗罪。

【English Translation】
If one loses authority and engages in slander, this is a coarse offense of slander belonging to the sanghadisesa (Lhag ma, Sanghadisesa, a class of offenses requiring a meeting of the Sangha). For coarse slander, it cannot be said that it becomes a coarse offense. If one slanders with a coarse offense, it is considered a minor offense. Therefore, mentioning coarse slander is because some people fabricate facts, so here we only adopt the statement that it is a minor offense. This is explained in the commentary. The great Tsonapa (Mtshona pa, a person's name) said that considering coarse slander as a minor offense is a general statement. Slandering a bhikshu (Dge slong, Buddhist monk) for unchaste conduct (Mi tshangs spyod, Sanskrit: abrahmacarya), considering its severity, if one does not rely on him, then the slander is a coarse offense, which is a special statement. If one slanders with a complete root offense (Pham pa, Pali: parajika, the four root vows), it is like generating a complete residual offense (Lhag ma, Pali: sanghadisesa, the thirteen sanghadisesa). If one slanders with a coarse offense of a root offense, what contradiction is there in generating a coarse offense of a residual offense? Therefore, it is said to be a coarse offense in the Vinaya (Lung, Vinaya), Sutra (Mdo, Sutra), and root commentary, so it should be known that this is not a minor offense, but a coarse offense. Someone says, 'So-and-so engages in unchaste conduct,' and slandering in this way without naming the person being slandered is also a coarse offense. Similarly, the sins of maliciously causing a Tathagata (De bzhin gshegs pa, Sanskrit: Tathāgata, Thus Gone) to bleed and causing division in the Sangha (Dge 'dun, Sangha) are the five heinous crimes (Mtshams med pa, Sanskrit: ānantarika-karma, the five heinous crimes), while the offense (Ltung ba, Sanskrit: āpatti) is a coarse offense. The commentary on this says, 'These two five heinous crimes are coarse offenses.' That is to say, the act of killing is a coarse offense, and the act of causing division in the Sangha is a coarse offense consistent with the residual offense, which is said in order. So, what happens if one slanders with these two five heinous crimes? There are three different statements about this: it is said to be a residual offense, a coarse offense, and a minor offense. Among them, the Compendium (bsdus pa) says, 'If a bhikshu slanders with a five heinous crime, then all of these will make him no longer a bhikshu, this is a root offense. Similarly, if one accuses with a coarse offense, then he is also not a bhikshu, if one accuses, then it is a sanghadisesa.' Here, 'similarly' means that if slandering the five heinous crime of killing one's father or mother will generate a residual offense, similarly, accusing with a coarse offense refers to maliciously causing the Buddha to bleed and the five heinous crime of division. In the Minor Commentary ('grel chung) it says, 'If one slanders saying, maliciously caused the Tathagata to bleed, or slanders saying, caused division in the Sangha, this is a rootless coarse offense of sanghadisesa.' Rootless means the coarse offense of sanghadisesa without a basis.
If one loses authority and engages in slander, this is a coarse offense of slander belonging to the sanghadisesa (Lhag ma, Sanghadisesa, a class of offenses requiring a meeting of the Sangha). For coarse slander, it cannot be said that it becomes a coarse offense. If one slanders with a coarse offense, it is considered a minor offense. Therefore, mentioning coarse slander is because some people fabricate facts, so here we only adopt the statement that it is a minor offense. This is explained in the commentary. The great Tsonapa (Mtshona pa, a person's name) said that considering coarse slander as a minor offense is a general statement. Slandering a bhikshu (Dge slong, Buddhist monk) for unchaste conduct (Mi tshangs spyod, Sanskrit: abrahmacarya), considering its severity, if one does not rely on him, then the slander is a coarse offense, which is a special statement. If one slanders with a complete root offense (Pham pa, Pali: parajika, the four root vows), it is like generating a complete residual offense (Lhag ma, Pali: sanghadisesa, the thirteen sanghadisesa). If one slanders with a coarse offense of a root offense, what contradiction is there in generating a coarse offense of a residual offense? Therefore, it is said to be a coarse offense in the Vinaya (Lung, Vinaya), Sutra (Mdo, Sutra), and root commentary, so it should be known that this is not a minor offense, but a coarse offense. Someone says, 'So-and-so engages in unchaste conduct,' and slandering in this way without naming the person being slandered is also a coarse offense. Similarly, the sins of maliciously causing a Tathagata (De bzhin gshegs pa, Sanskrit: Tathāgata, Thus Gone) to bleed and causing division in the Sangha (Dge 'dun, Sangha) are the five heinous crimes (Mtshams med pa, Sanskrit: ānantarika-karma, the five heinous crimes), while the offense (Ltung ba, Sanskrit: āpatti) is a coarse offense. The commentary on this says, 'These two five heinous crimes are coarse offenses.' That is to say, the act of killing is a coarse offense, and the act of causing division in the Sangha is a coarse offense consistent with the residual offense, which is said in order. So, what happens if one slanders with these two five heinous crimes? There are three different statements about this: it is said to be a residual offense, a coarse offense, and a minor offense. Among them, the Compendium (bsdus pa) says, 'If a bhikshu slanders with a five heinous crime, then all of these will make him no longer a bhikshu, this is a root offense. Similarly, if one accuses with a coarse offense, then he is also not a bhikshu, if one accuses, then it is a sanghadisesa.' Here, 'similarly' means that if slandering the five heinous crime of killing one's father or mother will generate a residual offense, similarly, accusing with a coarse offense refers to maliciously causing the Buddha to bleed and the five heinous crime of division. In the Minor Commentary ('grel chung) it says, 'If one slanders saying, maliciously caused the Tathagata to bleed, or slanders saying, caused division in the Sangha, this is a rootless coarse offense of sanghadisesa.' Rootless means the coarse offense of sanghadisesa without a basis.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །མཚམས་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ལུང་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་གསུམ་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་མཚམས་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བཤད་པ་དེ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེ་ན། དང་པོ་འདུལ་བ་བསྡུས་པར་ལྷག་མར་བཤད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའང་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བས་སྐུར་བ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་སྟེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ནི་བཤགས་པར་འོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དེ་སྦོམ་པོ་བཏགས་
6-389a
པ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་མོ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལེགས་བཤད་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་ཉིད་བཤད་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་མེད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །
极微堕罪
གཉིས་པ་ནི། བསམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ནི་བདག་གིས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཚིག་ཟུར་སྨོས་པ་སྟེ། ཚིག་ཟུར་སྨོས་པ་དེའི་ཚིག་གི་འཕྲོས་ལྷག་མ་ནི་ལ་སོགས་ཞེས་པས་བསྡུས་ཏེ། དགེ་སློང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་སྨོས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བདག་གིས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། བསམས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མང་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཕམ་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་ཚིག་ཟུར་སྨྲས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གྲངས་སུ་འཁྲིག་ཏུ་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱི་ཞེས་པའི་བག་ཙམ་ནི། དུལ་བའི་ལྷས། འདི་ནི་བག

【现代汉语翻译】
哦！如果以两种无间罪（指弑父、弑母）来诽谤，根据律、自释和 टीका（梵文，天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释） 三部论典的说法，会犯下堕罪。那么，如果以两种无间罪来诽谤，会犯下残罪、粗罪和堕罪这三种轻重不同的罪过，应该遵循哪一种说法呢？首先，《律藏总摄》中说犯残罪是不合理的，因为在律经中说：‘如果以僧团分裂和恶意出血来诽谤，会犯下堕罪。’这与律经的说法相违背。《律藏总摄》中说：‘所有这些人都会变成非比丘尼’也是不合理的，因为律经中说：‘以僧团分裂和恶意出血来诽谤，这是以粗罪来诽谤，以粗罪来诽谤不会变成非比丘尼，而是应该忏悔。’这与律经的说法相违背。
其次，《释论小品》中说犯粗罪，这可以理解为并非真正的粗罪。第三，律经母本中说犯堕罪，这些都是正确的解释，与律经中说犯堕罪的说法相符。自释中说：‘如果以这些罪行来诽谤，就会安住于堕罪之中。’总的来说， टीका 中说：‘如果以两种无间罪，即僧团分裂和恶意使如来出血来诽谤，会犯下堕罪。’因为这两种罪行都是粗罪。因此，以粗罪来诽谤会犯下堕罪。
极微堕罪
第二种情况是：意图是想要诽谤，行为是‘我思已说’，这是律经中的引言。引言中‘等’字包含了剩余的内容，即比丘起身离开座位，如果暗示性地说出这些话，就会犯下堕罪。这是因为律经中说：‘比丘起身离开座位，说“我思已说”，这样对所有的人都会犯下堕罪。’释经中说：‘思已说，是指思考其他事情而说。’‘所有的人’是指考虑到众多的人而说的。在这种情况下，《释论小品》中说：‘在众多比丘中，也有犯波罗夷罪的人，就像这样暗示性地说，就像把比丘的数量混淆一样，每说一次就会犯下一个堕罪。’
‘无根据’和‘少许’中的‘少许’是指《调伏天》中说：‘这就像……’

【English Translation】
Oh! If one slanders with the two unforgivable sins (referring to patricide and matricide), according to the three treatises of Vinaya, Self-Explanation, and Ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary), one commits a transgression. So, if one slanders with the two unforgivable sins, committing the three major and minor transgressions of residual sin, gross sin, and transgression, which statement should be followed? First, it is unreasonable to say that one commits a residual sin in the 'Compendium of Vinaya', because it is said in the Vinaya Sutra: 'If one slanders with schism in the Sangha and malicious bloodshed, one will commit a transgression.' This contradicts the statement in the Vinaya Sutra. It is also unreasonable to say in the 'Compendium of Vinaya' that 'all these people will become non-bhikshunis', because it is said in the Vinaya Sutra: 'Slandering with schism in the Sangha and malicious bloodshed is slandering with a gross sin, and slandering with a gross sin will not turn one into a non-bhikshuni, but one should confess.' This contradicts the statement in the Vinaya Sutra.
Secondly, it is said in the 'Small Commentary' that one commits a gross sin, which can be understood as not being a true gross sin. Thirdly, it is said in the Vinaya Sutra Mother that one commits a transgression, and these are all correct explanations, which are consistent with the statement in the Vinaya Sutra that one commits a transgression. It is said in the Self-Explanation: 'If one slanders with these sins, one will abide in the transgression.' In general, it is said in the Ṭīkā: 'If one slanders with the two unforgivable sins, namely causing schism in the Sangha and maliciously causing the Tathagata to bleed, one will commit a transgression.' Because these two sins are gross sins. Therefore, slandering with a gross sin will commit a transgression.
Extremely Minor Offenses
The second case is: the intention is to slander, and the action is 'I thought and spoke', which is a quote from the Vinaya Sutra. The word 'etc.' in the quote includes the remaining content, that is, the bhikshu gets up and leaves the seat, and if these words are spoken suggestively, one will commit a transgression. This is because it is said in the Vinaya Sutra: 'The bhikshu gets up and leaves the seat, saying "I thought and spoke", and in this way, one will commit a transgression against all people.' It is said in the commentary: 'Thought and spoke refers to thinking about other things and speaking.' 'All people' refers to speaking with consideration for many people. In this case, it is said in the 'Small Commentary': 'Among the many bhikshus, there are also those who commit Parajika sins, just like saying this suggestively, just like confusing the number of bhikshus, one will commit a transgression for each time one speaks.'
The 'little' in 'unfounded' and 'a little' refers to what is said in 'Taming the Gods': 'This is like...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཙམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་
6-389b
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའོ། །
所教之事
གཉིས་པ་བསྒོ་གྱུར་ལ། སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་སྨོས་པ་དང་། །བསྒོ་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བསྟན། །བསྒོ་གྱུར་སོ་སོར་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྐབས་ན་གཞན་དབང་བར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་རང་གི་སར་ཁ་འདྲེན་ཅིང་འབྲོས་སུ་བཅུག་ན་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞིའི་སྐབས་ནས་ཕ་མས་མ་གནང་བའི་བུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་མ་གནང་བའི་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཞན་དབང་བའི་མི་རང་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པར་མཚུངས་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན་དེ་བཞི་ལས་གཞན་གསུམ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་ཀྱི། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཏན་བྲལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་སོ། །འདིར་ནི་ལུང་ལས། དབྱེན་དང་ཉེ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འཆད་དོ། །
总说所教
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་ལུགས་འགོད་པ་དང་། ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་འདོད་པ་གླེང་བའོ། །
说圣域与雪域诸大师所述
དང་པོ་བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་དོན་ནི།
6-390a
ཚིག་ཚོགས་དོན་མེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་ལས་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་འདི་རྣམས་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་གསུངས་པས་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་ལ། མདོ་རྩ་བར་ཐུན་མོང་དུ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཚོགས་ཆུང་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་དང་། བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
所教之事类别
དང་པོ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་ཀར་ཤ་ལས་དགེ་ཚུལ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཡང་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་གསུངས་པས། དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་བསྒོ་གྱུར་གྱི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ལ། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་གཞི་སྨད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བསྒོ་གྱུར་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་བཅུར་གྲངས་མ་ངེས་ཀྱང་། རྟེན་དགེ་ས

【现代汉语翻译】
对仅仅拥有基础的事物进行诽谤，如是说。是关于僧众残罪的忏悔。
所教之事
第二部分是关于违犯（教规）的，包括：说明特定情况下的重罪；阐述所有违犯（教规）的共同点；以及分别陈述每一种违犯（教规）。
第一点是：如果引诱他人加入僧团，就会犯下重罪。这里存在一个难点：在不予取与（偷盗）的情况下，如果与受他人控制者一同居住，或者引诱侍者到自己处并使其逃跑，则会被判为堕罪；在根本戒的情况下，如果允许未经父母允许的儿子出家，则会被判为恶作；在《母戒分别》中，如果允许未经丈夫允许的妇女出家，则会被判为堕罪；而在此处，引诱他人加入僧团则会被判为重罪。这四种情况都是将受他人控制的人置于自己一方，但所判罪行的轻重却各不相同，这似乎不合理。然而，在这四种情况中，其他三种不会构成不予取与的堕罪，因为没有偷盗的意图。对于允许出家的两种情况，不会构成导致分裂的重罪，因为其意图是为了将他们从家庭的苦海中解救出来，而不是通过不同的行为方式来制造分裂。允许出家的两种情况之所以罪行轻重不同，是因为是否导致永久分离，以及对所属（家庭）造成的损害程度不同。而在这里，经文中说：‘接近分裂的罪过被解释为重罪。’
总说所教
第二部分包括：总的意义和词句的意义。
第一部分包括：记载印度和西藏的持教大师的观点，以及讨论后世之人的想法。
说圣域与雪域诸大师所述
第一点是，违犯（教规）共同需要的意义是：
6-390a
避免词句堆砌而无意义，经文中说：‘遮止、劝诫等共同的法，在每一种违犯（教规）的罪过中都分别说明，导致词句繁多，而在根本律经中，共同归纳后词句就简略了。’
第二部分包括：仅仅是违犯（教规）的各种分类，以及确定违犯（教规）共同的法。
所教之事类别
第一点是：根据《律经分别》和《羯磨书》，即使对于不放弃邪见的沙弥，也有遮止和劝诫，并通过四羯磨法进行劝诫。因此，即使对于沙弥，也会出现因不放弃邪见而违犯（教规）的应守护的恶作。简略归纳的三个僧众残罪，将在根本戒的下部进行解释。像这样，如果仅仅从违犯（教规）的角度来看，违犯（教规）的罪过数量不确定，即使是依靠善...

【English Translation】
To slander something that only has a basis is what is being said. This is about the confession of Saṅghāvaśeṣa (monk's transgression requiring initial and subsequent meetings of the Sangha).
Matters to be Taught
The second part concerns transgression, including: mentioning the grave offense in specific cases; explaining the commonalities of all transgressions; and stating each transgression individually.
The first point is: if one leads others to join the Saṅgha, it is said to be a grave offense. There is a difficult point here: in the case of ungiven taking (theft), if one lives together with someone under the control of others, or if one leads an attendant to one's own place and causes them to flee, it is said to be a Pārājika (defeat); in the case of the basis, if one ordains a son without the permission of his parents, it is said to be a Duḥkṛta (misdeed); in the Mātr̥ Vibhaṅga (Mother's Analysis), if one ordains a woman without the permission of her husband, it is said to be a Prāyশ্চittika (offense entailing expiation); and here, leading others to join the Saṅgha is said to be a grave offense. These four cases are similar in that they place people under the control of others on one's own side, but the severity of the offenses is different, which seems unreasonable. However, of these four cases, the other three would not constitute Pārājika for ungiven taking, because there is no intention to steal. The two cases of ordination would not constitute Saṅghāvaśeṣa involving dissension, because the intention is to liberate them from the ocean of household life, not to engage in separation through different modes of conduct. The severity of the offenses in the two cases of ordination differs because of the difference between causing permanent separation and not causing it, and because of the degree of harm to the place (family). Here, the Vinaya states: 'An offense close to dissension is explained as Saṅghāvaśeṣa.'
General Explanation of What is to be Taught
The second part includes: the general meaning and the meaning of the words.
The first part includes: recording the views of the Dharma-holding masters of India and Tibet, and discussing the ideas of later generations.
Explanation of What Was Said by the Masters of the Holy Land and the Land of Snows
The first point is that the meaning of what is commonly needed for transgression is:
6-390a
To avoid piling up words without meaning, the Vinaya states: 'These common Dharmas of prohibition, admonition, etc., are explained separately for each transgression, resulting in many words, while in the root Sūtra, they are summarized together, resulting in fewer words.'
The second part includes: merely the distinctions of transgressions, and establishing the common Dharmas of transgression.
Categories of What is to be Taught
The first point is: according to the Vinaya Vibhaṅga and the Karmaśataka, even for a Śrāmaṇera (novice monk) who does not abandon wrong views, there is prohibition and admonition, and admonition through the four Karmas. Therefore, even for a Śrāmaṇera, there arises a Duḥkṛta of transgression to be guarded against for not abandoning wrong views. The three Saṅghāvaśeṣas that are briefly summarized will be explained in the lower part of the root Vinaya. Like this, if one considers only the aspect of transgression, the number of transgressions is uncertain, even if relying on virtue...

--------------------------------------------------------------------------------

ློང་ཕ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བཅུ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ལྔའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཟློག་པའི་ཕམ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དང་། བདེ་ཞིང་གནས་པའི་ལྷག་མ་དང་། བདེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མ་དང་ལྔའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལྔ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལྔ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་མིན་པའོ། །ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་
6-390b
རོ། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཚིག་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྫོགས་པ་ལ་གཞི་དེ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མ་ཡང་བསྒོ་གྱུར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལུང་ཡི་གེ་ལྷག་པ་ཡིན་ཅེས་རིགས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲིད་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་འཇུག་ན་ཆོས་འདི་ཡང་དང་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་འདི་ཡང་དང་པོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནི་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཡང་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ལས་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་འདི་བསྒོ་གྱུར་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །
安立所教共法
གཉིས་པ་བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ། བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། བསྒོ་གྱུར་ལྟུང་བའི་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། བསྒོ་གྱུར་གྱི་སྦྱོར་ལྟུང་དང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བསྒོ་གྱུར་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །
说所教共支分
དང་པོ་ནི། དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཆོས་ཅན། བཟློག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རག་ལས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་གཞན་དགུ་པོ་བཞིན་ནོ། །བསྒོ་གྱུར་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པ་ལ་བཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཟློག་པ་ལྔ་ནི། གཞམས་བསྒོ།
6-391a
གསོལ་བ། ལས་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་མོ། 

【现代汉语翻译】
关于违犯教诫的根本罪，根据父母比丘的规定，实际宣说的有十条：制造僧团分裂，随从分裂者，毁谤在家众，制造不悦（即让僧团不悦），这四条属于僧残罪；以及不放弃邪见的堕罪五条。比丘尼的遮罪、舍弃财物的僧残罪、争斗的僧残罪、安乐住的僧残罪、使安乐住的僧残罪，这五条。其中前五条是比丘和比丘尼共有的，后五条是比丘尼违犯教诫的非共同罪。《律藏·比丘尼分别》中说：‘如果到界外去，让其请求忍罪，并与之同住，则一切皆成恶作。’如果加以呵责而不舍弃，则成粗罪。如果第一次和第二次羯磨的词句说完，则成粗罪。如果第三次羯磨的词句说完，还不舍弃那个根本，则成僧残罪。’到界外去请求忍罪的僧残罪也被说是违犯教诫。这可以推断是律藏文字的遗漏，因为在《比丘尼别解脱经》中说：‘如果带到界外，让其请求忍罪，此法亦成最初的堕罪。’《广大释》中说：‘此法亦成最初的堕罪’，其意思是说，仅仅是实行就会犯下这个罪过，要知道不是因为反复劝诫而不舍弃。’这个说法必须确定。从《根本经释》中说这不是违犯教诫也可以知道。
安立所教共法
第二，宣说违犯教诫的共同法，包括：宣说违犯教诫的共同支分、宣说违犯教诫的堕罪数量、确定违犯教诫的加行堕罪的最初阶段、确定违犯教诫的根本罪的完成时间。
说所教共支分
第一点是：制造分裂的僧残罪，其法性依赖于五种遮罪支分而产生，因为它是违犯教诫的根本罪的完成。例如，随从分裂者等其他九种罪过一样。生起这十种违犯教诫的根本堕罪，需要遮罪作为支分，这是共同的法。五种遮罪是：呵责、请求、羯磨，共三次。

【English Translation】
Regarding the fundamental offenses of transgression, according to the regulations for both Bhikshu (monk) and Bhikshuni (nun), there are ten actually proclaimed: creating division within the Sangha (monastic community), siding with those who cause division, denigrating laypeople, causing displeasure (i.e., making the Sangha unhappy), these four belong to the Sanghavasesa (remaining of the Sangha) offenses; and the five Parajika (defeat) offenses of not abandoning wrong views. The Bhikshuni's (nun's) Parajika (defeat), Sanghavasesa (remaining of the Sangha) of abandoning property, Sanghavasesa (remaining of the Sangha) of quarreling, Sanghavasesa (remaining of the Sangha) of peaceful dwelling, Sanghavasesa (remaining of the Sangha) of causing peaceful dwelling, these five. Among these, the first five are common to both Bhikshu and Bhikshuni, while the latter five are non-common offenses of transgression for Bhikshuni. In the Vinaya-Bhikshuni Vibhanga (Disciplinary Rules-Nuns' Distinctions), it says: 'If one goes outside the boundary, has them request forgiveness, and dwells with them, then everything becomes an offense of wrong-doing.' If one rebukes but does not abandon, it becomes a gross offense. If the words of the first and second Karmas (formal acts) are completed, it becomes a gross offense. If the words of the third Karma are completed, and one does not abandon that basis, it becomes a Sanghavasesa offense.' The Sanghavasesa of going outside the boundary to request forgiveness is also said to be a transgression. This can be inferred as an omission of the Vinaya text, because in the Bhikshuni Pratimoksha (Nuns' Code of Discipline), it says: 'If one leads them outside the boundary and has them request forgiveness, this Dharma also becomes the initial Parajika offense.' The 'Extensive Commentary' says: 'This Dharma also becomes the initial Parajika offense,' meaning that merely practicing it incurs this offense, and it should be understood that it is not because of repeated admonitions without abandonment.' This statement must be confirmed. It can also be known from the Root Sutra Commentary saying that this is not a transgression.
Establishing the Common Teachings of What is to be Taught
Secondly, explaining the common Dharma of transgression, including: explaining the common branches of transgression, explaining the number of transgression offenses, identifying the initial stage of the preparatory transgression offense, and determining the completion time of the fundamental transgression offense.
Explaining the Common Branches of What is to be Taught
The first point is: the Sanghavasesa offense of creating division, its nature depends on the arising of five obscuration branches, because it is the completion of the fundamental offense of transgression. For example, like the other nine offenses such as following the division. The need for obscuration as a branch for generating these ten fundamental transgression offenses is a common Dharma. The five obscurations are: rebuke, request, and Karma, three times in total.

--------------------------------------------------------------------------------

།གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ནས་གྲོས་གདབ་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞམས་བསྒོ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱེད་དམ། གང་ཟག་གིས་བྱེད་སྙམ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞེས་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ནས་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་གཅུགས་པར་ཕན་ཚུན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ནས་གང་ཟག་གིས་དངོས་སུ་བཟློག་པ་སྟེ་བསྡུ་བ་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཅིག་བཏང་བའི་ཚིག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་ནི་གསོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་བཟློག་པ་བཞི་ལས་མེད་ཀྱང་། གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བགྲངས་ཏེ་བཟློག་པ་ལྔ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ། །
说所教堕罪数
གཉིས་པ་བསྒོ་གྱུར་ལྟུང་བའི་གྲངས་ཚད་བསྟན་པ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། བྱ་དང་ནེལ་པ་ན་རེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ལྔ་བསྐྱེད་དེ། གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་
6-391b
པོ་དང་། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་མཐར་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཞི་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་དང་ལྟུང་བ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ལས་མི་བསྐྱེད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་ལྔ་དངོས་གཞི་གཅིག་སྟེ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དྲུག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབ

【现代汉语翻译】
何谓‘以威慑教诫’？即以柔和之语教诫并劝告，直接阻止对方：‘你不要做不该做的事！’
那么，这种‘以威慑教诫’是由僧团来做，还是由个人来做呢？
注释书中说：‘僧团以威慑教诫’，这是在比丘尼的戒律中提到的。而在此处的注释书中说：‘所谓以威慑教诫，是指未成为僧团的，行为如梵行者一般的比丘，互相劝诫阻止。’应当这样理解。
由僧团指派，然后由个人直接阻止。如《律摄》中说：‘应当以威慑教诫，由僧团或僧团指派的一位比丘，以劝诫之语互相阻止。’
关于‘祈请’，注释书中说：‘并非直接阻止，而是阻止的一种方法。’意思是，通过羯磨（karma，行为，业力）来教诫。向僧团禀告，这称为‘祈请’。
‘三次羯磨’是指通过三次宣读羯磨仪轨，僧团直接阻止。
这样看来，虽然只有四种直接阻止的方式，但‘祈请’也类似于阻止，因此也被算作一种，称为‘五种阻止’。
第二，说明所教堕罪的数量：如果有人做出分裂僧团的行为，会产生多少种‘以威慑教诫’的堕罪呢？
在‘遮止、安立、舍弃’这三种情况中：
第一种情况，嘉和内巴认为，分裂僧团的行为会产生五种‘以威慑教诫’的堕罪，即：‘以威慑教诫’、‘祈请’、‘第一次羯磨’、‘第二次羯磨’。
在每次羯磨结束时，会产生一个粗罪，因此共有四个粗罪。在第三次羯磨结束时，会产生一个僧残罪，总共产生五种堕罪。
注释书中说：‘因为与阻止有关，所以做了多少次阻止，就会产生多少种堕罪。’
那么，如果相对于三次羯磨只产生一种堕罪，那么《律分别》中说：‘第三次羯磨未完成时放弃，这样就好。如果不放弃，就会犯粗罪。如果完成宣读，就会犯僧残罪。’，这不就矛盾了吗？
第二种情况，根据律典，分裂僧团的行为会产生五种加行罪和一种根本罪，总共产生六种‘以威慑教诫’的堕罪。
《律分别》中说：‘破坏和合僧团……’

【English Translation】
What is 'admonishing with intimidation'? It means admonishing and advising with gentle words, directly preventing the other party: 'You must not do what you should not do!'
Then, is this 'admonishing with intimidation' done by the Sangha or by an individual?
The commentary says: 'The Sangha admonishes with intimidation,' which is mentioned in the Vinaya of Bhikshunis. And here in the commentary, it says: 'So-called admonishing with intimidation refers to Bhikshus who have not become a Sangha, behaving like Brahmacharis, mutually advising and preventing each other.' This should be understood.
Appointed by the Sangha, and then directly prevented by an individual. As it says in the Vinaya Samgraha: 'One should admonish with intimidation, by the Sangha or a Bhikshu appointed by the Sangha, mutually preventing each other with words of advice.'
Regarding 'petition', the commentary says: 'It is not a direct prevention, but a method of prevention.' It means admonishing through karma. Reporting to the Sangha is called 'petition'.
'Three karmas' refers to the Sangha directly preventing through reciting the karma ritual three times.
In this way, although there are only four ways of direct prevention, 'petition' is also similar to prevention, so it is also counted as one, called 'five preventions'.
Second, explaining the number of offenses to be taught: If someone commits the act of dividing the Sangha, how many types of 'admonishing with intimidation' offenses will be produced?
In the three cases of 'prohibition, establishment, abandonment':
The first case, Jia and Neipa believe that the act of dividing the Sangha will produce five types of 'admonishing with intimidation' offenses, namely: 'admonishing with intimidation', 'petition', 'first karma', 'second karma'.
At the end of each karma, a gross offense will be produced, so there are a total of four gross offenses. At the end of the third karma, a Sanghavasesa offense will be produced, for a total of five offenses.
The commentary says: 'Because it is related to prevention, as many times as prevention is done, that many types of offenses will be produced.'
Then, if only one offense is produced relative to the three karmas, then the Vinaya Vibhanga says: 'If you give up before the third karma is completed, that's good. If you don't give up, you will commit a gross offense. If you complete the recitation, you will commit a Sanghavasesa offense.', isn't this contradictory?
In the second case, according to the Vinaya, the act of dividing the Sangha will produce five preparatory offenses and one fundamental offense, for a total of six 'admonishing with intimidation' offenses.
The Vinaya Vibhanga says: 'Destroying the harmonious Sangha...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་
6-392a
མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཞི་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པ་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་རྫོགས་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གི་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་བཤད་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ཐ་དད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྦོམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫས་གཅིག་ཅིང་དངོས་གཞི་དང་ཡང་རྫས་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྱི་ནའོ། །
གསུམ་པ་ལ། གྲངས་ཉུང་བར་དོགས་པ་སྤང་། གྲངས་མང་བར་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བའོ། །
遮过少之疑
དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དྲུག་བསྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུའང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་བསྐྱེད་ན་འགལ་བ་གསུམ་སྟེ། ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བའི་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པའི་སྦོམ་པོ་མ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་བཟློག་པ་ལྔ་ལ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བ་དྲུག་བསྐྱེད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་སྦྱོར་ལྟུང་གི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ལྟུང་གཅིག་བསྐྱེད་ཅིང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ལྟུང་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པའི་སྦོམ་པོ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས།
6-392b
བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འག

【现代汉语翻译】
如果为了遮止而呵责，那么一切都将变成恶作（ཉེས་བྱས，a minor offense）。如果加以劝诫，放弃那个根本是好的。如果不放弃，就会变成粗罪（སྦོམ་པོ，sthulatyaya）。如果祈求，就会变成粗罪。在宣说第一个羯磨时，如果不放弃，在圆满宣说时，就会变成粗罪。在宣说第二个羯磨时，如果不放弃，在圆满宣说时，就会变成粗罪。在宣说第三个羯磨时，如果不圆满，放弃那个根本是好的。如果不放弃，就会变成粗罪。如果圆满宣说，就会变成僧残（དགེ་འདུན་ལྷག་མ，sanghavasesa），这样说道。对于制造僧团分裂的人，加以劝诫，祈求，宣说第一个羯磨，宣说第二个羯磨，
如果不放弃，每一个都是粗罪，也就是四个粗罪。宣说第三个羯磨不圆满时，产生粗罪，圆满时，就变成僧残，这样说道，因此成立。重复是各别的，这样说道，因为那些粗罪被说成是各别的，更不用说与僧残各别了。而且，说一切有部（ཤ་ལུགས་པ，Sarvastivadins）的人说：‘所有那些粗罪都是一个实体，与本体也是一个实体。’这是不对的。
第三，断除对数量少的怀疑，断除对数量多的虚构。
遮过少之疑
第一，如果对于制造僧团分裂之类的事情，产生六种劝诫罪（བསྒོ་གྱུར，exhortation offense），特别是在第三个羯磨中，也产生粗罪和僧残两种罪，那么就有三种相违：与‘词语的刹那是一个’的说法相违，与《五十卷经》中‘第三个羯磨只说了不放弃根本的本体，没有说第三个羯磨不圆满的粗罪’相违，如果对于劝诫等五种遮止不放弃，就会产生六种罪，那么与论典中‘遮止多少，罪也变成多少’的说法相违。如果这样说，那么‘词语的刹那是一个’的说法是从结罪（སྦྱོར，Prayoga）的角度来显示的，也就是说，祈求，宣说第一个羯磨，第二个羯磨，在各自的情况下，产生一个结罪，对于第三个羯磨，在结罪的情况下，产生一个结罪，这样说道。《五十卷经》中没有说第三个羯磨不圆满的粗罪，但是世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས，Bhagavan）在经中说过的，那个是主要的。论典中‘遮止多少，罪也变成多少’

【English Translation】
If one rebukes for the sake of preventing (disunity), then all will become minor offenses. If one admonishes and abandons that basis, then that is good. If one does not abandon it, then it will become a sthulatyaya (serious offense). If one makes a request, it will become a sthulatyaya. When reciting the first karma statement, if one does not abandon it, and recites it completely, it will become a sthulatyaya. When reciting the second karma statement, if one does not abandon it, and recites it completely, it will become a sthulatyaya. When reciting the third karma statement, if one does not complete it and abandons that basis, it is good. If one does not abandon it, it will become a sthulatyaya. If one recites it completely, it will become a sanghavasesa (formal meeting of the Sangha is required), it is said. For one who causes dissension in the Sangha, if one does not abandon the admonishment, the request, the first karma statement, and the second statement,
each one is a sthulatyaya, so there are four sthulatyayas. When the third karma statement is not completed, it generates a sthulatyaya, and when it is completed, it becomes a sanghavasesa, it is said, thus it is established. Repetition is distinct, it is said, because those sthulatyayas are explained as distinct, let alone being distinct from sanghavasesa. Moreover, the Sarvastivadins say, 'All those sthulatyayas are one substance, and the basis is also one substance.' This is not right.
Third, abandon the doubt of being too few, and abandon the fabrication of being too many.
Preventing the Suspicion of Too Few
First, if for something like causing dissension in the Sangha, six exhortation offenses are generated, and especially in the third karma statement, two offenses of sthulatyaya and sanghavasesa are also generated, then there are three contradictions: it contradicts the statement that 'the moment of a word is one,' and it contradicts the fact that the Fiftieth Chapter Sutra only speaks of the substance of not abandoning the end in the third statement, and does not speak of the sthulatyaya of the third statement not being completed, and if one does not abandon the five preventions such as admonishment, then six offenses will be generated, then it contradicts the statement in the commentary that 'however many preventions there are, that many offenses will also occur.' If one says this, then the statement that 'the moment of a word is one' is shown from the aspect of the prayoga (preparatory) offense, that is, the request, the first karma statement, and the second, each generates one prayoga offense in its own case, and for the third statement, one prayoga offense is generated in the case of prayoga, it is said. Although the Fiftieth Chapter Sutra does not speak of the sthulatyaya of the third karma statement not being completed, the Bhagavan's words in the sutra are taken as the main point. In the commentary, 'however many preventions are done, that many offenses will also occur.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་ལྟུང་གི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
遮过多之增益
གཉིས་པ་ནི། སྐྱོར་ལུང་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་བདུན་བསྐྱེད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ལ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཉེས་བྱས་དེ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒོ་བ་གཏན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་བདུན་གསུངས་ཀྱང་། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཞམས་བསྒོ་མན་ཆད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྒོ་བ་ལས་མི་གཏོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དྲུག་ཉིད་དོ། །
决定所教前行堕罪
གསུམ་པ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་སྦྱོར་ལྟུང་གི་དང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། སྣུབས་འདུལ་ཆེན་ན་རེ། གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་སྦྱོར་ལྟུང་དང་པོ་བསྐྱེད་ལ། གཞམས་བསྒོ་བྱས་པ་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ས་ག་ལྷའི་ཞལ་ནས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་མི་གཏོང་ན། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག །གསོལ་བའི་ལས་ནི་དང་པོ་སྟེ། །བརྗོད་ཚེ་མི་གཏོང་སྦོམ་པོའོ། །བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཐར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལས། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་འདིར་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དག་རྫོགས་པ་ན་
6-393a
སྦོམ་པོ་རེ་རེའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞམས་བསྒོའི་སྐབས་ནས་འཇུག་པ་འདི་ནི་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་བས་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་། གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་དོགས་པ་བཅད་པས་ཀྱང་གཞམས་བསྒོ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་མི་བསྐྱེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མི་འཐད་པ་ལ་གནོད་པ་མཐོང་། སྒྲུབ་བྱེད་མ་མཐོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་རྩ་འགྲེལ་དང་། མདོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་དྲུག་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ཟག་གིས་ཚིག་གིས་གཞམས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཟག་གིས་བསྒོ་བ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒ

【现代汉语翻译】
‘转变’一词，是从结罪的角度来解释的，意思是说，做了多少次遮止，结罪也会相应地增加多少。
第二种观点是，有些‘སྐྱོར་ལུང་པ’（人名）认为，对于制造僧团分裂等行为，会产生七种‘བསྒོ་གྱུར’（由劝诫而生）的堕罪。《律分别》（LUNG NAM 'BYED）中说：‘为了分裂和谐的僧团，如果粗暴行事，一切都会变成恶作。’接着又说了六种不听从‘གཞམས་བསྒོ’（缓劝诫）等的堕罪，由此可以证明。然而，‘གཞམས་བསྒོ’（缓劝诫）之前的恶作并非由劝诫而生，因为根本没有进行劝诫。律中说，制造僧团分裂有七种堕罪，但最初结罪的恶作并非由劝诫而生，因此，由劝诫而生的只有从‘གཞམས་བསྒོ’（缓劝诫）开始，直到不听从僧团劝诫为止的六种堕罪。
第三，关于确定‘བསྒོ་གྱུར’（由劝诫而生）的结罪之初，有破、立、舍三种观点。
第一种观点是，‘སྣུབས་འདུལ་ཆེན’（人名）认为，进行祈请时，会产生最初的结罪，而进行‘གཞམས་བསྒོ’（缓劝诫）时，则是结罪的恶作。正如阿罗汉‘ས་ག་ལྷ’（人名）所说：‘缓劝诫而不听从，即是恶作。祈请是最初的行为，说出而不听从，即是粗罪。’说出也是如此，最终会导致僧残。’《略释》（BSDUS PA）中说：‘在制造分裂的僧残情况下，缓劝诫时不听从，即是恶作。祈请、第一次宣告和第二次宣告完成时，各有一次粗罪。’《 टीका》（梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）中说：‘从缓劝诫开始的介入，比不听从的介入程度要轻，因此说是恶作。’祈请类似于遮止，因此打消了产生粗罪的疑虑，由此可知，缓劝诫不会产生结罪的粗罪。’
这种说法不合理，因为看到了过失，没有看到成立的理由。首先，它与《律根本释》（LUNG TSA 'GREL）和《经根本释》（MDO TSA 'GREL）的六部论典相违背。《律分别》（LUNG RNAM 'BYED）中说：‘缓劝诫时，如果放弃基础则好，如果不放弃，则会变成粗罪。’该律的注释中说：‘如果有人用言语缓劝诫而不听从，也会变成粗罪，因为僧团劝诫了那个人。’

【English Translation】
The term 'transformation' is explained from the perspective of incurring offenses, meaning that the more one obstructs, the more offenses one incurs.
The second view is that some 'སྐྱོར་ལུང་པ' (Kyorlungpa, a name) believe that for acts such as causing division in the Sangha, seven 'བསྒོ་གྱུར' (bgyo gyur, arising from admonishment) offenses are generated. The Vinaya-vibhaṅga (LUNG NAM 'BYED) states: 'To disrupt the harmonious Sangha, if one acts harshly, everything becomes a misdeed.' It then mentions six offenses for not heeding 'གཞམས་བསྒོ' (gzham bgo, gentle admonishment), etc., which proves this point. However, the misdeed before 'གཞམས་བསྒོ' (gzham bgo, gentle admonishment) does not arise from admonishment, because no admonishment has been given at all. Although the Vinaya states that there are seven offenses for causing division in the Sangha, the initial misdeed of incurring an offense does not arise from admonishment. Therefore, the offenses arising from admonishment are only the six offenses from 'གཞམས་བསྒོ' (gzham bgo, gentle admonishment) onwards, up to not heeding the Sangha's admonishment.
Third, regarding the initial identification of the 'བསྒོ་གྱུར' (bgyo gyur, arising from admonishment) offense, there are three views: refutation, establishment, and abandonment.
The first view is that 'སྣུབས་འདུལ་ཆེན' (Snubs 'dul chen, a name) believes that when a request is made, the initial offense is generated, and when 'གཞམས་བསྒོ' (gzham bgo, gentle admonishment) is given, it is a misdeed of incurring an offense. As the Arhat 'ས་ག་ལྷ' (Sa ga lha, a name) said: 'If one does not heed gentle admonishment, it is a misdeed. The request is the initial action; if one speaks and does not heed, it is a sthulatyaya (coarse offense). The same applies to speaking; ultimately, it becomes a Sanghavasesa (remaining offense).' The Abhidharmasamuccaya (BSDUS PA) states: 'In the case of a Sanghavasesa (remaining offense) for causing division, if one does not heed gentle admonishment, it is a misdeed. When the request, the first announcement, and the second announcement are completed, each is a sthulatyaya (coarse offense).’ The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Sanskrit transliteration: ṭīkā, meaning: commentary) states: 'The involvement from the time of gentle admonishment is less serious than the involvement of not heeding, therefore it is described as a misdeed.' The doubt that a sthulatyaya (coarse offense) is generated by the request is dispelled because it is similar to obstruction, thus it is known that gentle admonishment does not generate a sthulatyaya (coarse offense) of incurring an offense.
This statement is unreasonable because the faults are seen, but the reasons for establishment are not seen. First, it contradicts the six treatises of the Vinaya-mūla-ṭīkā (LUNG TSA 'GREL) and the Sutra-mūla-ṭīkā (MDO TSA 'GREL). The Vinaya-vibhaṅga (LUNG RNAM 'BYED) states: 'When gently admonishing, it is good to abandon the basis; if one does not abandon it, it becomes a sthulatyaya (coarse offense).' The commentary on that Vinaya states: 'If someone gently admonishes with words and does not heed, it also becomes a sthulatyaya (coarse offense), because the Sangha has admonished that person.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བ་ལ་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པས་ན་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའི་མི་གཏོང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། བེ་ཤ་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གཞམས་བསྒོ་ལ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ཀྱང་ལུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་
6-393b
བ་ནི་སླའི། མདོ་དང་འགལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེས་ནི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསོལ་བ་ནི་དངོས་སུ་བཟློག་པ་མིན་པས་བཟློག་པ་དང་མི་འདྲའམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པ་ཡིན་གྱི། གཞམས་བསྒོ་ལ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། གཞམས་བསྒོ་ལ་མི་གཏོང་ན་སྦྱོར་ལྟུང་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ་གཞུང་དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །
གསུམ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་གཞམས་བསྒོས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་བཟློག་པ་དོད་ཐུབ་ཡིན་པར་ཐལ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་འབྲས་བུ་སྦོམ་པོ་དོད་ཐུབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཞམས་བསྒོ་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་ཚིག་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ལ། ལས་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྦོམ་པོ་དོད་ཐུབ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། སྦོམ་པོ་ལ་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ལས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ཡིན་ལ། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བའི་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
决定成所教正行时
བཞི་པ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། རྩོད་པ་རྒྱས་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་སྟེ་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོ་གནས་

【现代汉语翻译】
如经中说，'进入即是结合，因为是结合的缘故。' 又说，'进入即是结合。' ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，注释）中说：'对于僧团的破和合行为，开始等进入就是结合，是粗罪。' 因为没有指出进入这个词的具体情况，所以是劝诫不舍弃。' ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，注释）中说：'除了最后，不舍弃就是结合。' 五十颂和经释中也说：'劝诫不舍弃就是粗罪。' 这就矛盾了。
第二种观点是，邬波离（Upāli，人名）和特别是善知识说，劝诫不舍弃是恶作罪，但这与经文不符，所以不应遵循。全知第二的世亲（Vasubandhu，人名）说：'与论典相违背是容易的，与经相违背则不然。' ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，注释）中说：'因为是较轻的罪。' 这表明也是较轻的粗罪。又说：'劝请类似于遮止。' 劝请并非直接遮止，这断除了是否与遮止不同的疑惑，并非表明劝诫不舍弃是恶作罪。
第二种观点是，劝诫不舍弃会产生第一个结合堕罪，这也可以通过六部律藏来证明。
第三种观点是，对于僧团的破和合行为，以劝诫遮止和以第一次羯磨（karma，业）宣说遮止，其法性是，因为遮止也不舍弃，所以能产生粗罪的等同结果。如果承认，那么劝诫是普通人的话语，而羯磨（karma，业）宣说是僧团的特殊仪轨，这是否矛盾呢？ 答：产生粗罪的理由不成立，虽然都是粗罪，但粗罪也有轻重之分。五十颂中说：'从劝诫遮止而不舍弃是较轻的粗罪，而第一次和第二次羯磨（karma，业）宣说遮止而不舍弃的粗罪是较重的。'
确定成所教正行的时机
第四，确定劝诫转变的实际完成时间，经中说：'在其结束时不舍弃。' 这句话的详细含义将在后面解释。
首先，故事的起因是，在舍卫城（Śrāvastī，古印度城市）有许多比丘建造房屋，导致僧团犯了增罪。需要禁止的是过度的欲望、伤害众生、争论扩大、事务繁多，以及从土地和其他用具中寻找，这些都被认为是分支。以及微小生命的住所。

【English Translation】
As it is said in the scriptures, 'Entering is joining, because it is joining.' And it is said, 'Entering is joining.' Ṭīkā (commentary) says: 'For the act of dividing the Sangha, the entry of starting, etc., is joining, which is a gross offense.' Because the specific circumstances of the word 'entry' are not indicated, it is an exhortation not to abandon.' Ṭīkā (commentary) says: 'Except for the last, not abandoning is joining.' The Fifty Verses and the scripture commentary also say: 'Exhorting not to abandon is a gross offense.' This is contradictory.
The second view is that Upāli (name of a person) and especially the virtuous friend say that exhorting not to abandon is a misdeed, but this is not in accordance with the scriptures, so it should not be followed. The second omniscient Vasubandhu (name of a person) said: 'It is easy to contradict the treatises, but it is not so to contradict the scriptures.' Ṭīkā (commentary) says: 'Because it is a minor offense.' This shows that it is also a minor gross offense. It is also said: 'Exhortation is similar to prohibition.' Exhortation is not a direct prohibition, which eliminates the doubt of whether it is different from prohibition, and does not indicate that exhorting not to abandon is a misdeed.
The second view is that exhorting not to abandon will generate the first joining downfall, which can also be proved by the six Vinaya texts.
The third view is that for the act of dividing the Sangha, the nature of exhortation to prevent and the first karma (業) declaration to prevent is that because prevention does not abandon, it can produce the same result of gross offense. If it is admitted, is it contradictory that exhortation is the words of ordinary people, while karma (業) declaration is a special ritual of the Sangha? Answer: The reason for generating gross offense is not established, although they are all gross offenses, there are differences in the severity of gross offenses. The Fifty Verses say: 'Not abandoning from exhortation to prevent is a minor gross offense, while the gross offense of not abandoning from the first and second karma (業) declarations to prevent is a major one.'
Determining the time of accomplishing the teaching of the right conduct
Fourth, determining the actual completion time of the exhortation transformation, the scripture says: 'Not abandoning at its end.' The detailed meaning of this sentence will be explained later.
First, the cause of the story is that in Śrāvastī (ancient Indian city), many monks built houses, which caused the Sangha to commit an increasing offense. What needs to be prohibited are excessive desires, harming sentient beings, expanding disputes, numerous affairs, and searching from land and other utensils, which are considered branches. And the dwelling place of tiny lives.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བས་ས་གཞི་མ་དག་པར་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་
6-394a
དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པར་དོགས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། རྫོགས་པར་བྱེད་རྐྱེན་ཐུན་མོང་བསྟན། །སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དམིགས་བསལ་བརྗོད། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །རྫོགས་བྱེད་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་ངོ་། །
总说能成之缘
དང་པོ་ནི།གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པ་ན། བསམ་པས་མི་གཏོང་བར་ལུས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཅན། བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་ཅེས་པ་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། བཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མཐུན་པ་དང་། བཟློག་པའི་གྲངས་དང་སྦྱོར་ལྟུང་གི་གྲངས་མཐུན་པ་དང་། བཟློག་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྟུང་བའི་གནས་སྐབས་མཐུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
分别说前行之时
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྦྱོར་ལྟུང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
说僧众学处
གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་མཚུངས་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཟློག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བཟློག་པའི་གྲངས་དང་སྦྱོར་ལྟུང་གི་གྲངས་འདྲ་བ་དང་། བཟློག་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྟུང་བའི་གནས་སྐབས་
6-394b
མཚུངས་པའོ། །བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི་དངོས་སུ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དངོས་སུ་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་སྦྱོར་ལྟུང་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་འདྲ་བས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་གསོལ་བ་ལ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་རུ་ན་རེ། གསོལ་བ་ལ་མི་གཏོང་བའི་སྦོམ་པོ་དེ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་ན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གཞུང་ནི་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པར

【现代汉语翻译】
并且，争论和不应该开始作为必要条件被提及，因此按照顺序成立。如果比丘拥有财产，寻找土地和物品，那么土地是不纯洁的，除了三宝（Triratna）之外，还为了其他有权势的人使用。
对此表示怀疑。
第二部分：共同展示完成的条件，特别说明结合的情况，展示僧众的学处，最终共同完成。
总说能成之缘
第一部分：通过遮止的方式，即通过劝诫和四次羯磨（Karma，业）来遮止，如果思想不放弃，身体和语言跟随，那么分离的自性等其余四者，这些法，以遮止的方式是随顺的，因为是劝诫所导致的堕罪的真实完成。正如 टीका（ṭīkā，注释）中所说：‘不放弃而跟随的自性，是以遮止的方式随顺的。’那么，以遮止的方式随顺是什么意思呢？就是遮止作为必要条件随顺，遮止的数量和结合堕罪的数量一致，遮止的情况和堕罪的情况一致。第一点，正如 टीका（ṭīkā，注释）中所说：‘因为与遮止相关。’
分别说前行之时
第二部分：正如 टीका（ṭīkā，注释）中所说：‘有多少遮止，就有多少堕罪。’因此，结合堕罪的数量也是如此。
说僧众学处
第三部分：正如 टीका（ṭīkā，注释）中所说：‘遮止成为结合，那么堕罪也成为结合。成为最终，那么就是名为僧残（Saṃghāvaśeṣa，僧团止住）的最终。’正如 टीका（ṭīkā，注释）中所说：‘就像跟随一样，应该相似地理解。’这些都是遮止和跟随，遮止的数量和结合堕罪的数量相同，遮止的情况和堕罪的情况相同。向僧众请求遮止和祈求，虽然不是真正的遮止，但与真正的遮止相似，因为与第一次羯磨和产生结合堕罪的作用者相似。如果进入僧众的分裂，如果不放弃祈求，就会变成粗罪（Sthūlātyaya，粗罪）。在这里，有人说：不放弃祈求的粗罪，是在进行第一次羯磨时产生的。正如他自己的解释和 टीका（ṭīkā，注释）中所说：‘这里，如果进行祈求时放弃基础，那么这样就好。如果不放弃，那么就进行羯磨。’

【English Translation】
And, arguing and not starting should be mentioned as necessary conditions, so it is established in order. If a Bhiksu (Buddhist monk) possesses property, searching for land and items, then the land is impure, and besides the Three Jewels (Triratna), it is for the use of other powerful people.
There is doubt about this.
Second part: Commonly showing the conditions for completion, specifically stating the situation of combination, showing the precepts of the Sangha (Buddhist monastic community), and finally completing together.
General discussion on the causes of accomplishment
First part: Through the method of prevention, that is, preventing through admonition and four Karmas (actions), if the mind does not give up, and the body and speech follow, then the remaining four of the nature of separation, these Dharmas (teachings), are in accordance with the method of prevention, because they are the real completion of the downfall caused by admonition. As the ṭīkā (commentary) says: 'The nature of following without giving up is in accordance with the method of prevention.' So, what does it mean to be in accordance with the method of prevention? It means that prevention is in accordance as a necessary condition, the number of preventions is consistent with the number of combined downfalls, and the situation of prevention is consistent with the situation of downfall. The first point, as the ṭīkā (commentary) says: 'Because it is related to prevention.'
Separate discussion on the time of preliminary practice
Second part: As the ṭīkā (commentary) says: 'However many preventions there are, there will be that many downfalls.' Therefore, the number of combined downfalls is also the same.
Discussion on the monastic discipline of the Sangha
Third part: As the ṭīkā (commentary) says: 'Prevention becomes combination, then downfall also becomes combination. Becoming ultimate, then it is the ultimate called Saṃghāvaśeṣa (formal meeting of the Sangha).' As the ṭīkā (commentary) says: 'Just like following, it should be understood similarly.' These are prevention and following, the number of preventions is the same as the number of combined downfalls, and the situation of prevention is the same as the situation of downfall. Requesting prevention and praying to the Sangha, although it is not real prevention, it is similar to real prevention, because it is similar to the first Karma and the agent that produces combined downfalls. If entering into the division of the Sangha, if not giving up the prayer, it will become a Sthūlātyaya (serious offense). Here, someone says: The Sthūlātyaya of not giving up the prayer is produced when performing the first Karma. As his own explanation and the ṭīkā (commentary) say: 'Here, if the basis is abandoned when making the prayer, then that is good. If not abandoned, then perform the Karma.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུང་དེ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཉིད་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གསོལ་བ་ལ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། གསོལ་བ་བྱས་པའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་དུས་མཐའ་དང་། བྱ་རྫོགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གསོལ་བ་མགོ་བརྩམས་ནས་གསོལ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དོ་སྟེ། སྦྱོར་ལྟུང་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གསོལ་བའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་ཐ་དད་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཡང་མ་ཡིན། རྩ་བ་རེ་རེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ངོ་བོ་དང་། བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་རེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་རྩ་བ་ནི་ཚིག་གི་རྐང་པ་རེ་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་ཐ་
6-395a
དད་རེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏེ། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་ག་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ནི་བཟློག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཡང་བཟླས་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དེ་ཡང་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ལུས་ངག་གིས་འཇུག་པའམ་བསམ་པས་མི་གཏོང་བར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བསྒོ་བ་ལན་རེའི་ཚེ

【现代汉语翻译】
有人说：‘经文中说，做了羯磨，就会犯下重罪。’这是因为经文表明，羯磨的祈请在口中说出就会变成重罪。如果不用于祈请，就会产生重罪。这并非取决于第一次羯磨的陈述。在《律分别》中说：‘做了祈请，就会犯下重罪。’在第五十卷中也说：‘做了祈请之后，就会犯下一个重罪。’由此可知。一个刹那有时间的终结和行为的完成两种情况。从开始祈请到祈请结束，词语的行为完成的刹那，就是一个词语，即产生一个结合堕罪。而不是说祈请的开头、中间、结尾产生三个不同的结合堕罪。《 टीका 》中说：‘不是每个部分，也不是每个根本。’意思是说，不是根据本体、行为和作用的意义的每个部分，产生不同的堕罪；也不是根据词语的根本，即词语的每个部分，产生不同的堕罪。
同样，经文也表明，第一次和第二次羯磨的陈述，其各自的词语刹那也是一个。至于第三次羯磨的陈述，经文中说，相对于前两次陈述，会产生两个堕罪，这在前面已经说过了。那么，是否三次陈述都会产生一个堕罪呢？重复三次陈述，每次重复都是不同的，因此会产生不同的堕罪。那么，从开始到结束的陈述也会产生不同的堕罪吗？从开始到结束的陈述，与三次羯磨的陈述并没有不同。《 टीका 》中说：‘这也应该属于最后的重复之中。’第二种是进入，进入有两种：最初开始进入，以及以不放弃的自性进入。第一种是结合的结合，即变成恶作。第二种是结合本身，即以不放弃的自性进入，这本身就是结合。也就是说，即使通过劝诫等方式劝阻也不放弃，比如制造僧团分裂，即使劝阻也不放弃，身体和语言上进入，或者思想上不放弃地进入，这本身就是僧残的结合，因此会产生结合的重罪。这里《释论小疏》中说：‘每次劝诫的时候……’

【English Translation】
Some say, 'It is said in the scriptures that performing a karma incurs a grave offense.' This is because the scriptures indicate that uttering the invocation of the karma becomes a grave offense. If it is not used for invocation, it generates a grave offense. This does not depend on the first statement of the karma. In the Vinaya-vibhaṅga, it says, 'Performing an invocation incurs a grave offense.' In the fiftieth fascicle, it also says, 'After performing an invocation, one incurs one grave offense.' This is known from this. A moment has two aspects: the end of time and the completion of action. From the beginning of the invocation to the end of the invocation, the moment of completion of the action of the words is just one word, that is, it generates one saṃyoga-āpatti (conjunction offense). It is not that the beginning, middle, and end of the invocation generate three different saṃyoga-āpattis. The Ṭīkā says, 'Not each part, nor each root.' This means that it is not that each part of the meaning of the essence, action, and function generates a different offense; nor is it that each root of the word, that is, each part of the word, generates a different offense.
Similarly, the scriptures also indicate that the moment of the words of the first and second statements of the karma is also one. As for the third statement of the karma, the scriptures say that two offenses are generated relative to the previous two statements, which has already been said. So, does each of the three statements generate one offense? Repeating the three statements, each repetition is different, so it generates different offenses. Then, does the statement from beginning to end also generate different offenses? The statement from beginning to end is not different from the three statements of the karma. The Ṭīkā says, 'This should also belong to the last repetition.' The second is entering. There are two types of entering: initially beginning to enter, and entering with the nature of not giving up. The first is the conjunction of conjunctions, that is, it becomes a duḥkṛta (misdeed). The second is the conjunction itself, that is, entering with the nature of not giving up, which is the conjunction itself. That is to say, even if one is dissuaded by admonishments, etc., one does not give up, such as creating dissension in the Saṅgha. Even if one is dissuaded, one does not give up, entering physically and verbally, or entering without giving up mentally, this itself is a saṃgha-avaśeṣa (formal meeting offense), so it generates a grave saṃyoga-āpatti. Here, the Commentary says, 'Each time of admonishment...'

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ལྷག་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འཇུག་པ་དེ་གནས་སྐབས་གང་གི་ཚེ་འཇུག་པ་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་
6-395b
ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པས་ན་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འོག་དང་། སྔ་རོལ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་རོལ་ཞེས་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྔ་རོལ་ཀྱང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་གྱི་སྐབས་ལས། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉིད་བཤད་ལས། འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བ་ལ་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་ཉིད་དོ། །འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པ་ན་དགེ་འདུན་ལ་འགྲོ་བ་བཞིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པས་མཆིའོ། །ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་མཆིའོ་ཞེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གླེང་བར་མ་བགྱིས། དྲན་པར་མ་བགྱིས་པར་བདག་ཉིད་དག་མི་ཉན་པ་ཉིད་དུ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བར་བགྱིའམ། བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོ་བ་འཆགས་པ་ལགས་སམ། བསྒོ་བ་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་ནི་མདོ་འོག་མའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་ན་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་གཞམས་བསྒོའི་སྔ་
6-396a
རོལ་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཞི་ཡོད་དེ། བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དེའི་འོ་ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་ན་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་མདོ་རྩ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཞུ་འགྲེལ་དུ་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་ན་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཀའ་བློ

【现代汉语翻译】
‘不应舍弃，且不留余地，而是变成粗罪。’如是说。如果不停留而进入，那么在什么情况下进入才是结合呢？答：论疏中说：‘因为没有指出进入的具体情况，所以要知道，在呵责、祈请等之后和之前都可以。’所谓‘之前’，是指在祈请等之前也可以，即在呵责之前并非结合，因为是结合的结合，会产生开始的过失。律分别的呵责之前的情况中说：‘为了分裂僧团而粗暴行事，则一切都会变成过失。’《事释》中说：‘进入即是结合’，是指开始分裂僧团等行为的进入即是结合。开始进入就是结合的假立。是否所有的进入都是结合呢？答：驱逐还未被驱逐者，对僧团进行四种诽谤，以及在未被告知和忆念的情况下，开始说不悦耳之语，这种不结合的结合会产生过失。律请问中说：‘在未进行驱逐之业的情况下，以贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧之心接近僧团，会怎么样？答：会犯下过失。在未告知和忆念的情况下，自己做了不听劝告的行为，会怎么样？答：会犯下过失。对此应该呵责吗？不应该呵责。呵责会成立吗？呵责不会成立。’如是说。此律是出自根本律藏。如果已经驱逐、告知和忆念，那么进入就是结合，即在呵责之前会犯下粗罪。对此有四个论证：未驱逐、未告知、未忆念是直接指出的，驱逐、告知、忆念后进入就是结合，这是根本律的暗示。与此相符，在《律请问释》中引用的律请问中说：‘如果比丘在进行驱逐之业后，以贪欲、嗔恨和恐惧之心接近僧团，会怎么样？答：会犯下粗罪。告知和忆念后，自己不听劝告……’
（藏文：种子字和咒语，梵文天城体：种子字和咒语，梵文罗马拟音：种子字和咒语，汉语字面意思：种子字和咒语）

【English Translation】
'It should not be abandoned, and there should be no remainder, but it becomes a gross offense.' Thus it is said. If one enters without stopping, then under what circumstances is entering a combination? Answer: The commentary says, 'Because the specific circumstances of entering are not indicated, it should be known that it can be after and before scolding, requesting, and so on.' The so-called 'before' means that it can also be before requesting, etc., that is, before scolding is not a combination, because it is a combination of combinations, which will generate the fault of starting. In the case before the scolding in the Vinaya-vibhanga, it says, 'If one acts rudely to divide the Sangha, then everything will become an offense.' The Explanation of Matters says, 'Entering is a combination,' which means that entering into actions such as starting to divide the Sangha is a combination. Starting to enter is merely a designation of combination. Is all entering a combination? Answer: Expelling someone who has not been expelled, making four accusations against the Sangha, and starting to speak unpleasant words when not informed or reminded, this non-combination combination will generate an offense. The Vinaya Inquiry says, 'If one approaches the Sangha with desire, hatred, ignorance, and fear without having performed the act of expulsion, what will happen? Answer: An offense will be committed. If one does not listen to advice after not being informed or reminded, what will happen? Answer: An offense will be committed. Should one scold about this? One should not scold. Will scolding be established? Scolding will not be established.' Thus it is said. This Vinaya is from the Root Vinaya. If one has already expelled, informed, and reminded, then entering is a combination, that is, a gross offense will be committed before scolding. There are four arguments for this: not expelled, not informed, not reminded are directly indicated, and entering after expelling, informing, and reminding is a combination, which is the implication of the Root Vinaya. In accordance with this, the Vinaya Inquiry quoted in the Explanation of Vinaya Inquiry says, 'If a monk approaches the Sangha with desire, hatred, and fear after performing the act of expulsion, what will happen? Answer: A gross offense will be committed. After informing and reminding, one does not listen to advice...'
(Tibetan: seed syllables and mantras, Sanskrit Devanagari: seed syllables and mantras, Sanskrit Roman transliteration: seed syllables and mantras, Chinese literal meaning: seed syllables and mantras)

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དྲན་པར་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དྲན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པ་ཉིད་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཆེས་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། གླེང་བ་དང་དྲན་པ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དེ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མའི་སྦྱོར་སྦོམ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མའི་སྦྱོར་སྦོམ་ཡིན་ཀྱང་བསྒོ་གྱུར་གྱི་སྦོམ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒོ་བ་གཏན་ནས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བསྐྲད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གླེང་དྲན་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བསྐྲད་པ་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གླེང་དྲན་བྱས་ནས་བསྒོ་
6-396b
ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་གཞམས་པ་དང་བསྒོ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་མི་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།
能成竟事共
བཞི་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ན་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་ལ་བསྒོ་བ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དངོས་ཉིད་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། རང་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་དེ་རང་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་དུས་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །ཉིད་བཤད་ལས་ཀྱང་། སྐད་ཅི

【现代汉语翻译】
如果安住于不悦意中会怎样？会变成重罪。’正如所说的那样，并且与此相符，《根本经广释》中也说：‘在忆念的状态中，即使忆起了罪过，也不会完全放弃，因此是坚固的执着，而且罪恶的想法也极其强烈，所以在那个时候说是重罪。’并且说道。在第五十品中也说：‘一旦做了谈论、忆念和驱逐的行为，那么接下来的行为就是结合，是重罪。’说道。在驱摈宣告之前的两种重罪，是破坏家庭的残余结合重罪和令人不悦意的残余结合重罪，但不是宣告之后的重罪，因为根本没有进行宣告，因为是在驱摈宣告之前。第三种情况是：对于破坏家庭而没有驱逐的情况，以及对于令人不悦意而没有谈论忆念的情况，不应该进行宣告。’正如所说的那样，暗示了对于破坏家庭进行驱逐，以及对于令人不悦意进行谈论忆念之后，才进行宣告。
对于制造僧团分裂以及随顺分裂者等等，不应该不进行驱摈、宣告和羯磨，否则僧团会变得缺乏慈悲。第四个问题是：在什么时候，制造分裂等堕罪的实际行为才算完成？那就是，对于自己进行的宣告，在三次陈述的最后阶段不放弃，也就是变成僧残罪。在这里，各种论典有三种解释方法。第一种是：以制造僧团分裂的僧残罪实际行为产生的其他支分圆满为前提，认为随顺僧团分裂者，就其性质而言，在对自己进行宣告的三次陈述结束之前，不会产生制造僧团分裂的僧残罪的实际行为。因为产生制造僧团分裂的僧残罪的实际行为，依赖于对自己进行宣告的三次陈述的最后阶段不放弃。如果承认，那么就应该说在几乎完成了三次陈述的最后阶段不放弃。正如《 टीका 》中所说：‘在陈述“具寿 ལྷས་བྱིན་ (Lhasbyin，天授) ，你放弃这种导致僧团分裂的事物吧”等等时，因为几乎已经说完了，所以那时是实际行为的时候。’《ཉིད་བཤད་》中也说：‘在瞬间……’

【English Translation】
What happens if one dwells in unpleasantness? It becomes a grave offense.' As it is said, and in accordance with this, the Extensive Commentary on the Root Text also says: 'In the state of remembrance, even if one remembers a transgression, one does not completely abandon it, therefore it is a firm attachment, and the thought of sin is also extremely heavy, so at that time it is said to be a grave offense.' And it is said. In the Fiftieth Chapter it is also said: 'Once the actions of speaking, remembering, and expelling have been done, then the subsequent action is combination, it is a grave offense.' it is said. The two grave offenses before the expulsion declaration are the remaining combination grave offense of destroying a family and the remaining combination grave offense of causing displeasure, but it is not a grave offense after the declaration, because no declaration has been made at all, because it is before the expulsion declaration. The third case is: For the case of destroying a family without expulsion, and for the case of causing displeasure without speaking or remembering, one should not make a declaration.' As it is said, it implies that after expelling for destroying a family, and after speaking and remembering for causing displeasure, then one should make a declaration.
For those who cause division in the Sangha and those who follow them, etc., one should not fail to expel, declare, and perform actions; otherwise, the Sangha will become less compassionate. The fourth question is: When does the actual act of falling into offenses such as causing division become complete? That is, for the declaration made to oneself, if one does not abandon the end of the third statement, then it becomes a Sanghavasesa (僧残). Here, there are three ways of explaining the texts. The first is: Assuming that the other limbs that generate the actual Sanghavasesa of causing division in the Sangha are complete, the follower of the division of the Sangha, by its nature, does not generate the actual Sanghavasesa of causing division in the Sangha before the end of the three statements of declaration to oneself. Because the generation of the actual Sanghavasesa of causing division in the Sangha depends on not abandoning the end of the three statements of declaration to oneself. If one admits this, then one should say that one does not abandon the end of almost completing the three statements. As it is said in the ཊཱི་ཀ་ (ṭīkā, 梵文注释): 'When stating "Venerable Lhasbyin (ལྷས་བྱིན་, 天授), abandon this thing that causes division in the Sangha," etc., because one has almost finished speaking, that is the time of the actual act.' The ཉིད་བཤད་ (nyid bshad, 自释) also says: 'In an instant...'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མ་གང་ལ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བཤད་ལུགས་གཉིས་པ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཉིད་རྫོགས་པ་ན་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་
6-397a
ཞེས་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་སོ། །བཤད་ལུགས་གསུམ་པ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པས་མཇུག་སྡུད་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཞུ་འགྲེལ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བཤད་དེ། རྩ་བར་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེའང་བཟླས་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པས། མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་རྫོགས་པའི་མཐའ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ལུགས་གསུམ་ལས་བར་མ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ལྟོ་བ་ནོར་བུས་བརྟེན་པའི་གཙུག་ལག་གཞུང་། །རྟོགས་པ་སྨྲས་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་འཕགས་པས། །ས་སྐྱོང་གཟུ་ལུམ་ཐིག་ལེའི་ཟེར་གར་སོང་། །སྐྱེ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །ཚེ་འདིར་མཐོ་རིས་དབང་པོའི་ལུས་ཐོབ་འབྲས། །བསྐལ་པར་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་གཟི་བྱིན་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་དར། །ཆོས་མིན་འཆད་ལ་ཟོལ་གྱིས་
6-397b
དུབ་པ་ནས། །རང་གཞན་མི་དགེའི་ལྷག་མ་སྐོང་བྱེད་པ། །དེ་འདྲས་རྒྱལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྙན་ངག་འདི། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་འོ་མ་སྤངས་བཞིན་གྱུར། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་སྐྲ་ཚོགས་སྣུམ་ཞིང་ལི། །བསམ་པས་ཆོག་མེད་འགྲམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ། །སྒོམ་པས་མི་ངལ་སྨིན་འཁྱོགས་གར་བྱེད་པ། །དེ་འདྲའི་མཛའ་མོ་དགུག་པར་ནུས་པ་ན། །དུག་ཅན་ཚེར་མས་ཁྱབ་པ་གྱ་གྱུའི་ཡིད། །འཁྲི་ཤིང་སྐམ་པོའི་མཁར་བར་འཆེལ་བ་ཅན། །ཡི་དྭགས་མོ་འདྲ་བླ་མར་མཚོན་པ་དེ། གཏི་མུག་གིས་བསླད་སྡང་བ་ཐོབ་ཅེས་གྲགས། །ངོ་ཚའི་གནས་ལ་སྤྱོད་འདི་བདག་ཅག་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ལོ། །ཐོས་དང་

【现代汉语翻译】
有人说，在何处几乎完成，那处就应被视为实际完成之时。这与‘几乎完成即是完成’的说法相符。
第二种说法是，根据经文，在第三次羯磨陈述（las brjod pa gsum pa）完成时，不应放弃。如《律分别》（lung rnam 'byed）中说：‘在第三次羯磨陈述未完成时放弃，那样做是好的。如果不放弃，就会犯下重罪。如果完整陈述，则会成为僧残（dge 'dun lhag ma）。’《 टीका 》中也引用说：‘如果完整陈述第三次陈述，则会成为僧残。’
第三种说法是，因为第三次羯磨陈述的总结陈述（mjug sdud brjod pa）的完成依赖于总结，所以在其之前的产生被排除。在《请问疏》（zhu 'grel）和《五十品》（bam po lnga bcu pa）中说：‘第三次羯磨陈述，连同总结，在完成时被称为僧残，但在根本上没有总结。’《 टीका 》中说：‘那也应被视为属于最后的重复。’因此，总结陈述的完成是第三次陈述的完成，所以第三次羯磨陈述的总结陈述完成时，根本堕罪（ltung ba dngos gzhi）就完成了。
在三种说法中，中间的说法最好，因为它遵循经文。
在此我说：
由胜者所成就的胜利幢，
其腹部由宝珠支撑的论典，
这由觉悟所说的法轮，
尊贵的持地者，你们的智慧之光去了哪里？
来世从戒律的修习之因中，
今生获得天界自在者的身体之果。
从劫中积累的广大福德中，
在可见的法中，无与伦比的智慧增长。
从虚伪地厌倦于宣讲非法中，
完成自己和他人的不善之余。
这样的人，将胜者的言语之诗，
变得像黑毒蛇放弃牛奶一样。
听闻不厌足，头发浓密而油亮，
思考不满足，脸颊非常柔滑，
禅修不疲倦，眉毛弯曲而舞动，
这样的人能够吸引爱人。
充满毒刺的荆棘，弯曲的心，
缠绕在枯萎的藤蔓之间。
像饿鬼一样的上师，
被称为被愚痴所染污，获得憎恨。
在羞耻之处行事，这难道是我们获得解脱的标志吗？
听闻和……

【English Translation】
It is said that wherever it is almost done, that should be known here as the time of actual completion. This is in accordance with the saying 'almost done is done'.
The second way of explaining is that, following the scriptures, one should not abandon at the end when the third karma statement (las brjod pa gsum pa) is completed. As it says in the Vinaya-vibhaṅga (lung rnam 'byed): 'If you abandon the basis before the third karma statement is completed, that is good. If you do not abandon it, it will become a grave offense. If you state it completely, it will become a saṃghāvaśeṣa (dge 'dun lhag ma).' The ṭīkā also quotes: 'If you state the third statement completely, it will become a saṃghāvaśeṣa.'
The third way of explaining is that because the completion of the concluding statement (mjug sdud brjod pa) of the third karma statement depends on the conclusion, the generation before it is excluded. In the Explanation of Questions (zhu 'grel) and the Fiftieth Chapter (bam po lnga bcu pa), it says: 'The third karma statement, together with the conclusion, is said to be a saṃghāvaśeṣa at the end of completion, but there is no conclusion in the root.' The ṭīkā says: 'That should also be considered to belong to the last repetition.' Therefore, the completion of the concluding statement is the completion of the third statement, so when the concluding statement of the third karma statement is completed, the fundamental downfall (ltung ba dngos gzhi) is completed.
Among the three ways of explaining, the middle one is the best because it follows the scriptures.
Here I say:
The victory banner accomplished by the Victorious One,
The treatise whose belly is supported by jewels,
This wheel of speech spoken by realization,
Where has the light of wisdom of you noble earth-holders gone?
In future lives, from the cause of practicing discipline,
In this life, the result of obtaining the body of the lord of the gods.
From the glory of accumulating great merit for eons,
In the visible dharma, incomparable wisdom flourishes.
From feigning weariness in expounding non-dharma,
Completing the remainder of non-virtue for oneself and others.
Such a person, the poetry of the Victorious One's words,
Becomes like a black venomous snake abandoning milk.
Not satisfied with hearing, hair thick and oily,
Not content with thinking, cheeks very smooth,
Not tired of meditating, eyebrows curved and dancing,
Such a person is able to attract a lover.
Thorns covered with poison, a crooked mind,
Entwined between withered vines.
A guru like a hungry ghost,
Is said to be stained by ignorance, obtaining hatred.
Acting in a place of shame, is this a sign that we have attained liberation?
Hearing and...

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྲུབ་པ་བྲལ་གང་དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཟེར། །གུས་པས་བཏུད་ཅིང་སྡང་བས་བརྩད་ཀྱང་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཞེས། །སྒྲོག་པ་ལས་གཞན་མི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི།། །།
分别说所教
གསུམ་པ་ལ། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་བསྟན། །དེ་རྗེས་ཕྱོགས་པའི་ལྷག་མ་བརྗོད། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་བཤད། བཀའ་བློ་མི་བདེའི་ལྷག་མའོ། །
说破僧合僧残
དང་པོ་ལ་གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱེད་པ་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་བརྩི་བ་དངོས་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
6-398a
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས། གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ། གང་གི་ཚེ་འབྱེད་པའི་དུས་དང་། གང་ལ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་བཞི་ནི་སྔར་མཚམས་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཞེས་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་འདིར་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་གཞུང་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་རྩོམ་པ་བྱས་ཏེ་དབྱེན་མ་བྱེད་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོས་ཏེ་མ་ཉན་ནས་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྟེན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱེན་ཆགས་པ་དང་། འདིའི་མཚམས་མེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ནི་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལུང་ཞུ་བའི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་ལས། དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེ་ནི་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པ་ལྔའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་སློང་ནི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཆོས་ལས་ཆོས་མིན་དུ་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་དགེ་འདུན

【现代汉语翻译】
远离世俗，于何处证悟诸法一味之自性？以恭敬之心顶礼，以憎恨之心辩驳，此觉知即是法身。除此宣说之外，别无他法，于我又有何损害之因缘？
分别说所教
第三部分：阐述破僧的残余部分。
之后，讲述随从的残余部分。
讲述毁坏家庭的残余部分。
以及令人不悦的残余部分。
说破僧合僧残
第一部分，开端：在王舍城，提婆达多（Devadatta，天授）试图分裂僧团，因此制定了破僧的残余罪。
应遮止的是：损害自己派系的僧团，将非佛法之事强加于僧团。即使僧团劝阻也不放弃，因此需要了解其分支。
实际的罪行是：具足戒的比丘将僧团从佛法引向非佛法，即使通过谏诤和四羯磨（羯磨，梵文：karma，行为）劝阻也不放弃，由此产生的堕罪是实际的罪行。
分支有两个：计算分支本身，以及特别确定具体情况的意义。
6-398a
第一部分有四个：基础的分支有两个：发起行为的基础，以及完成的条件。
第一个有五个：在何处分裂的地点，分裂的对象，何时分裂的时间，以及为何分裂的目的。这四个在之前阐述不容中断的场合已经说过，此处也应适用，这是夏鲁巴（Shalupa）的观点。
这些是此处分支的依据：《小疏》（'grel chung）中说：‘发起分裂法轮的行为，但不要分裂。’如果僧团劝诫而不听从，无法阻止，则会构成破僧的残余罪。
然而，特别的是，通过何种所依来分裂，即僧团产生分裂，以及在此基础上产生不容中断的情况，需要由分裂者来补充行为，但这在此处并非必要。因为具足比丘戒，直到可以恢复为止，即在请求教导的分裂残余罪的情况下，‘如同比丘一样给予教导，对于比丘尼也会构成破僧的残余罪。’
这个教导也在请求教导的解释中阐述过。
完成的条件是：通过谏诤等五种方式来劝阻。
意乐的分支有两个：认识是基础的分支没有错误，其意义之前已经阐述过。
动机是：想要将僧团从佛法引向非佛法，并且即使劝阻也不放弃，持续不断。
行为是：通过何种方式将僧团...

【English Translation】
Where does one realize the nature of oneness, devoid of practice? I bow with reverence and argue with hatred, this very awareness is the Dharmakaya (chos sku, 法身，法性身). There is no other proclamation than this, what cause or condition harms me?
Separately speaking of the teachings
Thirdly: Showing the remainder of the Sangha division.
After that, stating the remainder of the followers.
Explaining the remainder of destroying families.
The remainder of unpleasant commands.
Speaking of breaking the Sangha and the remaining offenses.
Firstly, the basis is: In Rajagriha (rgyal po'i khab, 王舍城), Devadatta (lhas byin, 天授) caused the Sangha to split, hence the remaining offenses of the Sangha were established.
What should be prevented is: harming one's own faction of the Sangha, applying what is not Dharma (chos, 法) to the Sangha. Even if the Sangha dissuades, not abandoning it, therefore it is necessary to know the branches.
The actual offense is: a Bhikshu (dge slong, 比丘) who possesses the precepts divides the Sangha from Dharma to non-Dharma, even if dissuaded by admonishment and the four Karmas (las, 羯磨), not abandoning it, the resulting downfall is the actual offense.
There are two branches: counting the branches themselves, and specifically establishing the meaning of the special case.
6-398a
The first has four: Of the branches of the base, there are two: the base for initiating the action, and the condition for completing it.
The first has five: the place where the division occurs, the objects of the division, the time when the division occurs, and the purpose for which the division occurs. These four were previously explained in the context of uninterrupted offenses, and should also be applied here, as the Shalupas (sha lugs pa) say.
The scripture that these are branches here is: In the Minor Commentary ( 'grel chung): 'Having initiated the division of the wheel, but do not divide.' If the Sangha admonishes and does not listen, and cannot be turned back, it becomes a remaining offense of the Sangha.
However, specifically, the basis by which one divides is that division arises in the Sangha, and to generate uninterruptedness, it is appropriate for the divider to supplement the action as a branch, but here it is not necessary as a branch. Because one possesses the Bhikshu's precepts up to the point where they can be restored, that is, in the case of the remaining offense of dividing by requesting teachings, 'Just as teachings are given to Bhikshus, it also becomes a remaining offense of the Sangha for Bhikshunis (dge slong ma, 比丘尼).'
That teaching is also explained in the commentary on requesting teachings.
The condition for completion is the five ways of dissuading, such as admonishment.
There are two branches of intention: The cognition is that the branches of the base are not mistaken, and their meaning has already been explained.
The motivation is: wanting to divide the Sangha from Dharma to non-Dharma, and not abandoning it even if dissuaded, continuously.
The action is: by what means does one...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་འབྱེད་པར་ཞུགས་ཤིང་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རང་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་
6-398b
གསུམ་པ་དངོས་ཉིད་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། འདིར་རྒྱ་ལུགས་པ་ན་རེ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དེང་སང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། འོ་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཅེས་འཕེན་པར་བྱེད་མོད། དེའང་རྟོག་གེའི་གནས་ལ་མ་བྱང་བའི་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་ཚད་མའི་བསལ་བ་ཞུགས་པ་ཞིག་འཕེན་དགོས་པ་ལས། དེ་ལ་ནི་ཚད་མའི་བསལ་བ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་དང་། དབྱེན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་དེ་དག་ནི་དབྱེན་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། དེའི་མཚམས་མེད་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ལུང་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་
6-399a
དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིའི་དམིགས་བསལ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་དང་། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དང་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིང་ཡན་ལག་ཐ་དད་དེ། འདི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ལྡན་པ་དང་པོས་དགེ་སློང་མ། །ཕྱེད་པར་གྱུར་དང་བཟློག་དང་མཐར་ཐུག་དང་། །འབྱེད་པ་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །དབྱེན་དང་མཚམས་མེད་ལྷག་མའི་ཁྱད་པར་དབྱེ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་གཤགས་འཕྲོ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེའུ་བཅུག་པ་ན་ཤིང་ཕན་ཚུན་དེ་གཉིས་མི

【现代汉语翻译】
进入并执着于区分非佛法，不放弃。
最终，是对自己训诫的行为的陈述。
第三，不放弃事物本身的圆满之终结。
第二，专门确定当前情况的特殊含义：在此，印度学者说，制造分裂的残余不需要佛陀在世的时候作为条件，即使在佛陀涅槃之后，现在僧团发生分裂，也会成为僧团的残余。这是《五十品》中所说的：‘通过五个条件，它成为根本堕落：导师在世，僧团圆满，对僧团的分裂感到迟钝，通过符合佛法来阻止，以及不放弃三次行为陈述的终结。’如果这些条件不完整，那么根据情况，它会受到谴责。’这与（上述经文）相矛盾。
吉祥释迦胜贤说：‘那么，这个教义中不可能存在分裂的残余，’他这样反驳。但这只是一个不熟悉逻辑之地的反驳，因为反驳必须包含有效的理由，但它不包含有效的理由。因此，它是有缺陷的。此外，夏派学者说，制造分裂的残余需要分裂者适合完成行为作为条件。因为经文中说：‘对于分裂，不适合’以及‘追随分裂类似于祈求。’然而，其他那些是分裂产生的条件，以及展示了制造无间罪的条件。制造分裂的残余不需要分裂者适合完成行为作为条件。因为经文中说：‘在给予戒律时，会制造僧团分裂的残余。’一般来说，在教义的注释中说：‘给予戒律类似于将比丘与所有堕落联系起来。’并且没有理由将此作为例外。因此，僧团的分裂、制造的无间罪和制造的残余这三者在本质上是不同的，条件也是不同的。正如所说：‘具有本质的第一个是比丘尼，成为两半、阻止和最终，分裂者，通过八种不同之处，区分分裂、无间罪和残余。’正如所说，本质的区别就像将一个孩子放在两块劈开的木头之间，这两块木头彼此...

【English Translation】
Entering into and clinging to distinguishing non-Dharma, without abandoning it.
Ultimately, it is the statement of the action of admonishing oneself.
Third, not abandoning the end of the completeness of the thing itself.
Second, specifically determining the special meaning of the current situation: Here, the Indian scholars say that creating the remainder of division does not require the Buddha's presence as a condition, even after the Buddha's Nirvana, if the Sangha is divided now, it will become the remainder of the Sangha. This is what is said in the 'Fiftieth Chapter': 'Through five conditions, it becomes a fundamental downfall: the teacher is present, the Sangha is complete, being dull to the division of the Sangha, preventing it by conforming to the Dharma, and not abandoning the end of the three statements of action.' If these conditions are not complete, then according to the situation, it will be condemned.' This contradicts (the above scripture).
Glorious Shakya Chokden says: 'Then, it is impossible for there to be a remainder of division in this doctrine,' he refutes. But this is just a refutation that is not familiar with the place of logic, because the refutation must contain valid reasons, but it does not contain valid reasons. Therefore, it is flawed. Also, the Shar scholars say that creating the remainder of division requires the divider to be suitable to complete the action as a condition. Because the scripture says: 'For division, it is not suitable' and 'Following division is similar to begging.' However, those others are the conditions for the arising of division, and the conditions for creating the sin of immediate retribution are shown. Creating the remainder of division does not require the divider to be suitable to complete the action as a condition. Because the scripture says: 'When giving precepts, the remainder of the division of the Sangha is created.' In general, in the commentary on the doctrine, it says: 'Giving precepts is similar to connecting a Bhikshu with all downfalls.' And there is no reason to make this an exception. Therefore, the division of the Sangha, the sin of immediate retribution created, and the remainder created are different in nature and different in conditions. As it is said: 'The first with essence is the Bhikshuni, becoming half, preventing, and ultimate, the divider, through eight differences, distinguish division, sin of immediate retribution, and remainder.' As it is said, the difference in essence is like placing a child between two pieces of wood that are split, these two pieces of wood are...

--------------------------------------------------------------------------------

་འཕྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱེའུ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱེན་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཕན་ཚུན་ཐུགས་རྩེ་མི་འཕྲོད་པའི་རྫས་ལུང་མ་བསྟན་མིག་གིས་མ་མཐོང་བའི་རྫས་བེམས་པོ་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཁྱེའུ་བཅུག་པ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་སོ། །ངག་དོན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ནི་སྐབས་འདིའི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་སྟེ་དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་བཤད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་དགེ་འདུན་
6-399b
ལ་ལྡན་ཅིང་། དབྱེན་བྱེད་པའི་མཚམས་མེད་དང་། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ནི་འབྱེད་པ་པོ་ལ་ལྡན་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་ཡི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བརྫུན། །དེ་དང་འབྱེད་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ལས་དབྱེན་དང་། དེའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བར་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་ལ་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་བ་སོ་ཐར་དང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། ལས་ཀྱི་དབྱེན་ཡང་འབྱུང་བར་བསྟན་ཅིང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དང་དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་གཉིས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྱེད་པ་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་གིས་འབྱེད་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་ལ་བསྡོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཚམས་མེད་ལྡན་སྲིད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་མེད་བྱས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ཡང་མཚན་གྱུར་པས་མཚམས་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་འདག་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མི་དགོས་དང་། བཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
就像一个不听话的孩子一样，这种分裂就像是在僧团两派之间放置了一个彼此不和的、未被说明的、肉眼看不见的物质，就像在僧团两派之间放了一个孩子一样。《俱舍论》中说：‘僧团分裂是不和合的自性，不是法，不是烦恼，未被说明，它与僧团真实相应。’从字面上看，僧团的分裂是不和合的、非相应的、造作的自性，是未被说明的。分裂僧团的近罪是由于分裂僧团而产生的罪恶，是导致来世堕入无间地狱的业的根本。分裂的残余是此时超越戒律的根本堕落，不依赖于僧团的分裂。相应的差别是，《俱舍论》中说：‘它与僧团真实相应。’因此，僧团的分裂与僧团相应，而分裂的近罪和分裂的残余与分裂者相应。《俱舍论》中说：‘他的虚妄语是罪过，它与分裂者真实相应。’
对于初学者来说，是否会发生分裂的差别是，根据《转法轮分裂事》的开端所述，提婆达多分裂僧团时，初学者会产生分裂和分裂的近罪。然而，分裂僧团的残余不会发生在初学者身上，因为初学者不会发生堕落。对于比丘尼来说，是否会发生分裂的差别是，比丘尼会发生分裂的残余，这在《别解脱经》和《母分别经》以及《根本说一切有部律》中都有说明，并且也说明了会发生业的分裂。然而，不会发生转法轮分裂和分裂的近罪，因为分裂者必须是比丘作为必要条件，而这是不完整的。在《俱舍论释》中说：‘比丘会分裂，但比丘尼等不会。’《俱舍论》的解释中说：‘因为佛陀是比丘，并且分裂者也与他作对。’然而，比丘尼可能会具有分裂僧团的近罪，如果做了分裂僧团近罪的比丘变成了比丘尼。即使改变了性别，近罪的罪恶也不会消除，因此比丘尼也可能会有分裂僧团近罪的延续。分裂僧团是否需要作为必要条件，以及阻止分裂是否需要作为必要条件的问题。

【English Translation】
Like a disobedient child, this division is like placing a mutually disagreeable, unstated, invisible substance between the two factions of the Sangha, just as a child is placed between the two factions of the Sangha. The *Abhidharmakośa* says: 'The division of the Sangha is the nature of discord, not Dharma, not affliction, unstated, it truly corresponds with the Sangha.' Literally, the division of the Sangha is a discordant, non-corresponding, fabricated nature, which is unstated. The *nyer-sdom* (near transgression) of dividing the Sangha is the sin arising from dividing the Sangha, which is the root of the karma that leads to rebirth in the Avīci hell in the next life. The remainder of the division is the fundamental downfall that transcends the precepts at this time, which does not depend on the division of the Sangha. The difference in correspondence is that, as the *Abhidharmakośa* says: 'It truly corresponds with the Sangha.' Therefore, the division of the Sangha corresponds with the Sangha, while the *nyer-sdom* of division and the remainder of division correspond with the divider. The *Abhidharmakośa* says: 'His false speech is a transgression, it truly corresponds with the divider.'
The difference in whether division occurs for a novice is that, according to the beginning of the *Discourse on the Division of the Wheel*, when Devadatta divided the Sangha, the novice would generate division and the *nyer-sdom* of division. However, the remainder of dividing the Sangha does not occur for a novice, because a downfall does not occur for a novice. The difference in whether division occurs for a *bhikṣuṇī* (nun) is that the remainder of division occurs for a *bhikṣuṇī*, which is explained in the *Prātimokṣa* and the *Mothers' Analysis*, as well as the *Mūlasarvāstivāda Vinaya*, and it is also explained that the division of karma occurs. However, the division of the wheel and the *nyer-sdom* of division do not occur, because the divider must be a *bhikṣu* (monk) as a necessary condition, and this is incomplete. In the *Abhidharmakośa Commentary*, it says: 'A *bhikṣu* will divide, but a *bhikṣuṇī*, etc., will not.' The explanation of the *Abhidharmakośa* says: 'Because the Buddha is a *bhikṣu*, and the divider also opposes him.' However, a *bhikṣuṇī* may have the *nyer-sdom* of dividing the Sangha, if a *bhikṣu* who committed the *nyer-sdom* of dividing the Sangha becomes a *bhikṣuṇī*. Even if the gender is changed, the sin of the *nyer-sdom* will not be eliminated, so a *bhikṣuṇī* may also have the continuation of the *nyer-sdom* of dividing the Sangha. The question of whether dividing the Sangha is necessary as a condition, and whether preventing division is necessary as a condition.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་
6-400a
སུ་ཕྱེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གཞམས་བསྒོ་སོགས་ཀྱི་ཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ཕྱེད་ཟིན་ན་ནི་དེ་ལ་བཟློག་པ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ནད་པ་ཤི་ཟིན་ནས་སྨན་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ཕྱེད་ཟིན་པ་ན་དེ་ལ་ཟློག་པར་མི་བྱེད་པར་དབྱེན་ཟླུམ་པར་བྱེད་དེ། ལུང་ལས། མཆོག་ཟུང་གཅིག་གིས་དབྱེན་བསྡུམས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཁྱད་པར་ནི། དབྱེན་དང་དེའི་མཚམས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ལ་མི་བལྟོས་ཀྱི། དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པོ་དངོས་ཉིད་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ། །བསྡུས་པ་ལས། དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བར་ལྟུང་བ་བཞག་པ་ལ་དགེ་འདུན་བྱེ་ཟིན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །འབྱེད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། དབྱེན་དང་དེའི་མཚམས་མེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དང་དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་གཉིས་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ནང་གི་བུ་རམ་གྱི་རོ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་བྱས་པས་ནི་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་མི་གཏོང་ན་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟུལ་བ་སྟེ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་
6-400b
སྦྱར་རོ། །ཡུལ་གང་ལ་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན་དབྱེན་ལའོ། །གང་གིས་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
说随顺能破僧残
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་ནང་འཁོར་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་འཁོར་བཞིས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་རུང་ངམ། ཕྱེད་ན་མཚམས་མེད་པ་འབྱུང་རུང་གི་དབྱེན་བྱེད་པ་ན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོ

【现代汉语翻译】
特殊之处在于：制造僧团分裂和已分裂的无间罪，需要僧团分裂成两部分作为必要条件，而阻止羯磨等则不需要作为必要条件。对于制造分裂的剩余部分，阻止羯磨是必要条件，而僧团分裂则不是必要条件。如果僧团已经分裂，则不应阻止，因为这样做没有意义。例如，就像病人已经死了，就不再给他用药一样。因此，当僧团已经分裂时，不应阻止，而应弥合分裂，正如经文所说：'至尊佛陀以一人之力弥合了分裂'。最终的区别在于：分裂及其无间罪的最终结果是僧团分裂，而制造分裂的剩余部分的最终结果则不依赖于僧团分裂，而是在分裂僧团时，三个羯磨的实际完成，不放弃其终结。在《摄颂》中说：'在没有放弃分裂僧团的努力时，安立堕罪，但僧团已经分裂后则不然，因为那时不再有僧团剩余。'分裂者的区别在于：制造分裂及其无间罪，需要适合完成羯磨的分裂者作为必要条件，而制造分裂的剩余部分则并非如此，如前所述。车轮的分裂和已分裂的无间罪两者都源于相同的因缘集合，就像甘蔗糖的内部味道一样。通过羯磨造成的分裂不会变成无间罪，只会是粗罪。
第二，什么不放弃就会变成制造分裂的剩余部分呢？是努力，也就是努力本身，不放弃其终结，这与前面所说的相联系。在什么地方努力呢？在分裂上。用什么来分裂呢？用僧团的分裂。是僧团分裂的僧团剩余。
说随顺能破僧残
第一，起因是在王舍城，提婆达多（Lhas-byin，天授）的内部眷属，包括比丘俱迦离迦（Ko-ka-li-ka）等四人，帮助提婆达多分裂僧团，因此安立了僧残。所要遮止的与之前相同。含义是：其他比丘是否可能产生分裂的剩余部分？如果分裂，是否可能产生无间罪？在制造分裂时，具戒比丘帮助他，并通过羯磨阻止，但不放弃。

【English Translation】
The special feature is that: Creating schism in the Sangha (Dge-'dun, Community) and the immediate consequence of having created schism requires the Sangha being split into two factions as a necessary condition, while preventing actions such as expulsions does not need to be a necessary condition. For generating the remainder of creating schism, preventing actions is a necessary condition, while the Sangha being split is not a necessary condition. If the Sangha has already been split, then it should not be prevented, because doing so is meaningless. For example, it is like not giving medicine to a patient who is already dead. Therefore, when the Sangha has already been split, one should not prevent it, but rather reconcile the schism, as the scriptures say: 'The Supreme Buddha reconciled the schism with one person's effort.' The ultimate difference is that: The ultimate result of schism and its immediate consequence is the Sangha being split, while the ultimate result of generating the remainder of creating schism does not depend on the Sangha being split, but when splitting the Sangha, the actual completion of the three karmas, not abandoning its end. In the Compendium it says: 'When the effort of splitting the Sangha has not been abandoned, establishing the downfall, but after the Sangha has already been split, it is not so, because at that time there is no longer a Sangha remaining.' The difference of the splitter is that: For creating schism and its immediate consequence, a splitter suitable for completing the karma is required as a necessary condition, while for generating the remainder of creating schism, it is not so, as has been said before. The schism of the wheel and the immediate consequence of having created schism both arise from the same collection of causes, like the taste of the inside of sugarcane.
Second, what is it that if not abandoned, it will become the remainder of creating schism? It is effort, that is, the effort itself, not abandoning its end, which is related to what was said before. Where is the effort made? On schism. With what is the schism created? With the schism of the Sangha. It is the remainder of the Sangha that creates the schism of the Sangha.
Saying that following leads to Sanghavasesa
First, the basis is that in Rajagriha (Royal city), the inner circle of Devadatta (Lhas-byin, Given by the gods), including the monks Kokalika (Ko-ka-li-ka) and others, helped Devadatta to create schism in the Sangha, therefore Sanghavasesa was established. What is to be prevented is the same as before. The meaning is: Is it possible for the other monk to generate the remainder of creating schism? If split, is it possible to generate immediate consequence? When creating schism, a monk with vows helps him, and prevents it through karma, but does not give up.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་རུང་ངམ། ཕྱེད་ན་མཚམས་མེད་འབྱུང་རུང་གི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་ཅེས་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་དབྱེན་བྱེད་ནའོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་བཟློག་པ་ལྔའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་སློང་ནི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་
6-401a
དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནའོ། །འདིའི་ཡན་ལག་གི་མཐའ་དཔྱོད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བས་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
说污在家僧残
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ནབས་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྡིག་རྐྱེན་བྱས་པས་ཁྱིམ་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུགས་བདེ་བ་ལ་གནོད་ཅིང་སྐུར་བ་བཏབ་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་སུན་དབྱུང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཉེས་པ་དང་། གང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ལས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཉེས་སྤྱོད་བསྟན་པའམ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་སྟེ

【现代汉语翻译】
这是由违犯而导致的根本堕罪。分支有四。其中，基础的分支有两个：开始造作的基础和完成的因缘。首先，如果比丘具备六法，那么对比丘进行离间，是否会产生残罪？如果进行分裂，即使只完成一半，也会产生无间罪，即参与僧团分裂的行为，成为分裂僧团者的同伙。对比丘具备六法的特殊情况是，即使是受过具足戒的比丘进行分裂也会构成犯罪。完成的因缘是五种遮止，如劝诫等。意乐的分支有两个：认识是指对基础的分支没有错乱，其含义已在前面解释过。动机是指想要说出帮助分裂者的言辞，并且不放弃劝阻，持续不断。行为是指说出帮助分裂僧团者的言辞，并且不放弃劝阻。究竟与之前相同。
第二，做什么会导致随顺的残罪？如果随顺支持分裂僧团者，就会构成犯罪。此处的各分支的分析与之前相同，因此不再赘述。随顺分裂者的僧团残罪。
说污在家僧残
首先，事件的起因是：在舍卫城，纳布索和卓觉两人诽谤僧团，僧团劝阻他们，但他们不听从，因此制定了僧残罪。所要禁止的是：在家众做出罪恶行为会损害在家众，诽谤僧团会损害僧团的安乐，并且诽谤会获得巨大的罪过。根本是：具戒比丘诽谤被逐出僧团的在家众，僧团通过劝诫和羯磨（四种羯磨）劝阻他们，但他们不听从，由此产生的根本堕罪。分支有四。其中，基础的分支有两个：开始造作的基础和完成的因缘。首先有五个方面：所要诽谤的对象，导致诽谤的过失，所要诽谤的对象，诽谤的依据，以及所要理解的对象。首先，所诽谤的对象是一个或多个在家众，即此处所说的‘诽谤在家众’。第二，揭示自己的过错或宣扬他人的过失。

【English Translation】
This is the fundamental offense arising from transgression. There are four branches. Among them, the branches of the basis are two: the basis for initiating the action and the condition for completion. First, if a bhikkhu possesses the six qualities, will causing discord among bhikkhus result in a saṃghāvaśeṣa offense? Engaging in division, even if only halfway completed, will result in an anantarika-karma (unpardonable crime), that is, participating in the division of the Saṃgha, being an accomplice to the divider of the Saṃgha. The special case of a bhikkhu possessing the six qualities is that even a bhikkhu who has received full ordination can cause division. The condition for completion is the five preventions, such as admonishment. There are two branches of intention: recognition refers to not being mistaken about the branches of the basis, the meaning of which has been explained earlier. Motivation refers to the desire to speak words that help the divider, and not abandoning dissuasion, continuously. Action refers to speaking words that help the divider of the Saṃgha, and not abandoning dissuasion. The ultimate is the same as before.
Second, what actions will result in a following saṃghāvaśeṣa offense? If one follows and supports the divider of the Saṃgha, it constitutes an offense. The analysis of the branches here is the same as before, so there is no need to elaborate. The saṃghāvaśeṣa offense of following the divider.
Saying Defilement of Householders Saṃghāvaśeṣa
First, the origin of the incident is: In Śrāvastī, Nabso and Trogyok slandered the Saṃgha, and the Saṃgha dissuaded them, but they did not listen, so the saṃghāvaśeṣa offense was established. What is to be prohibited is: householders committing sinful acts will harm the householders, slandering the Saṃgha will harm the peace of mind of the Saṃgha, and slandering will incur great sin. The root is: a bhikkhu with precepts slanders householders who have been expelled from the Saṃgha, and the Saṃgha dissuades them through admonishment and karma (four karmas), but they do not listen, resulting in the fundamental offense. There are four branches. Among them, the branches of the basis are two: the basis for initiating the action and the condition for completion. First, there are five aspects: the object to be slandered, the fault that leads to slander, the object to be slandered, the basis for slander, and the object to be understood. First, the object of slander is one or more householders, that is, what is said here as 'slandering householders'. Second, revealing one's own faults or proclaiming the faults of others.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཞུ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་
6-401b
དག་སུན་ཕྱུང་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་མི་སྙན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ངན་པས་ཁྱིམ་དག་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རང་གི་ཉེས་སྤྱོད་བསྟན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རང་སྐྲོད་པའི་ཆོས་ལྡན་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་སྟེ་རང་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །རང་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པ་ནི་དེའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་སྔར་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པ་ལྔའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་རང་ལ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་ལུས་ངག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རང་གནས་
6-402a
དེ་ནས་ཕྱིར་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་བསྐྲད་པར་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་འདུན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པའི་བསམ་པས་ཏེ། འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པའི་བསམ་པས་དགེ་འདུན་དེ་རང་བསྐྲད་པའི་ལས་དེ་ལ་ལོག་པ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་སྟེ་འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་བདག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ། །ཉིད་དོ་ཞེན་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
不乐法谏僧残
བཞི་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི། ཀོ་ཤཱམྦྷིར་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུན་པས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ལ

【现代汉语翻译】
在注释中说：‘因为自己也行恶，所以破坏了僧团；又因为说别人的坏话，所以用恶行破坏了僧团。’显示了自己的过错，也显示了别人的过错，除此之外的行为，即使居士不信，也不属于这里的堕罪，因为这里没有禁止的内容。第三种情况是：比丘具备六种法，在前五种的基础上，加上加入驱逐自己的法，以及四人以上的僧团集会，即‘将被驱逐’，以及‘僧团’。第四种情况是：与对自己进行驱逐业有关，即通过‘驱逐自己’的暗示来成立。如果没有对自己进行驱逐业，就指责僧团，则有罪，因为没有进行驱逐业。第五种情况是：具备五种名称，身体处于普通状态，与自己不同，就像之前在妄语的失败案例中说的那样。完成的条件是五种阻止，如劝诫等。在思想的组成部分中，有两种：认知是对基础组成部分没有错误的理解，其含义之前已经说过。动机是想要说破坏僧团者指责对自己进行驱逐业的僧团的话语，并且不放弃阻止，持续不断。行为是对于破坏僧团并用身语指责僧团的人，不放弃阻止而参与其中。最终结果与制造分裂的最终结果相似。
第二，如果做了什么会导致破坏僧团的剩余罪？答：正在破坏僧团的比丘从自己的住所被驱逐出去，即对于被驱逐的僧团说：‘你们这些僧团以错误的思想，即贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧的思想，参与了那个僧团的驱逐业。’即因为贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧，而做了驱逐我的行为。’这样改变了真实的认知，说了谎。如果坚持那个错误的认知，就不放弃。这就是破坏僧团的剩余罪。
不乐法谏僧残
第四个僧残，分为总义和词义。
首先是总义：故事发生在憍赏弥，在歌唱堂的精舍里，因为僧团说了不悦耳的话。

【English Translation】
The commentary says: 'Because one's own actions are evil, the Sangha is ruined; and because one speaks ill of others, the Sangha is ruined by evil actions.' Showing one's own faults and showing the faults of others, other actions, even if a layman does not believe, do not belong to the downfall here, because there is nothing forbidden here. The third case is: a Bhikshu with six qualities, on top of the first five, plus joining the Dharma of expelling oneself, and a gathering of four or more Sanghas, that is, 'to be expelled', and 'Sangha'. The fourth case is: related to the act of expelling oneself, which is established by the implication of 'expelling oneself'. If one does not perform the act of expelling oneself and accuses the Sangha, then there is a fault, because the expulsion has not been done. The fifth case is: possessing five names, the body is in a normal state, different from oneself, as has been said before in the case of the defeat of lying. The conditions for completion are five preventions, such as exhortation. In the components of thought, there are two: cognition is not mistaken about the basic components, and its meaning has been said before. The motivation is to want to say the words of the one who destroys the Sangha accusing the Sangha who has performed the act of expelling oneself, and not to give up the prevention, continuously. The action is that for the one who destroys the Sangha and accuses the Sangha with body and speech, one participates without giving up the prevention. The final result is similar to the final result of creating division.
Second, what actions would cause a remaining offense of destroying the Sangha? Answer: A Bhikshu who is destroying the Sangha is expelled from his own residence, that is, to the expelled Sangha, 'You Sanghas, with wrong thoughts, that is, thoughts of greed, hatred, delusion, and fear, participated in that Sangha's act of expulsion.' That is, because of greed, hatred, delusion, and fear, you did the act of expelling me.' Thus changing the true cognition and telling a lie. If one insists on that wrong cognition, one does not give up. This is the remaining offense of destroying the Sangha.
Displeased with the Law, Admonishing the Sangha, Remaining Offense
The fourth Sanghavasesa is divided into general meaning and literal meaning.
First is the general meaning: The story takes place in Kaushambi, in the Kundga monastery of the singing hall, because the Sangha spoke unpleasant words.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ན་དགེ་སློང་མཐའ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་ལ་བདག་ལ་སུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་གླེང་པ་འགོག་ཅིང་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ། གླེང་བ་པོ་གང་སྤང་བ་དང་། གཞི་གང་ལ་གླེང་བ་སྤང་བ་དང་། སྤོང་བའི་ཚིག་གང་ལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལ་དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མཐའ་དག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་
6-402b
བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ལ་ཕམ་པ་ནས་བསྡམ་བྱ་ཡན་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་སྤང་ལྟུང་གིས་བདག་ལ་མ་གླེང་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ལ་གླེང་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་གླེང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་སོ། །གཏན་ནས་མ་གླེངས་པ་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དེའིའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གླེང་དྲན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། གླེང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་པས་སོ། །སེལ་བ་ནི་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ན་དེའིའོ་ཞེས་སོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ལྔའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་སློང་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པའི་ཚ

【现代汉语翻译】
以及僧众。应禁止的是：损害自身戒律和内心安宁的行为。'昂底'（Ngoti，梵文：अवति，Avati，不顺从）是指，当一位持戒具足的比丘被指控犯戒时，所有比丘阻止他宣称'任何人不得指责我所持的所有戒律'，并且即使通过劝诫和羯磨（karma，业）也拒绝放弃这种行为，由此产生的根本堕罪。其分支有四。
根本堕罪的分支有两个：预备阶段的基础和完成的条件。首先，有四个方面：谁在阻止指责，阻止在什么基础上指责，阻止的言辞针对的对象，以及依靠什么来阻止。首先，'任何比丘都不得指责我'，指的是十方所有的比丘。如 टीका (ṭīkā，注释) 中所说：'使所有比丘都不能指责自己。'排除的情况如 टीका 中所说：'如果一些属于同一传承的比丘用阻止指责的言辞，则应知会犯轻罪。'
第二，'不得以任何罪名指责我，从波罗夷（Parajika，断头罪）到应呵责'，指的是自身所持的所有戒律。如 टीका 中所说：'属于自身传承的戒律'，'戒律'在此表示所有的调伏。排除的情况如说'不得以僧残罪（Sanghavasesa，僧残罪）指责我'等。如 टीका 中所说：'如果明确排除某些应学的戒条，而阻止他人指责，也只是犯轻罪。'
第三，比丘以具足六法（六种条件）的身份，成为指责者的对象，即正在指责之时。如果根本没有指责，只是说了令人不悦的话，则犯轻罪。如'没有指责和忆念'。第四，与指责和忆念相关联，即通过'正在指责之时'。排除的情况如'没有指责和忆念'。
完成的条件有五种，即劝诫等。意乐的分支有两个：不迷惑于根本堕罪的分支，其含义已在前文阐述。动机是说令人不悦的话并希望被理解，以及即使劝诫也不放弃的持续意愿。加行是说了令人不悦的话，并开始即使劝诫也不放弃。究竟与破僧（Sangha，僧团）的究竟相似。
第二是，比丘以增上意乐

【English Translation】
and the Sangha (community). What should be prohibited is: actions that harm one's own discipline and inner peace. 'Ngoti' (Sanskrit: Avati, meaning 'non-compliance') refers to the fundamental transgression that occurs when a fully ordained monk, upon being accused of violating precepts, prevents all monks from declaring 'No one should accuse me of all the precepts I hold,' and refuses to abandon this behavior even through admonition and karma (action), thus resulting in a fundamental offense. It has four branches.
The branches of the fundamental offense are two: the basis of the preparatory stage and the condition of completion. First, there are four aspects: who is preventing the accusation, on what basis is the accusation being prevented, the object to whom the words of prevention are directed, and what is relied upon to prevent. First, 'No monk should accuse me,' refers to all monks residing in the ten directions. As stated in the ṭīkā (commentary): 'Making it so that all monks cannot accuse oneself.' The exclusion is as stated in the ṭīkā: 'If some monks belonging to the same lineage use words to prevent accusation, it should be known that a minor offense is committed.'
Second, 'Do not accuse me of any offense, from Parajika (defeat) to that which should be reproached,' refers to all the precepts held by oneself. As stated in the ṭīkā: 'The discipline belonging to one's own lineage,' and 'discipline' here indicates all aspects of the Vinaya (monastic discipline). The exclusion is like saying 'Do not accuse me of Sanghavasesa (formal meeting offense).' As stated in the ṭīkā: 'If certain precepts to be learned are explicitly excluded, and others are prevented from accusing, only a minor offense is committed.'
Third, the monk, being in the state of possessing the six dharmas (six conditions), becomes the object of the accuser, that is, at the time of accusation. If there is no accusation at all, but unpleasant words are spoken, a minor offense is committed. As in 'There is no accusation or recollection.' Fourth, it is associated with accusation and recollection, that is, through 'at the time of accusation.' The exclusion is as in 'There is no accusation or recollection.'
The conditions of completion are five, namely admonition, etc. The branches of intention are two: not being confused about the branches of the fundamental offense, the meaning of which has been explained earlier. The motivation is to speak unpleasant words and desire to be understood, and the continuous intention not to give up even when admonished. The application is to speak unpleasant words and begin not to give up even when admonished. The ultimate is similar to the ultimate of causing division in the Sangha (community).
Second, the monk with increased intention

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕམ་པ་ནས་བསྡམ་
6-403a
བྱ་ཡན་ཆད་གང་རུང་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་འབྱུང་ལ། འོ་ན་སྐབས་འབྱེད་དུམ་བཅུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྐབས་མི་བྱའོ་ཞེས་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དང་པོར་ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་བྱེ་བ་ལ་དགེ་སློང་གི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན་བར་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མཐའ་དག་གིས་བདག་ལ་སུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ལྟུང་བ་གླེང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཉིད་དུའི་སྒྲ་ནི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་ལས་བསྙེགས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྲས་པ། དབྱངས་ཅན་ཟླ་བོར་གྲགས་པའི་གསུང་རབས་མཁན་དེས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་འདུལ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་བྱེད་པའི་དཔལ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པའི་གཉེར་བྱ་མང་པོ་དག་གིས་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་རྗེས་འཇུག་ཅིང་། །སྒོམ་ངན་ལམ་དུ་ལུས་ཤིང་འཁྲིག་པའི་ཆང་གིས་མྱོས་འཛིན་ལ། །ལོག་བློར་འཕྱན་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོས་མིག་ཟུམ་ཆགས་སྡང་གིས། །གླགས་ཅོར་མྱུར་པོར་འདྲེན་པའི་རྗེ་བོར་ཁས་འཆེས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་། །
6-403b
མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་པ་དེ་རྒྱལ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཀུན་དགའི་ཡིད། །ཟླ་ཚེས་ལས་ཀྱང་དཀར་བ་འདི་ནི་ཁྱོད་དྲིན་ལ། །བསམ་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་དབང་གིས་མ་ཡིན་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་གཅིག་གྱུར་བདག་འདྲ་སྐྱེད་བྱེད་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཡབ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་བླ་མ་དེས། །བདག་གི་སྐལ་བར་བསྟན་པའི་འཚོ་བ་འདི། ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་བའི་ཆ་ཤས་ཅི་ཡང་མཛད། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཁྱེན་རབ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ངོས་ཡངས་པོར། །དབྱངས་ཅན་དགའ་མའི་པིར་གྱིས་ཐུབ་དབང་སྐུ། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་བཞེད་བཞིན་ལེགས་པར་བྲིས། །བྱང་སེམས་རིགས་གྲུབ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱི། །ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་ལྟར་སྔོན་བསྒྱུར་མོད། །སྙིང་རྗེའི་མིག་དཀྱུས་ཉག་མ་རིང་པོ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་ཡིས་བུང་བའི་གླུ་རུ་ལེན། །སྐྱེ་བ་ཀུ

【现代汉语翻译】
从违犯别解脱戒的失败之处开始约束，
6-403a
直到任何一种罪过，你亲自谈论这些罪过，’这样说。那么，‘不要允许插入间隔，’如果说不要允许间隔，那么不应该谈论不允许间隔的情况，这是否矛盾呢？首先，在谈论罪过的时候，如果比丘以剩余的戒律来谈论，那么就会变成中间状态。这是因为说了令人不悦的话。也就是说，对于自己的戒律，十方所有的比丘都说：‘谁也不要指责我。’不要说指责堕落的言辞。‘ཉིད་དུའི་’这个词并不表示结束。从注释中可以看出：有些特别指定的比丘不应该说，有些特别指定的学习基础也不应该对我讲，即使说了也有罪过。令人不悦的僧团剩余罪。僧团剩余罪结束。
现在要作吉祥的结尾，
说道：名为妙音月亮的论师，为了使佛陀的教法，
如意宝珠出现的律藏大云，成为圆满兴盛的荣耀，
以广阔的智慧，做了许多积累福德的事业。
愿以此善根，一切众生都能追随具德达波，
沉溺于恶劣的禅修歧途，沉醉于淫欲之酒，
在邪恶思想中徘徊，被浓厚的黑暗遮蔽双眼，被贪嗔所蒙蔽，
迅速被引入过错的领地，自诩为主人，这些过失，
6-403b
全部摧毁，愿噶玛巴的事业胜利！
我对你不仅仅一次，而是无数次地感到欢喜。
这比月亮还要洁白的心意，都是你的恩德。
并非出于思想的偏袒，而是对善说之
精华的统一，向我这样的造就者顶礼。
怙主观世音菩萨法王，
名为却扎嘉措的上师，
对于我来说，是圆满守护教法命脉的任何一部分。
具德让雄多吉，
在智慧黄金镜子的广阔表面上，
用妙音天女的笔，将能仁的形象，
如却扎嘉措所愿，完美地描绘出来。
以菩萨种姓成就的莲花姿态，
如迦陵频伽鸟的声音般，早已翻译完毕。
愿那拥有慈悲目光的长者，
唱出蜜蜂般的歌声。
生生世世...

【English Translation】
Starting from the defeat of the Vinaya precepts,
6-403a
Up to any offense, you yourself speak of these offenses,' it says. Then, 'Do not allow the insertion of intervals,' if it says do not allow intervals, then it should not be discussed in situations where intervals are not allowed, is this contradictory? First, when discussing offenses, if a Bhikshu speaks with the remaining precepts, then it becomes an intermediate state. This is because unpleasant words are spoken. That is to say, regarding one's own precepts, all the Bhikshus in the ten directions say: 'Let no one accuse me.' Do not speak words that accuse of downfall. The word 'ཉིད་དུའི་' (nyid du'i) does not indicate an end. From the commentary, it can be seen that: Some specifically designated Bhikshus should not speak, and some specifically designated foundations of learning should not speak to me, even if they do, there is an offense. The Sangha's remaining offense of displeasure. The Sangha's remaining offense is ended.
Now, a auspicious conclusion should be made,
Saying: The teacher known as Melodious Moon, in order to make the Buddha's teachings,
The great cloud of the Vinaya, from which wish-fulfilling jewels arise, become a glorious state of perfect prosperity,
With vast wisdom, many deeds of accumulating merit were done.
May all sentient beings, through this virtue, follow the glorious Dakpo,
Be drowned in the evil path of meditation, intoxicated by the wine of lust,
Wandering in evil thoughts, with eyes closed by thick darkness, blinded by attachment and aversion,
Quickly led into the realm of faults, claiming to be the master, may these faults,
6-403b
Be completely destroyed, may the activity of Karmapa be victorious!
I am pleased with you not just once, but countless times.
This mind, which is whiter than the moon, is all due to your kindness.
Not out of ideological bias, but towards the unity of the essence of good speech,
I prostrate to the one who creates beings like me.
Lord Avalokiteshvara, the Dharma King,
The Lama named Chokyi Gyatso,
For me, completely protects every part of the sustenance of the teachings.
The glorious Rangjung Dorje,
On the vast surface of the golden mirror of wisdom,
With the pen of Saraswati, the image of the Sage,
As Chokyi Gyatso wished, perfectly depicted.
With the lotus posture of the Bodhisattva lineage,
Like the voice of the Kalaviṅka bird, it has already been translated.
May the one with the long, compassionate eyes,
Sing the song of the bee.
In all lifetimes...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏུ་དོན་ཡོད་ཀྱི། །མེ་ཏོག་གསར་པ་བཀོད་པའི་ཚེ། །གྲགས་པའི་དྲི་བསུང་སྔོན་མེད་རེ། །སྤྲོ་བའི་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་ནམ། །སེམས་ལ་ཐོས་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས། །ལུས་ལ་བསླབ་པའི་རིག་བྱེད་སྐྱོན་མེད་བསྒྲུབས། །བར་ཆད་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲས། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བརྟས། །དེ་ཚེ་སིན་དྷཱུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཡ་མཚན་ཐོས་པས་རྒོད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ལ་ལྟ་སླད་ལྗོན་པའི་ན་ཆུང་རྣམས། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་མངོན་པར་ལྷགས། །ཐར་འདོད་འགུགས་པའི་མིག་ཡངས་པོས། །དུད་པས་དལ་གྱིས་བལྟས་པ་ན། །ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི། །ཕོ་ཉ་མོ་ཡི་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས། །དམ་པའི་རྒྱན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། །གཟུ་བོར་བསྟན་བཅོས་མུ་ཏིག་
6-404a
ཕྲེང་འདི་བཀོད། །རབ་མཐོའི་གྲོགས་ཟླས་དབེན་ཏེ་གཤེགས་པ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བྲལ་བའི་རྒྱན་འདིས་བརླན། །དེ་ལྟར་མཛེས་སྡུག་དགའ་སྟེར་གྱི། །རི་བོང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེགས་བྱས་འདི། །ཐུབ་དབང་ཞབས་ཀྱི་སྟེགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།༈
堕罪部
རྣམ་གྲོལ་མུ་ཏིག་བཀོད་པའི་དོག་པ་ཡིས། །ཐར་འདོད་རེ་བའི་ཟུར་ཕུད་མཛེས་བྱེད་པ། །ཐུབ་བསྟན་ཟླ་བཞིན་རྫོགས་པ་མངོན་མཐོའི་དཔལ། །ཡོངས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མཆོད་སྡོང་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྐང་འཐུང་ལས། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྟུག་པོ་རོལ། །དེ་ནང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བ་བྱ་བའི་ཁུར། །བྱེད་པོའི་ལྷ་རྫས་བསྟན་བཅོས་འདི་སྤྲུལ་ཏོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ལ། ཞག་ཆད་དང་འབྲེལ་སྤང་ལྟུང་བཤད། །བཤགས་ཙམ་དང་འབྲེལ་ལྟུང་བྱེད་བཤད། །
说属宿罚舍堕
དང་པོ་ལ། སྤང་ལྟུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བརྗོད། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སོ་སོར་བཤད། །
说舍堕总
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་བ་ལུང་གང་ནས་བསྡུས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྡུས་པ་དགོས་པའི་དོན་དང་། ཐུན་མོང་བ་ལྔའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
总义所摄经
དང་པོ་ནི། སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལ་མདོ་བཅུ་བདུན་ཡོད་ལ། ལུང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་གཙོ་ཆེར་བསྡུས་པའི་མདོ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྤང་བ་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། དེའི་འོག་མའོ། །གཙོ་ཆེར་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཞུ་བ་ལས་བསྡུས་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་མདོ་ལྔ་ཡོད་དེ། ལས་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་
6-404b
དང་འབྲེལ་བའི་མདོ་གསུམ་སྟེ་ལྔའོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཅེས་དང་། དེའི་འོག་མའི་མདོ་གཉིས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསྡུས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མདོ་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །ད

【现代汉语翻译】
在那有意义的地方！当摆放新鲜的花朵时，会散发出前所未有的美名芬芳！难道不是令人愉悦的行动吗？
内心以不可动摇的誓言束缚，身体力行毫无瑕疵的戒律，以解除障碍的象征装饰坛城，培育无忧无虑的春天繁荣。
那时，sindhūvāra（梵文，sindhūvāra，sindhuvara，海滨黄荆）的花朵，以惊奇的听闻而变得兴高采烈。为了观看它，年轻的树木们带着花环显现出来。
渴望解脱者以宽广的眼睛引诱，当带着爱慕缓缓注视时，知晓了彼此心灵交汇的使者，那女性结合的方法。
心想这能利益神圣的装饰，便撰写了这公正的论著，如珍珠串般。当至高的朋友独自离去时，愿这无瑕的装饰滋润他。
如此这般，美丽带来喜悦，那月亮的象征又是什么呢？愿这圆满的善行，成为thub dbang（释迦牟尼佛）足下的莲座！
广释日轮中，剩余部分的阐释圆满了。
堕罪部
以解脱珍珠的装饰，美化渴望解脱者的发髻，如同圆满的thub bstan（释迦牟尼佛的教法）之月，至高无上的荣耀！向圆满导师的事业，那功德之柱顶礼！
从无执著的意念甘露中，享受令圣者喜悦的浓厚供云！其中，为了成就所需所愿，化现了这作者的天物论著！
第三部分，关于堕罪，讲述与过夜有关的舍堕，讲述与忏悔有关的堕罪。
说属宿罚舍堕
第一部分，讲述舍堕的共同之处，分别讲述舍堕。
说舍堕总
第一部分，共同之处从何处收集，共同收集的必要意义，以及共同五者的收集意义。
总义所摄经
第一点是，关于舍堕的共同之处，有十七部经，主要从律藏皮革事中收集了两部经，即‘舍弃是’和其下一部。‘主要收集’意味着也有从律分别和律破中收集的部分，这将在下文详细说明。相对于律破，有五部经，即‘业是’、‘自性是’，以及与‘回遮’相关的三部经，共五部。‘小’和其下一部经。从律分别中收集的是除了这些之外的其余十部经。

【English Translation】
In that meaningful place! When fresh flowers are arranged, a fragrance of unprecedented fame spreads! Isn't it a delightful action?
The mind is bound by an unwavering vow, the body perfectly performs flawless discipline, the mandala is adorned with symbols of dissolving obstacles, and the abundance of a carefree spring is cultivated.
At that time, the flowers of sindhūvāra (Tibetan, སིན་དྷཱུ་ཝཱ་ར，梵文，sindhūvāra，sindhuvara，Vitex trifolia) became elated with wondrous hearing. To behold it, the young trees appeared with garlands of flowers.
The one desiring liberation allures with wide eyes, and when gazing slowly with affection, knows the messenger of mutual heart connection, the method of female union.
Thinking this would benefit the sacred adornment, this impartial treatise, like a string of pearls, was composed. When the supreme friend departs alone, may this flawless adornment moisten him.
Thus, beauty brings joy, but what is the sign of the moon? May this perfect virtuous deed become a seat at the feet of thub dbang (Buddha Shakyamuni)!
In the extensive explanation of the solar orb, the explanation of the remaining part is complete.
Section on Defeats
With the adornment of liberation pearls, beautifying the hair knot of those desiring liberation, like the full moon of thub bstan (Buddha Shakyamuni's teachings), supreme glory! Homage to the activity of the perfect teacher, that pillar of merit!
From the nectar of unattached mind, enjoy the dense clouds of offerings that please the noble ones! Within that, to accomplish what is needed and desired, this treatise, the celestial substance of the author, is manifested!
The third part, concerning defeats, explains the expiation of offenses involving overnight stays, and explains the expiation of offenses involving confession.
Explaining offenses entailing expiation and forfeiture
The first part, explaining the commonalities of offenses entailing expiation, and separately explaining the offenses entailing expiation.
Explaining the generalities of offenses entailing expiation
The first point is, from where are the commonalities collected, the necessary meaning of collecting them in common, and the meaning of collecting the five commonalities.
Sutra Collected in General Meaning
The first point is that regarding the commonalities of offenses entailing expiation, there are seventeen sutras, and two sutras are mainly collected from the Vinaya-kṣudrakavastu, namely 'Abandoning is' and the one following it. 'Mainly collected' means that there are also parts collected from the Vinaya-vibhaṅga and the Vinaya-vastu, which will be explained in detail below. Relative to the Vinaya-vastu, there are five sutras, namely 'Action is', 'Nature is', and three sutras related to 'Reversal', totaling five. 'Small' and the sutra following it. What is collected from the Vinaya-vibhaṅga are the remaining ten sutras other than these.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་རྣམས་ལས་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བསྡུས་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་བསྡུས་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
总摄之意
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་དགོས་པའོ། །
解摄略
དང་པོ་ལ། མདོ་བདུན་ཡོད་པ་ལས།ཉིན་མཚན་བསྡུས་པ་དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་ཞེས་སྐྱ་རེངས་གསུམ་གྱི་དང་པོར་སྨོས་པ་དེ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། འཆང་འབྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ཞེས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལས། དོན་འདི་ལ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་གནད་ཀྱིས། གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། སྒོ་གཏན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་དོན་འདི་ལ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒོ་གཏན་ལས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའིའོ་ཞེས་འདས་པ་ཡོལ་བའི་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་། མདོ་འདི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་བདག་ཅག་གིས་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་སྔར་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིད་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིད་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་
6-405a
དེ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དྲན་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བགྱིད། ཚིག་གསུམ་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དབྱར་ཁས་ལེན་པའི་སྦྱོར་ཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་དགག་དབྱེ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་གསུང་ཡང་ནོར་ཏེ། ལུང་ལས་དགག་དབྱེ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་བསྲེལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་གསུངས་པས་གོས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དགུང་ལྔ་ལགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་དགུང་སླད་མ་བཅུ་པོ་གང་ཕན་ཚུན་ནས

【现代汉语翻译】
总摄之意：从这些内容中，为了便于理解而进行的概括，也包含了从小部经中总结的部分。概括是因为它从小部经中阐述。
解摄略：第二部分分为三个方面：概括理解，缩减词句，以及阐述两者的必要性。
第一部分：在七部经中，《昼夜合集》的第一部，即‘初晓’，提到三个晓光中的第一个，这在《分别》中，关于‘持离’等情况下，只是泛泛地说‘晓光出现时’，并没有明确说‘初晓出现时’。但在去王宫的情况下，特别强调‘这个意思指的是最后的晓光’。因此，对于其他情况，则概括地应用‘初晓’。如《光明》中，关于关门的学处基础，说‘这个意思指的是最后的晓光’。因此，除了关门之外，都认为是初晓，所以提到了‘初晓’。对于与日期相关的事务，则解释为‘过去之后太阳升起’，意为过去。在这部经的请问中，‘比丘们，晓光出现时，如果想起我们没有做布萨，如果他们那时能够忆起，就做布萨’，或者‘近住比丘们做了布萨’，以及‘如果所有僧众在晓光出现时忆起，比丘们如何作羯磨？如果用三个词作羯磨，就说是做了羯磨’。因为明确提到了布萨和羯磨，所以对于夏季安居的预备仪式等其他与日期相关的事务，也概括地应用。关于‘夏弥、斯巴尔蒂、克鲁布斯卡’等之前的说法，虽然说要概括地应用于羯磨，但这是错误的，因为经文中明确提到了羯磨。关于‘为了出家的目的而确定’，也是如此。在《分别》中，‘为了出家的目的而使用，没有堕罪’，这是关于持钵的说法，所以对于持衣等其他与所有者相关的事务，也概括地应用。关于‘如果从自性中退失’，在请问中，‘比丘得到法衣后，过了五年，如果心烦意乱，那么他的十个僧腊中，互相有帮助的’

【English Translation】
The meaning of summarizing: From these contents, the summarization for the purpose of easy understanding also includes the part summarized from the minor scriptures. Summarization is because it is explained in the minor scriptures.
Explanation of the summary: The second part is divided into three aspects: summarizing understanding, reducing words and sentences, and explaining the necessity of both.
The first part: Among the seven scriptures, the first part of 'Combined Day and Night', that is, 'First Dawn', mentions the first of the three dawns, which in 'Distinction', in the case of 'holding and separating', etc., only generally says 'when the dawn appears', and does not explicitly say 'when the first dawn appears'. However, in the case of going to the royal palace, it is specifically emphasized that 'this meaning refers to the last dawn'. Therefore, for other situations, the 'first dawn' is generally applied. For example, in 'Brightness', regarding the basis of learning to close the door, it says 'this meaning refers to the last dawn'. Therefore, except for closing the door, it is considered only the first dawn, so 'first dawn' is mentioned. For affairs related to the date, it is explained as 'the sun rises after the past', meaning the past. In the question of this scripture, 'Monks, when the dawn appears, if you remember that we have not done the Posadha, if they can remember at that time, they will do the Posadha', or 'the nearby monks have done the Posadha', and 'if all the Sangha remember when the dawn appears, how do the monks do the Karma? If the Karma is done with three words, it is said to have done the Karma'. Because Posadha and Karma are explicitly mentioned, other affairs related to the date, such as the preparatory ceremony for the summer retreat, are also generally applied. Regarding the previous statements such as 'Shami, Spalti, Klubska', although it is said to be generally applied to Karma, this is wrong, because the scriptures explicitly mention Karma. Regarding 'determining for the purpose of ordination', it is also the same. In 'Distinction', 'using for the purpose of ordination, there is no transgression', this is about holding the bowl, so other affairs related to the owner, such as holding clothes, are also generally applied. Regarding 'if one deviates from one's nature', in the question, 'after a monk obtains a Dharma robe, after five years, if the mind is disturbed, then among his ten seniorities, those who help each other'

--------------------------------------------------------------------------------

་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་ཞག་སྔ་མ་ལྔ་པོ་མི་བགྲང་བས་ན་ཞག་ལྔ་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་གོས་འཆང་བའི་རང་སྟོབས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་དེའི་ཤན་མི་འབྱུང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཅིང་། ཟླ་འཇོག་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་དང་ཤན་གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལུང་ལས་ཞག་ཤན་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་
6-405b
སུ་ཞག་ཚོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བཤད་པ་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་སོ་ཞེས་གསུང་ཡང་། ཞག་ཚོགས་པའི་བར་དུ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་འཆང་བའི་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལ་གསུངས་པ་ལུང་དུ་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་སོ། །ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་རིགས་མི་མཐུན་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་འདི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་བཞུགས་ལ། དེང་སང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས། ཚེས་གཅིག་ལ་ན་བའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ལ། ཚེས་གཉིས་ལ་ན་བའི་སྨན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ན་ཞེས་ན་བའི་སྨན་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་མོད། །བྱེ་བྲག་རིགས་མཐུན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཉིད་བཤད་ལས། མདོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་མར་རྙེད་ལ། དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་མར་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པར་གྱུར་ན་སྔ་མ་ཤོས་ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲུ་མར་གྱིས་འབྲུ་མར་ལའོ། །སྦྲང་རྩིས་ནི་སྦྲང་རྩི་ལའོ། །ཧྭགས་ཀྱིས་ནི་ཧྭགས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་ཏེ་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཧྭགས་བཅས་དངོས་པོ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ཞག་བདུན་པའི་བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་པར་མ་བགྲངས་པ་ཡིན་ལ། བུ་རམ་དང་ཞག་དང་ལྷའི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་གཞི་རིགས་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མདོ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་གཉིས་ཀ་མེད་གསུང་ཡང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱེད་
6-406a
ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་འབྲལ་བའི་ཞུ་བ་ལས་བཤད་ཅེས་གསུང་ཡང་ཁུངས་ནོར་ཏེ་དེ་ལས་ཡེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཆོས་གོས་འཆང་བའི་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཚིག་གམ་སྲོག་ཆགས་དག་དང་། སྲིལ་དག་གིས་འཚལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་དམ་དུམ་གང་དག་མཆིས་པ་དག་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ་

【现代汉语翻译】
应如是计数。阿难陀，从自己寻得的（食物）起，不计数前五日，因此，显示了由于这五日的缘故，持衣的自力不会堕落，故作简略合并，不生彼之影响。对于月施等其他事物，总合简略，令其事物与影响二者皆不生起。至于肉米、巴尔蒂（Balti）等，即使从自性上退失亦可，此乃从自力方面而言，经中说，在与宿食影响相关的所有情况下，
6-405b
应断绝直至宿食聚集之时，虽说省略了词句，但措那巴（Mtshona-pa）说，在宿食聚集之前，自性退失仅在持衣的请问中有所提及，在其他情况中经中未见。至于第七日，则应与同类事物相关，此不同类事物不生影响之说，如今经中已无。如今在两种《分别》经中，若于初一寻得医治疾病之药，于初二又寻得其他医治疾病之药，如是泛指医治疾病之药。需要特别说明的是，必须是同类事物。然而，《自身释》中说，此经是从一些《分别》论典中汇集而来。例如，比丘于初一寻得酥油，若于初二又寻得其他酥油，则最早的酥油在第八日黎明到来时，犯舍堕罪。同样，谷物油对应谷物油，蜂蜜对应蜂蜜，糖蜜对应糖蜜。此处汇集了酥油、谷物油、蜂蜜和糖蜜等多种事物，但以一个七日戒条概括，因此不算省略词句。对于红糖、油脂和天人的甘露等其他事物，也应简略合并，使其根本是同类事物，作为分支。至于肉米、巴尔蒂、白线等前述事物，虽说此经既无简略理解，也无省略词句，但对于红糖等事物，则应作简略理解，即理解
6-406a
的方式如前所述。‘小块亦不应变’，意为肉米、巴尔蒂、白线等前述事物，是在《离别》的请问中宣说的，但此乃错误之源，因为其中根本没有出现。此乃在持衣的请问中，若衣物因词句或生物、丝线等而损坏，其中有任何破损，应舍弃否？阿难陀，不应舍弃。

【English Translation】
It should be counted as such. Ānanda, from the finding of one's own (food), the first five days are not counted, therefore, it shows that due to these five days, the self-power of holding robes will not fall, so it is briefly combined, and that influence does not arise. For other things such as monthly offerings, it is briefly combined so that both the thing and the influence do not arise. As for meat rice, Balti, etc., even if they are lost from their own nature, it is okay, this is from the aspect of self-power, the sutra says, in all cases related to the influence of overnight food,
6-405b
it should be cut off until the time of the overnight food gathering, although it is said that the words are omitted, Tsonapa (Mtshona-pa) said that before the overnight food gathering, the loss of self-nature is only mentioned in the question of holding robes, and it is not seen in the sutra in other cases. As for the seventh day, it should be related to similar things, this saying that dissimilar things do not produce influence is no longer in the sutra today. Now in both of the two 《Differentiation》 sutras, if one finds medicine to cure the disease on the first day, and finds another medicine to cure the disease on the second day, it is a general term for medicine to cure the disease. It needs to be specifically stated that it must be the same kind of thing. However, in 《Self-Explanation》, it is said that this sutra is compiled from some 《Differentiation》 treatises. For example, if a bhikṣu finds butter on the first day, and if he finds another butter on the second day, then the earliest butter will commit a sin of abandonment when the dawn of the eighth day arrives. Similarly, grain oil corresponds to grain oil, honey corresponds to honey, and molasses corresponds to molasses. Here, many things such as butter, grain oil, honey, and molasses are gathered, but they are summarized by one seven-day precept, so it is not counted as omitting words. For other things such as brown sugar, grease, and the nectar of the gods, it should also be briefly combined so that the root is the same kind of thing, as a branch. As for the aforementioned things such as meat rice, Balti, and white thread, although it is said that this sutra has neither brief understanding nor omission of words, for things such as brown sugar, a brief understanding should be made, that is, understanding
6-406a
in the way just described. 'The small piece should not change', meaning that the aforementioned things such as meat rice, Balti, and white thread are said in the question of 《Separation》, but this is a mistake, because it does not appear in it at all. This is in the question of holding robes, if the robes are damaged by words or creatures, silk threads, etc., and there are any damages in them, should they be abandoned? Ānanda, they should not be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བགྱིད་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་བགྱིའམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དགོན་པ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ནས་ཞག་དྲུག་ལས་འདས་པར་འབྲལ་བར་བགྱིད་ན། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲལ་བ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལུང་ལས་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཞེས་གསུང་ཡང་། དགོན་པའི་འབྲལ་བ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ན་ནོར་ཏེ། ལུང་ལས། དགོན་པ་བའི་འབྲལ་བ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མ་གཟིགས་པར་གསལ།
略过繁词
གཉིས་པ་
6-406b
ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བའི་མདོ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རུང་བར་བྱས་ནའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ལྟུང་བ་མི་བྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པ་ལས་རང་སྟོབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཆ་ནི་མདོ་སྔ་མས་བསྡུས་ཤིང་། ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཆ་ནི་མདོ་ཕྱི་མས་བསྡུས་སོ། །འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། འཆང་བྲལ་འཇོག་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་གོས་ཟིན་པ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་རེ་རེ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །
说二意义
གསུམ་པ་མདོར་བསྡུས་དང་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་པ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཞག་འདས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ཐུན་ཚོད་སྔ་མ་རྣམས་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཞག་འདས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འཆང་གཉིས་འབྲལ་གཉིས་ཟླ་འཇོག་གསོག་འཇོག་བྱེད། །ལྟུང་འཆབ་ནུབ་ལྷག་སྤངས་བསྙིལ་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་རྩོམ་པའི་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་མ་སྨོས་པར་རང་

【现代汉语翻译】
‘应仅忏悔堕罪’，意味着对其他罪行也应作简要概括。
关于‘僧伽亦然’，在请示中提到：‘如果比丘受持僧伽的法衣并为了结界而暂时离开，是否会与法衣分离？’佛陀回答：‘会与法衣分离。’‘是否应舍弃此法衣？’阿难，不应舍弃此法衣，而应仅忏悔堕罪。’此外，如果比丘受持僧伽的法衣并离开寺院超过六夜，是否会与法衣分离？’‘会与法衣分离。’‘不应舍弃此法衣，而应仅忏悔堕罪。’因为对两种分离情况有明确说明，所以对其他情况也应作简要概括。
至于肉、米、斯巴尔蒂等，有人说‘僧伽亦然’这句话在律藏中明确指出离开一夜的情况，因此对其他情况也应作简要概括。但将寺院的离开情况作简要概括是错误的，因为律藏中没有明确说明寺院的离开情况。
第二，有三个经文用于缩减词句，即‘法衣亦可’。‘即使是随行者也会失落’。这两个经文出自《分别》，分别对应于持有衣和钵两种情况。在放置月的章节中，应进行观察。如果观察后没有犯堕罪，则每个经文都对此进行了说明。因此，第一个经文涵盖了不因自身力量而犯堕罪的情况，而第二个经文涵盖了不因他人力量而犯堕罪的情况。
‘这三种情况不会发生在坚固伸展铺设时’。出自《分别》：‘在持有、分离、放置三种情况下，如果法衣被坚固伸展取出’，意味着如果坚固伸展铺设，就不会犯这三种堕罪，因为每个经文都对此进行了说明，这里将其概括为一个词。
第三，说明简要概括和缩减词句两者：‘非日夜之初，亦无非末’，意味着与过夜有关的情况，夜晚的最后一刹那是一个组成部分，但之前的时辰不是组成部分。也就是说，在比丘父的《分别》中，有十五种需要过夜作为组成部分的堕罪。正如所说：‘持二离二置月储，隐堕损余弃损眠。’因此，在这十一种堕罪的情况下，没有必要明确说明最初开始的时辰，因为...

【English Translation】
'Only the downfall should be confessed,' which means that other offenses should also be briefly summarized.
Regarding 'the Sangha is also the same,' it is mentioned in the request: 'If a bhikkhu holds the robes of the Sangha and temporarily leaves for the sake of demarcation, will he be separated from the robes?' The Buddha replied: 'He will be separated from the robes.' 'Should the robes be abandoned?' Ananda, the robes should not be abandoned, but only the downfall should be confessed.' Furthermore, if a bhikkhu holds the robes of the Sangha and leaves the monastery for more than six nights, will he be separated from the robes?' 'He will be separated from the robes.' 'The robes should not be abandoned, but only the downfall should be confessed.' Because there are clear instructions for the two types of separation, other situations should be briefly summarized accordingly.
As for meat, rice, Sbalti, etc., some say that the phrase 'the Sangha is also the same' explicitly states in the Vinaya that leaving for one night is the case, so other situations should be briefly summarized. However, it is wrong to briefly summarize the case of leaving the monastery, because the Vinaya does not explicitly state the case of leaving the monastery.
Secondly, there are three sutras used to reduce phrases, namely 'robes are also acceptable.' 'Even the follower will be lost.' These two sutras come from the Vibhanga, corresponding to the two cases of holding robes and bowls respectively. In the chapter on placing the month, observation should be made. If no downfall is committed after observation, each sutra explains this. Therefore, the first sutra covers the situation where no downfall is committed due to one's own power, while the second sutra covers the situation where no downfall is committed due to the power of others.
'These three situations will not occur when firmly stretched and laid out.' From the Vibhanga: 'In the three cases of holding, separating, and placing, if the robes are firmly stretched and taken out,' it means that if firmly stretched and laid out, these three downfalls will not be committed, because each sutra explains this, and here it is summarized into one word.
Thirdly, explaining both brief summary and reduction of phrases: 'Not the beginning of day and night, nor the non-end,' means that in situations related to overnight stays, the last moment of the night is a component, but the previous hours are not components. That is to say, in the Bhikkhu Father's Vibhanga, there are fifteen downfalls that require overnight stays as components. As it is said: 'Holding two, leaving two, placing the month, storing, concealing downfall, damaging remainder, abandoning damage, sleeping together.' Therefore, in the case of these eleven downfalls, it is not necessary to explicitly state the initial starting hour, because...

--------------------------------------------------------------------------------

རང་གི་ཞག་གྲངས་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པས། རང་རང་གི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཡན་ལག་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་
6-407a
ལ། ཇི་སྐད་དུ། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་དང་། །དམག་གནས་སྣང་བར་བཅས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་དང་པོ་འདི་ནི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་འབྱུང་བས་བསྡུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་ནོར་བ་སྟེ་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་ཆེ་བ་ལས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འོལ་སྤྱིར་བཏགས་ཏེ་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་། བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་དང་། དམག་གི་ནང་གནས་དང་། སྣང་བ་ལ་ཉལ་བ་སྟེ་བཞི་ལ་ནི་ལུང་དུམ་བུ་བཞི་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་དང་། མཚན་མོ་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ། ལུང་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་གསུངས་ལ། གནོད་འགྱུར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་དང་། ནུབ་ལྷག་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་ཉལ་བ་དང་། སྤངས་པ་དང་ཉལ་བ་དང་། བསྙིལ་བ་དང་ཉལ་བ་བཞི་པོ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་
6-407b
པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི། གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མདུན་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་ཞེས་འབྱུང་བས་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུང་ཡང་ནོར་བ་སྟེ། དམག་གི་ནང་གནས་དང་། སྣང་བ་ལ་ཉལ་བ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་སྟེ་བཞི་ལ་ནི་མདུན་རོལ་གྱི་ཉེས་བྱས་སུ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་གི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་རྩ་བ་ལས། དམག་གི་ནང་གནས་ལ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལུང་དུ་ཡང་མདུན་རོལ་གྱི་ཉེས་བྱས་དངོས་སུ་མ་གས

【现代汉语翻译】
对于那些在各自的夜晚结束时，于黎明时分转为实际堕落的情况，这里将它们归纳为一个词，正如所说：'放置大衣延迟，缝补衣物延迟，驻扎军队，露天而卧，这些都应简要地总结在一起。' 对于这些，如肉、小米、巴尔蒂斯坦白布等，前者是共同堕落的根本。这仅仅是对词语的缩减，因为《律藏》中说：'与夜晚相关的一切，黎明时分...'，所以进行了总结。虽然这样说，但这是错误的，因为它与《律藏》相悖。这是因为看到了与夜晚相关的《律藏》中说'黎明时分...'，所以普遍地认为与夜晚相关的一切都这样解释。然而，对于放置大衣延迟，缝补衣物延迟，驻扎军队，露天而卧这四种情况，在任何一段《律藏》中都没有明确地说'黎明时分...'。对于这四种情况，根本经和注释进行了简要的总结。因此，如果从比丘尼的角度来看，对于一些如隐瞒堕落和夜晚分离等情况，《律藏》中说'黎明时分...'，而对于一些如舍弃损害堕落等情况，则进行了简要的总结。对于居住，则是结合的容器。正如《律分别》中说：'隐瞒恶行，剩余的夜晚，与女人同睡'这三种情况，在黎明到来之前会犯下罪过，这些在这里被归纳为一个词，并且对于驻扎军队，露天而卧，舍弃后而卧，推倒后而卧这四种情况，应该进行简要的总结。肉、小米、巴尔蒂斯坦白布等前者，对于居住，则是结合的容器。这仅仅是对词语的缩减，因为《律藏》中说：'与居住相关的一切，前方有过失...'，所以进行了总结。虽然这样说，但这是错误的。对于驻扎军队，露天而卧，舍弃后跟随，推倒后聚集这四种情况，在《律藏》中并没有明确地说前方有过失。总之，在仅仅是堕落的根本经中，对于驻扎军队等四种情况，并没有明确地说前方有过失，因此在《律藏》中也没有明确地说前方有过失。
Regarding those instances where, upon the dawn following the lapse of their respective nights, they transform into actual transgressions, these are here condensed into a single term, as it is said: 'Delaying the placement of the robe, delaying the mending of garments, stationing in the army, and sleeping in the open—these should be briefly combined.' For these, such as meat, millet, Balti white cloth, etc., the former is the root of common transgressions. This is merely an abbreviation of words, for the Vinaya states, 'For all that is related to the night, at dawn...'—thus, it is summarized. Although it is said thus, it is incorrect, for it contradicts the Vinaya. This is because, having seen that the Vinaya related to the night states, 'At dawn...', it is generally assumed that everything related to the night is explained in this way. However, for the four instances of delaying the placement of the robe, delaying the mending of garments, stationing in the army, and sleeping in the open, in none of the Vinaya sections is it explicitly stated, 'At dawn...'. For these four instances, the root text and commentary have made a brief summary. Therefore, if considered from the perspective of a Bhikshuni (nun), for some instances such as concealing transgressions and separation at night, the Vinaya states, 'At dawn...'; while for some instances such as abandoning harmful transgressions, a brief summary has been made. For dwelling, it is the vessel of combination. As the Vinayavibhaṅga states: 'Concealing misdeeds, the remaining night, and sleeping with a woman'—for these three instances, until dawn arrives, one will commit an offense; these are here condensed into a single term, and for the four instances of stationing in the army, sleeping in the open, following abandonment, and gathering after being overthrown, a brief summary should be made. The former, such as meat, millet, Balti white cloth, etc., for dwelling, it is the vessel of combination. This is merely an abbreviation of words, for the Vinaya states, 'For all that is related to dwelling, there is an offense ahead...'—thus, it is summarized. Although it is said thus, it is incorrect. For the four instances of stationing in the army, sleeping in the open, following abandonment, and gathering after being overthrown, the Vinaya does not explicitly state that there is an offense ahead. In short, in the root text of merely transgressions, for the four instances such as stationing in the army, it is not explicitly stated that there is an offense ahead; therefore, in the Vinaya, it is also not explicitly stated that there is an offense ahead.

【English Translation】
Regarding those instances where, upon the dawn following the lapse of their respective nights, they transform into actual transgressions, these are here condensed into a single term, as it is said: 'Delaying the placement of the robe, delaying the mending of garments, stationing in the army, and sleeping in the open—these should be briefly combined.' For these, such as meat, millet, Balti white cloth, etc., the former is the root of common transgressions. This is merely an abbreviation of words, for the Vinaya states, 'For all that is related to the night, at dawn...'—thus, it is summarized. Although it is said thus, it is incorrect, for it contradicts the Vinaya. This is because, having seen that the Vinaya related to the night states, 'At dawn...', it is generally assumed that everything related to the night is explained in this way. However, for the four instances of delaying the placement of the robe, delaying the mending of garments, stationing in the army, and sleeping in the open, in none of the Vinaya sections is it explicitly stated, 'At dawn...'. For these four instances, the root text and commentary have made a brief summary. Therefore, if considered from the perspective of a Bhikshuni (nun), for some instances such as concealing transgressions and separation at night, the Vinaya states, 'At dawn...'; while for some instances such as abandoning harmful transgressions, a brief summary has been made. For dwelling, it is the vessel of combination. As the Vinayavibhaṅga states: 'Concealing misdeeds, the remaining night, and sleeping with a woman'—for these three instances, until dawn arrives, one will commit an offense; these are here condensed into a single term, and for the four instances of stationing in the army, sleeping in the open, following abandonment, and gathering after being overthrown, a brief summary should be made. The former, such as meat, millet, Balti white cloth, etc., for dwelling, it is the vessel of combination. This is merely an abbreviation of words, for the Vinaya states, 'For all that is related to dwelling, there is an offense ahead...'—thus, it is summarized. Although it is said thus, it is incorrect. For the four instances of stationing in the army, sleeping in the open, following abandonment, and gathering after being overthrown, the Vinaya does not explicitly state that there is an offense ahead. In short, in the root text of merely transgressions, for the four instances such as stationing in the army, it is not explicitly stated that there is an offense ahead; therefore, in the Vinaya, it is also not explicitly stated that there is an offense ahead.

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས་སོ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ལུང་ལས་ཀྱང་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིས་ནི་སྤང་ལྟུང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཞར་བྱུང་ཡིན་གྱི། སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་བ་དངོས་མ་ཡིན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤང་བ་ལས་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐུར་ཞིང་འདི་ནས་བཏང་བ་དེར་མ་ཕྱིན་པ་དག་གང་ལ་ཡང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་གོས་བསྐུར་བྱ་ལ་འཆང་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དབང་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྤང་བ་ལས་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་ལ། སྐུར་བྱེད་ལ་འཆང་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། འཆང་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་གསོག་འཇོག་དང་བཞིའི་
6-408a
སྐབས་སུ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས། གཞན་ལ་བྱིན་ན་ལྟུང་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་བཤད་ཅིང་། འཁྲུར་འཇུག་དང་། རྨེལ་འཇུག་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་དེ་གཞན་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་རྨེལ་འཇུག་འཐག་འཇུག་དང་། །རས་ཆེན་བརྟད་བྱུང་ཉིད་དང་ལྔ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ལས། དངོས་པོ་དེ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་ཤིང་། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡིན་པ་དང་། རང་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་པ་ཅི་རིགས་པ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་བྲལ་ཅེས་པ་ནི། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། གང་གིས་གོས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་སྤང་བ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། འཆང་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། གསོག་འཇོག་དང་བཞིའི་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ན་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ནི་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་ཆོས་གོས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེ

【现代汉语翻译】
因此，在根本律经中，对于那些明确说到‘已经犯了罪’的情况，律经中也有明确的说明。至于‘安住’，经中说‘只是结合的容器’，这只是舍堕罪的共同附带情况，并非真正的舍堕罪共同点，因为它没有说明任何关于舍弃堕罪的意义。至于‘舍弃’，经中说‘主要是从认知出发’。在皮革事中说：‘比丘将僧衣托付给比丘，从这里送走，未到达彼处，对任何事物都不会变成舍弃。’这是总结性的说法。也就是说，对于接受僧衣的人来说，不会变成持有僧衣的舍弃，因为没有支配的认知。这被总结为‘舍弃主要是从认知出发’。对于托付僧衣的人来说，不会变成持有僧衣的舍弃，因为不是自己的。这被总结为‘是自己的’。在《分别》中也说：‘在持有二衣、过月、积聚四种情况下，应当布施给他人。’如果布施给他人，就没有堕罪。在《请问》中也说：‘持有他人的钵，没有堕罪。’在‘染污’和‘腐烂’两种情况下，如果那个事物是他人所拥有的，那么在《请问》中说，堕罪是可耻的。‘染污、腐烂、纺织，以及粗布和损坏的五种情况。’在这五种情况下，如果那个事物是自己和他人共同拥有的，那么在《请问》中说，堕罪是可耻的。这些情况暗示了，产生这五种堕罪的基础，在于完全属于自己的所有物，这些也被总结为‘是自己的’。对于与所有者相关的其他事物，也应根据情况，简要地结合自己所有和完全属于自己的所有物。至于‘在奉献时分离’，在皮革事中说：‘谁托付了僧衣，就不会变成舍弃。’在《分别》中也说：‘在持有二衣、过月、积聚四种情况下，应当布施给他人。’意思是，如果从内心深处决定布施给他人，就不会发生堕罪。这些在这里被总结为一句话，对于与所有者相关的其他事物，也应简要地结合起来。至于‘如果存在，就是那样的东西’，在《分别》中说：‘如果比丘在初一得到僧衣，然后在初二又得到另一件僧衣……’直到‘十一日的黎明升起，就犯了舍堕罪。’

【English Translation】
Therefore, in the Root Sutra, for those cases where it is explicitly stated 'has committed a sin', there are also explicit explanations in the Vinaya. As for 'abiding', the sutra says 'it is merely a container for combination', which is only a common incidental circumstance of expiation-involving-forfeiture, not a true commonality of expiation-involving-forfeiture, because it does not explain any meaning regarding the sin of abandoning. As for 'abandoning', the sutra says 'mainly from perception'. In the Leather Matter it says: 'If a bhikshu entrusts a monastic robe to a bhikshu, and sends it from here, it will not become abandonment for anything that has not reached there.' This is a summary statement. That is, for the person receiving the monastic robe, it will not become abandonment of holding the robe, because there is no perception of dominion. This is summarized as 'abandoning is mainly from perception'. For the person entrusting the robe, it will not become abandonment of holding the robe, because it is not one's own. This is summarized as 'is one's own'. In the Vibhanga it also says: 'In the cases of holding two robes, exceeding the month, and accumulating four, one should give to others.' If one gives to others, there is no offense. In the Inquiry it also says: 'Holding another's alms bowl, there is no offense.' In the two cases of 'defiling' and 'decaying', if that object is owned by another, then in the Inquiry it says that the offense is shameful. 'Defiling, decaying, weaving, and coarse cloth and damaged five cases.' In these five cases, if that object is owned jointly by oneself and another, then in the Inquiry it says that the offense is shameful. These situations imply that the basis for generating these five offenses lies in the fact that the object is entirely one's own, which is shown as a branch, and these are also summarized as 'is one's own'. For other things related to the owner, one should briefly combine what is one's own and what is entirely one's own, as appropriate. As for 'separation at the time of dedication', in the Leather Matter it says: 'Whoever entrusts the monastic robe will not become abandonment.' In the Vibhanga it also says: 'In the cases of holding two robes, exceeding the month, and accumulating four, one should give to others.' Meaning, if one decides from the bottom of one's heart to give to others, no offense will occur. These are summarized here in one sentence, and for other things related to the owner, one should briefly combine them. As for 'if it exists, it is such a thing', in the Vibhanga it says: 'If a bhikshu obtains a monastic robe on the first day, and then obtains another monastic robe on the second day... ' until 'the dawn of the eleventh day rises, then one commits an offense involving forfeiture.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་འཇོག་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་
6-408b
གསོག་འཇོག་སྟེ་བཞི་ལ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་སྤང་བ་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྤང་ལྟུང་བཅུ་ཚན་དང་པོའི་སྐབས་སུ་འཁྲུར་འཇུག་དང་། ལེན་པ་དང་། གོས་སློང་བ་སྟེ་གསུམ་མ་གཏོགས་བདུན་དང་། བཅུ་ཚན་ཐ་མའི་ཐོག་མཐའ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། གསོག་འཇོག་གཉིས་ཏེ་དགུ་པོ་རེ་རེ་པོ་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྤང་ལྟུང་བཅུ་ཚན་དང་པོའི་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུང་ལས་སྤང་ཤན་དངོས་སུ་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་བཤད་པ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་ཅེས་ཞར་ལ་ཤོར་བར་ཟད་ཀྱི། འཁྲུར་འཇུག་ལེན་སློང་གསུམ་གྱི་སྤང་ཤན་ནི་ལུང་དུམ་བུ་བཞི་གང་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །འདི་ལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མདོ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་གཉིས་ཀ་མེད་གསུང་ཡང་ནོར་བ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་གསུམ་ལ་རེ་རེ་ནས་གསུངས་པ་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །དེ་ཡང་
6-409a
ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་སྤང་བ་སྟོར་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བཤགས་པར་བྱའོ། །ནོངས་པ་བཤགས་ནས་སླར་རྙེད་ན་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྨན་སྤང་བ་སྟོར་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་ནས་སླར་རྙེད་ན་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷུང་བཟེད་དང་། སྨན་གསུམ་རེ་རེ་ནས་གསུངས་པ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་པ་ཡིན་ལ། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་མདོར་

【现代汉语翻译】
现在，关于‘现在’（da do zhes pa）这个词，以及‘同样地’（de bzhin du），还有‘放置钵’（zla 'jog）和‘持钵’（lhung bzed 'chang ba），以及‘七日储蓄’（zhag bdun pa'i gsog 'jog），这四种情况，每一种情况都分别说明了‘过夜’（zhag shan）的产生，这里将这些话语汇集成一句。比丘尼的法衣如果破损，且未加持，则应理解为简略的总结。如果存在堕落，仅仅是生活用品，这意味着根据《律分别》（lung rnam 'byed）中关于持有法衣的章节，如果比丘没有舍弃或远离他所放弃的法衣，也没有忏悔堕落，那么如果他放置钵、法衣、滤水器、碗、腰带或任何比丘的生活用品，那么由于先前的因缘，这些物品也会被舍弃。在第一组十个舍堕的章节中，除了‘使之染色’（'khrur 'jug）、‘接受’（len pa）和‘乞求衣服’（gos slong ba）这三个之外，其余的七个，以及最后一组十个中的开头和结尾，即‘持钵’和‘储蓄’这两个，总共九个，都是分别说明的，这里将这些话语汇集成一句。与所有者相关的‘使之染色’等其他情况，也应简略地应用。
关于夏米（sha mi）、斯巴尔蒂（sbal ti）、白色棉布（klubs dkar）等前述情况，大多数人认为在第一组十个舍堕的所有章节中，《律经》（lung las）都明确说明了舍弃的界限，因此错误地认为所有章节都说明了这一点。然而，在《律经》的四个部分中，并没有说明‘使之染色’、‘接受’和‘乞求’这三个的舍弃界限。所谓‘这里没有的才是主要的’（'di la med pa de nyid gtso bo zhes pa），指的是夏米、斯巴尔蒂、白色棉布等前述情况，认为这部经中既没有简略的理解，也没有缩减词句，这是错误的。因为根据《律释》（lung zhu ba），对于法衣、钵和药物这三者，分别说明的情况与这里汇集成一句的情况相矛盾。此外，《律释》中说：‘如果比丘舍弃的法衣损坏了，应该只忏悔堕落吗？’‘近处的人应该只忏悔堕落。’同样，《律释》中说：‘如果比丘丢失了钵和舍弃之物，应该只忏悔堕落吗？’‘优波离（Upali）应该忏悔。’‘忏悔后如果再次找到，应该舍弃吗？’‘优波离不应该。’‘如果比丘丢失了舍弃的药物，应该只忏悔堕落吗？’‘优波离应该忏悔。’‘忏悔后如果再次找到，应该舍弃吗？’‘优波离不应该。’因此，将钵和三种药物分别说明的情况汇集成一句，就是缩减词句。对于金银等其他情况，也应该简略地应用。

【English Translation】
Now, concerning the term 'now' (da do zhes pa), and similarly, 'in the same way' (de bzhin du), as well as 'placing the bowl' (zla 'jog) and 'holding the bowl' (lhung bzed 'chang ba), and 'seven-day storage' (zhag bdun pa'i gsog 'jog), these four situations, each of which separately explains the occurrence of 'overnight' (zhag shan), here these statements are condensed into one sentence. If a Bhikshuni's robe is damaged and not blessed, it should be understood as a brief summary. If there is a transgression, merely the necessities of life, this means that according to the chapter on holding robes in the Vinaya-vibhanga (lung rnam 'byed), if a Bhikshu has not abandoned or separated from the robe he has renounced, and has not confessed the transgression, then if he places the bowl, robe, water filter, bowl, belt, or any of the Bhikshu's necessities of life, then due to the previous causes, these items will also be forfeited. In the first set of ten Nissaggiya Pacittiya, except for 'causing to be dyed' ('khrur 'jug), 'receiving' (len pa), and 'begging for clothes' (gos slong ba), the remaining seven, and the beginning and end of the last set of ten, namely 'holding the bowl' and 'storing', a total of nine, are each explained separately, and here these statements are condensed into one sentence. Other situations related to the owner, such as 'causing to be dyed', should also be applied briefly.
Regarding the aforementioned situations such as Shami (sha mi), Sbalti (sbal ti), white cotton cloth (klubs dkar), most people believe that in all chapters of the first set of ten Nissaggiya Pacittiya, the Vinaya (lung las) explicitly states the boundaries of forfeiture, thus mistakenly believing that all chapters state this. However, in the four parts of the Vinaya, the boundaries of forfeiture for 'causing to be dyed', 'receiving', and 'begging' are not mentioned. The so-called 'what is not here is the main thing' ('di la med pa de nyid gtso bo zhes pa) refers to the aforementioned situations such as Shami, Sbalti, white cotton cloth, believing that this sutra has neither a brief understanding nor a reduction of words, which is incorrect. Because according to the Vinaya commentary (lung zhu ba), the situations explained separately for the robe, bowl, and medicine contradict the situation where they are condensed into one sentence here. Furthermore, the Vinaya commentary says: 'If a Bhikshu's forfeited robe is damaged, should only the transgression be confessed?' 'The person nearby should only confess the transgression.' Similarly, the Vinaya commentary says: 'If a Bhikshu loses the bowl and the forfeited item, should only the transgression be confessed?' 'Upali should confess.' 'If it is found again after confession, should it be forfeited?' 'Upali should not.' 'If a Bhikshu loses the forfeited medicine, should only the transgression be confessed?' 'Upali should confess.' 'If it is found again after confession, should it be forfeited?' 'Upali should not.' Therefore, condensing the situations explained separately for the bowl and the three medicines into one sentence is a reduction of words. For other situations such as gold and silver, it should also be applied briefly.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྡུས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །
摄共五之义
གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དང་པོ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ནི། སྤང་བ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་མདོ་བཞིས་སོ། །ཤན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ནི། འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་མདོ་ལྔས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ནི། ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་དུ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས།
属共时
དང་པོ་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །འདི་ལ་གཉིས་ལས།
སྤྱིའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། སེལ་བ་དང་། ཅིར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནོ། །
支分差别
6-409b
པོ་ནི། དགེ་སློང་ཕའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཚོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་གཉིས་འབྲལ་གཉིས་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་དང་དགོན་པའི་ཟླ་འཇོག་དང་། །བཞག་འཕྱིས་རས་ཆེན་བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་དང་གསོག་འཇོག་དང་། དམག་གནས་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་དང་ནུབ་ལྷག་དང་། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བཅས་སྤངས་པ་དང་ཉལ་བ་བསྙིལ་བ་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །ཅེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་ལ་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་གསུངས་ཤིང་། མཚན་མོའི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་ཁ་ཅིག་ལ་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་གནད་ཀྱིས་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །
支分体性
གཉིས་པ་ནི། རང་རང་གི་ཞག་གྲངས་ཐ་མའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཐ་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། མཚན་མོའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
安立日数
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རང་ལུགས་ནི་ཟླ་འཇོག་ལ་ཞག་སུམ་ཅུའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་། དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གཉིས་ལ་ཞག་བཅུ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་གསོག་འཇོག་ལ་ཞག་བདུན་དང་། དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བ་ལ་ཞག་དྲུག་དང་། ནུབ་ལྷག་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། གཉིས་པ་ཞར་ལ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཤེ་ན་རེ། དེ་རྣམས་ལ་ཞག་རེ་རེས་ལྷག་པ་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ཞག་བཅུ་ཟེར་ཡང་། བསྡུས་པ་ལས། ཞག་བཅུ་གཅིག་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱེད་ཞག་དྲུག་ཟེར་ཡང་མདོ་ཉིད་ལས། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་
6-410a
བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱེད་ཞག་བདུན་ཟེར་ཡང་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་པས་ཞག་རེ་རེས་ལྷག་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་

【现代汉语翻译】
总共有五种含义。
第三，关于总摄的意义有五点：与时间相关的共同点，如‘日夜’等，由前四部经说明。与所有者相关的共同点，如‘放弃’等，由四部经说明。与界限相关的共同点，如‘随此行者’等，由五部经说明。与修改相关的共同点，如‘小者’等，由三部经说明。前三者的共同点，由‘此三者坚固’等说明。现在，关于它们各自的意义有五点：
属于共同的时间。
这有两点：
一般的意义有五种：支分的差别、支分自身的体性、排除、变成什么、理由。
支分的差别
是指比丘以父亲的权力来做，根据 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的说法，大约有十五种：衣服和钵的持有、分离、过夜分离、寺院的月供、放置延迟、大布缝补、分配延迟、储存、战争地点、恶劣处境的隐瞒、剩余的夜晚、灯等的光明遮蔽、睡眠倾倒、与妇女同睡。
这是总结的偈颂。如果是比丘尼，那么关于隐瞒的堕罪，在谈话的基础中已经说明。关于夜晚的分离等，在一些情况下，在母亲的分别中已经说明。这些要点也适用于无处可去的罪过等。
支分的体性
第二，是各自天数最后的夜晚的刹那。为了确定其意义，有两点：确定天数的最后，确定夜晚的最后刹那。
安立天数
首先，有两点：自己的观点是，月供是三十天夜晚的最后刹那，大布缝补延迟，在结夏安居之后是半个月，衣服和钵的持有是十天，第七天的储存是七天，寺院的分离是六天，剩余的夜晚是三天，其他的是一天的夜晚的最后刹那。第二，顺便驳斥其他观点：象雄嘉谢说，这些都需要每天增加一天，即使你说十天，但在《总摄》中说：‘如果超过十一天，就是持有的堕罪。’即使你说六天，但在经中说：‘第七天是分离的堕罪。’即使你说七天，但第八天黎明出现时，就意味着每天增加一天。
因此，

【English Translation】
It is a compilation of five meanings.
Third, regarding the meaning of compilation, there are five points: The commonality related to time, such as 'day and night,' etc., is explained by the first four Sutras. The commonality related to the owner, such as 'abandonment,' etc., is explained by four Sutras. The commonality related to boundaries, such as 'those who follow this,' etc., is explained by five Sutras. The commonality related to modification, such as 'the small one,' etc., is explained by three Sutras. The commonality of the first three is explained by 'these three are firm,' etc. Now, regarding the individual meanings of each, there are five points:
Belongs to the common time.
There are two aspects to this:
The general meaning has five aspects: the difference of the limbs, the nature of the limbs themselves, exclusion, what it becomes, and the reason.
Difference of Limbs
It refers to a Bhikshu (monk) acting under the authority of his father, and according to the ṭīkā (टीका，ṭīkā，commentary) there are about fifteen: holding robes and alms bowls, separation, overnight separation, monastic monthly offerings, delayed placement, large cloth patching, delayed distribution, storage, war locations, concealment of bad situations, remaining nights, obscuring lights such as lamps, overturning sleep, and sleeping with women.
This is a summarizing verse. In the case of a Bhikshuni (nun), the defeat of concealment is explained in the basis of speech, and some aspects such as nightly separation are explained in the mother's differentiation. These points also apply to offenses such as having nowhere to stay.
Nature of Limbs
Second, it is the moment at the end of the last night of each number of days. To determine its meaning, there are two aspects: determining the end of the number of days, and determining the last moment of the night.
Establishing the Number of Days
First, there are two aspects: According to our own system, the monthly offering is the last moment of the night of thirty days, the large cloth patching is delayed, half a month after the summer retreat, holding robes and alms bowls is ten days, the storage on the seventh day is seven days, the separation from the monastery is six days, the remaining nights are three days, and the others are the last moment of the night of one day. Second, incidentally refuting other systems: Zhangxiong Jiashe said that each of these needs to be increased by one day, even if you say ten days, but in the Compendium it says: 'If eleven days have passed, it is the defeat of holding.' Even if you say six days, but in the Sutra itself it says: 'The seventh day is the defeat of separation.' Even if you say seven days, but when the eighth day dawns, it is established that each day is increased by one day.
Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་བཞག་རེ་རེས་ལྷག་པར་བྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞག་རེ་རེས་ལྷག་པར་འོང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅུ་འདས་པ་དང་། ཞག་དྲུག་འདས་པ་དང་། ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། མདོ་ཉིད་ལས། གཞན་ཉི་མའི་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་ཞག་བཅུ་ལས། གཞན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཞག་བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་ཞེས་གསུང་བར་རིགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འཆང་ལྟུང་ཞག་བཅུ་གཅིག་འདས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་འཆང་བའི་ཞག་ཚོགས་པའི་སུམ་འགྱུར་ཟླ་འཇོག་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་སུམ་འགྱུར་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཟླ་འཇོག་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་བལྟོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ན། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བསྡུས་པ་ལས། ཞག་བཅུ་གཅིག་འདས་ན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཤེའི་འདོད་པ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
6-410b
ཤ་མི་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསུང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་འགྱུར་རྙིང་སྔ་དར་གྱི་དཔེ་རྙིང་ལས་ཀྱང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་འདས་ན་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་འཆང་ལྟུང་ནག་འབྱམ་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་ཅེས་བཤད་པ་དེའང་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཞག་བདུན་པའི་ངོ་མཐོང་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ན་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྒྱད་ཤར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྟེ། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ་ཞེས་སོ། །སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས། བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལེགས་བཤད་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཇིམ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ན་རེ། སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལྷག་དགོས་ཏེ། སྐྱ་རེང

【现代汉语翻译】
每过一天，其他事物也会随之增加。正如 टीका (ṭīkā，注释) 中所说：'过了十天'、'过了六天'、'过了七天'，这是为了确定一个方面的特征。'这种说法是不合理的，原因有二。第一，指出其危害：经文中说：'在下一个太阳的第一道光芒中'，即过了十天，在第十一天第一道曙光出现时，就犯了舍堕罪。在《分别》（rnam 'byed，区分）中也说：'第十一天的曙光出现时，也犯了舍堕罪。' 同样，经文中还说：'应该在第十天之内加持。'如果按照你的说法，就应该说'在第十一天之内'。此外，持有物舍堕罪取决于过了十一天，持有物的积累是放置月的三个周期。 टीका (ṭīkā，注释) 中说：'对于这一个月的舍弃，第十天、第二天和第三天之间没有相互依赖，因为它们是分开的。'因此，可以确定是三个周期。因此，必须重复三十三天才能放置月，这与《分别》（rnam 'byed，区分）中所说：'第三十一天的曙光出现时，就犯了舍堕罪'相矛盾。第二，驳斥论证：在《汇集》（bsdus pa，摘要）中说：'过了十一天'，这只是译师象雄嘉谢的观点，甚至不是夏弥及其追随者的观点。因为在早期翻译的《汇集》（bsdus pa，摘要）旧版本中也说：'过了十一天'。据说这是指黑色的持有物舍堕罪。经根本戒中说：'七天后分离'，这并不是说过了七天后才分离，而是说在第七天看到时就犯了分离的舍堕罪。 टीका (ṭīkā，注释) 中说：'第七天的曙光出现时，就犯了分离的堕罪。'这也证明了这一点。'第八道曙光出现时'，并不是说第八道曙光的本质出现，而是说第八天的曙光出现。在《母分别》（ma'i rnam 'byed，母区分）中说：'第八天的曙光出现时，就犯了舍堕罪。'在《父分别》（pha'i rnam 'byed，父区分）中也说：'第八天的太阳升起时。'对于'第八道曙光出现时'，《小释》（'grel chung，小注释）的经根本戒中说：'第八道曙光出现时'，这是很好的解释。此外，坚巴谢饶沃（'jim pa shes rab 'od，名称）说，第七天的药需要多一天，因为曙光...

【English Translation】
Each passing day, other things also increase accordingly. As stated in the ṭīkā (commentary): 'After ten days,' 'after six days,' 'after seven days,' this is to determine the characteristic of one aspect.' This statement is unreasonable for two reasons. First, pointing out its harm: In the sūtra itself, it says: 'In the first light of the next sun,' meaning after ten days, when the first light of the eleventh day appears, one commits the saṃghāvaśeṣa (舍堕) offense. In the Vinaya-vibhaṅga (rnam 'byed, distinction) it also says: 'When the dawn of the eleventh day appears, one also commits the saṃghāvaśeṣa (舍堕) offense.' Similarly, it also says in the same text: 'It should be blessed within the tenth day.' If according to your statement, it should be said 'within the eleventh day.' Furthermore, the saṃghāvaśeṣa (舍堕) of holding depends on the passing of eleven days, and the accumulation of holdings is three cycles of placing the month. The ṭīkā (commentary) states: 'For this one month of abandonment, the tenth day, the second, and the third do not depend on each other because they are separate.' Therefore, it can be determined that it is three cycles. Thus, it would be necessary to repeat thirty-three days to place the month, which contradicts what is said in the Vinaya-vibhaṅga (rnam 'byed, distinction): 'When the dawn of the thirty-first day appears, one commits the saṃghāvaśeṣa (舍堕) offense.' Second, refuting the argument: In the Abhidharmasamuccaya (bsdus pa, summary) it says: 'After eleven days,' this is merely stating the view of the translator Zhangzhung Gyalshe, and it is not even the words of Śamī and his followers. Because even in the old versions of the early translation of the Abhidharmasamuccaya (bsdus pa, summary) it says: 'After eleven days.' It is said that this refers to the saṃghāvaśeṣa (舍堕) of black holdings. In the Root Sūtra it says: 'Separate after seven days,' this does not mean that one separates after seven days have passed, but rather that one commits the saṃghāvaśeṣa (舍堕) of separation when one sees it on the seventh day. The ṭīkā (commentary) states: 'When the dawn of the seventh day appears, one commits the offense of separation.' This also proves it. 'When the eighth dawn appears,' this does not mean that the essence of the eighth dawn appears, but rather that the dawn of the eighth day appears. In the Mātṛka-vinaya-vibhaṅga (ma'i rnam 'byed, Mother Vinaya-vibhaṅga) it says: 'When the dawn of the eighth day appears, one commits the saṃghāvaśeṣa (舍堕) offense.' In the Pitṛka-vinaya-vibhaṅga (pha'i rnam 'byed, Father Vinaya-vibhaṅga) it also says: 'When the sun of the eighth day rises.' Regarding 'When the eighth dawn appears,' the Root Sūtra of the Minor Commentary ('grel chung, Minor Commentary) says: 'When the eighth dawn appears,' this is a good explanation. Furthermore, Jimpa Sherab Wo ('jim pa shes rab 'od, name) says that the seventh-day medicine needs one more day because the dawn...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལས། ཞག་བརྒྱད་ལོན་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་གནང་ནས་ཞག་བརྒྱད་འདས་པ་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྨན་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་ཞག་བདུན་གནང་ནས་ཞག་བརྒྱད་འདས་པ་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རམ།
6-411a
དོན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཟེར། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་གནང་ནས་ཞག་བརྒྱད་འདས་པ་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞག་བདུན་འདས་པ་ཉིད་ན་དབྱར་འཇིག་ན་ཞག་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡང་ཞག་གཅིག་འདས་པ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དབྱར་ཞག་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་པ་དེ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་འདས་པ་ཉིད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བདུན་འདས་ནས་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་བསྡུས་པ་ལས། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞག་བརྒྱད་ལོན་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ཞག་བརྒྱད་པའི་ངོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞག་བརྒྱད་ལོན་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཞག་བརྒྱད་འདས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་གོས་རྙེད་མ་ཐག་ཉིད་ན་ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱབ་པ་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པར་ཐལ་བར་འདོད་ན་ལྟུང་བའི་སྤོང་
6-411b
བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཞག་གཅིག་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཞག་གཅིག་གི་མགོ་རྩོམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་གོས་རྙེད་པའི་ནངས་པར་གྱི་སྐྱ་རེངས་ཕན་ཆད་ནི་གྲངས་སུ་མི་བརྩིའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལེགས་བཤད་ཡིན་ནོ། །

【现代汉语翻译】
关于‘第八日破晓’的说法，以及《摄略》中‘第八日到来时舍弃’的说法，都可以通过理证来成立。例如，夏季雨安居七日加持的规定是，允许七日后，第八日到来时会犯戒。同样，药物七日加持的规定也是，允许七日后，第八日到来时会犯堕罪。因为与七日加持相似。有人会这样说。但这是不对的。仅仅是因为与七日加持相似吗？
还是因为在意义上没有差别而相似呢？如果按照前一种说法，周遍关系不成立，因为意义不同。如果按照后一种说法，理由不成立。夏季雨安居七日加持的规定是，允许七日后，第八日到来时会犯戒。如果七日结束时夏季结束，那么即使加持一日，一日结束后也会结束，理由相同。如果是这样，那么经文中说‘夏季加持一日’就变得没有意义了。药物七日加持的规定是，七日结束后会犯堕罪。正如《 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释)》中所说：‘七日结束后就会舍弃’。如果这样，那么《摄略》中说：‘七日之内可以加持并食用，第八日到来时舍弃’，这不就矛盾了吗？这是因为在第八日的曙光出现时，看到了第八日的面貌，所以才说第八日到来，而不是指第八日已经过去。正如律典《比丘尼分别》中所说：‘第八日的曙光出现时，犯舍堕罪’。如果比丘尼刚得到衣服，在第一天没有加持，就已经犯了堕罪，因为比丘尼在第一天没有加持，一天的曙光就已经出现了。这个周遍关系可以通过论典来成立。正如《 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释)》中所说：‘如果比丘尼在第一天没有加持衣服，那么第一天的曙光出现时，就会犯舍堕罪’。如果认为已经犯了堕罪，那么就无法进行忏悔。这是因为周遍关系不成立。正如《 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释)》中所说，指的是一天结束时的曙光，而不是指一天开始时的曙光。正如《释论小疏》中所说：‘得到衣服的第二天早晨的曙光不算在内’，这是很好的解释。

【English Translation】
The statement 'the dawn of the eighth day' and the statement in the Compendium 'abandon when the eighth day arrives' can both be established by reason. For example, the rule of blessing for seven days during the summer retreat is that after seven days are allowed, an offense occurs when the eighth day arrives. Similarly, the rule of blessing medicine for seven days is that after seven days are allowed, a downfall occurs when the eighth day arrives, because it is similar to blessing for seven days. Some might say this. But this is not correct. Is it merely because it is similar to blessing for seven days?
Or is it similar because there is no difference in meaning? If according to the former, the pervasion is not established because the meanings are different. If according to the latter, the reason is not established. The rule of blessing for seven days during the summer retreat is that after seven days are allowed, an offense occurs when the eighth day arrives. If the summer ends when the seven days end, then even if one day is blessed, it will end after one day, for the same reason. If that is the case, then the scripture saying 'blessing for one day during the summer' becomes meaningless. The rule of blessing medicine for seven days is that a downfall occurs when the seven days end. As the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says, 'After seven days have passed, it will be abandoned.' If so, then the Compendium says, 'Within seven days, it should be blessed and eaten; when the eighth day arrives, it should be abandoned.' Does this not contradict? This is because when the dawn of the eighth day appears, the face of the eighth day is seen, so it is said that the eighth day arrives, not that the eighth day has passed. As the Vinaya Sutra 'Bhikkhuni Vibhanga' says, 'When the dawn of the eighth day appears, a downfall of abandonment is committed.' If a Bhikkhuni obtains robes and has already committed the downfall of not blessing on the first day, because the Bhikkhuni has not blessed on the first day, and the dawn of one day has already appeared. This pervasion can be established by the treatise. As the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says, 'If a Bhikkhuni does not bless the robes on the first day, then when the first dawn of one day appears, a downfall will be committed.' If it is thought that the downfall has already been committed, then it will not be possible to confess the downfall. This is because the pervasion is not established. As the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says, it refers to the dawn at the end of one day, not the dawn at the beginning of one day. As the Sub-commentary says, 'The dawn of the morning after obtaining the robes is not counted,' this is a good explanation.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་མཚན་མོ་གཉིས་ཉལ་བ་ན་ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། ཞག་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་མོ་གསུམ་པར་ཉལ་བ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་འབྱེད་དུ་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ཀྱི། ཞག་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་འཇོག་ཞག་གཅིག་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གོས་རྙེད་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་སྲ་བརྐྱང་བཏིངས་པ་དེས་ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ། ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཟླ་འཇོག་གི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགུང་ཟླ་དྲུག་ཏུ་ཆོས་གོས་བཞག་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་དེ་རྙེད་ནས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལོན་པ་དང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནའོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཉིན་པར་སུམ་ཅུའི་ངོ་མཐོང་བས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལོན་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
安立后夜
གཉིས་པ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་མདུན་རོལ་ནི་མཚན་མཐའ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་སོ། །འོ་ན་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་གཞུང་བཞི་དང་འགལ་ཏེ། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་
6-412a
ལས། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ཞེས། ཞག་སྔ་མའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་མོའི་མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་མོའི་མཐའ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་གཅིག་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅིང་། འཆབ་པའི་ཕམ་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་དང་། རྩ་བ་ལས། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་མཚན་མོའི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཕྲེང་བའི་མདུད་འཛིན་བཞིན་ནོ། །མདུད་འཛིན་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ངོས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ངོས་

【现代汉语翻译】
此外，按照你的说法，如果晚上睡两次，就会产生过夜的堕落，因为第三天的黎明升起。如果这样说，那是不周遍的。因为在晚上睡三次，黎明升起时，在《分别解脱经》中说会犯堕落，但‘第三天的黎明升起’这句话在任何经论中都没有说过。如果说，如果放置衣物超过一天，那么即使得到衣服后一个月才缝制，也不能阻止放置衣物的堕落，因为放置衣物的堕落已经产生。如果承认，那么与《放置衣物》的经文相矛盾，经文中说：‘比丘放置过夜衣物六个月也不会犯堕落吗？’阿难回答说：‘是的，如果得到那件衣服后三十天缝制。’这与经文相矛盾。因为那是三十天的白天看到三十天的面容，所以说是三十天，而不是一个月过去了。
确定后夜
第二，确定夜晚结束的刹那。夜晚结束的刹那是黎明初升之前的刹那。正如 टीका (ṭīkā，梵文，ṭīkā，注释)中所说：‘白天的开始是黎明升起。’并且确定它的前面是夜晚的结束。那么，这与四部经论相矛盾，这些经论说结束的刹那和黎明升起的刹那本体相同。在《军队中的住处》的 टीका (ṭīkā，梵文，ṭīkā，注释)中说：‘所谓的白天和夜晚结束的刹那，是指第三天黎明初升时。’这说明前一天的结束刹那和后一天的黎明升起是相同的。在《断除后随》的 टीका (ṭīkā，梵文，ṭīkā，注释)中说：‘在夜晚结束时’，意思是‘黎明升起时’，这证明夜晚的结束和黎明升起是相同的。在《隐瞒失败》的 टीका (ṭīkā，梵文，ṭīkā，注释)中说：‘在白天和夜晚结束时，罪过就完成了。这里经文说，黎明升起时就会失败。’这说明结束的刹那和黎明是同一件事，只是名称不同。根本经中说：‘在白天和夜晚的最后一部分，不会发生隐瞒。’并且在那部经的 टीका (ṭīkā，梵文，ṭīkā，注释)中说：‘黎明升起时，就一定会发生隐瞒。’这说明白天和夜晚的最后一部分与黎明升起是同一件事。也就是说，黎明初升既是夜晚的结束，也是白天的开始，就像念珠的结一样。结既是一侧的结束，也是另一侧的开始。

【English Translation】
Furthermore, according to you, if one sleeps twice in the night, one incurs the fault of staying overnight, because the dawn of the third day rises. If you say that, it is not pervasive. Because if one sleeps three times in the night, when dawn rises, the Vinaya states that one commits a fault, but the statement 'the dawn of the third day rises' is not mentioned in any scripture. If you say that if the keeping of robes exceeds one day, then even if one gets the robe and sews it after a month, it will not prevent the fault of keeping the robe, because the fault of keeping the robe has already occurred. If you accept that, then it contradicts the Vinaya text on keeping robes, which says: 'Does a bhikshu not incur a fault even if he keeps a Dharma robe for six months?' Ananda replied: 'Yes, if he gets that robe and sews it after thirty days.' This contradicts that. Because that is seeing the face of thirty days during the thirty days, so it is said to be thirty days, not that a month has passed.
Establishing the Later Night
Second, determining the moment of the end of the night. The moment of the end of the night is the moment before the first light of dawn appears. As the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, ṭīkā, commentary) says: 'The beginning of the day is the rising of dawn.' And it is established that what is before that is the end of the night. So, this contradicts the four scriptures that say that the moment of the end and the moment of the rising of dawn are the same entity. In the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, ṭīkā, commentary) of 'Dwelling in the Midst of Armies' it says: 'What is called the moment of the end of day and night is when the first light of the third day rises.' This says that the moment of the end of the previous day and the rising of dawn of the next day are the same. In the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, ṭīkā, commentary) of 'Abandoning Following' it says: 'At the end of the night,' meaning 'when dawn rises,' which proves that the end of the night and the rising of dawn are the same. In the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, ṭīkā, commentary) of 'Concealing Defeat' it says: 'At the end of day and night, the offense is completed. Here the scripture says that defeat occurs when dawn rises.' This explains that the moment of the end and dawn are the same thing, just different names. The root text says: 'Concealment does not occur in the last part of day and night.' And in the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, ṭīkā, commentary) of that it says: 'When dawn rises, concealment will definitely occur.' This proves that the last part of day and night and the rising of dawn are the same thing. That is, the first light of dawn is both the end of the night and the beginning of the day, like the knot of a rosary. The knot is both the end of one side and the beginning of the other side.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྣར་ཐང་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར། ལུང་དེ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་དང་པོ་ནི་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞུང་གཉིས་པ་ནི་མཚན་མོའི་མཐར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཞུང་ཕྱི་མ་དེ་གཉིས་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཆབ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་
6-412b
པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕམ་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་མདུན་རོལ་ནི་མཚན་མོའི་མཐའ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་པ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་། མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
除离
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་སྔ་རོལ་གྱི་དུས་རྣམས་སོ། །
不定分
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི་གཉིས་ཏེ། སྤང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་པ་དང་། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དེ་བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། ཞག་བདུན་མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་པ་ནི་དགོན་པ་བའི་འབྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་
6-413a
སྦྱོར་ལྟུང་མེད་ན་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འཆང་བ་དང་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལས། ཉིན་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ་ཞེས་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། འཆང་བའི་སྤ

【现代汉语翻译】
有些纳塘巴人说，'ཀྱི་'（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无字面意思）是第一个。但这些引文并没有表达这个意思。第一条引文指的是白天和夜晚结束时的瞬间，意思是第三天早晨的第一缕曙光出现。第二条引文指的是夜晚结束时会犯堕罪，而曙光出现时也会犯堕罪。后面两条引文指的是夜晚结束时的瞬间会发生隐瞒的堕罪，而曙光出现时，隐瞒的堕罪已经发生，用将来的语气来表达。例如，即使已经失败了，仍然给予教导。正如 टीका（梵文天城体，ṭīkā，ṭīkā，注释） 中所说，对于即将失败的堕罪，通过行为给予教导。如果不是这样，夜晚结束时的瞬间和曙光出现的瞬间本质相同，那么就与 टीका（梵文天城体，ṭīkā，ṭīkā，注释） 中所说的'白天开始于曙光出现'，并且'在此之前是夜晚的结束'相矛盾。也与 टीका（梵文天城体，ṭīkā，ṭīkā，注释） 中所说的'不是白天和夜晚的开始，而是结束时的瞬间'相矛盾。因此，夜晚结束时的瞬间和曙光出现的瞬间是先后不同的。然而，夜晚结束时的瞬间过去和曙光出现是同一本质，夜晚结束时的瞬间和曙光出现被认为是同一本质。
除离
第三个是除离，指的是之前的时期。
不定分
第四个是什么变化，分为两种：对于舍弃之物，没有结罪，对于保留和相关之物，会变成衰损。第一种情况，在《分别》中说：'衣服和钵可以持有十天。这件衣服可以在一个月后放置。可以在六天结束前分离。夏季结束到半个月之间可以持有大布。从损坏的衣服中取出后，可以持有到布施衣服的时候。'在《请问》中说：'如果知道没有满七天，就没有罪过。'分离一天没有结罪，是因为寺院分离的关键。如果这些没有结罪，那么在《律藏总集》第五十卷中说：'开始持有和分离的舍弃堕罪的结罪，直到没有遇到正行之前，都是恶作。'在《总集》中说：'每天都是一个恶作。'持有被说成是恶作。在《小疏》中也说：'持有的舍弃。'

【English Translation】
Some Narthangpas say that 'ཀྱི་' is the first. However, these quotes do not convey that meaning. The first quote refers to the moment at the end of day and night, meaning the first ray of dawn on the third morning. The second quote refers to committing a downfall at the end of the night, and also committing a downfall when dawn appears. The latter two quotes refer to the occurrence of a concealing downfall at the moment at the end of the night, and when dawn appears, the concealing downfall has already occurred, expressed in the future tense. For example, even after one has failed, instruction is still given. As stated in the ṭīkā, instruction is given through action for a downfall that is about to occur. If this were not the case, and the moment at the end of the night and the moment when dawn appears were of the same essence, it would contradict what is stated in the ṭīkā that 'the beginning of the day is when dawn appears,' and 'before that is the end of the night.' It also contradicts what is stated in the ṭīkā that 'it is not the beginning of day and night, but the moment at the end.' Therefore, the moment at the end of the night and the moment when dawn appears are different in sequence. However, the passing of the moment at the end of the night and the appearance of dawn are of the same essence, and the moment at the end of the night and the arising of dawn should be understood as being of the same essence.
Separation
The third is separation, which refers to the previous times.
Indefinite Division
The fourth is what changes, which is twofold: for abandoned objects, there is no offense, and for retained and related objects, they will become diminished. The first case, in the Vinaya-vibhaṅga, it says: 'Clothes and bowls may be kept for ten days. That garment may be placed at the end of one month. It may be separated up to the end of six days. A large cloth may be kept from the end of summer to half a month. Having taken that garment from the damaged ones, it may be kept until the time of giving garments.' In the Petition, it says: 'If one knows that it has not been seven days, there is no fault.' There is no offense for separating for one day because of the key to separation in the monastery. If there is no offense for these, then in the fiftieth volume of the Collected Vinaya, it says: 'Having begun the offense of holding and separating the abandoned, until one encounters the actual object, it is a misdeed.' In the Collection, it says: 'Each day is a misdeed.' Holding is described as a misdeed. In the Minor Commentary, it also says: 'Holding the abandoned.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་ནི་ཞག་བཅུར་སྔགས་མ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རང་གར་འཇོག་པ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་བསླབ་པའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན། ཞུ་བ་ལས། ཞག་བཅུ་མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པར་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
正理
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤང་བ་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་སྦྱོར་ལྟུང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་གི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོའི་བཞེད་དོན་འདུལ་བ་ཡི། །བསྟན་པ་མ་ཉམས་ཡོངས་རྫོགས་ན་ཆུང་མ། །གང་ཡིན་དེ་དག་བདེ་བར་འདིར་བོས་ཀྱི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེང་འདིར་སྤྱོན། །རྡོ་རྗེ་བདེ་གྲུབ་ས་འཛིན་དཀར་པོའི་རྩེར། །རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་དགའ་བའི་རི་མོ་དང་། །དགའ་རྣོན་ཉི་ཟེར་སྤྲོ་ཚུལ་ཅི་ཡང་ཤེས། །དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་མཚན་མོའི་ལང་ཚོ་ཉམས། །བུང་བ་ལས་གནག་རལ་པའི་དོ་ཀེར་ལ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་དྲི་མེད་ཟླ། །འབུམ་ཕྲག་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་འགོག་པའི་སླད། །རྣལ་
6-413b
འབྱོར་གདུགས་ནས་རོལ་པ་འདི་ལྟ་བུས། །མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་མ་འཛིན་ན། །ཁ་ནས་བཀླག་ལུང་ཙམ་ལས་འདོན་མེད་ཅིང་། །ཁྲིད་ཡིག་རྗེས་གནང་ཙམ་དེ་ལྷུར་བྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་འཚེ་དེས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན། །༈
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བཤད། །བདག་པོ་དང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བསྟན། །ཤན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བརྗོད། །ཕྱིར་བཅོས་དང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བསྟན། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ངོ་། །
总说属时
དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་ཐོག་མའི་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ཚེས་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞག་གྲངས་དང་པོའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེ་ལ། མཚན་མོའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉིན་མཚན་དང་པོ་ནི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་སྟེ་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མཚན་དང་པོའི་མཐར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པས་སྤང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའི། སྐད་ཅིག་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤང་བ་རྣམ་པར་བཞག

【现代汉语翻译】
如果有人问：‘如果嘎瓦（袈裟）没有在十日内进行加持，就被认为是违犯，这与之前的说法相矛盾。’那么，这些违犯指的是随意放置嘎瓦，修行松懈的违犯。如果说是修行的违犯，那么《请问经》中说：‘如果未满十日，并且知道未满十日，则没有违犯。’以及《辨别经》中说：‘应在十日内持有。’这与之前引用的经文相矛盾。第二，与持有相关的行为会导致堕落，因为经中说：‘持有是修行的容器。’
第五个理由是：对于那些放弃的行为，不会产生修行的堕落，因为没有堕落分类中包含的修行堕落。与持有相关的行为会导致堕落，因为超过了与持有相关的修行堕落的限制。有人说：‘愿一切追随卓衮·达波（འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ，protector of beings Dakpo，冈波巴大师）意愿的持律者，使正法不衰，圆满无缺。我在此呼唤那些渴望解脱的人们，今天聚集于此。在金刚持乐成就之地，白地之巅，瑜伽士拙火自在欢舞，深谙喜乐之光芒。此时，烦恼之夜的青春消逝。如蜜蜂般聚集的黑发之上，十六喜乐圆满的无垢之月。为了消除百万痛苦的黑暗，瑜伽士如伞般庇护，享受这般景象。如果不守护无等达波的教法，只是口头诵读经文，专注于仪轨和随许，以此伤害众生，又怎能守护教法呢？’
第二，关于词义：共同阐述与时间相关的，共同展示与所有者相关的，共同陈述与区分相关的，共同展示与修改相关的。前三者是共同的。
首先是：关于法衣持有十日等，最初一日的长度是多少？如果在初一获得法衣，那么初一的白天不是最初，而是初一夜晚的最后一刹那，被认为是第一日的长度。因此，夜晚的最后一刹那不是最初，之前的时辰不属于必要的组成部分。这表明，最初的日夜是第一日，例如初一。此外，在注释中说：‘在最初日夜的最后一刹那，获得了日夜之名，因此也应认为它是放弃的组成部分。其余的刹那不属于放弃的范畴。’

【English Translation】
If someone asks, 'It is said that if a *gawa* (robe) is not blessed within ten days, it is considered a transgression, which contradicts the previous statement.' Then, these transgressions refer to the transgression of leaving the *gawa* unattended and being lax in practice. If it is said to be a transgression of practice, then the *Zhuba Sutra* says, 'If it is not full ten days, and one knows it is not full ten days, there is no transgression.' And the *Discernment Sutra* says, 'It should be held for ten days.' This contradicts the previously quoted scripture. Second, actions related to holding lead to downfall, because the scripture says, 'Holding is the container of practice.'
The fifth reason is: For those abandoned actions, no transgression of practice arises, because there is no transgression of practice included in the classification of transgressions. Actions related to holding lead to downfall, because they exceed the limitations of the transgression of practice related to holding. Someone said: 'May all the *Dulwa* (Vinaya) followers who follow the intention of Drogon Dakpo (འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ, protector of beings Dakpo, Gampopa) preserve the Dharma without decline, complete and flawless. I call upon those who desire liberation to gather here today. On the summit of Vajra Blissful Accomplishment Land, the White Earth, the yogi's *tummo* (inner heat) dances freely, fully understanding the joy of light. At this time, the youth of the night of afflictions fades away. Upon the black hair gathered like bees, the immaculate moon of sixteen complete joys. In order to dispel the darkness of a hundred thousand sufferings, the yogi shelters like an umbrella, enjoying such a sight. If one does not uphold the teachings of the unequaled Dakpo, but only recites scriptures and focuses on rituals and permissions, harming beings in this way, how can one uphold the teachings?'
Second, regarding the meaning of the words: Common explanations related to time, common demonstrations related to the owner, common statements related to distinction, common demonstrations related to modification. The first three are common.
First: Regarding holding a Dharma robe for ten days, etc., what is the length of the first day of the initial number of days? If one obtains a Dharma robe on the first day, then the daytime of the first day is not the beginning, but the last moment of the night of the first day is considered the first day's length. Therefore, the last moment of the night is not the beginning, and the previous hours do not belong to the necessary components. This shows that the first day and night is the first day, such as the first day of the month. Furthermore, in the commentary it says: 'The last moment of the first day and night is given the name day and night, therefore it should also be considered a component of abandonment. The remaining moments do not belong to the category of abandonment.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉིན་མཚན་དང་པོའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་དང་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་སྟེ། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཉིན་ཞག་བརྩི་ཞིང་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ལུང་ནི་འཆང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་དམ། ཚེས་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཚེས་དེའི་དང་པོའི་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་མ་སྨོས་པས་ཚེས་བཅུ་
6-414a
གཅིག་གི་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་སྔ་དྲོས་སོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཀྱི་དགུང་ཚིགས་སམ། ཕྱི་དྲོ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་དགུང་ཚིགས་སམ། ཕྱི་དྲོ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་དང་པོ་རྙེད་པའི་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་མ་སྨོས་པར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དང་པོ་རྙེད་པའི་ཐུན་ཚོད་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མ་སྨོས་པས་ན། ཞག་གྲངས་ཐོག་མའི་ཡ་མཐའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བར་གྲུབ་བོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་སྔ་མ་མེད་པའི་ཉིན་ཞག་ཅེས་བཤད་པ་དེ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། སྔ་མ་མེད་པའི་ཞག་ལ་ནི་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞག་བཅུ་འཆང་བ་ལྟ་བུའི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་ནི་སྔ་མ་མེད་པའི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་འབྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔ་མ་མེད་པའི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ལ་བླ་མ་རྣམས་ནི་ཆོས་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བ་ལྟ་བུ་ཞག་གྲངས་ཐ་མའི་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཐའི་སྐད་ཅིག་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་ཅེས་པ་འདི་ལ།
6-414b
བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མདོར་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་ཞག་ཏུ་མི་བརྩི་བས་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་འབྲུ་གནོན་ཊཱི་ཀར། ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་ཚོད་བཅུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་།

【现代汉语翻译】
‘不是第一’这样说。昼夜的第一时段是不确定的，最末的刹那被认为是昼夜的第一，从那时起计算日夜，十日过后就会舍弃。在 टीका (ṭīkā，注释) 中说：‘此处，律是依据持衣的学处，比丘在初一获得法衣吗？在某日获得钵吗？’因为没有明确说明那天的第一时段，所以说十一日的白天，当曙光升起时，就会犯舍堕罪。如果除了最末的刹那之外，其余的刹那也是支分，那么就应该这样说：从初一的早晨到十一日的早晨，或者同样地，从初一的午时或下午到十一日的午时或下午，就会犯舍堕罪。但并没有这样说。此外，在律分别中说：‘没有明确说明最初获得衣服或钵的时段，当十一日的白天，曙光升起时，就会犯舍堕罪。’因为没有明确说明最初获得的时段是早晨等等，所以可以确定，从最初的日数的最后刹那起，就算作一日。所谓‘不是昼夜的第一’，这在《释小》的根本经文中说‘没有前者的日夜’，这个翻译非常好。这样的话，对于没有前者的日夜来说，就没有不是最后的。例如，持十日衣的情况，最初的日数是没有前者的第一日，而舍一日衣的情况，那一日也是没有前者的第一日。对于这部经，上师们解释说，例如持十日衣的情况，最后日数的不是昼夜的第一，是最末刹那的支分，而不是最后的，即之前的时段，不是最末的支分。与此相符，对于‘不是昼夜的第一就没有不是最后的’这句话，
在第五十卷中说：‘总之，当第一道曙光升起时，就会舍弃，在第一道曙光升起之前的时段，不算作日，所以不会舍弃。’这是普遍的说法。在‘不是最后的’的释文中，‘不是最后的十个时段’，这是根据律藏的说法：早晨、中午、下午和夜晚的第一个时段。

【English Translation】
‘Not the first’ is said. The first period of day and night is uncertain; the final moment is considered the first of day and night, and from then on, days and nights are counted, and after ten days, it is abandoned. In the ṭīkā (commentary), it says: ‘Here, the Vinaya is based on the precept of holding robes; does a bhikṣu obtain a Dharma robe on the first day? Does he obtain a bowl on a certain day?’ Because the first period of that day is not explicitly stated, it is said that on the eleventh day, when the dawn rises, one will commit the offense of abandonment. If the remaining moments other than the final moment are also limbs, then it should be said: From the morning of the first day to the morning of the eleventh day, or similarly, from the noon or afternoon of the first day to the noon or afternoon of the eleventh day, one will commit the offense of abandonment. But it is not said that way. Furthermore, in the Vinaya-vibhaṅga, it says: ‘Without explicitly stating the period of first obtaining the robe or bowl, when the dawn rises on the eleventh day, one will commit the offense of abandonment.’ Because it is not explicitly stated that the period of first obtaining is morning, etc., it is established that from the very last moment of the initial number of days, it is counted as one day. The so-called ‘not the first of day and night,’ this is said in the root text of the Lesser Commentary as ‘day and night without a prior,’ and this translation is excellent. In that case, for a day without a prior, there is no non-final. For example, in the case of holding robes for ten days, the first number of days is the first day without a prior, and in the case of abandoning robes for one day, that one day is also the first day without a prior. Regarding this sūtra, the lamas explain that, for example, in the case of holding robes for ten days, the non-first of the last day's day and night is a limb of the final moment, and the non-final, that is, the previous periods, are not limbs of the final moment. In accordance with this, regarding the statement ‘there is no non-final for the non-first of day and night,’
In the fiftieth fascicle, it says: ‘In short, when the first dawn rises, it will be abandoned; the periods before the first dawn rises are not counted as days, so it will not be abandoned.’ This is a general statement. In the commentary on ‘not the final,’ ‘the ten periods that are not the final,’ this is according to the Vinaya-vastu: morning, noon, afternoon, and the first period of night.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་གོང་དུ་ཐུན་ཚོད་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་གསུངས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་འགྲེལ་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཞག་དྲུག་གམ་བདུན་འདས་ནས་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་ཁར་ཁ་ཅིག་འབྲལ་བ་དང་། རས་ཆེན་དང་། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བཞག་འཕྱིས་པ་དང་ཡང་སྦྱོར་ལ་དེ་དག་ལ་མཚན་མོ་མཐའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཐུན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཐུན་ནང་ལ་ཚད་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །མདོར་ན་མཚན་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པུ་དེ་ཞག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་ཞག་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་འཆང་སྤང་ལྟ་བུ་ལ་གོས་རྙེད་ནས་ཐུན་ཚོད་གཞན་མ་འདས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་འདས་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པར་བརྩི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལོ་མཇུག་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་གིས་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མ་ལོན་ཀྱང་ལོ་གཅིག་ལོན་པར་བརྩི་བ་བཞིན་ནོ། །བོད་ཕྱི་རབས་པའི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག །དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྤྱིར། འཆང་གཉིས། འཇོག་གཉིས། འཕྱིས་རྣམ་གཉིས། འབྲལ་རྣམ་གཉིས། ཉལ་བ་ལྔ། དམག་ནང་དུ་གནས་པ། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་སྟེ་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་ལས་མདོ་འདིས་ཊཱི་ཀར་གསུངས་པའི་འཆང་འཇོག་བཞི། དགོན་པ་བའི་འབྲལ་བ་སྟེ་ལྔ་དང་། གནད་ཀས་
6-415a
སྦྱར་བ་འབྲལ་སྤང་སྟེ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་བྱེད་པར། ནམ་རྙེད་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། ཞེས་པས་འདི་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱི་བར་དུ་དབྱེ་བ་གཞན་དགུ་ལ་ནི་མི་སྦྱར་བར་མངོན་ཏེ། འདིས་ཞག་དང་པོ་ལ་དོགས་པ་བཅད་ལ། འཕྱིས་རྣམ་གཉིས་ལ་ཞག་དང་པོ་ལ་དོགས་པ་བཅད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་གདའོ། །མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་སྔ་རོལ་དུ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་རྟེན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་འབྲེལ་པ་བདུན་ལ་ནི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྔ་རོལ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྣོད་དམ་རྟེན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བདུན་པོ་ནི། དམག་གནས་འཆབ་དང་ནུབ་ལྷག་དང་། །སྣང་བཅས་སྤངས་བསྙིལ་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །ཅེས་པ་དག་སྟེ་ཊཱི་ཀ་མང་ཤོས་ལས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་སྨོས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ཉུང་ཤོས་ལས་ནི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་མི་གནང་ཡང་ཡི་གེ་ཆད་པར་གསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་པར་གནས་ན་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་ཉིན་པར་གནས་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་གནས་པ་ཙམ་ཉིད་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དམག་གི་ནང་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་པ་གནས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་དག་ལ་ནི་མཚན་མོར་གཏོགས་པའི་དུས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉིན་པར་གནས་

【现代汉语翻译】
第一时段的二分之一，中午时段，中午时段的二分之一，最后时段，最后时段的二分之一，以及黎明未出现之时，这些都是在黎明出现之前所说的十个时段。
布顿仁波切在注释中说，经过十天或一个月，或六天或七天之后会出现一些情况，例如与人分离，持有衣物，以及延迟放置夏季所得之物。对于这些情况，在夜晚结束前的时段里没有堕落，因为时段内有时间限制。
总而言之，夜晚结束的刹那被视为一天，并且也是一天的本质。因此，对于持有和放弃等情况，如果在获得衣服后，其他时段尚未过去，但那个刹那已经过去，那么就会被视为堕落，因为已经过了一天。例如，年底出生的小孩，即使只过了一个月，也被视为过了一年。
一些后期的藏族持律者认为，一般来说，对于与时间相关的法，有持物两种，放置两种，延迟两种，分离两种，睡眠五种，住在军队中，以及隐藏罪行等十五种与时间相关的堕落。其中，这部经的注释中提到的持物和放置四种，以及僧院的分离，共五种，加上关键的结合分离和放弃，共六种情况。因为《智慧行》中说：‘从何时获得开始’，所以很明显，这不适用于其他九种情况。这部经断除了对第一天的疑惑，并且也解释说，对于延迟两种情况，不需要断除对第一天的疑惑。
如果在最后的刹那之前会发生什么呢？对于与处所相关的七种情况，最后的刹那之前都是结合的过失之容器或所依。这七种情况是：隐藏军队住所，剩余的夜晚，连同光明一起，放弃，遗忘，一起睡觉。大多数注释都提到了所有这七种情况。少数注释没有提到隐藏罪行，但很明显有文字缺失。如果在白天居住，会产生结合的堕落吗？注释中说：‘住在军队中，即使在白天居住，也会成为结合的容器，因为仅仅住在那里就会变成过失。’其他与居住相关的情况并非如此。注释中说：‘除了住在军队中之外，其他居住的学处，只有属于夜晚的时间才是结合的容器，白天居住’

【English Translation】
Half of the first period, the noon period, half of the noon period, the last period, half of the last period, and before dawn appears—these ten periods were spoken of before dawn.
Butön Rinpoche said in the commentary that after ten days or a month, or six or seven days, there will be some situations, such as separation from people, holding robes, and delaying the placement of summer acquisitions. For these situations, there is no falling in the period before the end of the night, because there is a time limit within the period.
In short, the single moment at the end of the night is considered a day, and it is also the essence of a day. Therefore, for situations such as holding and abandoning, if after obtaining clothes, other periods have not passed, but that moment has passed, then it is considered a fall, because a day has passed. For example, a young child born at the end of the year, even if only one month has passed, is considered to have passed one year.
Some later Tibetan Vinaya holders believe that, in general, for phenomena related to time, there are two types of holding, two types of placing, two types of delaying, two types of separating, five types of sleeping, residing in the army, and concealing offenses—fifteen types of falls related to time. Among them, the four types of holding and placing mentioned in the commentary of this sutra, and the separation of the monastery, a total of five, plus the crucial combination of separation and abandonment, a total of six situations. Because the *Wisdom Practice* says: 'Starting from when it is obtained,' it is clear that this does not apply to the other nine situations. This sutra cuts off doubts about the first day, and it is also explained that for the two types of delaying, there is no need to cut off doubts about the first day.
What happens before the last moment? For the seven situations related to the place, the moments before the last moment are all containers or supports of the fault of combination. These seven situations are: concealing the army's residence, the remaining night, together with light, abandoning, forgetting, sleeping together. Most commentaries mention all seven of these situations. A few commentaries do not mention concealing offenses, but it is clear that there are missing words. If one resides during the day, does it generate the fall of combination? The commentary says: 'Residing in the army, even if one resides during the day, it will become a container of combination, because merely residing there becomes a fault.' Other situations related to residing are not like that. The commentary says: 'Except for residing in the army, other bases of training for residing, only the time belonging to the night is the container of combination, residing during the day'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་གནས་པ་དང་འབྲེལ་བར་མཚུངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁྱད་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་དགག་བྱ་ཆེ་བས་ཉིན་མོ་ཡང་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་བཅས་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་ཉིན་མོ་སྦྱོར་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པར་བཅས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་དག་གིས་དེ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་འདྲོན་པ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་
6-415b
དགར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདྲོན་པ་དགར་བ་ནི་ནུབ་ལྷག་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་མོ་ཞེས་དགར་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དེའི་ཉིན་མོའི་སྦྱོར་ལྟུང་བསལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཉིན་མོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ནུབ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉིན་མོ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་ལྟུང་ལས་ཐ་དད་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཉིན་ཉལ་མཚན་ཉལ་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་མེད་ཅེས་རྒྱ་འདུལ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་མོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། དེ་ཡང་སྦྱོར་ལྟུང་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མཐར་ཐུག་ཐ་དད་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིན་མོའི་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། མདོ་ཉིད་ལས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉིན་མོའི་འབྲལ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་གི་དང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་དེའོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་ན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་དུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། །ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དང་། དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཉིན་ཞག་གི་འཕོ་མཚམས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
安立破晓时
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནམ་གྱི་ཆའི་སྒོ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་དུས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྲོད་དང་། གུང་དང་། ཐོ་རངས་ཏེ་ནམ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་འཆར་ལ། དེ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ཆ་དགུར་བྱས་པའི་ཆ་བདུན་པའི་ཕྱེད་ན་འཆར་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐུན་ཐ་མའི་ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་ན་རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བའི་མཚན་མོ་སྐྱ་
6-416a
རེངས་འཆར་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐོ་རེངས་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་དང་པོའི་ཕྱེད་ན་འཆར་རོ། །སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཚན་མོའི་ལྔ་ཆ་ལུས་པ་ན་འཆར་ཏེ་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་འོད་ལྡན་དུ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ནི་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ལུང་ལས་ནི་ལྔ་ཆ་ལུས་པ་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཤིང་། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མངོན་རྟགས་མཚན་མ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་བརྩད་དུ་མེད་པ་ཁ

【现代汉语翻译】
据说并非如此。虽然它们在所处位置和关联上是相似的，但之所以有这样的区别，是因为驻扎在军队中需要防范的（罪过）更大，因此即使在白天也会因结合（性行为）而产生堕罪，而其他情况下，白天不会因结合而产生堕罪。《 टीका 》中说：‘因为他们说了，在第三个晚上，那些被驱逐的人应该被排除在外。’因此，提到了‘夜晚’一词。驱逐那些被驱逐者，是考虑到放弃剩余的夜晚。之所以提到‘夜晚’，是为了消除他们在白天的结合堕罪。如果这样说，那么这部经中也说‘白天也是不同的’，这与将剩余的夜晚等也说成是白天的罪过相矛盾。’答：那是一种与结合堕罪不同的罪过，是学习的罪过，因此没有矛盾。印度持律者说：‘白天的睡眠和夜晚的睡眠，罪过没有区别。’如果这样说，那么与‘白天也是不同的’这句话相矛盾，而且，作为与结合堕罪不同的理由，最终是因为彻底的差异而中断。也就是说，白天的罪过与白天有关，正如经中所说：‘太阳落山是白天的结束。’就像在描述白天结束的时候说的那样。确定昼夜的开始，是指昼夜的第一个时刻，即第一个破晓的瞬间。
确立破晓之时
分为两部分，第一部分是从天空的角度来确定破晓之时：黄昏、正午和黎明，将夜晚分为三个部分，破晓发生在黎明的时段。而这三个部分又各自有三个小部分，总共分为九个部分，破晓发生在第七个部分的中间。在《比丘尼分别经》中说：‘在最后一个时段的第一个时段的中间，接近敲鼓的夜晚，是破晓之时。’因此，在黎明分为三个部分的情况下，破晓发生在第一个部分的中间。有些部派说：‘在夜晚还剩下五分之一的时候破晓。’《分别说海》中是这么说的。然而，在《光明论》中说：《分别说海》是经文的注释，而经文中并没有说剩下五分之一的时候。当破晓的明显迹象在天空中显现时，这是无可争辩的。

【English Translation】
It is said that it is not so. Although they are similar in terms of location and association, the reason for such a difference is that residing in the army requires greater prevention (of transgressions), so even during the day, engaging in union (sexual activity) will generate a downfall, whereas in other situations, engaging in union during the day will not generate a downfall. The 《 टीका 》 says: 'Because they said that on the third night, those who are expelled should be excluded.' Therefore, the word 'night' is mentioned. Expelling those who are expelled is done considering abandoning the remaining night. The reason for mentioning 'night' is to eliminate the downfall of union during the day for them. If it is said that this sutra also says 'daytime is also different,' which contradicts saying that the remaining night, etc., are also daytime transgressions. Answer: That is a transgression different from the downfall of union, it is a transgression of learning, so there is no contradiction. The Indian Vinaya master said: 'Daytime sleep and nighttime sleep, there is no difference in transgression.' If it is said that this contradicts the statement 'daytime is also different,' and as a reason for being different from the downfall of union, it is ultimately interrupted by thorough difference. That is to say, the daytime transgression is related to daytime, just as the sutra says: 'Sunset is the end of the day.' Just as it is said when describing the end of the day. Determining the beginning of day and night refers to the first moment of day and night, which is the instant of the first dawn.
Establishing the Time of Dawn
Divided into two parts, the first part is to determine the time of dawn from the perspective of the sky: dusk, noon, and dawn, dividing the night into three parts, dawn occurs during the dawn period. And each of these three parts has three smaller parts, totaling nine parts, dawn occurs in the middle of the seventh part. The 《Bhikshuni Vibhanga》 says: 'In the middle of the first part of the last period, the night approaching the drumbeat is the time of dawn.' Therefore, in the case of dividing dawn into three parts, dawn occurs in the middle of the first part. Some schools say: 'Dawn occurs when one-fifth of the night remains.' The 《Vibhasha Sea》 says so. However, the 《Light Treatise》 says: 'The 《Vibhasha Sea》 is a commentary on the sutra, and the sutra does not say that one-fifth remains. When the clear signs of dawn appear manifestly in the sky, it is indisputable.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ན་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་རིང་ཐུང་གིས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྒྱང་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པས། ནམ་རིང་དུས་སུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་པའི་བར་དང་ནམ་ཐུང་དུས་སུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་བའི་བར་ནི་ཡུན་མཉམ་པར་རིགས་སོ། །དེས་ན་ནམ་ཐུང་དུས་སུ་ནི་ནམ་གྱི་སུམ་ཆ་ཉེ་བ་ལུས་པ་ན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ལ། ནམ་རིང་པོའི་དུས་སུ་ནམ་གྱི་ལྔ་ཆ་ལུས་པ་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བ་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་དོན་ལ་གནས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི།རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་བར་པ་ནི་སེར་པོར་སྣང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ནི་དམར་པོར་སྣང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ནི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྔོར་སྣང་ཞིང་། །སྐར་མའི་གདོང་གི་འོད་ཉམས་ལ། །ནམ་མཁའ་སྔོ་སྐྱར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱ་རེངས་བར་པ་ཤར་ན་ནི། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སྐྱ་ཞིང་དམར། །རྒྱུ་སྐར་འོད་ནི་ཆུང་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་སེར་སྐྱར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་ནས་ནི། །རྒྱུ་སྐར་འོད་
6-416b
ནི་མེད་པ་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མའི་འོ་ཟེར་བཤད། །འོ་ཟིའང་ཉི་མ་ཤར་བར་དུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་དོག་དེ་ལྟར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐྱ་རེངས་གསུམ་ཡོད་དེ། སྔོ་རེངས་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཤིང་ཛམྦུའི་གློར་བབས་པ་དང་། ཛམྦུའི་ལོ་མའི་འོད་ཀྱང་སྔོན་པོར་འབྱུང་ངོ་། །དམར་རེངས་ནི་ཤིང་ཛམྦུ་ལ་ཉི་མ་འཕགས་པ་དང་། འོད་དམར་པོར་འབྱུང་ངོ་། །སེར་རེངས་ནི་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་བྱུང་ནས་འོད་སེར་པོ་བྱུང་བ་ལ་བྱ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་ལའང་དཔྱད་པ་མང་དུ་འཇུག་པའི་གཞིར་སྣང་ངོ་། །
决定属日竟成与圆正时
གཉིས་པ་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་དུས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐར་ཐུག་དང་དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གཞུང་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི། རང་རང་གི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་དང་། ནུབ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མདོ་རྩ་བ་ལས། མཐར་རོ་ཞེས་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་དང་པོར་རོ་ཞེས་མ་གསུངས་པར་མཐར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ནི། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་

【现代汉语翻译】
有人说这是如此。然而，《大毗婆沙论》（Byebdrag Bshadmtsho，解释论之海）不应被驳斥，因为太阳的光芒不会因白天长短而改变远近。白天长时，破晓（skyarengs）初现到天亮之间，与白天短时，破晓初现到天亮之间，时间应该是一样的。因此，在白天短的时候，当夜晚还剩下近三分之一时，破晓初现，这与比丘尼的《分别》（rnam 'byed，区分）相符。而在白天长的时候，当夜晚还剩下五分之一时，破晓初现，我认为《大毗婆沙论》是符合实际的，这是措纳巴（Mtshona Pa）的观点。
第二，通过明显的特征来确定破晓的出现。《分别》中说：‘最初的破晓显现为蓝色，中间的破晓显现为黄色，最后的破晓显现为红色。’《光明论》（'od ldan）也引用星象学的经典说：‘最初的破晓出现时，东方显现为蓝色，星辰的光芒减弱，天空变为蓝灰色。中间的破晓出现时，东方变为灰红色，星辰的光芒变小，天空变为黄灰色。最后的破晓出现时，星辰的光芒消失，出现最后的破晓之光，直到太阳升起。’
至于出现这些颜色的原因，《释论小疏》（'grel chung）中说：‘有三种破晓：蓝色的破晓是太阳升起后照到阎浮树（shing dzambu）的树叶上，阎浮树叶的光也是蓝色的。红色的破晓是太阳照到阎浮树上，光是红色的。黄色的破晓是太阳出现在天空中，光是黄色的。’所有这些都似乎有很多可以研究的地方。
决定与昼夜相关的究竟和正行圆满之时
第二，与昼夜相关的究竟和正行圆满之时分为两种：确定究竟和正行圆满之时，以及说明经论之间没有矛盾。第一种又分为两种：第一，与昼夜相关的究竟是指各自夜晚的最后时刻，即隐藏罪恶（gnas ngan len 'chab pa）之时，以及在日落后剩余时间（nub lhag）等情况下，根本经（mdo rtsa ba）中多次提到‘结束’（mthar ro）一词，由此可知。如果破晓出现是究竟，那么与最初不说‘最初’（dang po）而说‘结束’相矛盾。
第二，与昼夜相关的正行圆满之时是指，当破晓出现时，与昼夜相关的罪行的正行

【English Translation】
It is said to be so. However, the 'Great Vibhasha' (Byebdrag Bshadmtsho, Ocean of Explanations) should not be refuted, because the sun's rays do not change in distance due to the length of the day. When the day is long, the time from the first appearance of dawn (skyarengs) to sunrise, and when the day is short, the time from the first appearance of dawn to sunrise, should be the same. Therefore, when the day is short, when nearly one-third of the night remains, the first dawn appears, which is in accordance with the Bhikshuni's 'Differentiation' (rnam 'byed, Distinction). And when the day is long, when one-fifth of the night remains, the first dawn appears, I think the 'Great Vibhasha' is in accordance with reality, this is the view of Tsonapa (Mtshona Pa).
Second, identifying the appearance of dawn through clear signs. The 'Differentiation' says: 'The first dawn appears blue, the middle dawn appears yellow, and the last dawn appears red.' The 'Radiant One' ('od ldan) also quotes the astrological classics, saying: 'When the first dawn appears, the east appears blue, the light of the stars diminishes, and the sky turns blue-gray. When the middle dawn appears, the east turns gray-red, the light of the stars becomes smaller, and the sky turns yellow-gray. When the last dawn appears, the light of the stars disappears, and the light of the last dawn is spoken of, until the sun rises.'
As for the reason for these colors, the 'Small Commentary' ('grel chung) says: 'There are three dawns: the blue dawn is when the sun rises and shines on the leaves of the Jambu tree (shing dzambu), and the light of the Jambu leaves is also blue. The red dawn is when the sun shines on the Jambu tree, and the light is red. The yellow dawn is when the sun appears in the sky, and the light is yellow.' All of this seems to have much room for research.
Determining the ultimate and actual completion time related to day and night
Second, the ultimate and actual completion time related to day and night is divided into two: determining the ultimate and actual completion time, and explaining that there is no contradiction between the scriptures. The first is divided into two: first, the ultimate related to day and night is the last moment of each night, that is, the time of concealing sins (gnas ngan len 'chab pa), and in the case of remaining time after sunset (nub lhag), etc., the root sutra (mdo rtsa ba) repeatedly mentions the word 'end' (mthar ro), which is known from this. If the appearance of dawn is the ultimate, then it contradicts saying 'end' instead of saying 'beginning' (dang po) at first.
Second, the actual completion time related to day and night is when the dawn appears, the actual act of offenses related to day and night

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞག་ཤན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཆང་བའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞག་དང་འབྲེལ་བའི་
6-417a
ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་ཆོས་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་ཚེ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དངོས་གཞིར་གྱུར་པས་མི་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དངོས་གཞིར་གྱུར་ཟིན་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་དང་པོའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་ལ། སྤྱིར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་གྱུར་ཟིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞེས་བཏགས་པའམ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་གནོད་འགྱུར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་འདི་གསུམ་ལ་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དེ་གསུམ་ཡང་སྐྱ་
6-417b
རེངས་ཤར་བ་ལ་བལྟོས་པར་འཆང་འབྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །
安立日转际
གསུམ་པ་ཉིན་ཞག་གི་འཕོ་མཚམས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་བཏང་ནི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་ཉིན་ཞག་འཕོས་ཤིང་ཞག་ཕྱི་མའི་ཉིན་མོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། ཉི་མ་མ་ཤར་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་ཉིན་མོར་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
这是圆满的。在《油的释论》中，引用《律分别》作为依据，说：‘当第十一天的曙光升起时，就犯了舍堕。’在持有的章节中，《比丘尼分别》中说：‘当第十一天的曙光升起时，就犯了舍堕。’
第二，阐述经论之间不相违背。如果与油相关的根本堕罪取决于曙光升起，那么在受持法衣的章节中，《释论》中说：‘当第十一天的第一道曙光出现时，就成了舍堕。’这与曙光出现和曙光升起有先后之别相矛盾。如果说曙光出现时成为根本堕罪，曙光升起时也成为根本堕罪，那么就不矛盾了。此外，如果曙光升起时已经成为根本堕罪，那么与曙光升起时成为根本堕罪的说法相矛盾，因为在共同舍堕的最初的经的《释论》中，引用《律分别》作为依据，说：‘当第十一天的曙光升起时，就成了舍堕。’在《比丘分别》中说：‘当第十一天的曙光升起时，就犯了舍堕。’如果这样说，虽然《比丘分别》中是这样说的，但《比丘尼分别》中说：‘在那些情况下，曙光升起时就犯了舍堕。’这样说是很好的。一般来说，所有说曙光升起时成为根本堕罪的经文，都是指已经成为根本堕罪的情况，而将成为根本堕罪称为根本堕罪，或者是指第二刹那成为根本堕罪的情况。
此外，如果与油相关的根本堕罪取决于曙光升起，那么《损变舍堕》三种的自释和广释中说：‘这三种学处在夜晚的最后刹那犯堕罪。’难道不是这样说的吗？那是就成为堕罪而言的，那三种堕罪也取决于曙光升起，通过受持和舍弃等关键点来理解。
安立日转际
第三，确定日夜交替的界限，分为两部分。一般来说，当第一道曙光升起时，日夜交替，属于后一天的白天。因为第一道曙光就是那天的开始。在《光明经》中也说：‘即使太阳没有升起，但当曙光升起时，就被称为白天，因为有光明。’

【English Translation】
This is complete. In the 'Commentary on Oil,' the 'Vinaya-vibhaṅga' is cited as the source, saying, 'When the dawn of the eleventh day rises, one commits a saṃghāvaśeṣa.' In the section on holding, the 'Bhikṣuṇī-vibhaṅga' says, 'When the dawn of the eleventh day rises, one commits a saṃghāvaśeṣa.'
Second, demonstrating that the scriptures do not contradict each other. If the actual transgression related to oil depends on the rising of dawn, then in the section on holding robes, the commentary says, 'When the first light of the eleventh day appears, it becomes a saṃghāvaśeṣa.' This contradicts the difference between the appearance of dawn and the rising of dawn. If it is said that becoming a fundamental transgression occurs at the appearance of dawn, and becoming a fundamental transgression also occurs at the rising of dawn, then there is no contradiction. Furthermore, if it has already become a fundamental transgression at the rising of dawn, then it contradicts the statement that it becomes a fundamental transgression at the rising of dawn, because in the commentary on the first sūtra of common saṃghāvaśeṣas, the 'Vinaya-vibhaṅga' is cited as the source, saying, 'When the dawn of the eleventh day rises, it becomes a saṃghāvaśeṣa.' In the 'Bhikṣu-vibhaṅga,' it says, 'When the dawn of the eleventh day rises, one commits a saṃghāvaśeṣa.' If this is said, although the 'Bhikṣu-vibhaṅga' says so, the 'Bhikṣuṇī-vibhaṅga' says, 'In those cases, when the dawn rises, one commits a saṃghāvaśeṣa.' This is good. In general, all the scriptures that say becoming a fundamental transgression occurs at the rising of dawn refer to the situation where it has already become a fundamental transgression, and becoming a fundamental transgression is called a fundamental transgression, or it refers to the second moment of becoming a fundamental transgression.
Furthermore, if the actual transgression related to oil depends on the rising of dawn, then the self-commentary and extensive commentary on the three 'Harm-changing Saṃghāvaśeṣas' say, 'For these three precepts, one commits a transgression at the last moment of the night.' Is this not what is said? That refers to becoming a transgression, and those three transgressions also depend on the rising of dawn, which is understood through the key points of holding and abandoning, etc.
Establishing the Boundary of Day and Night
Third, determining the boundary between day and night is divided into two parts. Generally speaking, when the first light of dawn rises, day and night alternate, belonging to the daytime of the following day. Because the first light of dawn is the beginning of that day. In the 'Radiant Sutra,' it also says, 'Even if the sun has not risen, when the dawn rises, it is called daytime because there is light.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོ། །འོ་ན་མཛོད་འགྲེལ་ལས། མུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མཚན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། སྣང་བ་ཡང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་ཉིན་མོའོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་དང་ཡང་མཐུན་ཏེ། དེ་རིང་ཉི་མ་སྔ་མོ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི་གསུམ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདས་པ་དང་། ཆུ་བརྟག་པའི་ཉིན་ཞག་གི་རུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གཉིས་ཤར་ཡང་ཞག་སྔ་མའི་མཚན་མོར་གཏོགས་པར་བཅས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའིའོ་ཞེས་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་བརྟག་པའི་སྐབས་ལས། ཉིན་མོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིར་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། འོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་ཐོ་རེངས་ཀྱི་དུས་དེར་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྐབས་དེར་ཆུ་
6-418a
བརྟག་མི་སྲིད་ན་སྐབས་དེར་ཆུ་བརྟག་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འདིར་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་དག་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གཉིས་ཤར་ཡང་མཚན་མོའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་མཚན་མོའི་ཐ་སྙད་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་ལས་ཉིན་ཞག་འཕོ་མཚམས་སྐྱ་རེངས་ཁོ་ནས་བཞག་གོ། འོད་ལྡན་ལས། ཚོད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་མ་མཛད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་ནི་གསེར་ཞོ་གང་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་སྟེ་གཞུང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་རྣམས་ནི་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་གསུང་ཡང་དེ་ནི་འདུལ་མངོན་གྱི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་ལ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར་ཡུད་ཙམ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པས་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་དུ་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིན་མཚན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར

【现代汉语翻译】
那么，如果问到，这是否与《俱舍论释》（mDzod 'grel）中说'黑暗的时刻是夜晚'相矛盾呢？
并不矛盾。因为《光明论》（'Od ldan）中说：'显现也是最初的曙光等等。'而且，曙光出现是经论中著名的白天。
这也与世俗的一些说法相符，比如'今天早上天刚亮就来了'。
有三种特殊情况：接受斋戒等行为的逾越；检查水的昼夜适宜性；以及夜晚进入王宫。
对于这三种情况，即使出现了最初的两次曙光，也算作前一天的夜晚。正如经部本身所说：'对于行为来说，如果逾越了，太阳就升起了。'而且，在《律藏零星释》（Lung phran tshegs）中关于检查水中生物的章节中说：'应该在白天检查，并且应该一直用到曙光时分。'这里指的是最后的曙光，直到太阳升起都可以进行检查。但是，如果一直用到最初的曙光，那么当最初的曙光出现时，即使在黎明时分有微小的水中生物，肉眼也无法看到。如果在那个时候无法检查水，那么在那个时候检查水就变得不可能了。《光明论》中这样说道。
因此，这里说，（昼夜交替的时刻）是最后的曙光出现之时。
普通世俗之人即使在最初的两次曙光出现时，也仍然用夜晚这个词来称呼。正如《分别释》（rNam 'byed 'grel pa）中所说：'如果最后的曙光没有出现，那么大多数世俗之人不会停止使用夜晚这个词。'
这样看来，律藏中昼夜交替的界限仅仅由曙光来确定。《光明论》中说：'没有用时间等来标示，是因为在所有地方都难以找到时钟等。'时钟是用一两黄金制成的容器制作的，这应该在其他论典中了解。有些上师说一个昼夜有三十二个时辰，但这在律藏和对法藏中非常不准确。在《零星释》中说：'须臾被称为两个时辰。'《俱舍论释》中说：'三十须臾为一日一夜。'因此，一个昼夜有六十个时辰。内外续部中也说昼夜的轮转有六十个时辰。这样说来，将昼夜归纳为一个昼夜的意义在于，曙光出现...

【English Translation】
Then, if asked, does this contradict what is said in the 'Commentary on the Treasury of Knowledge' (mDzod 'grel), which states that 'the state of darkness is night'?
It does not contradict. Because the 'Luminous One' ('Od ldan) says: 'The appearance is also the first dawn and so on.' Moreover, the appearance of dawn is the day well-known in the scriptures.
This also corresponds to some worldly sayings, such as 'I came early this morning when it just dawned'.
There are three special cases: transgression of actions such as observing the sojong (Gso sbyong, Uposatha, Observance Day, day of fasting and special observance); the suitability of day and night for examining water; and entering the royal palace at night.
For these three cases, even if the first two dawns have appeared, it is still counted as the night of the previous day. As the Sutra itself says: 'For actions, if there is transgression, the sun has risen.' Moreover, in the chapter on examining aquatic creatures in the 'Minor Sections of the Vinaya' (Lung phran tshegs), it says: 'It should be examined during the day, and it should be fully utilized until the time of dawn.' Here, it refers to the last dawn, and examination can follow until sunrise. However, if it is used until the first dawn, then when the first dawn appears, even if there are tiny aquatic creatures at dawn, they cannot be seen by ordinary eyes. If it is not possible to examine the water at that time, then it becomes impossible to utilize the examination of water at that time. This is what is said in the 'Luminous One'.
Therefore, here it is said that (the moment of transition between day and night) is the very appearance of the last dawn.
Ordinary worldly people still use the term 'night' even when the first two dawns have appeared. As it is said in the 'Commentary on Differentiation' (rNam 'byed 'grel pa): 'If the last dawn has not appeared, then most worldly people will not stop using the term 'night'.'
Thus, in the Vinaya, the boundary between day and night is determined solely by dawn. The 'Luminous One' says: 'It is not marked by time etc., because it is difficult to find clocks etc. everywhere.' The clock is made from a vessel made of one sho of gold, which should be understood in other treatises. Some lamas say that there are thirty-two hours in one day and night, but this is very inaccurate in the Vinaya and Abhidharma. In the 'Minor Sections Commentary' it says: 'A moment (yud tsam) is known as two hours.' The 'Commentary on the Treasury of Knowledge' says: 'Thirty moments are one day and night.' Therefore, there are sixty hours in one day and night. It is also said in the inner and outer tantras that the cycle of day and night has sixty hours. In this way, the meaning of summarizing day and night into one day is that when dawn appears...

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ཉིན་མོ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཉིན་མཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཚན་མོའི་དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མོའི་དང་པོ་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །
6-418b
ཉིན་མོའི་དང་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དམར་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་བསལ་གསུམ་པོ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ལ་ནི་བརྗེད་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་བརྗེད་པས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་རུང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བརྗེད་པའི་དུས་འདས་ཤིང་དུས་ཡོལ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཉིན་ཞག་དེའི་དང་པོ་དེའོ། །འདི་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གཉིས་ཤར་ཡང་ཉི་མ་མ་ཤར་ན་དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་རང་རང་གི་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རེངས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་དེས་ཆོས་ཅན། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་དེ་བྱུང་ཟིན་མོད། རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་གདམས་ངག་ནོད་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལས་འདས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས། འདི་ནི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་ན། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གསོ་
6-419a
སྦྱོང་བྱས་མོད་ཀྱི། འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །
说属作者共有
དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར། ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ། སེལ་བ། ཅིར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ན

【现代汉语翻译】
如果以白天的第一部分来划分，那么区分白天和黑夜的第一部分就是第一缕曙光。正如注释书中所说：‘白天的第一部分是曙光初现。’黑夜的第一部分，正如注释书中所说：‘太阳落山后出现的红色光芒消逝之时，就是黑夜的第一部分。’
白天的第一部分有三个特殊之处，正如《进入王宫》的注释书中所说：‘这里所说的白天的第一部分，是指被称为最后曙光的红色曙光出现之时。’等等，这三个特殊之处在前面已经讲过。如果说第一部分就是第一缕曙光，那么是否在所有情况下都是如此呢？对于与业相关的，则说是已经过去。对于与斋戒、忏悔等与日期相关的业来说，如果忘记了，正如《律经》中所说：‘当曙光出现时，比丘们如果想到还没有进行斋戒，然后进行斋戒……’因此，即使曙光出现也可以。如果忘记的时间已经过去，错过了时间，那么太阳升起的那一刻就是那一天一夜的第一部分。这表明，即使出现了两次曙光，只要太阳没有升起，那时进行斋戒等，就能实现各自的目的。如果十五斋日的黎明，第一缕曙光出现时进行了斋戒，那么这不能消除没有进行斋戒的过失，因为没有进行斋戒的过失已经产生。如果因缘没有出现，那么那时过失已经产生。如果因缘出现，那么那时过失已经产生的说法不成立。正如《半月教诫》的注释书中所说：‘如果因缘没有出现，斋戒日过去，那么在曙光出现时，就会产生罪过。如果因缘出现，那么在太阳升起时，才会产生罪过。’这指的是因缘出现的情况。如果曙光出现后进行斋戒，就能消除没有进行斋戒的过失，那么《律经》中说：‘比丘们，当曙光出现时，如果想到还没有进行斋戒，然后进行斋戒，那么这些比丘们虽然进行了斋戒，但会变成已过时。’这与此相矛盾。这指的是懈怠的学处罪，而不是没有进行斋戒的罪过，因此没有矛盾。
作者共有部分有五点：分支的差别、分支自身的体性、遣除、变成什么、理由。

【English Translation】
If we divide according to the first part of the day, then the first part that distinguishes day and night is the first light of dawn. As the commentary says: 'The first part of the day is when the dawn arises.' The first part of the night, as the commentary says: 'When the red light that appears after the sun sets disappears, that is the first part of the night.'
There are three special aspects to the first part of the day, as the commentary 'Entering the Royal Palace' says: 'Here, the first part of the day refers to the appearance of the red dawn, which is called the last light of dawn.' These three special aspects have already been discussed above. If it is said that the first part is the first light of dawn, is this always the case? For actions related to karma, it is said to be past. For actions related to specific dates, such as fasting and confession, if one forgets, as the Vinaya says: 'When the dawn arises, if monks remember that they have not performed the fasting, and then perform the fasting...' Therefore, it is acceptable even if the dawn has arisen. If the time of forgetting has passed and the time has elapsed, then the moment the sun rises is the first part of that day and night. This shows that even if two dawns have appeared, if the sun has not risen, then performing fasting etc. at that time will achieve their respective purposes. If on the dawn of the fifteenth day, the first light of dawn appears and one performs the fasting, then this does not eliminate the fault of not performing the fasting, because the fault of not performing the fasting has already arisen. If the condition has not arisen, then the fault has already arisen at that time. If the condition arises, then the sign that the fault has already arisen at that time is not established. As the commentary on 'Half-Month Precepts' says: 'If the condition does not arise and the fasting day passes, then a transgression occurs at the time of dawn. If the condition arises, then a transgression occurs at the time of sunrise.' This refers to the case where the condition has arisen. If performing the fasting after the dawn has arisen eliminates the fault of not performing it, then the Vinaya says: 'Monks, when the dawn arises, if they remember that they have not performed the fasting, and then perform the fasting, then those monks have performed the fasting, but it becomes outdated.' This contradicts this. This refers to the fault of lax practice, not the fault of not performing the fasting, so there is no contradiction.
The part shared by the author has five points: the difference of branches, the nature of the branch itself, elimination, what it becomes, and the reason.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །
说后者所述
གཉིས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་པ་ཤཱཀྱ་འགའ་ཞིག་བོད་སྔ་མའི་འདོད་པ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ལྔ་པོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ནན་གྱིས་ཁྱོད་འདི་འདོད་ཅེས་པ། །གསལ་བར་
6-419b
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བར་ནི་མི་བྱ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སྙིམ་པ་བཅངས་ཏེ་གྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་ལྟུང་ཆོས་ཅན། སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་སྤང་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་ལྟུང་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ན། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྤང་ལྟུང་མེད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་ནས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་ལྡང་སྟེ་དངོས་པོ་སྤང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་སྤང་མི་དགོས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ལྟུང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་བྱུང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་མི་དགོས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། སྡེ་ཚན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། དངོས་པོ་རང་ཉིད་དབང་ཞིང་དབང་བར་ཤེས་པ་སྟེ་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་མ་ཟད་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལ་གཞན་གྱིར་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ལ་གཞན་གྱིར་འཁྲུལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ལ་རང་གིར་འཁྲུལ་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞན་གྱི་ལ་གཞན་གྱིར་ཤེས་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ནི་ཚན་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བ་མེད་པར་
6-420a
འགྱུར་བ་ལྔ་དང་། ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གཅིག་དང་། ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་འབའ་ཞིག་དབང་བ་ཡིན་ན། འཆང་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་། བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་དང་ལྔ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཡུན་རིང་པོར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཞག་བཅུའི་ནང་རོལ་དུ་གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱ། གོས་དེ་ཟླ་བའི་ནང་རོལ་དུ་གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་མངོན་ཏེ། ལ

【现代汉语翻译】
第二部分是关于后者所述：
有人说，在早期的藏传佛教中，一些释迦族人认为，与自在天的行为相关的五个堕罪，会引发十五个堕罪，包括根本堕罪和随堕罪。对此，吉祥法称（Dpal Choskyi Drakpa）说：‘如果不是通过清晰的加持而强烈地想要这个，就不应该放弃，否则会变成堕罪。’这能证明吗？
回答是：仅仅因为不需要放弃某物，并不意味着它就不是放弃堕罪。否则，持有钵并允许其解脱的放弃堕罪，就不应是放弃堕罪，因为它不需要放弃某物。此外，如果仅仅因为需要放弃某物才被认为是放弃堕罪，那么对于特殊的人来说，就不应该有放弃堕罪，因为他们不需要放弃某物。《律藏总集》（'Dul ba kun las btus）中说：‘有羞耻心的人，持经者，持律者，持母者，以及知道后在一个人面前忏悔的人，可以从放弃堕罪中站起来，而不需要放弃该物。’因此，即使不需要放弃，也被称为放弃堕罪。
因此，如果发生了与他人衣物分离的根本堕罪，即使不需要放弃该物，也是放弃堕罪，因为这是属于放弃堕罪类别的根本堕罪的完成。
第二部分是关于支分（yan lag）的本质：
知道该物属于自己并被自己所拥有，即是‘自己的’。并且，意识（'du shes）是最重要的。这不仅是确定的，也可能是不确定的，因为不确定类似于意识。
第三部分是关于区分：
有三种区分：知道某物属于他人；将自己的东西误认为他人的；将他人的东西误认为自己的。
第四部分是关于会变成什么：
有三种情况。首先，知道某物属于他人会变成什么？有三种情况：五种情况不会变成堕罪；一种情况会变成其他堕罪；十二种情况会变成下品堕罪。
第一种情况是：如果衣物等物品完全属于他人所有，那么持有两个衣物、存放一个月、用大布擦拭、穿着破旧的衣物等五种情况不会变成堕罪。《毗奈耶经》（Zhu ba）中说：‘即使长时间持有他人的钵，也没有过错。’《分别》（Rnam 'byed）中说：‘衣服和钵应在十天内交给他人，衣服应在一个月内交给他人。’因此，很明显，他人的东西不会变成堕罪。

【English Translation】
The second part is about what the latter said:
Some Shakyas in early Tibetan Buddhism believed that the five downfall offenses related to the actions of Ishvara (Dbang phyug, a deity) would lead to fifteen downfall offenses, including fundamental and secondary downfall offenses. In response, Dpal Choskyi Drakpa said: 'If you strongly desire this without clear blessings, you should not abandon it, otherwise it will become a downfall offense.' Can this prove it?
The answer is: Just because it is not necessary to abandon something does not mean that it is not an abandonment downfall offense. Otherwise, the abandonment downfall offense of holding a bowl and allowing it to be released should not be an abandonment downfall offense, because it is not necessary to abandon something. Furthermore, if something is considered an abandonment downfall offense only because it needs to be abandoned, then there should be no abandonment downfall offense for special people, because they do not need to abandon something. The 'Dul ba kun las btus (Compendium of Vinaya)' says: 'A person with shame, a holder of sutras, a holder of Vinaya, a holder of mothers, and one who confesses before someone after knowing, can rise from the abandonment downfall offense without having to abandon the object.' Therefore, even if it is not necessary to abandon, it is called an abandonment downfall offense.
Therefore, if the fundamental downfall offense of separation from another's clothing occurs, even if it is not necessary to abandon the object, it is an abandonment downfall offense, because it is the completion of the fundamental downfall offense belonging to the category of abandonment downfall offenses.
The second part is about the nature of the limbs (yan lag):
Knowing that the object belongs to oneself and is owned by oneself, that is 'one's own.' And consciousness ('du shes) is the most important. This is not only certain, but may also be uncertain, because uncertainty is similar to consciousness.
The third part is about distinguishing:
There are three distinctions: knowing that something belongs to another; mistaking one's own thing for another's; mistaking another's thing for one's own.
The fourth part is about what it will become:
There are three situations. First, what will happen if you know that something belongs to another? There are three situations: five situations will not become downfall offenses; one situation will become other downfall offenses; twelve situations will become inferior downfall offenses.
The first situation is: If clothing and other items are completely owned by others, then holding two garments, storing for a month, wiping with a large cloth, wearing worn-out garments, etc., will not become downfall offenses. The Vinaya Sutra (Zhu ba) says: 'Even if you hold another's bowl for a long time, there is no fault.' The Rnam 'byed (Distinction) says: 'Clothes and bowls should be given to others within ten days, and clothes should be given to others within a month.' Therefore, it is clear that other people's things will not become downfall offenses.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟུང་བ་བྱུང་ན་གཞན་ལ་བཏང་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རས་ཆེན་སྦེད་པ་ལ་གཏད་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་གཏད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེ་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་དགག་བྱ་ནི་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་དགག་བྱ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པ་སྤོང་དགོས་ན་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་དེར་སྨོས་པ་ལ་རེག་གམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་དག་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། གཞན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་རྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
6-420b
སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ན་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་སྐབས་ལས། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་ཡིན་ན་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་ཞུ་བ་ལས། གདིང་བ་གཞན་དབང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ལས་གདིང་བ་གསར་པ་བགྱིད་དུ་རྩོལ་ཅིང་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་གསུང་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དང་འགལ་ཅིང་། གཞན་གྱི་གདིང་བ་ཁྲ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར། འདི་ཡང་གཞན་གྱི་གདིང་བ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་མེད་དུ་མི་རིགས་སོ། །མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་གདིང་བ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་གདིང་བ་རང་དབང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་སྤང་ལྟུང་དུ་གསུངས་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་བགྱིད་དུ་རྩོལ་ཅིང་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་གསོག་འཇོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། རྒྱ་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འཆད་ཅིང་། ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་འཆད་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་ག

【现代汉语翻译】
如果发生堕落，将其转移给他人是没有意义的。即使擦拭大布，也不会有堕落，因为据说将大布藏起来就不会有堕落。如果属于他人的东西也会导致堕落，那么转移就没有意义了。如果物品属于他人，那么分享或擦拭使用过的东西不会导致堕落，因为没有需要禁止的东西。这里需要禁止的是浪费自己的物品，如果物品属于他人，那么就没有需要禁止的东西。据说，如果必须避免在所有情况下浪费他人的物品，那将是无法实现的。第二，堕落会变成另一种情况：接触珍宝会变成单纯的堕落之因，正如经中说：‘接触不属于自己的珍宝以及其中提到的东西吗？’第三，堕落会变成过失：对于那些事情，例如让他人洗涤等十二件事，每件事都会变成各自的过失。正如请问经中说：‘如果努力洗涤属于他人的法衣，会变成什么？会变成过失。’等等。如果这十二件事会变成过失，那么是否与《毗奈耶总集》中关于高一拃的舍弃物的部分所说‘使用他人制作的东西没有堕落’相矛盾呢？那是指没有根本堕落。如果根本没有堕落，那么是否与高一拃的舍弃物的请问经中说‘如果以属于他人的坐垫为条件，努力制作新的坐垫并使用，会变成什么？会变成过失’相矛盾呢？夏弥和斯巴尔蒂等人的说法是：‘比丘使用他人制作的、没有用如来高一拃来缝补的新坐垫，没有过失。’但这与经中请问经所说的过失相矛盾，正如之前所说。就像使用他人的花色坐垫一样，这也是因为使用了不符合规范的他人的坐垫，所以不应该没有过失。如果使用他人制作的、没有用高一拃缝补的坐垫，即使坐垫是他人制作的，也是以坐垫属于自己的条件来说的，所以说是舍弃堕落。正如请问经中说：‘如果比丘努力制作新的坐垫并使用，会变成什么？会变成舍弃堕落。’如果详细解释之前的十二件事中的储存和保留，有些人解释说，如果物品属于他人，那么储存和保留就没有过失。而夏弥等人则解释说，这会变成过失。措纳巴大师则认为，如果是他人的东西，那么储存和保留就没有过失。
If a transgression occurs, transferring it to another is meaningless. Even wiping with a large cloth does not incur a transgression, as it is said that concealing the large cloth avoids transgression. If a transgression arises even from something belonging to another, then entrusting it is pointless. If the item belongs to another, there is no transgression in sharing or wiping away what has been used, as there is nothing to be prohibited. What needs to be prohibited here is wasting one's own belongings; if it belongs to another, there is nothing to prohibit. It is said that if one had to avoid wasting another's belongings in all circumstances, it would be impossible to accomplish. Secondly, a transgression transforms into another: touching precious substances becomes solely a cause for transgression, as the sutra itself states: 'Touching precious substances that are not one's own and those mentioned therein?' Thirdly, a transgression transforms into a minor offense: For those, such as causing others to wash, etc., the twelve each transform into their respective minor offenses. As the 'Zhuba' (Inquiry Sutra) states: 'If one strives to wash robes belonging to another, what does it become? It becomes a minor offense,' and so forth. If these twelve transform into minor offenses, does this contradict what is said in the section on relinquishing a span in the 'Compendium of Vinaya', 'There is no transgression in using what has been made by another'? That refers to the absence of a fundamental transgression. If there is absolutely no transgression, does it contradict what is said in the 'Inquiry Sutra' on relinquishing a span, 'If, under the condition of another's mat, one strives to make a new mat and use it, what does it become? It becomes a minor offense'? Shami and Balti and others say, 'A bhikshu using a new mat made by another, without patching it with the Sugata's span, incurs no offense.' However, this contradicts what is said as a minor offense in the 'Inquiry Sutra', as mentioned earlier. Just as with using another's patterned mat, this too is because one is using another's mat that is not in accordance with the rules, so it should not be without offense. If one uses a mat made by another without patching it with a span, even though the mat is made by another, it is said to be a relinquishing transgression under the condition that the mat is one's own. As the 'Inquiry Sutra' states: 'If a bhikshu strives to make a new mat and use it, what does it become? It becomes a relinquishing transgression.' If we explain the accumulation and storage specifically from the previous twelve, some explain that if the item belongs to another, there is no offense of accumulation and storage. While Shami and others explain that it becomes a minor offense. The great Tsonapa, however, considers that if it belongs to another, there is no offense of accumulation and storage.

【English Translation】
If a transgression occurs, transferring it to another is meaningless. Even wiping with a large cloth does not incur a transgression, as it is said that concealing the large cloth avoids transgression. If a transgression arises even from something belonging to another, then entrusting it is pointless. If the item belongs to another, there is no transgression in sharing or wiping away what has been used, as there is nothing to be prohibited. What needs to be prohibited here is wasting one's own belongings; if it belongs to another, there is nothing to prohibit. It is said that if one had to avoid wasting another's belongings in all circumstances, it would be impossible to accomplish. Secondly, a transgression transforms into another: touching precious substances becomes solely a cause for transgression, as the sutra itself states: 'Touching precious substances that are not one's own and those mentioned therein?' Thirdly, a transgression transforms into a minor offense: For those, such as causing others to wash, etc., the twelve each transform into their respective minor offenses. As the 'Zhuba' (Inquiry Sutra) states: 'If one strives to wash robes belonging to another, what does it become? It becomes a minor offense,' and so forth. If these twelve transform into minor offenses, does this contradict what is said in the section on relinquishing a span in the 'Compendium of Vinaya', 'There is no transgression in using what has been made by another'? That refers to the absence of a fundamental transgression. If there is absolutely no transgression, does it contradict what is said in the 'Inquiry Sutra' on relinquishing a span, 'If, under the condition of another's mat, one strives to make a new mat and use it, what does it become? It becomes a minor offense'? Shami and Balti and others say, 'A bhikshu using a new mat made by another, without patching it with the Sugata's span, incurs no offense.' However, this contradicts what is said as a minor offense in the 'Inquiry Sutra', as mentioned earlier. Just as with using another's patterned mat, this too is because one is using another's mat that is not in accordance with the rules, so it should not be without offense. If one uses a mat made by another without patching it with a span, even though the mat is made by another, it is said to be a relinquishing transgression under the condition that the mat is one's own. As the 'Inquiry Sutra' states: 'If a bhikshu strives to make a new mat and use it, what does it become? It becomes a relinquishing transgression.' If we explain the accumulation and storage specifically from the previous twelve, some explain that if the item belongs to another, there is no offense of accumulation and storage. While Shami and others explain that it becomes a minor offense. The great Tsonapa, however, considers that if it belongs to another, there is no offense of accumulation and storage.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་གསོག་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་རང་དང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་
6-421a
གཞན་གྱི་སྨན་ལ་རང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལས་མི་རུང་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་སྨན་ལག་ཉར་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྨན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱང་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྨན་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་བ་དབང་བ་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྤྱིར་དབང་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། སྒོ་རིས་སུ་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཆང་འཇོག་བྱེད་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་རིགས་ཏེ། སྤང་ལྟུང་འདི་ལ་རང་གི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བ་དེ་ལ་རང་གི་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་ལྟུང་བཞི་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཅིར་འགྱུར་ནི། ཞུ་བ་ལས། རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་ན་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་ལྔ་ལ་ན་སྨད་དུ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ན་སྨད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ལ་གཞན་གྱིར་འཁྲུལ་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་། བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་ཏེ་ལྔ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་གཞན་འབའ་ཞིག་དབང་བར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཀུན་
6-421b
སློང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལ་ཤིང་སྐམ་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ནི་ལོངས་པ་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་པ་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ལོངས་པ་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འདིའི་ལྟུང་བ་ལ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་རང་རང་གི་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ན་སྨད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ན་སྨད་ཀྱང་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ་ན་སྨད་ཀྱི་དོན་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གཞན་གྱི་ལ་རང་གིར་འཁྲུལ་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་ག

【现代汉语翻译】
将此分为两部分来讲解。在储蓄方面，如果与自己一样的比丘为他人储存药物，则会犯下恶作罪，但并非堕罪，因为有禁止享用自己同类之物的禁令。例如，就像拿走别人的药物一样。对于未受具足戒者的药物，如果比丘知道并存放，也不会犯下储蓄的罪过。就像比丘触摸沙弥的药物也不会犯下拿取的恶作罪一样。如果袈裟等物品为双方共有，那会怎么样呢？如果双方都有权，根据 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）的说法，如果持有或存放属于僧团的袈裟，则会产生舍堕罪。因此，持有钵也应作同样的推理。如果触摸双方共有的金银，也可能产生舍堕罪，因为舍堕罪中说‘属于自己的’是其组成部分，而双方共有的东西也具备‘属于自己的’这一组成部分。除了这四种舍堕罪之外，与其他所有与所有者相关的情况会怎么样呢？根据《请问经》的说法，如果双方共有，则对于‘使之混淆’等五种情况，明确说是‘轻微罪’。与其他情况也应作同样的理解。第二，将自己的东西误认为他人的东西会怎么样呢？持有袈裟和钵，以及‘月储’、‘大布擦拭’和‘换穿旧衣’这五种情况不会犯堕罪，因为如果误认为该物品完全属于他人，则会将其视为无罪的对象，从而产生无罪的意图。例如，就像将火误认为干木头而砍伐一样。触摸珍宝会犯下基于享用的轻微罪，因为产生了基于享用的意图，所以会犯下基于享用的堕罪。但这种堕罪不会完全构成，因为它与意图不符。对于‘使之混淆’等十二种情况，会犯下各自最轻微的罪过，因为产生了轻微罪的意图，但轻微罪也不会完全构成，因为它与轻微罪的含义不符。第三，将他人的东西误认为自己的东西会怎么样呢？对于所有十八种情况，都会犯下轻微罪。根据 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）的说法，‘自己的’

【English Translation】
This can be explained in two parts. In terms of storage, if a Bhikshu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：monk) stores medicine for another Bhikshu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：monk) who is similar to himself, it becomes an offense of wrong-doing, but it is not a Patayantika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：lapse into expiation), because there is a prohibition against enjoying things that are of one's own kind. For example, like taking another's medicine. If a Bhikshu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：monk) knows and stores medicine for someone who has not taken full ordination, there is no offense of storage, just as a Bhikshu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：monk) touching a Shramanera's (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：novice monk) medicine does not become an offense of taking. If robes and other items are jointly owned by both parties, what happens? If both parties have general rights, according to the Tika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：commentary), if one holds or stores robes belonging to the Sangha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：community) that are designated for distribution, it is said to generate a Nissaggiya Pacittiya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：forfeiture entailing expiation). Therefore, holding a bowl should be treated with the same reasoning. If one touches gold and silver that are jointly owned, it is also likely to generate a Nissaggiya Pacittiya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：forfeiture entailing expiation), because it is said that 'belonging to oneself' is a component of a Nissaggiya Pacittiya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：forfeiture entailing expiation), and something jointly owned by both parties also possesses the component of 'belonging to oneself'. What happens to all other situations related to ownership besides these four Nissaggiya Pacittiya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：forfeiture entailing expiation)s? According to the 'Request Sutra', if both parties jointly own something, then for the five situations such as 'causing confusion', it is explicitly stated as a 'minor offense'. Other situations should also be understood in the same way. Second, what happens if one mistakes one's own things for those of others? Holding robes and bowls, as well as 'monthly storage', 'wiping with a large cloth', and 'changing into old clothes' - these five situations do not incur an offense, because if one mistakenly believes that the item belongs entirely to another, it is regarded as an object without offense, thus generating a faultless intention. For example, like cutting down a tree when mistaking fire for dry wood. Touching precious jewels becomes a minor offense based on enjoyment, because an intention based on enjoyment is generated, thus incurring an offense based on enjoyment. However, this offense does not fully materialize because it does not coincide with the intention. For the twelve situations such as 'causing confusion', the slightest offense of each kind is incurred, because an intention of a minor offense is generated, but the minor offense is not fully realized because it does not coincide with the meaning of the minor offense. Third, what happens if one mistakes another's things for one's own? For all eighteen situations, a minor offense is incurred. According to the Tika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：commentary), 'one's own'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་ཡིན་པ་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞར་ལ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ནི། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་གྱུར་པ་དང་། དངོས་པོ་རང་གི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་རང་དབང་ཞིང་རང་དབང་བར་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་བདག་པོ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་བ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བས་དེ་གཉིས་ལས་དགར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བརྐུས་ན་ཡང་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་
6-422a
བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ནི་བསྐུར་བྱ་དང་སྐུར་བྱེད་གཉིས་ཀས་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མདོ་འོག་མའི་ཊཱི་ཀར། བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་གཉིས་ཀས་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་བས་འདུ་ཤེས་སྟོབས་ཆེ་བ་སྟེ་དོན་ལ་ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་བཟུང་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ནུས་ལ། དོན་ལ་ལྟུང་བཅས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཞིར་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་ཉིད་དེ་ནི་གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་རང་དབང་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཆང་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྔོས་པ་ཉིད་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སམ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀ་ལས། བསྔོས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་དབང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མདོ་སྔ་མ་དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་དང་ཟློས་སྐྱོན་མེད་དེ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །སྔ་མ་ནི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྔོ་བ་དེ་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྔོས་པས་ཁྱབ་ཆུང་བའོ། །ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་

【现代汉语翻译】
如果认为不属于自己的东西是自己的，那就是一种罪过。之所以不会构成根本罪，是因为它没有与意图相符。
第五，原因已经在顺便提及的时候尽可能地说明了。
第二方面，与所有者相关的十八种舍堕罪，主要是基于认为某物是自己的，而物品本身是次要因素。因为物品会根据是否知道它是自主的而决定是否采取行动。'尼'字表示仅仅成为不予取物的拥有者，以及死者的遗物由谁支配，这两者都因物品是主要因素而与上述情况区分开来。正如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释)中所说：'不予取物和死者的遗物，物品本身是主要的，而不是基于认知。' 在这里， टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释)中说：'即使偷窃的是被委托的物品，也不是从被委托者那里偷窃，而是从委托者那里偷窃。' 这是什么意思呢？这是指委托者和被委托者都放弃了该物品的情况。正如《下部经》的 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释)中所说：'如果委托者和被委托者都放弃了该物品。' 因此，在这种情况下，要构成根本罪，必须同时具备意图和认知。然而，意图更重要的原因是，意图比物品本身更强大。即使物品本身是无罪的基础，但如果意图将其视为有罪的基础，也只能构成轻微的罪过。反之，即使物品本身是有罪的基础，但如果意图将其视为无罪的基础，那么就不会构成罪过。将某物视为自己的，意味着已经完全将其奉献给他人，不再具有自主权。因此，不会构成持有罪。正如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释)中所说：'即使已经奉献，但尚未加持或完全分析，它仍然不再属于自己，不是自己的。' 钵等任何为了出家人的利益而明确给予的东西也是如此。 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释)中说：'奉献的东西也是如此。' 也可以说：'不再具有自主权的东西也是如此。'
前面的经文与'奉献时'并不矛盾，因为它们的范围大小不同。前者指的是奉献给在家居士或出家人，范围更广；后者指的是仅仅奉献给出家人，范围更小。对于袈裟之外的额外物品等。

【English Translation】
To perceive something that does not belong to oneself as one's own is a transgression. It does not become a fundamental offense because it does not coincide with the intention.
Fifth, the reasons have already been shown as much as possible in passing.
Secondly, regarding the eighteen *sthūlātyayas* (梵文，天城体，sthūlātyaya，gross transgression) of abandonment related to the owner, the perception of something being one's own is the primary factor, while the object itself is a secondary factor. This is because the object follows whether or not one knows it to be autonomous. The word 'ni' indicates that merely becoming the owner of something taken without being given, and who has control over the belongings of the deceased, are distinguished from the above two because the object is the primary factor. As stated in the *ṭīkā* (Sanskrit, Devanagari, *ṭīkā*, commentary): 'For taking what has not been given and the belongings of the deceased, the object itself is the primary factor, not the perception.' In this context, the *ṭīkā* (Sanskrit, Devanagari, *ṭīkā*, commentary) states: 'Even if one steals the entrusted object, it is not stealing from the one to whom it was entrusted, but from the one who entrusted it.' How is this so? This is referring to a situation where both the entruster and the entrusted have abandoned the object. As stated in the *ṭīkā* (Sanskrit, Devanagari, *ṭīkā*, commentary) of the lower *sūtra* (梵文，天城体，sūtra，经): 'If both the entruster and the entrusted have abandoned it.' Therefore, in this case, both intention and perception are necessary to create the basis for the fundamental offense. However, the reason why intention is more important is that intention is more powerful than the object itself. Even if the object is the basis for non-offense, if the intention takes it as the basis for offense, it can only create a slight offense. Conversely, even if the object is the basis for offense, if the intention takes it as the basis for non-offense, it becomes non-offensive. Considering something as one's own means that it has been completely dedicated to another, and one is no longer autonomous. Therefore, it does not become an offense of possession. As stated in the *ṭīkā* (Sanskrit, Devanagari, *ṭīkā*, commentary): 'Even if it has been dedicated, but not yet blessed or fully analyzed, it is no longer one's own, it is not one's own.' Whatever is definitely given as alms for the sake of any renunciant, such as a begging bowl, is also the same. The *ṭīkā* (Sanskrit, Devanagari, *ṭīkā*, commentary) states: 'What has been dedicated is also the same.' It can also be said: 'That which is no longer autonomous is also the same.'
The previous *sūtra* (梵文，天城体，sūtra，经) does not contradict 'when dedicated' because of the difference in the scope of generality. The former, dedicating to either a householder or a renunciant, is more general; the latter, dedicating only to a renunciant, is less general. Regarding extra items beyond the monastic robe, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ནའོ་སྟེ་དེ་དང་རང་ཉིད་བྲལ་ཡང་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་སྒྲས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་
6-422b
ནའོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། ཆོས་གོས་ལྷག་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འོས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་བསྡུས་སོ། །
说属杂染共有
དང་པོ་ལ། ཞག་ཤན་བཅས་པའི་དགོས་པ། སྤང་ཤན་བཅས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤན་ལྟུང་ལ་འཇིགས་ནས་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་དག་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྤང་ཤན་ལ་འཇིགས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པ། དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། བརྡེག་དུས། ངོ་བོ། སྒྲ་བཤད་དང་དྲུག་གོ།
杂染差别
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། སྤང་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །
日染差别
དང་པོ་ནི། གོས་འཆང་བ་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་གསོག་འཇོག་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་ལྔ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཞག་ཚོགས་པ་ཐལ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞག་ཚོགས་པ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་སྤང་ལྟུང་སེལ་ལོ། །ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞེས་པས་དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སེལ་ལོ། །རིགས་ཅན་ཞེས་པས་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བ་སེལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་འབྲལ་བ་ལའང་ཞག་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྦྱར་ཏེ། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་ཞག་ཤན་ཉིད་ཀྱང་འབྲལ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་ཅི་ལ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་
6-423a
པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡི་གེ་ལྷག་པར་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞག་བདུན་འདས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
舍染差别
གཉིས་པ་སྤང་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི། སྤང་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་གསུང་ཡང་མི་འཐད་པར་སྣང་སྟེ། དམན་པའི་གང་ཟག་གི་སྤང་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་གྱི། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤང་ལྟུང་ལ་ནི་མི་སྦྱར་ཏེ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར།
杂染类别
གཉིས་པ་ཤན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། རྒྱ་ན་རེ། ཤན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཞག་ཤན་དང་། སྤང

【现代汉语翻译】
如果详细检查后认为合适，即使它与自己分离，也不会产生堕落。'又'字也包括钵。关于'详细检查'的注释：'法衣剩余部分未经详细检查，适合详细检查'。这仅是象征，也包括了加持为所需物品的情况。
共有杂染的分类
第一类：与留存相关的必要性，与舍弃相关的必要性。第一种情况是：努力防止堕落，因为害怕留存的堕落，所以会进行加持等行为。第二种情况是：努力净化堕落，因为害怕舍弃，所以会迅速纠正。
第二类：留存的遍及性，分类，定义，击打时间，本质，词源，共六个方面。
杂染的差别
第一类分为两种：留存杂染的遍及性和舍弃杂染的遍及性。
日染的差别
第一种情况是：与持衣、留存月、持钵、七日药的储存、比丘尼的法衣半月不加持这五种情况相关。留存集合是由灰烬转化而来，并且具备加持过的物品，因此能够避免堕落。'留存集合'避免了接触珍宝的舍弃堕落。'加持过的物品'避免了夏季七日的加持。'能够避免'避免了寺院的离别。有些人将留存杂染的遍及性与离别联系起来，因为在《律藏总集》中说：'属于离别的留存杂染本身会变成其他的离别吗？'我认为这是多余的。如果七日药没有被加持，就不能避免堕落，因为依赖于加持会产生堕落。这种遍及性是不成立的，因为加持可以避免七日之前的储存堕落。经文中说：'加持不会产生储存。'
舍染的差别
第二种情况是舍弃杂染的遍及性，虽然说适用于所有的舍弃堕落，但似乎不合理，因为它适用于低等之人的所有舍弃堕落，但不适用于特殊之人的舍弃堕落，因为不需要舍弃。
杂染的类别
第二类是杂染的分类。有人说：杂染的分类有三种：留存杂染和舍弃杂染。

【English Translation】
If, after thorough examination, it is deemed suitable, even if it is separated from oneself, it will not generate a downfall. The word 'also' includes the alms bowl. Regarding the commentary on 'thorough examination': 'The remaining part of the Dharma garment, which has not been thoroughly examined, is suitable for thorough examination.' This is merely symbolic and also includes the case of blessing it as a necessary item.
The classification of shared defilements
The first category: the necessity related to retention, the necessity related to abandonment. The first case is: striving to prevent downfall, because of fear of the downfall of retention, one will engage in activities such as blessing. The second case is: striving to purify downfall, because of fear of abandonment, one will quickly correct it.
The second category: the pervasiveness of retention, classification, definition, striking time, essence, etymology, a total of six aspects.
The difference of defilements
The first category is divided into two types: the pervasiveness of retention defilement and the pervasiveness of abandonment defilement.
The difference of daily defilements
The first case is: related to holding robes, retaining for a month, holding an alms bowl, storing seven-day medicine, and the Dharma garment of a Bhikkhuni not being blessed for half a month. The retention collection is transformed from ashes and possesses blessed items, therefore it can avoid downfall. 'Retention collection' avoids the downfall of abandoning contact with precious jewels. 'Blessed items' avoids the blessing of the seven summer days. 'Can avoid' avoids the separation of the monastery. Some people associate the pervasiveness of retention defilement with separation, because in the 'Compendium of Vinaya' it says: 'Does the retention defilement belonging to separation itself become another separation?' I think this is redundant. If the seven-day medicine is not blessed, it cannot avoid downfall, because relying on blessing will cause downfall. This pervasiveness is not established, because blessing can avoid the downfall of storage before the seven days have passed. The sutra says: 'Blessing does not produce storage.'
The difference of abandonment defilements
The second case is the pervasiveness of abandonment defilement, although it is said to apply to all abandonment downfalls, it does not seem reasonable, because it applies to all abandonment downfalls of inferior people, but does not apply to the abandonment downfalls of special people, because there is no need to abandon.
The category of defilements
The second category is the classification of defilements. Some say: there are three types of defilements: retention defilement and abandonment defilement.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤན་དང་། ལང་ཤན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་གོས་གཉིས་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་དུ་རྙེད་ནས་གོས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་གོས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་རྡེག་པ་དེ་ནི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཤན་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་ནས་ལྟུང་བའི་ཤན་ཡིན་གྱི། ཞག་ཤན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་མཉམ་པོ་ཡིན་པས་ཞག་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞག་མ་ལོན་པ་དེ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞག་ལོན་པར་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ཞག་འདས་པ་ཙམ་པོའི་ཞག་གྲངས་མཉམ་ཡང་བརྡེག་བྱ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞག་ལོན་པ་མེད་པ་དེ། རྡེག་བྱེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་
6-423b
སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞག་ལོན་པར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཤན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞག་གི་ཤན་དང་། སྤང་བའི་ཤན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔོན་གྱི་བགྲེས་པོ་ལ་ལ་ན་རེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ཉིད་ལ་བརྡེག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལའང་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྔ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྡེག་བྱ་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ལ་བརྡེག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བརྡེག་བྱ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསུམ་སྟེ། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྨན་གཞན་གསུམ་ལ་ནི་ཞག་ཤན་མེད་དེ་རང་སྟོབས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་སྔ་ཕྱིར་རྙེད་པ་དང་། ཞག་གཅིག་ལ་རྙེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ལའང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དེའང་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་ལ་ནི་སྔར་རྙེད་པའམ་དུས་མཉམ་དུ་རྙེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཕྱིས་ལས་གཞན་པའི་ཚེ་རྙེད་པའོ། །གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་བརྡེག་བྱ་ལ་ནི་ཕྱིས་རྙེད་པའམ་དུས་མཉམ་དུ་རྙེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ་སྔར་ལས་གཞན་པའི་ཚེ་རྙེད་པའོ། །སྨན་ཞག་བདུན་
6-424a
པའི་ཞག་ཤན་ར

【现代汉语翻译】
‘沾’（shan，影响），‘浪沾’（lang shan，剩余影响）。最后一种情况是，同时获得两件衣服，一件加持过，一件未加持，那么对未加持的衣服进行‘沾’（shan，影响）的打击，是因为未加持的衣服导致堕落的‘沾’（shan，影响），是从打击加持过的衣服而导致堕落的‘沾’（shan，影响）；但不是‘ཞག་’（zhag，过夜）的‘沾’（shan，影响），因为这两件衣服的过夜数相同，没有将未过夜的变成过夜的情况。’他们这样说。这是因为，凭借自身力量产生堕落的未过夜，被‘沾’（shan，影响）的力量变成了产生堕落的过夜。即使这两者仅仅是过夜数相同，但打击的对象是加持过的，因此凭借自身力量没有产生堕落的未过夜，被打击者未加持的‘沾’（shan，影响）的力量变成了产生堕落的过夜，这种情况非常多。那么，什么是‘沾’（shan，影响）呢？‘沾’（shan，影响）有两种：过夜的‘沾’（shan，影响）和放弃的‘沾’（shan，影响）。第一种又分为两种：非特殊过夜‘沾’（shan，影响）和特殊过夜‘沾’（shan，影响）。这两种的区别在于，以前的老人们说，用未加持的打击加持过的，是特殊的；用未加持的打击未加持的，是非特殊的。’他们这样说。但不是这样，因为七药过夜是特殊的，因为它是用加持过的打击加持过的。那么，什么是‘沾’（shan，影响）呢？这是因为，前者非特殊的是打击对象没有加持，后者特殊的是打击对象具有加持。非特殊过夜‘沾’（shan，影响）有两种：衣服的非特殊过夜‘沾’（shan，影响）和钵的非特殊过夜‘沾’（shan，影响）。特殊过夜‘沾’（shan，影响）有三种：衣服的特殊过夜‘沾’（shan，影响），钵的特殊过夜‘沾’（shan，影响）和七药过夜的特殊过夜‘沾’（shan，影响）。其他三种药物没有过夜‘沾’（shan，影响），因为它们仅仅是凭借自身力量的储存而已。第一种又分为两种：过夜前后获得和同一过夜获得。同样，钵的过夜‘沾’（shan，影响）也分为两种。衣服和钵的过夜‘沾’（shan，影响），打击者必须是先前获得或同时获得，因为是在之后不同的时候获得。衣服和钵的过夜‘沾’（shan，影响），打击对象必须是之后获得或同时获得，因为是在先前不同的时候获得。七药过夜的‘沾’（shan，影响）...

【English Translation】
'Shan' (influence), 'Lang Shan' (remaining influence). The last case is that, at the same time, two pieces of clothing are obtained, one blessed and one not blessed, then the 'shan' (influence) strike on the unblessed clothing is because the unblessed clothing leads to the 'shan' (influence) of falling, which is the 'shan' (influence) of falling from striking the blessed clothing; but it is not the 'zhag' (overnight) 'shan' (influence), because the number of overnights of these two pieces of clothing is the same, and there is no case of turning the non-overnight into overnight.' They say so. This is because the non-overnight that produces falling by its own power is turned into the overnight that produces falling by the power of 'shan' (influence). Even if these two are only the same number of overnights, the object of the strike is blessed, so the non-overnight that does not produce falling by its own power is turned into the overnight that produces falling by the power of the unblessed 'shan' (influence), which is very common. So, what is 'shan' (influence)? There are two kinds of 'shan' (influence): overnight 'shan' (influence) and abandonment 'shan' (influence). The first is divided into two kinds: non-special overnight 'shan' (influence) and special overnight 'shan' (influence). The difference between these two is that the old people used to say that striking the blessed with the unblessed is special; striking the unblessed with the unblessed is non-special.' They say so. But it is not so, because the seven-medicine overnight is special, because it is striking the blessed with the blessed. So, what is 'shan' (influence)? This is because the former non-special is that the object of the strike is not blessed, and the latter special is that the object of the strike has blessing. Non-special overnight 'shan' (influence) has two kinds: non-special overnight 'shan' (influence) of clothing and non-special overnight 'shan' (influence) of bowl. Special overnight 'shan' (influence) has three kinds: special overnight 'shan' (influence) of clothing, special overnight 'shan' (influence) of bowl, and special overnight 'shan' (influence) of seven-medicine overnight. The other three medicines have no overnight 'shan' (influence), because they are only storage by their own power. The first is divided into two kinds: obtained before and after overnight and obtained in the same overnight. Similarly, the overnight 'shan' (influence) of the bowl is also divided into two kinds. For the overnight 'shan' (influence) of clothing and bowl, the striker must be obtained earlier or at the same time, because it is obtained at a different time later. For the overnight 'shan' (influence) of clothing and bowl, the object of the strike must be obtained later or at the same time, because it is obtained at a different time earlier. The 'shan' (influence) of the seven-medicine overnight...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡེག་བྱེད་ལ་ནི་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། དེའི་བརྡེག་བྱ་ལ་ནི་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །རྙེད་པའི་དུས་ནི་ཕྱིས་རྙེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བརྡེག་བྱར་རུང་ངོ་། །
杂染定义
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་ཤན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤང་ཤན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །
日染定义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
定义正分
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །
非不共日染定义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
非不共衣日染定义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག་བརྡེག་བྱ་གོས་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ལ་བརྡེག་པའི། འདིའི་ཟུར་གང་ཞིག་གིས་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སེལ། གོས་ཀྱི་ཞེས་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ཞག་བདུན་པའི་རྡེག་བྱེད་སེལ། བྱིན་རླབས་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྡེག་བྱེད་སེལ་ལོ། །གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། གོས་བྱིན་རླབས་མེད་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་དང་གཞན་དང་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག །བརྡེག་བྱ་ལྷུང་
6-424b
བཟེད་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་རླབས་མེད་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ། །
༈ ག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད།
གཉིས་པ་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཆད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག །བརྡེག་བྱ་གོས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། གོས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་

【现代汉语翻译】
对于涤除者来说，需要具备提前一天以上加持过的工具。对于被涤除物来说，需要具备之后一天以上加持过的工具。获得的时间，即使之后获得也可以，之后加持过就可以作为被涤除物。
杂染的定义
第三，关于相状，分为两种：日染的相状和舍染的相状。
日染的定义
第一，分为两种：相状本身和伴随产生的。
定义的正分
第一，分为两种：非不共日染的相状和不共日染的相状。
非不共日染的定义
第一，分为两种：衣服的非不共日染的相状和钵的非不共日染的相状。
非不共衣日染的定义
第一，分为两种。衣服的非不共日染的涤除者的相状是：能够使沾染了导致堕落的油污的其他事物混合在一起的，涤除没有加持过的衣服。这里的‘衣服’二字，是为了去除钵和七种药油的涤除者。‘没有加持过的’，是为了去除特殊的涤除者。衣服的非不共日染的被涤除物的相状是：没有加持过的衣服，是会被沾染导致堕落的油污的事物所混合的。
第二，钵的非不共日染的相状分为两种。钵的非不共日染的涤除者的相状是：能够使沾染了导致堕落的油污的事物和其他事物混合在一起的，涤除没有加持过的钵。钵的非不共日染的被涤除物的相状是：没有加持过的钵，是会被沾染导致堕落的油污的事物所混合的。
不共日染的定义
第二，不共日染的相状分为三种。首先，解释衣服的不共日染的相状。分为两种。衣服的不共日染的涤除者的相状是：能够使沾染了导致堕落的油污的事物混合在一起的，涤除加持过的衣服。衣服的不共日染的被涤除物的相状是：加持过的衣服，是会被沾染导致堕落的油污的事物所混合的。
第二，钵的日染

【English Translation】
For the cleanser, it is necessary to have a tool that has been blessed for more than one day in advance. For the object to be cleansed, it is necessary to have a tool that has been blessed for more than one day afterward. The time of acquisition, even if acquired later, is acceptable; if blessed afterward, it can be used as an object to be cleansed.
Definition of Impurities
Third, regarding characteristics, there are two types: characteristics of daily defilement and characteristics of abandonment defilement.
Definition of Daily Defilement
First, there are two types: the characteristic itself and what arises concomitantly.
Definition of the Main Division
First, there are two types: the characteristic of non-uncommon daily defilement and the characteristic of uncommon daily defilement.
Definition of Non-Uncommon Daily Defilement
First, there are two types: the characteristic of non-uncommon daily defilement of clothing and the characteristic of non-uncommon daily defilement of a bowl.
Definition of Non-Uncommon Clothing Daily Defilement
First, there are two types. The characteristic of the cleanser of non-uncommon daily defilement of clothing is: that which is capable of mixing other things that have been stained with oil that causes downfall, cleansing unblessed clothing. The word 'clothing' here is to remove the cleanser of bowls and seven medicinal oils. 'Unblessed' is to remove the special cleanser. The characteristic of the object to be cleansed of non-uncommon daily defilement of clothing is: unblessed clothing, which is to be mixed with things stained with oil that causes downfall.
Second, the characteristic of non-uncommon daily defilement of a bowl is divided into two types. The characteristic of the cleanser of non-uncommon daily defilement of a bowl is: that which is capable of mixing things stained with oil that causes downfall with other things, cleansing an unblessed bowl. The characteristic of the object to be cleansed of non-uncommon daily defilement of a bowl is: an unblessed bowl, which is to be mixed with things stained with oil that causes downfall.
Definition of Uncommon Daily Defilement
Second, the characteristic of uncommon daily defilement is divided into three types. First, the characteristic of uncommon daily defilement of clothing is explained. There are two types. The characteristic of the cleanser of uncommon daily defilement of clothing is: that which is capable of mixing things stained with oil that causes downfall, cleansing blessed clothing. The characteristic of the object to be cleansed of uncommon daily defilement of clothing is: blessed clothing, which is to be mixed with things stained with oil that causes downfall.
Second, daily defilement of a bowl

--------------------------------------------------------------------------------

ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག །བརྡེག་བྱ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག །བརྡེག་བྱ་སྨན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་
6-425a
རླབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ། །
ཞར་བྱུང་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གསར་དུ་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རང་གི་སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་གོས་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་ན་དེ་ལ་ཤན་འབྱུང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ཤ་སྦལ་ཀླུབས་དཀར་ན་རེ། ཤན་འབྱུང་སྟེ། གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་བཞག་གི། ཕྱི་མ་ཤོས་དེ་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་གོས་ལ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཤན་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་སྔར་རྙེད་ལ་ཕྱིས་རྙེད་ཀྱི་ཤན་བརྡེག་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔ་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱི་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ནི་སྔ་མ་ལ་ཤན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལས་གསར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དང་རང་གི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ་གོས་དེ་གཉིས་ཕྱིས་རྙེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བར་རྒྱ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་བཞེད་ཅིང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོས་གཉིས་ཞག་སྔ་ཕྱིར་རྙེད་ཅིང་། དེ་ཞག་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཙམ་ན་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དེ་ལ་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་མི་འབྱུང་སྟེ། སྔར་རྙེད་ལ་ཕྱིས་རྙེད་ཀྱི་ཤན་མི་བརྡེག་པ་ཤན་གྱི་སྤྱ

【现代汉语翻译】
关于特殊遮染的特征，有两点：关于钵的特殊遮染之遮染施加者的特征是：任何使产生堕落的遮染与其它事物混合者。所施加的对象是具有加持的钵。关于钵的特殊遮染之遮染施加对象的特征是：任何具有加持的钵，是产生堕落的遮染所混合的对象。
第三，关于七药遮染的特殊遮染，有两点：关于七药遮染的特殊遮染之遮染施加者的特征是：任何使产生堕落的遮染与其它事物混合者。所施加的对象是具有加持的药物。关于七药遮染的特殊遮染之遮染施加对象的特征是：任何具有加持的七药，是产生堕落的遮染所混合的对象。
顺便说一下，如果比丘新获得一件僧衣，在没有加持的情况下，如果他取出自己原有的僧衣的加持，那么这会产生遮染吗？夏萨巴·克鲁布·嘎瓦（Shasbal Klubs Dkar）说：‘会产生遮染，因为这件衣服与从他人处获得的衣服具有相同的理由。’
这与论典不符，因为《 टीका (ṭīkā)》（梵文，天城体，ṭīkā，注释）中说：‘在这里，从他人处获得的僧衣，后来获得的，与加持相关联，因此，最早的遮染之堕落被安立。如果后来的那件是从自己处获得的，那么就没有这个堕落。’这与上述说法相矛盾。此外，如果那样的话，因为将新获得的遮染施加到原有的僧衣上，那么就会导致将后来获得的遮染施加到先前获得的僧衣上。如果承认这一点，那么《 टीका (ṭīkā)》（梵文，天城体，ṭīkā，注释）中说：‘由于先前的遮染的力量，后来的遮染会混合。但是，应该知道，由于后来的遮染的力量，先前的遮染不会混合。’这与上述说法相矛盾。‘具有相同的理由’这一说法也不成立，因为从他人处新获得的衣服与自己原有的衣服之间存在差异，即这件衣服是后来获得的还是先前获得的。
因此，嘉（Gya）等藏地的早期持律者认为不会产生遮染，并且《 टीका (ṭīkā)》（梵文，天城体，ṭīkā，注释）中也这样解释。同样，如果两件衣服在不同的日子获得，并且在大约八九天后加持先前获得的衣服，那么这不会产生后来获得的未加持的遮染，因为先前获得的不会施加后来获得的遮染，这是遮染的通常情况。

【English Translation】
Regarding the characteristics of special stains, there are two aspects: Regarding the characteristic of the stain applier of the special stain of the bowl, it is: anyone who mixes the stain that causes downfall with other things. The object to be stained is the bowl that possesses blessings. Regarding the characteristic of the stain application object of the special stain of the bowl, it is: any bowl that possesses blessings, is the object to be mixed with the stain that causes downfall.
Third, regarding the special stain of the seven medicinal stains, there are two aspects: Regarding the characteristic of the stain applier of the special stain of the seven medicinal stains, it is: anyone who mixes the stain that causes downfall with other things. The object to be stained is the medicine that possesses blessings. Regarding the characteristic of the stain application object of the special stain of the seven medicinal stains, it is: any seven medicines that possess blessings, is the object to be mixed with the stain that causes downfall.
Incidentally, if a monk newly obtains a monastic robe, and without blessing it, if he removes the blessing from his previously existing monastic robe, will that produce a stain? Shasbal Klubs Dkar says: 'It will produce a stain, because this robe has the same reason as a robe obtained from someone else.'
This is inconsistent with the texts, because the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says: 'Here, the monastic robe obtained from someone else, obtained later, is associated with the blessing, therefore, the downfall of the earliest stain is established. If the later one is obtained from oneself, then there is no this downfall.' This contradicts the above statement. Furthermore, if that were the case, because the newly obtained stain is applied to the original monastic robe, then it would lead to applying the later obtained stain to the previously obtained monastic robe. If this is admitted, then the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says: 'Due to the power of the earlier stain, the later stain will mix. However, it should be known that due to the power of the later stain, the earlier stain will not mix.' This contradicts the above statement. The statement 'having the same reason' is also not established, because there is a difference between the newly obtained robe from someone else and one's own original robe, namely whether the robe was obtained later or previously.
Therefore, Gya and other early Vinaya holders of Tibet believe that a stain will not be produced, and the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) also explains this. Similarly, if two robes are obtained on different days, and if the previously obtained robe is blessed about eight or nine days later, then this will not produce the stain of the later obtained unblessed robe, because the previously obtained robe will not apply the later obtained stain, which is the usual case of stains.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
舍染定义
གཉིས་པ་སྤང་ཤན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་
6-425b
གཉིས་ཏེ། རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
能染定义
དང་པོ་ལ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཤ་སྦལ་ན་རེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤང་ལྟུང་ལའང་མཚན་ཉིད་དེ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྤང་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྤང་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་སྔར་དྲངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ལྷག་མ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་མི་དགོས་པའི་གནད་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་ཡིན། སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་འཆགས་རུང་གི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བར་འདོད་དེ། འོ་ན་སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཅན། སྤང་མི་དགོས་པར་ཐལ། སྤང་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་པ་བུད། འདོད་ན། མདོ་ཉིད་ལས། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ན་སྤང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བ་དང་། སྤང་ཤན་བརྡེག་པ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་དགོས་པ་དང་། སྤང་ལྟུང་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །དེས་ན་རྩོད་པ་དེའི་ལན་ནི། སྤང་བ་དང་པོ་གཉིས་ནི་འདིར་མི་དགོས་པ་འདོད་ཅིང་། སྤང་བ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱབ་པ་མ་བཅས་སོ། །
所染定义
གཉིས་པ་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནས་རྙེད་ཅིང་ད་ལྟ་
6-426a
སྤང་བར་འོས་པའོ། །དེའི་ཟུར་སྔ་མས་ནི་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བ་རང་སྟོབས་དང་། སྤང་ལྟུང་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བར་འོས་པ་གཉིས་སེལ་ལོ། །ཟུར་ཕྱི་མས་ནི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་དང་། མི་རུང་བ་དང་། གཞན་དབང་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུའོ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོ་བྱད་རུང་བ་བདག་གིར་བྱས་པ་དག་སྤང་ཞེས་བཤད་དོ། །
杂染时期
བཞི་པ་ཤན་རྡེག་པའི་དུས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞག་ཤན་རྡེག་པའི་དུས་ནི། རང་རང་གི་ཞག་གྲངས་ཐ་མའི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྡེགས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅུ་པའི་སྤང་བ་ལ་ཐུག་པ་ན་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་ཡང་འཆང་བའི་སྤང

【现代汉语翻译】
因为是正法。
舍染定义
第二，关于舍染的定义，
分为两种：能染的定义和所染的定义。
能染定义
首先，驳斥他宗观点：夏萨巴（藏文：ཤ་སྦལ་ན，含义：人名）说：‘是舍堕的实物，与我的相续相关联，能够认识和忆念其自性。’如果这样，那么对于补特伽罗（梵文：Pudgala，含义：人）特殊的舍堕也具有该定义，因此成了能染舍堕，如果承认，则与《毗奈耶集》（梵文：Vinaya-samgraha，含义：律藏总集）中所说的不需要舍弃相违背，这与之前所引用的内容相矛盾。并且，对于该补特伽罗特殊的剩余物进行赎罪，也不需要取出舍堕物。那么什么是能染舍堕呢？自宗观点是：是舍堕的实物，与那些能够赎罪的补特伽罗特殊的舍堕物无关，与他们的相续相关联，能够认识和忆念其自性。’这里想要避免争论，如果对于不是舍堕的事物误认为是舍堕，那么就不需要舍弃，因为不具备能染舍堕的定义。如果不成立，那么就必须认为是舍堕的实物。如果承认，则与经部中所说‘对于已经发生的堕罪，应当如实地忏悔’相矛盾。一般来说，需要舍弃的有三种情况：发生舍堕后，依靠自身力量舍弃；能染舍堕，依靠能染的力量必须舍弃；误认为舍堕，依靠错误的认识而舍弃。因此，对于该争论的回答是：前两种舍弃在这里是不需要的，第三种舍弃的情况下，并不普遍适用。
所染定义
第二，所染的定义是：在发生舍堕之后获得，并且现在
应当舍弃的。前面的部分排除了依靠自身力量舍弃的，以及误认为舍堕而应当舍弃的两种情况。后面的部分排除了不合格的、不适用的、被他人控制的等等所有不需要舍弃的情况。《律分别》（梵文：Vinaya-vibhanga，含义：律藏分别）中说：‘所有舍弃物的下限是周围一肘。’《律分别释》（梵文：Vinaya-vibhanga-vrtti，含义：律藏分别的注释）中说：‘应当舍弃可以使用的属于自己的物品。’
杂染时期
第四，关于能染的时期，分为两种。首先，关于隔夜能染的时期是：在各自隔夜数的最后一天晚上，在最后的刹那进行。在《 टीका 》中说：‘当达到十夜的舍弃物时，由于它的力量，后来获得的衣服也应当舍弃。’

【English Translation】
Because it is the true Dharma.
Definition of Staining and Abandoning
Secondly, regarding the definition of what is to be abandoned,
There are two: the definition of what can stain and the definition of what is to be stained.
Definition of What Can Stain
Firstly, refuting other views: Shasbal (Tibetan: ཤ་སྦལ་ན, meaning: a personal name) says: 'It is the actual object of abandonment, related to my continuum, and capable of knowing and remembering its nature.' If so, then even the special abandonment of a Pudgala (Sanskrit: Pudgala, meaning: person) would have that definition, thus becoming what can stain the abandonment. If accepted, it contradicts what is said in the Vinaya-samgraha (Sanskrit: Vinaya-samgraha, meaning: Collection of Vinaya) that it is not necessary to abandon, which contradicts what was previously quoted. Furthermore, for the atonement of the remainder of that special Pudgala, it is not necessary to remove the abandoned object. So what is it that can stain? The self-view is: it is the actual object of abandonment, unrelated to the special abandoned objects of those Pudgalas who can atone, related to their continuum, and capable of knowing and remembering its nature.' Here, we want to avoid disputes. If something that is not an abandonment is mistaken for an abandonment, then it is not necessary to abandon it, because it does not possess the definition of what can stain the abandonment. If it is not established, then it must be considered the actual object of abandonment. If accepted, it contradicts what is said in the Sutra itself, 'For a transgression that has occurred, one should confess as it is understood.' Generally speaking, there are three situations in which abandonment is necessary: when an abandonment occurs, one abandons it by one's own power; when something can stain the abandonment, one must abandon it by the power of what can stain; and when one mistakenly believes something to be an abandonment, one abandons it due to the power of the mistaken belief. Therefore, the answer to that dispute is: the first two abandonments are not needed here, and in the case of the third abandonment, it is not universally applicable.
Definition of What Is To Be Stained
Secondly, the definition of what is to be stained is: obtained after an abandonment has occurred, and now
Should be abandoned. The former part excludes the two situations of abandoning by one's own power and abandoning due to the mistaken belief that it is an abandonment. The latter part excludes all situations where abandonment is not necessary, such as being unqualified, unsuitable, controlled by others, etc. The Vinaya-vibhanga (Sanskrit: Vinaya-vibhanga, meaning: Vinaya Analysis) says: 'The lower limit for all abandoned objects is one cubit in circumference.' The Vinaya-vibhanga-vrtti (Sanskrit: Vinaya-vibhanga-vrtti, meaning: Commentary on the Vinaya Analysis) says: 'One should abandon usable possessions that belong to oneself.'
Time of Staining
Fourth, regarding the time of staining, there are two types. Firstly, the time of overnight staining is: at the last moment of the last night of each respective number of nights. The टीका says: 'When reaching the abandonment of ten nights, due to its power, the clothes obtained later should also be abandoned.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཤན་བརྡེག་པ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྤང་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤན་བརྡེགས་པས་ནི་ཞག་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་བྱས་ཏེ་ཤན་གྱི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཚང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤན་བརྡེགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ཤན་བརྡེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞག་གི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤན་མི་བརྡེགས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པོ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་གཙང་གི་བྱ་ལུགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་པའི་དུས་ཉིད་དུ་ཤན་བརྡེགས་ཏེ། དེ་ཡང་གོས་སྔ་མ་རྙེད་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པ་ན་གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་ན་གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་མ་ཐག་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཞག་ཤན་བརྡེགས་ཏེ། ཞག་ལྔ་ལྔ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཤན་བརྡེགས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་བགྲངས་
6-426b
པས་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་འཆང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་སྔར་རྙེད་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་ཞག་དུ་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲངས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་རྩིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་ཞག་དུ་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲངས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བ་ཞེས་བསྟན་གྱི། ཤན་འདྲེས་ཟིན་པའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲངས་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་མ་ཐག་ཤན་འདྲེས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་སྤང་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་གོས་ཕྱི་མ་ཤོས་རྙེད་མ་ཐག་པ་ན་ཞག་ཤན་བརྡེགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སྔ་རོལ་དུ་སྔ་མ་ཤོས་བརླག་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཤན་ལྟུང་འབྱུང་རུང་དུ་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། མདོ་ཉིད་ལས། དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཞེས་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྤང་ཤན་བརྡེག་པའི་དུས་ནི། བརྡེག་བྱ་རྙེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས་སྤང་དགོས་པ་ཉིད་དུ་བརྡེག་གོ།
杂染体性
ལྔ་པ་ཤན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ལས། ཞག་ཤན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བརྡེག་བྱའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་སྤང་དགོས་པར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། སྔ་ཕྱིར་གོས

【现代汉语翻译】
据说，因此，‘混合’是指即将被舍弃，而不是已经被舍弃。这是因为‘混合’是指将未满期的衣物当作满期的衣物，从而使舍堕的因缘具足。在‘混合’的第二个刹那，舍堕的罪过才会真正产生。当十一天的曙光升起时，就不再是‘混合’了，因为时限的集合已经不同了。因此，不应‘混合’。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中所说：‘第十天的第一、第二、第三天，对于舍堕而言，彼此之间没有依赖关系。’
在此，一些卫藏地区的行为者说：‘在获得后一件衣物时，就立即进行混合。’也就是说，如果获得前一件衣物后已经过了五天，当获得后一件衣物时，就在获得后一件衣物的那一刻立即进行时限的混合，将五个五个时限混合起来，从那时起，依靠自身的力量，每天每天地数，经过十天后，就会犯下持有的罪过。正如经文所说：‘如果还有其他的，就从那个未加持的混合开始算起。’而 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中说：‘从先前获得的未加持的混合时限开始数，经过十天后就舍弃。’由此可知。’他们也这样在《智慧行事》中说道。他们这样说。
但这是粗糙的，‘从混合开始算起’，是指从即将混合的时限开始数，经过十天后就舍弃，而不是指从已经混合的一个时限开始数。否则，如果在获得后一件衣物时就已经混合完毕，那么 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中所说：‘因为后来获得的衣物被混合为舍弃。’就矛盾了。
此外，按照你们的说法，在获得最后一件衣物时，时限就已经混合完毕，即使在最终期限之前，最早的一件衣物丢失了，也仍然会犯下舍堕的罪过，这是不合理的。如果你们这样认为，那么经文本身就说：‘如果它存在，那么类似的事物也会发生在其他事物上。’也就是说，经文中说，‘如果它存在’，那么混合时限的存在是舍堕罪过产生的必要条件，这与经文相矛盾。第二，混合舍弃时限的时间：从获得需要混合的衣物时起，就必须混合需要舍弃的衣物。
杂染的体性
第五，关于混合的自性，分为两点：时限混合的自性是指从需要混合的基础中产生罪过，并且也需要舍弃。那么，《比丘尼戒律注释》中说：‘前后衣物’

【English Translation】
It is said that, therefore, 'mixing' means that which is about to be abandoned, not that which has already been abandoned. This is because 'mixing' means treating an immature garment as a mature garment, thereby fulfilling the conditions for a Nissaggiya offense. In the second moment of 'mixing', the Nissaggiya offense actually arises. When the dawn of the eleventh day rises, it is no longer 'mixing' because the collection of time limits is different. Therefore, one should not 'mix'. As the टीका (Tibetan, Devanagari: टीका, Romanization: टीका, Meaning: commentary) says: 'The first, second, and third days of the tenth day are not dependent on each other for the sake of Nissaggiya.'
Here, some practitioners of the U-Tsang region say: 'One should mix immediately upon obtaining the later garment.' That is, if five days have passed since obtaining the earlier garment, when the later garment is obtained, one should mix the time limits immediately at the moment of obtaining the later garment, mixing five and five time limits together. From that point on, counting each day by one's own power, after ten days have passed, one will commit the offense of holding. As the scripture says: 'If there is another, then from that unblessed mixture onwards.' And the टीका (Tibetan, Devanagari: टीका, Romanization: टीका, Meaning: commentary) says: 'Counting from the time limit of the previously obtained unblessed mixture, after ten days have passed, one should abandon it.' This is known from this.' They also say this in 'Wise Conduct.' They say so.
But this is crude. 'Counting from the mixture onwards' means counting from the time limit that is about to be mixed, and after ten days, one should abandon it, not counting from one time limit that has already been mixed. Otherwise, if the mixing is already completed as soon as the later garment is obtained, then the टीका (Tibetan, Devanagari: टीका, Romanization: टीका, Meaning: commentary) says: 'Because the later obtained garment is mixed for abandonment.' This is contradictory.
Furthermore, according to your view, since the time limit is already mixed as soon as the last garment is obtained, even if the earliest garment is lost before the final deadline, it is still unreasonable to commit the Nissaggiya offense. If you think so, then the scripture itself says: 'If it exists, then similar things will happen to other things as well.' That is, the scripture says that 'if it exists', then the existence of the mixing time limit is necessary for the Nissaggiya offense to arise, which contradicts the scripture. Second, the time to mix the abandonment time limit: from the time of obtaining the garment that needs to be mixed, one must mix the garment that needs to be abandoned.
The nature of defilement
Fifth, regarding the nature of mixing, it is divided into two points: the nature of time limit mixing refers to the arising of an offense from the basis that needs to be mixed, and it also needs to be abandoned. Then, in the 'Commentary on the Bhikkhuni Vinaya' it says: 'Earlier and later garments'

--------------------------------------------------------------------------------

་རེ་རེ་ཞིག་རྙེད་ན་སྔར་རྙེད་པ་རུང་བ་མ་བྱས་ལ་ཕྱིས་ནས་རྙེད་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རུང་
6-427a
བར་བྱས་ཤིང་། ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྔ་མ་སྤང་དགོས་ཀྱི། ཕྱི་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་སྤང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ་མདོ་ཉིད་ལས། འབྲེལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་སོ། །སྤང་ཤན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བརྡེག་བྱའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་སྤང་དགོས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེས་གལ་ཏེ་ཕྱིས་རིགས་མཐུན་པའམ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་རྙེད་ན་བཤགས་པའི་དུས་ན་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་དེའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །
杂染名义
དྲུག་པ་ཤན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་གོས་པའི་ཚུལ་དུ་བཅས་པས་ན་ཤན་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་འདྲེས་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་མཐའི་ཤན་འབྱེད་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ནི། བསྔོས་པའམ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་འདི་ལ་སྔར་རྙེད་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཕྱིས་རྙེད་ལ་ཞག་ཤན་བརྡེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའི། རང་གི་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཉམས་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་ཚོགས་པའི་བར་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཉམས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་
6-427b
ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དགུང་ལྔ་ལགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་སླད་མ་བཅུ་པོ་གང་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤན་མི་འབྱུང་བ་ན་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་ལྔ་པོ་སྔ་མ་དག་མ་བགྲང་བ་ལས་ན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བ་ཡང་ཉམས་པར་མངོན་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་ནི་སྨྱོས་པ་དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ལོན་པ་དགོས་གསུང་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་སྨྱོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རང་སྟོབས་དང་ཤན་འབྱུང་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མི་གནས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡ

【现代汉语翻译】
如果找到新的，不要使之前找到的无效，而是通过咒语加持之后找到的，使其有效。
如果过了十天，必须舍弃之前的，而使之后有效的，则不必舍弃。如果有人说这与之前的说法相矛盾，那么不要遵循那个说法，而是要遵循经文本身。经文中说：‘与联系也包括随后的’，因此，对于后来找到的并加持过的，也说会产生舍堕。舍堕的性质是，不会从应击打的基础变成堕落，而只是变成必须舍弃。如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中所说：‘如果拥有舍堕的僧侣后来找到同类或不同类的物品，那么在忏悔时也必须舍弃它。’因此，堕落不必忏悔，因为堕落不是从它的基础上产生的。
第六，‘舍’的词义解释是：因为将他人的过失以沾染他人的方式安立，所以称为‘舍’，意思是混合。如‘区分宗派的混合’。
第二，词的意义是：对于这个布施或分别，之前找到的斋戒日数会随之消失，也就是说，后来找到的斋戒的混合也会消失。‘也’这个词在 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：‘应该认为联系本身也会消失，而不仅仅是自己的消失。’因此，这表明不仅仅是依靠自己的力量消失。在斋戒聚集的间隙，如果知识从自然状态消失，变成疯狂等状态，也是如此，也就是说，随后的也会消失，与之前的结合起来。这表明，不仅仅是依靠自己的力量产生堕落会消失，而且对他人的影响也会消失。’
此外，在《律经》中说：‘如果比丘在获得法衣后，过了五年，心变得混乱，那么从哪个十个开始计算呢？从哪个亲近的眷属重新获得心的时候开始呢？’因此，如果没有混合，就用它的要点来结合。如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中所说：‘如果之前的五个斋戒没有计算，那么随后的连续联系也会消失。’
此外，关于疯狂的原因，有人说必须超过一天才行，但这是不合理的。即使只疯狂一会儿，也会因为依靠自己的力量和产生混合而消失，因为会变成不是安立的基础。因此，主要是因为疯狂等不稳定的状态而消失，而不是因为睡觉等不重要的状态而消失。

【English Translation】
If a new one is found, do not invalidate the previously found one, but consecrate the newly found one with a mantra to make it valid.
If ten days have passed, the previous one must be abandoned, but the one made valid later does not need to be abandoned. If someone says this contradicts the previous statement, do not follow that statement, but follow the scripture itself. The scripture says: 'The connection also includes the subsequent,' therefore, it is said that even for the later found and consecrated one, a Saṃghāṭiseṣa (藏文：སྤང་ལྟུང་，梵文，天城体，saṃghāṭiseṣa，梵文罗马拟音，saṃghāṭiseṣa，僧残) is produced. The nature of Saṃghāṭiseṣa (藏文：སྤང་ལྟུང་，梵文，天城体，saṃghāṭiseṣa，梵文罗马拟音，saṃghāṭiseṣa，僧残) is that it does not change from the basis of being struck into a fall, but only becomes something that must be abandoned. As stated in the ṭīkā (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，commentary): 'If a monk who has a Saṃghāṭiseṣa (藏文：སྤང་ལྟུང་，梵文，天城体，saṃghāṭiseṣa，梵文罗马拟音，saṃghāṭiseṣa，僧残) later finds similar or dissimilar items, then at the time of confession, he must also abandon them.' Therefore, the fall does not need to be confessed, because the fall did not arise from its basis.
Sixth, the explanation of the word 'mixture' (藏文：ཤན་) is: because it establishes the faults of others in a way that contaminates others, it is called 'mixture,' meaning mixing. Like 'distinguishing the mixture of sects.'
Second, the meaning of the word is: for this offering or distinction, the number of days of fasting of the previously found one will disappear, that is, the mixture of fasting of the later found one will also disappear. The word 'also' in the ṭīkā (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，commentary) says: 'It should be considered that the connection itself will also disappear, not just one's own disappearance.' Therefore, this shows that it is not only disappearing by one's own power. In the interval of the gathering of fasts, if knowledge disappears from its natural state and becomes madness, etc., it is also the case that the subsequent will also disappear, combining with the previous one. This shows that not only will the fall arising from one's own power disappear, but also the influence on others will disappear.'
Furthermore, in the Vinaya Sutra it says: 'If a monk, after obtaining a Dharma garment, becomes mentally confused after five years, from which ten should he count? From when which close relative regains his mind?' Therefore, if there is no mixture, combine it with its essence. As stated in the ṭīkā (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，commentary): 'If the previous five fasts are not counted, then the subsequent continuous connection will also disappear.'
Furthermore, regarding the cause of madness, some say that it must be more than one day, but this is unreasonable. Even if one is only mad for a moment, it will disappear because of relying on one's own power and producing a mixture, because it will become not the basis of establishment. Therefore, it mainly disappears because of unstable states such as madness, not because of unimportant states such as falling asleep.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པ་དག་གིས་ནི་མི་ཉམས་སོ། །ཆོས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལྟ་བུ་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་དེ་ཡོད་ན་ཕྱིས་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་ལས་གཞན་ཞག་ཤན་བརྡེག་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་སྤང་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཞག་བདུན་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནི་གཞི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་སྟེ་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་གཞི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཤན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། འབྲུ་མར་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་འབྲུ་མར་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མར་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་བརླབས་པ་ཕན་ཚུན་ཞག་ཤན་བརྡེག་མི་བརྡེག་ཅེ་ན། མི་བརྡེགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་གཞི་རིགས་མ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལྡན་གྱིས་
6-428a
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞི་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཤན་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤན་རྡེག་བྱེད་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པས་བྱིན་རླབས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤན་བརྡེག་པའི་དུས་ནི་ཞག་བདུན་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཞིག་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤང་ཤན་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་རིས་མཐུན་པའམ་རིས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཕྱིས་རྙེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། རིགས་མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལའང་སྤང་ཤན་བརྡེགས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བྱུང་ན་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ནའང་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། སྔར་དགོས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ལུང་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཙམ་ཞེས་པ་འདི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐུད་པ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྤང་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་ལས་སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། རང་སྟོབས་ཀྱི་སྤང་པའི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་བས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆུང་བ་ནི་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་པའི་གནད་དང་ཡང་དངོས་

【现代汉语翻译】
那些（戒律）不会衰退。
如果僧人的衣物或钵等先前获得的物品未经加持，并且有残余的油脂污渍，那么后来获得的类似物品，如果与有油脂污渍的物品相关联，则会因舍弃的罪过而导致比丘犯戒。
对于酥油等七日内加持过的物品，如果属于同一类别，则会产生关联，即产生影响。这应与前述情况结合理解。
因此，对于不同类别的物品，不会产生关联。
此外，在注释中说：‘属于酥油类的物品，只有在后来获得的酥油类物品上才会产生影响，而对于黄油等其他物品则不会产生影响。’
那么，对于加持过的和未加持过的七日药用酥油，它们之间是否会相互影响呢？
不会相互影响，因为这两者在仪轨上属于不同的类别。加持过的酥油是为病人等有需要的人加持的基础，而未加持的酥油则根本不是为有需要的人加持的基础，这就是它们之间的区别。
这里有些人说：‘七日药用酥油的影响是未加持的酥油影响未加持的酥油，因为当七日过去后，加持的力量耗尽，加持也就消失了。’
但事实并非如此，因为产生影响的时间是七日结束的瞬间，那是加持时间的结束，而不是加持消失的时间。正如经文中所说：‘应在自身时间结束之前进行加持。’
舍弃的罪过是指，如果存在根本罪，那么无论后来获得的物品是同类还是不同类的，都必须舍弃。
‘仅仅’一词在注释中解释为：‘同类或不同类的物品。’
不同类别的物品也会产生舍弃的影响。在《毗奈耶分别经》中说：‘如果发生了与衣物相关的舍弃罪，即使获得了钵也必须舍弃。’正如之前在需要时引用的经文一样。
‘仅仅’一词在小释中解释为：‘即使是一根线也必须舍弃。’
但事实并非如此。根据《毗奈耶分别经》中关于确定舍弃物品的章节，被舍弃的衣服的最小尺寸是周围一肘。并且，在关于自行舍弃的情况下，注释中说：‘因为它小于一肘，而小的东西不适合舍弃。’这也与实际情况相符。

【English Translation】
Those (precepts) will not decline.
If a monk's robes or alms bowl, etc., previously acquired, are unblessed and have residual grease stains, then later acquired items of a similar nature, if associated with the greasy items, will cause the Bhikshu to transgress due to the offense of relinquishment.
For clarified butter and other items blessed within seven days, if they belong to the same category, an association will occur, that is, an influence will arise. This should be understood in conjunction with the previous situation.
Therefore, for items of different categories, no association will occur.
Furthermore, in the commentary, it says: 'Items belonging to the category of sesame oil will only have an influence on later acquired items of sesame oil, but not on butter and other such items.'
Then, regarding blessed and unblessed seven-day medicinal clarified butter, do they influence each other?
They do not influence each other, because these two belong to different categories in terms of ritual. The blessed clarified butter is the basis for blessing for sick people and others in need, while the unblessed clarified butter is not at all the basis for blessing for those in need, and that is the difference between them.
Here, some say: 'The influence of seven-day medicinal clarified butter is that unblessed clarified butter influences unblessed clarified butter, because when seven days have passed, the power of the blessing is exhausted, and the blessing disappears.'
But that is not the case, because the time of influence is the moment at the end of the seven days, which is the end of the time of blessing, not the time of the blessing's disappearance. As the Sutra itself says: 'One should bless until the end of one's own time.'
The offense of relinquishment means that if there is a fundamental offense, then whatever items are later acquired, whether of the same or different kind, must be relinquished.
The word 'merely' is explained in the commentary as: 'Items of the same or different kind.'
Items of different categories also produce the effect of relinquishment. In the Vinaya-vibhanga, it says: 'If an offense of relinquishment related to clothing occurs, even if an alms bowl is acquired, it must be relinquished.' As in the scripture quoted earlier when needed.
The word 'merely' is explained in the minor commentary as: 'Even a thread must be relinquished.'
But that is not the case. According to the chapter on determining relinquished items in the Vinaya-vibhanga, the smallest size of the clothes to be relinquished is one cubit all around. And, in the case of self-relinquishment, the commentary says: 'Because it is smaller than one cubit, and small things are not suitable for relinquishment.' This also corresponds to the actual situation.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
总说属改作事
བཞི་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་
6-428b
ཐུན་མོང་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། སྤངས་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་པས་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་སྤང་བ་དང་། རྟེན་གང་གིས་སྤང་བ་དང་། དངོས་པོ་གང་སྤང་བ་དང་། གནས་གང་དུ་སྤང་བ་དང་། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའོ། །
所舍境
དང་པོ་ལ། དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་བཙལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སྤང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་གི་གང་ཟག་ལས་སྤངས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་སྤངས་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སྤངས་ལ། ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བསྡུས་པ་ལས། གསེར་ལ་སོགས་པ་དང་ཞག་བདུན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཞག་བདུན་ལ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཙོང་བའམ་སྦྱིན་པར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆེད་དུ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སྤང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གང་ཟག་དེ་ཡང་ཤ་མི་སོགས་ན་རེ། ཆོས་བདུན་ལྡན་ཟེར་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ལས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོ་ག་རྣམ་བཞག་གི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་རིགས་མཐུན་པ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ལྟུང་བ་མིང་
6-429a
རིགས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་ལ་སྤངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ལས། མི་གསལ་བ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་ནའང་སྤངས་པ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་སྤང་དགོས་གསུང་ཡང་། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། ལྟུང་བ་མིང་རིགས་མི་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
舍者
གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྤོང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་ནི་སྔར་བས

【现代汉语翻译】
与谁相违背。
总说属于改作之事
第四，关于与改作相关的共同部分，分为两类： общей части, связанной с переделкой, делится на две части: общей части и смыслу слов.
第一部分包括必要的意义和简略的意义。
第一，通过舍弃并改作而变得清净。
第二部分包括：在何处舍弃，依靠什么舍弃，舍弃什么事物，在何处舍弃，以及舍弃多久。
所舍之境
第一部分包括：向僧团舍弃和向个人舍弃两种情况。例如，寻找多余的钵盂是向僧团舍弃的。《律经》中说：‘这应从僧团中舍弃。’所有其他情况都是向比丘个人舍弃的。《律经》中说：‘应向比丘舍弃。’《 टीका 》中说：‘也不向僧团舍弃，也不向未受具足戒者舍弃。’那么，如果《略释》中说：‘金等物和七日药应向未受具足戒者舍弃。’这是否矛盾呢？这指的是金等珍宝，以及储存超过七日的药物，这些是比丘不应持有的物品，所以是考虑到出售或布施给未受具足戒者，而不是为了改作而舍弃。《 टीका 》中说：‘也不向未受具足戒者舍弃。’否则，就会犯下自述过失的罪行。那个比丘，即使有人说他是‘具足七法者’，也应从‘具足八法者’中舍弃。这里的‘具足六法’的比丘，是指在之前所说的‘仪轨差别’的比丘的基础上，没有犯下名称和种类相同的堕罪。在《律藏总集》中说：‘对于名称
种类不同的堕罪，应舍弃并安置。’了解舍弃与未舍弃的区别。《律经》中说：‘也不应在不清楚的情况下进行。’即使舍弃了，也只是舍弃而已。虽然有人说需要在比丘的界限内舍弃，但《律藏总集》中说：‘事先派遣离开者，是指该物品保持比丘的自性，观点和特征相同，没有犯下名称和种类不同的堕罪，无论在界限内还是界限外，都应安置在一个地方。’这与之前的说法相矛盾。
舍者
第二，依靠具足五法的法者进行舍弃，即具足能够恢复具足戒戒体者，没有被驱逐出住处者，保持清醒者，身体保持正常者，以及不是特殊之人。其他内容在之前已经说过。

【English Translation】
Who is against it.
General discussion belongs to the matter of alteration
Fourth, regarding the common part related to alteration, it is divided into two categories: the general meaning and the meaning of words.
The first part includes the necessary meaning and the abbreviated meaning.
First, it becomes pure by abandoning and altering.
The second part includes: where to abandon, by what to abandon, what object to abandon, where to abandon, and for how long to abandon.
The object to be abandoned
The first part includes: abandoning to the Sangha and abandoning to an individual. For example, seeking extra alms bowls is abandoning to the Sangha. The Sutra itself says: 'This should be abandoned from the Sangha.' All other situations are abandoning to an individual Bhikshu. The Sutra itself says: 'It should be abandoned to the Bhikshu.' The ṭīkā says: 'It is not abandoned to the Sangha, nor is it abandoned to one who has not received full ordination.' Then, if the Summary says: 'Gold and other things and seven-day medicine should be abandoned to one who has not received full ordination.' Is this contradictory? This refers to gold and other precious things, and medicine stored for more than seven days, which are items that Bhikshus should not possess, so it is considering selling or giving to one who has not received full ordination, not abandoning for the purpose of alteration. The ṭīkā says: 'It is also not abandoned to one who has not received full ordination.' Otherwise, one would commit the offense of confessing one's own faults. That Bhikshu, even if someone says he is 'endowed with seven qualities,' should be abandoned from 'one endowed with eight qualities.' The 'Bhikshu endowed with six qualities' here refers to the one based on the previously mentioned 'ritual differences' of Bhikshus, who has not committed a downfall of the same name and kind. The Compendium of Vinaya says: 'For a downfall of different name
and kind, it should be abandoned and placed.' Knowing the difference between abandoning and not abandoning. The Sutra itself says: 'It should also not be done in obscurity.' Even if abandoned, it is only abandoned. Although some say it is necessary to abandon within the boundary of the Bhikshu, the Compendium of Vinaya says: 'One who is sent away in advance refers to the substance that maintains the nature of the Bhikshu, has the same view and characteristics, has not committed a downfall of different name and kind, and should be placed in one place whether inside or outside the boundary.' This contradicts the previous statement.
The abandoner
Second, abandoning is done by a Dharma practitioner endowed with five qualities, that is, one who is endowed with the ability to restore the full ordination vows, has not been expelled from the residence, remains conscious, the body remains normal, and is not a special person. Other content has been said before.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟན་ལ། ཐ་མ་ནི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
所舍事
གསུམ་པ་ནི། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་གཞིའི་དངོས་པོའམ་སྤང་ཤན་བརྡེགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟར་སྤང་བར་འོས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་གཞིའི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་དགོས་ན། སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་ལྟུང་གི་ཊཱི་ཀར། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་བགོས་པ་ལ་ནི་སྤང་བར་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དེ་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཟག་གིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་བའི་གཞིའི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སོ་སོར་བགོས་པས་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །སྤང་ཤན་བརྡེགས་ན་ནི་ཡོ་བྱད་ཙམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་སྤང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་
6-429b
གསུངས་ལ། ད་ལྟར་སྤང་བར་འོས་པ་ནི་སྔར་སྤང་ཤན་བརྡེག་བྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །
所舍处
བཞི་པ་ནི། གནས་ཁང་ཐ་དད་དུ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བྲལ་བར་མ་བྱས་པ་ནི་གནས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཚ་རོད་པ་ན་རེ། བླ་གབ་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་སྤངས་པས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། མཛོད་ནི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བླ་གབ་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ། གནས་གཅིག་ཏུ་སྤངས་ཀྱང་བྲལ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །
所舍期
ལྔ་པ་ནི། གཏན་དུ་སྤང་བ་དང་། རེ་ཞིག་པའི་སྤང་བ་གཉིས་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། བྱིན་འཕྲོག་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས། གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ནི་རེ་ཞིག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་རེ་ཞིག་སྤངས་པ་དེ་དང་གནས་ཐ་དད་དུ་ཞག་གཅིག་བྲལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤངས་པ་དེ་ཞག་གཅིག་བྲལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ནི། གོས་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དེ་ནི་སྤང་དགོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཁམ་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་ཕོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གོས་ཁྲུ་གང་རི་བར་མ་ལོངས་པའམ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཤ་སྦལ་ན་རེ། སྣོད་སྤྱད་ཕུལ་དགུ་མི་ཤོང་ན་སྤང་
6-430a
མི་དགོས་ཟེར་ཡང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕོར་བུ་རྙེད་ནའང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བར་འག

【现代汉语翻译】
至于所舍之事，如果最后是特殊之人，则无需舍弃。
所舍之事
第三，是产生舍堕之事的物品，或是舍堕之物，是现在应该舍弃的。如果产生舍堕之事的物品需要舍弃，那么在‘坚硬伸展’舍堕的注释中，‘坚硬伸展’的获得物在分配时也不应舍弃，因为获得之物已成为个人之物。那时只需忏悔堕罪即可。’这样说与产生舍堕之事的物品无需舍弃相矛盾。对此，可以解释为这是指因分配而变得不符合标准的情况。如果舍堕之物只是被拥有，那么就应该舍弃。正如之前在舍堕之物的情况下所说的那样，现在应该舍弃。
所舍之处
第四，在不同的住所舍弃。在《分别解脱经》的解释中，‘未分离’是指‘未在其他地方过夜’，这从字里行间可以得知。察热巴说，‘仅仅在不同的屋檐下舍弃即可’，这是不舍弃也不分离。因为在根本律藏中说，‘仓库属于其中’，即使屋檐不同，也被认为是在同一个地方。在同一个地方舍弃，也没有分离的说法。
所舍之期
第五，分为永久舍弃和暂时舍弃两种。乞食钵的寻找和夺取是永久舍弃。正如本经所说，‘其他人应该在任何时候都舍弃一切’，并且说‘那应该被归还’。除了这两种情况，其他都是暂时舍弃，即暂时舍弃之后，要与该物在不同的地方隔离一夜。对此，注释中说，‘这是为了归还而放置，而不是为了施舍而放置’。注释中说，‘舍弃之物要隔离一夜’。
第二，词义的解释：小于一块整布的碎片，不一定要舍弃。注释中说，‘因为那是不应该舍弃的’。同样，没有吃完的食物，以及碗等无法使用的器皿，还有价值不足一块整布的珍宝，也不一定要舍弃。在此，夏萨巴说，‘如果器皿装不下九捧，就不需要舍弃’。但在《分别解脱经》中说，‘即使得到了碗，也要按照之前的规定舍弃’。

【English Translation】
As for the things to be abandoned, if the last one is a special person, then there is no need to abandon it.
Things to be abandoned
Third, it is the object that caused the downfall of abandonment, or the object of abandonment, which should be abandoned now. If the object that caused the downfall of abandonment needs to be abandoned, then in the commentary on the 'hard stretch' downfall of abandonment, 'the gain of the hard stretch should not be abandoned even when it is distributed, because the object of gain has become the property of the individual. At that time, only the downfall should be confessed.' This contradicts the statement that the object that caused the downfall of abandonment does not need to be abandoned. In response, it can be explained that this refers to the situation where it becomes substandard due to distribution. If the object of abandonment is merely possessed, then it should be abandoned. Just as it was said before in the case of the object of abandonment, it should be abandoned now.
Place of abandonment
Fourth, abandon it in different residences. In the explanation of the Pratimoksha Sutra, 'not separated' means 'not having spent the night in another place', which can be inferred from the lines. Tsaropa said, 'It is enough to abandon it under different eaves', which is neither abandoning nor separating. Because in the root Vinaya, it is said, 'The warehouse belongs to it', even if the eaves are different, it is considered to be in the same place. Even if it is abandoned in the same place, there is no term for separation.
Time of abandonment
Fifth, there are two types of abandonment: permanent abandonment and temporary abandonment. Seeking an alms bowl and taking away are permanent abandonment. As this sutra says, 'Others should abandon everything at all times', and it says 'That should be returned'. Other than these two, the others are temporary abandonment, that is, after temporary abandonment, it must be separated from the object in a different place for one night. In response, the commentary says, 'This is placed for return, not placed for almsgiving'. The commentary says, 'The abandoned object must be separated for one night'.
Second, the explanation of the meaning of the words: a piece of cloth smaller than a whole cloth does not necessarily have to be abandoned. The commentary says, 'Because that is not something that should be abandoned'. Similarly, unfinished food, and utensils such as bowls that cannot be used, and treasures that are not worth a whole cloth, do not necessarily have to be abandoned. Here, Shasbal said, 'If the utensil cannot hold nine handfuls, it does not need to be abandoned'. But in the Pratimoksha Sutra, it says, 'Even if you get a bowl, you must abandon it according to the previous regulations'.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དཔེར་ན་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཐ་ཚད་མ་ལོངས་ཀྱང་ཁྲུ་གང་པ་སྤང་དགོས་པ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཐ་ཚད་མ་ལོངས་ཀྱང་ཕོར་བུའམ་སྨན་ཕོར་གྱི་དགོས་པ་གྲུབ་ན་སྤང་དགོས་པས་སོ། །སྒོ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་དང་། སྒོ་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ལས། སྒོ་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་སྟེ་སྤང་དགོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་གིར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒོ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་སྤང་མི་དགོས་ཞེས་ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཡང་། དེ་ནི་སྤང་དགོས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་ལྟུང་གི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་སྤང་དུ་མི་དབང་ལ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་སྤང་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་དགེ་འདུན་དབང་བའི་དངོས་པོ་ལས་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། སྒོ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། སྒོ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་མངའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་། དགེ་འདུན་མངའ་རིས་སུ་མ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིས་སུ་བཅད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འཆང་བ་དང་།
6-430b
འབྲལ་བ་དང་། འཇོག་པའི་རྒྱུས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་མངའ་བ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤ་སྦལ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་སོ་སོར་བགོས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྒོ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་ན་འཆང་འཇོག་གི་དགག་བྱ་འདོད་པ་ཆེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན། དགེ་འདུན་ལ་འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གྲོང་དང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་བ་ལང་མ་ཧེ་ར་ལུག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་དང་། དཀོན་

【现代汉语翻译】
这与'应当舍弃'的说法相矛盾。例如，即使僧衣的尺寸不够，也必须舍弃一肘长的布；同样，即使钵的尺寸不够，如果能满足碗或药碗的需求，也必须舍弃。对于划定界限的僧团和未划定界限的僧团，未划定界限的僧团的物品也同样需要舍弃，不会变成不需要舍弃的情况。原因在于《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：'因为不会产生占有的情况'。虽然有人说划定界限的僧团的物品不需要舍弃，比如肉等，但这是需要舍弃的。在关于舍堕罪的《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：'即使是坚硬食物的所得，也只有在尚未从僧团分配出去的情况下才需要舍弃'。《释论小品》中也说：'十方僧团的物品不能舍弃，但一个区域的僧团的物品则需要舍弃'。那么，对于僧团拥有的物品，是否会产生持有和放置的过失呢？对于划定界限的僧团拥有的物品，会产生持有和放置的过失；而对于未划定界限的十方僧团拥有的物品，则不会产生持有和放置的过失。在《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：'僧团拥有的物品有两种：僧团拥有的、划归个人所有的，以及僧团拥有的、未划归个人所有的。对于僧团拥有的、划归个人所有的物品，会因为持有、分离和放置而产生舍堕罪，因为所有这些都像个人的一样可以被占有。而对于僧团拥有的、未划归个人所有的物品，则像其他个人的一样不能被占有，因此之前所说的一切都不会发生'。夏萨巴等人说，《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说'僧团拥有的、划归个人所有的'，指的是分配给个人的情况。即使是划定界限的僧团，也不会产生持有和放置的过失。如果僧团会产生持有和放置的过失，那么就会导致对僧团贪婪的禁止，这是非常不合理的。如果承认这一点，就会导致对僧团贪婪的禁止是不存在的，因为《律藏零星事》中说：'为了僧团的利益，可以接受村庄、田地、财产、最好的财产、牛、水牛、绵羊等'。此外，《宝积部总说》中也说：'僧众不应积累'。
This contradicts the statement 'it should be discarded'. For example, even if the size of the monastic robe is not enough, one must discard a cubit-length of cloth; similarly, even if the size of the alms bowl is not enough, if it can fulfill the need for a bowl or medicine bowl, it must be discarded. Regarding the monastic community with boundaries and the monastic community without boundaries, the possessions of the monastic community without boundaries also need to be discarded, and will not become something that does not need to be discarded. The reason is that the *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) states: 'Because the act of possession does not occur'. Although some say that the possessions of the monastic community with boundaries do not need to be discarded, such as meat, etc., this needs to be discarded. In the *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) on expiatory offenses involving relinquishment, it states: 'Even the gains from solid food are only to be relinquished when they have not yet been distributed from the monastic community'. The *Explanation of Minor Points* also states: 'The possessions of the ten-direction monastic community cannot be relinquished, but the possessions of a single-area monastic community must be relinquished'. So, regarding possessions owned by the monastic community, do offenses of holding and placing occur or not? Offenses of holding and placing do occur with possessions owned by a monastic community with boundaries, but offenses of holding and placing do not occur with possessions owned by a ten-direction monastic community without boundaries. The *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) states: 'Possessions owned by the monastic community are of two types: those owned by the monastic community that are allocated to individual ownership, and those owned by the monastic community that are not allocated. Among these, for possessions owned by the monastic community that are allocated to individual ownership, expiatory offenses involving relinquishment occur due to the act of holding, separating, and placing, because all of these can be possessed just like those of an individual. But for possessions owned by the monastic community that are not allocated, the act of possession does not occur just like those of another individual, so all the previously mentioned offenses do not occur'. Shasbal and others say, 'The *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) states 'owned by the monastic community that are allocated to individual ownership', which refers to the case where they are distributed to individual persons. Even for a monastic community with boundaries, offenses of holding and placing do not occur. If offenses of holding and placing occur for the monastic community, then it would lead to the prohibition of greed for the monastic community, which is very unreasonable. If this is admitted, it would lead to the prohibition of greed for the monastic community not existing, because the *Vinaya Minor Matters* states: 'For the sake of the monastic community, it is permissible to accept villages, fields, property, the best of property, cows, buffaloes, sheep, etc.'. Furthermore, the *General Collection of Jewels* also states: 'The monastic community should not accumulate'.

【English Translation】
This contradicts the statement 'it should be discarded'. For example, even if the size of the monastic robe is not enough, one must discard a cubit-length of cloth; similarly, even if the size of the alms bowl is not enough, if it can fulfill the need for a bowl or medicine bowl, it must be discarded. Regarding the monastic community with boundaries and the monastic community without boundaries, the possessions of the monastic community without boundaries also need to be discarded, and will not become something that does not need to be discarded. The reason is that the *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) states: 'Because the act of possession does not occur'. Although some say that the possessions of the monastic community with boundaries do not need to be discarded, such as meat, etc., this needs to be discarded. In the *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) on expiatory offenses involving relinquishment, it states: 'Even the gains from solid food are only to be relinquished when they have not yet been distributed from the monastic community'. The *Explanation of Minor Points* also states: 'The possessions of the ten-direction monastic community cannot be relinquished, but the possessions of a single-area monastic community must be relinquished'. So, regarding possessions owned by the monastic community, do offenses of holding and placing occur or not? Offenses of holding and placing do occur with possessions owned by a monastic community with boundaries, but offenses of holding and placing do not occur with possessions owned by a ten-direction monastic community without boundaries. The *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) states: 'Possessions owned by the monastic community are of two types: those owned by the monastic community that are allocated to individual ownership, and those owned by the monastic community that are not allocated. Among these, for possessions owned by the monastic community that are allocated to individual ownership, expiatory offenses involving relinquishment occur due to the act of holding, separating, and placing, because all of these can be possessed just like those of an individual. But for possessions owned by the monastic community that are not allocated, the act of possession does not occur just like those of another individual, so all the previously mentioned offenses do not occur'. Shasbal and others say, 'The *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) states 'owned by the monastic community that are allocated to individual ownership', which refers to the case where they are distributed to individual persons. Even for a monastic community with boundaries, offenses of holding and placing do not occur. If offenses of holding and placing occur for the monastic community, then it would lead to the prohibition of greed for the monastic community, which is very unreasonable. If this is admitted, it would lead to the prohibition of greed for the monastic community not existing, because the *Vinaya Minor Matters* states: 'For the sake of the monastic community, it is permissible to accept villages, fields, property, the best of property, cows, buffaloes, sheep, etc.'. Furthermore, the *General Collection of Jewels* also states: 'The monastic community should not accumulate'.

--------------------------------------------------------------------------------

མཆོག་གི་དོན་དུ་བུན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་སོ་སོར་བགོས་པ་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀ་ཉིད་ལས། གང་ཟག་གི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པས། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་མངའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་དགེ་འདུན་དབང་བར་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འཆང་འཇོག་གི་དགག་བྱ་འདོད་ཆེས་ཡིན་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ལ་འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་དགའ་བའི་བསམ་པ་མ་
6-431a
སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཚིག་གམ་སྟོར་བས་གང་ཟག་དེ་ལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་པའི་གཙོ་བོའོ། །བཙོངས་པའམ་བརྗེས་པས་སྤངས་པའི་གོ་ཆོད་ལ། གནས་སྐབས་དབང་བྱར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྤངས་པའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། དང་པོ་དེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཞག་འདས་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། བརླག་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ། འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས་ལས། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལོན་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཡང་ཞག་འདས་པ་ལ་བལྟོས་པར་བཤད་དོ། །
首三共有
ལྔ་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ཚང་བར་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་བ་ལ་བཏིང་བར་ཤེས་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཅིང་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པ་མ་ཞིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན། འཆང་འབྲལ་འཇོག་པའི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དང་པོ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་སྟེ་འཆང་འབྲལ་འཇོག་པའི་བཅས་པ་བག་ཡངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་མ་ངེས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དབྱར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་བའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་ཡང་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་དེས་འཆང་འབྲལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་མི་ཐོབ་བའི་ཕྱིར། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཡང་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་ན་ནི་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ།
6-431b
ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲལ་བའི་ཉེ

【现代汉语翻译】
如果有人问，‘您说为了至高之目的而借贷是不允许的，这是否矛盾呢？’答案并非如此。这是因为它是针对不同个体的分配。正如《ཊཱི་ཀ་》（Tika，注释）中所说：‘因为像对待个人财产一样对待它。’既然是相似，就与非真实相矛盾。而且，《ཊཱི་ཀ་》中说：‘僧团拥有的物品有两种’，这与您所说的僧团拥有所有权相矛盾。即使‘持有和存放’的禁止对象是贪婪，但这并不意味着僧团也存在贪婪的禁止对象，因为产生堕落的行为与禁止对象之间没有必然联系。正如您所说：‘即使没有产生不悦之念也是如此。’
对于应该放弃之物，当物品因言语或遗失而不再属于某人时，这本身就是放弃的主要方式。出售或交换也能达到放弃的效果，但仅仅是暂时失去控制权并不能算作放弃。如果最初就失去了所有权，那么就不需要考虑过夜的问题了，因为仅仅知道它已经丢失，就意味着完全失去了所有权。’
然而，在归还布施的情况下，《འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས་》（Dulwa Kuntus，律藏总集）中说：‘归还布施是放弃和分离的仪式，此后如果过了一夜或更长时间，那么堕落应该被纠正。’因此，这也需要考虑过夜的问题。
首三共有
前五个中的前三个的共同之处在于：知道将三件法衣完全平铺展开，并且意识清晰，拥有三件法衣的加持力没有消失的比丘，这三种‘持有、分离、存放’的堕落的最初原因不会发生，因为‘持有、分离、存放’的戒律是与放逸相关的。即使通过增加平铺展开的僧团人数来弥补，也不能确定这三种堕落不会发生，因为《མདོ་》（经）中说：‘仅仅通过不发生本身并不能弥补不发生。’因此，即使没有承诺夏季安居等，不发生平铺展开本身可以弥补平铺展开的僧团人数，但由于不发生平铺展开，就无法获得不发生‘持有、分离’等平铺展开的利益。即使已经平铺展开，但如果法衣与平铺展开本身分离，那么就会发生分离的堕落。
《ཊཱི་ཀ་》中说：‘有些比丘应该被安置在平铺展开的地方，否则在黎明时分，他们会与平铺展开的自我进入分离，以及分离的危险。’

【English Translation】
If someone asks, 'You said borrowing for the supreme purpose is not allowed, doesn't that contradict?' The answer is no. This is because it is allocated to individual persons. As the 'Tika' (Commentary) says: 'Because it is treated like personal property.' Since it is similar, it contradicts being non-real. Moreover, the 'Tika' says: 'The possessions owned by the Sangha are of two types,' which contradicts what you said about the Sangha having ownership.
Even though the object of prohibition for 'holding and storing' is greed, it does not necessarily mean that the Sangha also has a prohibition against greed, because the act of generating downfall is not necessarily related to the prohibition. As you said: 'Even if an unpleasant thought has not arisen.'
Regarding what should be abandoned, when the item no longer belongs to someone due to words or loss, that itself is the main way of abandoning. Selling or exchanging can also achieve the effect of abandoning, but merely temporarily losing control does not count as abandoning. If ownership is lost from the beginning, then there is no need to consider the overnight issue, because merely knowing that it has been lost means that ownership has been completely relinquished.'
Shared by the First Three
The commonality of the first three of the first five is: a Bhikshu who knows that the three Dharma robes are fully spread out, and whose consciousness is clear, and who possesses the blessing of the three Dharma robes that has not disappeared, the initial cause of these three downfalls of 'holding, separation, and storing' will not occur, because the precepts of 'holding, separation, and storing' are related to negligence. Even if it is compensated by increasing the number of the Sangha who have spread out, it is not certain that these three downfalls will not occur, because the 'Sutra' says: 'Merely through not occurring itself, it cannot compensate for not occurring.' Therefore, even if not committing to the summer retreat, etc., not occurring the spreading out itself can compensate for the number of the Sangha who have spread out, but because of not occurring the spreading out, the benefits of the spreading out, such as not occurring 'holding, separation,' etc., cannot be obtained. Even if it has been spread out, but if the Dharma robe is separated from the spreading out itself, then the downfall of separation will occur.
The 'Tika' says: 'Some Bhikshus should be placed in the place of spreading out, otherwise at the time of dawn, they will become separated from the self-entering of the spreading out, and the danger of separation.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་ཡང་འགྱུར་རེ་ཞེས་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་བ་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་ལ། སྲ་བརྐྱང་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང་བའང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་བར་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གསུམ་ཁོ་ན་སྨོས་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེའི་དོན་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལེགས་བྱས་བཞིན་ལ་འདུལ་དོན་ཟླ་བ་བརྒྱ། །ཚོགས་པའི་ལྷུན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཤེས་བྱ་མདོ་མངོན་ལྟ་བའི་མིག་གཉིས་པོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ནགས་ལས་ཇེ་ཇེར་མཐིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལག་པ་གཞོན་ནུ་ནི། །པདྨའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་རབ་མཉེན་པ། །ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོས་མི་ངོམས་ནུ་མ་ནི། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་དུ་བཟུང་། །འདོད་པའི་ཚ་གདུང་ཐུང་ངུར་བྱེད་པ་ནི། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་། །སྔ་རབས་མཁས་པའི་ས་འཛིན་འོངས་པ་ལས། །དྲི་མཆོག་བཅོས་མའི་གསར་བུ་འདིར་སྣང་ན། །ཐར་དོན་གཉེར་བའི་དྲི་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཞོན་ནུ་གཡེམ་མས་འདིར་ཡིད་འབྱུང་བར་རིགས། །ཐུབ་བསྟན་ཡི་ག་གསོས་པའི་དྲི་ངད་འདི། །བདག་གིས་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན།། །།
གཉིས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད། །བཅུ་ཚན་བར་པ་ལེགས་པར་སྤྲོ། །བཅུ་ཚན་ཐ་མ་ཡང་དག་བསྟན། །
说初十条类
དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས།
持余衣
དང་པོ་གོས་ལྷག་འཆང་བ་ལ། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བ་དང་། །ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བའོ། །
自成堕罪
6-432a
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྔར་བཅས་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མང་པོ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །རྗེས་བཅས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དགེ་སློང་གིས་འཆང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས་གོས་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་ལའོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང་། རུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འ

【现代汉语翻译】
据说，即使是大地也会发生变化，这意味着当誓言崩溃时，它会与坚固的誓言瓦解和毁灭同时发生。因此，当誓言崩溃时，坚固的誓言就会瓦解；而拥有坚固誓言的人则不会瓦解，这应该从逻辑上理解。此外，如果经文中说，即使是反复进食等过失也不会发生在建立了坚固誓言的人身上，那么为什么只提到这三个呢？因为《律分别》中说这三个不会发生，所以这里的意义被总结了。这里说：如同精心制作的雕像，拥有百个月的戒律意义；如同一个完美无瑕的集会山峰；如同洞察经和论的双眼；比蓝色莲花丛更深邃；如同空性和慈悲的年轻手臂；比莲花的根茎还要柔软；如同永不满足于博学的乳房；被奉献的努力紧紧抓住；如同玛拉雅之风，短暂地平息欲望的火焰；如果古代智者的土地上出现这种人造的芬芳；那么，寻求解脱的人们会非常喜欢这种芬芳；年轻的荡妇可能会因此而感到厌恶。我知道如何混合这种滋养佛陀教义的香味已经很久了。
第二部分：
解释最初的十条类
很好地阐述中间的十条类
正确地展示最后的十条类
说最初的十条类
在最初的十条类中有十条：
持有剩余的衣服
第一条是关于持有剩余的衣服：自力产生的堕落和依赖他人产生的堕落。
自成堕罪
在第一条中有四种情况：根本和后续。根本是：在舍卫城，由于比丘们持有过多的袈裟，佛陀制定了戒律，如果比丘持有超过三件袈裟，就会犯舍堕罪。后续是：在王舍城，由于大迦叶的事件，佛陀制定了戒律，如果比丘没有净施（加持）的袈裟超过十天，就会犯舍堕罪。应该避免的是贪婪。本体是：一个拥有戒律的比丘，没有净施自己的衣服，无论是自己还是依赖他人，超过十天，就会犯下真实的堕落。分支有四种：基础的分支有两种：比丘持有的物品，以及持有者的所依。第一种有七种，是衣服：是衣服。是允许的，并且符合一肘或更小的尺寸：一般性的陈述是：对于出家人的物品，必须是允许的并且符合尺寸。允许的尺寸是一肘或更小。

【English Translation】
It is said that even the earth changes, which means that when a vow collapses, it occurs simultaneously with the solid vow disintegrating and being destroyed. Therefore, when a vow collapses, the solid vow disintegrates; and one who possesses a solid vow does not disintegrate, which should be understood logically. Furthermore, if it is said in the scriptures that even transgressions such as repeated eating do not occur to one who has established a solid vow, then why are only these three mentioned? Because the Vinaya-vibhaṅga says that these three do not occur, so the meaning here is summarized. Here it says: Like a well-made statue, possessing a hundred months of Vinaya meaning; like a flawless mountain of assembly; like the two eyes of insight into the Sutras and Abhidharma; deeper than a grove of blue lotuses; like the youthful arms of emptiness and compassion; softer than the roots of a lotus; like breasts that are never satisfied with learning; held tightly by dedicated effort; like the wind of Malaya, briefly calming the fire of desire; if this artificial fragrance appears here from the land of ancient sages; then those who seek liberation will greatly rejoice in this fragrance; a young harlot might well be disgusted by it. I have known for a long time how to mix this fragrance that nourishes the Buddha's teachings.
Second part:
Explaining the first ten categories
Elaborating well on the middle ten categories
Correctly showing the last ten categories
Saying the first ten categories
In the first ten categories, there are ten:
Holding extra robes
The first is about holding extra robes: downfall arising from one's own power and downfall arising from dependence on others.
Self-caused downfall
In the first, there are four cases: the root and the subsequent. The root is: In Śrāvastī, because the monks were holding too many robes, the Buddha established the precept that if a monk holds more than three robes, he commits a Nissaggiya Pācittiya offense. The subsequent is: In Rājagṛha, because of the event of Mahākāśyapa, the Buddha established the precept that if a monk holds a robe that has not been blessed (adhisthita) for more than ten days, he commits a Nissaggiya Pācittiya offense. What should be avoided is greed. The actual offense is: a monk who possesses the precepts, without blessing his own robe, whether by himself or relying on others, if more than ten days pass, commits the actual downfall. There are four branches: the branches of the basis are two: the object that the monk holds, and the support of the holder. The first has seven, being a robe: it is a robe. It is permissible and conforms to a size of one cubit or less: the general statement is: for the objects of the ordained, it must be permissible and conform to the size. The permissible size is one cubit or less.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་མི་རུང་བ་དང་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ལས་ནི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་སྟེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་འབའ་ཞིག་དབང་བའི་གོས་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ལམ་འབྲེལ་ཡང་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་གཞུང་འདི་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །ཟླ་འཇོག་གི་གོས་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་པའི་ཁ་གསོག་གི་གོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་ནས་གཞན་དུ་
6-432b
ན་དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནི་སྲ་བརྐྱང་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་གོས་འཆང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོས་དེ་བྱིན་རླབས་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་མི་དགོས་ཏེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུབས་དཀར་ནི་འཆང་བ་གཉིས་དང་ཟླ་འཇོག་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཡང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུའི་མཚན་མོར་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ནི། ཡོད་ནའོ་ཞེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་རང་དབང་དུ་ཡོད་ན་སྟེ། གོས་དེ་གཞན་གྱི་མཛོད་དམ་པོར་ཚུད་ཅིང་ལྡེའུ་མིག་ཡུལ་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའམ་གོས་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་མེད་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ཀྱང་འཆང་ལྟུང་མི་འབྱུང་སྟེ། རང་དབང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་དག་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལ་ཡང་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ་བསྔོ་བ་ལ་རང་དབང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་མཛོད་དུ་ཆུད་པའི་གོས་དེ་གཞན་ལ་བསྔོས་ན་བྱིན་མ་བྱིན་གཉིས་ལས། བསྔོས་པ་མ་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གོས་དེ་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ལ་བྱིན་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆོས་གོས་ཀྱིས་
6-433a
ཕོངས་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཉིས་ལས། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་གོས་དེ་གཞན་ལ་མ་བསྔོས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་བདེན་ཡང་། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་དེ་བྱིན་རླབས་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་མ

【现代汉语翻译】
‘འདྲའོ་ཞེས་སོ (dra'o zhes so)’ means ‘it is said thus.’ ‘སེལ་བ (sel ba)’ means ‘to separate.’ It changes to ‘ན་སྨད (na smad)’ from what is impermissible and immeasurable. For those below, it is ‘ན་སྨད་པ (na smad pa)’ to others, it is said thus. ‘གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ (gnas skabs dbang byar yod pa)’ means ‘having power temporarily,’ that is, ‘ཡོད་ནའོ (yod nao)’ it is said thus. Otherwise, there is no transgression. ‘རང་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ (rang nyid dbang ba yin pa)’ means ‘being in one's own power,’ that is, ‘རང་གི་ཉིད་དོ (rang gi nyid do)’ it is said thus. If it is a garment solely under the power of another, there is no transgression. Whether it is blessed or not, or even if it is related, the influence follows, which is clear in this very text. Garments for monthly offering, with the hope of replenishing, are not supplementary garments. From the context of monthly offering, otherwise, ‘ན་དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ (na de ni zhag sum cu 'das nao)’ it is said thus, meaning ‘if thirty days have passed.’ Secondly, the basis on which one holds it is not firm or extended. These three do not occur when firmness and extension are laid down. Among the branches of thought, there are two. ‘འདུ་ཤེས (’du shes)’ (cognition) means not being mistaken about those basic branches. That is, whether it is a definite cognition or a mind that holds without abandoning its own basic aspect. As the ཊཱི་ཀ (Tika, commentary) says, ‘ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ནའོ (yid gnyis za ba'i 'du shes kyis spyad nao)’ it is said thus, meaning ‘if one uses it with the cognition of eating two minds.’ ‘ཀུན་སློང (kun slong)’ (motivation) is the uninterrupted desire to hold the garment for one's own sake. ‘སྦྱོར་བ (sbyor ba)’ (application) is simply placing the garment without blessing it; it does not need to manifest in body or speech, because it is an application of not doing an action. Although it is said that there is no application for ‘ཀླུབས་དཀར (klubs dkar)’ (white covering), which is holding two and monthly offering, the ‘འདུལ་བ་བསྡུས་པ (’dul ba bsdus pa)’ (Compendium of Vinaya) says, ‘Application is also of two kinds: the application of doing what is not to be done and the application of not doing what is to be done,’ which contradicts it. ‘མཐར་ཐུག (mthar thug)’ (ultimate) is the final moment of the tenth night, either by oneself or by the force of influence.
Secondly, the meaning of the words: ‘ཡོད་ནའོ (yod nao)’ (if it exists) means if one has the power to bless. If the garment is in another's treasury or strongbox, and the key is taken elsewhere, or if the garment is left elsewhere, etc., then even if ten days pass without blessing, there is no transgression of holding, because one does not have the power to bless it oneself, so the lamas explain. Some say that even then, if ten days pass, there is a transgression of holding, because one has the power to dedicate it. However, if that garment, which is in another's treasury, is dedicated to another, then regarding whether it is given or not given, if the dedication is not given, it becomes a misdeed. And regarding whether one becomes impoverished of Dharma garments or not, if it is the second case, then it is true that if ten days pass without dedicating the garment to another, there is a transgression of holding. But in the first case, the Dharma garment is not blessed and not given to another.

【English Translation】
‘འདྲའོ་ཞེས་སོ (dra'o zhes so)’ means ‘it is said thus.’ ‘སེལ་བ (sel ba)’ means ‘to separate.’ It changes to ‘ན་སྨད (na smad)’ from what is impermissible and immeasurable. For those below, it is ‘ན་སྨད་པ (na smad pa)’ to others, it is said thus. ‘གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ (gnas skabs dbang byar yod pa)’ means ‘having power temporarily,’ that is, ‘ཡོད་ནའོ (yod nao)’ it is said thus. Otherwise, there is no transgression. ‘རང་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ (rang nyid dbang ba yin pa)’ means ‘being in one's own power,’ that is, ‘རང་གི་ཉིད་དོ (rang gi nyid do)’ it is said thus. If it is a garment solely under the power of another, there is no transgression. Whether it is blessed or not, or even if it is related, the influence follows, which is clear in this very text. Garments for monthly offering, with the hope of replenishing, are not supplementary garments. From the context of monthly offering, otherwise, ‘ན་དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ (na de ni zhag sum cu 'das nao)’ it is said thus, meaning ‘if thirty days have passed.’ Secondly, the basis on which one holds it is not firm or extended. These three do not occur when firmness and extension are laid down. Among the branches of thought, there are two. ‘འདུ་ཤེས (’du shes)’ (cognition) means not being mistaken about those basic branches. That is, whether it is a definite cognition or a mind that holds without abandoning its own basic aspect. As the ཊཱི་ཀ (Tika, commentary) says, ‘ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ནའོ (yid gnyis za ba'i 'du shes kyis spyad nao)’ it is said thus, meaning ‘if one uses it with the cognition of eating two minds.’ ‘ཀུན་སློང (kun slong)’ (motivation) is the uninterrupted desire to hold the garment for one's own sake. ‘སྦྱོར་བ (sbyor ba)’ (application) is simply placing the garment without blessing it; it does not need to manifest in body or speech, because it is an application of not doing an action. Although it is said that there is no application for ‘ཀླུབས་དཀར (klubs dkar)’ (white covering), which is holding two and monthly offering, the ‘འདུལ་བ་བསྡུས་པ (’dul ba bsdus pa)’ (Compendium of Vinaya) says, ‘Application is also of two kinds: the application of doing what is not to be done and the application of not doing what is to be done,’ which contradicts it. ‘མཐར་ཐུག (mthar thug)’ (ultimate) is the final moment of the tenth night, either by oneself or by the force of influence.
Secondly, the meaning of the words: ‘ཡོད་ནའོ (yod nao)’ (if it exists) means if one has the power to bless. If the garment is in another's treasury or strongbox, and the key is taken elsewhere, or if the garment is left elsewhere, etc., then even if ten days pass without blessing, there is no transgression of holding, because one does not have the power to bless it oneself, so the lamas explain. Some say that even then, if ten days pass, there is a transgression of holding, because one has the power to dedicate it. However, if that garment, which is in another's treasury, is dedicated to another, then regarding whether it is given or not given, if the dedication is not given, it becomes a misdeed. And regarding whether one becomes impoverished of Dharma garments or not, if it is the second case, then it is true that if ten days pass without dedicating the garment to another, there is a transgression of holding. But in the first case, the Dharma garment is not blessed and not given to another.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྔོས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ཀྱང་འཆང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མི་དབང་བའི་གོས་འཆང་བ་ལས་ཀྱང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྤང་ལྟུང་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་པོ་རང་གི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཞག་བཅུར་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཞག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཞག་ཕྱི་མ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཞུགས་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྔ་རབས་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ལ་འདོད་ལུགས་བཞི་བྱུང་སྟེ། བ་རང་བ་ན་རེ། འཆང་ལྟུང་ཁྲ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཞག་བཅུ་བཅུ་ན་སྤང་ལྟུང་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་གཅིག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ཡང་། འདི་ནི་དེའི་ཤེས་བྱེད་མིན་ཏེ་འདི་ལ་ཞེས་དང་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ཁ་ཅིག་དཀར་འབྱམ་དུ་འདོད་དེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་བར་དུ་ལྟུང་བ་དེ་གཏན་ནས་མེད་དེ། ཁོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བ་གཉེན་པོའི་ལྟུང་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་གཅིག་ལ་འཇུག་ཐེང་ཇི་སྙེད་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། རྩྭ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནག་འབྱམ་ཆུང་ངུར་འདོད་པ་དང་། ནག་འབྱམ་ཆེན་མོར་འདོད་པ་
6-433b
དང་ངོ་། །ཤ་མི་དང་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ནག་འབྱམ་ཆེན་མོར་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་ཞག་བཅུ་ནས་ཞག་རེ་རེ་ལ་སྤང་ལྟུང་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་རེ་རེར་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ཞེས་ནག་འབྱམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། པུ་ནྱ་ཤྲཱིའི་གདམས་ངག་ལས་ཀྱང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ནས་ནུབ་རེ་རེ་ན་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེ་འབྱུང་བར་ནག་འབྱམ་དུ་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རིགས་པས་ཀྱང་ཞག་རེ་རེ་ལ་དགག་བྱ་སྔ་མའི་རྒྱུན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྤངས་པའི་ནུབ་མོ་ཡང་འཆད་པའི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་འཆང་ལྟུང་མི་འབྱུང་སྟེ་གནས་སྐབས་དབང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། དུས་གང་གི་ཚེ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞག་བཅུ་ལས་གཞན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉི་མའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྟེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་འཆང་བ་ལ་ཞེ་ན། གོས་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ལའོ། །

【现代汉语翻译】
如果供养的衣物超过十天，也不会产生堕罪，因为存在享受的障碍。如果持有自己不拥有的衣物，会产生堕罪吗？答：产生这种堕罪的条件是，衣物的所有者必须是自己。超过多少天会产生堕罪呢？答：所有者是自己，并且在之前的十天之后，没有中断地持续持有，即在之前的每一天之后，都持续持有。那么，如果没有加持的衣物，超过一百天会怎么样呢？答：对此，早期的持律者有四种观点。巴让巴说：是严重的堕罪，以后每过十天就会产生一次堕罪。因此，《 टीका 》中说：‘对于一个月的舍弃，第一个十天、第二个十天和第三个十天之间没有相互依赖的关系。’但这并不是它的证据，因为这里有‘对于这个’和‘因为区分’的限定。多吉雄努等人认为这是白色的，也就是说，在没有忏悔之前，这个堕罪根本不存在，因为他自己已经采取了对治。但这是不对的，因为堕罪不是对治的对象，而且经中说在王宫中一夜之间可以多次犯堕罪，还说每一根草上都会产生堕罪。因此，有人认为这是轻微的黑堕罪，也有人认为是严重的黑堕罪。
夏弥和措那巴大师等人认为这是严重的黑堕罪。也就是说，从第十天开始，每过一天就会产生一次堕罪。正如《 ग्रामानुगामिका टीका 》中说：‘每去一家都会产生一次堕罪。’普贤吉祥的教诲中也说，晚上睡过头，从第三个晚上开始，每过一个晚上就会产生一次堕罪，原因是一样的。从理智上讲，每一天都存在着先前禁止的延续。那么，舍弃的晚上也会产生持有的堕罪吗？答：那时不会产生持有的堕罪，因为暂时失去了控制。什么时候会产生舍弃呢？答：在十天之后，第十一天太阳升起的第一刹那，也就是第十一天黎明的第一刹那会产生舍弃。持有什么东西呢？答：是衣物、钵和药物。

【English Translation】
If the offered garment exceeds ten days, it will not generate a downfall, because there are obstacles to enjoyment. If one holds a garment that one does not own, does it generate a downfall? Answer: The condition for generating this downfall is that the owner of the garment must be oneself. After how many days does it generate a downfall? Answer: The owner is oneself, and after the previous ten days, it is continuously held without interruption, that is, after each of the previous days, it is continuously held. Then, if an unblessed garment exceeds one hundred days, what happens? Answer: On this, the early Vinaya holders had four views. Barangba said: It is a serious downfall, and from then on, every ten days will generate a downfall. Therefore, it is said in the 《 टीका 》: 'For the abandonment of a month, the first ten days, the second ten days, and the third ten days have no interdependent relationship because of the distinction.' But this is not its evidence, because there are limitations of 'for this' and 'because of distinction'. Dorje Shönnu and others think it is white, that is, until that downfall is confessed, that downfall does not exist at all, because he himself has taken the remedy. But this is not correct, because the downfall is not the object of the remedy, and it is said in the sutra that one can commit downfalls many times in one night in the palace, and it is also said that a downfall will occur on every blade of grass. Therefore, some think it is a minor black downfall, and some think it is a major black downfall.
Shami and the great Tsonapa, etc., consider it a major black downfall. That is, from the tenth day, every day that passes will generate a downfall. As it is said in the 《 ग्रामानुगामिका टीका 》: 'Every house one goes to will generate a downfall.' It is also said in Punyashri's teachings that if one sleeps late at night, from the third night onwards, every night that passes will generate a downfall, for the same reason. Logically, the continuation of the previous prohibition exists every day. Then, will the night of abandonment also generate the downfall of holding? Answer: At that time, the downfall of holding will not occur, because one temporarily loses control. When will abandonment occur? Answer: After ten days, at the first moment of the sun rising on the eleventh day, that is, at the first moment of dawn on the eleventh day, abandonment will occur. What things are held? Answer: It is garments, bowls, and medicine.

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་དེ་ཡང་ཚད་ཇི་ཙམ་ལོངས་ན་ཟླ་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འཆང་བའི་སྤང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་གསུམ་པུས་མོའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་ཡན་ཆད་ལའོ། །མདོ་འདི་དང་། ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལས་ཀྱང་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོན་ཀྱང་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཆད་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་གོས་ཀྱི་ཐ་ཚད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཐ་ཚད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཐ་ཚད་འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཚད་ཅེས་བཤད་དེ། ཚད་
6-434a
དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པས་ཟླ་འཇོག་ཏུ་མ་གནང་ངོ་། །གོས་དེ་ཡང་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གོས་འཆང་བ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །
染力成堕罪
གཉིས་པ་ནི། གོས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབྲེལ་ཡང་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། གོས་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་གོས་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང་། གོས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྙེད་ན་གོས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་གོས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །གོས་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་དེའི་ཤན་གྱིས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སམ། སྔར་རྙེད་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ལ་གཞན་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཞག་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲངས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་པས་སོ། །ཊཱི་ཀར། སྔ་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱི་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་ཤན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
离衣舍堕
གཉིས་པ་འབྲལ་བ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་མེད་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད། །གནས་དང་ཉེ་འཁོར་ཚད་བསྟན་པའོ། །
说非堕学处
དང་པོ་ནི། ལུང་ཕྲན་
6-434b
ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་གདིང་བ་མེད་པར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་རྣམས་འགྱོད་པ

【现代汉语翻译】
那么，这件衣服要达到什么尺寸，才不会因为储存过久而犯舍堕罪，而是属于持有的忏悔罪呢？答：要达到遮盖三个轮，即两个膝盖轮和一个肚脐轮的边缘以上的尺寸。如果有人问：这与经中说‘小到一肘也可以’是否矛盾？答：小到一肘以下也会犯持有的忏悔罪，但这是为了说明衣服的最低限度，即为了补充而希望拥有的衣服，不会犯储存过久的舍堕罪，而是犯穿着的忏悔罪。因此说，遮盖三个轮是最低限度。在《释论小品》中说：‘遮盖三个轮的最低限度，是可以加持为三法衣的尺寸。’因为这个尺寸可以形成三法衣的加持力，所以不允许储存过久。这件衣服，无论是自己还是他人制作的，持有与加持无关的衣服，都会产生忏悔罪。
染力成堕罪
第二种情况是：这件衣服与加持有关，但持有也会产生忏悔罪，即持有其他未经加持的衣服的痕迹。这又分为两种情况：如果先得到的衣服未经加持，那么即使后来得到的衣服经过加持，也会产生痕迹的堕罪；如果两件衣服同时得到，一件未经加持，另一件经过加持，也会产生痕迹的堕罪。如果先得到的衣服未经加持，那么它的痕迹会导致后来得到的经过加持的衣服，在持有后产生堕罪，那么后来得到的经过加持的衣服，是否需要超过十天才能成为堕罪的条件呢？还是先得到的衣服超过十天就会成为堕罪呢？答：如果后来得到的经过加持的衣服，有其他先得到的未经加持的衣服，那么就要从先得到的未经加持的衣服的痕迹存在的天数开始计算，超过十天就会成为堕罪。在《 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)》中说：‘由于先前的痕迹的影响，后来的也会混入痕迹，但由于后来的痕迹的影响，后来的也不会混入痕迹，应该这样理解。’这是持有的忏悔罪。
离衣舍堕
第二部分是关于离衣的：分为经文的叙述和请问的叙述。
第一部分包括：说明没有堕罪的学处、叙述应该学习的情况、解释堕罪的形态、说明地点和周围的范围。
说非堕学处
第一部分是：在《律藏零星事》中说：‘比丘们没有铺垫就行走，他们感到后悔……’

【English Translation】
How much should the size of a robe be so that it does not become a 'giving up due to keeping it for too long' (舍堕, she duo) offense, but rather a 'confession of possession' offense? Answer: It should be up to the size that covers the three wheels: the two knee wheels and the navel wheel. If someone asks: Does this contradict the statement in the sutra that 'even a small one of one cubit is acceptable'? Answer: Even smaller than one cubit will result in a 'confession of possession' offense, but this is to explain the minimum size of the robe, that is, for a robe that is hoped to be owned for supplementation, it will not result in a 'giving up due to keeping it for too long' (舍堕, she duo) offense, but rather a 'confession of wearing' offense. Therefore, it is said that covering the three wheels is the minimum size. In the 《释论小品》 (Shi Lun Xiao Pin, Commentary on Minor Matters), it is said: 'This minimum size of covering the three wheels is the size that can be blessed as the three Dharma robes.' Because the blessing of the three Dharma robes can be formed at this size, it is not allowed to be kept for too long. This robe, whether made by oneself or others, possessing a robe that is unrelated to blessing will generate an offense of confession.
染力成堕罪 (Ran Li Cheng Duo Zui, Offense of Tainted Power)
The second situation is: Even if the robe is related to blessing, possessing it will still generate an offense of confession, that is, possessing it with the traces of other unblessed robes. This is further divided into two situations: If the robe obtained earlier was not blessed, then even if the robe obtained later was blessed, it will still generate the offense of traces; if two robes are obtained at the same time, if one robe is not blessed, then even if one robe is blessed, it will still generate the offense of traces. If the robe obtained earlier was not blessed, then its traces will cause the robe obtained later, which was blessed, to generate an offense of possession after being possessed. Does the blessed robe obtained later need to exceed ten days to become a condition for the offense? Or will the robe obtained earlier become an offense after exceeding ten days? Answer: If the blessed robe obtained later has another unblessed robe obtained earlier, then it should be counted from the number of days that the traces of the unblessed robe obtained earlier existed, and exceeding ten days will result in the offense. In the 《 टीका (藏文， टीका，梵文罗马拟音， टीका，commentary)》, it is said: 'Due to the influence of the previous traces, the later ones will also be mixed with traces, but due to the influence of the later traces, the later ones will not be mixed with traces, this should be understood.' This is the offense of confession of possession.
离衣舍堕 (Li Yi She Duo, Giving Up Due to Separation from Robe)
The second part is about separation from the robe: It is divided into the narration of the sutra and the narration of the inquiry.
The first part includes: Explaining the precepts without offenses, narrating the situations that should be learned, explaining the forms of offenses, and explaining the location and surrounding area.
说非堕学处 (Shuo Fei Duo Xue Chu, Explaining the Precepts Without Offenses)
The first part is: In the 《律藏零星事》 (Lu Zang Ling Xing Shi, Miscellaneous Matters of the Vinaya Pitaka), it is said: 'When the monks walk without mats, they feel regret...'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་འབྲལ་བ་ནི་གསུངས་ཀྱི། གདིང་བ་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའང་འདིར་བསྡུས་ལ། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་འབྲལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཤ་ལུགས་པ་ནི་འདིར་མི་རྒྱབ་ནག་པོའི་གླེང་གཞི་འདྲེན་ཏེ་ནོར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། གདིང་བ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །རས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །གོས་གསུམ་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་དང་། །སྣམ་སྦྱར་བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན། །
属敷具学处
དང་པོ་ནི། ཅི་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གལ་ཏེ་དགོང་ཀ་ལྟ་བུ་དེང་ཉིད་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་གནས་འདིར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་ན་གདིང་བ་བཞག་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞག་ལོན་པར་འགྲོ་ན་གདིང་བ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་རིང་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སོང་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དུས་མ་འབྱོར་ན་གདིང་བ་དེ་གྲོགས་དག་ལ་བརྙས་ཏེ་གནས་གཞན་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །གདིང་བ་བརྙར་མ་རྙེད་ན་བླ་གོས་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུའམ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་ཏེ་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཉིད་དུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་གདིང་བ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་གནང་སྟེ་གདིང་བ་མི་འཁྱེར་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་འགེགས་པའོ། །
属雨衣学处
གཉིས་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་བཞག་པར་མི་འོས་པ་དགེ་སློང་མེད་ཅིང་སྒོ་གླེགས་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡང་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གནས་གང་
6-435a
ན་དགེ་སློང་མེད་པ་དང་སྒོ་གླེགས་མེད་པ་གཉིས་ཀ་འདོམ་པ་དེར་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཆར་བབ་པ་ན་སྣམ་སྦྱར་ནི་བཞག་པ་ཡིན་ཀྱང་ཆར་བབ་ན་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་མི་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་དེ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་རས་ཆེན་མི་བཞག་གོ། ཆར་འབབ་པ་དང་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་དེ་གཉིས་དོགས་པར་ཡང་རས་ཆེན་མི་བཞག་པར་བསྐུར་རོ། །
属祖衣学处
གསུམ་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་བཞག་པའི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་གནས་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གན

【现代汉语翻译】
关于敷具学处
关于比丘们，我说过要舍弃三法衣，但不是坐垫。’这也包括在这里。比丘舍弃加持过的坐垫没有罪过。舍弃钵也没有罪过，因为这和上述原因相同。这里不应引用杀生者的黑业，这是错误的。
第二，与坐垫相关的学处，与大布相关的学处，与祖衣相关的学处，以及三法衣各自的学处，还宣说了其他的祖衣学处。
关于敷具学处
第一，是否在所有情况下都这样呢？比丘前往其他地方时，如果像傍晚一样，没有‘今天就返回并住在这里’的想法，就不应放下坐垫而前往其他地方。如果过夜，则应带着坐垫前往。如果心想‘今天就返回’，但由于障碍而未能及时返回，则应将坐垫托付给道友，住在那个地方。如果没有找到可以托付的坐垫，则应在将袈裟或七条小布四折后铺在上面睡觉，是整夜都睡在上面吗？不应长时间睡觉，而应短时间睡觉。因此，不允许在没有坐垫的情况下使用僧团的床铺，这是为了阻止不携带坐垫的行为。
关于雨衣学处
第二，不应放置祖衣的地方：在没有比丘且没有门闩的地方，也不应放置夏季的大布。 टीका（梵文注释）：无论在哪个地方，既没有比丘也没有门闩，都不应放置，这是总的说法。如果缺少其中任何一个而放置，则会犯轻微的罪过。下雨时，即使放置了祖衣，下雨时也不应放置夏季的大布。 टीका（梵文注释）：因为它是用来遮蔽雨水的。对于需要渡河才能到达的地方，也不应放置大布。下雨和需要渡河这两种情况，即使是担心，也不应放置大布。
关于祖衣学处
第三，放置祖衣的地方，必须是有比丘在的地方，必须是有门闩的地方，没有下雨，没有下雨的担忧，没有需要渡河的情况，如果没有这些条件，则不应在没有祖衣的情况下前往任何地方。是否在所有情况下都这样呢？不应与祖衣分离。

【English Translation】
Concerning the training in bedding
'Concerning the monks, I have said to abandon the three Dharma robes, but not the mat.' This is also included here. There is no fault for a monk to abandon a blessed mat. There is also no fault in abandoning the alms bowl, because the reason is the same as above. Here, one should not cite the black karma of a butcher; that is wrong.
Second, the training related to the mat, the training related to the large cloth, the training related to the Saṃghāṭī (outer robe), and the respective trainings of the three Dharma robes, and other trainings of the Saṃghāṭī are also taught.
Concerning the training in bedding
First, is it always the case? When a monk goes to another place, if, like in the evening, there is no thought of 'I will return today and stay here,' one should not leave the mat and go to another place. If staying overnight, one should take the mat and go. If one thinks 'I will return today,' but due to obstacles, the time to return does not arrive, then one should entrust the mat to friends and stay in that place. If one cannot find a mat to entrust, then one should sleep on top of the Kāṣāya (robe) or seven small cloths folded four times. Is it all night long? One should not sleep for a long time, but only for a short time. Therefore, it is not allowed to use the Saṃgha's bedding without a mat, which is to prevent the act of not carrying a mat.
Concerning the training in rain-cloth
Second, a place where the Saṃghāṭī should not be placed: in a place where there is no monk and no door latch, one should not place the large summer cloth either. Ṭīkā (Sanskrit commentary): Wherever there is neither a monk nor a door latch, one should not place it there; this is the general statement. If one places it without either of them, one will commit a minor offense. When it rains, even if the Saṃghāṭī is placed, one should not place the large summer cloth when it rains. Ṭīkā (Sanskrit commentary): Because it is to protect it. For a place that needs to be crossed by a river to go to another place, one should not place the large cloth either. In the two cases of raining and needing to cross a river, even if one is worried, one should not entrust the large cloth.
Concerning the training in Saṃghāṭī
Third, the place where the Saṃghāṭī is placed must be a place where there is a monk, a place where there is a door latch, where there is no rain, no fear of rain, and no need to cross a river. If these conditions are not met, one should not go anywhere without the Saṃghāṭī. Is it always the case? One should not be separated from the Saṃghāṭī.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་མ་ཕྱིན་པ་སྟེ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་ཤིང་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན་ནི་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་སྒོ་གླེགས་གང་རུང་གཅིག་མེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ཆར་འབབ་པ་དང་དེར་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ལག་ཏུ་སྣམ་སྦྱར་གཏམས་པ་ཡང་རུང་བར་སྣང་ངོ་། །འདིར་ལུང་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། སྣམ་སྦྱར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། འབབ་ཆུའི་
6-435b
ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གནང་བ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགག་པ་ལྔ་བསྟན་པ་རྣམས་མདོ་འདིར་བསྡུས་པའོ། །སྐབས་འདིར་མུ་བཞི་སྲིད་དེ། སྣམ་སྦྱར་ཆུད་འཛའ་བྱེད་ཆར་འབབ་པ་དང་། འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བ་སྲུང་བྱེད་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་དང་། སྡོམ་བྱེད་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་ཆུད་འཛའ་བ་སྲུང་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མེད་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བྱེད་ཡོད་ལ་དེ་སྲུང་བྱེད་མེད་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བྱེད་མེད་ལ་ཆུད་འཛའ་བ་སྲུང་བྱེད་ཡོད་པའོ། །མུ་དང་པོ་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་དང་། མུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་འགྲོ་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། གནང་བ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་རུང་མ་བཏིང་རུང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མུ་གསུམ་པ་འདིར་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་བཞག་སྟེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པ་བས་གཏན་བརླག་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་སྟེ། གནང་བ་མ་བྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་འདི་བསྐྱེད་ཀྱི། གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
三衣分别学处
བཞི་པ་ནི།ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིན་མཚན་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིར་འོང་བར་མི་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་ལས་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་གནས་གཞན་ན་འདུག་པའི་
6-436a
ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་སྟེ་གོས་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ། གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་

【现代汉语翻译】
未经允许，即未获得许可，且未铺设卧具的情况下，不得在没有僧衣的情况下前往任何地方。如果与比丘同行，且有门闩，则没有僧衣也可以前往，没有过失。如果缺少比丘或门闩其中之一，则犯轻微罪。如果下雨或担心下雨等情况，则犯轻微罪。即使与比丘同行，且有门闩，似乎也可以将僧衣交给未受具足戒者保管。
在此，《律本事》的根本中说：‘允许放置僧衣的情况有五种：与比丘同行的处所，有门闩，下雨，担心下雨，想要渡过河水，铺设卧具的处所，以及僧团给予许可。’通过所说的五种允许，暗示了五种禁止，这些都包含在本经中。此时有四句：有使僧衣潮湿的情况，如下雨，担心下雨，以及被河流阻隔；有保护僧衣免于潮湿的情况，如与比丘同行，以及有防止（僧衣被盗）的门闩，即有两种保护僧衣免于潮湿的情况，以及两种情况都没有，以及有使僧衣潮湿的情况但没有保护它的情况，以及没有使僧衣潮湿的情况但有保护它的情况。
第一句，如果带着僧衣去，则犯轻微罪；第二句和第三句，如果没有带着僧衣，而是放在原地离开，则会犯轻微罪，无论是否获得许可，无论是否铺设卧具，对所有人都一样。第三句，即使有下雨等情况，如果没有带着僧衣，而是放在原地离开，则会犯轻微罪，因为与浪费相比，完全失去（僧衣）更应该禁止。第四句，如果没有带着僧衣，而是放在原地离开，则会犯轻微罪，这取决于个人的不同：对于未获得许可和未铺设卧具的比丘，会产生这种轻微罪；对于获得许可和铺设卧具的比丘，则没有过失。
第四，如果因为下雨等原因，比丘在没有僧衣的情况下去了其他村庄，但当天无法返回放置三衣的地方，该怎么办？《律》中说，如果无法前往放置三衣的地方，可以在其他地方取出放置三衣的加持，然后将其他衣服，甚至是俗人的衣服，或者给予他人（作为）轻蔑的衣服，进行加持。

【English Translation】
Without permission, that is, without obtaining permission, and without laying out bedding, one should not go anywhere without the monastic robe. If accompanied by a bhikshu (monk) and there is a door latch, then it is permissible to go without the monastic robe, and there is no fault. If either the bhikshu or the door latch is missing, then a minor offense is committed. If it is raining or there is concern about rain, etc., then a minor offense is committed. Even if accompanied by a bhikshu and there is a door latch, it seems permissible to entrust the monastic robe to the care of one who has not received full ordination.
Here, in the root of the Vinaya-vastu (the basis of the monastic discipline), it is said: 'There are five situations in which it is permissible to leave the monastic robe: a place accompanied by a bhikshu, a place with a door latch, when it is raining, when there is concern about rain, when one wishes to cross a river, a place where bedding has been laid out, and when permission has been granted by the Sangha (monastic community).' Through the five permissions that are mentioned, five prohibitions are implied, and these are all included in this sutra. At this time, there are four possibilities: there are situations that cause the monastic robe to get wet, such as rain, concern about rain, and being blocked by a river; there are situations that protect the monastic robe from getting wet, such as being accompanied by a bhikshu and having a door latch to prevent theft, that is, there are two situations that protect the monastic robe from getting wet, and there are situations where neither is present, and there are situations where there is something that causes the monastic robe to get wet but there is nothing to protect it, and there are situations where there is nothing that causes the monastic robe to get wet but there is something to protect it.
In the first case, if one goes with the monastic robe, one commits a minor offense; in the second and third cases, if one does not take the monastic robe but leaves it in place and departs, one commits a minor offense, regardless of whether permission has been obtained or not, and regardless of whether bedding has been laid out or not, for everyone. In the third case, even if there is rain, etc., if one does not take the monastic robe but leaves it in place and departs, one commits a minor offense, because completely losing the monastic robe is a greater prohibition than wasting it. In the fourth case, if one does not take the monastic robe but leaves it in place and departs, one commits a minor offense, depending on the individual: for a bhikshu who has not obtained permission and has not laid out bedding, this minor offense will arise; for a bhikshu who has obtained permission and has laid out bedding, there is no fault.
Fourth, if due to rain or other reasons, a bhikshu goes to another village without the monastic robe, but cannot return to the place where the three robes are kept on the same day, what should be done? The Vinaya says that if one cannot go to the place where the three robes are kept, one can take out the blessing of the three robes in another place, and then bless other clothes, even the clothes of a layman, or clothes given to others as a sign of contempt.

--------------------------------------------------------------------------------

བརླབས་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱུང་བ་ནི་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྔ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་གོས་དེ་ལག་ན་འདུག་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གི་གན་དུ་དབྱུང་བའི་སྔགས་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་འཆགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །
开许不舍祖衣
ལྔ་པ་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགོས་དོན་དང་བསྡུས་དོན་ནོ། །
要义
དང་པོ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་བྲལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱིན་པ་དང་། བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །
略义
གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིར་འཆད་ཅིང་། རྒན་པའམ་ནད་པ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་དང་། སྔར་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་དང་། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་འཁོར་དང་། འཁོར་མང་འཇོག་པ་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟེན་གང་གིས་གནང་
6-436b
བ་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་གཞི་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་སོ། །སྣམ་སྦྱར་ཡང་བ་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ལ་ནི་གནང་བ་འདི་མི་འཆགས་ཏེ། སྣམ་སྦྱར་ཡང་བ་ཡིན་ན་གནང་བ་འཆགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་མ་ཁྱེར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཙམ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་བཞི་སྟེ་འདུལ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས་དགེ་འདུན་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །ལྔ་པ་གནང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། རྟེན་མཚན་གྱུར་པ་དང་། བབས་པ་དང་། ཤི་བ་དང་། ནད་སོས་པར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་གྱུར་གྱི་

【现代汉语翻译】
加持是一种避免过失的仪式形式。其中，袈裟的授予是一种避免分离过失的仪式形式；而给予他人加持，则是一种避免没有袈裟加持过失的仪式形式。关于在此授予加持，在《零星品》中说：‘先以自己的心授予，然后进行加持。’在《小释》中说：‘仅仅是想着那件袈裟在手中，然后念诵咒语，授予给一位朋友。’前者是针对没有其他比丘的情况，后者是针对有其他比丘的情况。授予袈裟和加持，如果不是近处居住，则会因心中的分别念而产生过失。’
开许不舍祖衣
第五，给予不离僧衣的开许，分为总义和词义。
第一，分为必要和略义。
要义
第一，即使离开僧衣也不会犯戒，通过羯磨仪式给予，并且确定了规定的界限。
略义
第二，分为五点：第一，在何处给予开许，需要具备十种功德，即八种共同的羯磨基础，以及年老或生病两种情况，这些都与僧团有关，并且以前没有给予过开许。如‘对于年老和生病的人’，以及‘对于以前没有获得开许的人’，这些都需要结合僧团和安置众多僧团的关键点来理解。第二，依靠什么给予开许，需要具备四种功德的比丘僧团。第三，在什么基础上给予开许，即‘如果僧衣很重’。如果僧衣很轻，或者上衣和下裙，则不给予这种开许，因为如果僧衣很轻，就没有给予开许的理由。如果不携带上衣和下裙，则仅仅是出家的标志也会消失，因此需要极力避免。第四，通过什么仪式给予开许，分为加行、正行和结行三个部分。加行仪式有四种，即随顺调伏藏的规定，顶礼和依止行为。如律经中说：‘蹲坐并合掌。’律经中还说：‘向僧团展示僧衣，并祈请三次。’正行仪式是两次祈请的羯磨。结行仪式是羯磨的结束。第五，开许失效的原因有：所依的身份改变、降职、死亡、疾病痊愈等等，即身份改变的...

【English Translation】
Blessing is a form of ritual to avoid faults. Among them, the giving of a monastic robe is a form of ritual to avoid the fault of separation; and giving a blessing to others is a form of ritual to avoid the fault of not having a blessed monastic robe. Regarding giving blessings here, it is said in the 'Miscellaneous Items': 'First give with your own mind, and then bless.' In the 'Small Commentary' it says: 'Just thinking that the monastic robe is in hand, and then reciting the mantra to give it to a friend.' The former is for the case where there are no other monks, and the latter is for the case where there are other monks. Giving and blessing the monastic robe, if not living nearby, will cause faults due to mental discrimination.
Permission not to abandon the ancestral robe
Fifth, giving permission not to be separated from the monastic robe, divided into general meaning and literal meaning.
First, divided into necessity and summary meaning.
Essentials
First, even if separated from the monastic robe, there will be no transgression, given through the karma ritual, and the prescribed boundaries are determined.
Summary
Second, divided into five points: First, where to give permission, it needs to have ten merits, that is, eight common karma bases, and the two situations of being old or sick, these are related to the Sangha, and permission has not been given before. Such as 'for the old and sick', and 'for those who have not obtained permission before', these need to be understood in conjunction with the key points of the Sangha and the placement of many Sanghas. Second, relying on what to give permission, it needs a Bhikshu Sangha with four merits. Third, on what basis to give permission, that is, 'if the monastic robe is heavy'. If the monastic robe is light, or the upper and lower skirts, then this permission is not given, because if the monastic robe is light, there is no reason to give permission. If the upper and lower skirts are not carried, then only the sign of renunciation will disappear, so it needs to be avoided as much as possible. Fourth, through what ritual to give permission, divided into three parts: preparation, main practice, and conclusion. There are four kinds of preparatory rituals, that is, following the regulations of the Vinaya, prostration and relying on behavior. As it is said in the Vinaya Sutra: 'Squat and join palms.' It is also said in the Vinaya Sutra: 'Show the monastic robe to the Sangha and pray three times.' The main ritual is the karma of two prayers. The concluding ritual is the end of the karma. Fifth, the reasons for the permission to fail are: the change of the identity of the dependent, demotion, death, recovery from illness, etc., that is, the change of identity...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐབས་ལས། འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དང་། གནང་བ་འདི་འཆགས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་རིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྕི་རུང་ཡང་རུང་དེ་ལྕིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སུ་ལ་ཞེ་ན། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་སྣམ་སྦྱར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གཞུང་འདི་ལྟར་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བསྙེན་
6-437a
རྫོགས་ཀྱི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པ་དང་ཆོས་གོས་གསུམ་ཆུད་ཟོས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་འབྲལ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་འབྲལ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་འབྲལ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་ལས་གཞན་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །མཁོ་བ་དང་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཆོས་གོས་རང་རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་སོ། །དགོན་པ་བས་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགོན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འབྲལ་བའི་གནས་ནི། ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གཞན་ན་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འབྲལ་བའི་རྟེན་ནི། སྲ་བརྐྱང་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཆ་ནས་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་
6-437b
དང་། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་དུ་བཞག་པའི་ཆ་ནས་དགོན་པའི་ཡི་དམ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཆོས་གོས་དང་མཚམས་ཐ་དད་དུ་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་

【现代汉语翻译】
关于此，经文中说：'这些规定已经制定'，并且'此授权并非为了破坏（戒律）的领域'，这是按照顺序排列的。
第二种情况是：无论袈裟因价值而贵重还是轻贱，如果它因重量而沉重，那么应该允许谁呢？对于年老和生病的人，可以给予不离袈裟的许可。如果按照这种方式来读诵经文会更方便：如果袈裟本身很重，那么就允许年老和生病的人不离袈裟。
首先，讨论的基础是：在舍卫城（梵文：Śrāvastī，汉语意思：丰德），对于许多比丘（梵文：bhikṣu，汉语意思：乞士）来说，将衣物分开是一种堕落的行为，因此制定了戒律。需要禁止的是：失去圆具戒（梵文：upasampadā，汉语意思：近圆）的共同标志以及浪费三衣（梵文：tricīvara，汉语意思：三件袈裟）。动机是：一位持戒的比丘，将任何他已经加持过的衣物作为自己生活的必需品，并将其与居住地分开，这是一种实际的堕落行为。分支有四个，其中基础分支有三个：与什么分离的物品，在何处分离的地点，以及通过什么分离的依据。首先，关于与什么分离的物品有五种情况：可以是三衣中的任何一件。正如《律藏分别》（Vinayavibhaṅga）中所说：'三衣中的任何一件'指的是袈裟、上衣和下裙中的任何一件。如果与这三件之外的坐垫等物品分离，则没有罪过。必须完全具备作为自己生活必需品的加持：'加持和未获得许可的人是行为者本身'。如果与作为必需品或多余物品而加持过的物品，或者与未加持的衣物分离，则没有罪过。如果未到达目的地，则如经文所说：'衣物的边缘'。必须是合适的并且符合衣物自身的尺寸，这是通常的情况。如果不是因为害怕寺院而将一件衣物留在村庄里：'对于同一寺院的一件衣物'。
第二，关于在何处分离的地点：必须是远离衣物所在之处及其附近的地方：'从其所在之处及其附近的地方'。
第三，关于通过什么分离的依据：必须是不坚固的，并且未获得不离袈裟的许可，并且不是因为害怕而将一件衣物留在村庄里，因此不具备寺院的誓言。关于意乐的分支有两个：认识是对于基础没有错误的认识。动机是希望衣物与居住地分离，并且这种愿望没有中断。行为……

【English Translation】
Regarding this, the scriptures say: 'These rules have been established,' and 'This authorization is not for the purpose of destroying the field (of discipline),' which is in order.
The second case is: Whether the robe is valuable or cheap in terms of price, if it is heavy in terms of weight, then who should be allowed? For the elderly and the sick, permission may be given not to be separated from the robe. It would be easier to recite the scriptures in this way: If the robe itself is heavy, then the elderly and the sick are allowed not to be separated from the robe.
First, the basis of the discussion is: In Śrāvastī (Sanskrit: Śrāvastī, meaning: Abundance of Virtue), for many monks (Sanskrit: bhikṣu, meaning: Beggar), separating from clothing is a cause of downfall, so precepts were established. What needs to be prohibited is: losing the common signs of full ordination (Sanskrit: upasampadā, meaning: approaching completeness) and wasting the three robes (Sanskrit: tricīvara, meaning: three robes). The motivation is: a monk who observes the precepts, separating any of the robes he has blessed as necessities for his life from his dwelling place, is an actual act of downfall. There are four branches, of which the basic branch has three: the object from which to separate, the place where to separate, and the basis by which to separate. First, regarding the object from which to separate, there are five cases: it can be any of the three robes. As stated in the Vinayavibhaṅga: 'Any of the three robes' refers to any of the robes, upper garments, and lower skirts. If separated from items other than these three, such as cushions, there is no offense. It must fully possess the blessing of being a necessity for one's life: 'The one who blesses and the one who has not obtained permission is the actor himself.' If separated from robes that have been blessed as necessities or extras, or from unblessed robes, there is no offense. If the destination is not reached, then as the scripture says: 'the edge of the robe.' It must be suitable and conform to the size of the robe itself, which is the usual case. If it is not because of fear of the monastery that one robe is left in the village: 'For one robe of the same monastery'.
Second, regarding the place where to separate: it must be away from the place where the robe is located and its vicinity: 'From its place and its vicinity'.
Third, regarding the basis by which to separate: it must be unstable, and not have obtained permission not to be separated from the robe, and not have left a robe in the village out of fear, therefore not possessing the vows of the monastery. Regarding the branches of intention, there are two: the recognition is that there is no error in the basis. The motivation is the desire for the robe to be separated from the dwelling place, and this desire is uninterrupted. Action...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ནི་ཆོས་གོས་དང་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཞག་གཅིག་གི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
དང་པོ་ནི། སྤང་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྨྲས་པ། འཆང་འཇོག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་བཅུ་ཚན་བར་པ་དང་། །སྣོད་ལྷུང་བཟེད་འཆང་འཐག་འཇུག་རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་བརྟད་དང་བྱུང་བ་གོ་འཕྱིས་དང་མཐའོ། །སྤང་ལྟུང་ཐ་མ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །ཞེས་དབྱེའོ། །འདི་ལ་རྒྱ་ན་རེ། འབྲལ་ལྟུང་དངོས་གཞི་ཙམ་ལ་རང་གི་ཡིན་པ་མི་དགོས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་ལ་རང་གི་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡིན་ན་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ནི་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་གྱི། འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་རང་གིས་
6-438a
ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། སྐྱ་རེངས་བྱུང་བ་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །
说处所及周围量
བཞི་པ་ལ། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཉེ་འཁོར་ཚད་བསྟན་པ། །དེ་གཉིས་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །
说处所类别
དང་པོ་ལ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཉིད་དང་། །བདག་པོས་བྱེ་བྲག་བྱས་པའི་གནས། །སྐྱེ་བས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ནི། །བསྐྱོད་པར་ནུས་པའི་གནས་གང་དང་། །མཚམས་མེད་པ་ཡི་གནས་ཉིད་དོ། །
索取处所
དང་པོ་ནི། ཡོལ་བ་དང་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་མཚམས་བྱས་པ་ལ་ནི་ཡོལ་བའམ་རྩིག་པའི་མཚམས་གནས་ཀྱི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་མཚམས་པོ་ཆེའམ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དག་གིས་མཚམས་བྱས་པ་ལ་ནི་ཕ་བོང་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་མུར་ཐུག་གནས་ཀྱི་མཐའོ། །མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་ན་མུར་ཐུག་ཚུན་ཆད་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེ་ནི་མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །
有主处所
གཉིས་པ་ནི། ཁང་པ་གཅིག་ལ་བདག་པོ་ཐ་དད་དུ་མ་ཡོད་ན་ཁང་པའི་བདག་པོ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡ

【现代汉语翻译】
将袈裟与界限分开。最终是指一夜的最后一刻。
首先，结合十八种堕落，说道：‘持有、放置，比丘让比丘尼洗袈裟，中间是十件；钵、堕落的钵、持有、纺织、放置大块布料、擦拭、缝补、获得、知道、擦拭和结束。’最后一种堕落是储存的堕落。’这样区分。
对此，有人说：‘仅仅是分离的堕落本身不需要是自己的，但分离的堕落需要是自己的，因为如果是别人的，则不需要放弃，因此不是堕落。’这不是真的，因为僧团的也是如此。’它将从那里分离’，以及《 टीका 》中说：‘分离的原因是加持，而不是自己的。’这与所说的相矛盾。如果与僧团的袈裟分离的罪过是分离的堕落，而不是分离的堕落，因为不需要放弃物品。’此外，在《律经》和《广释》中说：‘如果有人加持僧团的袈裟并使其分离，则不应放弃该袈裟，而应忏悔堕落。’在《律藏总集》中说：‘如果比丘没有将僧团拥有的袈裟分割为个人的所有物，那么就是放弃的堕落。’在《小释》中也说：‘当黎明到来时，就变成了与袈裟分离的放弃的堕落。’
说处所及周围量
第四部分包括：显示处所的分类；显示其周围的量；显示这两者是一样的。
说处所类别
第一部分包括：实现的处所；所有者区分的处所；由生而成就的处所；能够移动的处所；以及没有界限的处所。
索取处所
首先，像用帷幔和墙壁围起来一样，身体作为界限，帷幔或墙壁的界限就是处所的尽头。如果像用大界限或坛城划分一样作为界限，那么石头和树木等就是界限的尽头，也是处所的尽头。如果在划分的大界限内放置袈裟，直到尽头都算作袈裟的一个处所，如果允许不离开大界限，则如此，否则就不是。
有主处所
第二，如果一个房子有多个不同的所有者，那么房子的一个所有者不是唯一。

【English Translation】
Separating the robes from the boundary. Ultimately, it refers to the last moment of a night.
Firstly, combining the eighteen lapses, it is said: 'Holding, placing, a Bhikshu allows a Bhikshuni to wash the robes, the middle is ten items; bowl, fallen bowl, holding, weaving, placing a large cloth, wiping, mending, obtaining, knowing, wiping and ending.' The last type of lapse is the lapse of storing.' Thus distinguishing.
To this, some say: 'Merely the lapse of separation itself does not need to be one's own, but the lapse of separation needs to be one's own, because if it is someone else's, then it does not need to be abandoned, therefore it is not a lapse.' This is not true, because the Sangha's is also the case. 'It will be separated from there,' and in the 《 टीका 》 it says: 'The reason for separation is blessing, not one's own.' This contradicts what is said. If the sin of separating from the Sangha's robes is the lapse of separation, not the lapse of separation, because there is no need to abandon the object.' Furthermore, in the 《Vinaya Sutra》 and 《Extensive Commentary》 it says: 'If someone blesses the Sangha's robes and separates them, then the robes should not be abandoned, but the lapse should be confessed.' In the 《Collected Vinaya》 it says: 'If a Bhikshu does not divide the robes owned by the Sangha into individual possessions, then it is the lapse of abandonment.' In the 《Small Commentary》 it also says: 'When dawn comes, it becomes the lapse of abandonment of separating from the robes.'
Saying the place and the surrounding quantity
The fourth part includes: showing the classification of places; showing the quantity of its surroundings; showing that these two are the same.
Saying the category of places
The first part includes: the place of realization; the place distinguished by the owner; the place accomplished by birth; the place that can be moved; and the place without boundaries.
Requesting a place
Firstly, like being surrounded by curtains and walls, the body as the boundary, the boundary of the curtain or wall is the end of the place. If it is used as a boundary like dividing with a large boundary or mandala, then stones and trees etc. are the end of the boundary, and also the end of the place. If the robes are placed within the divided large boundary, it is counted as one place for the robes until the end, if it is allowed not to leave the large boundary, then it is so, otherwise it is not.
Place with an owner
Secondly, if a house has multiple different owners, then one owner of the house is not the only one.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཞེས་མང་པོའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་བདག་པོ་ཐ་དད་ན་ཁང་པ་གཅིག་གི་དེང་སྟོད་དང་དེང་སྨད་དུ་ཡང་ཆོས་གོས་འབྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གནས་གཅིག་ལ་སྟེང་གཡོགས་ཀྱང་གཅིག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་གོས་ཀྱང་བཞག་ན་དེ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་གནས་དེར་མུ་སྟེགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྤྱོད་པ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་དང་། སྤུན་སོ་སོར་བགོས་པ་རྣམས་སོ་
6-438b
ཞེས་གསུངས་སོ། །ནོར་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་ཁང་སོ་སོར་མ་བགོས་ན་མི་འབྲལ་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བདག་པོ་ནོར་སོ་སོར་གསོག་པའི་སྤུན་མང་པོ་དོན་ཁང་པ་དབང་བའི་གཅིག་པ་དག་ཁང་པའི་ཆ་སོ་སོར་བགོས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་ན་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁང་པ་མ་བགོས་པའི་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་ཏེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱིམ་གཙོ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་འདི་ལ་དགག་པ་བསྡུ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་མདོ་འོག་མའི་རྗེས་སུ་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས། བདག་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་དེ་ནི་མདོ་རྩ་བར་དངོས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་དེ་ནི་མདོ་འོག་མའི་རྗེས་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ན་མདོ་སྔ་མ་ཤོས་དེ་འདི་ལྟར་ཡང་བཤད་དེ་བདག་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མདོའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ད་ནི་མདོ་བརྩམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་གཅིག་དང་ནི་ཁྱིམ་གཉིས་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། །རྩིག་པ་རིབ་མ་འོབས་བསྐོར་དང་། །རྣམ་བཞིར་བྱ་བ་གྲོང་དང་ཁྱིམ། །རྟེན་འགྲོ་མུ་སྟེགས་ཚོང་རྡལ་དང་། །ཚོང་ཁང་དགྲ་ཁང་གཡུལ་དུ་ནི། །གཡུལ་ཚོམས་གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་ཀུན་དགའ་
6-439a
ར་བ་ཡིན། །ལམ་དུ་འགྲོ་སྡོད་འདུག་ཉལ་དང་། །ཐད་ཀར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཚམས་གཞན་ཉལ་བ་ཐ་མ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྣམ་བཞིར་བྱ་བ་གྲོང་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། གྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར

【现代汉语翻译】
‘之间的界限’一词使用了复数形式，因为存在诸如塞格和热德等不同的地方。如果所有者不同，即使在同一栋房子的上半部分和下半部分，袈裟也会分开。经文中说：‘如果比丘住在同一个地方，只有一个屋顶，并且把袈裟放在那里，那么袈裟会和比丘分开吗？’‘会的，因为那里有各种各样的外道、修行者、婆罗门、流浪者和分家的人。’
如果财产不同，但住所没有分开，则不会分开。在《 टीका 》中说：‘许多兄弟各自积累财产，但对房屋的权利是相同的，如果他们没有将房屋的各个部分分开，而是以一个家庭的方式居住，那么房屋的门和围墙等之间的界限就不是不同的。’因为对于所有未分割房屋的家庭成员来说，户主是主人。’这里表明了户主的重要性。在这种情况下，《 टीका 》中说：‘这个经文不能被否定所包含，然后可以应用于下一个经文。’因为明确地说‘所有者不同的界限是不同的’，这意味着‘所有者相同的界限不是不同的’。否定并没有直接包含在根本经文中，而是与下一个经文相一致。在这种情况下，《 टीका 》中说：‘或者，也可以这样解释之前的经文，即所有者相同的界限不是不同的。’
《 टीका 》中说：‘现在将展示创作经文的成果’，这里‘成果’一词表示意义。在这种情况下，《律分别》中说：‘一户和两户，以及拥有许多户，有墙壁、篱笆和沟渠环绕，城镇和房屋有四种用途。’住所、旅行者、外道、商业尘埃和商店、敌人的住所、战场，战场聚集地、船只和车辆，树木、花园是围栏。在路上行走、停留、坐卧，直接或间接，其他睡眠的界限是最后的，类别被正确地收集。’
‘城镇有四种用途’是指城市附近相同的地方，城市附近不同的地方，以及许多城市附近的地方。

【English Translation】
The word 'boundaries between' is used in the plural because there are different places such as Seg and Rede. If the owners are different, even if the robes are placed in the upper and lower parts of the same house, they will be separated. It is said in the scriptures: 'If a Bhikshu lives in the same place with only one roof, and keeps his robes there, will the robes be separated from the Bhikshu?' 'Yes, because there are various kinds of heretics, ascetics, Brahmins, wanderers, and divided families there.'
If the properties are different, but the residences are not separated, they will not be separated. In the Tika, it is said: 'Many brothers each accumulate property, but the rights to the house are the same. If they do not divide the various parts of the house, but live as one family, then the boundaries between the doors and fences of the house are not different.' Because for all family members who have not divided the house, the head of the household is the master. Here, the importance of the head of the household is shown. In this case, it is said in the Tika: 'This sutra cannot be included by negation, and then it can be applied to the next sutra.' Because it is explicitly said that 'the boundaries of different owners are different,' it means that 'the boundaries of the same owner are not different.' The negation is not directly included in the root sutra, but is consistent with the next sutra. In this case, it is said in the Tika: 'Or, the previous sutra can also be explained in this way, that the boundaries of the same owner are not different.'
It is said in the Tika: 'Now the result of creating the sutra will be shown.' Here, the word 'result' indicates the meaning. In this case, it is said in the Vinaya-vibhanga: 'One house and two houses, and having many houses, surrounded by walls, fences, and ditches, towns and houses have four uses.' Residences, travelers, heretics, commercial dust and shops, the residences of enemies, battlefields, battlefield gatherings, boats and vehicles, trees, gardens are fences. Walking, staying, sitting, and lying on the road, directly or indirectly, the boundaries of other sleep are the last, and the categories are correctly collected.'
'Towns have four uses' refers to the same place near the city, different places near the city, and many places near the city.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅིག་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པའོ། །རྣམ་བཞིར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རྟེན་འགྲོ་ནི་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། ཚོང་རྡལ་ནི་ཟོང་འཚོང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །ཚོང་ཁང་ནི་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་སོ། །དགྲ་ཁང་ནི་དགྲ་བསྲུང་བའི་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཚོང་རྡལ་ནི་ཉིན་མོར་ཟོང་ཁྱེར་བའི་གནས་སོ། །ཚོང་ཁང་ནི་དེར་མཚན་མོར་ཡང་ཟོང་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཡུལ་ནི་ལོ་ཏོག་བཅགས་པའི་གཞིའོ། །ཞེས་སོ། །གཡུལ་ཚོམས་ནི་དེའི་ཚོམས་སོ་སོ་སྟེ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་གི་གནས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །ཡང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་ཁང་ལ་ནི་ཡ་གད་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡུལ་ལ་ནི་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ་གཡུལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཏོག་བཅག་པའི་གཞིའོ། །དཀྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གནས་ཏེ་གང་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་པའམ་གང་དུ་འབྲུ་སྤུང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཡང་ནི་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཞག་པའི་གནས་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་རྟ་ལ་ནི་ཁ་ལོ་པའི་གནས་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། ཁ་ལོ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལོ་པ་གང་དུ་འདུག་ནས་གླང་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟ་དང་ལྡན་པ་དག་དེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་ལ་ནི་གྲུ་གདོང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ་གྲུ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་པ་གང་དུ་འདུག་ནས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་
6-439b
ལ་ནི་ཁྲོན་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁང་པ་གློ་གཤིབས་གཉིས་སྤུན་ནོར་མ་བགོས་པ་གཉིས་དབང་བ་ལྟ་བུ་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གཉིས་དབང་བའི་གནས་ལྟ་བུའམ་དགེ་སློང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གཉིས་དབང་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །འདིར་དད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ནི་ནོར་ལྷུར་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆ་ཤས་སྔ་མ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །
与生处所
གསུམ་པ་ནི། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པ་ནི་རྩ་བ་གཅིག་ཀྱང་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡལ་ག་གཅིག་ཏུ་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་ཡལ་ག་ཕྲ་མོར་དགེ་སློང་གནས་ན་འབྲལ་ལོ། །ཡལ་ག་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གང་ཕན་ཆད་ནས་ཡལ་ག་དག་གྱེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་ལ་ཆོས་གོས་འཇོག་ཅིང་ཡལ་ག་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ

【现代汉语翻译】
相同，但邻近区域不同。对于需要进行四种活动的房屋，也应如此理解。在《区分解释》中提到：'依靠者'是指音乐家的一个类别。'商业街'是指进行商品交易的地方。'商铺'是指储存商品的地方。'敌房'是指防御敌人的地方。' 也就是说，商业街是指白天携带商品的地方，而商铺是指晚上也存放商品的地方。在《 टीका 》中说：'战场'是指收割庄稼的场所。'战场集合'是指这些场所各自的集合，它们不会脱离各自共同的场所。此外，在《区分》中说：同样，敌房也有共同的入口。同样，战场也有共同的中心，战场被称为收割庄稼的场所，中心是指支撑物，即进行供奉朵玛等活动或堆放谷物的地方。同样，音乐家的房屋也有放置乐器的共同场所。同样，车辆也有驾驶员的共同场所，驾驶员的场所是指驾驶员坐在那里驾驶牛等与车辆相连的地方。同样，船只也有船头的共同部分，船头是指船夫坐在那里划船的地方。同样，寺院也有水井是共同的。' 就像两间相邻的房屋，兄弟未分家产，财产上的信仰不同，或者像外道信仰相同的人所拥有的地方，或者像僧侣信仰相同的人所拥有的地方，对于这些信仰上的差异不大的地方之间的界限，也应理解为没有差异。因此，对于没有差异的地方，袈裟不会分离。这里所说的'信仰'是指在家人专注于财富，而出家人专注于见解。
此外，这个'也'字不是与前面的经文相连，而是与这篇经文本身的前一部分'没有差异'相连。
第三，即使同一棵树的树枝和细枝互不接触，由于根相同，所以住所也是不同的。因此，如果在一根树枝上放置袈裟，而在另一根细枝上居住着僧侣，则会分离。这些树枝的根是共同的。在《 टीका 》中说：'从哪里开始树枝分叉，哪里就是它们的根。' 因此，僧侣应该将袈裟放在根部，并在任何树枝上等待天亮。

【English Translation】
Same, but different neighboring areas. The same applies to houses where four activities need to be carried out. In the 'Distinguishing Explanation' it is said: 'Dependents' refers to a category of musicians. 'Commercial street' refers to the place where goods are traded. 'Shop' refers to the place where goods are stored. 'Enemy house' refers to the place where enemies are defended.' That is, the commercial street is the place where goods are carried during the day, and the shop is the place where goods are also kept at night. In the 《 टीका 》 it says: 'Battlefield' refers to the place where crops are harvested. 'Battlefield assembly' refers to the respective assemblies of these places, which do not separate from their common places. Furthermore, in the 'Distinction' it says: Similarly, the enemy house also has a common entrance. Similarly, the battlefield also has a common center, the battlefield is called the place where crops are harvested, and the center refers to the support, that is, the place where offerings such as tormas are made or where grains are piled up. Similarly, the house of musicians also has a common place for placing musical instruments. Similarly, vehicles also have a common place for drivers, the driver's place refers to the place where the driver sits and drives cattle and other things connected to the vehicle. Similarly, boats also have a common part of the bow, the bow refers to the place where the boatman sits and rows. Similarly, monasteries also have wells in common.' It is like two adjacent houses, brothers who have not divided their property, and the faith in property is different, or like the place owned by two people with the same heretical beliefs, or like the place owned by two monks with the same beliefs, for the boundaries between these places where the differences in faith are not large, it should also be understood that there is no difference. Therefore, for places where there is no difference, the monastic robe will not be separated. Here, 'faith' refers to householders focusing on wealth, while renunciants focus on views.
Furthermore, this word 'also' is not connected to the previous sutra, but to the previous part of this sutra itself, 'no difference'.
Third, even if the branches and twigs of the same tree do not touch each other, the dwelling places are different because the roots are the same. Therefore, if a monastic robe is placed on one branch and a monk lives on another twig, they will be separated. The roots of these branches are common. In the 《 टीका 》 it says: 'From where the branches diverge, that is their root.' Therefore, the monk should place the monastic robe at the root and wait for dawn on any branch.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡལ་ག་གང་ཡང་རུང་བར་ཆོས་གོས་འཇོག་ཅིང་། རྩ་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ད་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོའི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་དེ། ཊཱི་ཀར། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ནས་ཡལ་ག་དུ་མ་གྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མདོ་ཁོ་ནའི་འོག་ནས་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་
6-440a
སྡོང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རྩ་བའོ། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཡལ་ག་མེད་པའི་འོག་གི་ཆ་ལས་ཡལ་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏམ། ཡལ་ག་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཡལ་ག་ཇི་སྙེད་གྱེས་པ་དེའི་མདོ་ཁོ་ནའི་འོག་ན་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བའོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་མན་ཆད་ནས་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བཟུང་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་ལ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གཞི་ཡན་ཆད་ནས་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ནི་རང་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་མ་རེག་པ་རྣམས་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ངོ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་སོགས་པའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མའི་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་གང་དག་གི་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རེག་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། ནགས་ཚལ་བདག་པོ་གཅིག་ན་དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ཐུན་མོང་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདྲ་ཡང་།
6-440b
གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཁང་ཐ་དད་ནི་མ་རེག་ཀྱང་མི་འབྲལ་ལ། ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ཕན་ཚུན་མ་རེག་ན་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡལ་ག་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པ་དེ་ལ་ཉེ་འཁོར་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་མཚམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་སྟེང་གི་ཆ་འོག་མའི་ཡལ་ག་ལ་ཆོས་གོས་དཔྱངས། དེའི་འོག་གི་ས་གཞ

【现代汉语翻译】
没有罪过。同样，在任何树枝上放置袈裟，并在树根处进行早晨的沐浴也是没有罪过的。所有树枝和细枝的共同之处在于根部的根等。现在，我将按照字面意思解释注释者的意图。《根本分别》中说：‘根’是指树木的所有部分，从树木的哪个方向分出许多树枝，那个地方的下方，没有树枝的树干部分，那就是根。‘根的根’是指作为所有部分的根的树木部分，从那个没有树枝的下方部分，变成一个树枝或多个树枝，无论分出多少树枝，那个地方的下方，存在没有树枝的部分，那就是根的根。’提到‘等等’，是指从那以下到地面的范围，用‘等’字来概括。与树木相连的地面以上到根的根以下的范围，是根的根、与根相连的树枝和所有细枝的共同之处。根的根是自身、与根相连的树枝和所有细枝的共同之处。根是自身和与之相连的树枝和细枝的部分共同之处。那些没有接触到的细枝彼此之间是不同的。’还有，根的根是根和等等的树枝以及所有细枝的共同之处，这与前面经文的共同之处相一致。哪些树木的树枝、树叶、花朵和果实属于其范围内的接触到的树木，即使根不同，但位置相同，在一个森林主人的领地内，从中心到一由旬的尽头都是相同的位置。从中心到一由旬的尽头是不同的。不同树木的树枝有共同的根，不同寺庙或住所的共同围墙在堕落方面是相似的，
寺庙的不同住所即使没有接触也不会分离，树木的树枝彼此没有接触就会分离的原因是，树枝彼此没有接触，因为没有邻近的联系，因为天空被其他边界隔开。’经中说：将袈裟悬挂在那棵树的上部下方的树枝上，在那之下的地面上。

【English Translation】
There is no fault. Similarly, there is no fault in placing the monastic robe on any branch and performing the morning ablutions at the root. The commonality of all branches and twigs is the root of the root, etc. Now, I will explain the commentator's intention according to the literal meaning. In the Mūlasarvāstivāda-vinaya, it says: 'Root' refers to the part of the tree from which many branches diverge, and the part of the trunk without branches below that point, that is the root. 'Root of the root' refers to the part of the tree that is the root of all parts, and from that part below without branches, whether it becomes one branch or many branches, however many branches diverge, the part below that point that has no branches, that is the root of the root. 'Etc.' is mentioned to include the range from there down to the ground, summarized by the word 'etc.' The range from the ground connected to the tree up to the root of the root is the commonality of the root of the root, the branches connected to the root, and all the twigs. The root of the root is the commonality of itself, the branches connected to the root, and all the twigs. The root is the partial commonality of itself and the branches and twigs connected to it. Those twigs that have not touched each other are different from each other.' Also, the root of the root is the commonality of the root and the branches, etc., and all the twigs, which is consistent with the commonality of the previous sutra. Which trees whose branches, leaves, flowers, and fruits belong to the touching trees within its scope, even if the roots are different, the location is the same, and within the territory of one forest owner, from the center to the end of a yojana is the same location.
From the center to the end of a yojana is different. The different branches of different trees have a common root, and the common walls of different temples or residences are similar in terms of downfall, but the different residences of the temple do not separate even if they do not touch, and the reason why the branches of trees separate if they do not touch each other is that the branches do not touch each other because there is no neighboring connection, because the sky is separated by other boundaries.' It is said in the sutra: Hanging the monastic robe on the branch below the upper part of that tree, on the ground below that.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་དགེ་སློང་འདུག་ཅིང་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁང་པའི་སྟེང་གཡོགས་ལ་ཆོས་གོས་དཔྱངས་ཏེ་དེའི་ས་གཞི་ལ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་རྟོགས་པར་སླ་བའི་དཔེའུ་རིས་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་མོད། དེས་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོའི་དཔེའུ་རིས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དུ་ལྟོས་ཤིག །
能居处所
བཞི་པ་ནི། ཐོག་ཕུབ་པའི་གྲུ་དང་། ཐོག་ཕུབ་པའི་ཤིང་རྟ་དག་གི་ཡང་སྟེང་གི་ཆ་འོག་མར་དཔྱངས་པ་ནི་སྟེང་གཡོགས་དང་འདྲ་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ངག་དོན་གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཆ་འོག་མར་ཆོས་གོས་དཔྱངས་ཏེ་བཞག་པ་དེའི་འོག་གི་གཞི་ལ་དགེ་སློང་ཉལ་ན་མི་འབྲལ་ལོ། །
无际处所
ལྔ་པ་ནི། ལུས་ངག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཚམས་མེད་པ་ཐང་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་ཉལ་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པའི་མཐའ་དེ་གནས་དེའི་མཐའོ། །གནས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ནས་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །ཊཱི་ཀར། མཚམས་གཞན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ནོན་པ་ཉིད་ཚེ་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说其范围
གཉིས་པ་ལ། ཉེ་འཁོར་དངོས་ཀྱི་ཚད་ཉིད་བཤད། །དེ་ཡི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པའོ། །
说正范围
དང་པོ་ལ། བརྩམ་དུ་རུང་བའི་ཉེ་འཁོར་དང་། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་འཁོར་དང་། །ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེ་འཁོར་རོ། །
能居范围
དང་པོ་ལ། ཉེ་འཁོར་ཚད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་དང་། །གྲོང་
6-441a
ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །
略说范围
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀར། གནས་བསྟན་ནས་ད་ནི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྦྱར་ནས། ཉེ་འཁོར་ནི་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེའོ། །
三城另论
གཉིས་པ་ནི། རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་ཉེ་འཁོར་དུ་འཇོག་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་ནི་བ་ལང་དྲུག་གིས་དྲང་དགོས་པའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་གྱི་ཞེང་ཚད་ནི་འདོམ་དགུ་སྟེ། དེའང་བ་ལང་དྲུག་ལ་གཉའ་ཤིང་གཏད་དེ་གྲལ་བྱས་པ་ན། བ་ལང་དྲུག་གི་བར་ལྔ་པོ་ལ་འདོམ་ལྔ་དང་། བ་ལང་རེ་རེའི་ངོས་ལ་འདོམ་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་འདོམ་གསུམ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་འདོམ་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་འདོམ་གང་དང་བཅས་པས་འདོམ་དགུའོ། །སྨྱིག་མ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཤིང་རྟ་སྨྱིག་མའི་ཤུར་བུར་བཀང་བས་ལམ་ག་ཁྱབ་པའམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱ་གག་སྟེ་ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ་སྤར་ནས་འཕུར་དུ་བཅུག་སྟེ་ས་ལ་བབས་ཏེ་འདུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོམ་དགུའོ། །རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་ར་ལུག་རིབ་མའི་དྲུང་ན་འགྲོ་བ་དག་གི་རྨིག་པས་བསླང་བའི་རྡུལ་གྱི་སའམ། མི་ཤེད་བྱེ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་བ་ཤེས་པ་དང་ལྡ

【现代汉语翻译】
如果比丘居住在某处，并在黎明时分升起太阳，就像将袈裟悬挂在房屋的屋顶上，比丘安住于其地面一样。这些是容易理解的例子，由伟大的མཚོ་སྣ་བ་（Lake Born）所作。然而，由于它们不容易理解，请看我所作的例子，它们更有意义。
能居住的处所
第四种是：屋顶覆盖的船只和屋顶覆盖的车辆，其上部的部分悬挂在下方，就像屋顶一样，与之前相同。意思是，在船只和车辆屋顶覆盖的部分下方悬挂袈裟，如果比丘睡在下面的地面上，就不会分离。
无边际的处所
第五种是：如果比丘睡在身语所证的无间之处，就像空旷的平原一样，那么比丘的腿脚等肢体所能延伸到的范围，就是该处所的边界。从该处所的边界开始，直到附近一箭之遥的范围内，都不会与袈裟分离。《ཊཱི་ཀ་（释论）》中说：‘身体压在其他边界上，就是寿命存在的处所。’
说明其范围
第二部分：说明了附近实际的范围，并展示了对它的疑问的解答。
说明正范围
第一部分：可开始的附近范围，可使用的附近范围，可行走的附近范围。
能居住的范围
第一部分：简要说明附近范围的尺度，以及三个城市的特殊性。
简要说明范围
第一部分：《ཊཱི་ཀ་（释论）》中说：‘在说明了处所之后，现在将要说明该处所的附近范围。’附近范围是指从上方、下方和所有方向，周围一箭之遥的范围。
三城的另论
第二部分：如果用墙壁环绕的城市，为什么要设定附近范围呢？因为‘六牛之车’，意思是六头牛拉动的车辆的道路宽度是九箭。也就是说，六头牛并排套上轭，六头牛之间的五个间隔是五箭，每头牛的宽度是半箭，六头牛共三箭，加上两边的半箭共一箭，总共九箭。‘竹子’的意思是，车辆用竹子的缝隙填满，道路被覆盖。‘家鸡’，意思是将家鸡雄性放飞，让它落在地上，它所覆盖的范围就是附近范围。那是九箭。对于用篱笆环绕的城市，是指绵羊和山羊在篱笆旁边行走时，蹄子扬起的尘土的范围，或者人天生就知道羞耻。

【English Translation】
If a monk dwells in a place and the dawn arises, it is like hanging a monastic robe on the roof of a house, and the monk abides on its ground. These are easy-to-understand examples made by the great mtsho sna ba (Lake Born). However, since they are not easily understood, look at my examples, which are more meaningful.
Abode of Habitation
The fourth is: the upper part of a roofed boat and a roofed vehicle hanging downwards is like a roof, as before. The meaning is that if a monastic robe is hung under the roofed part of a boat and a vehicle, and a monk sleeps on the ground underneath, he will not be separated.
Boundless Abode
The fifth is: if a monk sleeps in an uninterrupted place manifestly accomplished by body and speech, like an empty plain, then the extent to which the monk's limbs, such as legs and feet, extend is the boundary of that place. From that boundary of the place, up to a bow-shot's distance in the vicinity, he will not be separated from the monastic robe. The ṭīkā (commentary) says: 'The very act of pressing the body against another boundary is the very place where life abides.'
Explanation of the Scope
Second part: Explains the actual extent of the vicinity and shows the resolution of its doubts.
Explanation of the Correct Scope
First part: The vicinity that can be initiated, the vicinity that can be used, and the vicinity that can be walked.
Habitable Scope
First part: A brief explanation of the measure of the vicinity and the special characteristics of the three cities.
Brief Explanation of the Scope
First part: The ṭīkā (commentary) says: 'Having explained the place, now the vicinity of that place will be discussed.' The vicinity is one arrow-shot in all directions, above, below, and all around.
Separate Discussion of the Three Cities
Second part: For a city surrounded by walls, why is a vicinity established? Because 'a chariot with six oxen,' which means the width of the road for a chariot that must be pulled by six oxen, is nine arrows. That is, when six oxen are yoked side by side, the five spaces between the six oxen are five arrows, and the width of each ox is half an arrow, making three arrows for the six oxen, plus half an arrow on each end, making one arrow, for a total of nine arrows. 'Bamboo' means that the chariot is filled with bamboo slits, covering the road. 'Domestic fowl,' meaning a male domestic fowl is released and lands on the ground, the area it covers is the vicinity. That is nine arrows. For a city surrounded by a fence, it refers to the area of dust raised by the hooves of sheep and goats walking near the fence, or people who naturally know shame.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པའི་བཤང་བ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ན་རིབ་མ་དེའི་དྲུང་ནས་ཐག་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་འདོམ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་སྐས་གདང་བུ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྲིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་སླེབས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་ཞེས་སྦྱར་ལ། འདིའི་སྐས་གདང་རེ་ལ་ཁྲུ་རེ་ཞེས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་དང་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །ཕྱགས་དར་བོར་བའི་བོང་བ་རགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲིལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པའི་འདོམ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་འཁོར་གསུམ་
6-441b
ནི་འདོམ་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་འཁོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤིང་རྟ་དང་། ར་ལུག་དང་། ཕྱགས་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བྱུང་བས་ཤེས་ཞེས་འགམ་ཟེར་རོ། །འདིར་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། མི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་བཤང་བ་གནས་ནས་འདོམ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ཟེར་བ་འདི་དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གྲོང་གཅིག་ལ་རྩིག་པ། རིབ་མ། འོབས་དང་གསུམ་ཀས་བསྐོར་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཐུང་ཤོས་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ན་འཆབ་ཡུན་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཐུང་ཤོས་སྡུད་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་དང་། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཤོས་བསམ་པས་ནི་རིས་སུ་བཅད་པའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་དང་། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་འོ་མ་ཤོས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། བསམ་པས་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་པ་སྟེ། བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་དང་། ཕྱགས་དར་བོར་བ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་གོ།
起居周围
གཉིས་པ་ནི། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་འཁོར་ནི་གནས་དེའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འབྲས་དྲུ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཐག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱེའུ་སུས་བྱེད་པ་དང་། འབྲུ་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། འཇལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཁལ་འགེལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འདུག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་ན་ཁལ་འབོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་དག་གིས་མཚམས་དེར་གཏོགས་པ་
6-442a
ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་མོའི་དྲུང་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་

【现代汉语翻译】
当去排便时，从城墙处开始，直到排泄物气味所能到达的距离，或者周围六肘的范围内，都算是近处（ཉེ་འཁོར།）。对于被壕沟环绕的城镇，梯子十二个梯级的长度所能到达的范围也算作近处。根据《律经汇编》和《别解脱经释》的说法，这里的每个梯级都有一肘长。丢弃扫帚时，粗大的扫帚被用力滚动所能到达的距离，或者周围三肘的范围内，都算是近处。因此，三种近处分别是九肘、六肘和三肘，依次排列。之所以有大、中、小三种近处，是因为根据拥有大、中、小三种受用而定。依次用车辆、山羊绵羊和扫帚来象征，这应该理解为‘འགམ་ཟེར’的说法。在此，杰喇嘛（རྗེ་བླ་མ།，Tsongkhapa）的尊前曾说：‘说有羞耻心的人排便的地方要离六肘远，这似乎需要考察。’对于一个同时被城墙、城墙和壕沟环绕的城镇，最短的两种近处应包含在最长的近处范围内。正如在移动时，最短的遮蔽时间应包含在最长的遮蔽时间内一样。在《 टीका 》中说：‘被城墙环绕的城镇有两种近处，被壕沟环绕的城镇也有两种近处，第一种是经过思考而划分的近处。被城墙环绕的城镇有两种近处，被壕沟环绕的城镇的第一种近处是需要完成的近处。’这是因为要考虑到经过思考而划分和需要完成的事情。需要完成的事情是指排便和丢弃扫帚等行为，根据这些行为来确定近处。
第二种是，实际使用的近处是指该地点的直接行为。在《律分别》中说：‘碾米、磨石、纺织、儿童嬉戏、扬谷、买卖、测量’等等。例如，当去其他地方时，驮运行李；当回来坐下时，卸下行李。这些行为所产生的灰尘所能到达的范围，都属于该范围，因此是近处。这种实际使用只存在于像城镇门口这样的一个方向，而不是环绕所有方向。实际使用的近处取决于受用的大小。

【English Translation】
When going to defecate, the distance from the wall up to which the smell of the excrement can reach, or within a radius of six cubits, is considered 'near' (ཉེ་འཁོར།). For a town surrounded by a moat, the distance that can be reached by the length of twelve rungs of a ladder is also considered near. According to the 'Compendium of Vinaya' and the 'Commentary on the Pratimoksha,' each rung of the ladder is one cubit long. When discarding a broom, the distance that a large broom can be rolled forcefully, or within a radius of three cubits, is considered near. Therefore, the three types of 'near' are nine cubits, six cubits, and three cubits, respectively. The reason for having large, medium, and small 'near' is determined by having large, medium, and small enjoyments. These are symbolized by vehicles, goats and sheep, and brooms, respectively. This should be understood as the saying of 'འགམ་ཟེར'. Here, Je Lama (རྗེ་བླ་མ།, Tsongkhapa) once said: 'The statement that a person with a sense of shame should defecate six cubits away seems to require examination.' For a town surrounded by a wall, a wall, and a moat, the shortest two 'near' should be included within the longest 'near.' Just as when moving, the shortest time of concealment should be included within the longest time. In the ' टीका ,' it says: 'A town surrounded by a wall has two types of 'near,' and a town surrounded by a moat also has two types of 'near,' the first of which is the 'near' that is divided after consideration. A town surrounded by a wall has two types of 'near,' and the first 'near' of a town surrounded by a moat is the 'near' that needs to be accomplished.' This is because consideration should be given to what is divided after consideration and what needs to be accomplished. What needs to be accomplished refers to actions such as defecating and discarding brooms, and the 'near' is determined based on these actions.
The second type is the 'near' of actual use, which refers to the direct actions of that place. In the 'Vinaya-vibhanga,' it says: 'Milling rice, grinding stones, weaving, children playing, winnowing grain, trading, measuring,' and so on. For example, when going to other places, loading luggage; when returning to sit down, unloading luggage. The extent to which the dust from these actions reaches is considered part of that area, and therefore is 'near.' This actual use exists only in one direction, such as at the gate of a town, and does not surround all directions. The 'near' of actual use depends on the size of the enjoyment.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཉེ་འཁོར་དེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །
途中周围
གསུམ་པ་ནི། ངག་གིས་མཚམས་བཅད་པ་མེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱིས་བརྩིགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་མེད་པ་ཐང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དང་ལམ་ཐ་དད་པར་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་མི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཁྱེར་བ་དེ་ལ་མི་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། སྔ་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ཐལ་བ་དང་ལུས་པ་ནི། ལུས་ཀྱིས་ནོན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དགེ་སློང་ལ་གཏད་དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་གང་ལགས། ངས་བྲམ་ཟེ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་ཡལ་གའི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོམ་བདུན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ནི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དང་རྒྱབ་རོལ་གཉིས་ཀར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བར་དུ་ཆུ་དང་གྲོག་པོས་མ་ཆོད་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་ཚུན་ཆད་ནི་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་འགྲམ་གཡས་གཡོན་ནས་ཐད་ཀར་འགྲོ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐད་ཀར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ནས་འགྲོ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཡང་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-442b
འདོམ་གང་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ལམ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ཚུན་ཆད་ནི་འདིར་ཞེང་ལས་ལམ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། གློར་ནི་ལམ་གྱི་འགྲམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་སྦྱར་གྱི། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཡང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གོ་ཞེས་སོ། །
说疑点
གཉིས་པ་དོགས་གཅོད་ནི། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐ་དད་པའི་མཚམས་གཞན་ནམ་ནམ་མཁའམ་ཆུས་བར་དུ་ཆོད་པའི་མཚམས་གཞན་ནི་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཁང་པ་གཅིག་ལ་བདག་པོ་ཐ་དད་པའི་མཚམས་སྲབ་མོས་བར་དུ་བཅད་ནས་སྲབ་མོའི་ནང་ངོས་སུ་དགེ་སློང་ཉལ་ཏེ། ཕྱི་ངོས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་ན་དགེ་སློང་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་བཞིས་མ་ཆོད་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །
说其二相同
གསུམ་པ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། བདག་པོ་གཅིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོག་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའམ། ཡལ་ག་ལོ་འདབ་འབྲེལ་བའི་ནགས་ཚལ་དེ་ཆུས་བར་དུ་

【现代汉语翻译】
途中周围也因大小而变化，没有固定的尺寸。
第三，没有用语言划定界限，也没有用身体堆砌等方式设定的界限，在空旷的道路上，比丘自身与道路没有区别，穿着非比丘的法衣，这个‘人’代表着：前后法衣被灰尘覆盖和破损，从身体接触的一侧开始，直到四十九肘的范围内都算是近处。《律分别》中说：‘比丘将法衣交给比丘，在路上行走，他的近处在哪里？我告诉婆罗门格鲁巴辛哈，芒果树鲜花盛开，果实和树枝繁茂，被七肘隔开的七棵芒果树，它们有四十九肘，这些就是比丘在路上行走的法衣的近处。’《分别释》中说：‘比丘自身的前后都应知道有四十九肘。’《释小》中说：‘如果中间没有水和溪流隔断，那么四十九肘之内就不会分离。’那么，如果四十九肘是近处，从道路的左右两侧直接行走的近处有多远呢？《律分别》中说：‘直接也是一样。’因此，行走的近处也是一肘的范围。《一肘》代表着：《 टीका》中说：‘人们认为属于同一条道路的范围，在这里就是指宽度上属于同一条道路的范围。’《分别释》中也说：‘与道路边缘的宽度相加，不一定是四十九肘。’在没有界限的道路上，《分别》中说：‘站立、坐着和躺卧的近处都是一肘的范围。’
说疑点
第二，疑问的解决：住所的主人不同，或者被天空或水隔断的其他界限，即使在旁边也不是近处。如果一个房间有不同的主人，用薄墙隔开，比丘睡在薄墙的内侧，法衣放在外侧，即使比丘和法衣之间没有四指的距离，也会犯分离的罪过。
说其二相同
第三，说明相同：主人相同的城市，如楼房相连，或者树枝树叶相连的森林，被水隔断。

【English Translation】
The surrounding area also varies in size, without a fixed dimension.
Third, there are no boundaries defined by speech, nor boundaries set by physical constructions, etc. On an empty road, the *bhikshu* (比丘) himself is no different from the road. Wearing the robes of a non-*bhikshu*, this 'person' represents: the robes being covered in dust and worn out, both before and after. Starting from the side where the body touches, up to forty-nine *dom* (肘，肘) away is considered nearby. The *Vinaya-vibhanga* (律分别) states: 'If a *bhikshu* entrusts the robes to another *bhikshu* and walks on the road, where is his vicinity? I told the Brahmin *Gro-bzhin skyes*, the mango tree is full of flowers, fruits, and branches, and the seven mango trees separated by seven *dom*, which have forty-nine *dom*, these are the vicinity of the robes of the *bhikshu* walking on the road.' The *Vibhanga-vritti* (分别释) states: 'One should know that the *bhikshu*'s own front and back are both forty-nine *dom*.' The *Vritti-laghu* (释小) states: 'If there is no water or stream in between, then within forty-nine *dom* there will be no separation.' So, if forty-nine *dom* is nearby, how far is the vicinity of walking directly from the left and right sides of the road? The *Vinaya-vibhanga* states: 'Directly is also the same.' Therefore, the vicinity of walking is also one *dom* all around. 'One *dom*' represents: The *Tika* ( टीका) states: 'The extent to which people know that it belongs to the same road is what is meant here as belonging to the same road in width.' The *Vibhanga-vritti* also states: 'Add it to how much there is up to the edge of the road; it is not necessarily forty-nine *dom*.' Even on a road without boundaries, the *Vibhanga* states: 'The vicinity of standing, sitting, and lying down is one *dom* all around.'
Saying doubtful points
Second, the resolution of doubts: If the owner of the dwelling is different, or if there is another boundary separated by the sky or water, even if it is next to it, it is not nearby. If a room has different owners, separated by a thin wall, and the *bhikshu* sleeps on the inner side of the thin wall, and the robes are placed on the outer side, even if there is no four-finger distance between the *bhikshu* and the robes, he will be guilty of separation.
Saying the two are the same
Third, explaining the sameness: A city with the same owner, such as connected buildings, or a forest with connected branches and leaves, separated by water.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཆོད་ཅིང་བདག་པོ་གཅིག་ན་དབུས་ནས་བཅལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཉེ་འཁོར་ཡང་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཕན་ཆད་ན་གནས་དང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་དེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །རི་མོས་གདུལ་བྱའི་ས་འཛིན་རྩེ་མོ་ལ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ཚེ། །ཐར་འདོད་ཀུནྡའི་བུ་མོ་སྤུ་ལོང་ངམ། །
གཉིས་པ་ཞུ་བས་བརྗོད་པ་ལ། །གང་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན། །
6-443a
གང་ནས་བྲལ་བའི་གནས་སོགས་བརྗོད། །
说所舍物
དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་པ་རང་རང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་མཐའ་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་རུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་མེད་དེ་བག་ཡངས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་སྲ་བརྐྱང་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རེ་རེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ཕྱེད་ཚལ་དུ་གྱུར་ཏེ་བཟང་ངན་མ་ཕྱེད་ན། དོན་ལ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རེ་རེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཚལ་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད། གཅིག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་ཀྱང་འབྲལ་བ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། མ་བསྲུང་ན་བྱིན་རླབས་མེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ལས་ཆུང་བའི་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་ན་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་གཞིའམ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཤ་མི་དང་ཡར་སྟོད་པ་ན་རེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དར་ཡུག་ཁ་ཉི་ཤུར་བསེལ་བ་ལྟ་བུ་གོས་དེ་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་ཚལ་པ་དུ་མར་གྱུར་ན་གོས་ཀྱི་ཚལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད་དེ། ལྷག་པ་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་རེ་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས་ཁྲུ་གང་ཡན་
6-443b
ཆད་དུ་ལོངས་ན་ལྷག་པ་དང་མཁོ་བའི་བྱིན་རླབས་དེ་འཆགས་པའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྲུ་གང་བས་ཆུང་བའི་དུམ་བུར་གྱུར་ན་ནི་བྱིན་རླབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་ཞི

【现代汉语翻译】
如果未划定界限且只有一个所有者，则从中心测量，直到四面八方一由旬的距离都是同一个区域。因为地点和近处是同一个地方。超过这个范围，地点和近处就不同了，因此会犯与袈裟分离的过失。这是对分离的忏悔的辨别。
这里说到：‘布拉玛辛哈的教义是善说，如同在适合调伏者的山顶上，画上兔子的图案。想要解脱的昆达的女儿会迷惑吗？’
第二，通过提问来表达，说明与何物分离的事物，以及从何处分离的地点等。
所舍之物
第一，加持过的袈裟等物，如果变成碎片，各自的加持力只能维持到其形成的极限。超过这个极限，加持力就会消失。这是就生活用具而言的。如果加持过的三衣中的任何一件变成碎片，只要能覆盖三圈，就只有一件有加持力，其他的就没有加持力。因为除了宽松的衣服外，生活用具必须是单独的一件衣服。如果袈裟变成半块，好坏不分，实际上生活用具必须是单独的一件衣服，所以一块有加持力，一块没有加持力。但是，在分离时，两块都必须保护，如果不保护，就会因为与没有加持力的一块分离而产生犹豫，这种犹豫类似于一种堕落。如果变成小于覆盖三圈的碎片，那么生活用具的加持力就会消失，因为这不再是生活用具的加持力形成的场所或田地。就像同时出现两种罪过而放弃戒律一样。同样，下裙和下裙的衬裙等其他生活用具也应作类似处理。夏弥和雅托巴说，如果加持过的剩余用具和必需用具的绸缎被撕成二十块，如果这件衣服变成碎片，只要超过一肘，变成多块，那么衣服的所有碎片都有加持力，因为不一定是剩余用具和必需用具。如果衣服超过一肘，那么剩余用具和必需用具的加持力就是形成的田地。如果变成小于一肘的碎片，那么加持力就会消失，因为不是加持力形成的田地。

【English Translation】
If a boundary is not demarcated and there is only one owner, then measuring from the center, up to the distance of one yojana in all directions is the same area. Because the location and the vicinity are the same place. Beyond that range, the location and the vicinity are different, so there will be the fault of separation from the monastic robe. This is the discernment of the abandonment of separation.
Here it is said: 'The teaching of Buramashingpa is a good explanation, like drawing a picture of a rabbit on the summit of a mountain that is suitable for taming. Would the daughter of Kundaa, who desires liberation, be confused?'
Secondly, expressing through questioning, it shows the object that is separated from what, and the place from where it is separated, etc.
Things to be abandoned
First, if the blessed monastic robe and other items are broken into pieces, their respective blessings can only be maintained up to the limit of their formation. Beyond this limit, the blessing will disappear. This is in terms of livelihood items. If any of the three blessed robes is broken into pieces, as long as it can cover three circumferences, only one will have blessing, and the others will not have blessing. Because apart from loose clothing, livelihood items must be a single piece of clothing. If the monastic robe becomes half a piece, and good and bad are not distinguished, in reality, livelihood items must be a single piece of clothing, so one piece has blessing and one piece does not have blessing. However, in separation, both pieces must be protected, and if they are not protected, hesitation will arise from separating from the piece without blessing, and this hesitation is similar to a downfall. If it becomes a fragment smaller than covering three circumferences, then the blessing of the livelihood item will disappear, because it is no longer the place or field where the blessing of the livelihood item is formed. It is like abandoning the precepts because two faults occur at the same time. Similarly, the lower skirt and the lining of the lower skirt and other livelihood items should be treated similarly. Shami and Yartopa said that if the blessed surplus items and necessary items of silk are torn into twenty pieces, if this piece of clothing becomes fragments, as long as it exceeds one cubit, becoming multiple pieces, then all the fragments of the clothing have blessing, because it is not necessarily surplus items and necessary items. If the clothing exceeds one cubit, then the blessing of the surplus items and necessary items is the field of formation. If it becomes a fragment smaller than one cubit, then the blessing will disappear, because it is not the field where the blessing is formed.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ནི་མི་འཆགས་པར་ལུང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལས་བཤད་ལ། ཞུ་བ་ལས་འཆགས་པར་བཤད་ཀྱང་དགོངས་པ་བཙལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་འཆགས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
说舍处等
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཏེ་དེ་དང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པའི་གནས་ཁང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་སློང་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བ་དེར་ཆོས་གོས་བཞག་ན་མི་འབྲལ་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་གཞན་གནས་པས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དགེ་སློང་གི་གནས་ཡིན་པ་དེ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་དེ་གནས་དེ་ལ་འཇོག་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་གནས་དེ་མི་ཉམས་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོ་འདིའི་ཁུངས་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པར་གནས་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོས་པར་གྱུར་
6-444a
པར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་བསྐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ལ་གཉིས་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་གཞན་པ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་ནི་སྔར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་པའི་གནས་དང་ཆོས་འདི་པའི་གནས་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ལོ། །སྔར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་དག་གིས་ནི་སྒོ་ཁང་ཡང་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒོ་ཁང་དང་མཚམས་ནང་དེའི་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །སྔར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནོར་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། ནོར་ལས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་དང་བུ་དག་ཀྱང་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕ་སྤད་ནོར་ཐ་དད་ནི་ཕ་དང་བུའི་ཁྱིམ་ཕན་ཚུན་དུ་

【现代汉语翻译】
因为我不是（指：并非是佛陀或僧团的受用）。对于僧衣等因违犯堕罪而产生的物品，加持并非不生效力，而是生效力的。然而，对于这些物品，坚固的加持不会生效力，正如《律藏·婆罗门女》中所说。虽然经文中说通过请求可以生效力，但也需要寻求其真实意图。对于僧团的僧衣等物品，‘也’这个词表示个人的加持也会生效力。僧团加持过的僧衣会因此而分离（失去加持）。
《 टीका 》(梵文，罗马转写：ṭīkā，汉语意思：注释)：分离的原因是加持，而不是物品本身。
关于舍处等
第二，如果比丘住在寺院中，并将僧衣放置在与寺院相邻的、由外道等和比丘共同拥有的房间里，僧衣不会因此而分离。因为在这个共同的场所中，除了比丘之外，还住着见解不同的外道等，以及戒律不同的其他人，所以外道等无法破坏比丘的住所。
《 टीका 》(梵文，罗马转写：ṭīkā，汉语意思：注释)中说：‘只要比丘对这个住所拥有放置、出现和进入等的权力，这个住所就不会被破坏，也不会分离。’
这个经文的来源是《律藏·请求》：‘如果比丘将僧衣放置在外道住所中，并住在与僧团住所相邻的地方，是否不会犯堕罪？’佛陀回答说：‘是的，如果与外道共同指定（住所），就不会犯堕罪。’
《 टीका 》(梵文，罗马转写：ṭīkā，汉语意思：注释)中说：‘这里所说的“指定”是指将一个住所指定给两个人使用。’
其他宗教的外道等，以及这个宗教的如来声闻弟子，正如之前在《律分别》中所说，见解不同的住所不是同一个住所，见解相同的人的住所才是同一个住所。因此，这并非没有受到影响，而是受到了影响。其他宗教的住所和这个宗教的住所之间，僧衣会分离。
之前在《律分别》中说，门等是共同的，这并非没有影响到门房。因此，在门房和界限内的其他地方，僧衣不会分离。
之前在《律分别》中说，财产不同的住所不是同一个住所，财产相同的人的住所才是同一个住所。因此，这并非没有影响到父子，而是受到了影响。因此，财产不同的父子，在父子各自的家中

【English Translation】
Because I am not (referring to not being the Buddha or the Sangha's property). For items such as monastic robes that have arisen from violating the Pratimoksha, the blessing is not ineffective, but effective. However, for these items, a firm blessing will not be effective, as stated in the Vinaya-Brahmin's Daughter. Although it is said in the scriptures that it can be effective through request, its true intention needs to be sought. For the Sangha's monastic robes and other items, the word 'also' indicates that personal blessings will also be effective. The monastic robes blessed by the Sangha will therefore be separated (lose the blessing).
Ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese meaning: commentary): The reason for separation is the blessing, not the item itself.
Regarding the place of abandonment, etc.
Secondly, if a Bhikshu resides in a monastery and places his monastic robes in a room adjacent to the monastery that is jointly owned by heretics and Bhikshus, the robes will not be separated. Because in this common place, in addition to the Bhikshu, there are also heretics with different views and others with different precepts, so the heretics cannot destroy the Bhikshu's residence.
The Ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese meaning: commentary) says: 'As long as the Bhikshu has the power to place, appear, and enter, etc., in this residence, the residence will not be destroyed and will not be separated.'
The source of this sutra is the Vinaya-Request: 'If a Bhikshu places his monastic robes in a heretic's residence and resides in a place adjacent to the Sangha's residence, will he not commit a Pratimoksha offense?' The Buddha replied: 'Yes, if it is jointly designated with the heretic (residence), he will not commit a Pratimoksha offense.'
The Ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese meaning: commentary) says: 'Here, the word 'designated' means designating one residence for two people to use.'
Heretics of other religions, and the Shravakas of the Tathagata of this religion, as stated earlier in the Vinaya-Vibhanga, residences with different views are not the same residence, and residences of people with the same views are the same residence. Therefore, this is not unaffected, but affected. Between the residences of other religions and the residences of this religion, the monastic robes will be separated.
Previously, it was said in the Vinaya-Vibhanga that the doors, etc., are common, which has not affected the gatehouse. Therefore, in the gatehouse and other places within the boundary, the monastic robes will not be separated.
Previously, it was said in the Vinaya-Vibhanga that residences with different properties are not the same residence, and residences of people with the same properties are the same residence. Therefore, this has not affected the father and son, but has been affected. Therefore, fathers and sons with different properties, in the respective homes of the father and son

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ཏེ། ཁང་པ་གཅིག་གི་དེང་སྟོད་ནི་ཕ་དབང་ལ། དེང་སྨད་ནི་བུ་དབང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ལོ། །སྤངས་པ་གཉིས་ཏེ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་དང་། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བས་སྤངས་པ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྲལ་བ་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕ་སྤད་ནོར་ཐ་དད་ན་ནི་ཕ་སྤངས་པས་བུ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ནོར་གཅིག་ན་ནི་ཕ་སྤངས་པས་བུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ནོར་གཅིག་པ་དང་
6-444b
ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་ལ། ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནོར་གཅིག་ན་ནི་དེར་དགེ་སློང་འདུག་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་གཅིག་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གནས་ཁང་གཅིག་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནོར་ཐ་དད་ན་ནི་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་དུ་མར་གྱུར་ཏོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་གི་བར་ན་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་དེ་གང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ཅེ་ན། གྲོང་ལ་ཉེ་འཁོར་དེ་ཡོད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཁྱིམ་པ་མི་བགྲུངས་པ་དག་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ།། །།
月畜衣舍堕
གསུམ་པ་ཟླ་འཇོག་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་ཉམས་ལས་གཞན་འགྱུར་བཤད། །སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་བསྟན། །ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །
说缺支分异转
དང་པོ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཐ་ཚད་ལའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། ཚད་དེ་བས་ཆུང་ན་ཞག་བཅུ་འདས་ཀྱང་འཆང་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཁ་བསྐངས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཐ་ཚད་དུ་ཆོག་པར་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་མེད་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་བས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོ་ག་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་
6-445a
བར་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཀྱང་གོས་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུ

【现代汉语翻译】
如同衣服和身体分离，如同房屋的上半部分属于父亲，下半部分属于儿子，（父子）之间也会互相分离。有两种放弃：因违背戒律而放弃，比如将钵倒扣；因法律行为而放弃，比如给予在家居士的戒律，这也类似于分离。如果父子财产不同，父亲放弃财产不会导致儿子也放弃；如果财产相同，父亲放弃则儿子也放弃。如同准备行淫的家庭，居住和站立也与此类似。也就是说，根据财产相同或不同的情况，会产生相同或不同的堕落。如果一个家庭中有多个准备行淫的男子，如果这些男子财产相同，那么僧侣住在那里，就会构成居住在准备行淫的家庭中的一种堕落；如果一个住所中准备行淫的男子财产不同，那么就会构成与准备行淫者数量相同的多种堕落。如果寺院和村庄之间有大约一庹（古代长度单位）的距离，那么这属于谁的近处呢？如果村庄有近处，那么就不是寺院的近处。 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：因为不贞洁的在家众特别居住在那里，所以会变得不同。同样，村庄的近处也不会成为寺院的近处。’这样说的。这是关于请求分离的放弃的情况。分离的放弃。
月畜衣舍堕
第三，关于储存月分。通过律经的分别解释来说明，通过请求的律经来说明。
首先，说明由于支分残缺而产生的变化。展示了堕落的分类。如何制作袈裟。
说缺支分异转
首先：之前说过，覆盖三轮是最低限度。如果小于这个限度，即使过了十天也不会构成持有（过期的衣服）的堕落吗？如果补足，也就是说，如果没有希望补足到覆盖三轮的最低限度的衣服，那么即使小于覆盖三轮的尺寸一拃（古代长度单位）以上，如果没有加持而过了十天，也会产生持有（过期衣服）的舍堕。例如，如同达到覆盖三轮的尺寸，如果过了十天，就会产生持有（过期衣服）的舍堕一样。即使有希望补足，并且有完整的需要加持的三件袈裟，也如同小于一拃的尺寸一样。与前面结合起来，即使有完整的三件袈裟，但对于小于一拃以上的衣服有希望补足，如果没有加持这件衣服而过了十天，也会产生持有（过期衣服）的舍堕。

【English Translation】
Like clothes separating from the body, like the upper part of a house belonging to the father and the lower part belonging to the son, (father and son) can also separate from each other. There are two kinds of abandonment: abandonment due to violating the precepts, such as turning the alms bowl upside down; abandonment due to legal actions, such as giving the precepts of a householder, which is also similar to separation. If the father and son have different properties, the father's abandonment of property does not lead to the son's abandonment; if the properties are the same, the father's abandonment leads to the son's abandonment. Like a family preparing for adultery, residing and standing are also similar to this. That is to say, depending on whether the properties are the same or different, the same or different falls occur. If there are multiple men in a family preparing for adultery, if these men have the same property, then if a monk lives there, it constitutes one fall of residing in a family preparing for adultery; if the men preparing for adultery in a residence have different properties, then it constitutes multiple falls equal to the number of those preparing for adultery. If there is a distance of about one fathom (an ancient unit of length) between a monastery and a village, then whose vicinity is this? If the village has a vicinity, then it is not the vicinity of the monastery. ṭīkā (Sanskrit, Devanagari script, Sanskrit Romanization, literal meaning in Chinese): Because unchaste laypeople especially reside there, it becomes different. Similarly, the vicinity of the village does not become the vicinity of the monastery.' This is what is said. This is about the situation of requesting separation and abandonment. Separation and abandonment.
Month, Livestock, Clothing, Dwelling, Fall
Third, regarding storing for a month. It is explained through the separate explanations of the Vinaya Sutra, and explained through the requesting Vinaya Sutra.
First, explain the changes that occur due to the deficiency of limbs. Show the classification of falls. How to make a monastic robe.
Saying Deficiency, Branches, Different, Transformation
First: It was previously said that covering the three wheels is the minimum limit. If it is smaller than this limit, even if ten days have passed, will it not constitute the fall of possessing (expired clothes)? If it is supplemented, that is, if there is no hope of supplementing the clothes to the minimum limit of covering the three wheels, then even if it is smaller than the size of covering the three wheels by more than one span (an ancient unit of length), if ten days have passed without blessing, it will generate the fall of possessing (expired clothes). For example, it is like reaching the size of covering the three wheels, if ten days have passed, it will generate the fall of possessing (expired clothes). Even if there is hope of supplementing, and there are complete three monastic robes that need to be blessed, it is like a size smaller than one span. Combining with the previous, even if there are complete three monastic robes, but there is hope of supplementing the clothes that are more than one span smaller, if ten days have passed without blessing this garment, it will generate the fall of possessing (expired clothes).

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འབྱུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་མདོའི་ཚིག་ལས་ཕྱུང་ན་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣམ་སྦྱར་གྱིའམ། བླ་གོས་ཀྱིའམ། མཐང་གོས་ཀྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说此中堕罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཁ་གསོག་གི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཇོག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བ་སྟེ་འཆང་བ་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་ན་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་གསོག་གི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བཞག་པ་ལས་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཁ་གསོག་གི་གོས་དང་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་གཉིས་བློ་ཡུལ་དུ་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བཞག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཇོག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། གོས་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ལམ་འབྲེལ་ཀྱང་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དྲུག་ནི་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འཆང་བའི་
6-445b
སྐབས་སུ་ཆུང་ཚད་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ནས་ཡ་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཆུང་ཚད་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ནས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་མ་ལོངས་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་ལོངས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བཞག་ན་འཆང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་ཟླ་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་པའི་ཁ་གསོག་གི་གོས་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་འཇོག་པའི་རྟེན་ནི། སྲ་བརྐྱང་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ཟླ་བ་ལས་འདས་པར་འཇོག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོས་དེ་བྱིན་རླབས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་ནི་ཞག་སུམ་ཅུའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་མཐའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་ལ་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་གཉིས་ལ

【现代汉语翻译】
我（指作者）开始讲述堕罪。 टीका（梵文，ṭīkā，注释）：这里，经文说，如果从经文的词语中提取，就应该补充完整。区分其形态是这样的：‘是僧裙吗？是上衣吗？是下裙吗？’这样说的。
关于此中堕罪：
第一，起因是，在舍卫城（梵文：Śrāvastī， শ্রবণস্তী，śrāvastī，丰德），众多比丘（梵文：bhikṣu，भिक्षु，bhikṣu，乞士）未经加持的补衣放置超过一个月，因此制定了舍堕罪。
所禁止的是贪婪，类似于积蓄。本体是，具戒的比丘，在加持的三法衣不齐全时，期望得到补衣，未经加持的补衣放置，自己或通过他人，超过三十个昼夜的真实堕罪。补衣和补缺衣二者不要混淆。
分支有四，基础分支有二：所放置的物品，以及放置的所依。
首先，有七种：是衣服，是允许的，具有一肘以上的尺寸，暂时可以支配，是自己的，与加持无关或有关但已失去效力。这六种与积蓄的情况相似，但尺寸上有区别。积蓄的情况下，最小尺寸是一肘以上，最大尺寸无法衡量。放置一个月的尺寸，最小尺寸是一肘以上，不能覆盖三圈（指身体的三分之一）。如果能覆盖三圈，未经加持放置，则会变成积蓄罪，而不是放置一月罪。是期望得到补缺衣而放置的补衣，否则，就是‘那’。
第二，放置的所依是：不具备坚硬的支撑物，以及不具备加持的三法衣。这三种情况不会出现在坚硬的支撑物上。否则，‘那’的意思是，三法衣齐全的情况之外，不是那样的。
意乐分支有二：认识是对基础没有混淆。动机是，为了自己，想要持续不断地放置超过一个月。
加行是，将那件衣服未经加持地放置。不需要身语的表达，因为是不作为的加行。究竟是，三十个昼夜的夜晚结束的刹那。
第二，谁会犯放置一月的舍堕罪呢？就是之前提到的那两种人。

【English Translation】
I (the author) begin to speak of the offenses of downfall. Ṭīkā (Sanskrit, टीका, commentary): Here, the text says that if it is extracted from the words of the scripture, it should be supplemented completely. Distinguishing its form is like this: 'Is it a monastic skirt? Is it an upper garment? Is it a lower skirt?' That's what it says.
Regarding the offense of abandonment here:
First, the cause is that in Śrāvastī (Sanskrit: श्रावस्ती, শ্রবণস্তী, śrāvastī, Abundance of Virtue), many bhikṣus (Sanskrit: bhikṣu, भिक्षु, bhikṣu, Beggar) placed unblessed patching robes for more than a month, so the offense of abandonment was established.
What is prohibited is greed, similar to hoarding. The substance is that a monk with vows, when the three Dharma robes to be blessed are not complete, expects to receive a patching robe, and places the unblessed patching robe, himself or through others, for more than thirty days and nights, which is the real offense. The patching robe and the robe for filling the gap should not be confused.
There are four branches, and the basic branches are two: the object placed, and the support of the placement.
First, there are seven: it is clothing, it is permissible, it has a size of one cubit or more, it can be temporarily controlled, it is one's own, it is unrelated to blessing or related but has lost its effect. These six are similar to the case of hoarding, but there is a difference in size. In the case of hoarding, the minimum size is one cubit or more, and the maximum size cannot be measured. In the case of placing for a month, the minimum size is one cubit or more, and it cannot cover three circles (referring to one-third of the body). If it can cover three circles, placing it without blessing will become the offense of hoarding, not the offense of placing for a month. It is a patching robe placed in the hope of receiving a robe to fill the gap, otherwise, it is 'that'.
Second, the support of the placement is: it does not have a hard support, and it does not have the three Dharma robes to be blessed. These three situations will not appear on a hard support. Otherwise, 'that' means that it is other than the case where the three Dharma robes are complete, it is not like that.
There are two branches of intention: the recognition is that there is no confusion about the basis. The motivation is that for oneself, one wants to continuously place it for more than a month.
The action is to place that garment without blessing. There is no need for physical or verbal expression, because it is an inaction. The ultimate is the moment at the end of the thirtieth night.
Second, who will commit the offense of abandonment for placing for a month? It is the two types of people mentioned earlier.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གཞན་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ན་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་ཞག་བཅུ་འདས་པར་འཆང་དུ་གནང་ཡང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་སུམ་ཅུ་འཇོག་པར་མ་གནང་བའོ། །གོས་སེར་པོ་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཁ་སྐོང་
6-446a
བའི་གོས་སྔོན་པོ་རྙེད་པ་རེ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་རིགས་མི་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བསྡུས་ཏེ། བལ་གོས་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རས་གོས་རྙེད་པ་རེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་སུ་ཆོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་རིགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་རེ་བས་རེ་བའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རིགས་མི་མཐུན་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རེ་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་ཞག་སུམ་ཅུར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ཞེས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་དེ་རྙེད་པས་རྙེད་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་དཀར་པོ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་གོས་ཀྱི་ཁ་གསོག་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ལས་བར་དུ་ཁ་སྐོང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་གཅིག་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཅི། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཞག་པར་བྱའམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་པ་བསུས་ནས་དེའི་དོན་འཆད་པ་ལ། དེ་རྙེད་ན་ཞེས་སྨོས་པ་འདི་ལ་མུ་བཞི་སྲིད་དེ། ཟླ་འཇོག་གི་རིགས་ལས་འཆང་ལྟུང་དུ་རིགས་ཀྱང་ལྡོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་དང་། རིགས་མི་ལྡོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་དང་། རིགས་ལྡོག་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་དང་། རིགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ལ་ཤན་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །མུ་དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་མེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་མི་ལོངས་པའི་གོས་རྙེད་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ། གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བཞག་པ་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་རོལ་དུ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རིགས་མཐུན་པ་དེ་རྙེད་ཅིང་། ཁ་སྐོང་གི་གོས་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་
6-446b
ཞག་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའི་རིས་གང་ལ་རྙེད་པའི་ཞག་བཅུ་པོ་དེའི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་ལ་གོས་སྔ་མ་དེའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བག་ལ་སློན་པ་ནི་གོས་ཞག་གྲངས་ཉུང་ཤོས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དེ་གོས་ཞག་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྔར་བཞག་པ་དེའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན

【现代汉语翻译】
如果希望补足其他衣物，并且没有加持过的三件袈裟，那么对于年轻的比丘来说，超过一拃长的衣物，如果放置三十天，就会产生月舍堕罪。虽然允许未经加持的衣物持有十天，但不允许未经加持的衣物放置三十天。
以黄色衣物为基础，找到蓝色补丁衣物的情况，类似于希望（补足）。'颜色种类不同'等词语概括了材质种类不同。例如，以羊毛衣物为基础，找到棉布补丁衣物的情况。材质种类不同，不能作为补丁衣物，因此希望（找到同类材质）的希望无法实现。 टीका (ṭīkā，梵文，注释，释论)中说：'对于希望成就种类不同的衣物，不允许放置三十天。' 找到种类不同的衣物，也不能算作找到。 टीका (ṭīkā，梵文，注释，释论)中说：'种类不同的衣物，如同未找到一样。'
为了显示其特例，白色本身与蓝色等颜色种类不同，因为白色是所有颜色。白色衣物可以转换成所有颜色。 टीका (ṭīkā，梵文，注释，释论)中说：'如果放置衣物一个月，期间找到一块足够覆盖三圈的补丁，那该怎么办？' 为了消除是否仍然需要放置一个月的疑虑，先提出疑问，然后解释其含义。'如果找到'这句话有四种可能性：从月舍堕罪转为持有罪，种类改变且有残余；种类不改变但有残余；种类改变但没有残余；种类不改变且没有残余。
第一种可能性是：没有三件袈裟的比丘，找到不够用的衣物，希望补足，在没有加持衣物的情况下放置，在一个月内找到了同类的补丁衣物，并且不再希望补足衣物。那么，在第三个十天中的任何一天找到，这十天中的第一天，就要将之前衣物的剩余天数补上，即产生天数残余。补上是指将衣物天数最少的天数补到衣物天数最多的剩余天数上，即产生天数残余。 टीका (ṭīkā，梵文，注释，释论)中说：'由于之前放置的残余影响，后来的衣物需要补上之前的剩余天数。' 这是总体的说明。

【English Translation】
If there is a hope to replenish other clothes, and there are no three robes that have been blessed, then for a young bhikkhu, if a piece of cloth longer than a span is kept for thirty days, it will generate a month-long saṃghāṭiseṣa (community expiation) offense. Although it is allowed to hold unblessed clothes for ten days, it is not allowed to keep unblessed clothes for thirty days.
Taking yellow clothes as a base and finding blue patch clothes is like hoping (to replenish). The phrase 'different kinds of colors' summarizes different kinds of materials. For example, taking wool clothes as a base and finding cotton patch clothes. Different kinds of materials cannot be used as patch clothes, so the hope (to find the same kind of material) cannot be realized. The ṭīkā (Sanskrit, commentary, explanation) says: 'For those who hope to achieve different kinds of clothes, it is not allowed to keep them for thirty days.' Finding different kinds of clothes cannot be counted as finding. The ṭīkā (Sanskrit, commentary, explanation) says: 'Different kinds of clothes are like not finding them.'
To show its special case, white itself is not a different kind from blue and other colors, because white is all colors. White clothes can be transformed into all colors. The ṭīkā (Sanskrit, commentary, explanation) says: 'If clothes are kept for a month, and during that time a patch large enough to cover three circles is found, what should be done?' To eliminate the doubt of whether it is still necessary to keep them for a month, the question is raised first, and then its meaning is explained. The phrase 'if found' has four possibilities: changing from a month-long saṃghāṭiseṣa offense to a holding offense, the kind changes and there is residue; the kind does not change but there is residue; the kind changes but there is no residue; the kind does not change and there is no residue.
The first possibility is: a bhikkhu without three robes finds insufficient clothes, hopes to replenish them, keeps them without blessing them, and within a month finds a patch of the same kind, and no longer hopes to replenish the clothes. Then, on any day of the third ten days, the first day of those ten days, the remaining days of the previous clothes must be added, that is, a residue of days is generated. Adding means adding the fewest number of days of the clothes to the remaining days of the most number of days of the clothes, that is, a residue of days is generated. The ṭīkā (Sanskrit, commentary, explanation) says: 'Due to the influence of the previous residue, the later clothes need to be added to the previous remaining days.' This is a general explanation.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་ན་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅུ་ཚན་དང་པོ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རྙེད་པ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་ལྔ་ལ་རྙེད་ན། ཞག་བཅུ་ཚན་དེའི་དང་པོ་ཚེས་གཅིག་གི་ཞག་གྲངས་ལ་གོས་ཕྱི་མ་དེ་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གོས་སྔར་རྙེད་ལས་ནི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཅིང་། གོས་ཕྱིས་རྙེད་དེ་ཡང་གོས་སྔར་རྙེད་དེའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་བག་ཞད་ལ་བསླན་ཏེ་ཤན་བརྡེགས་པས་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བཅུ་ཚན་བར་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རྙེད་པ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚན་བར་པ་དེའི་དང་པོ་ཚེས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་གྲངས་ལ་གོས་ཕྱི་མ་དེ་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གོས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལས་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་རང་སྟོབས་དང་ཤན་སྟོབས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རྙེད་པ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་དེའི་དང་པོ་ཚེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་གྲངས་ལ་གོས་ཕྱི་མ་དེ་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་
6-447a
ཡང་གོས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་རང་སྟོབས་དང་ཤན་སྟོབས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་འཆད་མོད། མ་ཡིན་ཏེ་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤན་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔར་བཞག་པ་དེའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ་ན་རེ། ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་གཅིག་འདས་པ་ལ་ཞག་བཅུ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་རྙེད་ནས། ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཡན་ལག་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དམ་བཅའ་ཉམས། གཞན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པ་ལ་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་མི་སྲིད་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ལ་ཡང་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེས་མགོ་སྙོམས་ལ། དེ་འདོད་ན་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ཞག་བཅུ་ཚན་བར་པ་ལ་

【现代汉语翻译】
现在，具体来说，有三种情况：第一种情况，在第一个十日内获得补充的布料，如果在初一获得需要补充的布料，然后在初五获得补充的布料，那么这个十日的前半部分，也就是初一到初五之间的天数，会被后获得的布料所影响，产生影响。也就是说，如果先获得布料，就会因为自己的原因而产生十日的持有堕罪；如果后获得布料，也会因为后获得的布料影响了之前获得的布料的天数，从而产生影响，也会产生十日的持有堕罪。第二种情况，在中间的十日内获得补充的布料，如果在初一获得需要补充的布料，然后在十五日获得补充的布料，那么这个十日的中间部分，也就是从十一日开始，从十一日算起的天数，会被后获得的布料所影响，产生影响。也就是说，无论是先获得的布料还是后获得的布料，都会产生十日的持有堕罪，其原因和影响与之前相同。第三种情况，在第三个十日内获得补充的布料，如果在初一获得需要补充的布料，然后在二十五日获得补充的布料，那么这个十日的后半部分，也就是从二十一日开始，从二十一日算起的天数，会被后获得的布料所影响，产生影响。也就是说，无论是先获得的布料还是后获得的布料，都会产生十日的持有堕罪，其原因和影响与之前相同。
6-447a
关于‘产生影响’，一些早期的人认为这意味着‘不同类’。但并非如此，‘产生影响’应该解释为‘产生影响’的意思。正如 टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘因为之前放置的东西的影响，后来的东西自然会受到之前的影响。’对此，戒律上师说：‘超过一个月的堕罪是弃舍堕罪，而不是十日的持有堕罪，因为一个月不可能有十日。’但这是不对的，如果在二十五日获得补充的布料，并且不期望补充，那么超过三十日的堕罪，并非是弃舍堕罪，因为弃舍堕罪的条件不完整，因为产生弃舍堕罪需要期望补充，而这个条件不完整。如果承认，那就是违背了誓言。此外，如果一个月不可能有十日的持有堕罪，那么超过二十日也不可能有十日的持有堕罪，这是不合理的。如果承认这一点，那么在中间的十日内获得补充的布料也会……

【English Translation】
Now, specifically speaking, there are three situations: The first situation is obtaining supplementary cloth within the first ten days. If one obtains cloth needing supplementation on the first day, and then obtains the supplementary cloth on the fifth day, then the first half of that ten-day period, that is, the days from the first to the fifth, will be influenced by the later obtained cloth, creating an impact. That is to say, if the cloth is obtained earlier, it will cause a ten-day holding offense due to one's own actions; if the cloth is obtained later, it will also cause a ten-day holding offense because the later obtained cloth influences the number of days of the previously obtained cloth, thereby creating an impact. The second situation is obtaining supplementary cloth within the middle ten days. If one obtains cloth needing supplementation on the first day, and then obtains the supplementary cloth on the fifteenth day, then the middle part of that ten-day period, that is, starting from the eleventh day, the days counted from the eleventh day, will be influenced by the later obtained cloth, creating an impact. That is to say, whether the cloth is obtained earlier or later, it will cause a ten-day holding offense, and the reasons and impact are the same as before. The third situation is obtaining supplementary cloth within the third ten days. If one obtains cloth needing supplementation on the first day, and then obtains the supplementary cloth on the twenty-fifth day, then the latter part of that ten-day period, that is, starting from the twenty-first day, the days counted from the twenty-first day, will be influenced by the later obtained cloth, creating an impact. That is to say, whether the cloth is obtained earlier or later, it will cause a ten-day holding offense, and the reasons and impact are the same as before.
6-447a
Regarding 'creating an impact,' some early people thought this meant 'different kind.' But this is not the case, 'creating an impact' should be interpreted as meaning 'creating an influence.' As the ṭīkā (藏文，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'Because of the influence of what was placed earlier, the later thing will naturally be influenced by the earlier.' To this, the Vinaya master said: 'An offense that has passed one month is a relinquishment offense, not a ten-day holding offense, because it is impossible to have ten days in a month.' But this is not correct, if the supplementary cloth is obtained on the twenty-fifth day, and there is no expectation of supplementation, then the offense that has passed thirty days is not a relinquishment offense, because the conditions for a relinquishment offense are incomplete, because generating a relinquishment offense requires the expectation of supplementation as a condition, and that condition is incomplete. If you admit it, then you have broken your vow. Furthermore, if it is impossible to have a ten-day holding offense in one month, then it will also be impossible to have a ten-day holding offense in twenty days, which is unreasonable. If you admit this, then obtaining supplementary cloth in the middle ten days will also...

--------------------------------------------------------------------------------

རྙེད་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་འཆང་ལྟུང་དང་ཟླ་འཇོག་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་འཁུམས་ལགས་སོ། །ཚེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་རྙེད་ན་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཞག་བཅུ་པ་ཡང་བར་གྱི་དང་པོ་ལ་སླན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ཟླ་གཅིག་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟླ་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཟླ་གཅིག་འདས་པ་ལས་འཆང་ལྟུང་ནག་འབྱམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་ཟླ་འཇོག་ཏུ་
6-447b
ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་མི་ལྡོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་ལ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་རྙེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་མ་ཆོག་ན་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་གཞན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་གཅིག་འདས་ན་གོས་སྔ་མ་ལས་ནི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་དང་། གོས་ཕྱི་མ་ལས་ཤན་སྟོབས་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རིགས་ལྡོག་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་ནི། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་མེ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་ཏེ་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་དེ་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཏེ་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བའི་བསམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལོག་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁ་བསྐང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཉམས་གྱུར་གོས་ལ་རེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་དང་། །རྒྱུན་ཆད་གོས་ལ་རེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ལ་ཤན་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཡང་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱི་ཆ་ལྟ་བུ་ལ་རྙེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་མ་ཆོག་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་གཞན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་ན་གོས་གཉིས་ཀ་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། རིགས་ལྡོག་ཤན་མི་འབྱུང་བའི་མུ། །ཤན་འབྱུང་རིགས་མི་ལྡོག་པའི་མུ། །གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་མུ། གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བའི་མུའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་གསོག་གི་གོས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དེ་ཉིད་དམ། དེ་ནས་བགྲངས་པའི་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའམ་ཉེར་གཅིག་པའམ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཉིན་ཁ་བསྐངས་པའི་གོས་རིགས་
6-448a
མཐུན་ཚད་དུ་ཆོག་པའམ། རིགས་མི་མཐུན་ཆོས་གོས་ལྡང་བ་གཅིག་རྙེད་དམ། རེ་བ་ཆད་པར་གྱུར་ན་ཁ་གསོག་གི་གོས་ཆོས་ཅན། རིགས་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཟླ་བ་པ་ཡི་རིགས་ལས་ལོག་ནས་ཞག་བཅུ་པའི་རིགས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར། ཤན་མི་འབྱུང་སྟེ་ཤན་རྡེག་བྱ

【现代汉语翻译】
如果找到（替换的）衣服后，经过了二十天，那么这个堕落会变成堕落之灰，既不属于持有堕落，也不属于月舍堕。如果有人这样认为，那就是假装精通律藏。如果在二十五号找到补充的衣服，按照你的说法，那么第十天也会变成最初的中间状态，因为你这样认为。此外，仅仅过了一个月就变成月舍堕，那么超过一个月，积累了大量的持有堕落，也会变成月舍堕，因为衣服没有加持就过了一个月。第二种情况是类别不改变但产生影响：在初一找到补充的衣服，然后在初二或初三找到补充的衣服，如果这两件衣服加起来还不够覆盖三衣，那么在期待其他补充衣服的情况下，如果没有加持就过了一个月，那么从之前的衣服来说，会产生自力的月舍堕，从之后的衣服来说，会产生他力的月舍堕的舍堕罪。
第三种情况是类别改变但不产生影响：补充的衣服被火等烧毁，变得没有希望，或者对补充衣服的期望没有实现，变得没有希望，或者对补充衣服的期望的想法自然消失。《律分别》中说：‘对补充衣服的期望消失了，对破损衣服的期望没有实现，对断绝衣服的期望在任何情况下都没有。’第四种情况是类别不改变也不产生影响：在初一的早上找到补充的衣服，然后在初一的下午找到补充的衣服，如果这两件衣服加起来还不够覆盖三衣，那么在期待其他补充衣服的情况下，如果没有加持就过了一个月，那么这两件衣服都会产生自力的月舍堕的舍堕罪。在这种情况下，尊者释迦胜贤说：类别改变但不产生影响的情况，产生影响但类别不改变的情况，两者都产生的情况，两者都不产生的情况。第一种情况是：在补充衣服的当天早上，或者从那天算起的第十一天、第二十一天，或者第二十一天那天，找到足够同类的补充衣服，或者找到一件足够的三衣，即使种类不同，或者期望断绝，那么补充的衣服，就其法性而言，类别已经改变，因为它从之前的月衣类别变成了十日衣类别。不产生影响，因为没有施加影响。

【English Translation】
If twenty days pass after finding the (replacement) garment, that transgression becomes ashes, belonging neither to holding transgression nor to monthly abandonment. If someone thinks so, it is pretending to be familiar with the Vinaya Pitaka. If a supplementary garment is found on the twenty-fifth, according to you, the tenth day would also become the first intermediate state because of that desire. Furthermore, if merely one month passing turns it into a monthly abandonment, then accumulating a large amount of holding transgression after one month also becomes a monthly abandonment, because the garment has not been blessed for a month. The second case is that the category does not change but influence arises: if a supplementary garment is found on the first day, and then a supplementary garment is found on the second or third day, and if the sum of these two garments is not enough to cover the three robes, then, while expecting other supplementary garments, if one month passes without blessing, then from the previous garment, a self-powered monthly abandonment arises, and from the later garment, an other-powered monthly abandonment of expiation arises.
The third case is that the category changes but influence does not arise: the supplementary garment is damaged by fire, etc., and becomes hopeless, or the expectation of the supplementary garment is not fulfilled and becomes hopeless, or the thought of expecting the supplementary garment naturally disappears. The Vinaya-vibhanga says: 'The expectation of a supplementary garment has disappeared, the expectation of a damaged garment has not been fulfilled, and the expectation of a continuous garment is in all of all cases.' The fourth case is that neither the category changes nor does influence arise: if a supplementary garment is found on the morning of the first day, and then a supplementary garment is found on the afternoon of the first day, and if the sum of these two garments is not enough to cover the three robes, then, while expecting other supplementary garments, if one month passes without blessing, then both garments will incur a self-powered monthly abandonment of expiation. In this case, the Venerable Shakya Chokden said: The case where the category changes but influence does not arise, the case where influence arises but the category does not change, the case where both arise, and the case where neither arises. The first case is: on the same morning of the supplementary garment, or on the eleventh or twenty-first day counted from that day, or on the twenty-first day, a supplementary garment of sufficient similarity is found, or a sufficient three-piece robe is found even if the type is different, or the expectation is cut off, then the supplementary garment, in terms of its nature, has changed category, because it has changed from the previous category of monthly garment to the category of ten-day garment. Influence does not arise because influence is not applied.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེས་ཤན་དུ་འཇོག་པའི་ཞག་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ཉེར་གཅིག་པའི་ཉིན་ཞག་མ་ལོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྤྱིར་ཞག་ལོན་ཀྱང་སྤང་ཤན་རྡེག་བྱེད་དུ་མ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླ་བ་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི། ཁ་གསོག་བཞག་པའི་ཉིན་ནས་བགྲངས་པའི་ཞག་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ཉི་ཤུ་པའི་བར་དང་། ཉེར་གཉིས་པ་ནས་སུམ་ཅུ་པའི་བར་གང་རུང་ལ། ཁ་སྐོང་གི་གོས་རེ་བའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་གཅིག་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་ནི་ཁ་གསོག་གི་གོས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་གི་གོས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་ལས་མ་འདས་པར་སྲིད། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཟླ་བའི་སྤང་བ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་མ་ལོན་ཅིང་། ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཞག་བཅུ་ཚན་གསུམ་པོ་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཁ་སྐོང་གི་གོས་ཕྱི་མ་དེ་གོས་སྔ་མ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་རྗེས་སུའང་ཞག་ཉི་ཤུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཅད་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྔོན་ཆད་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །མུ་གསུམ་པ་ནི། ཁ་གསོག་གི་གོས་བཞག་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བགྲངས་པའི་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཚན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་ཁ་སྐོང་གི་གོས་རིགས་མཐུན་པ་རེ་བའི་ཚད་དུ་ཆོག་པའམ། རིགས་མི་
6-448b
མཐུན་པ་ཚོན་ཅན་གོས་ལྡང་བ་གཅིག་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི། ཁ་གསོག་གི་གོས་གང་ལ་བཞག་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་དམ། བཅུ་གཅིག་པའམ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་སྐོང་རེ་བའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་གཅིག་རྙེད་པའམ་རེ་བ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྲིས་གདའོ། །འདི་ལ་མུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སྐྱོན་ཆེར་མ་ཆགས་ཀྱང་། མུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བ་དང་། ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། ལུང་གི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་གཏིང་མ་ཚུགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་བཅད་དུ་ཤན་འབྱུང་བ་ལ་རིགས་མི་བཟློག་པར་བཤད་པའི་གོ་བས་ཁ་གསོག་གི་གོས་དེ་རང་སྟོབས་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ལ། ཁ་སྐོང་གི་གོས་དེས་ཤན་སྟོབས་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་འཆད་དགོས་རྒྱུ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཟླ་བའི་སྤང་བ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་མ་ལོན་ཅིང་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་ནང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གོས་དེ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩ་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས།

【现代汉语翻译】
因为旧衣物本身没有达到可以作为‘替代’的标准。那么，为什么第十一日和第二十一日不算达到标准呢？因为那时通常虽然时间到了，但没有设定‘替代’的界限。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中所说：‘对于月布的舍弃，第一个十日、第二个十日和第三个十日之间，为了替代的目的，彼此之间没有依赖关系。’第二个情况是：从放置备用衣物的那天算起，第二日到第十日之间，第十二日到第二十日之间，第二十二日到第三十日之间的任何一天，找到了一件不够作为补充衣物标准的衣物。在这种情况下，备用衣物放置三十天后，补充衣物可能还不到十天。那时，虽然前一个衣物产生了月的舍弃，但后一个衣物没有产生，因为后一个衣物本身没有达到三十天，而且也没有达到替代的标准。第二个论点成立，因为三个十天之间，为了替代的目的，彼此之间没有依赖关系。那么，如果在替换了旧衣物之后，新的补充衣物在达到二十天之前可以中断吗？对于这个问题，以前没有见过相关的研究。第三个情况是：从放置备用衣物的那天算起，第二日到第十日之间的三个阶段中的任何一个阶段，找到了一件足够作为补充衣物的同类衣物，或者找到了一件不同类的彩色衣物。第四个情况是：在放置备用衣物的那一天，或者第十一日或第二十一日，找到了一件不够作为补充衣物标准的衣物，或者失去了希望。这里写道。对于第一种、第三种和第四种情况，没有太大的问题，但是对于第二种情况，存在一些问题，即承诺内部矛盾、与经文矛盾、没有理解经文的意图以及推理的根基不稳固。首先是：在章节中，为了产生替代，解释了不能逆转种类，这意味着备用衣物本身会产生月舍弃的堕落，而补充衣物会产生替代力量的月舍弃的堕落，但是您说：‘那时，虽然前一个衣物产生了月的舍弃，但后一个衣物没有产生，因为后一个衣物本身没有达到三十天，而且也没有达到替代的标准。’这与内部矛盾。第二是：如果像您所做的那样，衣物不会通过替代的力量产生月的舍弃，那么， टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中说：

【English Translation】
Because the old object itself has not reached the standard to be considered a 'replacement'. Then, why are the eleventh and twenty-first days not considered to have reached the standard? Because at that time, although the time has generally arrived, the boundary of 'replacement' has not been set. As stated in the टीका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal Chinese meaning: commentary): 'For the abandonment of the lunar cloth, the first ten days, the second ten days, and the third ten days do not depend on each other for the purpose of replacement.' The second situation is: from the day the spare cloth is placed, from the second to the tenth day, from the twelfth to the twentieth day, and from the twenty-second to the thirtieth day, one finds an object that is not sufficient as a standard for supplementary clothing. In this case, after the spare cloth has been placed for thirty days, the supplementary clothing may not have reached ten days. At that time, although the previous cloth produced the lunar abandonment, the latter cloth did not produce it, because the latter cloth itself did not reach thirty days, and it did not reach the standard of replacement. The second argument is established, because the three ten-day periods do not depend on each other for the purpose of replacement. Then, if the new supplementary clothing can be interrupted before it reaches twenty days after replacing the old clothing? I have not seen any relevant research on this issue before. The third situation is: from the day the spare cloth is placed, in any of the three stages from the second to the tenth day, one finds a similar object that is sufficient as a supplementary clothing, or one finds a different colored cloth. The fourth situation is: on the day the spare cloth is placed, or on the eleventh or twenty-first day, one finds an object that is not sufficient as a standard for supplementary clothing, or loses hope. It is written here. For the first, third, and fourth situations, there are no major problems, but for the second situation, there are some problems, namely, internal contradictions in the commitment, contradictions with the scriptures, failure to understand the intention of the scriptures, and unstable foundations of reasoning. The first is: in the chapter, in order to generate replacement, it is explained that the type cannot be reversed, which means that the spare cloth itself will generate the fall of lunar abandonment, and the supplementary cloth will generate the fall of lunar abandonment by the power of replacement, but you said: 'At that time, although the previous cloth produced the lunar abandonment, the latter cloth did not produce it, because the latter cloth itself did not reach thirty days, and it did not reach the standard of replacement.' This is internally contradictory. The second is: if, as you do, the cloth does not generate the abandonment of the moon by the power of replacement, then, टीका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal Chinese meaning: commentary) says:

--------------------------------------------------------------------------------

 ཇི་སྟེ་དེ་གཉིས་བསྡངས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྔར་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཞག་པ་དེའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་གཅིག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་ཟླ་
6-449a
འཇོག་གི་ནང་དུ་ཁ་གསོག་དང་ཁ་སྐོང་གི་གོས་བཅུ་ཚན་དང་པོ་དང་། བར་པ་གསུམ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཤན་བརྡེག་པ་ནི་རྡེག་བྱེད་ཀྱིས་བརྡེག་བྱ་ལ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྡེག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་བརྡེག་པ་མ་ཡིན་པར་མདོ་འདིས་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པའི་ལུང་དུ་འདོན་ན་ཆེས་ནོར་རོ། །ཡང་ན་ཟླ་གཅིག་དེའི་ཁོངས་སུ་ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བའི་རིགས་ལོག་ན་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆད་པའམ། ཡང་ན་རིགས་མ་ལོག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ན་ཟླ་འཇོག་གི་ཤན་མི་བརྡེག་གི། འཆང་སྤང་གི་ཤན་བརྡེག་པའི་དོན་དུ་ལུང་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་ལྟར་ཟླ་འཇོག་ལ་ཤན་སྟོབས་མི་བསྐྱེད་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཐད་ཀྱི་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། རིགས་ལོག་པ་ནས་བརྩམས་པའམ་ཞག་བཅུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་གོང་དུ་རིགས་མ་ལོག་པའི་དུས་ཀྱི་ཤན་མི་འདྲེ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཐད་ཀྱི་བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བཅུ་པ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་རིགས་ལོག་པས་ཞག་བཅུ་པའི་སྤང་ལྟུང་ཟླ་བར་འཇོག་པ་ལ་ཤན་མི་འདྲེ་བའམ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་སྐོང་གི་གོས་འཁོར་གསུམ་དུ་ཁེབས་པར་མ་ཆོག་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་འཇོག་ཏུ་བྱས་ན་ཤན་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་འདི་གྲུབ་བོ། །བཞི་པ་ནི། ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་རྗེས་ཁ་སྐོང་གི་གོས་འཁོར་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པ་ཞག་ཉི་ཤུར་བཞག་ན་རིགས་མི་བཟློག་ཤན་འབྱུང་བའི་རིགས་པས་སྔ་མའི་ཞག་བཅུའི་བག་ལ་སློན་པས་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མ་གོ་བས་གནད་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་མ་
6-449b
མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་འདུག་གོ།
如何取法衣
གསུམ་པ་ལ། རིམ་པའི་གྲངས་ཚད་ཞར་བྱུང་བསྟན། །སྣམ་ཕྲན་གླེགས་བུའི་གྲངས་ངེས་བརྗོད། །རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་དང་བསླབ་བྱའོ། །
附说次序数量
དང་པོ་ནི། བྱས་

【现代汉语翻译】
如果将这两者（指新获得的衣物和原有的衣物）合并，仍然不足以覆盖三衣的范围，那么新获得的衣物应被视为与之前保留的衣物属于同一个月（指同一个月的结夏安居期）。因为之前保留的衣物的影响，后获得的衣物会受到先前衣物的影响。因此，后获得的衣物也应被视为属于同一个月，这是合理的。这与之前所说的相悖。
第三点是，在注释中提到：‘对于这一个月的舍堕，最初的十天，以及第二和第三个十天，因为影响的缘故，彼此之间没有依赖关系。’这表明在结夏安居期间，补充和添加的衣物，第一个、中间和第三个十天彼此之间没有差异，这是一种误解。其含义是，影响的施加是指施加者在夜晚结束的瞬间施加于被施加者。经文中解释说，黎明时分不施加影响。如果将结夏安居的舍堕说成是不由影响的力量产生的，那就大错特错了。或者，可以理解为，如果在一个月内，结夏安居的堕落种类发生了变化，那么结夏安居的舍堕就不会产生。或者，即使种类没有改变，但如果覆盖了三衣的范围，那么结夏安居的影响就不会施加。持有和舍弃的影响施加才是这段经文的真正含义。按照你的理解，结夏安居不会产生影响的力量，这不是经文的本意。在相关的子注释中，有这样的解释：‘从种类改变开始，或者在十天后会发生堕落。在此之前，种类没有改变的时候，影响不会混合。’在相关的行为注释中，有这样的解释：‘之所以说彼此之间没有依赖关系，是因为第二个和第三个十天，由于种类的改变，将十天的舍堕归于一个月时，影响不会混合，或者专门针对三件法衣。’因此，如果补充的衣物不足以覆盖三衣的范围，并且没有经过加持就作为结夏安居的衣物，那么由于影响的力量，就会产生舍堕。
第四点是，如果在结夏安居的堕落发生后，补充的衣物不足以覆盖三衣的范围，并且放置了二十天，那么按照种类不会改变，影响会产生的逻辑，先前的十天会受到影响，从而产生结夏安居的舍堕。这一点没有被理解，因此以前没有看到对这个问题的研究。
因此，不得不这样说。
如何获得法衣
第三，附带说明次序的数量，说明小垫子的数量，以及大小和应学习的内容。
首先，已经（完成）。

【English Translation】
If these two (referring to the newly acquired robes and the original robes) are combined and still not enough to cover the scope of the three robes, then the newly acquired robes should be regarded as belonging to the same month as the previously kept robes (referring to the same month of the summer retreat period). Because of the influence of the previously kept robes, the later acquired robes will be affected by the previous robes. Therefore, the later acquired robes should also be regarded as belonging to the same month, which is reasonable. This contradicts what was said before.
The third point is that the commentary mentions: 'For this month's Nissaggiya Pacittiya, the first ten days, and the second and third ten days, because of the influence, there is no dependency between them.' This shows that during the summer retreat, the first, middle, and third ten days of the supplemented and added robes are no different from each other, which is a misunderstanding. Its meaning is that the application of influence refers to the applier applying it to the applied at the moment of the end of the night. The sutra explains that the influence is not applied at dawn. It would be a big mistake to say that the Nissaggiya Pacittiya of the summer retreat is not produced by the power of influence. Alternatively, it can be understood that if the type of downfall of the summer retreat changes within a month, then the Nissaggiya Pacittiya of the summer retreat will not be produced. Or, even if the type does not change, but if it covers the scope of the three robes, then the influence of the summer retreat will not be applied. The application of the influence of holding and abandoning is the true meaning of this passage. According to your understanding, the summer retreat will not produce the power of influence, which is not the original intention of the sutra. In the relevant sub-commentary, there is this explanation: 'It will become a downfall starting from the change of type, or after ten days. Before that, when the type has not changed, the influences will not mix.' In the relevant behavioral commentary, there is this explanation: 'The reason why it is said that there is no dependency between them is because the second and third ten days, due to the change of type, when attributing the Nissaggiya Pacittiya of ten days to a month, the influences will not mix, or it is specifically for the three robes.' Therefore, if the supplemented robes are not enough to cover the scope of the three robes, and they are made as the robes of the summer retreat without being blessed, then due to the power of influence, Nissaggiya Pacittiya will be produced.
The fourth point is that if, after the downfall of the summer retreat has occurred, the supplemented robes are not enough to cover the scope of the three robes, and they are placed for twenty days, then according to the logic that the type will not change and the influence will occur, the previous ten days will be affected, thereby producing the Nissaggiya Pacittiya of the summer retreat. This point has not been understood, so no research on this issue has been seen before.
Therefore, it is necessary to say this.
How to Obtain Dharma Robes
Third, incidentally explain the order and quantity, state the definite number of small mats, as well as the size and what should be learned.
First, it has been (completed).

--------------------------------------------------------------------------------

པས་གསར་པ་དང་། རྙེད་པས་གསར་པ་གཉིས་ལས་བྱས་པས་གསར་པ་སྟེ་ཟླ་བ་བཞི་རངས་པར་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་གསར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །རིམ་པ་ལྷག་པ་གཞན་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་དང་། ཚད་ཇི་ཙམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། རིམ་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐས་སྟོན་ན་རེ། གོས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཤིང་། དེ་ཕན་ཆད་ལྷག་པའི་ཆ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པས་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གོས་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཡོད་མེད་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཤལ་ཏེ་རྐུ་བའི་སྐབས་ལས་དངོས་པོ་ཕྱེད་བརྐུས་ཕྱེད་མ་བརྐུས་པ་དང་འགལ་ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཞེང་དུ་ཚད་དང་ལྡན་ལ་དཀྱུས་སུ་ཁྲུ་བཅུ་ཡོད་པའི་གོས་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར་སྣམ་སྦྱར་དང་། མཐང་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཉིས་ཀ་འཆགས་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བ་དུ་མ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བཀག་ལ། མཐང་གོས་གྱོན་པ་གནང་བ་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་
6-450a
འབབ་ཏུ་དོགས་པའི་ཚེ་ན་སྣམ་སྦྱར་ཁྱེར་བ་བཀག་ལ། མཐང་གོས་གྱོན་པ་བསྒྲུབ་དགོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ནི་གོས་རིལ་པོ་ཉིད་ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་བོངས་ལྷག་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོ་ནས་ལྷག་པ་བཞིན་ཡིན་གྱི། ལུས་ལ་ཚད་འདི་ལས་མ་བཤད་པས་སྟོད་ནས་ལྷག་འདུག་གམ་སྨད་ནས་ལྷག་འདུག་ཅེས་བརྗོད་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གསར་པ་ལས་གདིང་བ་ཡང་ཉིས་རིམ་མོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་ཡང་ཉིས་རིམ་བྱ་བ་ནི་ལས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། སྣམ་སྦྱར་ནི་ལས་ཆེ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ་བགོ་བའི་གནས་བདུན་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བཤད་དེ་ཉིས་རིམ་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྣམ་སྦྱར་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གདིང་བ་ནི་ལས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསར་པ་ལས་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆིག་རྐྱང་ངོ་། །དུས་ཚིགས་ཟླ་བ་བཞི་རངས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའི་གོས་ལས་ནི་རིམ་པ་སྔར་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་བཞི་རིམ། བླ་གོས་

【现代汉语翻译】
从新制和已得两种来源中，新制指的是四个月内未使用的。对于袈裟的层数限制是两层。不得增加额外的层数。对此的注释中说：‘应该说明什么样的衣服，多大的尺寸会被加持，以及相反的会被舍弃。’另外，注释中还说：‘任何增加的层数都应该舍弃，而按照指示的层数则不应舍弃。’根据这些，塔斯顿说：‘超过衣服尺寸的部分，直到符合尺寸的部分都会被加持，而超过的部分则不会被加持，因此应该舍弃。’这并不合理，因为一件无与伦比的衣服，同时存在加持与否是矛盾的。这就像在盗窃的情况下，一半被盗，一半未被盗一样矛盾。’如果宽度符合尺寸，而长度有十肘的衣服，那么每一边都应该同时具有袈裟和下裙的加持。因为它们符合加持的尺寸的理由是相同的。如果接受这种说法，那么就会产生许多与戒律相违背的情况。例如，在从事不净行为时，禁止穿袈裟，但允许穿下裙。当下雨或怀疑要下雨时，禁止携带袈裟，但必须穿下裙。注释中说：‘超过尺寸的部分应该舍弃’，指的是整个衣服超过了尺寸，就像世间上身体的体积超过了尺寸，身体的各个部分都超过了尺寸一样。因为身体没有超过这个尺寸的说法，所以无法说上半身超过了，还是下半身超过了。新制的坐垫也是两层。分别解释中说：‘袈裟和坐垫都做成两层，是因为工作量大’，但袈裟的工作量大并没有成立，因为在七种穿着的情况下没有提到。琐事解释中说：‘法衣中的上品是袈裟’，做成两层的原因是袈裟是法衣的主要部分，而坐垫是因为工作量大。新制的上衣和下裙的层数限制是一层。使用了四个月的衣服，层数是之前的两倍，即袈裟和坐垫是四层，上衣

【English Translation】
From the two sources of newly made and obtained, newly made refers to those not used within four months. The limit for the number of layers of a *snam sbyar* (袈裟, patchwork robe) is two layers. No additional layers should be added. The commentary on this says: 'It should be stated what kind of clothes and what size will be blessed, and conversely, what will be discarded.' Furthermore, the commentary also says: 'Any additional layers should be discarded, while the layers as instructed should not be discarded.' Based on these, Thaston says: 'The part exceeding the size of the clothes, up to the part that meets the size, will be blessed, while the exceeding part will not be blessed, so it should be discarded.' This is not reasonable, because it is contradictory for an unparalleled garment to have both blessing and non-blessing at the same time. This is like the contradiction in the case of theft, where half is stolen and half is not stolen.' If the width meets the size, and the length is ten cubits, then each side should have both the blessing of the *snam sbyar* and the lower skirt. Because the reasons for them meeting the size for blessing are the same. If this is accepted, then many violations of the precepts will occur. For example, when engaging in impure activities, it is forbidden to wear the *snam sbyar*, but it is allowed to wear the lower skirt. When it is raining or suspected of raining, it is forbidden to carry the *snam sbyar*, but it is necessary to wear the lower skirt. The commentary says: 'The part exceeding the size should be discarded,' which refers to the entire garment exceeding the size, just as in the world, the volume of the body exceeds the size, and each part of the body exceeds the size. Because there is no saying that the body exceeds this size, it cannot be said that the upper body exceeds or the lower body exceeds. The newly made *gding ba* (坐垫, sitting mat) is also two layers. The separate explanation says: 'The *snam sbyar* and the *gding ba* are both made of two layers because of the large workload,' but the large workload of the *snam sbyar* is not established, because it is not mentioned in the seven cases of wearing. The minor explanation says: 'The best of the Dharma garments is the *snam sbyar*,' the reason for making it two layers is that the *snam sbyar* is the main part of the Dharma garments, and the *gding ba* is because of the large workload. The limit for the number of layers of the newly made *bla gos* (上衣, upper garment) and *mthang gos* (下裙, lower skirt) is one layer. For clothes that have been used for four months, the number of layers is twice the previous one, that is, the *snam sbyar* and the *gding ba* are four layers, and the *bla gos*

--------------------------------------------------------------------------------

དང་མཐང་གོས་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ། །བོར་བའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་གོས་དག་ལ་ནི་མཐའི་རིམ་པའི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྙིང་པ་ལོའི་བུན་ཟོས་པའམ་རང་ཟད་པ་ཉིད་དང་། དེངས་པ་ནི་བཙན་ཟད་དེ་སྒོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཤུར་བས་སྲབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་རིམ་པ་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་རིམ་པའི་ཚད་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པར་ལྡན་པ་དག་སྦྱར་རོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་
6-450b
ཚད་སྔར་བསྟན་པ་ལས་རིམ་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་བྱས་དེར་མ་ཟད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་པ་སྦྱར་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པས་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོས་ཡིན་པས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རིམ་པ་རིགས་པ་ཅན་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་ལྟ་བུ་དེ་བྱི་དོར་བྱ་བར་འདོད་ན་རིམ་པ་ཕོག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་འདི་ཉིད་དུ་ཞག་བཅུའི་ནང་རོལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་དེ་མ་བསྐྱེད་པར་དཔོག་པར་མི་བྱའོ། །ལོགས་སུ་ཕོག་པ་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་པས་འཆང་ལྟུང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལོགས་སུ་ཕོག་པ་མ་སྦྱར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་རིམ་པ་ལོགས་སུ་ཕོག་པ་དེ་འཆང་བའི་སྤང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱར་ན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
说法衣条幅数量
གཉིས་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་གི་གྲངས་ནི་དགུ་ཡན་ཆད། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞུང་འདི་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས། ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བདུན་པའམ། དུམ་བུ་དགུ་པ་ཉིས་སྦྱར་དུ་བཙེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །སྣམ་ཕྲན་ཉེར་ལྔ་པ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཚེམ་བུའོ་སྟེ་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚེམ་བུ་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་
6-451a
བཤད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཡན་ཆད་ནི་ལྷན་པ་མཐར་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཡིན་གྱི། སྣམ་སྦྱར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། སྣམ་སྦྱར་མ་ཡིན་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བླ་གོས་དང་མཐ

【现代汉语翻译】
并且外层再加一层布。对于从丢弃的抹布中制作的僧衣，边缘的层数没有固定的限制。ཊཱི་ཀར（Tika，注释）：这里经文说的是，对于抹布制成的衣服，可以根据需要来制作。旧的、破损的或已经磨损的，以及那些因频繁使用而变薄的，可以增加层数，超过之前规定的数量。对于用碎布等制成的衣服，不要超过之前规定的层数。如果超过了，就犯了违戒罪。不仅如此，如果增加过多的层数，加持力就不会稳固，超过十天就会变成需要舍弃的物品。因为它是应该被加持的，所以被称为‘有道理的’，即‘有道理的层数’。如果想要清理像两层碎布制成的衣服，应该拆开，尽可能地清洗，然后在十天内重新缝制成这件僧衣。不要在没有这种想法的情况下进行测量。如果分开处理，就没有加持力，会成为违犯舍弃戒律的原因。这是为了防止这种情况而设立的戒律。无论是否产生这种想法，如果僧衣的层数在拆开后超过十天没有缝合，那么这些拆开的层数就变成了需要舍弃的物品。如果缝合了，就变成了一体的，没有罪过。
说法衣条幅数量
第二，碎布制成的衣服的碎布数量应该在九块以上，二十五块以下，比如十块、十二块等双数除外。正如经文中所说，律藏中也有记载。那么，如果有人认为这与《声闻地论》中‘大衣是由七块或九块布缝制而成的，这被称为碎布衣’的说法相矛盾，那么这可能是其他声闻部派的观点。如果超过二十五块碎布，那就是补丁衣，不能超过这个数量。虽然《释论》中说‘补丁衣的加持力会稳固’，但这并不合理。《律分别》中说，‘二十五块碎布或二十五块半以上的衣服，因为是彻底的补丁，所以是破烂的，不是碎布衣’。因为它不是碎布衣，所以没有加持力。ཊཱི་ཀར（Tika，注释）：上衣和边缘……

【English Translation】
And add another layer of cloth to the outer layer. For robes made from discarded rags, there is no fixed limit to the number of edge layers. ཊཱི་ཀར (Tika, Commentary): Here the scripture says that for clothes made of rags, it can be made as much as desired. Old, worn, or worn out, and those that have become thin due to frequent use, can be added with more layers than previously specified. For clothes made of rags, etc., do not add more layers than previously specified. If it exceeds, it is a violation of the precepts. Not only that, if too many layers are added, the blessing will not be stable, and after ten days it will become an item that needs to be discarded. Because it is worthy of being blessed, it is called 'reasonable', that is, 'reasonable layers'. If you want to clean clothes made of two layers of rags, you should disassemble them, wash them as much as possible, and then sew them back into this robe within ten days. Do not measure without this thought. If handled separately, there is no blessing and it will become a cause of violating the abandonment precepts. This is a precept established to prevent this from happening. Regardless of whether this idea is generated or not, if the layers of the robe are not sewn together for more than ten days after being disassembled, then these disassembled layers become items that need to be discarded. If it is sewn together, it becomes one and there is no sin.
Number of strips of the Dharma robe
Second, the number of small pieces of cloth in a robe made of rags should be more than nine and less than twenty-five, such as ten, twelve, etc., excluding even numbers. As stated in this scripture, it is also recorded in the Vinaya. So, if someone thinks that this contradicts the statement in the *Yogacarabhumi-sastra* that 'a large robe is sewn from seven or nine pieces of cloth, which is called a rag robe', then this may be the view of other Sravaka schools. If there are more than twenty-five pieces of cloth, it is a patched robe, and this number cannot be exceeded. Although the *Commentary* says that 'the blessing power of the patched robe will be stable', this is not reasonable. The *Vinaya-vibhanga* says that 'clothes with twenty-five pieces of cloth or more than twenty-five and a half pieces, because they are thorough patches, are ragged and not rag robes'. Because it is not a rag robe, there is no blessing. ཊཱི་ཀར (Tika, Commentary): Upper garment and edge...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གོས་གཉིས་ཀྱི་སྣམ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཚད་ལྟར་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལ་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུའི་ཚད་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱང་བརྩོན་ན་རེ། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལའང་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་མེད་ན་རྒྱུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱའི་ཆོས་གོས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀར་ཤ་འགྱུར་རྙིང་ལས། བླ་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་བར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཐང་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དཔལ་མཚོ་སྣ་པས་དེ་ནི་འགྱུར་སྐྱོན་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བླ་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཚལ་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱིས་ཏེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ་ཞེས་སོགས་དང་། མཐང་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་འཚལ་ན་ཞེས་དང་། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཀར་ཤ་ལས་ཀྱང་། བླ་གོས་མཐང་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཚལ་ན་ཞེས་འབྱུང་བས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་རླབས་ལ་འཚལ་ལ་ཞེས་ངེས་བཟུང་
6-451b
སྦྱར་གྱི། གཞན་གཉིས་ལ་འཚལ་ན་ཞེས་འདོམ་གའི་ཚིག་སྦྱར་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུང་མ་མོ་ལས། སྣམ་སྦྱར་ནི་ངེས་པས་དྲས་ཏེ་བྱའོ། །བླ་གོས་མཐང་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅད། །གཞན་དག་མ་ངེས་གང་གི་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་སྔའི་འཁྲུལ་གཞི་དེ་ཡིན་མིན་ཡང་གདགས་མི་ནུས་ཏེ་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡར་ལའི་སྒྲས་ངེས་བཟུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བརྒྱ་ལ་བྱ་རོག་དཀར་པོར་སྲིད་ན་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འཚལ་ལ་འགྱུར་སྐྱོན་ཅན་དང་། འཚལ་ན་སྐྱོན་མེད་དུ་འཆད་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཕྱོགས་མ་འཚལ་བའི་བབ་ཅོལ་ལོ། །སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །སྣམ་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པ་སྟེ་གཉིས་པ་གསུམ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་པ་དང་། ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཉ

【现代汉语翻译】
关于两件僧衣（指：上衣和下裙）的布片尺寸，任何地方都没有像桑杰（藏语：སྣམ་སྦྱར།，指：三衣之一，特指僧伽黎）那样规定尺寸。这句话的意思是说，在确定其特性的情况下，任何地方都没有规定尺寸。而在展示仪轨的情况下，根据根本律藏（藏语：ལུང་གཞི།）：‘在加持法衣的材料时，对上衣和下裙规定了布片和布块的尺寸。’这里，嘉绒·绛央（藏语：བྱང་བརྩོན་）说：‘即使是上衣和下裙，如果没有布片和布块，就无法形成对材料的加持，也无法真正加持法衣。’这是因为在噶瓦·巴擦（藏语：ཀར་ཤ་འགྱུར་རྙིང་）的旧译本中说：‘在上衣的情况下，如果裁剪时没有障碍，就做成七块布片，三块半布块。’在下裙的情况下也说：‘如果裁剪时没有障碍，就做成五块布片，两块半布块。’嘉绒·绛央是根据这些说法来主张的。班智达·措那瓦（藏语：དཔལ་མཚོ་སྣ་པ）说，那是翻译错误。因为根据根本律藏：‘如果加持法衣的材料，在上衣的情况下，如果裁剪时，就做成七块布片，三块半布块。如果没有障碍，就清洗。’等等。在下裙的情况下也说‘如果裁剪时’。根据新修订的噶瓦·巴擦，在上衣和下裙的情况下，也说‘如果裁剪时’，因此，对于桑杰的加持，必须加上‘如果裁剪时’。对于另外两件僧衣，则必须加上‘裁剪时’这样的词语。因此，在根本律藏中说：‘桑杰必须确定尺寸后裁剪制作，上衣和下裙则不一定。’在《花鬘经》（藏语：མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད།）中也说：‘桑杰必须确定尺寸后裁剪，其他则不一定，因为少欲者的法衣，会因制作而受苦。’虽然这样解释，但在我看来，甚至无法确定那是否是先前错误的根源，因为在藏语的表达中，‘ལ་’这个词并不一定表示确定，我认为它也可以表示不确定，就像‘一百只鸟中可能有白乌鸦’一样。措那瓦自己解释说，在那种情况下，‘裁剪时’是翻译错误，而‘裁剪时’没有错误，这完全是不了解语法规则的胡说八道。九块布片、十一块布片和十三块布片这前三种情况，它们的布块都是三块半。十五块布片、十七块布片和十九块布片这第二种情况，它们的布块都是四块半。二十一块布片、二十三块布片和二十

【English Translation】
Regarding the size of the patches for the two robes (referring to the upper robe and the lower skirt), there is no specification anywhere like that for the Saṃghāṭī (Tibetan: སྣམ་སྦྱར།, referring to one of the three robes, specifically the Saṃghāṭī). This statement means that in the context of defining its characteristics, there is no specification anywhere. However, in the context of demonstrating the ritual, according to the Vinaya-vastu (Tibetan: ལུང་གཞི།): 'When blessing the material for the Dharma robes, the sizes of the patches and sections are specified for the upper robe and the lower skirt.' Here, Jiarong Jiangyang (Tibetan: བྱང་བརྩོན་) says: 'Even for the upper robe and the lower skirt, if there are no patches and sections, the blessing of the material cannot be formed, and the Dharma robe itself cannot be truly blessed.' This is because in the old translation of Karsha Gyur-nying (Tibetan: ཀར་ཤ་འགྱུར་རྙིང་), it says: 'In the case of the upper robe, if there is no obstacle during cutting, it should be made with seven patches and three and a half sections.' In the case of the lower skirt, it also says: 'If there is no obstacle during cutting, it should be made with five patches and two and a half sections.' Jiarong Jiangyang bases his argument on these statements. Pandit Tsonawa (Tibetan: དཔལ་མཚོ་སྣ་པ) says that it is a translation error. Because according to the Vinaya-vastu: 'If blessing the material for the Dharma robes, in the case of the upper robe, if cutting, it should be made with seven patches and three and a half sections. If there is no obstacle, then wash it.' and so on. In the case of the lower skirt, it also says 'if cutting.' According to the newly revised Karsha, in the case of the upper robe and the lower skirt, it also says 'if cutting,' therefore, for the blessing of the Saṃghāṭī, it is necessary to add 'if cutting.' For the other two robes, it is necessary to add words like 'when cutting.' Therefore, in the Vinaya-vastu, it says: 'The Saṃghāṭī must be cut and made after determining the size, while the upper robe and the lower skirt are not necessarily so.' In the Garland of Flowers Sutra (Tibetan: མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད།), it also says: 'The Saṃghāṭī must be cut after determining the size, while others are not necessarily so, because the Dharma robe of a person with few desires will suffer from the work of making it.' Although explained in this way, in my opinion, it is not even possible to determine whether that is the source of the previous error, because in Tibetan expression, the word 'ལ་' does not necessarily indicate certainty, I think it can also indicate uncertainty, just like 'there may be a white crow among a hundred birds.' Tsonawa himself explains that in that case, 'when cutting' is a translation error, while 'if cutting' is not an error, which is completely nonsense without understanding the rules of grammar. For the first three cases of nine patches, eleven patches, and thirteen patches, their sections are all three and a half. For the second three cases of fifteen patches, seventeen patches, and nineteen patches, their sections are all four and a half. For twenty-one patches, twenty-three patches, and twenty

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་ལྔ་པ་སྟེ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ། །
面积及学处
གསུམ་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་མཐང་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚད་གཅིག་སྟེ། ཞེང་དུ་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་དག་གོ །མཐང་གོས་ལ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་བྱས་པ་དེ་གྱོན་ན་ནི་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མ་མཐའ་ལོང་བུ་ལ་རེག་ན་ཧ་ཅང་འཇོལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་། གྱོན་དུ་རུང་བའི་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་དེ་
6-452a
གཉིས་ལས། མཐང་གོས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་གསུངས་པ་འདི་ནི་སྔ་མ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཆུང་ངུ་དག་གི་ཚད་ནི་ཞེང་དང་ཆུ་གཉིས་ཀ་རབ་ཚད་ལས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེ་དག་གི་བར་མའོ་སྟེ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་དང་། ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་གསུམ་མོ། །མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་། ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཡང་ཡིན། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་ཆུར་ཁྲུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །མ་འབྱོར་ན་མཐང་གོས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཁྲུ་ལ་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་གསུམ་སྟེ། རྡུལ་ཁྲུ། ལུས་ཁྲུ། ལག་ཁྲུའོ། །དང་པོ་ནི། བལ་འཁུར་བའི་གནས་སུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲུའི་དོན་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་མཉམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཆ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། གྲུ་མོ་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མོའི་བར་ཞེས་སོ། །མཚོ་སྣ་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལྟར་དུ་འདོན་ཏེ། རྡུལ་ཁྲུ་ལུས་ཁྲུ་ལག་ཁྲུ་སྟེ། །ཁྲུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱ། །རྡུལ་ཁྲུས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཁང་པའི་ཚད་དང་ཁྲི་རྐང་ཚད། །གདིང་བ་གཡན་དགབ་རས་ཆེན་པོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ཆོས་གོས་རྣམས། །ལུས་ཁྲུའམ་ལག་ཁྲུས་གཞལ་བ་སྟེ། །ལུས་རིང་ཧ་ཅང་ལག་ཐུང་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ཆོས་གོས་རྣམས། སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་ལུས་ཁྲུ་ཁོ་ནས་གཞལ། ལུང་སིལ་བུ་ལས་བཤད། །ལུས་ཚད་ལག་ཚད་འཚམས་པ་ཡི། ལག་ཁྲུས་ཀྱང་ནི་གཞལ་དུ་རུང་། །ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད། ཞེས་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་། ལོ་བདུན་ལོན་པའི་དགེ་ཚུལ་གཉིས་ལུས་བོངས་ཆེ་ཆུང་མི་སྙོམས་ཀྱང་གདིང་བ་ནི་ཚད་མཉམ་སྟེ། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་རས་ཆེན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གདིང་བ་གཡན་དགབ་རས་ཆེན་
6-452b
དང་གསུམ་གྱི་ཚད་ནི་རྡུལ་ཁྲུས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་ལུས་ཁྲུའམ་ལག་ཁྲུས་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གདིང་བ་ནི་མི་ཆོག་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་མན་ཆད་བཀྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་བོངས་ཧ་ཅང་རིང་ཐུང་གིས་གདིང་བའི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་མི་མཉམ་

【现代汉语翻译】
面积及学处
第三，袈裟、上衣、下裙这三者，凡是能够加持的大的，尺寸都是一样的：宽度为自己的三肘尺，长度为五肘尺。如果下裙的宽度做了三肘尺，穿上后，裙边至少会碰到胫骨，这样是否与所说的会产生非常轻微的罪过相违背呢？这是因为能够加持的下裙的尺寸，和能够穿的下裙的尺寸，这两者不同。所说的下裙宽度为三肘尺，指的是前者，即能够加持的尺寸。小号的三件法衣的尺寸，是在宽度和长度上都比最大尺寸减少半肘尺。中号的三件法衣的尺寸，是介于两者之间的，即宽度为二肘半，长度为四肘尺半。下裙的尺寸有特殊规定：宽度为二肘尺，长度为五肘尺；或者宽度为二肘尺，长度为四肘尺。如果条件不允许，下裙能够遮盖住腰部三圈也可以。关于肘尺，根据律典有三种：土尺、身尺、手尺。第一种，在纺织羊毛的地方讲解。第二种，肘尺的含义是将自己的身体分成相等的七份，取其中的两份。第三种，在放置月亮石的章节的注释中说：从肘关节到中指尖的距离。མཚོ་སྣ་པ་（Mtsho sna pa，地名）按照这样的偈颂来念诵：土尺、身尺、手尺，这三种肘尺的差别要了解。用土尺来测量的是：房屋的尺寸和床腿的尺寸，坐垫、屋檐、大块的布，除了这些之外的法衣，用身尺或手尺来测量。身体过长而手臂过短，或者相反的情况，法衣、袈裟等等，用自己的身尺来测量。《律本事》中说：身体尺寸和手臂尺寸相符的，也可以用手尺来测量。《注释》中说。这样理解。年老的比丘和七岁的沙弥，即使身材大小不一致，坐垫的尺寸也是一样的，屋檐和大的布也是如此。这是因为，坐垫、屋檐、大的布这三者的尺寸，是用土尺来测量的，而不是用自己的身尺或手尺来测量的。但是，如果坐垫不够用，可以展开半肘尺或二肘尺以下。身材过长或过短会导致坐垫的长度不一致。

【English Translation】
Area and Learning
Third, the three items of robes, the *saṃghāṭī* (outer robe), *uttarāsaṅga* (upper robe), and *antarvāsa* (lower garment), those that are large enough to be blessed, are of the same size: three cubits in width and five cubits in length. If the lower garment is made three cubits wide, and when worn, the hem touches at least the shin, does this contradict the statement that it would create a very slight offense? This is because there are two different sizes for the lower garment: the size that can be blessed and the size that can be worn. The statement that the lower garment is three cubits wide refers to the former, that is, the size that can be blessed. The size of the small three robes is half a cubit less in both width and length than the maximum size. The size of the medium three robes is in between these, that is, two and a half cubits in width and four and a half cubits in length. The size of the lower garment has a special provision: two cubits in width and five cubits in length; or two cubits in width and four cubits in length. If conditions do not allow, it is also acceptable for the lower garment to cover three rounds of the waist. Regarding the cubit, according to the Vinaya, there are three types: the dust cubit, the body cubit, and the hand cubit. The first is explained in the place where wool is spun. The second, the meaning of the cubit is two parts out of seven equal parts of one's own body. The third, in the commentary on the chapter on placing the moon stone, it says: the distance from the elbow to the tip of the middle finger. *Mtsho sna pa* recites according to this verse: dust cubit, body cubit, hand cubit, the distinctions of these three cubits should be understood. What is to be measured with the dust cubit is: the size of the house and the size of the bed legs, cushions, eaves, large cloths, other than these, the Dharma robes are measured with the body cubit or the hand cubit. If the body is too long and the arms are too short, or vice versa, the Dharma robes, *saṃghāṭī* etc., are measured only with one's own body cubit. It is explained in the *Lung sil bu*: If the body size and hand size are compatible, it is also permissible to measure with the hand cubit. It is explained in the *Ṭīkā*. This is how it is understood. An elderly *bhikṣu* (fully ordained monk) and a seven-year-old *śrāmaṇera* (novice monk), even if their body sizes are not the same, the size of the cushion is the same, and so are the eaves and the large cloth. The reason for this is that the size of the cushion, eaves, and large cloth are to be measured with the dust cubit, and not with one's own body cubit or hand cubit. However, if the cushion is not enough, it is said that it can be extended by half a cubit or less than two cubits. If the body is too long or too short, the length of the cushion will not be the same.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལུས་ཆེས་པས་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ཅི་ཙམ་གྱིས་མི་གཡོགས་ན་ལུས་དང་འཚམས་པའི་རལ་ཁ་དཔུང་ཆད་བྱས་ཏེ་ཁེབས་པར་གཡོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣ་གཉིས་སྒྲོག་གུས་གདགས་ཤིང་སྤྲད་པའམ་བཙེམས་ཏེ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་བ་དེ་བས་ཀྱང་དམན་པ་སྟེ་གོས་ཁྲུ་གང་ལས་ཆུང་བ་ནི་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་བས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་བ་དང་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གོས་ཁྲུ་གང་བ་ལས་ཆུང་བ་སྟེ། ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་མེད་པར་འཆང་ན་འཆང་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་འཇོག་ན་ཟླ་འཇོག་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འཆང་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཆུ་དང་ཞེང་གིས་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་མི་ཁེབས་པའི་གོས་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་ཟླ་འཇོག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཆད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་མི་ཁེབས་པ་དེ་ཡང་ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ན་ཟླ་འཇོག་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་མདོ་སྔ་མས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཁྲུ་གང་ལས་ཆུང་བ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཡོ་བྱད་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སོ། །འོ་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ཁྲུ་ཡི་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ལ། །བྱིན་རླབས་
6-453a
ཡིད་བརྟན་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྔ་བལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཞུ་བ་ལས། གོས་ཇི་ལྟ་བུ་བཞག་པར་བགྱི། རུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོས་མི་རུང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་འཇོག་པ་བཀག་གོ། བཀག་ཀྱང་མི་ཉན་པར་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ན་ནི་ཟླ་འཇོག་གི་ཞུ་བ་ལས། གོས་མི་རུང་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གདོང་ཕྱིས་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་པ་དང་། ཆུ་ཚགས་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་པ་དང་། སྟན་འཇམ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་མིན་པའི་སྟན་ལིང་པོ་དང་། དྲེའུ་རྔོག །ཐགས་མ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས། ཕོངས་པའི་དུས་སུ་མཁོ་བའི་གོས་རིན་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གོང་དུ་བསྙེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྙེགས་ན་གོས་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ཀྱང་ཞག་བཅུ་འཆང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཟླ་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་ཕའི་ཟླ་འཇོག་ནི

【现代汉语翻译】
还有。如果身体过于肥胖，无法用适当尺寸的裙子遮盖，则应使用裁剪成肩部大小的布料遮盖身体。这块布料应该用两种方式缝合或连接起来。这是对月布的区分。
第二种情况是：小于一肘的布料，比一肘还小的布料，与一肘的布料相同。小于覆盖三衣的布料，与一肘的布料一样，会产生持有和放置的过失。也就是说，小于一肘的布料，如果没有任何期望地持有，就会犯持有的罪过；如果带有期望地放置，就会犯月布放置的罪过。不会构成持有和放置的堕罪，因为它不具备完整的尺寸。这里指的是没有期望的情况，即宽度和长度都无法覆盖三衣一半的布料，如果没有任何期望，就不属于月布放置，因为它没有任何期望。因此，会构成堕罪。如果无法覆盖三衣的一半，但带有期望地放置，就会构成月布放置的罪过，正如之前的经文所说。对于小于一肘的布料，应该用心去衡量，思考应该做什么用具。那么，如果有人问：‘在花鬘经中，对于小于一肘的尺寸，不需要加持和信任。’这是否矛盾呢？答案是：这是指不需要信任堪布（Khenpo， དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།，善知识，spiritual friend）来加持额外的用具。对于不合适的布料，如粗羊毛等，也同样适用没有期望的情况，如前所述。在请问中说：‘应该如何放置布料？什么是合适的？’这意味着禁止放置不合适的布料，并带有期望。即使禁止，如果不听从，仍然带有期望地放置，那么在月布放置的请问中说：‘不合适的布料，如果放置超过一个月，就会构成堕罪。’擦脸布总是要一肘长，滤水器总是要一肘长，柔软的垫子，没有内芯的薄垫子，骡子的鬃毛，粗糙的编织物等等用具的布料，在贫困时期需要的贵重布料，如果没有加持，都属于没有期望的情况，如上所述。如何如上所述呢？也就是说，这些布料，即使比丘（Bhiksu，དགེ་སློང་，比丘，Buddhist monk）带有期望地放置，也只会构成十夜持有的罪过，不会构成月布放置的罪过，因为比丘的月布放置是……

【English Translation】
Also, if the body is too obese to be covered by a skirt of appropriate size, then a cloth cut to shoulder size should be used to cover the body. This cloth should be sewn or joined together in two ways. This is the distinction of the lunar cloth.
The second case is: a cloth smaller than one cubit, even smaller than one cubit, is the same as a cloth of one cubit. A cloth smaller than covering the three robes, like a cloth of one cubit, will generate the fault of holding and placing. That is, a cloth smaller than one cubit, if held without any expectation, will commit the sin of holding; if placed with expectation, it will become the sin of placing the lunar cloth. It will not constitute the downfall of holding and placing, because it does not have the complete size. This refers to the case of no expectation, that is, a cloth whose width and length cannot cover half of the three robes, if there is no expectation of supplementing it, it does not belong to the lunar cloth placement, because there is no expectation. Therefore, it will constitute the sin of falling. If half of the three robes cannot be covered, but placed with expectation, it will constitute the sin of lunar cloth placement, as the previous sutra has stated. For a cloth smaller than one cubit, it should be measured with the mind, thinking about what kind of utensils should be made. Then, if someone asks: 'In the Garland of Flowers Sutra, for a size smaller than one cubit, there is no need for blessing and trust.' Is this contradictory? The answer is: this refers to not needing to trust the Khenpo (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན།, spiritual friend) to bless additional utensils. For unsuitable cloths, such as coarse wool, the same applies to the case of no expectation, as mentioned before. In the inquiry, it says: 'How should the cloth be placed? What is suitable?' This means prohibiting the placement of unsuitable cloths with expectation. Even if prohibited, if one does not listen and still places it with expectation, then in the inquiry of lunar cloth placement, it says: 'An unsuitable cloth, if placed for more than one month, will constitute a sin.' A face cloth should always be one cubit long, a water strainer should always be one cubit long, a soft cushion, a thin cushion without an inner core, a mule's mane, coarse weaves, etc., cloths for utensils, precious cloths needed in times of poverty, if not blessed, all belong to the case of no expectation, as mentioned above. How as mentioned above? That is, these cloths, even if a Bhiksu (དགེ་སློང་, Buddhist monk) places them with expectation, will only constitute the sin of holding for ten nights, and will not constitute the sin of lunar cloth placement, because the Bhiksu's lunar cloth placement is...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་མ་ལོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གདོང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དེ་གསུམ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞུ་བ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ན་གོས་གཞན་རྙེད་པ་ནི་ལོངས་ཀྱང་རུང་མ་ལོངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞག་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། གདོང་ཕྱིས་དང་། ཆུ་ཚགས། སྟན་འཇམ་གསུམ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ལ། དྲེའུ་རྔོག་ནི་སྟན་ཁྲ་བོ་རིང་པོ་སྟེ་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་
6-453b
འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྟན་ཁྲ་བོ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་རུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ། །ཟླ་བའི་སྤང་བའོ།། །།
使浣法衣舍堕
བཞི་པ་འཁྲུར་འཇུག་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །ཉེ་དུ་དག་གི་ཐུན་མོང་བསྟན། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དངོས། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་ཐུན་མོང་དང་། །བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར། གཞན་དུ་འདུག་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དབེན་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་དེ་འདུག་ན་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །དགེ་སློང་མ་སྦྲུམ་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལུང་ལས། དབེན་པར་བཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །སྦྲུམ་མ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་མོ་དང་། དགེ་སློང་མོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཊཱིཀ་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་འདི་དག་ཉིད་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །
总说亲属
དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་གསུངས་པས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་དང་། མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས།
说支分差别事
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་སྦྱོར་བ་དངོས་དང་། དེའི་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི།ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཉི་ཤུ་དང་། བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་མདོར་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཉི་ཤུ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་
6-454a
གཡོག་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་སྨེལ་འཇུག་དང་། །མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ། །ཐ་ག་གཉིས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས། །འདུག་གནས་ཟ་དང་བསོད་པ་ཉིད། །གཅེར་བུ་མགྲོན་གཉེར་གྲོང་དང་ནི། །ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་ལ། ལུང་ཡི་གེ་ཆད་པར་འོང་སྟེ་མདོ་

【现代汉语翻译】
因为只规定了没有三件法衣的情况，而面巾等三件物品都不是三件法衣中的任何一件。此外，经文中说：‘如果三件法衣齐全，得到其他衣服，可以享用也可以不享用，所有这些都是十日衣。’因此，面巾、滤水器、软垫这三样物品，如果没有加持，超过十日就会成为舍弃之物。而骡鬃长毛毯是一种长长的花毯，超过十日只会构成恶作，不会成为舍弃堕罪，因为它是花毯，不具备颜色的所有条件。这是关于月舍堕罪的说明。
月舍堕罪！
第四，关于使浣洗。有《律分别》的教证和《请问》的教证。
首先，包括：从上下文中出现的学处；亲属们的共同教导；堕罪的真实安立；以意乐为主的共同部分；以及其他学处。
首先：比丘尼怀孕后应被安置在僻静处。《 टीका 》中说：‘如果住在其他地方，就会构成恶作。’如果比丘尼住在那个僻静处，其他比丘尼不应抛弃她。其他比丘尼应供养食物给怀孕的比丘尼。律中说：‘安置在僻静处，不要因乞食而忙碌。’ टीका 的作者将此应用于沙弥尼和比丘尼，因此应努力不抛弃她们。
总说亲属
首先，律中说：‘对每个人都分别说了。’这里总结成一句话，是为了减少词句，并能简要理解。
第二，分为五部分：
说支分差别事
首先，将支分的范围结合起来，分为两部分：结合范围的真实情况，以及消除对此的怀疑。第一：律中明确说了二十种，论典中说了五种，以及任何与这些原因相同的情况，总共有二十六种。律中明确说了二十种是：使浣洗、接受、乞求、上衣、下衣、包括上衣和下衣、分别估价、允许交易、买卖、寻找钵、两种织布、两种法衣、住处、食物、布施、裸体、招待客人、村庄、其他家、自身，共二十种。现在律中没有看到寻找钵需要非亲属作为支分的情况，可能是律的文本有所缺失。

【English Translation】
Because it is only prescribed when one does not have the three robes, and the face cloth and the like are not any of the three robes. Moreover, it is said in the request: 'If one has the three robes complete, obtaining other clothes, one may or may not use them, all of which are ten-day items.' Therefore, the face cloth, water strainer, and soft cushion, if not blessed, will become objects of abandonment after ten days. The mule-hair blanket is a long, patterned blanket, and after ten days it will only become a misdeed, not an abandonment falling, because it is a patterned blanket and does not meet all the conditions for a permissible color. This is the explanation of the monthly abandonment.
Monthly abandonment!
Fourth, regarding causing to wash. There is the statement of the Vinaya-vibhaṅga and the statement of the request.
First, it includes: the precepts arising from the context; the common teachings of relatives; the actual establishment of offenses; the common part that is mainly intention; and other precepts.
First: A pregnant renunciate should be placed in a secluded place. The ṭīkā says: 'If she stays elsewhere, it will constitute a misdeed.' If that bhikṣuṇī stays in that secluded place, the other bhikṣuṇīs should not abandon her. The other bhikṣuṇīs should give food to the pregnant bhikṣuṇī. The Vinaya says: 'Place her in a secluded place and do not be busy with alms.' The author of the ṭīkā applies this to both śrāmaṇerīs and bhikṣuṇīs, so effort should be made not to abandon them.
General discussion of relatives
First, the Vinaya says: 'Each was spoken to individually.' Here, it is summarized into one sentence to reduce words and to understand concisely.
Second, divided into five parts:
Speaking of the differences in branches
First, combining the scope of the branches, divided into two parts: the actual combination of the scope, and the elimination of doubts about it. First: The Vinaya explicitly states twenty, the treatises state five, and any summary of these with the same reasons, totaling twenty-six. The twenty explicitly stated in the Vinaya are: causing to wash, accepting, begging, upper garment, lower garment, including upper and lower garments, separate valuation, allowing trade, buying and selling, searching for a bowl, two kinds of weaving, two kinds of robes, dwelling place, food, alms, nakedness, entertaining guests, village, other family, oneself, totaling twenty. Now, it is not seen in the Vinaya that a non-relative is needed as a branch for searching for a bowl, perhaps the text of the Vinaya is missing.

--------------------------------------------------------------------------------

རྩ་བ་ལས་ལུང་གི་དོན་ཙམ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་ལྔ་ནི་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ལ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་ལ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པ་གཉིས་ལས། གལ་ཏེ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ། བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཁྱིམ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ངམ་བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ཕན་སེམས་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ལས་ནི། །ལེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བ་ནི། ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་མདོར་བསྡུས་
6-454b
སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ཆུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་བཀག་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་ལ། འདིར་དྲངས་པ་ནི་ལུང་གི་དོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་ཡང་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་གནང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ལ་གནང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དང་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་འོད་མར། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ་ཡང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ལས་སློང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཟེར་ཏེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་གཞན་ལས་བླངས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་རང་གི་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། གཞན་དག་ལའོ་ཞེས་ཐ་ག་པ་གཉིས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
在根本律中收集意义的章节中，经文中说‘非亲属’，虽然经文中没有明确说明，但注释中说自创没有过失，因为没有进行辩驳。经论中提到的五种情况是：在寂静处，对于坐和站两种姿势，《五十品》中说：‘对于亲属没有堕罪。’允许混合食用时，在两种忏悔中说：‘如果不是因为他的话语，或者不是他的亲属邀请，’将经文的要点总结在一起。在总结中说：‘如果比丘尼是信徒的家人，或者那个比丘尼的家人，就没有堕罪。’对于反复食用，在《普观者》中，对于反复食用没有堕罪的注释中说：‘以世俗的说法或朋友的关系来亲近观看，就是普观，’意思是如果施主是亲属，就没有堕罪。在钵、刀、针三种物品中，对于额外接受，在《花鬘经》中说：‘从有益之心的亲属家，接受也没有堕罪。’
第二，驳斥虚构的说法：夏纳惹说，与妇女同睡也需要非亲属妇女作为条件，因为与比丘自己的亲属妇女同睡没有罪过，应该总结经文的要点。这是不合理的，因为在《律藏零星事》中说：比丘尼允许与自己的小儿子同睡，但后来当比丘尼的儿子长大后，不允许与他在同一个房间睡觉，就像禁止比丘尼与男子同睡一样，应该这样学习。这里引用的是经文的意义。同样，如果比丘没有法律同伴，与自己的女儿在同一个地方睡觉，也会犯堕罪，因为与之前的原因相同。对此，夏纳惹说，与妇女一起走在路上，为女施主说法，以及寻找大块布料和枕头，如果是亲属地区，就允许。即使没有明确允许，总结经文要点也是不合理的，因为与明确允许的情况原因不相同。功德光说，将丝和羊毛混合，也需要从非亲属的在家居士那里乞讨作为条件，这与从律藏和根本律之外获取，以及最初就是自己的东西没有区分，就产生堕罪的说法相矛盾。在根本律中说：‘对于其他人’，意思是两个纺织工的...

【English Translation】
In the section on collecting the meaning from the root text, the scriptures say 'non-relatives,' and although it is not explicitly stated in the scriptures, the commentary says that self-creation is not a fault because there is no refutation. The five situations mentioned in the treatises are: in a secluded place, for both sitting and standing postures, the 'Fifty Sections' says: 'There is no offense for relatives.' When allowed to mix and eat, in the two confessions it says: 'If it is not because of his words, or if his relatives did not invite,' summarize the main points of the scriptures together. In the summary it says: 'If the Bhikshuni is a member of the believer's family, or that Bhikshuni's family, there is no offense.' For repeated eating, in 'The All-Seeing One,' in the commentary on no offense for repeated eating, it says: 'To approach and view with worldly terms or friendship is to be all-seeing,' meaning if the benefactor is a relative, there is no offense. Among the three items of bowl, knife, and needle, for extra acceptance, the 'Garland of Flowers Sutra' says: 'From the home of a relative with beneficial intentions, there is no offense in accepting.'
Second, refuting fabricated claims: Shana Ra says that sleeping with a woman also requires a non-relative woman as a condition, because there is no offense in sleeping with a Bhikshu's own relative woman, and the main points of the scriptures should be summarized. This is unreasonable, because the 'Vinaya Miscellaneous Matters' says: The Bhikshuni allowed to sleep with her young son, but later when the Bhikshuni's son grew up, it is not allowed to sleep with him in the same room, just as it is forbidden for a Bhikshuni to sleep with a man, and should be learned in this way. What is quoted here is the meaning of the scriptures. Similarly, if a Bhikshu does not have a legal companion and sleeps with his daughter in the same place, he will also commit an offense, because the reason is the same as before. To this, Shana Ra says that walking on the road with a woman, teaching the Dharma to a female patron, and looking for large pieces of cloth and pillows, if it is a relative area, it is allowed. Even if it is not explicitly allowed, summarizing the main points of the scriptures is unreasonable, because the reasons are not the same as the cases that are explicitly allowed. Virtue Light says that mixing silk and wool also requires begging from a non-relative householder as a condition, which contradicts the statement that taking from outside the Vinaya and the root text, and not distinguishing between what was originally one's own, creates an offense. In the root text it says: 'For others,' meaning the two weavers...

--------------------------------------------------------------------------------

ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ཀྱང་། དེ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་བ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡིན་མིན་ལ་དགག་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར།
支分体性为非亲属
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་བདུན་བརྒྱུད་ལ་ས་
6-455a
མཚམས་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་གཉིས་ལས། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་འགྱུར་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྣུབས་ན་རེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་མིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་གཞུང་ལ་རང་བཟོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིའི་སྤུན་ཟླ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མའི་སྤུན་ཟླ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་བཅུག་པ་ཆོས་ཅན། འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱ་རྫོགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ནི་གཞི་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་གཞིར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ། །ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་འགལ་ཅིང་། འདོད་ན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེ་དུ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་འདོད་པ་བུད། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། བལ་དཀར་ནག་གོ་ཟློག་ལ་དགག་བྱ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་མ་གཏོགས་གོ་ཟློག་ལ་དགག་བྱ་ཞུགས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་པར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྔར་བཞིན་རིགས་སོ། །
支分除离
གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་སེལ་བ་ནི། ཡན་ལག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི། གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་
6-455b
པ་དེ་སེལ་བ་ཡིན་ལ། འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། མ་དང་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །
除离所转
བཞི་པ་སེལ་བ་ཅིར་འགྱུར་ལ། དངོས་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་དང་། འདུག་གནས་ཟ་བ་དང་བཞི་ནི་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་རང་རང་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་

【现代汉语翻译】
虽然在根本律和注释中说，‘使者不是亲属，而是居家者’，但这只是在讨论中提出的，并被记录在文本中。这不是一个分支，因为使者是否是亲属，是否是居家者，并没有特别的禁止。
支分体性为非亲属
第二，支分的自性是非亲属。虽然文本中说了七代以内的范围，但这是指与外在受用相关的，以及内在对众生的贪执作为原因的两种情况。对于与外在受用相关的情况，如文本中所说。对于内在对众生的贪执作为原因而成为禁止对象的情况，在那个地点和时间，不作为羞耻的对象就是支分，因为这是禁止的关键。索南说：‘需要非亲属作为支分的所有情况，都像文本中所示，通过是否属于七代以内来区分。否则，就成了对文本的篡改。’如果是这样，那么对于某些确定地点，不将人的兄弟姐妹作为羞耻对象的具戒比丘，让母亲的姐妹比丘尼洗衣服，这不应是无罪的。因为具戒比丘让洗衣服的行为，是成为贪执之因的完整禁止对象。理由是，在那个基础上，已经确定了不作为羞耻对象的地点。如果不能成立，那就是矛盾。如果承认，那么让属于七代以内的亲属洗衣服，就被认为是无罪的，这是不合理的。此外，在 टीका 中说，如果黑白羊毛的交换涉及禁止，就会犯戒。因此，即使不属于七代以内，如果交换涉及禁止，也会因同样的理由而犯戒。因此，情况和之前一样。
支分除离
第三，支分的排除是：与支分相反的是，在乞求衣服等与外在受用相关的情况下，排除的是属于七代以内的亲属。在让洗衣服等内在对众生的贪执作为原因而成为禁止对象的情况下，排除的是像母亲和姐妹这样，在那个地点和时间被认为是羞耻对象的。
除离所转
第四，排除会变成什么？是事物本身和避免争论。第一种情况是：如果进行公开的买卖和交易，以及寻找钵和食物，以及居住地和食物这四种情况，如果对象是亲属，那么就会犯下各自的罪过。这四种情况。

【English Translation】
Although it is said in the root text and commentary, 'The messenger is not a relative, but a householder,' this is merely something that arose in the discussion and was recorded in the text. It is not a branch, because there is no particular prohibition regarding whether the messenger is a relative or not, or whether he is a householder or not.
The nature of the branch is non-relative.
Second, the nature of the branch is non-relative. Although the text speaks of a range within seven generations, this refers to the two situations of being related to external enjoyment and of having attachment to sentient beings as a cause. For situations related to external enjoyment, it is as stated in the text. For situations where attachment to sentient beings is the cause and becomes an object of prohibition, not treating it as an object of shame in that place and time is the branch, because this is the key to the prohibition. Sonam said, 'All situations where a non-relative is needed as a branch are distinguished by whether or not they belong to within seven generations, as shown in the text. Otherwise, it would be a fabrication of the text.' If that is the case, then for a fully ordained monk who does not treat human siblings as objects of shame in certain fixed places, having his mother's sister, a fully ordained nun, wash his robes should not be without fault. Because the act of having the robes washed by the fully ordained monk is a complete object of prohibition that becomes a cause of attachment. The reason is that, on that basis, the place where it is not treated as an object of shame has been established. If it cannot be established, then it is contradictory. If it is admitted, then having a relative who belongs to within seven generations wash the robes is considered faultless, which is unreasonable. Furthermore, in the टीका, it is said that if the exchange of black and white wool involves a prohibition, an offense will occur. Therefore, even if it does not belong to within seven generations, if the exchange involves a prohibition, an offense will occur for the same reason. Therefore, the situation is the same as before.
The exclusion of the branch.
Third, the exclusion of the branch is: what is contrary to the branch is that, in the case of begging for clothes and other things related to external enjoyment, what is excluded is a relative who belongs to within seven generations. In the case of having clothes washed and other things where attachment to sentient beings is the cause and becomes an object of prohibition, what is excluded is someone like a mother or sister who is considered an object of shame in that place and time.
What the exclusion turns into.
Fourth, what does the exclusion turn into? It is the thing itself and avoiding disputes. The first case is: if one engages in open buying and selling and trading, and seeking alms bowls and food, and dwelling places and food, if the object is a relative, then one will commit one's own offense. These four cases.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡུལ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞུགས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཉེ་དུ་ལས་ནི་བསྐྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་ལ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་བཤད་ལས། ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཉེ་དུའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལུང་ཁུངས་ནི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ། ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུར་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་བསོད་པའི་ཟས་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུང་སོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཤ་མི་ན་རེ། ཉེ་དུའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཉེ་དུ་ལས་ནི་བསྐྱེད་པ་
6-456a
དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེ་དུའི་དང་སྦྱིན་བདག་ན་རེ། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཉེ་དུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་འདུག་གནས་ཏེ། དེ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཞན་གནས་དེར་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ལ། །ལན་བརྒྱ་བཟའ་བ་ཟོས་ཀྱང་ནི། །ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་གཏན་མེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། འདུག་གནས་དེ་བདག་པོ་ཉེ་དུས་བགྱིད་དུ་བརྩལ་བ་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་མདོ་རྩ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ཉེ་དུའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དུ་མི་འཐད་དེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཞན་དང་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
在那些非亲属但需要在肢体上有所帮助的情况下，如果将某个地方视为亲属住所而进入，那么各自没有堕落。经文中说，除了生殖和钵之外，对亲属没有过错。此外，对于虚假陈述和贸易，在《律经》中说：'如果与亲属一起使用，则有恶作。' 同样，在《自释》中说：'对于钵，也有责备。' 经文中说，在根本律和注释中，在亲属的住所吃饭是有恶作的。对于这四种情况之外的其他情况没有堕落的经文依据是，在洗衣服方面，《律经》中说：'如果知道是亲属，则没有过错。' 在《律分别》中说：'让亲属织布没有堕落。' 在《律经》中说：'如果从亲属那里获得食物来维持生计会怎样？没有过错。' 对于裸体者的布施，《律分别》中说：'如果是亲属，则没有堕落。'
第二，驳斥争论。有人说：即使在亲属的住所吃饭也没有堕落，经文中说，除了生殖和钵之外，对亲属没有过错。并且，在关于在住所吃饭的《分别》中说：'亲属和施主说：就住在这里吧。' 据说知道这些就没有堕落。与此相符，《分别释》中说：'亲属'是指允许亲属居住的住所，因此，没有与此不符的堕落。在《花鬘经》中也说：'在其他地方吃饭会有堕落，只有亲属关系，吃一百次也不会有堕落的污点。'
然而，在《分别》等经文中说没有堕落，这都是指没有根本的堕落，而不是完全没有堕落。因为在《律经》中说：'如果住所是亲属允许建造的，会怎样？有恶作。' 经文中说，在根本律中也有恶作，并且在对'亲属'的自释中也说会成为恶作的作者。有些人说这没有堕落，这是不合理的。经文说。从理智上讲，在亲属的住所吃饭完全没有堕落也是不合理的，因为会与持戒的比丘发生争论，存在被驳斥的可能性。

【English Translation】
In situations other than those, where relatives are not involved but assistance is needed, if one enters a place considering it a relative's dwelling, there is no transgression for each individual. It is said in the scriptures that apart from procreation and the alms bowl, there is no fault concerning relatives. Furthermore, regarding false accusations and trade, it is stated in the Vinaya Sutra: 'If one engages with a relative, there is wrongdoing.' Similarly, in the 'Self-Commentary,' it is said: 'Even regarding the alms bowl, there is blame.' It is mentioned in the root text and commentary that eating in a relative's dwelling is considered a wrongdoing.
The scriptural basis for not incurring transgressions in situations other than these four is found in the context of having clothes washed. The Vinaya Sutra states: 'If one knows it is a relative, there is no fault.' The Vinaya-vibhanga states: 'There is no transgression in having a weaver who is a relative weave clothes.' The Vinaya Sutra also asks: 'What happens if one takes food from a relative for sustenance?' The answer is: 'There is no fault.' Regarding giving alms to a naked person, the Vinaya-vibhanga states: 'If it is a relative, there is no transgression.'
Secondly, refuting arguments: Someone says: 'Even eating in a relative's dwelling does not incur a transgression, as it is said that apart from procreation and the alms bowl, there is no fault concerning relatives.' And in the Vibhanga concerning eating in a dwelling, it is said: 'If a relative and benefactor say, 'Stay right here,' there is no transgression.' It is said that one knows this and there is no transgression. In accordance with this, the Vibhanga commentary states: 'A 'relative's dwelling' refers to a dwelling allowed to be used by a relative, and therefore, there is no transgression that is inconsistent with this.' In the 'Garland of Flowers' it is also said: 'Eating in another's place incurs a transgression, but only in a relative's connection, even if one eats a hundred times, there is no stain of transgression.'
However, all those instances where the Vibhanga and other texts state that there is no transgression refer to the absence of a fundamental transgression, not that there is absolutely no transgression. Because the Vinaya Sutra states: 'If the dwelling is allowed to be built by a relative who is the owner, what happens? There is wrongdoing.' The scriptures state that there is wrongdoing in the root text, and the self-commentary on 'relative' also states that one becomes the doer of wrongdoing. Some say there is no transgression in this, but that is unreasonable, the scriptures say. Logically, it is also unreasonable to say that eating in a relative's dwelling incurs absolutely no transgression, because there is the possibility of being refuted by a disciplined monk, and there is an object to be refuted.

--------------------------------------------------------------------------------

།
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕོ་སྒོ་བཟང་བར་བྱེད་ཀྱི། བྱ་བ་དམན་པར་མི་བྱེད་པས་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་གཅིག་གིས་དགོས་པ་འགྲུབ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཚོལ་
6-456b
པ་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་འདུག་གནས་སུ་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཤ་ཚ་དང་བསྲི་བ་མེད་པར་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གི་མཆོད་ཡུལ་ནི་མུ་སྟེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྦྱིན་པར་གསལ་གྱི། མཆོད་འོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མི་གསལ་བས་ཆེས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པའི་དགག་བྱ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཡུལ་དུས་དེ་ན་ནི་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཉེ་དུ་མའམ་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་དུའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། རང་གི་ཕ་མ་དག་ནས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕའི་ཕ་དང་དེའི་ཡང་ཕ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་དོ། །ཕའི་མ་དང་དེའི་ཡང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །མའི་མ་དང་དེའི་ཡང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་
6-457a
རྒྱུད་དོ། །མའི་ཕ་དང་དེའི་ཡང་ཕ་ལ་སོགས་པ་ནི་མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཤ་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། ཁུ་བོ་དང་ཞང་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆོད་དུ་ཉེ་དུ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་ཡང་། ཁུ་བོ་དང་ཞང་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་ལྔ་པ་ཚུན་ཆད་ཉེ་དུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་ནས་བརྩམས་པའི་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁུ་བོ་དང་ཞང་

【现代汉语翻译】
第五个原因是：显相买卖等四种行为会构成轻罪，但不会构成堕罪。显相和买卖之所以不会构成堕罪，是因为它们在世俗中被认为是体面的行为，不会被视为卑劣之举，因此难以避免和舍弃。如果一个钵已经足够满足需求，再去寻求额外的钵是非常不合理的。此外，在其他宗教的场所进行辩论会导致争论扩大，因此应该避免。
向亲属乞讨衣物等不会导致堕罪的原因是，在乞讨衣物等与外在享用相关的场合，如果毫不顾忌地乞讨，可能会损害他人的利益，引起不信任，以及助长个人的贪欲，这些都是应该避免的。然而，对于亲属来说，这些弊端并不存在。此外，供养外道之人，是因为在家人以僧人为供养的对象，而僧人以外道为供养的对象，将外道作为供养的对象是应该避免的。然而，供养亲属是因为亲属关系而供养，而不是因为他们是值得供养的对象。因此，将亲属作为供养对象的弊端并不存在。至于让别人洗浴等行为，会成为内心贪恋的根源，因此应该避免。然而，在特定的时间和地点，对于像姐妹这样的亲属，将她们视为羞耻的对象，这种弊端是不存在的。
第二，如果需要在非亲属的地方获得帮助，那么亲属和非亲属的区别是什么呢？在注释中，为了说明亲属的定义，写道：‘从自己的父母算起，七代以内都是亲属。’七代以内，无论是父系还是母系，只要与父系或母系有联系，都是亲属。
注释中写道：‘父亲的父亲以及更远的祖先是父系。父亲的母亲以及更远的祖母是父系母系的旁支。母亲的母亲以及更远的祖母是母系。母亲的父亲以及更远的祖父是母系父系的旁支。’
对于这个问题，持沙律观点的人说：‘从伯父和舅舅算起，七代以内都是亲属。’但实际上，从伯父和舅舅算起，五代以内才是亲属，因为他们属于从父母算起的七代血亲之内。因此，伯父和舅舅...

【English Translation】
The fifth reason is: The four actions of obvious signs, trading, etc., will become minor offenses, but will not become downfall offenses. The reason why obvious signs and trading do not become downfall offenses is that they are considered decent behaviors in the world and are not regarded as inferior actions, so they are difficult to avoid and abandon. If one bowl is enough to meet the needs, it is very unreasonable to seek additional bowls. In addition, debating in the places of other religions will lead to the expansion of disputes, so it should be avoided.
The reason why begging for clothes, etc., from relatives does not cause downfall offenses is that in the case of begging for clothes, etc., which are related to external enjoyment, if one begs without any scruples, it may harm the interests of others, cause distrust, and foster personal greed, which should be avoided. However, for relatives, these drawbacks do not exist. In addition, offering to non-Buddhists is because laypeople take monks as objects of offering, and monks take non-Buddhists as objects of offering. Taking non-Buddhists as objects of offering should be avoided. However, offering to relatives is because of the kinship relationship, not because they are worthy of offering. Therefore, the drawback of taking relatives as objects of offering does not exist. As for letting others bathe, etc., it will become the root of inner attachment, so it should be avoided. However, at a specific time and place, for relatives such as sisters who are regarded as objects of shame, this drawback does not exist.
Second, if it is necessary to obtain help in a non-relative place, what is the difference between relatives and non-relatives? In the commentary, in order to explain the definition of relatives, it is written: 'Counting from one's own parents, within seven generations are relatives.' Within seven generations, whether it is the paternal or maternal line, as long as there is a connection with the paternal or maternal line, they are relatives.
The commentary writes: 'The father's father and more distant ancestors are the paternal line. The father's mother and more distant grandmothers are the collateral branches of the paternal line. The mother's mother and more distant grandmothers are the maternal line. The mother's father and more distant grandfathers are the collateral branches of the maternal line.'
Regarding this question, those who hold the Sharira view say: 'Counting from uncles and maternal uncles, within seven generations are relatives.' But in fact, within five generations from uncles and maternal uncles are relatives, because they belong to the seven generations of blood relatives starting from parents. Therefore, uncles and maternal uncles...

--------------------------------------------------------------------------------

པོའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རང་གི་ཕ་མ་ནས་བདུན་བརྒྱུད་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཕ་མ་དག་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔ་མ་ཕའམ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཕ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའམ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་ཡང་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉིད་བཤད་ལས། ཕ་མ་དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། ཕ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཉེ་དུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞེས་པས་ནི་ཕྱིས་ནས་སྐྱེས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཉིས་པོ་ལས་སྔ་ནས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་པའོ་ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འོག་རོལ་ཏུ་བུ་དང་བུ་མོ་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱུད་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་དུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔོན་གྱི་ཆུང་མར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་དེ་ཉེ་དུ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གོས་བླངས་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཁྱོ་ཤུག་དག་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་དུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་སྐྱེས་པའི་དུས་རང་གི་བུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་རང་དང་ནོར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཉེ་དུ་ཡིན་ཏེ། བུ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེའི་མ་ཉིད་ཡིན་པས་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་
6-457b
ཕྱིར་རོ། །
安立堕罪正分
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་ཤམ་ཐབས་འཁྲུར་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་ཆོས་གོས་སམ་གདིང་བ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱོགས་ལ་འོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་དེས་ལས་དེ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡུལ། གང་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ཏུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ནོ། །དེའང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ། ཁས་བླངས་པ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་སོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་སོ། །མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉ

【现代汉语翻译】
此外，关于血统，从自己的父母算起，上溯七代，都包括在‘父母等’之中。前面提到的是从同一父亲或同一母亲所生的，即同父异母或同母异父的兄弟姐妹也算是亲属。正如《根本说一切有部毗奈耶·尼陀那目得迦》中说：‘并非父母双方所生，而是从一方所生，无论是同母所生，还是同父所生，都可以称为亲属或近亲。’‘又’字包含了后来出生的亲属。《律藏根本论释》中说：‘“又”字表明，不仅是两者之前出生的才是亲属。’《毗奈耶分别释》中说：‘从儿子和女儿，直到第七代，凡是从同一血统所生的关系，都称为亲属。’那么，以前的妻子是否算是亲属？从她那里拿取衣物是否会构成堕罪？《毗奈耶事释》中说：‘夫妻不是亲属，因为他们不具备亲属的特征。’然而，如果在以前结婚时生了儿子，即使以前的妻子与自己财产分离，她仍然是比丘的亲属，因为儿子是亲属，而她是儿子的母亲，属于七代血亲之内。
安立堕罪正分
第一部分，故事起源于世尊在舍卫城时，阐陀比丘让匿母比丘尼洗裙子，因此制定了舍堕罪。所要禁止的是以贪欲为动机，损害自己戒律的行为。正行是，具戒比丘让非亲属的比丘尼洗僧衣或坐垫等，并指定地点，让她完成这些工作，由此产生的罪过就是根本罪。分支包括所依分支和所洗衣物分支。首先，所依分支是具备七法的比丘尼。也就是，比丘尼的戒律没有因犯波罗夷罪而丧失，即‘比丘尼具足圆满戒，且未曾毁犯’。观点相同，即‘发誓者属于同一阵营’。具备三种称谓，身体健康如常，这些之前已经说过。不是亲属，即‘对于非亲属’。不是具有神通者，即‘不是具有神通者’。可以作为依止的对象，即‘为了依止而具有能力’。

【English Translation】
Furthermore, regarding lineage, counting from one's own parents, going back seven generations, all are included in 'parents, etc.' What was mentioned earlier refers to those born from the same father or the same mother, that is, half-brothers or half-sisters are also considered relatives. As stated in the *Mūlasarvāstivāda Vinaya Nidānamātṛkā*: 'It is not born of both parents, but born of one side, whether born of the same mother or born of the same father, can be called a relative or close relative.' The word 'also' includes relatives born later. The *Vinaya Mūla Commentary* says: 'The word "also" indicates that not only those born before the two are relatives.' The *Vinaya Vibhaṅga Commentary* says: 'From sons and daughters, up to the seventh generation, any relationship born from the same lineage is called a relative.' So, is a former wife considered a relative? Does taking clothes from her constitute a transgression? The *Vinaya Affair Commentary* says: 'Husbands and wives are not relatives because they do not possess the characteristics of relatives.' However, if a son was born at the time of the previous marriage, even if the former wife is separated from one's property, she is still a relative of the bhikṣu, because the son is a relative, and she is the son's mother, belonging to the seven generations of blood relatives.
Establishing the Correct Division of Offences
The first part, the story originates when the Buddha was in Śrāvastī, and Chanda Bhikṣu made the Bhikṣuṇī Nigmā wash a skirt, hence the Saṅghādisesa offense was established. What is to be prohibited is the act of harming one's own precepts with greed as the motivation. The main act is that a bhikṣu with precepts makes a non-relative bhikṣuṇī wash robes or cushions, etc., and specifies a location, and she completes these tasks, the offense arising from this is the root offense. The branches include the base branch and the branch of the washed items. First, the base branch is a bhikṣuṇī who possesses seven qualities. That is, the bhikṣuṇī's precepts have not been lost due to committing a Pārājika offense, that is, 'the bhikṣuṇī is complete with full precepts and has not violated them.' The views are the same, that is, 'those who have sworn belong to the same camp.' Possessing three terms, and being in normal physical condition, these have been said before. Not a relative, that is, 'for a non-relative.' Not possessing magical powers, that is, 'not possessing magical powers.' Can be relied upon, that is, 'having the ability for reliance.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་འཁྲུ་འཚེད་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཆོས་གོས་རྣམས་དང་། གདིང་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་འོས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོའི་གཞི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་
6-458a
གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མེད་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་། རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གཞན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་རྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཞེས་སོ། །གོས་དྲི་མ་མེད་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆོལ་བར་འདོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འཆོལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་ལ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིང་ཅན་
6-458b
འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་མིང་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཉུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་བསྡེབས་པའོ། །འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས་མུ་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་ལས་མུ་དྲུག་སྟེ། དངོས་གཞི་མུ་གཉིས། ན་སྨད་མུ་གཉིས། ལྟུང་མེད་མུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་ཡིད་གཉིས་ཟ་ས

【现代汉语翻译】
是这样的。第二，使清洗之物成为可欲之物有七种：法衣等；卧具中的任何一种；具有自己生活用品的加持；是比丘自己的；适合清洗等；不属于未完成之事的消除；是如法且符合标准的。第一种是：法衣和卧具等中的一些。消除的是，如果清洗装有棉花的枕头，则犯堕罪。第二种是：加持过的。消除的是，加持为剩余物品，以及未加持的清洗，则是允许的；如果清洗放弃之物，则犯堕罪。第三种是：自己的。消除的是，清洗他人的法衣，以及自己与他人共有的法衣。律经中说：‘比丘如果努力清洗属于他人的法衣，会怎么样？会犯堕罪。’自己与他人共有的，对于僧众的物品，则犯堕罪。第四种是：适合清洗的。清洗没有污垢的衣服，因为时间长久，所要禁止的情况不完整，所以只是犯堕罪而已。自己的论释中说：‘对于不适合清洗的旧物进行清洗等，应知是犯堕罪。’第五种是：对于做了一半的事情，继续做就是一半。如法且符合标准，这是总的说明。关于意乐的支分，有二：认识是不迷惑于对境。动机是想要为了自己的利益而清洗等，想要说出混乱的言辞，想要理解，持续不断。加行是以具有五种特征的语言开始混乱。究竟是由于该加行的缘故，在一方做了事情，即在一方做了事情。
第二，什么是使清洗之物成为可弃之物的作者呢？主要是生起堕罪的作者。有名称的，主要是作者，所以称为名识为主。为了减少文字，所以将名称和有名称的放在一起。关于这一点，论释中没有说四句，但律经中有六句：正文二句，下品二句，无堕罪二句。第一句是：对比丘尼不是亲属，认为是亲属，进行清洗；对不是亲属的人，是亲属还是非亲属，心存疑惑。

【English Translation】
It is so. Secondly, there are seven things that make the object of washing desirable: Dharma robes, etc.; any of the bedding; having the blessings of one's own living utensils; being one's own bhikkhu's; being suitable for washing, etc.; not belonging to the elimination of unfinished matters; being lawful and meeting the standards. The first is: some of the Dharma robes and bedding, etc. What is eliminated is that if you wash a pillow filled with cotton, you commit a transgression. The second is: blessed. What is eliminated is that blessing as surplus items, and washing without blessing, is permissible; if you wash what has been abandoned, you commit a transgression. The third is: one's own. What is eliminated is washing other people's Dharma robes, and Dharma robes shared by oneself and others. The Vinaya Sutra says: 'If a bhikkhu tries to wash Dharma robes belonging to others, what will happen? He will commit a transgression.' For those shared by oneself and others, for the Sangha's items, he commits a transgression. The fourth is: suitable for washing. Washing clothes without stains, because of the long time, the situation to be prohibited is incomplete, so it is only a transgression. One's own commentary says: 'For washing old things that are not suitable for washing, etc., it should be known that it is a transgression.' The fifth is: for something that has been half done, continuing to do it is half. Lawful and meeting the standards, this is a general explanation. Regarding the branches of intention, there are two: cognition is not confused about the object. The motivation is wanting to wash, etc. for one's own benefit, wanting to speak confused words, wanting to understand, continuously. The action is starting confusion with language that has five characteristics. The ultimate is that because of that action, something has been done on one side, that is, something has been done on one side.
Secondly, what is the agent that makes the object of washing abandonable? It is mainly the agent that generates transgression. The one with a name is mainly the agent, so it is called name-consciousness as the main thing. In order to reduce the words, the name and the one with a name are put together. Regarding this, the commentary does not say four sentences, but the Vinaya Sutra has six sentences: two sentences of the main text, two sentences of the lower grade, and two sentences of no transgression. The first sentence is: for a bhikkhuni who is not a relative, thinking that she is a relative, washing; for someone who is not a relative, whether she is a relative or not, having doubts.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ་འཁྲུར་འཇུག་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་འཁྲུར་འཇུག་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ལྟུང་མེད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ལྟུང་མེད་དོ། །དང་པོ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་སྦྱར་ཏེ་ལན་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །འཁྲུར་འཇུག་གི་འོག་མ་ལེན་པའི་སྤང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དེ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་ངོ་། །གང་བྱས་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགེ་སློང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་མམ། གསུམ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གོས་དང་། གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་རང་གི་ངག་གིས་བསྒོ་བས་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཚོས་
6-459a
ཀྱིས་འཚེད་དུ་བཅུག་གམ། འཆགས་སམ་འཆགས་སུ་འཇུག་པ་དག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདུན་པོ་གང་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པར་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ཏེ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། དུ་ཀུ་ལའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་པའི་གོས་དག་ལས་གོས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། གདིང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས་ཤམ་ཐབས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལས་སྤང་ལྟུང་འདི་བཅས་པས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ངེས་བཟུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་། དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་གོས་གཞན་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། མདོ་རྩ་བ་དང་། རང་འགྲེལ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱི། བྱེ་བྲག་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང

【现代汉语翻译】
或者让她洗涤。第二种情况是：认为比丘尼是亲属，但实际上不是亲属，让她洗涤；或者对比丘尼是否是亲属感到怀疑，让她洗涤。第三种情况是：如果认为比丘尼是亲属，并且确实是亲属，让她洗涤，则没有堕落；如果认为不是亲属的比丘尼是亲属，让她洗涤，也没有堕落。第一种情况出自《律分别》，后两种情况出自《律摄》。在《摄颂》中也结合了六种认识状态，多次提到。洗涤的对象，以知晓什么为主要呢？以比丘尼本身，以及比丘尼不是比丘自己亲属这件事为主要。接受洗涤的物品时，舍弃也以知晓为主要。即比丘尼本身，以及她不是亲属这件事。《律》中明确这样说。做什么会导致接受洗涤而舍弃呢？将自己受加持的生活用具，比如比丘自己的旧法衣（象征），用不净物等弄脏，适合洗涤的三件法衣，或者与三件法衣相似的法衣，以及坐垫等中的某一件，通过自己的语言吩咐比丘尼洗涤，或者让她染色，或者缝补，或者让她缝补，就会产生舍堕罪。关于‘法衣和坐垫等’的注释中说：‘法衣是指七种材料中的任何一种。’如果有人问：‘七种是什么？’《律分别》中说，是指七种可用作材料的任何一种，即‘法衣是指七种材料，包括毛织品、夏布、麻布、棉毛织品、杜古拉布、考昙波布和尼奥迦布中的任何一种。’《小疏》中说：‘也包括三件法衣和坐垫。’《律》和其他论典中没有提到‘三件法衣’，而且《律》的缘起中，因为洗涤下裙而制定了这个舍堕罪，因此三件法衣不是确定的。这样，三件法衣、下裙、下裙的衬裙，以及与它们相似的其他法衣，如果让她洗涤，也应知会变成舍弃的堕落罪。在《别解脱》、《律分别》、《根本律》、《自释》和《 टीका》中，都泛泛地说‘洗涤法衣’，没有特指‘洗涤三件法衣’。即使只洗涤法衣的一部分，也会犯堕落罪。
或者让她洗涤。第二种情况是：认为比丘尼是亲属，但实际上不是亲属，让她洗涤；或者对比丘尼是否是亲属感到怀疑，让她洗涤。第三种情况是：如果认为比丘尼是亲属，并且确实是亲属，让她洗涤，则没有堕落；如果认为不是亲属的比丘尼是亲属，让她洗涤，也没有堕落。第一种情况出自《律分别》，后两种情况出自《律摄》。在《摄颂》中也结合了六种认识状态，多次提到。洗涤的对象，以知晓什么为主要呢？以比丘尼本身，以及比丘尼不是比丘自己亲属这件事为主要。接受洗涤的物品时，舍弃也以知晓为主要。即比丘尼本身，以及她不是亲属这件事。《律》中明确这样说。做什么会导致接受洗涤而舍弃呢？将自己受加持的生活用具，比如比丘自己的旧法衣（象征），用不净物等弄脏，适合洗涤的三件法衣，或者与三件法衣相似的法衣，以及坐垫等中的某一件，通过自己的语言吩咐比丘尼洗涤，或者让她染色，或者缝补，或者让她缝补，就会产生舍堕罪。关于‘法衣和坐垫等’的注释中说：‘法衣是指七种材料中的任何一种。’如果有人问：‘七种是什么？’《律分别》中说，是指七种可用作材料的任何一种，即‘法衣是指七种材料，包括毛织品、夏布、麻布、棉毛织品、杜古拉布、考昙波布和尼奥迦布中的任何一种。’《小疏》中说：‘也包括三件法衣和坐垫。’《律》和其他论典中没有提到‘三件法衣’，而且《律》的缘起中，因为洗涤下裙而制定了这个舍堕罪，因此三件法衣不是确定的。这样，三件法衣、下裙、下裙的衬裙，以及与它们相似的其他法衣，如果让她洗涤，也应知会变成舍弃的堕落罪。在《别解脱》、《律分别》、《根本律》、《自释》和《 टीका》中，都泛泛地说‘洗涤法衣’，没有特指‘洗涤三件法衣’。即使只洗涤法衣的一部分，也会犯堕落罪。

【English Translation】
Or have her wash them. The second case is: thinking that a Bhikshuni (female monastic) is a relative when she is not, having her wash them; or doubting whether a Bhikshuni is a relative, having her wash them. The third case is: if thinking that a Bhikshuni is a relative, and she is indeed a relative, having her wash them, there is no transgression; if thinking that a Bhikshuni who is not a relative is a relative, having her wash them, there is no transgression. The first case is from the 'Vinaya-vibhaṅga' (律分别), and the latter two cases are from the 'Vinaya-saṅgraha' (律摄). In the 'Compendium' (摄颂), combining the six states of perception, it is mentioned many times. Regarding the object of washing, what is the main thing to know? It is mainly about the Bhikshuni herself, and the fact that the Bhikshuni is not a relative of the Bhikshu (male monastic) himself. When accepting items for washing, renunciation is also mainly about knowing. That is, the Bhikshuni herself, and the fact that she is not a relative. This is explicitly stated in the 'Vinaya' (律). What action leads to renunciation by accepting washing? Having one's own blessed necessities of life, such as the Bhikshu's own old robes (symbolic), soiled by impurities, etc., the three robes suitable for washing, or robes similar to the three robes, and one of the mats, etc., instructing the Bhikshuni to wash them through one's own words, or having her dye them, or mend them, or having her mend them, will generate a Saṅghādisesa (舍堕) offense. Regarding the commentary on 'robes and mats, etc.': 'A robe refers to any of the seven materials.' If someone asks: 'What are the seven?' The 'Vinaya-vibhaṅga' (律分别) states that it refers to any of the seven materials that can be used, that is, 'a robe refers to any of the seven materials, including woolen cloth, linen, hemp cloth, cotton cloth, Dukula cloth, Kautamba cloth, and Nioca cloth.' The 'Small Commentary' (小疏) states: 'It also includes the three robes and mats.' The 'Vinaya' (律) and other treatises do not mention 'three robes,' and in the origin story of the 'Vinaya' (律), this Saṅghādisesa (舍堕) offense was established because of washing the lower garment, so the three robes are not definitive. Thus, the three robes, the lower garment, the undergarment of the lower garment, and other robes similar to them, if she is allowed to wash them, it should be known that it will become an offense of renunciation. In the 'Prātimokṣa' (别解脱), the 'Vinaya-vibhaṅga' (律分别), the 'Root Sutra' (根本律), the 'Self-Commentary' (自释), and the ' टीका', it is generally said 'washing robes,' but it is not specifically said 'washing three robes.' Even if only a part of the robe is washed, an offense is committed.
Or have her wash them. The second case is: thinking that a Bhikshuni (female monastic) is a relative when she is not, having her wash them; or doubting whether a Bhikshuni is a relative, having her wash them. The third case is: if thinking that a Bhikshuni is a relative, and she is indeed a relative, having her wash them, there is no transgression; if thinking that a Bhikshuni who is not a relative is a relative, having her wash them, there is no transgression. The first case is from the 'Vinaya-vibhaṅga' (律分别), and the latter two cases are from the 'Vinaya-saṅgraha' (律摄). In the 'Compendium' (摄颂), combining the six states of perception, it is mentioned many times. Regarding the object of washing, what is the main thing to know? It is mainly about the Bhikshuni herself, and the fact that the Bhikshuni is not a relative of the Bhikshu (male monastic) himself. When accepting items for washing, renunciation is also mainly about knowing. That is, the Bhikshuni herself, and the fact that she is not a relative. This is explicitly stated in the 'Vinaya' (律). What action leads to renunciation by accepting washing? Having one's own blessed necessities of life, such as the Bhikshu's own old robes (symbolic), soiled by impurities, etc., the three robes suitable for washing, or robes similar to the three robes, and one of the mats, etc., instructing the Bhikshuni to wash them through one's own words, or having her dye them, or mend them, or having her mend them, will generate a Saṅghādisesa (舍堕) offense. Regarding the commentary on 'robes and mats, etc.': 'A robe refers to any of the seven materials.' If someone asks: 'What are the seven?' The 'Vinaya-vibhaṅga' (律分别) states that it refers to any of the seven materials that can be used, that is, 'a robe refers to any of the seven materials, including woolen cloth, linen, hemp cloth, cotton cloth, Dukula cloth, Kautamba cloth, and Nioca cloth.' The 'Small Commentary' (小疏) states: 'It also includes the three robes and mats.' The 'Vinaya' (律) and other treatises do not mention 'three robes,' and in the origin story of the 'Vinaya' (律), this Saṅghādisesa (舍堕) offense was established because of washing the lower garment, so the three robes are not definitive. Thus, the three robes, the lower garment, the undergarment of the lower garment, and other robes similar to them, if she is allowed to wash them, it should be known that it will become an offense of renunciation. In the 'Prātimokṣa' (别解脱), the 'Vinaya-vibhaṅga' (律分别), the 'Root Sutra' (根本律), the 'Self-Commentary' (自释), and the ' टीका', it is generally said 'washing robes,' but it is not specifically said 'washing three robes.' Even if only a part of the robe is washed, an offense is committed.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ལུས་ལས་མ་ཕུད་པར་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ཆོས་གོས་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་
6-459b
གསུངས་སོ། །བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲུ་བའི་ཐ་ན་ཆུར་སྨྱུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། འཚེད་པའི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྨྱུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། འཆག་པའི་ཐ་ན་ཐལ་མོ་རྡེབ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བསྐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མན་ཆད་ནི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲུ་འཚེད་འཆག་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་བྱེད་ན་འབྲས་བུ་མཐའ་མན་ཆད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་པ་གསུམ་ཀ་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་གསུམ་ལ་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །མས་ཞེས་མང་པོའི་སྒྲ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། མང་པོ་རིགས་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཞུང་འདི་ལྟར་དུ་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས། ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་འགྱུར་ལེགས་སོ། །
共有动机为主
བཞི་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དང་འདུ་ཤེས་ཕྲད་པ་ཉིད་ལ་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་
6-460a
མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། འཁྲུར་བཅུག་པའམ་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ་སྤྱད་ན་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དོན་དང་འདུ་ཤེས་མ་ཕྲད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའི་ན་སྨད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་བཅུག་པའམ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ། །ད་ནི་འདི་དག་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ད

【现代汉语翻译】
这正是产生罪行的行为。根据律经的说法，如果僧尼的衣服因不洁而沾染污垢，允许非亲属的比丘尼清洗，是否会犯堕罪？答：会的。如果允许非亲属的比丘尼清洗不洁的衣服，就会犯舍堕罪。律经中如是说。即使只做了一部分工作，也算是做了产生罪行的行为。即使只是让别人把衣服浸在水里，或者只是让别人把衣服放在染料里，或者只是让别人拍打灰尘，根据《律分别》的说法，也会产生舍堕罪。被指定的比丘尼，一旦彻底完成了清洗衣服等工作，就完全产生了让他人做的罪行，而不仅仅是被指定。所有让他人做的事情都是如此。让他人清洗等，在达到意图的结果之前，即使有很多身体行为，也只有一个舍堕罪。如果做清洗、煮染、拍打中的任何一个，在结果完成之前都是一样的，但如果清洗、煮染、拍打三个都做了，是否不会变成一个舍堕罪呢？对于三个阶段，清洗、煮染、拍打本身，其结果都是一样的舍堕罪。‘玛’是复数，与‘一样’相矛盾吗？不矛盾，因为复数是集合的词语。因此，按照这个文本来读诵会更方便：对于各个阶段，结果都是一样的。小疏的根本经文中说：各个阶段的结果是一样的。这个翻译很好。
以共同动机为主
第四，对于使他人清洗和使用有生物的水等，凡是以认知为主的情况，如果意义与认知相符，就会完全产生各自的根本罪行。例如，明知对方是非亲属的比丘尼，却让她清洗，或者明知水中含有生物，却使用，就像是犯了根本罪。如果意义与认知不符，就会犯接近根本罪的罪过。例如，对比丘尼认为是亲属，却让她清洗，或者认为水中没有生物，却使用，就会犯恶作。对于没有舍弃各自基础形态的犹豫，类似于认知。现在要对这些进行疑问和分析。

【English Translation】
This is precisely the act of generating the offense. According to the Vinaya Sutra, if a nun's robes become soiled due to impurity, and a non-relative Bhikshuni is allowed to wash them, will it incur a Patayantika (offense entailing expiation)? Yes, it will. If a non-relative Bhikshuni is allowed to wash unclean robes, it will incur a Nissaggiya Patayantika (offense entailing forfeiture and expiation). Thus it is stated in the Vinaya Sutra. Even if only a part of the work is done, it is still considered an act of generating the offense. Even if it's just allowing someone to soak the robes in water, or just allowing someone to put the robes in dye, or just allowing someone to beat off the dust, according to the Vinaya Vibhanga, it will generate a Nissaggiya Patayantika. The designated Bhikshuni, once she has completely finished the work of washing the robes, etc., has fully generated the offense of causing another to do it, and not merely by being designated. This is the same for all acts of causing another to do something. Causing another to wash, etc., until the end result of the intention is achieved, even if there are many physical actions, there is only one Nissaggiya Patayantika. If one does any one of washing, dyeing, or beating, it is the same until the end result, but if all three of washing, dyeing, and beating are done, does it not become one Nissaggiya Patayantika? For the three stages, washing, dyeing, and beating themselves, the results are the same Nissaggiya Patayantikas. Is 'mas' (many) a plural, and does it contradict 'the same'? It does not contradict, because the plural is a collective term. Therefore, it is easier to recite according to this text: For each stage, the results are the same. In the root text of the Smaller Commentary, it is said: The results of each stage are the same. This translation is good.
With Shared Motivation as Primary
Fourth, regarding allowing others to wash and using water with living beings, etc., in all cases where cognition is primary, if the meaning corresponds with the cognition, then each respective fundamental offense is fully generated. For example, knowingly allowing a non-relative Bhikshuni to wash, or knowingly using water containing living beings, is like committing the fundamental offense. If the meaning does not correspond with the cognition, then it is a secondary offense close to the fundamental offense. For example, thinking that a Bhikshuni is a relative and allowing her to wash, or thinking that there are no living beings in the water and using it, it becomes a Dukkata (offense of wrong-doing). Hesitation without abandoning the respective basic form is similar to cognition. Now, let us examine and analyze these doubts.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་ལ་དག་པར་འཁྲུལ་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་གོས་དེ་གཞན་དབང་བ་ལ་རང་ཉིད་དབང་བར་འཁྲུལ་ཏེ་འཕྲོགས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་འཁྲུལ་ཏེ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་གཉིས་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་ན་ནི་ཡིད་གཉིས་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དངོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དེ་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ལ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་ནི་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་སྟེ། ཞེས་པ་ཡིད་གཉིས་གྱུར་ན་ངེས་ཤེས་དང་འདྲ་བར་བཞག་ཅེས་འོད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན་ན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ལས་དོན་གཞན་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་
6-460b
ལས། མཛོད་ལས། ཐེ་ཚོམ་དེ་འདུ་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། ཡིད་གཉིས་འདུ་ཤེས་ཡིན་མིན་འདི་ལ་ནི་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་ཆོས་སྐད་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་སྲ་བ་ཐམས་ཅད་ས་ཡིན་པར་མངོན་པ་ལས་བཤད་ཀྱང་། འདུལ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་བརྐོ་ན་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། སྲ་བ་རྡོ་བརྐོ་བ་ལ་ནི་ས་རྐོའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་། མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་། མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་ཀྱི། མངོན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཆུ་དང་མེ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ངེས་སོ། །
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དེ་ལས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །མ་བསྲུངས་ན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་བསྲུངས་ན་ཟློག་པའི་ཕམ་པ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡོད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་འདྲི་བར་བྱའོ

【现代汉语翻译】
至于不如实知见者，有就近之特例，即误以为不净戒为净戒而加以诽谤；误以为他物之法衣为己有而抢夺；误以为阻断为非阻断，如不放弃恶见则会圆满犯堕罪等。若犹豫不决之心识与想蕴相似，则犹豫不决之心识，因与想蕴相似，应成非想蕴之自性。然《 टीका 》中云：‘若以犹豫不决之心识食用含生物之物，则成堕罪。’依律藏之术语，犹豫不决之食用即是想蕴。如是，想蕴有二：决定之想蕴与犹豫不决之食用想蕴。未舍弃基之相状之犹豫不决，与决定之想蕴相似。如《光明根本论》所云：‘若转为犹豫不决，则安立为与决定识相似。’若犹豫不决之食用是想蕴，则犹豫不决之食用怀疑心，因是想蕴，应成想蕴之外的他物非想蕴。然《俱舍论》云：‘怀疑是行蕴。’若问：犹豫不决是否为想蕴，此乃律藏与俱舍论术语之差别。如俱舍论中说一切坚硬之物皆为地，然律藏中说，挖掘世间所称之地，则成挖掘地之堕罪，若挖掘坚硬之石，则不生挖掘地之堕罪。如是，嬉戏水与触碰火之堕罪，亦指世间所称之嬉戏水与触碰火之堕罪，而非俱舍论中所说之水与火之分别，此乃不定。第五，僧团之戒律中，无论作何事，个人亦应守护。突来者亦应守护，不违背僧团常住之戒律。若不守护，则通常会犯下钵倒覆之家等之恶作罪。若不守护，则有退还之他胜罪，舍弃随顺之堕罪，以及毁坏学处而进入俗家之别解脱罪等特例。因此，为完全了解彼处有无戒律，以及若有，其为何种，突来者应询问常住者，此处有无应守之戒律？若有，其为何种？
As for those who do not know the true nature, there is a special case of being close to it, that is, mistakenly thinking that impure precepts are pure precepts and slandering them; mistakenly thinking that the Dharma robe of another is one's own and robbing it; mistakenly thinking that obstruction is non-obstruction, such as if one does not abandon evil views, one will completely commit the sin of falling, etc. If the mind of hesitation is similar to the aggregate of perception, then the mind of hesitation, because it is similar to the aggregate of perception, should become the nature of non-aggregate of perception. However, the 《 टीका 》 says: 'If one eats things containing living beings with a hesitant mind, it will become a sin of falling.' According to the terminology of the Vinaya, hesitant eating is the aggregate of perception. Thus, there are two kinds of perception: definite perception and hesitant eating perception. Hesitation that does not abandon the characteristics of the base is similar to definite perception. As the 《Radiant Root》 says: 'If it turns into hesitation, it is established as similar to definite consciousness.' If hesitant eating is the aggregate of perception, then the hesitant eating doubt mind, because it is the aggregate of perception, should become a non-aggregate of perception other than the aggregate of perception. However, the 《Abhidharma-kosa》 says: 'Doubt is the aggregate of formation.' If asked: Is hesitation the aggregate of perception? This is the difference between the terminology of the Vinaya and the Abhidharma. For example, the Abhidharma-kosa says that all hard things are earth, but the Vinaya says that digging what is called earth in the world will become the sin of digging earth, and if digging hard stone, it will not produce the sin of digging earth. Similarly, the sin of playing with water and touching fire also refers to the sin of playing with water and touching fire as it is called in the world, and the distinction between water and fire as described in the Abhidharma-kosa is uncertain. Fifth, in the precepts of the Sangha, whatever is done should also be guarded by the individual. Those who come suddenly should also guard, not violating the precepts of the Sangha's permanent residence. If one does not guard, one will usually commit the sin of evil deeds such as going to a house with an overturned bowl. If one does not guard, there are special cases such as the defeat of returning, the sin of abandoning and following, and the sin of individual confession of breaking the vows and entering the secular life. Therefore, in order to fully understand whether there are precepts there, and if so, what kind, the sudden comer should ask the permanent resident, are there any precepts to be observed here? If so, what kind?


【English Translation】
As for those who do not know the true nature, there is a special case of being close to it, that is, mistakenly thinking that impure precepts are pure precepts and slandering them; mistakenly thinking that the Dharma robe of another is one's own and robbing it; mistakenly thinking that obstruction is non-obstruction, such as if one does not abandon evil views, one will completely commit the sin of falling, etc. If the mind of hesitation is similar to the aggregate of perception, then the mind of hesitation, because it is similar to the aggregate of perception, should become the nature of non-aggregate of perception. However, the 《 टीका 》 says: 'If one eats things containing living beings with a hesitant mind, it will become a sin of falling.' According to the terminology of the Vinaya, hesitant eating is the aggregate of perception. Thus, there are two kinds of perception: definite perception and hesitant eating perception. Hesitation that does not abandon the characteristics of the base is similar to definite perception. As the 《Radiant Root》 says: 'If it turns into hesitation, it is established as similar to definite consciousness.' If hesitant eating is the aggregate of perception, then the hesitant eating doubt mind, because it is the aggregate of perception, should become a non-aggregate of perception other than the aggregate of perception. However, the 《Abhidharma-kosa》 says: 'Doubt is the aggregate of formation.' If asked: Is hesitation the aggregate of perception? This is the difference between the terminology of the Vinaya and the Abhidharma. For example, the Abhidharma-kosa says that all hard things are earth, but the Vinaya says that digging what is called earth in the world will become the sin of digging earth, and if digging hard stone, it will not produce the sin of digging earth. Similarly, the sin of playing with water and touching fire also refers to the sin of playing with water and touching fire as it is called in the world, and the distinction between water and fire as described in the Abhidharma-kosa is uncertain. Fifth, in the precepts of the Sangha, whatever is done should also be guarded by the individual. Those who come suddenly should also guard, not violating the precepts of the Sangha's permanent residence. If one does not guard, one will usually commit the sin of evil deeds such as going to a house with an overturned bowl. If one does not guard, there are special cases such as the defeat of returning, the sin of abandoning and following, and the sin of individual confession of breaking the vows and entering the secular life. Therefore, in order to fully understand whether there are precepts there, and if so, what kind, the sudden comer should ask the permanent resident, are there any precepts to be observed here? If so, what kind?


--------------------------------------------------------------------------------

། །གང་གི་ཚེ་དྲི་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོ་འདའ་བ་མ་བྱས་པར་རོ། །འཇུག་པའི་གནས་བཙལ་བ་དང་། རྫས་བཞག་པ་དང་། རེ་ཞིག་བསྡད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཉེ་
6-461a
སྡེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གསུང་འགལ་ན་གང་གཙོ་ཆེ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་སྡེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ལས་གཡོ་ཞིང་འདའ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་སྣོད་དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་སྟེ་སྐོམ་གྱི་སྣོད་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་འབུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསླང་བར་བྱའོ། །ལུང་ལས། ལོངས་ལ་བསླངས་ནས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་ཞོག་ལ་གང་དེས་བྲེལ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཡོ་བྱད་པག་པ་འདིས་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ཅི་དགར་བསྐུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཇི་བདེར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
成堕罪正行
དང་པོ་ནི། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ལྗན་ལྗིན་ནི་གཏོར་ཁུང་དུ་གཏོགས་པའི་མི་གཙང་བར་ཞུ་བ་ནས་བཤད་པ་དེ་དང་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་བཀྲུ་བར་འོས་པར་གྱུར་པར་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། རུང་བའི་སེལ་བ་ནི་དྲེའུ་རྔོག་དང་། ཁྱིམ་
6-461b
པའི་གོས་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། གདིང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེལ་བ་ནི་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེལ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་སྔགས་ཀྱིས་རུང་བར་བྱས་པ་དང་། ཞུ་ཊཱིཀ་ལས། བྱིན་རླབས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་རྣམས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐལ་ལྡན་རྐང་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་སྟུག་པོ་ཡིས། །ཟོལ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཕོངས་གེ་སར་ཁུར། །ལེགས་བྱས་བ

【现代汉语翻译】
问：何时提问？答：不要拖延太久，应该尽快提问。应该寻找合适的地点，放下物品，稍作休息后再提问。例如，僧团规定夏季三个月内，任何比丘都不得去拜见世尊（Bhagavan，具有 благословенный 的含义）。如果比丘尼（bhikkhuni，比丘的女性形式）违背僧团的规定，世尊开许其无罪。那么，佛陀的教诲和僧团的规定相冲突时，哪个更重要呢？ टीका（梵文，ṭīkā，注释）中说：‘应该遵守僧团的规定。’这是为了说明一个特例，即比丘尼虽然违背了僧团的规定，但佛陀开许其无罪，因为她是初犯，违背僧团的规定并无罪过。任何人供养钵、法衣、放置钵的网、饮水杯、腰带等剩余物品时，僧团也应该为了僧团的利益而接受。律藏（Vinaya，佛教戒律的总称）中说：‘接受供养后，堆放在大寺庙中，然后分发给有需要的僧众。’比丘们，这些物品很多，你们可以随意取用。’像这样，将物品堆放在僧团中，然后分发给没有这些物品的出家人，让他们随意取用。 टीका（梵文，ṭīkā，注释）中说：‘可以随意取用。’以上是关于洗涤衣物的舍堕罪的解释。
第二部分：
正行生起根本堕罪，以及说明其轻重。
第一部分：大小便、垃圾等不净之物，以及被泥浆等弄脏的衣物，如果洗涤时其他条件都满足，则会犯根本堕罪，没有轻重之分，即生起舍堕罪。
第二部分：允许的例外情况包括：骡子的毛、在家人的衣服、三件法衣。不允许的例外情况包括：装有棉花的枕头。作为生活用品加持过的例外情况包括：用咒语加持过的剩余物品。注释中说：‘未经加持的物品应该舍弃。’洗涤僧团的法衣会犯恶作罪。这里说：有缘之人，六足蜜蜂，以浓密的印记，用真实的佛法，不辜负莲花的芬芳。善行圆满。

【English Translation】
Q: When should one ask questions? A: One should ask questions without much delay, not letting a long time pass. One should seek a suitable place to enter, put down one's belongings, rest for a while, and then ask questions. For example, if the Sangha (community of monks) has made a rule that no bhikshu (monk) should go to see the Bhagavan (Blessed One) during the three months of summer, and the Bhagavan has granted permission to a bhikshuni (nun) who violated this rule, which is more important if the Buddha's words and the Sangha's rules conflict? The ṭīkā (commentary) says: 'The rules of the Sangha should be observed.' This is to show an exception, that even though the bhikshuni violated the Sangha's rule, the Buddha said she was without fault because she was a first-time offender and had no transgression in violating the Sangha's rule. When anyone offers leftover items such as a bowl, robes, a net for placing the bowl, a drinking cup, or a belt, the Sangha should also accept them for the benefit of the Sangha. The Vinaya (monastic discipline) says: 'Having received the offerings, pile them up in a large monastery and then give them to the Sangha members who are in need.' Monks, take whatever you need from this pile of goods.' In this way, the items are piled up for the Sangha in general, and then those renunciates who do not have these items are allowed to take whatever they need. The ṭīkā (commentary) says: 'One should take as one pleases.' The above is the explanation of the Nissaggiya Pacittiya (forfeiture entailing expiation) concerning washing clothes.
Second part:
The actual act of generating a root offense, and showing its severity.
First part: If one washes impure things such as excrement, urine, and garbage, as well as clothes soiled by mud, etc., and all other conditions are met, then one commits a root offense, without any distinction of severity, i.e., generating a Nissaggiya Pacittiya.
Second part: Permissible exceptions include: mule hair, the clothes of laypeople, and the three robes. Impermissible exceptions include: pillows filled with cotton. Exceptions that have been blessed as necessities include: leftover items that have been blessed with mantras. The commentary says: 'Items that have not been blessed should be discarded.' Washing the Sangha's robes incurs a dukkaṭa (wrongdoing). Here it is said: Fortunate one, six-legged bee, with dense markings, with genuine Dharma, not failing the fragrance of the lotus. Accomplished virtue.

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་མའི་བཀའ་དྲིན་པཱ་ལ་ཤའི། ཡོན་ཏན་དཔྱིད་དུ་བབ་ཚེ་འབྲས་འདི་སྨིན། །འདི་བཤད་དོན་རྣམས་མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པའི། །སྒེག་ལྡན་འཁྲི་ཤིང་ལུས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཁུངས་མེད་ཉུག་རུམ་རྒན་པོས་མ་བསྲུངས་པའི། །ལུང་རིགས་བཟང་པོའི་ལུས་ལས་དགོས་རྒུ་ལོངས། །ལེ་ལོ་གོམས་པའི་སྣང་མུན་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །མངོན་འདོད་དད་པའི་ཟླ་ཚེས་རབ་བསིལ་བ། །ངོ་མཚར་སེམས་ཀྱི་བཻ་ཌཱུར་མཁའ་རིས་སུ། །ལན་མང་བགྲོད་དེས་འདིར་བཤད་རྒྱུས་ཤེས་སམ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འཁྲུར་འཇུག་གི་སྤང་བའོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་གསུམ་པ།། །།
受衣舍堕
ལྔ་པ་གོས་ལེན་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡིས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་རི་བ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསླང་བར་མི་བྱ་ལ། ཡང་གཞན་དང་བཟང་ངན་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གོས་ལྕི་བ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ལ་བསླངས་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་
6-462a
མ་དང་ལྷན་ཅིག་གོས་བཟང་ངན་བརྗེ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ལེན་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་གོས་གཅིག་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གོས་གཉིས་པ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་ལྟ་བུ་གོས་ཀྱི་གྲངས་མི་མཉམ་ཡང་རིན་མཉམ་པས་སོ། །རིན་མི་མཉམ་ཡང་ཡང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རིན་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེས་དགའ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། དགེ་སློང་མ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་བརྗེའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལས་གོས་བསླངས་པ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ལེན་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ་འཁྲ

【现代汉语翻译】
喇嘛的恩德如巴拉夏花般盛开，功德的春天降临时，便结出这成熟的果实。所说的这些道理，比生长在马拉雅山上的婀娜藤蔓还要纤细。
如同未经世事的老人，守护着毫无根据的传言，应从精妙的论证中汲取所需。驱散懒惰带来的愚昧，让渴望和信仰如皎洁的月亮般清凉。
在奇妙的心识所呈现的蓝天中，多次遨游，你是否理解我在此讲述的缘由？这是请求允许犯错的时刻，是请求允许犯错的忏悔。
《律经》第三卷。
受衣舍堕
第五，关于接受衣服，经由《律分别》阐述，以及经由祈请文阐述。
首先，展示了应学习之处和堕罪的分类，由此可知无堕罪。
首先，应学习的是，比丘尼不应为了享受而索取价值二十喀尔沙巴拿（Karshapanas，古印度货币单位）或以上的珍贵衣服，但可以为了交换好坏衣服而索取。这打消了认为衣服过重会构成罪过的疑虑。
比丘尼为了交换珍贵衣服而向施主索取时，比丘应与比丘尼一起交换好坏衣服。这打消了认为交换旗帜会构成罪过，即对比丘尼构成堕罪，对比丘构成恶作，以及比丘为比丘尼接受衣服会构成罪过的疑虑。
比丘尼的一件衣服价值二十喀尔沙巴拿，而比丘的两件衣服也价值二十喀尔沙巴拿，即使衣服数量不相等，但价值相等。即使价值不相等，也因为那位比丘尼感到高兴。这是《律分别释》中的说法：即使价值很小，那位比丘尼也会感到高兴。小释中也说：要让比丘尼高兴，不让她不高兴，然后进行交换。
首先，故事的起因是，在舍卫城，难陀（Nanda，欢喜）为了优钵罗色（Utpala，青莲花色）的衣服而索取，因此制定了舍堕罪。应禁止的是，以贪欲为根源，损害自己宗派的戒律。
根本是，已制定戒律的比丘从非亲属的比丘尼处索取衣服并获得，这是真实的堕罪。分支有四，其中基础分支有三：索取的对象、索取的物品和接受的主体。
首先是，具备八法的比丘尼，即不应......

【English Translation】
The kindness of the Lama is like the blossoming of the Palasha flower, and when the spring of merit arrives, this fruit ripens. These reasons that are spoken of are more slender than the graceful vines growing on the Malaya mountains.
Like an inexperienced old man guarding unfounded rumors, one should draw what is needed from excellent reasoning. Uprooting the darkness of habitual laziness, let the desire and faith be as cool as the bright moon.
Having traveled many times in the sky-like expanse of the wondrous mind, do you understand the reasons I speak of here? This is the moment to ask for permission to err, it is the confession of asking for permission to err.
Vinaya Sutra, Volume 3.
Received garment falling
Fifth, regarding receiving clothes, it is stated by the Vinaya Vibhanga, and it is stated by the prayer.
First, it shows the occasion for learning and the classification of transgressions, by which there is no transgression.
First, what is to be learned is that a Bhikshuni should not ask for precious clothes worth twenty Karshapanas or more for the sake of enjoyment, but she should ask for the sake of exchanging good and bad clothes. This dispels the doubt that heavy clothes will become a fault.
When a Bhikshuni asks a donor for the sake of exchanging precious clothes, the Bhikshu should exchange good and bad clothes together with the Bhikshuni. This dispels the doubt that exchanging banners will become a fault, that is, it will constitute a transgression for the Bhikshuni and a misdeed for the Bhikshu, and that the Bhikshu will incur the fault of receiving clothes for the Bhikshuni.
One garment of a Bhikshuni is worth twenty Karshapanas, and two garments of a Bhikshu are worth twenty Karshapanas, like that, even if the number of garments is not equal, the value is equal. Even if the value is not equal, it is because that Bhikshuni is happy. This is from the Vinaya Vibhanga commentary: Even with a small value, that Bhikshuni will be happy. In the small commentary, it is also said: Make the Bhikshuni happy without making her unhappy, and then exchange.
First, the basis of the discussion is that in Shravasti, Nanda asked for clothes of Utpala color, so the Nishiddha Patana offense was established. What should be prohibited is harming the precepts of one's own lineage, with attachment as the cause.
The root is that a Bhikshu who has established precepts asks for clothes from a Bhikshuni who is not a relative and obtains them, this is the actual transgression. There are four branches, of which there are three basic branches: the object of the request, the object of the request, and the basis of the acceptance.
First, the Bhikshuni who possesses the eight dharmas, that is, should not...

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་བ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་དད་པ་དང་། སེམས་ཡངས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དད་རྫས་བརྗོད་དེ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གོས་ཡིན་པ་སྟེ་གོས་སོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ལེན་ན་ཞེས་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་
6-462b
ལས་གཞན་དབང་བ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ལེན་པ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ནོད་པ་ནི་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ལེན་པའི་རྟེན་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཚང་བར་ཡོད་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བོར་བརླག་བྱུང་བ་དག་ལའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བཟང་ངན་བརྗེ་བ་ལས་གཞན་པ་རང་དོན་དུ་གོས་ལེན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་གོས་ལེན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ན་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དོན་གྲུབ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་ལེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་ལེན་ན་སྟེ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེ་ན། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཚིག་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ཞིག་ལེན་ཞེ་ན་གོས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
其非堕罪
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཡོན་དབུལ་བ་ཕུལ་ནས་གོས་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་ཚུལ་
6-463a
ཕ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དེའི་ཡོ་བྱད་དུ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་བོར་བརླག་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་འབུལ་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེས་བདག་ལ་དད་རྫས་འདི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
在接受（衣服）时，除了前面所说的七种共同条件外，还需要具备信心和宽广的心量，即所谓的‘信物’和‘广大’。第二，关于所求之物，有五种情况：是衣服，即所谓的‘衣服’；是比丘尼自己的，如《律分别》中所说：‘如果为比丘尼取衣服’；如果比丘尼受制于他人，那么为她取衣服是不合适的，因为从暂时的角度来看，遮止的对象并不完整。与比丘尼相关联，即所谓的‘接受未成为亲属之人的供养’，否则遮止的对象并不完整。符合标准的，一般而言是这样。第三，关于接受者的依据，有四种情况：不属于供养僧团的范围；不是善于说法者；不是授比丘戒者；拥有完整的法衣，即所谓的‘供养僧团’，‘善于说法者没有堕罪’，‘授比丘戒者’，‘对于遗失物品者也是如此’。关于意乐的支分，有两种：认识是指对基础没有混淆；动机是指除了交换好坏之外，想要为了自己的利益而接受衣服，并且这种意愿没有中断。行为是指通过语言的表达来开始接受衣服，即所谓的‘通过表达’。最终，当东西到手时，就会产生获得的念头，如《 टीका （梵文：ṭīkā，注释）》中所说：‘因为产生了成就的念头’。
第二，如果做了什么会导致接受（衣服）呢？如果为比丘尼接受，即占为己有。如何接受呢？通过语言的表达。《 टीका 》中说：‘不是通过语言之外的表达’。接受什么呢？衣服。《 टीका 》中说：‘不是钵和药物等’。
其非堕罪（不是堕罪的情况）：
第三，比丘尼接受比丘赠送给僧团的衣服，或者比丘尼向善于说法的比丘供养财物后请求衣服，都没有堕罪。在比丘授比丘戒时，比丘尼将衣服赠送给比丘作为资具，或者遗失法衣的比丘向比丘尼接受衣服，都没有堕罪。当比丘尼供养衣服时，比丘拒绝接受，如果比丘尼说：‘我有这样的信物’。

【English Translation】
When receiving (robes), in addition to the seven common conditions mentioned earlier, it is necessary to have faith and a broad mind, namely 'faith object' and 'vastness'. Secondly, regarding the object being requested, there are five situations: it is a robe, namely 'robe'; it belongs to the Bhikṣuṇī herself, as stated in the Vinaya-vibhaṅga: 'If one takes a robe for a Bhikṣuṇī'; if the Bhikṣuṇī is under the control of others, then taking a robe for her is not appropriate, because from a temporary perspective, the object of prohibition is not complete. Being associated with the Bhikṣuṇī, namely 'accepting offerings from someone who has not become a relative', otherwise the object of prohibition is not complete. Meeting the standards, generally speaking, it is like this. Thirdly, regarding the basis of the receiver, there are four situations: not belonging to the scope of offering to the Saṅgha; not being a good speaker of Dharma; not being an ordainer of Bhikṣus; having complete Dharma robes, namely 'offering to the Saṅgha', 'there is no offense for a good speaker', 'an ordainer of Bhikṣus', 'it is also the same for those who have lost items'. Regarding the limbs of intention, there are two: recognition refers to not being confused about the basis; motivation refers to wanting to accept robes for one's own benefit other than exchanging good and bad, and this intention is not interrupted. Action refers to starting to accept robes through verbal expression, namely 'through expression'. Finally, when the item comes into hand, the thought of having obtained it arises, as stated in the ṭīkā: 'Because the thought of accomplishment arises'.
Secondly, what actions lead to acceptance (of robes)? If accepting for a Bhikṣuṇī, namely taking possession. How to accept? Through verbal expression. The ṭīkā says: 'Not through expressions other than words'. What to accept? Robes. The ṭīkā says: 'Not bowls and medicines, etc.'
其非堕罪 (qí fēi duò zuì, na aparādha, na aparadha, Not a downfall)
Thirdly, there is no offense if a Bhikṣuṇī accepts robes offered by a Bhikṣu to the Saṅgha, or if a Bhikṣuṇī offers wealth to a Bhikṣu who is good at speaking Dharma and then requests robes. There is no offense if a Bhikṣuṇī gives robes to a Bhikṣu as requisites when the Bhikṣu ordains a Bhikṣu, or if Bhikṣus who have lost their Dharma robes accept robes from a Bhikṣuṇī. When a Bhikṣuṇī offers robes and the Bhikṣu refuses to accept, if the Bhikṣuṇī says: 'I have such an object of faith'.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞེས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། རྫས་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་བལྟོས་པར་སོང་བ་ལ་བསླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དད་རྫས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དད་པའི་རྫས་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་ནང་ནས་དད་པ་ཉིད་ནོར་རྫས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྫས་ནི་ནོར་རྫས་ཏེ་དད་པས་སྦྱིན་པའི་རྫས་རས་ཡུག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཆད་དེ་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་གཞག །ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཐར་ཐུག་ནི་གོས་དེ་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཉིད་ན་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །གོས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དེ་བདག་གི་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལག་ཏུ་འོངས་པ་དེའི་དང་པོའོ་སྟེ་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་གོས་དེ་ཐག་རིང་སྟེ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་ནོད་པ་སྟེ་ལེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དེ་སེམས་ཡངས་ཆེ་བ་སྟེ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རིན་མི་འཚལ་བར་འབུལ་གྱི། བདག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ནི་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་བསྡུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་
6-463b
གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་རེ་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་གཏན་དུ་བྱིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་གི་གཡང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་གོས་ལེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་བསླངས་ནས་རིན་ཕྱིས་སྦྱིན་པ་བརྗེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་མ་བྱིན་པར་གོས་བསླངས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ། །ལེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
乞衣舍堕
དྲུག་པ་གོས་སློང་བ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཚུལ་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་པ་ལས་གོས་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེ་དུ་ལས་བླངས་ཀྱང་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་མ་ཚང་བས་སློང་དུ་གནང་བས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་ཆོས་གོས་ཚང་བར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉ

【现代汉语翻译】
如果（比丘）说‘请拿来’，然后把东西放在面前就走开，再去索要，就没有堕罪。关于‘信物’，有些人说：‘这是属于自己的信物，是圣者七财（ārya-dhana）中的信仰，信仰本身就是财物。’另一些人说：‘信物是财物，是通过信仰布施的物品，比如布匹。’这两种说法在注释中都有解释。这是关于接受的舍堕的辨析。
第二部分：确立堕罪的本体。包括：说明堕罪的轻重；说明没有堕罪的情况。
第一部分：最终获得是指衣服真正到手时，生起‘事情已经完成’的念头，这就是获得。拿着衣服过来，进入我的视线范围，这是到手的第一步，索要衣服等行为的最终结果也是如此。
第二部分：如果比丘尼和衣服距离很远，没有靠近，比丘接受（衣服），这个接受的行为是加行，会构成恶作。即使已经获得，也会构成恶作。
第三部分：如果比丘尼心胸宽广，不以买卖的说法来施舍，而是说‘为了我自己能获得福德’之类的话，这两种情况都满足时，布施衣服等物，甚至布施钵，对于接受布施的比丘来说，这位施主就是主要的没有堕罪的施主。即使向她索要，也没有堕罪。比丘尼暂时以心来施舍，或者以永远施舍的心来布施都可以，如果比丘暂时以贪婪的心来接受衣服，就没有堕罪。如果比丘向比丘尼索要衣服的价钱，之后忘记给钱，没有堕罪。即使比丘没有给比丘尼衣服的价钱就索要了衣服，也是允许的，没有堕罪。以上是关于接受的舍堕的说明。这是关于接受的舍堕。
关于乞衣舍堕
第六，关于索要衣服：说明确立堕罪的方式；说明不会构成堕罪的情况；说明堕罪的轻重。
第一部分：起因是在舍卫城，因为向亲属居士索要衣服，所以制定了舍堕罪。所要禁止的是损害他人的利益和过于贪求。第一点，从经中说向亲属索要没有堕罪就可以知道。第二点，因为允许比丘在缺少法衣时索要衣服就可以知道。如果具足戒律的比丘，自己已经拥有全套的法衣，却向在家人索要衣服，

【English Translation】
If (a monk) says, 'Please bring it,' and then puts the item in front and walks away, there is no offense in asking for it again. Regarding 'articles of faith,' some say: 'These are one's own articles of faith, and faith itself is a treasure among the seven noble treasures (ārya-dhana).' Others say: 'Articles are wealth, items given through faith, such as cloth.' Both of these explanations are found in the commentaries. This is a distinction regarding the relinquishment of acceptance.
Second part: Establishing the substance of the offense. Includes: Explaining the severity of the offense; Explaining the circumstances under which there is no offense.
First part: The ultimate attainment is when the clothes truly arrive, and the thought arises that 'the matter is completed,' this is the attainment. Bringing the clothes over, coming into my field of vision, this is the first step of arrival, and the ultimate result of requesting clothes and other actions is the same.
Second part: If the bhikkhuni and the clothes are far away, not close, the bhikkhu accepting (the clothes), this act of acceptance is an effort, which constitutes a misdeed. Even if it has been obtained, it will constitute a misdeed.
Third part: If the bhikkhuni is broad-minded and does not give alms in terms of trade, but says something like 'for myself to gain merit,' when both of these conditions are met, giving clothes and other things, even giving a bowl, for the bhikkhu who receives the alms, this donor is the main donor without offense. Even if asked of her, there is no offense. The bhikkhuni may give temporarily with the mind, or give with the mind of giving forever, if the bhikkhu temporarily accepts the clothes with a greedy mind, there is no offense. If the bhikkhu asks the bhikkhuni for the price of the clothes and then forgets to pay, there is no offense. Even if the bhikkhu asks the bhikkhuni for the clothes without paying the price of the clothes, it is allowed, there is no offense. The above is an explanation of the relinquishment of acceptance. This is about the relinquishment of acceptance.
Regarding the Nissaggiya Pācittiya on Asking for Clothes
Sixth, regarding asking for clothes: Explaining the way to establish the offense; Explaining the circumstances under which it will not constitute an offense; Explaining the severity of the offense.
First part: The cause is in Savatthi, because of asking for clothes from relatives who are householders, the Nissaggiya Pācittiya was established. What is to be prohibited is harming the interests of others and being too greedy. First point, it can be known from the sutra that there is no offense in asking from relatives. Second point, it can be known because bhikkhus are allowed to ask for clothes when they lack robes. If a bhikkhu who is fully ordained, even though he already has a full set of robes, asks for clothes from a householder,

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ལས་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་དང་། མ་བསླངས་ཀྱང་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞི་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་གཉིས་ཏེ། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་དག་གོ། དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་
6-464a
ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་། སྡོམ་པ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་སྟེ། ཆུང་མ་བསླངས་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དམིགས་བསལ་ནི། རབ་བྱུང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་སྡོམ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བར་མ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲེན་མོར་གནས་ན་ཡང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བ་དེ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཅིང་ཆུང་མ་བསླངས་ན་ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཉམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ལ་གོས་བསངས་ན་ནི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་ཕ་མ་རྣམ་དག་ལ་བསླངས་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གོས་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེ་དུའི་ཐུན་མོང་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །སེལ་བ་རང་དང་ནོར་གཅིག་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཀྱང་ལྡང་པ་མེད་དེ། ཉེ་དུ་ལ་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བསོད་པ་སློང་པ་ལ། ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །སེལ་བ་ནི་མ་བསླངས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་བདེར་གོས་འབུལ་བ་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། གོས་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་གོས་སོ་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་དབང་བའི་གོས་དང་།
6-464b
གཞན་དབང་བའི་གོས་ནོར་ཏེ་བསླངས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནི། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཚང

【现代汉语翻译】
这是通过向非亲属乞讨衣物而产生的根本堕罪。分支有四种。基础分支有三种：向谁乞讨的对象、乞讨的物品，以及乞讨的依据。
首先，是具备六种条件的在家人。也就是，是在家人、非亲属、在财物方面与自己不同、不乞讨也能随意获得（供养）这四点，以及具备五种名称，身体处于正常状态这两种。关于说谎的堕罪，之前已经阐述过了。首先，是‘成为在家人’。
‘在家人’指的是不具备两种出家人的装束和戒律的身份，仅仅因为娶妻而有所区别，这在一般情况下会进行解释。特殊情况是，不具备两种出家人的标志和戒律，仅仅具备中间出家人的身份，即使裸体也并非在家人。如果比丘犯了堕罪但没有舍弃戒律，他穿着白衣并娶妻，也不能算是符合条件的在家人，因为他仍然持有比丘的戒律。
排除的情况是，外道的出家人、无欲者和退失者，经文中说他们是‘半数退失’。因此，向这些人乞讨衣物会构成轻罪。如果向清净的比丘乞讨，则会构成更重的轻罪，因为所禁止的对象并不完整。第二，‘非亲属’是堕罪的作者。
排除的情况是，如果将亲属视为非亲属，那么乞讨衣物就没有堕罪，因为在亲属的共同情况下已经说过了。第三，可以通过‘显现、交易’的情况来推断。排除的情况是，向与自己财产相同的在家人乞讨衣物没有堕罪，因为经文中说向亲属乞讨没有堕罪。第四，可以通过‘乞讨食物’的情况来推断。
排除的情况是，即使不乞讨，施主也会随意供养衣物，接受这些衣物没有堕罪。第二，乞讨的物品有四种，是衣物，也就是法衣。是那个施主自己的，也就是施主拥有的衣物，以及他人拥有的衣物。如果乞讨这些，会构成轻罪。符合标准的衣物，是从一般情况来说的。第三，乞讨的依据是，没有坚硬地伸展，没有铺开，法衣齐全。

【English Translation】
This is the root downfall that arises from begging for clothes from non-relatives. There are four branches. The basic branches are three: the object to whom one begs, the object that is begged for, and the basis for begging.
First, it is a householder who possesses six qualities. That is, being a householder, not being a relative, being different from oneself in terms of possessions, not being able to obtain (offerings) at will even without begging—these four, and possessing five terms, and the body being in a normal state—these two. Regarding the downfall of lying, it has been explained before. First, it is 'becoming a householder'.
'Householder' refers to the status of not possessing the attire and precepts of the two types of renunciates, being distinguished only by marrying a wife, which will be explained in general terms. A special case is that not possessing the signs and precepts of the two types of renunciates, but only possessing the status of an intermediate renunciate, even if naked, is not a householder. If a bhikshu commits a downfall but does not abandon the precepts, and he wears white clothes and marries a wife, he cannot be considered a qualified householder, because he still holds the precepts of a bhikshu.
The excluded cases are the renunciates of other religions, the desireless, and the degenerated, who are said to be 'half-degenerated' in the scriptures. Therefore, begging for clothes from these people constitutes a minor offense. If one begs from pure bhikshus, it will constitute a more serious minor offense, because the object being prohibited is not complete. Second, 'non-relative' is the author of the downfall.
The excluded case is that if one regards a relative as a non-relative, then there is no downfall in begging for clothes, because it has been said before in the common case of relatives. Third, it can be inferred from the case of 'manifestation, transaction'. The excluded case is that begging for clothes from a householder whose property is the same as one's own does not constitute a downfall, because the scriptures say that begging from relatives does not constitute a downfall. Fourth, it can be inferred from the case of 'begging for food'.
The excluded case is that even if one does not beg, the patron will offer clothes at will, and accepting these clothes does not constitute a downfall. Second, there are four types of objects to be begged for, which are clothes, that is, Dharma robes. It is that patron's own, that is, the clothes owned by that patron, and the clothes owned by others. If one begs for these, it will constitute a minor offense. Qualified clothes are from the general case. Third, the basis for begging is that it is not stretched out firmly, not spread out, and the Dharma robes are complete.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་ཡོད་པ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་གོས་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། གོས་འཕྲོགས་པ་དང་བརླག་པ་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གི་དོན་དུ་གོས་སློང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་ཅིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གོས་སློང་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གོས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གོས་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། གོས་སློང་བའི་ཡུལ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ནའང་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །གོས་སློང་བའི་ཡུལ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལྟུང་བའི་བྱེད་པོར་སྦྱོར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ནའང་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །གོས་སློང་བའི་ཡུལ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀའི་དུས་ན་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པོར་སྦྱར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་དུས་ན་སྲོག་དང་ལྡན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་སྲོག་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་གོས་སློང་བ་དང་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །གོས་སློང་བའི་ཡུལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གོས་སློང་བ་དང་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་འོག་མ་སློང་བར་རིགས་པ་དང་། སྤགས་པ་སློང་བ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་
6-465a
ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་འཕྲོགས་པ་དང་། གོས་བརླག་པ་དང་། གོས་མེས་འཚིག་པ་དང་། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། གོས་ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེར་མ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གོས་བསླངས་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའི་སྤང་ལྟུང་གི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན་ཆོས་གོས་སོ། །མི་ཆུང་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མི་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཆོས་གོས་རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་ཞེས་པའང་ངེས་པར་བཟུང་དགོས་སོ། །རིན་ཐང་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཐང་ཀརྵ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་ན་བཅུ་རི་བ་ཐོབ་ཀྱང་དངོས་ག

【现代汉语翻译】
如果坚硬地伸展开来，索要布匹也没有罪过’，以及‘布匹被抢夺和遗失’等说法。关于意乐的支分，有两点：认识是指对所缘境没有错乱。动机是指为了自己的利益，想要说出索要布匹的话语，并且想要理解，持续不断。加行是指以具备五种特征的语言开始索要布匹。究竟是指获得布匹并生起满足感。
第二，关于索要布匹的舍堕，谁是作者呢？索要布匹的对象属于人类，那么他就是堕落的作者。如果向非人索要布匹并获得，也只是恶作而已。索要布匹的对象如果是俗人，那么他就是堕落的作者。在 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说：‘所谓俗人，就是非出家人’。因此，如果向出家人索要布匹并获得，也只是恶作而已。索要布匹的对象，在加行和究竟两个阶段都具有生命，那么他就是堕落的作者。如果在加行阶段具有生命，但在究竟阶段没有生命，那么索要布匹并获得也只是恶作而已。索要布匹的对象如果不是亲属，那么他就是堕落的作者。如果比丘认为对方是自己的亲属，并向其索要布匹并获得，那么就没有堕落。在其后的‘不索要零碎布’、‘索要补丁’和‘分别索要补丁’这三种情况下，也同样适用，即属于人类的俗人，具有生命，不是亲属，那么他就是堕落的作者。
什么样的比丘会犯这种堕落呢？如果布匹是被抢夺、遗失、被火烧、被风刮走或被水冲走，那么就不会有堕落，如果不是这五种情况，那么比丘就会犯堕落。如果索要布匹，那么他就是加行阶段的恶作的作者。如果获得布匹，那么他就是根本的舍堕的作者。获得什么呢？就是法衣。‘不太小’，这意味着任何一件具足尺寸的三法衣。在 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说：‘说不太小，意味着法衣本身具足尺寸’，但具足尺寸是指不小于一肘的尺寸。在 འགྲེལ་ཆུང་ (梵文天城体，梵文罗马拟音：'grel chung，汉语字面意思：小释)中说：‘必须确定在一肘以上’。如果索要的价值和获得的价值不同，那么就是说如果索要价值五个喀尔沙巴纳，但获得价值十个喀尔沙巴纳，那么实际上...

【English Translation】
It is said that 'there is no fault in asking for cloth if it is stretched out firmly,' and 'the cloth is robbed and lost.' Regarding the divisions of intention, there are two points: Recognition means not being mistaken about the object. Motivation means wanting to speak the words of asking for cloth for one's own benefit, and wanting to understand, continuously. Effort means engaging in asking for cloth with language that possesses five characteristics. Completion means obtaining the cloth and generating satisfaction.
Second, regarding the abandonment of asking for cloth, who is the agent? If the object of asking for cloth belongs to the human realm, then he is the agent of downfall. If one asks for cloth from a non-human and obtains it, it is only a misdeed. If the object of asking for cloth is a householder, then he is the agent of downfall. In the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) it says: 'A householder is one who is not ordained.' Therefore, if one asks for cloth from an ordained person and obtains it, it is only a misdeed. If the object of asking for cloth has life at both the stage of effort and the stage of completion, then he is the agent of downfall. If he has life at the stage of effort but not at the stage of completion, then asking for cloth and obtaining it is only a misdeed. If the object of asking for cloth is not a relative, then he is the agent of downfall. If a bhikshu considers the other person to be his relative and asks for cloth and obtains it, then there is no downfall. The same applies to the three cases that follow: 'not asking for scraps of cloth,' 'asking for patches,' and 'asking for patches separately,' that is, a householder belonging to the human realm, having life, and not being a relative is the agent of downfall.
What kind of bhikshu will incur this downfall? If the cloth has been robbed, lost, burned by fire, carried away by the wind, or carried away by water, then there will be no downfall. If it is not one of these five situations, then the bhikshu will incur a downfall. If one asks for cloth, then he is the agent of misdeed in the stage of effort. If one obtains the cloth, then he is the agent of the fundamental abandonment. What is obtained? It is the Dharma garment. 'Not too small' means any of the three Dharma garments that meet the standard size. In the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) it says: 'Saying not too small means that the Dharma garment itself meets the standard size,' but meeting the standard size means not being less than one cubit in size. In the འགྲེལ་ཆུང་ (Sanskrit Devanagari: འགྲེལ་ཆུང་, Sanskrit Romanization: 'grel chung, Chinese literal meaning: small commentary) it says: 'It must be determined to be one cubit or more.' If the value of what is asked for and the value of what is obtained are different, then it means that if one asks for five karshapanas in value, but obtains ten karshapanas in value, then in reality...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིར་མི་འགྱུར་གྱི། ལྔ་རི་བ་དེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། ཀརྵ་པ་ཎ་གསུམ་རི་བ་བསླངས་ན་གསུམ་རི་བ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། དེ་བཅུ་རི་བ་བསླངས་ན་བཅུ་རི་བ་ཐོབ་ཀྱང་དངོས་གཞིའོ། །ཁ་དོག་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་བ་དེ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསླངས་ནས་སེར་པོ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་གྱི་སྔོན་པོ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། སེར་པོ་བསླངས་ན་སེར་པོ་དེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། ཁ་དོག་གཞན་དེས་མཚོན་ནོ། །ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་ལྔ་པ་བསླངས་ན་ཁྲུ་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྲུ་ལྔ་པ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། ཁྲུ་གསུམ་པ་སོགས་དེས་ཤེས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་བསླངས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་
6-465b
ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
说转非堕罪分
གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་གོས་སྔོན་པོ་བསླངས་པས་སེར་པོ་ཐོབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་སྔོན་པོ་བསླངས་པས་གོས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཞན་སེར་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། གོས་སེར་པོ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས་གོས་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དོ་སྟེ་གོས་སེར་པོ་གཏན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་སློང་བའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེར་འདུས་སོ། །སེར་པོ་བསླངས་པས་སྔོན་པོའམ་དམར་པོ་ཐོབ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀརྵ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་པས་བཅུ་རི་བ་ཐོབ་པའམ་ཁྲུ་ལྔ་པ་བསླངས་པས་ཁྲུ་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་གང་བསླངས་པ་དེ་ལས་གོས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཞན་གོས་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྷག་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དར་ཡུག་ཆུང་ངུ་བསླངས་པ་དེ་མ་ཐོབ་པར་གོས་ཡུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། གོས་ཡུག་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། གོས་ཡུག་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རས་མ་དང་ཁ་ཚར་དག་སློང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་བསླངས་པས་རས་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། སྐུད་པའི་གྲུ་གུ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་སྤུན་དེའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་བལ་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བལ་དང་རས་བལ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །གོས་ཁྲུ་གང་གི་རྒྱུར་ལོངས་པ་ལྟ་བུའི་བལ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བལ་ཉུང་ངུ་ཅུང་ཟད་སློང་བ་ནི་རས་མ་དང་ཁ་ཚེར་དག་སློང་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་མཚུངས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །སློང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
所乞类舍堕
བདུན་པ་སློང་བར་རིགས་པ་ལ། སློང་དུ་
6-466a
གནང་བའི་ཚད་ཉིད་བཤད།

【现代汉语翻译】
如果改变了，就不构成堕罪。如果请求五梨巴（一种重量单位），得到五梨巴，这是原本的；如果请求三喀夏巴拏（一种货币单位），得到三梨巴，这是原本的；如果请求十梨巴，得到十梨巴，这也是原本的。如果请求颜色，得到所请求的颜色，这才是原本的。例如，如果请求蓝色，却得到黄色，这不构成原本的，只有得到蓝色才是原本的；如果请求黄色，得到黄色才是原本的，其他的颜色也是同样的道理。如果请求长度，得到所请求的长度，这才是原本的。例如，如果请求五肘，却得到十肘，这不构成原本的，只有得到五肘才是原本的；三肘等等，依此类推。按照 टीका（梵文，Devanagari：टीका，IAST：ṭīkā，注释）的说法，如果没有区分颜色等，只是笼统地请求，那么得到任何一种都可以
6-465b
也构成舍堕罪。
说转非堕罪分
第二种情况是：如果请求蓝色的布，却得到黄色的布，会怎么样呢？如果请求蓝色的布，却得到本质不同的黄色布，那么，从得到黄色布的角度来看，根本没有请求布的堕罪，因为根本没有请求黄色布。从请求蓝色的角度来看，犯了行为的恶作，因为之前已经说过，一切行为都会导致恶作。如果请求黄色，却得到蓝色或红色，也是同样的道理。如果请求五梨巴的货币，却得到十梨巴，或者请求五肘的布，却得到十肘的布，像这种情况，得到与所请求的本质不同的额外的布，那么就没有堕罪。这也是因为《释论》中说：‘如果得到额外的，就没有堕罪，因为额外的是被请求的。’例如，请求一小块丝绸，却没有得到，反而得到一大块布，像这种情况，得到额外的，那么，就没有请求布的堕罪，因为没有请求布。请求粗布和粗糙的布，没有堕罪。如果请求粗糙的布，却得到粗布，也没有堕罪。
第三种情况是：像线团之类的东西，在材料和种类上，都属于恶作。材料和种类，指的是材料的本质，如羊毛和棉花等，与材料和种类相同，例如，请求羊毛或棉花，会产生恶作。如果请求像一块布的材料一样的羊毛，会产生恶作。请求少量羊毛，类似于之前所说的请求粗布和粗糙的布没有堕罪的情况，我是这么认为的，措那巴钦波（人名）如是说。以上是关于请求的舍堕罪。
所乞类舍堕
第七，关于允许请求的范围，将要讲述允许请求的限度。

【English Translation】
If it changes, it does not constitute a downfall. If one requests five ri-ba (a unit of weight), and receives five ri-ba, that is the original; if one requests three karsha-pana (a unit of currency), and receives three ri-ba, that is the original; if one requests ten ri-ba, and receives ten ri-ba, that is also the original. If one requests a color, and receives the requested color, that is the original. For example, if one requests blue, but receives yellow, that does not constitute the original; only receiving blue is the original. If one requests yellow, receiving yellow is the original, and other colors are the same principle. If one requests a length, receiving the requested length is the original. For example, if one requests five cubits, but receives ten cubits, that does not constitute the original; only receiving five cubits is the original; three cubits, etc., are understood in the same way. According to the Tika (Sanskrit, Devanagari: टीका, IAST: ṭīkā, commentary), if one does not distinguish between colors, etc., but requests generally, then receiving any one is
6-465b
also a downfall of abandonment.
Explanation of Non-Downfall Cases
The second case is: if one requests blue cloth, but receives yellow cloth, what happens? If one requests blue cloth, but receives yellow cloth of a different essence, then, from the perspective of receiving yellow cloth, there is absolutely no downfall of requesting cloth, because yellow cloth was never requested. From the perspective of requesting blue, one commits an act of wrongdoing, because it has been previously stated that all actions lead to wrongdoing. If one requests yellow, but receives blue or red, it is the same principle. If one requests five ri-ba of currency, but receives ten ri-ba, or if one requests five cubits of cloth, but receives ten cubits, like this kind of situation, receiving additional cloth that is different in essence from what was requested, then there is no downfall. This is also because the Explanation of Distinctions says: 'If one receives more, there is no downfall, because the extra was requested.' For example, requesting a small piece of silk, but not receiving it, and instead receiving a large piece of cloth, like this kind of situation, receiving more, then there is no downfall of requesting cloth, because cloth was not requested. Requesting coarse cloth and rough cloth, there is no downfall. If one requests rough cloth, but receives coarse cloth, there is also no downfall.
The third case is: like a ball of yarn, in terms of material and type, it is only an act of wrongdoing. Material and type refer to the essence of the material, such as wool and cotton, etc., which are the same as the material and type, for example, requesting wool or cotton will generate an act of wrongdoing. If one requests wool like the material for a piece of cloth, it is an act of wrongdoing. Requesting a small amount of wool is similar to the previously stated situation where requesting coarse cloth and rough cloth has no downfall, I think so, said Tsonapa Chenpo (a person's name). The above is about the downfall of abandonment regarding requests.
Category of Requested Objects: Downfall of Abandonment
Seventh, regarding the scope of what is permissible to request, the limits of what is permissible to request will be explained.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཚད་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བའོ། །
说开许能乞量
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བསམ་གཏན་པ་བཞི་བཅུས་སྦྱིན་བདག་སྒོ་རེ་རེ་ནས་གོས་ཟུང་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་གོས་བཅུ་གསུམ་རེ་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྟེ་གོས་ཟུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་བསླངས་པ་དང་། ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་དང་གང་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་གཅིག་ལ་གོས་ཟུང་ལས་ལྷག་པ་སློང་དུ་གནང་ངམ་མ་གནང་། གནང་ན་ནི་ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མ་གནང་ན་ནི་མ་གནང་བཞིན་དུ་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཡིན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་ལྟུང་བ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ལྟར་ན་སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས་དེ་
6-466b
མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གོས་སློང་བའི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་གོས་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས་ཆོས་གོས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། སྤགས་པ་སློང་བ་དང་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྤགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། འབེར་ན་རེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་གཅིག་མེད་པའམ་གཉིས་མེད་པ་ལ་ཡང་སློང་བར་རིགས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ཟེར་ཡང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་གཅིག་མེད་པའམ་གཉིས་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་སློང་བར་མི་རིགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་དེ། ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟུང་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་གོས་ཚང་བས་ཆོས་གོས་མེད་པའི་ཡན་ལག་དེ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །རང་གི་ལུགས་མཚོ་སྣ་པ་དང་མཐུན་པར་འཆད་དེ། སྐབས་འདིར་ངོ་ཏི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷག་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་དང་། ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གསུམ་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བས་སླ

【现代汉语翻译】
超过限度的堕落。
说开许能乞量
第一，缘起是，在舍卫城，四十位禅定者从每位施主处乞讨超过一套僧衣的量，每位施主被乞讨了十三件法衣，因此制定了舍弃堕罪。所要遮止的是损害施主的受用，即乞讨超过一套僧衣，以及不施予多余的部分，从支分中可以得知。有些论师说，对于这种合宜乞讨的舍弃，需要所有十三种生活必需品都不齐全作为支分，如果所有应该加持的都没有，才是合宜的乞讨。他们说，这说明了是堕落的作者。为了反驳这一点，从两方面来说，首先是陈述妨害：从 टीका（梵文，罗马转写：ṭīkā，注释）中说，‘在那些之中，缺少哪个，就合宜乞讨哪个’，这与此相违背。另一个妨害是，对于缺少三件法衣的比丘，允许或不允许他向一位在家众乞讨超过一套僧衣？如果允许，那么就与‘超过那个限度就不是应该乞讨的’相违背。如果不允许，那么不允许却乞讨的堕落是什么呢？那将导致不属于任何乞讨僧衣的堕落。而且，按照你们的说法，这不是合宜乞讨的堕落，因为按照你们的说法，产生合宜乞讨的堕落需要所有十三种生活必需品都不齐全作为支分，而这是不齐全的缘故。这不是乞讨僧衣的堕落，因为产生乞讨僧衣的堕落需要法衣齐全作为支分，而这是法衣不齐全的缘故。这不是乞讨钵和分别乞讨钵的堕落，因为与钵无关。འབེར（音译：俄贝）说，缺少一件或两件生活必需品的衣服也会产生合宜乞讨的堕落，但是缺少一件或两件生活必需品的衣服不会产生这种不合宜乞讨的堕落，因为应该乞讨一套，而且得到一套后，法衣就齐全了，缺少法衣的支分就不齐全了。因此，对于这种情况，需要缺少三件或更多法衣作为支分。自己的宗派与མཚོ་སྣ་པ（音译：措那巴）的观点一致，解释说，在这种情况下，有五种情况：三种是乞讨多余的堕落，两种是不施予多余的堕落。那前三种是，具足戒的比丘缺少三件或更多法衣，因此乞讨。

【English Translation】
A transgression exceeding the limit.
Speaking of allowing to beg for quantity
Firstly, the basis is that in Shravasti (舍卫城), forty meditators begged from each patron more than the limit of one pair of robes. Each patron was begged for thirteen Dharma robes, hence the transgression of expiation was established. What is to be refuted is the harm to the patron's enjoyment, i.e., begging for more than one pair of robes, and not giving the excess, as known from the limbs. Some say that for this expiation of begging what is appropriate, it is necessary that all thirteen necessities of life are incomplete as a limb, for if all that is to be blessed is absent, then it is appropriate to beg. It is said that this proves that it is the doer of the transgression. To refute this, from two aspects, first is stating the hindrance: From the ṭīkā (commentary), it is said, 'Among those, whichever is missing, it is appropriate to beg for that,' which contradicts this. Another hindrance is, for a bhikshu (比丘) lacking three Dharma robes, is he allowed or not allowed to beg from a householder for more than one pair of robes? If allowed, then it contradicts 'exceeding that limit is not what should be begged for.' If not allowed, then what is the transgression of begging without being allowed? That would lead to not belonging to any transgression of begging for robes. Moreover, according to your view, this is not the transgression of begging what is appropriate, because according to your view, generating the transgression of begging what is appropriate requires all thirteen necessities of life to be incomplete as a limb, and this is incomplete. This is not the transgression of begging for robes, because generating the transgression of begging for robes requires the Dharma robes to be complete as a limb, and this is because the Dharma robes are incomplete. This is not the transgression of begging for a bowl and separately begging for a bowl, because it is unrelated to the bowl. འབེར (transliteration: 'Ber) says that even lacking one or two necessities of life, the transgression of begging what is appropriate occurs, but lacking one or two necessities of life does not generate this transgression of begging what is inappropriate, because a pair should be begged for, and upon obtaining a pair, the Dharma robes are complete, so the limb of lacking Dharma robes is incomplete. Therefore, for this situation, it is necessary to lack three or more Dharma robes as a limb. One's own school explains in accordance with the view of མཚོ་སྣ་པ (transliteration: Tsonapa), saying that in this case, there are five situations: three are transgressions of begging for excess, and two are transgressions of not giving excess. The first three are that a fully ordained bhikshu (比丘) lacks three or more Dharma robes, therefore he begs.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་བའི་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གཞིར་བྱས་ནས། སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་གཉིས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་བསླངས་ན་ལྷག་པ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་དང་། རྔུལ་གཟན་ནམ་ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུ་གོས་མ་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ན་ཁྱིམ་པའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་གཉིས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་བསླངས་ན་ལྷག་པ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གོས་མ་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་
6-467a
བླངས་ན་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཐ་ཚད་ཐོབ་ཅིང་། འབྲིང་ཚད་དམ་རབ་ཚད་དུ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་སློང་ཞིང་། ཐོབ་པའམ་འབྲིང་ཚད་ཐོབ་ཅིང་རབ་ཚད་དུ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་སློང་ཞིང་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ། སྔར་མ་ཐོབ་ན་ཁ་སྐོང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་སོ། །ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་ན། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྷག་པ་དེ་སྦྱིན་དགོས་པ་ལས་ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུ་གོས་མ་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ལྷག་པ་མ་སྦྱིན་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གོས་ཡིན། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན། རུང་བ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་སྔར་གོས་སློང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། འདིར་ལྷག་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །ལྷག་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པའི་ཆ་དེ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནི། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཚང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་
6-467b
ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ལྷག་པ་སློང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ལྷག་པ་སློང་བར་ཞུགས་པའ

【现代汉语翻译】
如果以在家人的身份，基于这五种情况，想要缝制类似百衲衣的法衣，那么可以获得比丘的上衣和下裙两种尺寸的最高限度。如果索要超过这个限度，超过一肘的长度，就会犯舍堕罪。如果想要制作像内衣或裙子这样未缝制的衣服，那么可以获得在家人的上衣和下裙两种尺寸的最高限度。如果索要超过这个限度，超过一肘的长度，也会犯舍堕罪。因此，应该成双地索要。超过这个限度的尺寸是不应该索要的。
如果想要制作未缝制的衣服，那么可以获得在家人的上衣和下裙的最低限度。如果索要衣服来补充到中等或最高限度，并且获得了；或者获得了中等限度，又索要衣服来补充到最高限度，并且获得了，那么就会犯舍堕罪。如果之前没有获得，那么补充也是不允许的。也就是说，不应该索要。
两种不给予剩余之物的堕罪是：如果想要缝制类似百衲衣的法衣，索要比丘的上衣和下裙的最高限度后，获得了超过一肘的剩余之物，那么必须给予剩余之物，如果不给予剩余之物，就会犯舍堕罪。如果想要制作像内衣一样的未缝制的衣服，索要比丘的上衣和下裙的两种最高限度后，如果获得了剩余之物，也像之前一样，如果不给予剩余之物，也会犯舍堕罪。因此，应该给予剩余之物。
支分有四，其中，基础的支分有三：从何处索要的对象、索要的物品、以及依靠什么索要的所依。
第一，具有六种功德的在家人，在索要衣服的时候已经说过了。
第二，是衣服。是施主自己的。是如法的。这三点与之前索要衣服的情况相同。这里增加了符合剩余之物的尺寸，共四点。
符合剩余之物的尺寸是指，超过一套的剩余部分，其长度符合超过一肘的尺寸。
第三，依靠什么索要的所依是：没有铺设硬席，以及没有具备三件以上的法衣。如果具备三件以上的法衣，正如所说：‘那就是堕罪的作者。’
意乐的支分有二：不混淆对基础的认知。动机是持续不断地想要为自己索要剩余之物。
加行是通过具备五种特征的语言开始索要剩余之物。

【English Translation】
If a householder, based on these five situations, intends to sew a Dharma garment like a patchwork robe, then they can obtain the maximum limit of two sizes for a Bhikshu's upper and lower robes. If they ask for more than this limit, exceeding one cubit in length, they will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. If they intend to make an unsewn garment like an undergarment or skirt, then they can obtain the maximum limit of two sizes for a householder's upper and lower robes. If they ask for more than this limit, exceeding one cubit in length, they will also commit a Nissaggiya Pacittiya offense. Therefore, they should ask for them in pairs. It is not appropriate to ask for more than that limit.
If they intend to make an unsewn garment, then they can obtain the minimum limit of a householder's upper and lower robes. If they ask for clothes to supplement to the medium or maximum limit, and obtain them; or if they obtain the medium limit and ask for clothes to supplement to the maximum limit, and obtain them, then they will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. If they have not obtained them before, then supplementing is also not allowed. That is to say, it is not appropriate to ask.
The two offenses of not giving the excess are: if they intend to sew a Dharma garment like a patchwork robe, and after asking for the maximum limit of a Bhikshu's upper and lower robes, they obtain an excess of more than one cubit, then they must give the excess. If they do not give the excess, they will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. If they intend to make an unsewn garment like an undergarment, and after asking for the two maximum limits of a Bhikshu's upper and lower robes, they obtain an excess, then just as before, if they do not give the excess, they will also commit a Nissaggiya Pacittiya offense. Therefore, they should give the excess.
There are four limbs, of which the limbs of the basis are three: the object from whom to ask, the object to be asked for, and the support on which to rely to ask.
First, the householder with six qualities has already been discussed in the context of asking for clothes.
Second, it is the clothes. It belongs to the donor himself. It is lawful. These three points are the same as in the previous situation of asking for clothes. Here, the size that meets the excess is added, making four points.
The size that meets the excess refers to the excess part exceeding one set, the length of which meets the size of more than one cubit.
Third, the support on which to rely to ask is: not having a hard mat laid out, and not having three or more Dharma garments. If one has three or more Dharma garments, as it is said: 'That is the doer of the offense.'
There are two limbs of intention: not confusing the cognition of the basis. The motivation is the continuous desire to ask for the excess for oneself.
The application is to begin asking for the excess through language possessing five characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལྷག་པ་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་གོས་དེ་རང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པ་དང་། ཀུན་སློང་ནི་ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ནི་མི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་ནི་མི་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གོས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་མ་ཡིན་ཅིང་ཆོས་གོས་ཉོ་བའི་རིན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དགེ་སློང་གིས་གོས་སློང་བའི་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པར་སློང་བ་ཆོས་ཅན། ཆོས་གོས་སློང་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་གོས་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་དང་གང་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་གོས་གཞིར་གཞུང་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས་རྣག་གཟན་མ་སྨོས་པར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སྨོས་སོ། །ལུང་མ་མོ་ལས་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་མ་གསུངས་པར་ཁྲུས་རས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་པ་ནི་སྤང་ལྟུང་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་གོས་སློང་
6-468a
བ་དེ་ལ་སྤང་ལྟུང་འདི་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོག་གི་མདོ་ལས། ཟུང་བསླང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ཟུང་དེའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ཞེང་དུ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཁྲུ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་སྨད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བདུན་པ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་ནི་ཆུ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཕྱེད་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པའི་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ཆེ་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་སྔར་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའོ། །སྔར་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་ལ། སྐབས་འདིར་ཤམ་ཐབས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཐང་གོས་ལ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་མཐང་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ཚད་མཉམ་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ

【现代汉语翻译】
最终的目的是生起不给予剩余之物的想法。不给予剩余之物的行为是自己已经获得了那件东西，动机是不想给予剩余之物，行为就是不给予，最终的目的是下定决心不给予，并且与众不同。
第二种情况是：假设比丘没有袈裟，并且没有购买袈裟的钱，如果用于加持的十三种生活必需品中的袈裟都没有，那么比丘乞求袈裟的程度没有超过规定的限度，这在法理上是不构成堕落的，因为乞求袈裟是合理的。本论的含义是，‘如果没有全部’是一种象征。正如 टीका (梵文注释) 中所说：‘在这些东西中，缺少哪个就合理地乞求哪个。’十三种生活必需品中的袈裟在根本律中有所说明。这里 टीका (梵文注释) 中没有提到脓烂衣，而是提到了必需品的衣服。在根本律中，没有提到夏季的大布，而是提到了浴巾。假设用于加持的三件或更多袈裟不齐全，那么这三种生活必需品就是产生这种堕落的原因。 टीका (梵文注释) 中说：‘不是袈裟，因为不可能。’意思是说，如果所有的袈裟都齐全，那么就不会产生这种堕落，因为所有的袈裟都齐全，乞求袈裟不可能产生这种堕落。下面的经文中说：‘已经要求成双。’为了说明成双的尺寸，在家居士的上衣的尺寸是：大块布料的长度为十二肘。 टीका (梵文注释) 中说：‘宽度应该知道是三肘。’在家居士的下衣的尺寸是：小块布料的长度为七肘，宽度为两肘。在家居士的小号上衣的尺寸是：宽度为五肘半或三肘半。 टीका (梵文注释) 中说，家居士的小号下衣应该能遮盖三个轮。比丘的上衣和下衣的尺寸，也就是僧裙和裙子的尺寸，与之前在放置月的章节中描述的顺序相同。之前在放置月的章节中描述了下裙的尺寸，这里提到裙子，是用裙子的名称来称呼下裙，这样称呼的目的是为了理解下裙和裙子的尺寸是相同的。

【English Translation】
The ultimate aim is to generate the thought of not giving away the excess. The act of not giving away the excess is that one has already obtained that item, the motivation is the desire not to give away the excess, the action is not giving, and the ultimate aim is to make a firm decision not to give away, and to be different.
The second case is: Assuming that a Bhikshu (monk) does not have a Kasaya (robe), and does not have the money to buy a Kasaya, if all thirteen necessities of life for blessing, including the Kasaya, are not available, then the extent to which the Bhikshu begs for a Kasaya does not exceed the prescribed limit, which is not a cause of downfall in terms of Dharma, because it is reasonable to beg for a Kasaya. The meaning of this treatise is that 'if all are not available' is a symbol. As stated in the Tika (Sanskrit commentary): 'Among these things, whichever is missing, it is reasonable to beg for that.' The thirteen Kasayas of the necessities of life are explained in the root text itself. Here, the Tika (Sanskrit commentary) does not mention the pus-robe, but mentions the necessary clothing. In the root text, the large summer cloth is not mentioned, but the bathing cloth is mentioned. Assuming that three or more Kasayas for blessing are incomplete, then these three necessities of life are the cause of generating this downfall. The Tika (Sanskrit commentary) says: 'It is not a Kasaya, because it is impossible.' This means that if all the Kasayas are complete, then this downfall will not be generated, because all the Kasayas are complete, and begging for a Kasaya cannot generate this downfall. The following sutra says: 'It has been requested in pairs.' In order to explain the size of the pair, the size of the upper garment of a householder is: the length of a large piece of cloth is twelve cubits. The Tika (Sanskrit commentary) says: 'The width should be known to be three cubits.' The size of the lower garment of a householder is: the length of a small piece of cloth is seven cubits, and the width is two cubits. The size of the small upper garment of a householder is: the width is five and a half cubits or three and a half cubits. The Tika (Sanskrit commentary) says that the small lower garment of a householder should be able to cover three wheels. The size of the upper and lower garments of a Bhikshu (monk), that is, the order of the sizes of the Samghati (robe) and the Antarvasa (undergarment), is the same as described earlier in the chapter on placing the month. Earlier, in the chapter on placing the month, the size of the lower skirt was described. Here, the skirt is mentioned, and the lower skirt is called by the name of the skirt. The purpose of this naming is to understand that the sizes of the lower skirt and the skirt are the same.

--------------------------------------------------------------------------------

། །སྦྱིན་བདག་སྒོ་གཅིག་ལ་གོས་ཅི་ཙམ་སློང་དུ་གནང་ཞེ་ན། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཟུང་གཅིག་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་དེའང་ཁྱིམ་པའི་ཟུང་ངམ་དགེ་སློང་གི་ཟུང་གང་ཡང་རུང་བའོ། །
过量堕罪
གཉིས་པ་ནི། སློང་དུ་གནང་བའི་ཚད་གོས་ཟུང་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་སྒོ་གཅིག་ལ་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔ་མ་ཐོབ་ན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སྔར་བསྟན་པ་ནས་སྔ་མ་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་དང་འབྲིང་ཐོབ་ནའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་
6-468b
ཆུང་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང་། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱིམ་པའི་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་བཤད་དོ། །གོས་མ་དྲས་པ་རྡུལ་གཟན་ནམ་ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ན་སྔ་མ་ཐོབ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་གོས་ཆུང་ཚད་ཐོབ་ན་འབྲིང་ཚད་དམ་རབ་ཚད་དུ་ཁ་སྐོང་བ་ཡང་བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁ་སྐོང་བ་དེ་བསླངས་ན་ལྷག་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གོས་མ་དྲས་པ་རྔུལ་གཟན་ནམ་ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་པ་ལས། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་ཐོབ་ན་བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡུལ་གཟན་དང་ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་འཆགས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ་མ་དྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བ་སློང་དུ་རུང་བའི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་དེ་བས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་བས་ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་ནི་དེའི་ཁ་སྐོང་བ་བསླང་བར་བྱ་སྟེ་ཆེས་ཆུང་བ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་གོས་དྲས་པ་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་དམ་འབྲིང་ཚད་དུ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་རབ་ཚད་དུ་ཁ་སྐོང་བ་སློང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བསམ་པའི་དོན་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-469a
ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་བསླངས་པས་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ན་གལ་ཏེ་ཆུང་ན་བསླང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ན། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས

【现代汉语翻译】
施主，允许向一家索要多少衣服呢？ 应当索要一套上衣和下衣。
索要一套，无论是居士的还比丘的都可以。
过量堕罪
第二，允许索要的量，超过一套衣服，就不允许向一家施主索要了。这里‘如果得到前者’是指，比丘的上衣和下衣，从之前所说的，如果得到居士的上衣下衣的小等或中等量。
《 टीका 》中说：居士的上衣小等量是，宽度为三又二分之一肘，长度为五又二分之一肘。居士的下衣小等量是能遮盖三圈（腰、臀、腿）。
如果想要未裁剪的衣服，像粪扫衣或裙子一样，如果得到前者，即居士的小等衣服，那么补充到中等或高等量也是不允许索要的。要这样理解。
如果索要了补充的部分，就会犯过量索取的堕罪，因为已经得到了完全满足意愿的量，还索要了更多。这里会想，为什么说得到了完全满足意愿的量呢？因为想要未裁剪的衣服，像粪扫衣或裙子一样，如果得到了居士的上衣下衣的小等量，就得到了完全满足意愿的量，因为粪扫衣和裙子一样的法衣的加持已经完全具备了。《 टीका 》中说：即使没有‘想要’这个词，也可以加持，因为是未裁剪的。
然而，有两种情况可以索要补充的部分：如果得到的居士的上衣和下衣比小等量还小。《 टीका 》中说：如果得到的比那更小，就可以索要补充的部分，因为太小了就不能加持。
如果想要裁剪的衣服，像叠衲衣一样，如果得到比丘的上衣下衣的小等或中等量，那么补充到高等量是没有罪过的，因为没有索要超过意愿的量。
《律分别》中说：如果索要了比丘的上衣和下衣，得到了比丘的上衣和下衣，如果小了，就可以索要。如果比丘的上衣下衣没有超过高等量，那么居士的上衣下衣的高等量……

【English Translation】
Donor, how much clothing are you allowed to ask for from one household? It should be to ask for one set of upper and lower garments.
Asking for a set, whether it is a layman's or a monk's is fine.
Excessive Solicitation Offense
Secondly, regarding the amount allowed to be requested, it is not permissible to request more than one set of clothing from a single donor. Here, 'if the former is obtained' refers to the monk's upper and lower garments, from what was previously stated, if the small or medium amount of the layman's upper and lower garments is obtained.
The 《 टीका 》 says: The small amount of the layman's upper garment is three and a half cubits in width and five and a half cubits in length. The small amount of the layman's lower garment is said to cover three circles (waist, hips, and legs).
If one intends to use the uncut cloth as a rag or skirt, and obtains the former, i.e., the small amount of layman's clothing, then supplementing it to a medium or large amount is also not allowed. This is how it should be understood.
If the supplemented portion is requested, it will result in an offense of abandoning excessive solicitation, because more than the amount that fully satisfies the intention has been requested. Here, one might wonder, why is it said that the amount that fully satisfies the intention has been obtained? Because if one intends to use the uncut cloth as a rag or skirt, and obtains the small amount of the layman's upper and lower garments, then the amount that fully satisfies the intention has been obtained, because the blessings of the Dharma garment like a rag or skirt are fully complete. The 《 टीका 》 says: Even without the word 'wanting', it can be blessed because it is uncut.
However, there are two situations in which it is permissible to request a supplement: if the layman's upper and lower garments obtained are even smaller than the small amount. The 《 टीका 》 says: If something even smaller than that is obtained, then a supplement should be requested, because the very small cannot be blessed.
If one intends to make a cut garment, like a patchwork robe, and obtains the small or medium amount of the monk's upper and lower garments, then there is no fault in supplementing it to a large amount, because no more than the intended amount has been requested.
The 《Vinaya-vibhaṅga》 says: If one requests the monk's upper and lower garments and obtains the monk's upper and lower garments, if they are small, they should be requested. If the monk's upper and lower garments do not exceed the large amount, then the layman's upper and lower garments' large amount...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྷག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པའི་དོན་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མའི་རབ་ཚད་དེས་ཕྱི་མའི་རབ་ཚད་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་ཚལ་བུ་དང་བཅས་པ་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར། གོས་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ཀྱང་རུང་། གོས་མ་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་མ་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་ན་ལྷག་པ་སྦྱིན་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་དེ་བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཊཱི་ཀ་ལས། དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀར། བསླངས་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བསླང་བར་མི་འོས་པའི་གོས་རྔ་བལ་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ན་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་གཞི་ནི་ཉེས་བྱས་ལྕི་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པར་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པར་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་ལྕི་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྔ་བལ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་
6-469b
རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པས། རུང་བ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་ཅེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསླངས་ན་ཞེས་པའི་མདོ་འདི་གཉིས་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷག་པར་སློང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཚད་ལས་འདས་པར་བསླངས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་བྱེད་པར། བཤད་ལུགས་དེ་ལྟར་ན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ན་དེ་བསླངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གོས་ཟུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་བསླངས་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་ཟུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་དེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་གི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་ན་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མི་སྦྱིན་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མའི་དངོས་གཞི་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྤང་ལྟུང་གི་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བ་རིགས་པའི་སྤང་བའོ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། སློང་བར་རིགས་པ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པའི་སྤང་བའོ་ཞེས་སོ།། །།
办衣价舍堕
བརྒྱད་པ་སྤགས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི

【现代汉语翻译】
尤其不应该接受过多的布施，因为没有超过意愿的必要。这里，如果有人问，为什么比丘的上下衣的最高限额比在家人高？原因是，前者的最高限额不足以满足后者包括双层褶边的衲衣。无论是出于缝制衣服的想法而乞讨，还是出于不缝制衣服的想法而乞讨都可以。如果比丘获得的超过了上下衣的最高限额，就应该将多余的部分布施给施主，因为这超过了意愿的圆满。对此， टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘因为超过了意愿的圆满’。 टीका（ṭīkā）中说：‘不应该乞讨，如果乞讨不适合乞讨的羊毛等物品，就会犯下结罪。如果获得了，那就是根本罪’，因为这是不允许的，根本罪比结罪更重。自己的释论中也与此相符。 लघुटीका（梵文天城体：लघुटीका，梵文罗马拟音：laghuṭīkā，汉语字面意思：小注释）中说：‘如果没有检查是否染色等就乞讨，就会犯下结罪。如果没有检查是否染色等就获得，就会犯下更重的罪’。因此，如果乞讨并获得了羊毛和动物皮革等不允许的物品，就会被指出犯下结罪。这意味着，如果乞讨并获得了允许的物品，就会产生舍堕的根本罪。 लघुटीका（laghuṭīkā）中解释这两条经文‘不应该接受’时说：‘过度乞讨是结罪，超过限度乞讨是舍堕’。与此相符，智者说：‘如果按照这种说法，这意味着，超过限度是不应该乞讨的’。如果乞讨了会怎么样呢？如果乞讨了超过一件双衣，就会犯下结罪。如果获得了超过一件双衣，那就是舍堕的根本罪，这是当前情况的含义。如果获得了超过限度的物品，即使不布施多余的部分，也会犯下舍堕罪。再次提到‘根本罪’是为了强调‘根本罪’这个词，但意思并非如此，因为前者的根本罪是结罪的根本罪，而后者是舍堕的根本罪。’ ‘乞讨是理应舍弃的’。 टीका（ṭīkā）中说：‘接受超过理应乞讨的物品是舍弃’。
第八 僧残法之衣物篇：分为总义和词义两部分。
第一部分：开端是

【English Translation】
Especially, one should not accept excessive offerings, as there is no need beyond the intention. Here, if someone asks, what is the reason that the maximum limit for a monk's upper and lower garments is higher than that of a householder? The reason is that the former's maximum limit is not sufficient to meet the latter's requirements, including a double-layered patched robe. It is permissible whether one begs with the intention of sewing clothes or with the intention of not sewing clothes. If a monk obtains more than the maximum limit for upper and lower garments, the excess should be given to the donor, as it exceeds the fulfillment of the intention. Regarding this, the टीका (ṭīkā, commentary) states: 'Because it exceeds the fulfillment of the intention.' The टीका (ṭīkā) states: 'One should not beg; if one begs for items such as wool that are not suitable for begging, one will commit an offense. If one obtains them, that is the root offense,' because it is not allowed, and the root offense is heavier than the offense. One's own commentary also agrees with this. The लघुटीका (laghuṭīkā, small commentary) states: 'If one begs without checking whether it is dyed, etc., one will commit an offense. If one obtains it without checking whether it is dyed, etc., one will commit a heavier offense.' Therefore, if one begs for and obtains impermissible items such as wool and animal skins, it is pointed out that one commits an offense. This implies that if one begs for and obtains permissible items, it will generate the root offense of expiation. The लघुटीका (laghuṭīkā) explains these two sutras, 'One should not accept,' by saying: 'Excessive begging is an offense, and begging beyond the limit is an offense of expiation.' In agreement with this, the wise one says: 'If according to this statement, it means that exceeding the limit is not something one should beg for.' What would happen if one begged for it? If one begs for more than one pair of robes, one will commit an offense. If one obtains more than one pair of robes, that is the root offense of expiation, which is the meaning of the current situation. If one obtains more than the limit, even if one does not give away the excess, one will commit an offense of expiation. Mentioning 'root offense' again is to emphasize the word 'root offense,' but the meaning is not the same, because the former's root offense is the root offense of offense, while the latter is the root offense of expiation.' 'Begging is something that should be abandoned.' The टीका (ṭīkā) states: 'Accepting more than what one should beg for is abandonment.'
Eighth: The Chapter on Robes in the Nissaggiya Pacittiya: Divided into general meaning and word meaning.
First part: The beginning is

--------------------------------------------------------------------------------

་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་གོས་འབུལ་བར་བསམས་པས་སྤགས་པ་ལས་གང་བྱིན་པ་དེས་མི་མགུ་བར་ལྷག་པར་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པ་སྟེ་གོས་སློང་བ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་ནི་ལོ་ཆེན་ན་རེ། སྤགས་པ་ལྔ་ཚོམས་སུ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཅེས་འཆད་ཀྱང་། དེ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་
6-470a
སློང་གིས་ཀརྵ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བའི་གོས་ཐོབ་པ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་སློང་ཞིང་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་དང་གསུམ་ཀ་ལས། སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པ་སློང་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ཀྱང་། གང་བྱིན་པ་དེ་མི་ལེན་པར་ལྷག་པོ་སློང་བར་བྱེད་དོ། །གང་བྱིན་པས་མི་མགུ་ཞིང་ལྷག་པར་སློང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རང་ལུགས་ཀྱི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་པས་གོས་སྦྱིན་པར་བསམས་པས་སྤགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་བསླངས་ཏེ་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་ལ་གོས་དེ་སྤགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆུང་བ་སྟེ་སྤུངས་ཆེ་ན་ལྟུང་བ་འོག་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་གཉིས་ལྡན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྤགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་རང་དོན་དུ་ངག་གིས་སློང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སློང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལྷག་པའི་གོས་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གོས་འདི་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་གི་བསམ་པས་སྤགས་ཏེ་བསྔོས་པ་དགེ་སློང་ལ་དངོས་སུ་མ་
6-470b
ཕུལ་བར། རང་ལ་སྤགས་པ་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་པ་ནི་མ་སྤགས་པའི་གོས་སློང་བ་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སློང་བ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྤགས་པ་དགེ་སློང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སློང་ན་སྤགས་པ་སློང་བ་ལས་གཞན་གོས་སློང་བ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་སློང་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གོས་སློང་བའི་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དང་འདུ་ཤེས་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོས་དགེ་སླ

【现代汉语翻译】
在舍卫城，如果居士打算供养比丘衣物，但比丘因所施与的布料不足而额外索取，这便构成了舍堕罪。应避免的是损害他人的财物，以及过于贪求，就像索要衣物一样。关于‘ངོ་ཏི’（Ngo ti，注释），大译师说：‘索要五堆布料会犯舍堕罪。’但这种说法与《律分别》（藏文：ལུང་རྣམ་འབྱེད་）相矛盾。《律分别》中说：‘如果比丘获得价值五个喀尔沙巴拿（藏文：ཀརྵ་པ་ཎ་，梵文天城体：कर्षपण，梵文罗马拟音：karṣapaṇa，古代印度货币单位）的衣物，又索取更多，如果得到，就会犯舍堕罪。’这与之前所说的没有堕罪相矛盾。而且，《律分别》及其注释和释疏三者都说：‘索取超过布料的量会犯舍堕罪。’《律分别》的开篇也说：‘不接受所施与的，反而索取更多。’这与‘因所施与的不满足而额外索取’的说法也相矛盾。按照我自己的观点，如果具足戒律的比丘，居士打算供养衣物，比丘索取超过布料的衣物，并得到额外的衣物，这便是根本罪。其支分有四，其中，基础的支分有三：索取的对象、索取的物品和索取的依据。首先，索取的对象是，居士具有六种功德，并且是为比丘准备布料的人，而且是小施主，因为如果是大施主，就会犯更重的罪。其次，索取的物品具有四种功德，类似于可以索取衣物的情况。第三，索取的依据具有两种功德，类似于索取衣物的情况。意乐的支分有两个：一是认知，即对基础没有混淆；二是动机，即为了自己的利益，不断地用语言索取超过布料的衣物。行为是开始用具有五种特征的语言进行索取。最终结果是，对比丘索取的衣物生起获得的想法。
第二种情况是，如果施主打算将衣物供养给比丘，并用布料做了标记，但没有实际交给比丘。如果比丘知道自己被标记了布料，那么索取未标记的衣物与之前所说的情况相同，索取会犯轻罪，得到则犯根本罪。如果比丘不知道自己被标记了布料，那么索取就不是索取标记过的布料，而是索取其他衣物。《 टीका》（ṭīkā，注释）中说：‘应该知道这是索取衣物的轻罪。’因为没有产生索取衣物的根本罪，这是因为意义和认知不一致。也就是说，衣物是比丘的。

【English Translation】
In Śrāvastī (舍卫城), if a householder intends to offer clothes to a monk, but the monk, dissatisfied with the cloth given, asks for more, this constitutes a Saṃghāṭiśeṣa (舍堕罪). What should be avoided is harming others' possessions and being overly greedy, like asking for clothes. Regarding ‘ངོ་ཏི’ (Ngo ti, commentary), the great translator says: ‘Asking for five heaps of cloth constitutes a Saṃghāṭiśeṣa.’ However, this statement contradicts the Vinayavibhaṅga (律分别). The Vinayavibhaṅga states: ‘If a monk obtains clothes worth five Karshapanas (藏文：ཀརྵ་པ་ཎ་，梵文天城体：कर्षपण，梵文罗马拟音：karṣapaṇa，ancient Indian currency unit), and asks for more, if he obtains it, he will commit a Saṃghāṭiśeṣa.’ This contradicts the previous statement that there is no offense. Moreover, the Vinayavibhaṅga, its commentary, and its sub-commentary all state: ‘Asking for more than the cloth constitutes a Saṃghāṭiśeṣa.’ The introduction to the Vinayavibhaṅga also states: ‘Not accepting what is given, but asking for more.’ This also contradicts the statement ‘being dissatisfied with what is given and asking for more.’ According to my own view, if a monk with vows, when a householder intends to offer clothes, the monk asks for clothes exceeding the cloth, and obtains the additional clothes, this is the root offense. Its limbs are four, among which, the limbs of the base are three: the object of the request, the object requested, and the basis of the request. First, the object of the request is that the householder has six qualities and is the one preparing the cloth for the monk, and is a small donor, because if he is a large donor, a heavier offense will be committed. Second, the object requested has four qualities, similar to the case where clothes can be requested. Third, the basis of the request has two qualities, similar to the case of requesting clothes. The limbs of intention are two: one is cognition, that is, there is no confusion about the base; the other is motivation, that is, for one's own benefit, continuously requesting clothes exceeding the cloth with language. The action is starting to request with language that has five characteristics. The final result is that the monk has the thought of obtaining the requested clothes.
The second case is, if the donor intends to offer clothes to the monk and marks them with cloth, but does not actually give them to the monk. If the monk knows that he has been marked with cloth, then asking for unmarked clothes is the same as what was said before, asking will commit a minor offense, and obtaining will commit a root offense. If the monk does not know that he has been marked with cloth, then asking is not asking for marked cloth, but asking for other clothes. The ṭīkā ( टीका, commentary) says: ‘It should be known that this is a minor offense of asking for clothes.’ Because the root offense of asking for clothes is not produced, this is because the meaning and cognition are not consistent. That is to say, the clothes belong to the monk.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ལ་བསྔོས་ཟིན་པས་དགེ་སློང་དབང་ཡང་ཁྱིམ་པ་དབང་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་པའོ།། །།
乞各办衣价舍堕
དགུ་པ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ངོ་ཏི་དང་གསུམ་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གོས་གཅིག་སྤགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གོས་རེ་རེ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་ལའང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་སྤགས་པ་སློང་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་དགེ་སློང་ལ་གོས་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆེ་བ་སྟེ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་སློང་བར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་གཉིས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པར་ནུས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་སྒྲ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །སྤུངས་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་འདིར་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པར་ནུས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་འཇུག་ཡུལ་
6-471a
གཅིག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་གོས་སོ་སོ་བ་ཞིག་ཐོབ་ནའང་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་སློང་བ་དང་། སློང་བར་རིགས་པ་དང་། སྤགས་པ་སློང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་དུ་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་རས་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གླེང་གཞི་ལས། ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རས་ཡུག་རེ་རེ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ཞེས་པ་ལ་ལྷག་པ་སྨོས་དགོས་པར་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་དང་ཞུ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དེའི་སྤང་པའོ།། །།
嘱托舍堕
བཅུ་པ་བསྐུར་བ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གོས་རུང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཉིད་བཤད། །དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །ཉེས་བྱས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའ་ལ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་ཀརྵ་པ་ཎ་བསྐུར་བ་དེས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལ་གཏད་ཅིང་ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པས་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་རྙེད་པ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕོ་ཉ་བ་ལ་བསྐུར་ཞིང་། ཕོ་ཉ་བས་ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་པའི་དངོས་པོ་དེ་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བླངས་པའམ་མ་ལྷག་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མི

【现代汉语翻译】
因为已经献给僧团，所以比丘认为可以像在家人一样支配，因此对比丘的认知产生了错误。这是关于乞求布料的舍堕。
第九，关于分别乞求布料。分为总义和词义。
首先是总义。包括缘起、遮止和因缘三部分，与之前乞求布料相似，区别在于之前是从在家的男女二人处乞求一块布，而这次是从在家的男女二人处分别乞求一块布，以此作为区别。在支分方面，其他都与之前乞求布料相同，区别在于这里是比丘分别从他们那里乞求布料，施主是‘普策瓦’（藏语，意思是堆积很多），也就是‘普策瓦’。动机是想要乞求比分别乞求更多的布料，以此作为区别。
第二是词义。在家的男女二人能够分别给予两块布，这被称为‘普策瓦’。‘也’字表示知道没有供养布料，就和没有乞求一样。‘那个本身是其他的’，与前面相连。‘普策瓦’的程度是指在家的男女二人能够分别给予布料。结合的对境
6-471a
相同，结合的方式也相同，即使得到不同的法衣，也只有一种舍堕罪。《 टीका 》(梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，注释)中说：乞求布料，适合乞求，以及乞求布料，通过一种结合得到多件布料，这些都只算一种堕罪。得到钵和大幅布料也是如此。缘起中说：从在家的男女二人处分别乞求一块布，需要特别说明，这在《 rnam 'byed 》(藏文，分别解脱经)及其注释、《 zhu 'grel 》(藏文，补注)等中都有记载。这是关于嘱托的舍堕。
第十，关于嘱托。包括确定堕罪、说明制作如法衣服的方式、展示实际的堕罪以及区分恶作罪。
首先是第一部分。缘起是，在舍卫城， ब्राह्मण (藏文，梵文天城体：ब्राह्मण，梵文罗马拟音：brāhmaṇa，婆罗门) 雅措将衣服的价值，即喀尔沙巴拿，委托给近喜，近喜又将其交给卖香的男孩，因为过于急切地索要，所以制定了舍堕罪。遮止是过于急切地损害他人，以及过于追求自己的欲望。因缘是，持戒的比丘得到衣服或衣服的价值，施主委托给信使，信使又交给侍者，如果索要超过六次，或者即使没有超过六次，但施主已经收回了心意

【English Translation】
Because it has been dedicated to the Sangha, the Bhikshu mistakenly believes he can dispose of it like a layman, hence the error in perception regarding the Bhikshu. This is the Nissaggiya Pacittiya concerning requesting cloth.
Ninth, concerning separately requesting cloth. It is divided into general meaning and literal meaning.
First is the general meaning. It includes the introduction, prohibition, and occasion, which are similar to the previous request for cloth, the difference being that previously one piece of cloth was requested from a lay man and woman, while this time one piece of cloth is requested separately from a lay man and woman, which is the distinction. In terms of limbs, everything else is the same as the previous request for cloth, the difference being that here the Bhikshu separately requests those cloths from them, and the donor is 'Puntsewa' (Tibetan, meaning a large pile), which is 'Puntsewa'. The motivation is to want to request more cloth than by requesting separately, which is the distinction.
Second is the literal meaning. The lay man and woman are able to separately give two pieces of cloth, which is called 'Puntsewa'. The word 'also' indicates knowing that the cloth has not been offered, which is the same as not requesting. 'That itself is other', is connected to the previous. The extent of 'Puntsewa' refers to the lay man and woman being able to separately give cloth. The object of combination
6-471a
is the same, and the method of combination is also the same, even if different robes are obtained, there is only one Nissaggiya offense. The 《 टीका 》(Sanskrit, Sanskrit Romanization: ṭīkā, commentary) says: Requesting cloth, being suitable to request, and requesting cloth, obtaining multiple pieces of cloth through one combination, these all count as only one offense. Obtaining a bowl and a large cloth is also the same. The introduction says: Requesting one piece of cloth separately from a lay man and woman requires special explanation, which is recorded in the 《 rnam 'byed 》(Tibetan, Pratimoksha Sutra) and its commentaries, 《 zhu 'grel 》(Tibetan, subcommentary), etc. This is the Nissaggiya Pacittiya concerning entrusting.
Tenth, concerning entrusting. It includes determining the offense, explaining the method of making a proper robe, showing the actual offense, and distinguishing the Dukkata offense.
First is the first part. The introduction is that in Shravasti, ब्राह्मण (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ब्राह्मण, Sanskrit Romanization: brāhmaṇa, Brahmin) Yatsa entrusted the value of the cloth, which is Karshapana, to Nede Ga, who then gave it to the incense-selling boy, and because he demanded it too eagerly, the Nissaggiya Pacittiya was established. The prohibition is harming others by being too eager, and pursuing one's own desires too much. The occasion is that a virtuous Bhikshu obtains cloth or the value of cloth, the donor entrusts it to the messenger, and the messenger gives it to the attendant, if he demands the object more than six times, or even if it is not more than six times, but the donor has withdrawn his intention

--------------------------------------------------------------------------------

་ལེན་པ་ལས་བསླངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་བ་དང་། ཞལ་ཏ་བ་དང་གསུམ་ཆར་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། གསུམ་ཆར་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་
6-471b
པ་དང་། གསུམ་ཆར་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་སོ། །དེ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་སོ། །སྨྲ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ་ཞེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །བསྐུར་བའི་སྤང་བའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གིའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མ་ནིང་ན་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ལ། དེ་འཐད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཞལ་ཏ་པའི་སྐབས་སུ་མ་ནིང་དང་མ་ནིང་མོ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་བསླང་བའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་སམ་དེའི་རིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ཕོ་ཉ་བ་ལ་བསྐུར་ཞིང་། ཕོ་ཉ་བས་ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་འདོད་པའམ། སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལས་ལེན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ལེན་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་
6-472a
ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྐུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐུར་བ་དེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་བསྐུར་བ་གསེར་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་རེག་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་སྤངས་ནས་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་མོད་ཀྱི། རིན་པོ་ཆེ་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྤངས་ནས། འོ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ནི་མི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཕོ

【现代汉语翻译】
这是通过请求而产生的根本堕落。分支有四个，其中基础分支有两个。首先，作为开始准备的基础有四个方面：施主（sbyin bdag，donor）、信使（pho nya ba，messenger）、中间人（zhal ta ba，intermediary），这三者都是在家人；这三者都具备五种特征；这三者都保持正常的身体状态；中间人不承诺促成施主的心意。这三者都是人，而且都是在家人。如果这三者中任何一个是出家人，也会构成轻罪。第二点是，这三者都是人。关于‘能说’等，是指在普遍的指示中，存在‘命令和说话’以及‘说话者本身’等情况。在《舍弃所托付之物分别论》中，‘在信使手中’指的是男人、女人和阴阳人。Mtsosna chenpo 认为，其中阴阳人指的是下半身的情况。这是合理的，因为在请求经典中，‘在中间人的情况下，所有阴阳人和阴阳人女性都会构成轻罪’。在普遍的指示中，‘阴阳人和双性人本身就具备这些特征’。第三点是，‘触摸’等是通过 टीका（ṭīkā，注释）中所说的‘为了名称而进行区分’的关键来连接的。第四点是，促成布施的心意。
第二，所请求的物品是衣服或其价值，任何一种都可以；大部分是可以接受的；符合标准；已经委托给施主的信使；信使已经交给中间人。正如所说的‘委托’等。意乐的分支有两个：认知是对基础没有错误的认知。动机是想要超过为了自己而进行的六种劝说和请求，或者是不间断地想要接受那些不承诺促成施主心意的东西。行为是开始接受该物品。最终是生起获得的念头。
第二点是，在自释和 टीका（ṭīkā，注释）中提到：‘做什么会导致舍弃所托付之物呢？’如果将所托付之物委托给施主的信使，比如黄金等比丘不能触摸的东西，如果比丘放弃了比丘法衣的价值，并且在适当的时候找到了合适的衣服，那么可以接受，但是不能接受珍宝。然后，信使事先询问比丘：‘是否有比丘担任中间人？’然后，比丘指示信使：‘这个人是中间人。’

【English Translation】
This is the fundamental transgression arising from solicitation. There are four branches, of which the base branch has two. First, the basis for initiating the arrangement has four aspects: the donor (sbyin bdag), the messenger (pho nya ba), and the intermediary (zhal ta ba), all three of whom are householders; all three possess the five characteristics; all three remain in a normal physical state; and the intermediary does not agree to gather the donor's mind. All three are human beings and are householders. Even if any one of the three is an ordained person, it is still a minor offense. The second point is that all three are human beings. Regarding 'knowing how to speak' and so on, it is from the general instruction that there is 'commanding and speaking' and that it exists in 'the speaker himself' and so on. In the Vinaya analysis of abandoning what has been entrusted, 'in the hand of the messenger' refers to men, women, and hermaphrodites, and Mtsosna chenpo says that the mention of hermaphrodites is incidental to the lower part of the body. This is reasonable because in the Sutra of Requesting, 'in the case of the intermediary, all hermaphrodites and female hermaphrodites will incur a minor offense.' In the general instruction, 'hermaphrodites and bisexuals themselves possess these characteristics.' The third point is that 'touching' and so on are connected by the key point in the ṭīkā (commentary) that 'they are distinguished for the sake of names.' The fourth point is to gather the mind for giving.
Secondly, the object requested is either a robe or its value, whichever is acceptable; mostly acceptable; meets the standards; has been entrusted to the donor's messenger; and the messenger has handed it over to the intermediary. As it is said, 'entrusted' and so on. There are two branches of intention: cognition is the non-erroneous cognition of the basis. Motivation is the desire to exceed the six solicitations and requests made for oneself, or the uninterrupted desire to accept what does not promise to gather the donor's mind. The action is engaging in taking that object. The ultimate is the arising of the thought of having obtained it.
The second point is mentioned in the auto-commentary and the ṭīkā (commentary): 'What causes the abandonment of what has been entrusted?' If the entrusted object is entrusted to the donor's messenger, such as gold and other things that a bhikṣu cannot touch, if the bhikṣu abandons the value of the bhikṣu's robe and finds a suitable robe at the appropriate time, then it can be accepted, but precious jewels cannot be accepted. Then, the messenger asks the bhikṣu beforehand: 'Are there any bhikṣus who act as intermediaries?' Then, the bhikṣu instructs the messenger: 'This person is the intermediary.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉ་དེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་རུང་བ་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་ལ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་ཞེ་ན། སྔར་བྱུང་བའི་མཐའི་ལོ་རྒྱུས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་རྣམས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ལེགས་པར་གཏད་ཟིན་གྱི། དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྔར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་བསྟན་ཏེ་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ་བྱུང་མཐའ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདོད་དོ་ཞེས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ན་ལན་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །འདིར་གཞུང་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་ཞེས་འདོན་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་མདོ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྐུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་རུང་
6-472b
བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་བསྟན་ཏེ། བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔར་བྱས་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
说取可衣
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་སྨྲས་ཀྱང་ཞལ་ཏ་བ་དེ་ཉིད་ལོག་པའམ་ར་རོ་བའམ་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡ་མ་ཕྲད་ཅིང་། གོ་བ་སྟེ་གྲོས་བྱ་བར་མ་ནུས་ཏེ་གོ་བར་བྱེད་མ་ནུས་པ་ཉིད་ན་བསྐུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ན་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ང་ནི་གོས་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ནི། སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ནི་བཟའ་བ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བཏུང་བ་འཐུང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བའོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་ནི་བསྐུལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་ཞུགས་ན་ནི་བསྐུལ་བ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལན་གཅིག་བསྐུལ་བས་གོས་ཐོབ་པར་མ་གྲུབ་ན་ལ

【现代汉语翻译】
那个负责处理事务的人到达后，你用这些布料的钱买合适的布料，及时给比丘做衣服。’然后，信使到达比丘那里，对比丘说：‘正如所说的那样，我已将布料的钱妥善地交给了负责人。你去他那里，他会及时给你做合适的衣服。’如果事先询问、指示、劝告和告知，并重复过去发生的事情，然后劝说先前指定的负责人，如果比丘接受了超过六次的请求，就会构成堕落罪。这是《小疏》中的说法。在这里，我们应该这样读：‘放弃不适合委托的购买僧衣的钱’，这样读起来更顺畅。这部经文有三个关于产生堕落罪的根本经文。根据自己的解释和注释，‘做什么会导致委托的堕落？’因此，经文中说：‘放弃不适合委托的购买僧衣的钱，事先询问、指示、劝告和告知，并劝说先前指定的负责人。’
说取可衣（请求接受衣物）
第二种情况是，即使比丘说了请求的话，但由于负责人神志不清、精神错乱或耳聋等原因，无法理解，无法进行沟通或商议，那么这就不算是请求。世尊所说的六种请求方式，实际上是指明确表达意愿的情况，有两种：当对方说‘你来了吗？’时，回答说‘我是为了得到衣服而来。’注释中说：‘来得好。’当对方说‘来得好’时，回答说‘我是为此而来。’有两种是关于良好行为的：当对方说‘请坐在这个座位上’时，回答说‘我是为此而来。’当对方说‘请洗脚’时，回答说‘我是为此而来。’有两种是关于食物和饮料的：当对方说‘请吃东西’时，回答说‘我是为此而来。’当对方说‘请喝东西’时，回答说‘我是为此而来。’这六种方式在经文和注释中都有说明。注释中说：‘如果用一种方式完成所有这六种请求，那么就只算作一次请求。’如果使用不同的方式，那么就会被认为是不同的请求。如果一次请求无法获得衣服，那么就应该……

【English Translation】
After that person in charge of the matter arrived, 'You use this money for cloth to buy suitable cloth and make clothes for the bhikshu in time.' Then, the messenger arrived at the bhikshu and said to the bhikshu: 'As it was said, I have properly handed over the money for the cloth to the person in charge. You go to him, and he will make suitable clothes for you in time.' If one inquires beforehand, instructs, advises, and informs, and repeats what happened in the past, and then persuades the previously designated person in charge, if the bhikshu accepts more than six requests, it will constitute a downfall offense. This is according to the 《Minor Commentary》. Here, we should read it like this: 'Abandoning the money for buying monastic robes that is not suitable for entrusting,' it is easier to read this way. This scripture has three root scriptures about generating downfall offenses. According to one's own explanation and commentary, 'What causes the downfall of entrusting?' Therefore, the scripture says: 'Abandoning the money for buying monastic robes that is not suitable for entrusting, inquiring beforehand, instructing, advising, and informing, and persuading the previously designated person in charge.'
Saying 'Take the Acceptable Robe'
The second case is that even if the bhikshu says the words of request, but because the person in charge is unconscious, mentally deranged, or deaf, etc., they cannot understand, cannot communicate or consult, then this is not considered a request. The six ways of requesting spoken by the Blessed One actually refer to the situation of clearly expressing one's intention, there are two: when the other person says 'Have you come?', answer 'I have come for the sake of getting clothes.' The commentary says: 'It is good to come.' When the other person says 'It is good to come,' answer 'I have come for this.' There are two that are about good behavior: when the other person says 'Please sit on this seat,' answer 'I have come for this.' When the other person says 'Please wash your feet,' answer 'I have come for this.' There are two that are about food and drink: when the other person says 'Please eat something,' answer 'I have come for this.' When the other person says 'Please drink something,' answer 'I have come for this.' These six ways are explained in the scripture and commentary. The commentary says: 'If all these six requests are done in one way, then it will only be counted as one request.' If different ways are used, then it will be considered different requests. If one request cannot obtain the clothes, then one should...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གཉིས་སུ་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་སུ་བསྐུལ་བ་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་གིས་ལན་གསུམ་བསྐུལ་བ་ལས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་འདོད་དུ་འོངས་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་
6-473a
ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བསྡད་པ་ཉེ་ཚེ་ལན་གསུམ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམ་ནི་མེད་དོ། །སྔར་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་སྐུལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྐུལ་བ་གཉིས་བྱེད་ཅིང་སྡོད་པ་བཞི་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། བསྐུལ་བ་ལས་སྡོད་པ་གནས་སྐབས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱི། ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲགས་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་བདག་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་ལ་གོས་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཁོ་བོས་སྦྱིན་བདག་ལ་བསྒྲགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་སྤངས་ཟིན་པ་སྨྲས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་གོས་འདི་ལོངས་ཤིག །བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ལས་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བསླང་བར་བྱའོ། །
གསུམ་པ་ནི། གང་བྱས་ན་བསྐུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་། བསྡད་པ་གསུམ་སྟེ་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་སྟེ་བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་། བསྡད་པ་བཞི་བྱས་སམ། བསྐུལ་བ་བཞི་དང་བསྡད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དག་གམ། མ་ལྷག་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་ཏེ་ཞལ་ཏ་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མ་བླངས་ནའོ། །བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།
6-473b
མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མི་སྡུད་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ན་གོས་དེ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བའོ། །སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་མུ་བརྒྱད་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཚིག་ལྷུག་པར་གསུངས་པ་ལས་རང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་ཊཱི་ཀར་དྲངས་པ་ནི། མི་མ་ཡིན་པ་གསུམ་གཅིག་དང་། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །མིའ

【现代汉语翻译】
也要再次劝请两次。如果劝请两次仍然不成功，那么也要劝请三次。如果通过言语劝请三次仍然无法获得衣物，为了让施主明白想要布施衣物，那么那位侍者应该在三次劝请之间，保持沉默，坐在他所在的地方，一言不发。
如果有人认为这与《律分别》中‘保持沉默，坐在原地，最多六次’的说法相矛盾，那么这指的是包括三次劝请在内的总数六次。而这里指的是接近静坐的三次，因此没有矛盾。《 टीका 》中说：‘劝请和静坐之间没有固定的顺序。如果先静坐，然后劝请，也没有过失。如果劝请两次，静坐四次，也没有过失，因为静坐比劝请的地位低。’但反过来则不行。’
如果通过这六次劝请和静坐仍然无法获得衣物，并且没有希望，那么应该向施主宣告：‘侍者什么也没给我，你自己知道吧！’这样向施主宣告之后，如果施主已经放弃了给予衣物的念头，而侍者却要向比丘供养衣物，那么侍者应该说：‘我已经向施主宣告过了，他已经放弃了给予衣物的念头。’然后侍者说：‘请接受这件衣物，我将收回施主的心意。’在承诺收回施主的心意之后，比丘应该接受那件衣物。
第三，如果做了什么会导致放弃劝请呢？那就是超过三次劝请和三次静坐，也就是超过六次的劝请和静坐。例如，劝请三次，静坐四次；或者劝请四次，静坐三次等等。或者即使没有超过六次，但侍者没有承诺收回施主的心意。
如果仅仅是超过了六次劝请和静坐就会导致放弃吗？不是的，如果在没有承诺收回施主心意的情况下接受了衣物，那就会犯堕罪。施主、信使和侍者这三者都是人，关于这一点，《律分别》中有详细的解释，而《 टीका 》中引用了我自己将这些内容总结成偈颂：‘非人三合一，二次合为三，人’

【English Translation】
One should also urge twice more. If urging twice still does not succeed, then one should also urge three times. If the acquisition of the robe is not accomplished by urging three times with words, then in order for the donor to understand that he wants to donate the robe, that attendant should remain silent between the three urgings, sitting in the direction of the place where he is, without saying anything.
If one thinks that this contradicts the statement in the Vinaya-vibhaṅga (律分别), 'One should remain silent, sitting in place, up to six times,' then that refers to the number six including the three urgings. And this refers to the three times of approaching sitting, so there is no contradiction. The Ṭīkā ( टीका ) says: 'There is no fixed order for urging and sitting. If one sits first and then urges later, there is no fault in doing so. If one urges twice and sits four times, there is also no fault, because sitting is of a lower status than urging.' But the reverse should not be done.'
If the acquisition of the robe is not accomplished by those six urgings and sittings, and there is no hope, then one should proclaim to the donor who is giving: 'The attendant has not given me anything, may you know it yourself!' After proclaiming to the donor in that way, if the donor has already abandoned the acquisition of the robe, then if the attendant offers the robe to the monk, he should say, 'I have already proclaimed to the donor that he has abandoned the acquisition of the robe.' Then the attendant says, 'Please accept this robe, I will gather the mind of the donor.' After promising to gather the mind, the monk should accept that robe.
Third, what actions cause the abandonment of urging? That is, exceeding three urgings and three sittings, that is, exceeding six urgings and sittings. For example, urging three times and sitting four times; or urging four times and sitting three times, and so on. Or even if it does not exceed six, if one does not promise, that is, if the attendant does not promise to gather the mind of the donor.
If merely exceeding the six urgings and sittings causes abandonment, is that so? No, if one accepts the robe without promising to gather the mind, then it is a downfall. The donor, the messenger, and the attendant, all three are human beings, and the eightfold Mu (མུ་) is explained in detail in the Vinaya-vibhaṅga (律分别), and the verses in my own commentary are quoted in the Ṭīkā ( टीका ): 'Non-human three in one, second combined into three, human.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གཉིས་པ་གསུམ་དག་དང་། །གསུམ་གཅིག་དེ་དག་མུ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པ་མང་ཡང་། ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་ཆར་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤང་ལྟུང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀར། གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མུ་བརྒྱད་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པར་ཚིག་ལྷུག་པར་གསུངས་ལ། མཚོ་སྣ་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཛད་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསུམ་དག་དང་། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །ཁྱིམ་པའི་གཉིས་པ་གསུམ་དག་དང་། །གསུམ་གཅིག་དེ་དག་མུ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །
说恶作类
བཞི་པ་ནི། སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་སྨོས་ན་མ་སྨྲས་པར་བསྐུལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལ་ཕོ་ཉས་བྱུང་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་མ་སྨྲས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་སྨྲས་ན་ཞེས་པ་དང་མ་དྲིས་པར་སྟོན་ན་ཞེས་པ་དང་། རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ན་མ་སྦྲན་ན་ཞེས་མདོ་གསུམ་གྱིས་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་བསྟན་ཅིང་། མ་སྤངས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཉེས་བྱས་གཉིས་བསྟན་ཏེ་རྩ་བས་ཟིན་པའི་ཉེས་བྱས་ལྔ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྱིར་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་། བསྐུལ་བ་བཞི་བྱེད་ཅིང་སྡོད་པ་གཉིས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པས་ཉེས་བྱས་དྲུག་གོ། མ་སྤངས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིས་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཁོ་ན་སྟོན་ཅེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་ནོར་ཏེ། མདོ་འདིས་ཉེས་
6-474a
བྱས་གཅིག་བསྟན་ནམ་གཉིས་བསྟན། ཊཱི་ཀ་ནི་མ་གསལ་ཡང་ཉེས་བྱས་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་གསུངས་ཏེ། བསྐུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་མ་སྤངས་པར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་དང་། དེ་ལྟར་སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་འབུལ་བར་བྱེད་ན་མ་སྤངས་པར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉིད་བཤད་ལས། མ་སྤངས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སློང་དུ་ནི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་མ་སྤངས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀར། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་ཅིང་མ་གྲུབ་ན་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསླང་བར་བྱ་ཞིང་བསླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁོ་བོ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་བསམ་པས་སྦྱིན་པ

【现代汉语翻译】
‘二者三清净，三一彼等八聚。’如是说。 टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语意思：注释）中引用的诗句，许多人误以为是出自经文，但此诗句并非出自经文，而是出自 टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语意思：注释）的自释。如果三者都是在家居士，则会犯下堕罪。 टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语意思：注释）中说：‘否则会犯下恶作罪。’关于这一点，在五十卷的《根本说一切有部毗奈耶》中有详细的阐述，མཚོ་སྣ་པ（人名）所作的偈颂是：‘完全出家三清净，二者作三亦如是，在家之二三清净，三一彼等为八聚。’如是说。
说恶作类
第四，如果说‘讲述已发生之事的结尾’，那么如果劝说不说会怎样呢？如果比丘劝说信使不要讲述已发生之事的结尾，比丘会犯下恶作罪。‘如果不说’、‘如果不问就说’、‘在没有期望时不说’，这三个根本戒通过三个 सूत्र（梵文，罗马拟音：sūtra，汉语意思：经）各自揭示了一个恶作罪。‘对于未舍弃者’揭示了两个恶作罪，因此根本戒涵盖了五个恶作罪。 टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语意思：注释）中说：‘一般来说，劝说和静止不超过六个，但如果进行四种劝说和两种静止，则会犯下恶作罪，因此有六个恶作罪。’虽然上师们说‘对于未舍弃者’的 सूत्र（梵文，罗马拟音：sūtra，汉语意思：经）只揭示了一个恶作罪，但这是错误的。这个 सूत्र（梵文，罗马拟音：sūtra，汉语意思：经）揭示了一个还是两个恶作罪？ टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语意思：注释）虽然不清楚，但自释中说揭示了两个恶作罪：如果不允许劝说，却接受了未舍弃的袈裟价格，则犯下恶作罪；如果已经舍弃，却因劝说而接受供养，接受未舍弃之物，则犯下恶作罪。自释中说：‘所谓“对于未舍弃者”，是指不允许索要袈裟的价格等，’等等语句表示未舍弃，‘因劝说而施舍袈裟，接受未舍弃之物，则犯下恶作罪。’ टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语意思：注释）中说：‘有些人说，对于袈裟的价格，有允许和不允许两种情况。第一种情况是：如果交给劝说者但未完成，则应进行劝说等。第二种情况是：即使比丘索要也没有罪过，因为《律分别》中说：应索要，索要后应信任施主并持有。’他们这样说。我认为，考虑到施主的袈裟价格，施舍是……

【English Translation】
'Two with three pure, three one those eight clusters.' Thus it is said. The verse quoted from the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary) is often mistaken as being from the scriptures, but this verse is not from the scriptures, but from the ṭīkā's (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary) own explanation. If all three are householders, then a transgression is committed. The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary) says: 'Otherwise, a misdeed is committed.' Regarding this, it is explained in detail in the fifty-volume Mūlasarvāstivāda Vinaya. The verses composed by mtsho sna pa (person's name) are: 'Fully ordained three pure, two made three also thus, householder's two three pure, three one those are eight clusters.' Thus it is said.
Category of Wrongdoings
Fourth, if it is said 'narrating the end of what has happened,' then what happens if one is urged not to speak? If a bhikṣu (Sanskrit, Devanagari: भिक्षु, Romanization: bhikṣu, meaning: monk) urges a messenger not to narrate the end of what has happened, the bhikṣu (Sanskrit, Devanagari: भिक्षु, Romanization: bhikṣu, meaning: monk) commits a misdeed. 'If one does not speak,' 'if one speaks without being asked,' and 'if one does not speak when there is no expectation,' these three root precepts each reveal one misdeed through three sūtras (Sanskrit, Devanagari: सूत्र, Romanization: sūtra, meaning: scripture). 'For those who have not abandoned' reveals two misdeeds, thus the root precept covers five misdeeds. The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary) says: 'Generally, urging and remaining silent do not exceed six, but if four urgings and two silences are performed, then a misdeed is committed, thus there are six misdeeds.' Although the lamas say that the sūtra (Sanskrit, Devanagari: सूत्र, Romanization: sūtra, meaning: scripture) 'for those who have not abandoned' only reveals one misdeed, this is incorrect. Does this sūtra (Sanskrit, Devanagari: सूत्र, Romanization: sūtra, meaning: scripture) reveal one or two misdeeds? Although the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary) is unclear, the self-explanation says that it reveals two misdeeds: if it is not permissible to urge, but one accepts the price of unabandoned robes, then one commits a misdeed; if one has already abandoned, but accepts offerings due to urging, accepting what has not been abandoned, then one commits a misdeed. The self-explanation says: 'The so-called 'for those who have not abandoned' refers to not being allowed to ask for the price of robes, etc.,' and so on, indicating non-abandonment, 'if one donates robes due to urging, accepting what has not been abandoned, then one commits a misdeed.' The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary) says: 'Some say that regarding the price of robes, there are two situations: permissible and not permissible. The first situation is: if it is entrusted to the urger but not completed, then urging, etc., should be performed. The second situation is: even if the bhikṣu (Sanskrit, Devanagari: भिक्षु, Romanization: bhikṣu, meaning: monk) asks, there is no fault, because the Vinaya-vibhaṅga says: one should ask, and after asking, one should trust the donor and hold it.' They say this. I think that considering the donor's robe price, giving is...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལ་ཡང་གོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་ཅིང་མ་གྲུབ་ན་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྱིའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ནི། གསེར་དངུལ་དེ་རུང་བར་བྱས་ནས་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལེགས་ཏེ། སྤྱིར་ཆོས་ལྡན་ལ་རུང་བ་གསུམ་ཆར་ཆགས་པ་ལ། བྱེ་བྲག་གོས་ཀྱི་རིན་
6-474b
ལ་རུང་བ་མི་ཆགས་པ་འགལ་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་གོས་ཀྱི་ཀརྵ་པ་ཎ་དག་མི་ལེན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་འདོད་ཀྱིས་རུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་གནང་བར་བྱའོ། །བསླང་བར་བྱ་ཞིང་བསླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞེས་སྨོས་ནས་མ་དྲིས་པར་སྟོན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འོ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །མ་གྲུབ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པོ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ནས། མ་བསྒྲགས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལག་ནས་གོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མ་སྦྲན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལྷག་བསམ་ཀཱ་ཤིའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས་པ། །སྲིད་པའི་ནགས་ཀླུང་འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟན། །མ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སྙིང་རྗེའི་ང་རོ་ནི། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ནང་ནས་འཁྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུར་ཟླ་བའི་བུ་མོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་བདེན་དོན་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་པདྨར་ཉི་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །ཟུང་འཇུག་མུན་པ་སྤངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྟེང་འོག་མཉམ་པར་དགྱེས་ན་གདུང་བ་འཕྲོག །འདི་འདྲས་རྡོ་རྗེས་ཐེག་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་། །གསེར་གྱི་ཁུ་བས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་བྱས། །སྤྱོད་པ་འདུལ་བའི་ནང་ན་མི་སྣང་ཞིང་། །ལྟ་བ་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉིད་དང་འགལ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བཟློག །འཁྲུལ་
6-475a
པའི་གཏེར་འདིས་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཀྱེ་མ་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པས་ཀྱི་ཧུད་པའི། །བླ་མར་རློམ་འགས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་སྐད། །རྟག་པར་ཆོ་ངེའི་སྒྲ་དང་མ་བྲལ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རློམ་བོང་བུའི་སེང་གེ་བཞིན། །འཆད་ན་ཡི་གེ་འདོན་པས་བྱ་བ་གྲུབ། །རྩོམ་ན་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱེད་པ། །རྩོ

【现代汉语翻译】
如果比丘需要衣服，应交给侍者，如果侍者没有办好，就催促他。以共同的想法布施，如果比丘需要供养佛陀、斋僧等，可以把金银换成需要的物品。Mchog-sna-pa 大师说，其他班智达的观点是正确的，因为一般情况下，三种财物都可以接受，但特别情况下，衣服的价格不能接受，这是矛盾的。在《律分别》中说：‘比丘们不接受衣服的卡尔沙帕纳（karṣāpaṇa，古印度货币单位，此处指钱），居士们也布施衣服的价格，我的声闻弟子们也应该允许接受衣服的价格。应该乞讨，乞讨后也要信任施主。’由此可知。如果先问了再展示，如果没有问就展示会怎么样呢？如果信使没有问比丘‘是否有侍者’，比丘就向信使展示侍者，也会犯堕罪。如果说‘没有办好就告诉施主’，如果没有告诉会怎么样呢？在 टीका (ṭīkā，注释) 中说：‘因为从侍者那里得到了衣服，所以没有期望，即使不告诉施主，也会犯堕罪。’
在此处说：
胜妙菩提心犹如迦湿弥罗的树叶，
在这轮回的森林中恒常稳固。
救度众生的慈悲之声，
从成就二利（自利利他）的果实中发出。
金刚的幼苗是月亮的女儿，
具有十六岁圆满青春的真谛。
金刚的莲花是太阳的儿子，
具有十二岁圆满青春的慈悲宝藏。
在远离双运黑暗的宫殿中，
上下平等欢喜就能消除痛苦。
像这样用金刚乘来调伏的教义，
如同被黄金的精华所覆盖。
行为在律藏中不明显，
见解与俱舍的法性相违背。
修持的方式与经部相违背，
这个错误的宝藏承担着佛法的重担。
唉！以放荡的行为自诩为
上师的人，据说生起了出离心。
总是与悲鸣的声音不分离，
自诩为金刚持的驴子像狮子一样。
讲解时只是念诵文字就能完成任务，
写作时只是专注于自己的创作。
停止！

【English Translation】
If a monk needs clothes, he should entrust it to the attendant, and if the attendant does not do it well, he should urge him. Giving with a common thought, if a monk needs to make offerings to the Buddha, offer a feast to the Sangha, etc., he can exchange gold and silver for the necessary items. Mchog-sna-pa Master said that the view of other paṇḍitas (scholars) is correct, because in general, all three types of wealth can be accepted, but in special cases, the price of clothes cannot be accepted, which is contradictory. In the Vinaya-vibhaṅga (律分别) it says: 'Monks do not accept the karṣāpaṇa (ancient Indian currency unit, here referring to money) for clothes, and lay people also give the price of clothes, and my Śrāvaka (声闻) disciples should also be allowed to accept the price of clothes. One should beg, and after begging, one should also trust the donor.' This is known from this. If you ask first and then show, what will happen if you show without asking? If the messenger does not ask the monk 'are there any attendants', and the monk shows the attendant to the messenger, he will also commit a sin. If it is said 'if it is not done well, tell the donor', what will happen if you do not tell? In the ṭīkā (commentary) it says: 'Because the clothes were obtained from the attendant, there is no expectation, and even if you do not tell the donor, you will commit a sin.'
Here it is said:
The excellent Bodhicitta (菩提心) is like the leaves of Kashmir,
It is always stable in this forest of Saṃsāra (轮回).
The sound of compassion that saves sentient beings,
Comes from the fruit of accomplishing the two benefits (self-benefit and benefiting others).
The sprout of Vajra (金刚) is the daughter of the moon,
Having the truth of sixteen years of perfect youth.
The lotus of Vajra (金刚) is the son of the sun,
Having the treasure of compassion of twelve years of perfect youth.
In the palace away from the darkness of Yuganaddha (双运),
If the top and bottom are equally happy, suffering can be eliminated.
Like this, the doctrine of taming with Vajrayana (金刚乘),
Is like being covered with the essence of gold.
The behavior is not obvious in the Vinaya (律藏),
The view is contrary to the Dharma nature of Abhidharma (俱舍).
The way of practice is contrary to the Sutra (经部),
This treasure of error carries the heavy burden of the Dharma.
Alas! Boasting of being a
Lama (上师) with dissolute behavior, it is said that renunciation has arisen.
Always inseparable from the sound of wailing,
The donkey who boasts of being Vajradhara (金刚持) is like a lion.
When explaining, just reciting the words can complete the task,
When writing, just focus on your own creation.
Stop!

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ན་ཆགས་དང་སྡང་བས་རྣམ་པར་གཡེང་། །འདི་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན། །བསྐལ་པའི་དོན་རྣམས་འཕགས་པ་ཉིད་ལ་ཞུ། །མངོན་གྱུར་གནས་རྣམས་རྟོགས་བཞིན་འཆད་པར་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་གནས་ལ་བདེན་བདེན་ལྟར་མི་འཆད། །དེ་འདྲའི་དམ་པས་བདག་གི་ཚུལ་འདི་མཁྱེན། །བསྐུར་བའི་སྤང་བའོ།། །།
善说中十条
བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ལ།
作绵敷具舍堕
དང་པོ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །གང་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། སྟན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲང་བ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་ཅི་བདེར་གནང་བའོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། སྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལྷིངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྷིངས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིང་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར་གསུངས་ཏེ་འདིར་གཉིས་ཀ་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་སྟན་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟན་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྫས་འཆང་བ་ལ་ནི་སྤང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟན་གྱི་ནང་ཚངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྱི་ཤུན་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ། ཕྱི་ཤུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཡང་ནང་ཚངས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འོ་ན་སྟན་དང་གདིང་བ་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། མི་
6-475b
གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། གནང་བཀག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། གདིང་བ་ལ་ཉིས་རིམ་དང་། གླེགས་བུའི་འཕྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟན་ལ་ནི་དེ་དག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟན་གྱི་དགོས་པ་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་དང་། གདིང་བའི་དགོས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་སྐྱོབ་པ་དང་། གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གདིང་བ་ཕྲག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྟན་ཕྲག་པས་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གདིང་བ་ཆུང་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་སྟེ་གཞུང་ན་གསལ་ཞིང་། སྟན་གྱི་ཚད་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། སྟན་ཆེན་པོ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཚད་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། གདིང་བ་ནི་སྟན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གདིང་བ་ནི་གོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་བཤད་པས། སྲིན་བལ་ལས་གདིང་བ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

【现代汉语翻译】
如今被贪婪和憎恨搞得心神不宁，这样的人如何维护佛法？关于劫波（Kalpa）的意义，去问神圣的圣者（Arya），我将在领悟实相后讲解显现之境。对于疑惑之处，不以似是而非的态度讲解。这样的圣者了解我的行为准则，这是对错误行为的舍弃。
善说中十条
第二组十条
关于制作丝棉坐垫而犯舍堕
首先，关于制作丝棉坐垫，通过《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）的引证和请求的引证来阐述。
首先，阐述应学习之处，展示堕落之相，以及不堕落的情况。
首先：‘应持有坐垫’，这是为了抵御寒冷，可以随意使用。在《律分别》中说：‘坐垫有两种，一种是空心的，一种是实心的。’实心的就像毡子的形状。’《律分别释》中说，这里两种都可以持有。在《 टीका 》中说：‘空心的’这个词也表示外皮的材料也属于坐垫的范畴，因此，持有外皮的材料作为坐垫不会构成舍弃。如果加持了坐垫的内芯，外皮也属于其中；如果加持了外皮，内芯也属于其中。那么，坐垫和垫子是一样的吗？不一样，因为形状不同，用途不同，允许和禁止不同，尺寸不同。第一，垫子需要双层和缝边，而坐垫不需要这些。第二，坐垫的用途是抵御寒冷，垫子的用途是保护僧团的住所，以及保护个人住所免受粗糙表面的磨损。第三，《 टीका 》引用的经典中说：‘把垫子放在肩膀上’。《 टीका 》中说：‘把坐垫放在肩膀上携带是不合适的。’第四，垫子的小尺寸在经文中明确说明，长三肘，宽二肘六指。坐垫的尺寸在《律请求》和《广大释》中说：‘大坐垫是五肘半，小坐垫是三肘半，中等的是两者之间，宽度与垫子的尺寸相同。’因此，《 टीका 》中说：‘垫子不是坐垫，因为垫子是布料的性质。’所以，用丝棉制作垫子不会构成堕落。

【English Translation】
Now, being distracted by attachment and hatred, how can such individuals uphold the Dharma? Regarding the meaning of Kalpas, inquire from the noble Arya; I will explain the manifested realms while comprehending the reality. Regarding points of doubt, I do not explain them in a seemingly truthful manner. Such holy beings understand my conduct; this is the abandonment of faults.
Ten Topics in Well-Spoken Words
Second Set of Ten
Concerning the Forfeiture Arising from Making Silk and Cotton Cushions
Firstly, regarding the making of silk and cotton cushions, it is explained through citations from the Vinaya-vibhaṅga and citations of requests.
Firstly, the points to be learned are explained, the aspects of downfall are shown, and the circumstances under which there is no downfall.
Firstly: 'One should hold a cushion,' which is permitted as needed to protect against the cold. In the Vinaya-vibhaṅga, it is said: 'There are two types of cushions: one with an inner space and one that is solid.' The solid one is like the shape of felt. The Vinaya-vibhaṅga commentary says that both can be held here. In the Ṭīkā, it is said: 'The term 'with an inner space' also indicates that the material of the outer skin is included in the category of the cushion itself; therefore, holding the material of the outer skin as a cushion does not constitute abandonment.' If the inner core of the cushion is blessed, the outer skin also belongs to it; if the outer skin is blessed, the inner core also belongs to it. Then, are the cushion and the mat the same? They are not the same because the shapes are different, the purposes are different, the permissions and prohibitions are different, and the sizes are different. First, the mat requires double layers and hems, while the cushion does not need these. Second, the purpose of the cushion is to protect against the cold, and the purpose of the mat is to protect the dwelling of the Sangha and to protect the personal dwelling from the wear and tear of rough surfaces. Third, the scripture quoted by the Ṭīkā says: 'Having taken the mat on the shoulder.' The Ṭīkā says: 'Carrying the cushion on the shoulder is inappropriate.' Fourth, the small size of the mat is clearly stated in the scripture, being three cubits in length and two cubits and six fingers in width. The size of the cushion is stated in the Vinaya Request and the Extensive Commentary: 'The large cushion is five and a half cubits, the small one is three and a half cubits, and the medium one is in between the two. The width is the same as the size of the mat.' Therefore, the Ṭīkā says: 'The mat is not a cushion, because the mat is of the nature of cloth.' Therefore, making a mat from silk and cotton does not constitute a downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ཡང་གོས་ནི་སྲིན་བལ་ལ་བྱར་རུང་སྟེ། གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། སྲིན་བལ་གྱི་དང་། བལ་གྱི་དང་། ཤ་ནའི་དང་། ཟར་མའིའང་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། འདོད་པ་ཆེས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བ་དང་། རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །དོན་དང་བྱ་བ་
6-476a
མང་བ་སྟེ། ལུང་ལས། བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕྱེད་བྱས་པའི་འཕྲོ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་སྲིན་བལ་ཡིན་པ་སྟེ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་ཞེས་སོ། །དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྲིན་བལ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བས་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་གང་ན་སྲིན་བལ་རིན་ཆུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མོད་པ་དེར་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་གནས་སུ་བལ་དཀར་པོ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲིན་བལ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཉུང་ངུ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་སོ། །གསར་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སྟན་གྱི་ལྟུང་བ་བཞི་ཀའི་སྐབས་སུ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསར་པས་གསར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསར་པས་གསར་པ་དང་། རྙེད་པས་གསར་པ་སྟེ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སེལ་བ་ནི་རྫས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕྱེད་བྱས་པ་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་སྟེ་སྲིན་བལ་དེ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རུང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཁ་དོག་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་
6-476b
མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། རང་གིས་སམ་གཞན་ལ་ངག་གིས་བསྐོས་པས་སྟན་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། བཀྲམ་པ་རྫོགས་པ་སྟེ་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲིན་བལ་ནི་ལུང་ལས། སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་བལ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་བལ་གྱི་སྟན་དགེ་སློང་རང་ག

【现代汉语翻译】
此外，关于衣物，可以使用蚕丝和羊毛。在衣物的基础上，可以使用蚕丝、羊毛、麻和粗毛等材料。
首先，讨论的基础是：在舍卫城（梵文：Śrāvastī，释迦牟尼传教的主要城市之一）有许多比丘（梵文：bhikṣu，佛教僧侣）制作蚕丝坐垫，因此佛陀制定了戒律，禁止这种行为，违者将受到惩罚。
禁止的原因是：过于贪婪，因为蚕丝坐垫稀有且昂贵，并且是为了满足个人需求。这一点可以通过以下内容得知。
涉及的事务和行为很多。正如律藏（Vinaya）中所说：'涉及的事务很多，行为也很多。'而且，如果只完成了一半，则不会构成完整的堕落。
违规行为是：一位受戒的比丘，自由地制作或让人制作蚕丝坐垫，最终完成制作，这构成了实际的堕落。
关于构成要素，有四个方面。其中，基础的构成要素有八个：即它是蚕丝，也就是所谓的蚕丝坐垫。它是稀有且昂贵的。正如律藏中所说：'蚕丝稀有且昂贵。' 论疏（ṭīkā）中说：'在蚕丝便宜且非常普遍的地方，应将白色羊毛视为蚕丝。' 因此，在蚕丝方面没有堕落。
它是少量且未与其他材料混合的。正如所说：'如果只是少量混合。' 它是新的。在所有四种坐垫的堕落情况下，律藏中说：'新的意味着它是新的。' 也就是说，新的意味着新的，获得意味着新的，这是指前者的情况。消除是指物质本身的损坏。
所有权是自己的。正如所说：'意识主要在于它是自己的。' 正在进行的行为不属于基础的消除，正如所说：'从完成一半开始的行为。' 通过他人允许它是可以的，即使蚕丝本身不是永久允许的材料，但形状和颜色是允许的，这需要作为构成要素。例如，三角形的形状和杂色的颜色等将被消除。
它符合标准。
关于意图的构成要素，有两个方面：意识是对基础的构成要素没有混淆，就像之前在穿衣方面所说的那样。动机是持续不断地想要为了自己的利益而制作蚕丝坐垫。行为是：自己或通过语言指示他人开始制作坐垫。完成是：展开完成，也就是说，展开本身就是行为的完成。
第二，如果制作了什么会导致蚕丝的禁止呢？蚕丝在律藏中被描述为：'从蚕中获得的羊毛'，因此比丘自己制作蚕丝坐垫。

【English Translation】
Furthermore, regarding clothing, silk and wool can be used. Based on clothing, silk, wool, hemp, and coarse hair can be used.
Firstly, the basis of discussion is: In Śrāvastī (one of the main cities where Śākyamuni preached), many bhikṣus (Buddhist monks) made silk cushions, so the Buddha established a precept prohibiting this behavior, and those who violate it will be punished.
The reason for the prohibition is: being too greedy, because silk cushions are rare and expensive, and it is to satisfy personal needs. This can be known through the following.
There are many affairs and actions involved. As it is said in the Vinaya: 'There are many affairs and many actions.' Moreover, if only half is completed, it does not constitute a complete fall.
The violation is: an ordained bhikṣu, freely making or having others make silk cushions, and finally completing the making, which constitutes the actual fall.
Regarding the constituent elements, there are four aspects. Among them, the basic constituent elements are eight: that is, it is silk, which is the so-called silk cushion. It is rare and expensive. As it is said in the Vinaya: 'Silk is rare and expensive.' The ṭīkā says: 'In places where silk is cheap and very common, white wool should be regarded as silk.' Therefore, there is no fall in terms of silk.
It is a small amount and not mixed with other materials. As it is said: 'If it is just a small amount mixed.' It is new. In all four cases of cushion falls, the Vinaya says: 'New means it is new.' That is, new means new, obtaining means new, which refers to the former situation. Elimination refers to the damage of the substance itself.
The ownership is one's own. As it is said: 'Consciousness mainly lies in it being one's own.' The ongoing behavior does not belong to the elimination of the basis, as it is said: 'The behavior starting from completing half.' Allowing it through others is okay, even if silk itself is not a permanently allowed material, but the shape and color are allowed, which needs to be a constituent element. For example, a triangular shape and a variegated color will be eliminated.
It meets the standards.
Regarding the constituent elements of intention, there are two aspects: consciousness is that there is no confusion about the constituent elements of the basis, just like what was said before in terms of clothing. The motivation is the continuous desire to make silk cushions for one's own benefit. The action is: oneself or through language instructing others to start making cushions. Completion is: unfolding is completed, that is, unfolding itself is the completion of the action.
Second, what would cause the prohibition of silk if it is made? Silk is described in the Vinaya as: 'Wool obtained from silkworms', therefore the bhikṣu makes silk cushions himself.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་བཟོ་བྱས་སམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ནི་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀར། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མོན་དར་དང་། དུ་ཀུ་ལའི་རས་ལ་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོན་དར་སྲིན་བལ་དང་འདྲ་ན། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མོན་དར་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲིན་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭའི་རིགས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པའི་གོས་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །སྟན་ལ་ནི་དེར་དགོས་པའི་སྲིན་བལ་མཐའ་དག་བཀྲམ་པ་སྟེ་བཏིང་བ་ཉིད་འདི་ཙམ་བྱས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀྲམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་སྟན་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ་བྱས་ཟིན་པའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདིས་ནི་སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། ལོ་དྲུག་སྟན་དང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་གི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། གདིང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་
6-477a
གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྙིང་པ་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྙིང་པ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི།སྲིན་བལ་དེ་བལ་དཀར་པོའམ་ཤ་ནའི་རས་སམ་གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉུང་ངུ་ཐ་དད་བྱར་རུང་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་པ་ཉིད་ན་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞི་དེ་ཆོས་ཅན། བལ་ནག་པོའི་སྟན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་ཡིན་པར་ཐལ། སྟན་བལ་གྱི་རྒྱུ་ནག་པོ་དེ་བལ་དཀར་པོ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ནི་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་གཞུང་གིས་གྲུབ་ལ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་བལ་དཀར་པོ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པའི་ན་སྨད་དེ་སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེ་ན། དཀར་པོ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དེ་བལ་ནག་པོའི་སྟན་བྱེད་པའི་ཡང་ན་སྨད་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གསོ་བལ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་ན་ན་སྨད་པ་དེ་སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བལ་ནག་གི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་བལ་ནག་གི་སྟན་བྱེད་པའི་ན་སྨད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། ཆ་གཉིས་བསྲེས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འག

【现代汉语翻译】
或者自己制作，或者委托他人制作。与此类似的行为所导致的堕落，也同样适用于类似的情况。就像其注释中所说的那样：‘仅仅用蚕丝制作坐垫会导致舍堕，同样，用门达（藏文）、都古拉（藏文）的布料制作坐垫也只会导致舍堕。’如果门达（藏文）与蚕丝相似，那么与比丘尼的分别部中‘门达（藏文）指的是蚕丝’的说法相矛盾吗？门达（藏文）有两种：一种是用蚕丝制作的，另一种如《琐事释》中所说：‘门达（藏文）指的是用草类植物的皮制作的衣服。’对于坐垫来说，铺设所有需要的蚕丝，即铺设本身，仅仅做到这一点就构成了根本。’这是根据自释和注释所说。这样铺设本身就是制作坐垫的最终完成，是最初的步骤。此经文共同指出了纯蚕丝（分成两部分）、六年坐垫和四年坐垫的最终完成。正如本次的自释中所说：‘铺设是所有（坐垫制作）的第一步。’
第三，蚕丝坐垫：
获得他人已经制作好的蚕丝坐垫，或者占为己有，或者完全享用，或者对旧的进行清洁整理，即对旧的进行清洁，这些都不会导致堕落。这是对舍弃蚕丝的分别。
第二，将蚕丝与少量的白羊毛、夏纳（藏文）布料或棉花等材料混合制作坐垫，这本身就是减损。注释中说：‘这是就所有坐垫而言的。’那么，混合两种材料的舍堕根本，是否可以这样推理：制作黑羊毛坐垫的堕落是减损？因为制作坐垫的黑色材料与少量白色羊毛混合后制作坐垫会导致堕落。理由由混合两种材料的经文成立。如果不成立，那么与少量白色羊毛混合的减损是就所有坐垫而言的吗？如果说‘与少量白色羊毛混合本身就是减损’，那么制作黑羊毛坐垫的减损的承诺就失败了。如果承认，那么就与混合两种材料的舍堕根本相矛盾。如果与少量棉花混合是减损，那么这是就所有坐垫而言的。但是，用黑羊毛制作坐垫时，如果与少量白色羊毛或劣质羊毛混合，并不会导致制作黑羊毛坐垫的减损，而是会导致混合两种材料的舍堕。

【English Translation】
Or making it oneself, or entrusting others to make it. The downfall resulting from actions similar to this also applies to similar situations. Just as it is said in its commentary: 'Making a cushion solely from silk results in a Nissaggiya Pacittiya, similarly, making a cushion from Monda (Tibetan) or Dukula (Tibetan) cloth only results in a Nissaggiya Pacittiya.' If Monda (Tibetan) is similar to silk, does it contradict the statement in the Bhikkhuni Vibhanga that 'Monda (Tibetan) refers to silk'? There are two types of Monda (Tibetan): one made from silk, and another as stated in the 'Minor Matters Commentary': 'Monda (Tibetan) refers to clothing made from the bark of grass-like plants.' For a cushion, spreading all the necessary silk, i.e., the spreading itself, merely doing this constitutes the basis. This is according to the auto-commentary and commentary. Thus, the spreading itself is the ultimate completion of making the cushion, the very first step. This sutra commonly points out the ultimate completion of pure silk (divided into two parts), a six-year cushion, and a four-year cushion. As the auto-commentary of this very occasion says: 'Spreading is the first of all (cushion making).'
Third, silk cushions:
Obtaining a silk cushion already made by others, or claiming it as one's own, or fully enjoying it, or cleaning and tidying up an old one, i.e., cleaning an old one, these do not lead to downfall. This is the distinction of abandoning silk.
Second, mixing silk with a small amount of white wool, Shana (Tibetan) cloth, or cotton, etc., to make a cushion, this itself is a lessening. The commentary says: 'This is in reference to all cushions.' Then, can it be inferred that the fundamental Nissaggiya Pacittiya of mixing two materials is a lessening of the downfall of making a black wool cushion? Because making a cushion with black material mixed with a small amount of white wool leads to downfall. The reason is established by the sutra on mixing two materials. If it is not established, is the lessening of mixing with a small amount of white wool in reference to all cushions? If it is said that 'mixing with a small amount of white wool itself is a lessening,' then the promise of the lessening of making a black wool cushion fails. If admitted, then it contradicts the fundamental Nissaggiya Pacittiya of mixing two materials. If mixing with a small amount of cotton is a lessening, then this is in reference to all cushions. However, when making a black wool cushion, if it is mixed with a small amount of white wool or inferior wool, it does not lead to the lessening of making a black wool cushion, but rather leads to the Nissaggiya Pacittiya of mixing two materials.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་རོ། །སྲིན་བལ་གྱི་རྫས་གསར་པ་ལས་ཉམས་པ་སྲིན་བལ་རྙིང་པ་ཉིད་ལ་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་དང་བསྲེས་ཏེ་བྱེད་ན་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ། །
6-477b
སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའོ།། །།
作黑羊毛敷具舍堕
གཉིས་པ་བལ་ནག་འབའ་ཞིག་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ངོ་ཏི་ཡན་ལག་རྣམས་གཞན་སྔར་སྲིན་བལ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྲིན་བལ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་གཞུག་གོ། ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལྷིངས་པ་སྟེ་དོན་འདི་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་བལ་ནག་གི་སྐབས་ལས་དོན་འདིར་ནི་ལྷིངས་པ་ཡིན་པར་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྲིན་བལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདིར་ཡང་ཁས་བླངས་ནས། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དག་ལས་སྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་བཞི་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། སྔོ་བས་གནག་པ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོན་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ནག་སིང་སིང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ་ལུག་གི་བལ་སྔོན་པོ་དང་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྔོ་བས་གནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་སྔོན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་སྔོ་བ་དང་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །ནག་སིང་སིང་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་ཏེ། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོར་གཏོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས། ལུང་ལས། ནག་པོ་བཞི་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔོན་པོ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པ་
6-478a
དག་ཀྱང་ནག་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་བཤད་པ་དེ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་གཞི་ལྡོག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་ལ། བལ་ནག་པོ་མོད་ཅིང་རིན་ཆུང་བ་དེར་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དཀར་པོ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གོ་ལྡོག་ནས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བལ་དཀར་པོའི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའོ།། །།
作混合敷具舍堕
གསུམ་པ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ། དང

【现代汉语翻译】
即使是用新的丝棉制品来修补旧的丝棉制品，也是一种堕落的行为。《 टीका (ṭīkā, 梵文注释)》中说：‘如果将新旧丝棉混合使用，也是一种堕落的行为，这是一种罪过。’以上是关于舍弃丝棉的说明。
舍弃丝棉。
作黑羊毛敷具舍堕
第二，关于纯黑羊毛的情况，分为总义和词义。
首先，关于总义，包括缘起、应遮止之法和分支等，这些都与之前的丝棉情况类似，只是将‘丝棉’替换为‘纯黑羊毛’。此外，在制作丝棉坐垫的情况下，《律分别》中说：‘坐垫有两种，一种是内里有填充物的，一种是平整的。’意思是这两种情况都包括在内。但在黑羊毛的情况下，这里指的是平整的坐垫。
其次，关于词义，与之前丝棉的情况相同，这里也承认之前所说的。但这里的特殊之处在于，如果用纯黑羊毛制作坐垫，就会构成堕落。《律分别》中说：‘所谓纯黑，指的是四种黑色，即天然黑、染黑、泥色和暗红色。’这些可以通过‘天然蓝黑色’等来表示。纯黑色不需要作为分支，因为有蓝色羊毛。在《律分别释》中说：‘所谓染黑，指的是后来染成蓝色的。’但在《五十颂》中说：‘天然蓝色’，这需要确定。纯黑色不需要确定，因为还有泥色和暗红色。‘就是那个’指的是属于黑色的那个。《律》中说：‘四种黑色’，这与《律分别》中说：‘蓝色、泥色和暗红色也是黑色的分支’相符，因此‘就是那个’的解释应理解为与纯黑羊毛相同，这是在《自释》和《广释》中说的。在这种情况下，由于基础颠倒而产生的堕落是：在白色羊毛稀少且昂贵，而黑色羊毛丰富且廉价的地方，《自释》中说：‘纯黑羊毛没有堕落，但白色羊毛有堕落。’这是反过来说的。一般来说，《自释》中说：‘制作白色羊毛坐垫也会构成舍堕。’以上是关于纯黑羊毛的舍弃。
作混合敷具舍堕
第三，关于混合两种材料的情况

【English Translation】
Even using new silken wool to repair old silken wool is an act of downfall. The ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit commentary) says: 'If new and old silken wool are mixed, it is also an act of downfall, a transgression.' The above is the explanation of abandoning silken wool.
Abandoning silken wool.
Nidanas for Making a Black Wool Seat: Nissaggiya Pacittiya
Secondly, regarding the case of pure black wool, there are general and specific meanings.
Firstly, regarding the general meaning, it includes the basis, what should be prohibited, and branches, which are similar to the previous case of silken wool, except that 'silken wool' is replaced with 'pure black wool.' Furthermore, in the case of making a silken wool seat, the Vinaya-vibhaṅga says: 'There are two types of seats: one with filling and one that is flat.' This means that both cases are included. However, in the case of black wool, it refers to a flat seat.
Secondly, regarding the specific meaning, it is acknowledged here as stated before in the case of silken wool. However, the special point here is that if a seat is made purely from black sheep's wool, it becomes an object of abandonment. The Vinaya-vibhaṅga states: 'The term 'purely black' refers to four types of black: naturally black, dyed black, mud-colored, and dark red.' These are indicated by terms such as 'naturally blue-black.' Pure black is not needed as a branch because there is blue sheep's wool. The Vinaya-vibhaṅga commentary states: 'What is called dyed black is what has been later turned blue.' However, the Fiftieth Chapter states: 'Naturally blue,' which must be determined. Pure black does not need to be determined because there are also mud-colored and dark red. 'That itself' refers to that which belongs to black. The Vinaya states: 'Four types of black,' which is in accordance with the Vinaya-vibhaṅga's statement that 'blue, mud-colored, and dark red are also branches of black,' so the explanation of 'that itself' should be understood as being the same as pure black wool, as stated in the Svavyākhyāna and the Mahāvyākhyāna. In this case, the downfall arising from the reversal of the basis is: in a place where white wool is scarce and expensive, and black wool is abundant and cheap, the Svavyākhyāna states: 'There is no downfall for pure black wool, but there is downfall for white wool.' This is stated in reverse. Generally, the Svavyākhyāna states: 'Making a white wool seat also becomes an object of abandonment.' The above is about the abandonment of pure black wool.
Nidanas for Making a Mixed Seat: Nissaggiya Pacittiya
Thirdly, regarding the case of mixing two materials

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་དང་དགག་བྱ་སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། འདིའི་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་སྟན་གྱི་རྒྱུ་བཞི་ཆ་གཉིས་བལ་ནག་པོ་དང་། བཞི་ཆ་གཉིས་བལ་དཀར་པོ་འཁོབ་བལ་བསྲེ་བའི་སྟན་བྱེད་པ་གནང་བ་ལས་བལ་ནག་པོ་སྲང་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བརྒྱད་དེ། སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བརྒྱད་པོ་ལས་སྲིན་བལ་གྱི་ཤུལ་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་བལ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དེ་སྟན་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བལ་ནག་པོ་དེ་སྲང་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་
6-478b
གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་བལ་ནག་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ལྷིངས་པའི་སྟན་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་ལ་ངག་གིས་བསྐོས་པས་ལྷིངས་པའི་སྟན་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཀྲམ་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་བལ་ནག་པོ་ལས་བྱ། ཕྱེད་ནི་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ལས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྲེས་པའི་སྟན་ནི་གནང་བ་ལས་བལ་ནག་པོ་དེ་དག་སྟན་རིལ་པོའི་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའོ། །འདིར་ལྷག་པའི་ཚད་ནི་སྲང་ཕྱེད་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་སྲང་གཅིག་གམ་སྲང་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ། ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་ལས་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བལ་ནག་པོ་དེ་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལུག་བལ་ནག་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བས་ཞེས་གསུངས་ལ། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མོད་པ་དང་། བལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་མོད་པས་རིན་མཉམ་པ་དང་། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དཀོན་པ་དང་། རིན་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལས་སོར་ཕྱེད་ལྷག་པ་ཡང་འཆད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དག་ལས་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྤྱིར་བསྲེས་ཏེ་ལྷིང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྟན་ཕྱེད་ནག་པོ། བཞི་ཆ་དཀར་པོ། བཞི་ཆ་འཁོབ་བལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས་ཁྲ་བོར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་
6-479a
དུའོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་ཆ་མི་མཉམ་པར་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དཀར་པོ་བས་འཁོབ་བལ་ལྷག་པ་བྱེད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། མོ

【现代汉语翻译】
关于根本堕罪的陈述，以及其他需要学习的内容。
首先，讨论的基础和应避免的事项与之前的羊毛案例相似。不同之处在于将这两部分混合在一起。'Ngoti'是指比丘的坐垫材料，其中四分之二的黑色羊毛和四分之二的白色羊毛与粗羊毛混合制成坐垫是被允许的，但如果黑色羊毛超过一半的重量，则构成根本堕罪。有四个分支。基础分支有八个，与之前的羊毛案例中的八个相同，只是将丝绸羊毛替换为混合两部分，并且'符合标准'意味着混合的两部分羊毛符合坐垫的标准，特别是黑色羊毛超过一半的重量，这被特别定义为'符合标准'。思想分支有两个：意识是指对基础没有混淆。动机是为了自己的利益，想要制作一个黑色羊毛超过一半的重量的豪华坐垫，并且持续不断。行为是指自己或通过语言指示他人开始制作豪华坐垫。最终结果是完成铺设。
其次，《律藏分别》中说：'如果比丘制作新坐垫，一半应由黑色羊毛制成，一半应由白色和粗羊毛制成。'因此，混合的坐垫是被允许的，但如果黑色羊毛超过整个坐垫的一半，则构成混合两部分的堕罪。这里超过的量是一半的重量或更多。《律藏分别》中说：'减少一两或半两的白色和粗羊毛，用黑色羊毛制作新坐垫，则会犯下堕罪。'禁止使用黑色羊毛的原因是，《律藏分别》中说：'黑色羊毛稀有且昂贵。'如果只有大量的黑色羊毛，或者黑色和白色羊毛都很多且价格相等，或者白色和粗羊毛稀有且昂贵，则没有堕罪。《律藏分别》中也这样说。'超过'这个词也有解释，即超过一半的重量。
其次，白色和粗羊毛应保持相等。《五十品》中说：'通常，混合在一起使其豪华。'然而，一半的坐垫是黑色的，四分之一是白色的，四分之一是粗羊毛的颜色，这不应该做成杂色的。'白色和粗羊毛应保持相等。'如果这两者不相等会怎么样呢？《 टीका 》中说：'如果粗羊毛多于白色羊毛，则没有堕罪。'

【English Translation】
Statement of the root downfall, and other things to be learned.
Firstly, the basis of discussion and what should be avoided are similar to the previous case of wool. The difference is made by mixing these two parts together. 'Ngoti' refers to the material of a Bhikshu's cushion, where two-fourths of black wool and two-fourths of white wool mixed with coarse wool to make a cushion is permitted, but if the black wool exceeds half the weight, it constitutes a root downfall. There are four branches. The basis branch has eight, the same as the previous eight in the case of wool, except that silk wool is replaced by mixing two parts, and 'meeting the standard' means that the mixed two parts of wool meet the standard of the cushion, especially the black wool exceeding half the weight, which is specifically defined as 'meeting the standard'. The mind branch has two: awareness refers to not being confused about the basis. The motivation is for one's own benefit, wanting to make a luxurious cushion with black wool exceeding half the weight, and it is continuous. The action is to start making a luxurious cushion oneself or by verbally instructing others. The final result is the completion of the laying out.
Secondly, the Vinaya Vibhanga says: 'If a Bhikshu makes a new cushion, half should be made of black wool, and half should be made of white and coarse wool.' Therefore, a mixed cushion is permitted, but if the black wool exceeds half of the entire cushion, it constitutes the downfall of mixing two parts. The amount exceeding here is half the weight or more. The Vinaya Vibhanga says: 'Reducing one or half a tael of white and coarse wool, and making a new cushion from black sheep's wool, one commits a downfall.' The reason for prohibiting black wool is that the Vinaya Vibhanga says: 'Black sheep's wool is rare and expensive.' If there is only a lot of black wool, or both black and white wool are plentiful and the price is equal, or white and coarse wool are rare and expensive, there is no downfall. The Vinaya Vibhanga also says this. The word 'exceeding' also has an explanation, which is exceeding half the weight.
Secondly, white and coarse wool should be kept equal. The Fiftieth Chapter says: 'Generally, mix them together to make it luxurious.' However, half of the cushion is black, a quarter is white, and a quarter is the color of coarse wool, which should not be made into a variegated color. 'White and coarse wool should be kept equal.' What if these two are not equal? The Ṭīkā says: 'If coarse wool is more than white wool, there is no downfall.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དང་ནི་རིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོབ་བལ་བས་དཀར་པོ་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཟང་བ་ལ་ཕྱེད་བལ་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དང་ཆ་མཐུན་ཅིང་འདྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ནི་སྲིན་བལ་དང་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། མོན་དར་དང་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་བསྲེས་པ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་དང་། བལ་དཀར་པོའི་ཚད་ཉུང་ངུ་དག་དང་བསྲེས་པ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ན་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། ། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲིན་བལ་དང་། བལ་ནག་པོ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་བསྲེས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་སྟེ་དཔེར་ན་གསེར་དངུལ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྲེས་པའི་དོང་རྩེ་ལ་རེག་པའི་སྤང་ལྟུང་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ལུག་གི་གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། གཉའ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འདུག་ན་ནི་སྔ་ནི་བལ་དཀར་པོའོ། །ལུག་གི་མགོ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལྟོ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱི་མ་འཁོབ་བལ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་བླ་མས་འཁོབ་བལ་གྲོ་བོའི་དོན་ཡིན་པའང་གསུངས་ལ། ལ་ལ་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཡོད་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུག་གོ །
6-479b
བཞི་ཆ་གཉིས་བལ་ནག་དང་། བཞི་ཆ་གཉིས་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་པ་ལ་བསྲེས་པ་སྟེ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལས་བལ་ནག་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པའི་སྤང་པའོ།། །།
六年二敷具舍堕
བཞི་པ་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་སྤང་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །གང་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་ནི་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱིན་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། ཡུལ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ནི་ལས་གཞིར་འཆད་ཅིང་། སྟན་སྔ་མ་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་དང་། སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་གཉིས་ལས། གང་ཟག་གི་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རང་གི་སྟན་དེ་བརྟགས་པའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གི་སྟན་དེ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར

【现代汉语翻译】
因为价格低廉的缘故。如果粗毛织工特别喜欢白色，那就会构成罪行。因为我拥有一点点好的东西，所以有一半是黑色的羊毛。其他情况，混合两种成分或由相似和相同成分制成的堕落，例如混合蚕丝和羊毛，也会构成舍堕。一般来说，经文中说：‘对于相似的也是如此。’当时的注释中说：‘用门达（一种粗厚的布料）和蚕丝等混合制成垫子，或者用少量白色羊毛混合制成垫子，也同样会构成舍堕。’据说，这与‘即使与少量混合也是可耻的’这一例外情况有关。此外，注释中说：‘如果将蚕丝和黑色羊毛以相等的比例混合制成垫子，那就会构成舍堕。’这里指的是混合两种特殊物品的舍堕，例如触摸混合金银的顶端所构成的舍堕。白色和粗毛的区别是什么呢？如果羊的肺、背和颈部生长的毛是白色的，那就是白色羊毛。如果羊的头、脚和腹部生长的毛，那就是粗毛。我的上师还说粗毛的意思是‘荞麦’，也有人说指的是身体末端的毛，这要参考梵文原本。
四分之二是黑色羊毛，四分之二是白色和粗毛混合，也就是说，混合两种成分，黑色羊毛超过一半，就会构成舍堕。
六年二敷具舍堕
第四个是六年垫子的舍堕，讲述了应该学习的内容，展示了堕落的形式，以及什么情况下不会堕落。
首先，必要的意义在于避免六年垫子的堕落，以及通过羯磨（佛教仪式）给予的边界的确定。第二，总结的意义有四个方面：给予的地点是具备十种功德的地方，八种共同点将在羯磨的基础中解释，之前制作的垫子未满六年，并且与之前的给予无关。第二，通过何种羯磨给予呢？有准备、正行和结尾三个部分。准备阶段的羯磨有两个方面：个人的行为是遵循戒律，顶礼和遵循行为规范，以及祈请三次。僧团的行为是检查僧团自己的垫子，或者由僧团指定的比丘检查垫子，然后告知僧团。

【English Translation】
Because of the low price. If a coarse wool weaver particularly favors white, then it will constitute an offense. Because I have a little bit of good, so half of it is black wool. In other cases, the downfall of mixing two ingredients or made of similar and identical ingredients, such as mixing silk and wool, will also constitute a Nissaggiya Pacittiya. Generally, the scriptures say: 'For similar ones as well.' The commentary at the time said: 'Making mats by mixing Munda (a type of coarse cloth) and silk, etc., or making mats by mixing with a small amount of white wool, will also only constitute Nissaggiya Pacittiya.' It is said that this is related to the exception that 'even mixing with a small amount is shameful.' In addition, the commentary says: 'If silk and black wool are mixed in equal proportions to make a mat, then it will only constitute Nissaggiya Pacittiya.' Here, it refers to the Nissaggiya Pacittiya of mixing two special objects, such as the Nissaggiya Pacittiya constituted by touching the top of a mixture of gold and silver. What is the difference between white and coarse wool? If the wool growing from the lungs, back, and neck of a sheep is white, then it is white wool. If the wool growing from the head, feet, and abdomen of a sheep, then it is called coarse wool. My guru also said that the meaning of coarse wool is 'buckwheat', and some say that it refers to the wool at the end of the body, which should be referred to the Sanskrit original.
Two-fourths are black wool, and two-fourths are mixed with white and coarse wool, that is, mixing two ingredients, and more than half of the black wool will constitute a Nissaggiya Pacittiya.
Nissaggiya Pacittiya of Six Years and Two Seat Coverings
The fourth is the Nissaggiya Pacittiya of the six-year mat, which describes what should be learned, shows the form of downfall, and what does not constitute a downfall.
First, the necessary meaning is to avoid the downfall of the six-year mat, and the determination of the boundary given by the Karma (Buddhist ritual). Second, the meaning of the summary has four aspects: the place of giving is a place with ten virtues, and eight common points will be explained in the basis of the Karma, the previously made mat is less than six years old, and it is not related to the previous giving. Second, through what kind of Karma is the giving given? There are three parts: preparation, main practice, and conclusion. The Karma of preparation has two aspects: the individual's behavior is to follow the precepts, prostrate and follow the code of conduct, and pray three times. The Sangha's behavior is to check the Sangha's own mat, or the Bhikshu designated by the Sangha checks the mat, and then informs the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི་ཆོ་ག་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །བཞི་པ་གནང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། རྟེན་མཚན་གྱུར་པ་དང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། བབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །སྔར་སྟན་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་ན་ཡང་གནང་བ་འཇིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།
གཉིས་པ་ནི། རང་
6-480a
འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་མ་དག་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །སྟན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་ཁང་པའི་སྐབས་སུ་འདྲ་བར་བསྟན་པ་དག་འདིར་ཡང་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་ཞུ་པོའི་སྟན་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་གང་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུར་དང་ཞེང་གཉིས་ཀར་སྟན་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གིས་བཅད་པར་བྱའོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ལས་ཆུང་སྟེ་ཆུར་ཐུང་བ་ཉིད་དང་། ཞེང་དུ་དོག་པ་ཞེང་ཆུང་བ་ཉིད་དག་ནི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བཀྱེད་པར་བྱའོ། །སྟན་དེ་རལ་ན་བཙེམ་པར་བྱའོ། །སྟན་དེ་བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་ཏམ། ཤ་ཟད་པས་སྲབ་མོར་གྱུར་པོ་དག་ནི་ལྷན་པ་སྦྱར་བས་གླན་པར་བྱའོ། །སྟན་ཧ་ཅང་ཧྲུལ་དྲགས་ཏེ་བཅོས་དཀའ་བས་ཕྱིར་བཅོས་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གང་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལག་གི་བླ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་པ་དང་། མཚོན་དོན་དུ་བཞེད་པ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུལ་བའི་ལྷས། ལག་གི་བླ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གཅེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ལག་གི་བླའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་མདོར་བྲིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་སྟན་མང་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། དོན་
6-480b
དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྟན་སྔ་མ་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ལྷིངས་པའི་སྟན་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཟིན་པར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། སྟན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གསར་པ་ཡིན་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
应如是行持。正行是两次祈请的羯磨。结行是陈述羯磨的结束语。第三，依何种所依而布施？由具足四种功德的僧伽。第四，何为破坏布施之因？所依成为破戒者，或两种破戒同时发生，或堕落等，所依不再是净地。即使先前已作为坐垫使用了六年，布施也会被破坏，因为那时布施将变得毫无意义。
第二，不应从自释和注疏中祈请不正确之处。应前往自净之地。对于坐垫也是如此，如先前在房屋的情况下所展示的那样，这里也应同样对待。对于六年坐垫的布施，应由负责观察该坐垫的比丘们说明应如何做：如果长度和宽度都超过了坐垫的尺寸，比丘应将其裁剪。如果坐垫的尺寸较小，长度较短，宽度较窄，则应将其扩展至合适的尺寸。如果坐垫破裂，应将其缝补。如果坐垫出现孔洞或因磨损而变薄，则应通过缝补来修补。如果坐垫过于破旧，难以修复，无法进行修补，则应通过两次祈请来布施六年坐垫。根据《律藏分别》，比丘在获得六年坐垫布施之前，应持有手杖。这里有两种观点：一种认为手杖是字面意思，另一种认为是象征意义。第一种观点认为，根据《调伏天》，提到手杖是因为它对于僧伽来说是珍贵的，因此应毫无疑问地理解。第二种观点认为，根据自释和注疏，提到手杖是为了引出话题，但它也可以应用于其他情况，因此通常会简要地写出来。
首先，话题是，在舍卫城，许多比丘被允许制作许多坐垫，因此制定了堕罪。应禁止的是不了解羯磨，以及事务和工作繁多。'ངོ་ཏི'（藏文），（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指已受具足戒的比丘，在先前的坐垫使用未满六年时，通过自己或指定的方式获得了新的坐垫，由此产生的根本堕罪。分支有四种，其中根本分支有两种：所要成就的事物，以及成就所依的所依。第一种有六种：坐垫的理由是具足功德，这是由上下文决定的。是新的。

【English Translation】
One should act accordingly. The main part is the karma of two requests. The concluding part is stating the conclusion of the karma. Third, by what basis is the giving granted? By the Sangha possessing four qualities. Fourth, what are the causes for the destruction of the grant? The basis becoming a transgressor, or two transgressions occurring simultaneously, or falling, etc., the basis no longer being a pure land. Even if it has been used as a cushion for six years, the grant is destroyed, because at that time the grant becomes meaningless.
Secondly, one should not request what is incorrect from the self-commentary and sub-commentary. One should go to a self-purified place. It is the same for the cushion, as shown previously in the case of the house, it should be treated the same here. For the giving of a six-year cushion, the monks who are responsible for observing that cushion should state what should be done: if both the length and width exceed the size of the cushion, the monk should cut it. If the size of the cushion is small, the length is short, and the width is narrow, then it should be extended to the appropriate size. If the cushion is torn, it should be sewn. If the cushion has holes or has become thin due to wear, then it should be repaired by patching. If the cushion is too worn out and difficult to repair, and cannot be repaired, then the six-year cushion should be given through two requests. According to the Vinaya-vibhanga, a monk should hold a staff until he receives the giving of a six-year cushion. There are two views here: one considers the staff to be literal, and the other considers it to be symbolic. The first view is that, according to the Dulva Lha, the mention of the staff is because it is precious to the Sangha, so it should be understood without doubt. The second view is that, according to the self-commentary and sub-commentary, the mention of the staff is to introduce the topic, but it can also be applied to other situations, so it is usually written briefly.
Firstly, the topic is that in Shravasti, many monks were allowed to make many cushions, so a downfall was established. What should be prohibited is not knowing the karma, and having many affairs and works. 'ངོ་ཏི' (Tibetan), (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) refers to a fully ordained monk who, before the previous cushion has been used for six years, obtains a new cushion by himself or by designation, resulting in a fundamental downfall. There are four branches, of which there are two fundamental branches: the thing to be accomplished, and the basis on which to accomplish it. The first has six: the reason for the cushion is possessing qualities, which is determined by the context. It is new.

--------------------------------------------------------------------------------

 བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། སྟན་གཞན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རང་གར་བཏང་བ་དང་། སྟན་སྔ་མ་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་སྟེ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་གཞན་ཡོད་པའམ་རང་གར་བཏང་བས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་སྟན་ཕྱི་མ་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་ལ་ངག་གིས་བསྐོས་པས་ལྷིངས་པའི་སྟན་ཕྱི་མ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཀྲམ་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བརྗོད། །
安立堕罪正行
དང་པོ་ནི། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དེས་སྟན་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པའམ་མེད་ཀྱང་རང་གར་བཏང་བ་སྟེ། སྟན་སྔ་མ་དེ་སྤངས་པས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་གཞན་ཟིན་པར་བྱས་པ་ཉིད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྟན་གཉིས་ཏེ་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལྷིངས་པ་
6-481a
སྟེ་དོན་འདིར་ནི་ལྷིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གསར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་གསར་པ་དང་། རྙེད་པས་གསར་པ་སྟེ་དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་གསར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལོ་དྲུག་པ་ལ་སྟན་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་ལོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་དྲུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྟན་སྔ་མའི་ཕྱེད་བརྩམས་ཏེ་འཕྲོ་ལུས་པ་ཉིད་ན་ཕྱིས་སྟན་བྱེད་པར་མགོ་བརྩམས་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྟན་སྔ་མ་རྫོགས་པར་ཟིན་ནས་སྟན་གཞན་མགོ་བརྩམས་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །བརྩམས་པ་ཉིད་ན་རྩོམ་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་བརྩམས་པ་སྔར་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཟིན་པར་གྱུར་ན་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་སོ་ན་གནས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིས་བརྩམས་པ་སྔར་ཟིན་པར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟན་གཉིས་པ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྔར་བརྩམས་ཏེ་ཕྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཁོ་ན་ལས་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་རིག་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྟན་གཉིས་པ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟན་ཕྱི་མ་བཙེམས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅིང་སྔར་བརྩམས་ཕྱིས་མཐར་ཐ

【现代汉语翻译】
这三个方面，即主宰者是自己，以及不属于正在进行的基础的排除，与之前关于丝棉的讨论相同。‘合适’指的是具备了适当的条件和标准。
第二，关于凭借什么来完成的基础，有三种情况：未获得六年垫子的许可；无论是否有其他垫子，都随意丢弃；以及使用之前的垫子未满六年。这意味着，未获得许可，有其他垫子，或者随意丢弃，未满六年。
关于意乐的支分，有两个方面：‘不迷惑’指的是对基础没有混淆。‘意乐’指的是为了自己的利益，想要持续不断地制作新的垫子。‘加行’指的是自己或通过言语指示他人，开始制作舒适的新垫子。‘究竟’指的是完全铺设完成。
第二部分：
安立堕罪正行
宣说彼之上下品
第一：未获得六年垫子的许可，并且无论是否有其他垫子，都随意丢弃了之前的垫子，即舍弃了之前的垫子，未满六年就使用了其他的垫子，这本身就构成了舍堕罪。《律分别》中说：‘有两种垫子，即内洁净的和舒适的。’这里指的是舒适的垫子。‘有两种新的，即用新的做新的，以及用旧的做新的。’这里指的是用新的做新的。《律分别》中说：‘六年时制作垫子，没有堕罪。’《释疏》中也说：‘这是对前五年的禁止，而不是对第六年。’
第二：如果之前的垫子只完成了一半，剩余的部分，之后开始制作新的垫子，那么就构成了加行的恶作罪。例如，如果之前的垫子已经完全完成，然后开始制作新的垫子，这类似于产生了加行的恶作罪。一旦开始制作，那么之后完成之前的制作，就变成了究竟，即完成了，那么加行的堕罪就不会变成恶作罪，而是仍然是恶作罪。《 टीका 》中说：‘如果之后完成之前的制作，就不会变成正行的堕罪，因为没有完成第二个垫子。’那么，如果之前开始制作，之后完成，会怎么样呢？《 टीका 》中说：‘仅仅从哪里会变成加行的堕罪，就不要认为会从那里变成正行的堕罪，因为在完成第二个垫子的情况下，会变成正行的堕罪。’缝制新的垫子会产生加行的恶作罪，之前开始制作，之后完成。

【English Translation】
These three aspects, namely, the master being oneself, and not belonging to the elimination of the basis in progress, are the same as discussed earlier in the context of silk cotton. 'Suitable' means possessing the appropriate conditions and standards.
Second, regarding the basis by which it is accomplished, there are three situations: not having received permission for the six-year mat; discarding it at will, whether or not there is another mat; and not having completed six years since using the previous mat. This means that not having received permission, having another mat, or discarding it at will, not having completed six years.
Regarding the limbs of intention, there are two aspects: 'Non-confusion' refers to not being confused about the basis. 'Intention' refers to the continuous desire to make new mats for one's own benefit. 'Application' refers to oneself or through verbal instruction to others, beginning to make a comfortable new mat. 'Ultimate' refers to the complete spreading.
Second part:
Establishing the Actual Offense
Speaking of its Superiority and Inferiority
First: Not having received permission for the six-year mat, and discarding the previous mat at will, whether or not there is another mat, that is, abandoning the previous mat, and taking another mat before six years have passed, this itself becomes an offense of abandonment. The Vinaya-vibhaṅga says: 'There are two mats, namely, the inner clean one and the comfortable one.' Here, it refers to the comfortable mat. 'There are two new ones, namely, making a new one with a new one, and making a new one with an old one.' Here, it refers to making a new one with a new one. The Vinaya-vibhaṅga says: 'If one makes a mat in the sixth year, there is no offense.' The commentary also says: 'This is a prohibition for the first five years, but not for the sixth year.'
Second: If the previous mat is only half finished, and the remaining part, then starting to make a new mat, then it constitutes an offense of application. For example, if the previous mat has been completely finished, and then starting to make a new mat, this is similar to generating an offense of application. Once started, then completing the previous production, it becomes ultimate, that is, completed, then the offense of application will not become an offense of wrongdoing, but will still be an offense of wrongdoing. The 《 टीका 》 says: 'If you complete the previous production later, it will not become an actual offense, because the second mat has not been completed.' So, what happens if you start making it before and complete it later? The 《 टीका 》 says: 'Do not think that just from where it will become an offense of application, it will become an actual offense, because in the case of completing the second mat, it will become an actual offense.' Sewing a new mat will produce an offense of application, starting to make it before, and completing it later.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་པ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྟན་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྩམས་ནས་དེ་རྗེས་སུ་སྟན་ཕྱི་མ་བཙེམས་ཏེ་ཟིན་པར་བྱས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྟན་གྱི་ཕྱེད་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྔར་ཅུང་ཟད་བརྩམས་པ་དེ་ལ་མ་
6-481b
བལྟོས་པའི་སྟན་གྱི་ཚད་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །སྔར་ནི་སྟན་གྱི་ཕྱེད་བརྩམས་ཏེ། ཕྱིས་སྟན་གཞན་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྔར་སྟན་ཕྱེད་བརྩམས་པའི་འཕྲོ་སྟན་ཕྱེད་ཟིན་པར་བྱས་ན་སྔ་ཕྱིར་སྟན་ཕྱེད་ཕྱེད་བྱས་པ་གཉིས་བསྡོམས་ནས་སྟན་གྱི་ཚད་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་རིགས་ཏེ། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །
གསུམ་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གི་སྟན་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་གི་མདུན་རོལ་དུ་བབས་ཤིང་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་གཞན་གྱི་སྟན་གཉིས་པ་བྱེད་པ་ནི་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ལས། སྟན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ལྟར་ལུང་དང་། རང་འགྲེལ་དང་། ཊཱི་ཀ་གསུམ་ཆར་ལས་བཤད་དོ། །སྟན་སྔ་མ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་ཞིང་སྟན་ཕྱི་མ་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་སྤང་བའོ།། །།
一卡敷具舍堕
ལྔ་པ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་གདིང་བ་རྙིང་པ་སྟོན་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་། དྲེགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གསར་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་
6-482a
ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སྤྱད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། གདིང་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱས་པས་གསར་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་ནའོ་ཞེས་གདིང་བ་དེ་ཟླ་བ་བཞི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ནི་གསར་པ་ལས་ཉམས་ཏེ། དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མ་གླན་པར་ཞེས་གཞན་དུ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་

【现代汉语翻译】
如果比丘先稍微制作旧坐具，然后缝制完成新的坐具，之后再拆掉旧的坐具，这不仅不算完成了一半的坐具，而且是指不依赖于先前稍微制作的部分，而是考虑完成整个坐具的尺寸，这是夏弥等人所解释的。
先前制作了一半的坐具，之后完成了另一个坐具，然后将先前制作一半的坐具的剩余部分完成，这样前后两部分加起来就完成了整个坐具的尺寸，这在实质上也算是完成了，因为六年坐具的组成部分没有丝毫欠缺，这是铜器匠所说的。
第三种情况，经文中说：‘比丘制作坐具后，在六年之前损坏，并且受具足戒后制作坐具，没有堕罪。’这里总结说，出家者前后受戒的传承不同，制作第二个坐具不会构成六年坐具的堕罪，因为律经中说：‘前后两个坐具的所依是不同的受戒传承。’因此，律经、自释和 टीका（梵文，Devanagari：टीका，梵文罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释）三者都这样解释。
先前的坐具已经用了六年，之后的坐具是超越了限制的舍堕。
第五个是关于高一拃（约20厘米）的舍堕，分为总义和词义。
首先是总义，起因是舍卫城中许多比丘使用新的卧具，但没有用旧卧具上的一拃来缝补，因此制定了舍堕罪。
要防止的是生起我慢和傲慢，以及浪费自己的资具。
正行是持戒比丘使用新的卧具，但没有用如来的一拃从旧卧具上缝补，因此触犯了舍堕罪。
组成部分有四个，首先是所依的组成部分有两个：所使用的物品和使用者的所依。
首先有六个方面：是卧具，并且是新制作的，即使用新的卧具。如果连续四个月使用该卧具，它就会从新的变成旧的，这可以从季节性使用的扫帚中的要点得知。
如果是旧的卧具，则没有堕罪，因为没有要防止的。没有用如来的一拃从旧卧具上缝补，即没有缝补，否则就没有过失。是自己的，即主要是自己的。

【English Translation】
If a monk first makes a small portion of an old seat, and then sews and completes a new seat, and then dismantles the old one, this not only does not count as completing half of the seat, but it refers to not relying on the previously made small portion, but considering completing the entire size of the seat, as explained by Shami and others.
Previously, half of the seat was made, and then another seat was completed, and then the remaining part of the half-made seat was completed, so that the two halves added together completed the entire size of the seat, which in essence is also considered complete, because there is no lack of any component of the six-year seat, as said by the coppersmith.
Thirdly, in the Sutra, it is said: 'If a monk makes a seat and it is damaged before six years, and he makes a seat after receiving full ordination, there is no offense.' Here it is summarized that the lineage of ordination is different before and after the ordination of a renunciate, and making a second seat will not constitute the offense of a six-year seat, because the Vinaya Sutra says: 'The basis of the two seats before and after is definitely a different lineage of ordination.' Therefore, the Vinaya Sutra, the auto-commentary, and the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) all explain it in this way.
The previous seat has been used for six years, and the subsequent seat is a Nishiddha that exceeds the limit.
The fifth is about the Nishiddha of one span (about 20 centimeters), which is divided into general meaning and literal meaning.
First of all, the general meaning is that in Shravasti, many monks used new bedding, but did not mend it with one span from the old bedding, so the Nishiddha offense was established.
What needs to be prevented is the arising of pride and arrogance, and the waste of one's own resources.
The actual practice is that a monk who observes the precepts uses new bedding, but does not mend the new bedding with one span of the Tathagata from the old bedding, and therefore commits the Nishiddha offense.
There are four components, the first is that the components of the basis have two: the item used and the basis of the user.
First of all, there are six aspects: it is bedding, and it is newly made, that is, using new bedding. If the bedding is used continuously for four months, it will change from new to old, which can be known from the key points in the seasonal broom.
If it is old bedding, there is no offense, because there is nothing to prevent. It is not mended with one span of the Tathagata from the old bedding, that is, it is not mended, otherwise there is no fault. It is one's own, that is, mainly one's own.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །གཞན་གྱི་ལ་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་སྤྱད་པའི་རྟེན་ནི། གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་ཙམ་ཡོད་ནའམ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་རང་གར་བཏང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། རང་གར་བཏང་བས་ཞེས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གསར་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། གདིང་བ་གསར་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་མཐོ་གང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་ལྷན་པར་བྱས་ཏེ་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་མ་གླན་ནའོ། །དེའི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་ཏེ། ལུང་ལས། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འཁོར་བས་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་མ་གླན་པའི་རང་གི་གདིང་བ་གསར་པས་གསར་པ་དང་། རྙེད་པས་གསར་པ་གཉིས་
6-482b
ལས། འདི་ནི་གསར་པས་གསར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ལས། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་བྱེད་ན་གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་གླན་པར་བྱའོ། །མ་གླན་པར་གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་ན་སྟེ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་གླན་པར་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་རིལ་གྱིས་མི་བདོག་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེས་མ་གླན་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེ་ཙམ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྲ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ནའམ་ཞེ་ན། བཅོས་པར་ནུས་ན་ཡང་དེས་མ་གླན་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོས་པར་ནུས་པའི་ཚད་ནི་དམ་དུམ་མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་ཀྱང་དེས་མ་གླན་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ལུང་ལས། བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཐོ་གང་གི་སྤང་བའོ།། །།
路途担羊毛舍堕
དྲུག་པ་བལ་ཁུར་བ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གང་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །ཞར་ལ་ལམ་གྱི་ཚད་ཉིད་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་ལས་འཆར་ཀ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལ་ཁུར་ཏེ་འོངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁུར་ཚ་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་པར་བལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་དང་། ཁུར་ཚ་བ་ཡོད

【现代汉语翻译】
索！如果使用他人的物品，就会犯堕罪。必须是合适的且符合标准的。
第二，关于使用物品的依据：即使只有旧的坐垫，或者即使没有，也可以随意使用。关键在于，如果存在旧坐垫，或者可以随意使用。
关于意乐的组成部分，有两点：一是认知，即对所依据的事物没有混淆。二是动机，即持续希望使用新的坐垫，而不是用旧的坐垫来修补。三是行为，即开始使用新的坐垫。四是究竟，即完成使用。
第二，如果做了什么会导致舍堕罪？如果用自己的旧坐垫修补，而不是用新的坐垫来替换。
其标准是如来的一拃（藏文：མཐོ་གང་，梵文天城体：vitasti，梵文罗马拟音：vitasti，汉语字面意思：一拃），如律藏所说：‘符合标准的半肘（藏文：ཁྲུ་ཕྱེད་，梵文天城体：aratni，梵文罗马拟音：aratni，汉语字面意思：半肘）加上四面围绕，如果不用自己的旧坐垫来修补新的坐垫，而是用新的坐垫来替换新的坐垫。’
在《别解脱经》和《律分别》中说：‘比丘如果要做新的坐垫，为了使新的坐垫颜色不鲜艳，应该用如来的一拃围绕旧的坐垫来修补。如果不修补就使用新的坐垫，就会犯舍堕罪。’
如果存在旧的坐垫，即明明有却不修补就使用，就会犯堕罪。即使没有完整的旧坐垫，但如果有一拃那么大的一块，不用它来修补就使用，也会犯堕罪。《律分别》中说：‘如果没有那么大的一块，就不会犯堕罪。’
如果有一拃那么硬的材料，如果能够修补，却不用它来修补就使用，也会犯这种堕罪。能够修补的标准是，可以缝合连接，如果不用它来修补就使用，也会犯堕罪。律藏中说：‘如果不能修补，就不会犯堕罪。’
这是关于一拃的舍堕罪。
路途担羊毛舍堕
第六，关于携带羊毛：讲述犯堕罪的情况，以及不犯堕罪的情况。顺便说明道路的标准，以及其他应该学习的内容。
首先，故事的起因是，在舍卫城，除了六群比丘中的迦留陀夷之外，其他比丘携带羊毛而来，因此制定了舍堕罪。要避免的是不信仰的产生以及事务繁多。条件是，持戒的比丘如果不感到疲劳，携带羊毛超过三 Yojana（藏文：དཔག་ཚད་，梵文天城体：yojana，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：由旬）和一个 Gavyūti（藏文：རྒྱང་གྲགས་，梵文天城体：gavyūti，梵文罗马拟音：gavyūti，汉语字面意思：一俱卢舍），或者感到疲劳

【English Translation】
So! If one uses another's belongings, it is a downfall. It must be suitable and meet the standards.
Second, regarding the basis for using the item: even if there is only an old mat, or even if there isn't, it can be used freely. The key is that if there is an old mat, or it can be used freely.
Regarding the components of intention, there are two points: one is cognition, which is not being confused about the basis. The second is motivation, which is the continuous desire to use a new mat instead of patching it with the old one. The third is action, which is starting to use the new mat. The fourth is the ultimate, which is completing the use.
Second, what actions lead to a Nissaggiya Pacittiya offense? If one patches with one's own old mat instead of replacing it with a new one.
The standard is the span of the Sugata (T：མཐོ་གང་, S：vitasti, E: span), as stated in the Vinaya: 'Half a cubit (T：ཁྲུ་ཕྱེད་, S：aratni, E: cubit) that meets the standard, plus surrounding all four sides, if one does not patch the new mat with one's own old mat, but replaces the new mat with a new one.'
In the Pratimoksha Sutra and the Vinaya-vibhanga, it is said: 'If a Bhikshu is to make a new mat, in order to make the new mat less attractive in color, one should patch it with the old mat, surrounding it with the span of the Sugata. If one uses the new mat without patching it, it is a Nissaggiya Pacittiya offense.'
If there is an old mat, that is, if one has it but does not patch it and uses it, it is a downfall. Even if there is no complete old mat, but if there is a piece that is the size of a span, if one does not use it to patch it and uses it, it is also a downfall. The Vinaya-vibhanga says: 'If there is not that much, there is no downfall.'
If there is a material that is as hard as a span, if it can be repaired, but one does not use it to repair it and uses it, this downfall will occur. The standard for being able to repair is that it can be sewn and connected, if one does not use it to repair it and uses it, a downfall will occur. The Vinaya says: 'If it cannot be repaired, there is no downfall.'
This is about the Nissaggiya Pacittiya offense of a span.
Wool Carrying on the Road, Nissaggiya
Sixth, regarding carrying wool: stating the circumstances of committing a downfall, and the circumstances of not committing a downfall. Incidentally, explaining the standard of the road, and other things that should be learned.
First, the origin of the story is that in Shravasti, except for Kaludayi of the Group of Six, other Bhikshus carried wool and came, therefore the Nissaggiya Pacittiya offense was established. What should be avoided is the arising of disbelief and having many affairs. The condition is that if a disciplined Bhikshu does not feel tired, carrying wool exceeding three Yojanas (T：དཔག་ཚད་, S：yojana, E: yojana) and one Gavyuti (T：རྒྱང་གྲགས་, S：gavyūti, E: gavyuti), or feeling tired

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་
6-483a
རང་གིས་ཁུར་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཁུར་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་ཁུར་བའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བལ་ཁྱེར་ནའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ལུག་གི་བལ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རས་བལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ངོས་མ་སྤོས་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་གིས་ལུག་གི་བལ་ཞིག་རྙེད་ནས་དེས་དེ་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། དེས་ལུག་གི་བལ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ནས་དེས་སྔ་མ་བོར་ཏེ་ཕྱི་མ་ཁྱེར་སོང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རུང་བ་དང་ཁུར་དུ་ལོངས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཞྭ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཁུར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་ཁུར་བའི་ལམ་ནི། ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་པ་ཡིན་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བལ་ཁུར་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཉི་མ་ཐ་དད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་བལ་ཁུར་ཏེ་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་
6-483b
བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ལུག་གི་བལ་དག་རྙེད་ལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་རང་གིས་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་གནང་བར་གསུངས་སོ། །དཔག་ཚད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འདས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱོར་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ཚ་བ་མེད་ནའོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་ལས་སོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་འདས་པར་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་གྱི། དཔག་ཚད་གསུམ་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་བར་བཞེད་དོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པར་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ནི། ཁུར་ཚ་བ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ལུག་བལ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞུ་འགྲེལ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁུར་ཚ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ལུག་བལ་ཁྱེར་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་རྙེད་དེ

【现代汉语翻译】
同样地，比丘
如果自己搬运，超过一『俱卢舍』（藏语：རྒྱང་གྲགས་，梵文：krośa，英文：krosha，汉语字面意思：呼喊所及之处）就会构成根本堕罪。此堕罪有四个支分，其中基础的支分有两个：所搬运的物品，以及搬运的道路。第一项有五个方面：具有羊毛属性的衣物，也就是搬运羊毛。这里的羊毛特指绵羊毛。《五十颂》中说：‘麻棉没有过失。’没有改变形状，如《律经请问》中说：‘一位比丘走在路上，捡到一块绵羊毛，自己携带了三『踰缮那』（藏语：དཔག་ཚད，梵文：yojana，英文：yojana，汉语字面意思：轭的长度）的距离。他又捡到另一块绵羊毛，于是丢弃了之前的，拿走了后面的，这样就没有罪过。’这里指的是没有根本堕罪，如《小请问》中说：‘这样就犯了轻罪。’所有者是自己，与之前相同。具有可以搬运和能够承受的量，否则，在《分别释》中说：‘为了帽子等目的而携带那么多，没有堕罪，因为那没有负担。’第二，搬运的道路是：在陆地上的道路，并且是一『俱卢舍』的尽头，如果在空中行走，就会犯轻罪。意乐的支分有两个：认识上没有对基础产生错乱。动机是想要为了自己的利益而搬运羊毛，并且没有中断。行为是：不是以一半一半、被不同日子隔开的方式，而是以一个行为，搬运羊毛超过一『俱卢舍』的距离。究竟是超过一『俱卢舍』。
第二部分包括：
宣说堕罪的根本，以及宣说堕罪的减损。
第一部分是：如果捡到绵羊毛并搬运，如果没有负担，允许自己背负到三『踰缮那』的尽头。如果超过了那三『踰缮那』，携带绵羊毛到达一『俱卢舍』的尽头，就会构成舍堕。《律经释》中说，‘没有负担’的意思是没有沉重的负担。即使有负担也可以，携带绵羊毛超过了（一『俱卢舍』），与之前的情况相同。但是不与三『踰缮那』结合。与此不同的是，《律经释》中说：无论是否有沉重的负担，携带羊毛超过三『踰缮那』，超过一『俱卢舍』就会构成堕罪。《小释》与《律经释》一致，说：无论是否有沉重的负担，携带羊毛超过三『踰缮那』。比丘捡到了羊毛……

【English Translation】
Similarly, a Bhikshu,
If he carries it himself, exceeding one 'krośa' (རྒྱང་གྲགས་, krośa, krosha, the distance at which a shout can be heard) will constitute a fundamental offense. This offense has four branches, of which the basic branches are two: the object being carried, and the road on which it is carried. The first has five aspects: clothing with the characteristic of wool, that is, carrying wool. Here, wool specifically refers to sheep's wool. The 'Fifty Verses' states: 'Flax and cotton have no fault.' Without changing its shape, as the 'Vinaya Inquiry' states: 'A Bhikshu walking on the road, finds a piece of sheep's wool, and carries it himself for a distance of three 'yojana' (དཔག་ཚད, yojana, yojana, the length of a yoke). He then finds another piece of sheep's wool, so he discards the previous one and takes the latter, in this way there is no offense.' Here it refers to not having a fundamental offense, as the 'Small Inquiry' states: 'In this way, a minor offense is committed.' The owner is oneself, the same as before. Having the amount that can be carried and endured, otherwise, in the 'Separate Explanation' it says: 'Carrying that much for the purpose of hats, etc., there is no offense, because there is no burden on it.' Second, the road on which it is carried is: a road on land, and it is the end of one 'krośa', if walking in the sky, a minor offense is committed. The branches of intention are two: in perception, there is no confusion about the basis. The motivation is wanting to carry wool for one's own benefit, and without interruption. The action is: not in a half-and-half manner, separated by different days, but with one action, carrying wool exceeding one 'krośa'. The ultimate is exceeding one 'krośa'.
The second part includes:
Declaring the root of the offense, and declaring the reduction of the offense.
The first part is: if one finds sheep's wool and carries it, if there is no burden, it is allowed to carry it oneself to the end of three 'yojana'. If it exceeds those three 'yojana', carrying sheep's wool to the end of one 'krośa', it will constitute a Nissaggiya Pacittiya. The 'Vinaya Explanation' says that 'without burden' means without a heavy burden. Even if there is a burden, it is okay, carrying sheep's wool exceeding (one 'krośa'), the same as before. But it is not combined with three 'yojana'. Different from this, the 'Vinaya Explanation' says: whether there is a heavy burden or not, carrying sheep's wool exceeding three 'yojana', exceeding one 'krośa' will constitute an offense. The 'Small Explanation' agrees with the 'Vinaya Explanation', saying: whether there is a heavy burden or not, carrying sheep's wool exceeding three 'yojana'. A Bhikshu finds wool...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁུར་ཚ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ན་ཐོག་མ་ཁྱེར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ནའང་ཉེས་བྱས་གཅིག །དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ནའང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་ཚིག་དེ་ལ་ཡང་ནང་འགལ་དུ་མ་སྣང་བར་མ་ཟད། སྤྱིར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། འཁྱེར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་ནི་རྩོམ་པའི་དུས་ཁོ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་གཞན་ཞིག་གོ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་གཞན་ཞིག་གོ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དཔག་ཚད་གསུམ་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །འདས་པར་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ནའོ་ཞེས་
6-484a
གསུངས་པ་ན་འདས་པའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་སྟེ་དེ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བལ་ཐོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འགྲོ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚད་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མདོ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མའི་དམིགས་བསལ་ནི། དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་མི་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་དགེ་སློང་གི་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བྱེད་འགེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སོང་ན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་སོང་ན་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བལ་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་གཞི་ལ་ཁྱེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་
6-484b
སོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རུང་བ་བགྱིད་པ་སྤྲུལ་པས་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་བལ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། རུང་བར་བག

【现代汉语翻译】
如果明明知道有主人，我还是拿走并携带，那么最初拿的时候就犯了轻罪。走了三俱卢舍（dpag tshad gsum）和半由旬（rgyang grags phyed）也只犯一个轻罪。走了三俱卢舍和一由旬，就犯了舍堕罪，是这样说的。《小疏》（'grel chung）的说法不仅没有内在矛盾，而且通常也不遵循它。在《分别疏》（rnam 'byed 'grel pa）中说：‘明明知道有主人，自己拿走，那么仅仅在开始拿的时候就犯了另一种轻罪。走了半由旬，就犯了另一种轻罪。走到由旬的尽头，就成了舍堕罪。’这样说，但没有说三俱卢舍。经中说：‘拿走属于过去的羊毛’，那么过去的量是多少呢？在路上行走就是由旬的自性，走到由旬的尽头就会产生堕罪。《 टीका 》(ṭīkā)中说：‘在路上行走分为两种，有堕罪的和没有堕罪的。有堕罪的在路上行走是拿着羊毛，和比丘尼一起走，和比丘尼一起乘船，和女人一起走，和盗贼一起走。没有堕罪的在路上行走是反复吃东西，聚在一起吃东西，洗澡。’其中没有堕罪的在路上行走是半俱卢舍。这在后面会讲到。因此，为了普遍显示有堕罪的那些人行走的道路的量，所以说了‘在路上行走就是由旬的自性’这个经文。之前的特例是：在雨安居之后，不去游历的过失是比丘的轻罪。阻止比丘尼犯堕罪的道路也是一由旬。
第二种情况是：如果走到半由旬的自性，就会成为加行，走到那里就完全是加行圆满了。《请问经》（zhu ba）中说：‘如果用神通拿走，就没有堕罪。’《请问经疏》（zhu 'grel）中说：‘用神通拿走是因为是善心，所以没有堕罪。’除了神通之外，如果用念咒等方法使羊毛在空中飞行，就犯了轻罪。因为没有在地面上拿走，所以不会成为拿走羊毛的舍堕罪，而是轻罪。用化身也是轻罪。这是《律经请问》（lung zhu ba）中说的：‘允许做的事情，用化身走了超过三俱卢舍的距离去取羊毛，会怎么样？犯轻罪。’《请问经疏》（zhu 'grel）中说：‘允许做的事情，用化身’

【English Translation】
If, knowing it has an owner, I take and carry it away, then committing an offense at the initial taking. Even if one goes three kroshas (dpag tshad gsum) and half a yojana (rgyang grags phyed), it is still only one offense. If one goes three kroshas and one yojana, then it is a nissyagiya-patayantika, so it is said. The words of the 'Lesser Commentary' ('grel chung) not only do not seem to have internal contradictions, but also generally do not follow it. In the 'Distinguishing Commentary' (rnam 'byed 'grel pa) it says: 'Knowing it has an owner, if one takes it oneself, then only at the time of starting to take it is another offense. If one goes half a yojana, then it is another offense. If one goes to the end of a yojana, then it becomes a nissyagiya-patayantika.' It says so, but it does not say three kroshas. In the sutra it says: 'Taking wool that belongs to the past,' then what is the measure of the past? Walking on the road is the nature of a yojana, and going to the end of a yojana will generate a downfall. In the 《 टीका 》(ṭīkā) it says: 'Walking on the road is said to be of two types, with downfall and without downfall. Walking on the road with downfall is holding wool, walking with a bhikshuni, traveling on a boat together with a bhikshuni, walking with a woman, and walking with a thief. Walking on the road without downfall is eating repeatedly, eating together, and bathing.' Among them, walking on the road without downfall is half a krosha. This will be discussed later. Therefore, in order to generally show the measure of the road walked by those with downfall, this sutra saying 'walking on the road is the nature of a yojana' is spoken. The previous exception is: after the summer retreat, the fault of not going on pilgrimage is a minor offense for a bhikshu. The road that prevents a bhikshuni from committing a nissyagiya-patayantika is also one yojana.
The second case is: if one goes to the nature of half a yojana, it will become an application, and going there is the complete perfection of the application. In the 'Inquiry Sutra' (zhu ba) it says: 'If one takes it with supernatural power, there is no downfall.' In the 'Inquiry Sutra Commentary' (zhu 'grel) it says: 'Taking it with the supernatural power of clairvoyance is because it is a virtuous mind, so there is no downfall.' Other than supernatural power, if one makes the wool fly in the sky by reciting mantras, etc., one commits a minor offense. Because it is not taken on the ground, it will not become a nissyagiya-patayantika for taking wool, but a minor offense. Using a manifestation is also a minor offense. This is what is said in the 'Vinaya Inquiry Sutra' (lung zhu ba): 'If one takes wool beyond three kroshas with a manifestation for something permissible, what will happen? One commits a minor offense.' The 'Inquiry Sutra Commentary' (zhu 'grel) says: 'For something permissible, using a manifestation'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིད་པ་ནི་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཁུར་ཚ་བ་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པས་བལ་ཁུར་བས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说因何无罪
གཉིས་པ་ནི། ཞྭ་དང་། ལྷྭམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་ནི་རྔུལ་གཟན་བར་ཚངས་ཅན་དང་། རྒྱ་ཅང་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲའུ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཞྭ་ལ་སོགས་པ་ལྡང་བ་དེ་ཙམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུལ་བའི་ལྷས། ཁུར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
附说道途
གསུམ་པ་ནི། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། རྒྱང་གྲགས་དེའི་ཚད་ཅི་ལྟར་བརྩི་ཞེ་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཆ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དྲུག་འགྱུར་དུ་བརྩི་ན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆད་པ་ཡོད་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་འཆད་དོ། །འདིའི་བརྩི་ལུགས་ནི་ཕྲ་རབ་དྲུག་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག །དེ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་རྡུལ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག་ལ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག །རི་བོང་རྡུལ་གཅིག་ལ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་དྲུག །ལུས་རྡུལ་གཅིག་ལ་བདུན་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དོན་དྲུག །གླང་རྡུལ་གཅིག་ལ་བཞི་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ང་དྲུག །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་ཕྲ་རབ་ཉིས་འབུམ་བདུན་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སོ་དྲུག་སྟེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བདུན་འགྱུར་དུ་བརྩི་བ་ནི། མཛོད་ལས།
6-485a
སྐད་ཅིག་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་བདུན་བསྒྱུར། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འདུལ་བ་ལས་དྲུག་འགྱུར་དུ་བསྒྲེ་བ་ནི་མར་བྲི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མི་ཉམ་ཆུང་བའི་སོར་མོ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་བདུན་འགྱུར་དུ་བསྒྲེ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཉམ་ཆེ་བའི་སོར་མོ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། བུ་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་བརྩམས་པའི་སོར་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་དང་པོ་དང་། ད་ལྟའི་མིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་བས་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དེ། འདུལ་བ་ལས་ཆུ་དང་ལྕགས་དང་ཞེས་གསུངས་ན་མངོན་པ་ལས་ལྕགས་ཆུ་ཞེས་གསུ

【现代汉语翻译】
关于无罪的原因：
瑜伽行者可以化现为近事（藏文：ཉེ་གནས་，指亲近善知识，承侍师长的人）等承担重负的形象。上师们可以化现为比丘（藏文：དགེ་སློང་，佛教出家男众）、牲畜等形象来搬运货物，这样做也是有罪的。
关于行路：
帽子、带扣的鞋子、内里有衬里的上衣，以及汗巾、腰带、鞭子、细绳等，这些都是腰带的种类。为了这些东西而携带帽子等物品是可以的，没有罪过。因为《律经》中说：‘没有负担’。
关于道途：
之前已经提到过‘遥远的呼喊’，那么如何计算‘遥远的呼喊’的距离呢？
在《辨别论释》（梵文：Vibhajyavyākhyāna）中说：‘极微尘和太阳光线的微尘的四十九分之一是一个微尘。’如果按照六倍计算，那么一个太阳光线的微尘包含两万七千九百九十六个极微尘。措那巴（藏文：མཚོ་སྣ་པ，人名）是这样解释的。
这里的计算方法是：六个极微尘是一个微尘。六个微尘是一个水尘，包含三十六个极微尘。同样，一个铁尘包含两百一十六个极微尘。一个兔尘包含一千两百九十六个极微尘。一个羊尘包含七千七百七十六个极微尘。一个牛尘包含四万六千六百五十六个极微尘。一个太阳光线的微尘包含二十七万九千九百三十六个极微尘，正如前面所说的那样。
如果按照七倍计算，那么《俱舍论》中说：
‘刹那、极微尘、微尘，以及铁、水、兔、羊、牛，太阳光尘和虱子，以及由此产生的，还有指节，都是前者的七倍。二十四个指节是一肘，四个肘是一弓。五百弓是“遥远的呼喊”，寺院就建在这个距离上。八个“遥远的呼喊”是一由旬。’
《辨别论释》中说：‘《律经》中按照六倍计算，是为了在书写酥油的时候，不减少弱者的指节。’《阿毗达磨》中按照七倍计算，是为了分别计算劫初时期强者的指节。’
布敦持律师（藏文：བུ་འདུལ་འཛིན，人名）说：‘这里是从极微尘开始计算的指节，而不是根据劫初时期和现在的人来计算的，因为如果是那样，差别会更大。’《律经》中说水和铁，而《阿毗达磨》中说铁和水。

【English Translation】
On why there is no offense:
Yogis can transform into attendants (Tibetan: ཉེ་གནས་, refers to those who are close to virtuous teachers and serve them) and other forms to bear heavy burdens. Lamas can transform into monks (Tibetan: དགེ་སློང་, Buddhist ordained men), animals, etc., to carry goods, but doing so is also an offense.
On traveling:
Hats, shoes with buckles, lined tops, as well as sweat cloths, belts, whips, thin ropes, etc., these are all types of belts. It is permissible to carry hats, etc., for the sake of these items, and there is no offense. Because the Vinaya Sutra says: 'Without burden'.
On the path:
It has been mentioned before about 'distant shout', so how is the distance of 'distant shout' calculated?
In the Vibhajyavyākhyāna (a commentary), it says: 'One forty-ninth of an atom and a ray of sunlight is a minute particle.' If calculated by six times, then one ray of sunlight contains twenty-seven thousand nine hundred and ninety-six minute particles. Tsonapa (Tibetan: མཚོ་སྣ་པ, a person's name) explains it this way.
The calculation method here is: six minute particles are one atom. Six atoms are one water particle, containing thirty-six minute particles. Similarly, one iron particle contains two hundred and sixteen minute particles. One rabbit particle contains one thousand two hundred and ninety-six minute particles. One sheep particle contains seven thousand seven hundred and seventy-six minute particles. One ox particle contains forty-six thousand six hundred and fifty-six minute particles. One ray of sunlight contains two hundred and seventy-nine thousand nine hundred and thirty-six minute particles, just as mentioned earlier.
If calculated by seven times, then the Abhidharmakośa says:
'A kshana, a minute particle, an atom, as well as iron, water, rabbit, sheep, ox, sunlight particle, and louse, and what arises from these, and a finger joint, are all seven times the previous one. Twenty-four finger joints are a cubit, and four cubits are a bow. Five hundred bows are a 'distant shout', and monasteries are built at this distance. Eight 'distant shouts' are a yojana.'
The Vibhajyavyākhyāna says: 'The Vinaya Sutra calculates by six times in order not to reduce the finger joints of the weak when writing ghee.' The Abhidharma calculates by seven times in order to separately calculate the finger joints of the strong in the first kalpa.'
Buton Dulzin (Tibetan: བུ་འདུལ་འཛིན, a person's name) says: 'Here, the finger joint is calculated from the minute particle, not based on the people of the first kalpa and the present, because if it were, the difference would be even greater.' The Vinaya Sutra mentions water and iron, while the Abhidharma mentions iron and water.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དྲུག་འགྱུར་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་སུ་བསྒྲེས་པ་ལ་འདུལ་བ་ལས་ཆུ་རྡུལ་ཞེས་མིང་བཏགས་ལ། མངོན་པ་ལས་ལྕགས་རྡུལ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། མིང་འདོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ས་ཡ་བྱེ་བའི་མིང་འཆོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་བཞག་པ་དང་གདགས་པ་ལས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གོ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་བདུན་ལ་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཆ་གཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་གཞུང་ལུགས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ནི་སྣང་བའི་རྡུལ་ལོ། །ལྕགས་རྡུལ་ནི་ཞུན་བྱས་པའི་རྡུལ་ལོ། །རི་བོང་གི་རྡུལ་སོགས་
6-485b
ཀྱི་ངོས་འཛིན་དཔྱད་དགོས་ཞེས་རྗེ་བླ་མས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་དང་། ལྕགས་དང་། རི་བོང་དང་། ལུག་དང་། གླང་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། ནས་དང་། སོར་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སོར་བཞི་ཕྲག་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་འཛམ་གླིང་པའི་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ། ལུང་ལས། རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་དགོན་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། དགོན་པའི་དང་པོ་ནི་རྒྱང་གྲགས་དེའི་མཐའ་སྟེ་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བར་ཆོད་པའོ། །
བཞི་པ་ནི། རྐྱེན་མེད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱིས་ཁུར་མི་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཁུར་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྲག་གདང་གི་ཁུར་ལ་བྱ་སྟེ་ཕྲག་གདང་གིས་ཁུར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གློ་དང་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་ཡིས་དང་། མགོ་བོ་དག་གི་ཁུར་གང་ཡང་མི་བསྐུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་བལ་འཁུར་བའི་སྤང་ལྟུང་མ་བཅས་པས་ཁུར་བསྐུར་བའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་བསྐྱེད་དམ་སྙམ་ན། ཁུར་བསྐུར་བ་བཀག་པའི་སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་གིས་ཁུར་བསྐུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཁུར་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་ཁུར་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་འདེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ཉིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོ། །བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའོ།། །།
令擘溜羊毛舍堕
བདུན་པ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་
6-486a
དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་མ་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་དང་འདྲ

【现代汉语翻译】
如果有人认为这与我的观点相悖，那么将最小的微尘连续乘以两次六倍，在《律经》中称之为‘水微尘’，在《俱舍论》中称之为‘铁微尘’。命名的差异就像随意使用数百万和数十亿的名字一样。《世界安立》和《施设论》中说：‘七个极微尘组成一个微尘，七个微尘组成一个阳光微尘，四十九分之一的阳光微尘是一个极微尘。’这说明了另一种不同的理论体系。阳光微尘是可见的微尘，铁微尘是冶炼后的微尘。杰尊喇嘛（宗喀巴）说，兔子微尘等的识别需要研究。因此，微尘、水、铁、兔子、绵羊、牛、阳光微尘、虱子、跳蚤、大麦和手指，前六个是后者的基础，这很容易理解。四个六指（二十四指）是一肘。二又四分之一肘是赡部洲人的身高。四肘是一弓。五百弓是一俱卢舍（རྒྱང་གྲགས་）。经文中说：八俱卢舍是一逾缮那（དཔག་ཚད།）。顺便提一下，寺院的范围是：寺院的最初范围是俱卢舍的边界，即与村庄至少相隔一俱卢舍的地方。
第四条是：在没有特殊情况下，不要让别人分担身体的负担。’关于身体的负担，《 टीका 》中说：‘这是指肩膀上的负担，不应该让别人分担肩膀上的负担。’不要让别人分担你的肩膀、背部、腰部或头部的负担。如果有人认为，既然比丘尼戒律中没有关于背负羊毛的舍堕罪，那么让别人分担负担的学处过失是否不会对比丘尼产生影响？不应该这样认为，因为在此禁止分担负担的情况下，比丘的学处并非比丘尼所共有，即使是比丘尼也不应怀疑，因为无论是比丘还是比丘尼让别人分担负担，都会构成过失。经文中说：‘不要让别人分担超过一半的负担。’《律分别》中说：‘一个在家人所能负担的重量，应该由两个比丘来承担。’《律分别释》中说：‘一个在家人所能负担的重量是两千སྲང་。’这是背负羊毛的舍堕罪。
第七，关于让人梳理羊毛，分为总义和词义。
首先，关于总义，故事发生在舍卫城，阿难陀让比丘尼梳理羊毛，因此制定了舍堕罪。禁止的行为与之前让人纺纱的行为相同。

【English Translation】
If someone thinks this contradicts my view, then multiplying the smallest particle by six twice in succession, in the 'Vinaya' it is called 'water particle', and in the 'Abhidharma' it is called 'iron particle'. The difference in naming is like randomly using the names of millions and billions. In 'Lokasthapana' and 'Prajnapati', it says: 'Seven subtle particles make one gross particle, seven gross particles make one sunbeam particle, and one forty-ninth of a sunbeam particle is a subtle particle.' This explains another different theoretical system. The sunbeam particle is the visible particle, and the iron particle is the smelted particle. Je Tsongkhapa said that the identification of rabbit particles, etc., needs to be studied. Therefore, dust, water, iron, rabbit, sheep, cattle, sunbeam dust, lice, fleas, barley, and fingers, the first six are the basis of the latter, which is easy to understand. Four six-fingers (twenty-four fingers) are one cubit. Two and a quarter cubits is the height of a Jambudvipa person. Four cubits is a bow. Five hundred bows is one krosa (རྒྱང་གྲགས་). The scriptures say: Eight krosa is one yojana (དཔག་ཚད།). By the way, the extent of the monastery is: the initial extent of the monastery is the boundary of the krosa, that is, separated from the village by at least one krosa.
The fourth is: 'In the absence of special circumstances, do not let others share the burden of the body.' Regarding the burden of the body, the 《 टीका 》 says: 'This refers to the burden on the shoulders, and one should not let others share the burden on the shoulders.' Do not let others share the burden of your shoulders, back, waist, or head. If someone thinks that since there is no sanghadisesa offense regarding carrying wool in the Bhikshuni precepts, will the offense of the training in letting others share the burden not affect the Bhikshunis? It should not be thought so, because in this case of prohibiting sharing the burden, the Bhikkhu's training is not common to the Bhikkhunis, and even the Bhikkhunis should not doubt, because whether it is a Bhikkhu or a Bhikkhuni who lets others share the burden, it constitutes an offense. The scriptures say: 'Do not let others share more than half of the burden.' The 《Vinaya-vibhanga》 says: 'The weight that one householder can bear should be carried by two Bhikkhus.' The 《Vinaya-vibhanga Commentary》 says: 'The weight that one householder can bear is two thousand srangs.' This is the sanghadisesa offense of carrying wool.
Seventh, regarding having someone comb wool, it is divided into general meaning and literal meaning.
First, regarding the general meaning, the story took place in Sravasti, where Ananda had a Bhikkhuni comb wool, and therefore the sanghadisesa offense was established. The prohibited behavior is the same as the previous behavior of having someone spin yarn.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ་ཆགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་གམ། འཁྲུར་འཇུག་གམ། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་ཡིན་པ་སྟེ་ལུག་གི་བལ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །དེས་མཚོན་པ་སྟེ་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འཆག་པར་རྨེལ་བའིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་གནས་སུ་རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པར་འོས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆོལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འཆོལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕྱོགས་ལ་ལས་བྱས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕ་མ་དག་ནས་བདུན་པ་ཞེས་པ་
6-486b
ནས་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལུག་གི་བལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པ་དག་གཞུག་གོ། ཆོས་གོས་འཆགས་སུ་འཇུག་པ་དག་ནའོ་ཞེས་པར་བལ་རྨེལ་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བལ་འཁྲུར་བཅུག་གམ། འཚེད་དུ་བཅུག་གམ། རྨེལ་དུ་བཅུག་པ་དག་ནའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ཡིད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཛོད་སྤུའི་ཐིག་ལེ་ལས། །རབ་དཀར་སྐྱེ་རྒུའི་སྙིང་ལ་འགོད་པར་བྱས། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་མེ་ལོང་མ་ཕྱིས་སམ། །སྐྱེ་རྒུ་ངན་སོང་ཉིད་དུ་འདེད་བྱེད་པའི། །ཡིད་སྲུབས་གདུལ་བྱའི་ཁྱུ་མཆོག་བྱེད་རློམ་པ། །དེ་འདྲའི་སྙིང་ལས་ཁྲག་རྒྱུན་འབྱིན་བྱེད་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་གནྜིའི་སྒྲ་འདི་ཉོན། །ཚངས་པའི་མདངས་འཕྲོག་སངས་རྒྱས་གཟི་སྤེལ་བ། །བསྟན་འཛིན་ཟླ་ཕྲེང་འཁོར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ལེགས་བྱས་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་མི་དམན་པའི། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ཉི་མ་དེ་རིང་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་དལ་གྱིས་འབབ་བྱེད་པ། །བདག་ཡིད་སྔོ་བསང་ཛ་ཧྣུའི་བ

【现代汉语翻译】
因此，贪著会妨碍自身的学修。‘诺底’是指具足戒的比丘让非亲属的比丘尼从事纺织、洗涤或煮染等工作所犯的根本堕罪。其分支有四，根本分支有二：所托之人和所托之物。首先，所托之人是指具足七法的比丘尼，如同之前洗涤的描述。其次，所托之物有六种，即作为衣物原料的羊毛等。这可以代表棉花等物。《五十卷》中说：‘相似的也可以。’适合纺织等物，如经中所说：‘适合纺织的。’之前所说的适合洗涤，应改为适合纺织等。必须是比丘自己的，不属于正在制作的基础材料，是允许的，且符合标准，这些之前已经说过。意乐分支有二：认知上没有对所托对象产生错乱。动机是想要为了自己的利益而持续不断地进行纺织等活动。加行是开始用具足五相的语言进行纺织。究竟是完成了一部分工作。
第二部分，从‘父母等第七’到‘二念与认知相同’，这些在洗涤部分已经讲过，这里也通用。不同之处在于，之前洗涤部分提到‘加持旧法衣’，而这里则改为‘没有加持的羊毛’。如果在缝制法衣时纺织，则应忏悔。如果纺织、洗涤或煮染羊毛，也应忏悔。这里说到：以慈悲心引导一切众生。从世间自在（观音）眉间白毫相中，将洁白的光芒注入众生的心中。这难道不是在擦拭教法的明镜吗？将众生驱赶到恶趣的，那些自以为是的调伏者，从他们的心中流出鲜血。听着，金刚吽的法器之声！夺取梵天光彩，增长佛陀威光的，在持教者的莲花座中央，以无量功德之光，今天升起了无畏布施的太阳。缓慢地流淌着，作为烦恼的对治，我的心如碧绿的恒河。

【English Translation】
Therefore, attachment hinders one's own practice. 'Nodi' refers to the fundamental offense of a fully ordained monk who causes a non-relative nun to engage in spinning, washing, or dyeing, etc. It has four branches, and the fundamental branches are two: the person entrusted and the object entrusted. First, the person entrusted refers to a nun who possesses the seven qualities, as described earlier in the context of washing. Second, the object entrusted has six aspects, namely, the wool of sheep, etc., which is the raw material for clothing. This can represent cotton, etc. The 'Fiftieth Volume' says: 'Similar things are also acceptable.' It is suitable for spinning, etc., as stated in the sutra: 'Suitable for spinning.' What was previously said to be suitable for washing should be changed to suitable for spinning, etc. It must be the monk's own, not belonging to the basic materials being made, is permissible, and meets the standards, which have been mentioned before. The branch of intention has two aspects: the cognition is not confused about the object entrusted. The motivation is the desire to continuously engage in spinning, etc., for one's own benefit. The action is to begin spinning with language that possesses five characteristics. The completion is when a portion of the work has been done.
The second part, from 'parents, etc., the seventh' to 'the two thoughts are the same as cognition,' these things that have been said in the washing section are also common here. The difference is that previously, in the washing section, it was mentioned 'blessing the old Dharma robes,' while here it is changed to 'wool that has not been blessed.' If spinning while sewing Dharma robes, one should confess. If spinning, washing, or dyeing wool, one should also confess. Here it is said: Guiding all beings with a mind of compassion. From the white hair curl between the eyebrows of the Lord of the World (Avalokiteśvara), pure white light is poured into the hearts of beings. Isn't this wiping the mirror of the Dharma? Those self-proclaimed tamers who drive beings to evil destinies, blood flows from their hearts. Listen to the sound of the Vajra Hum instrument! Seizing the splendor of Brahma, increasing the radiance of the Buddha, in the center of the circle of Dharma holders, with immeasurable light of merit, today rises the sun of fearless giving. Flowing slowly, as an antidote to afflictions, my mind is like the green Jahnu River.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མོ་ཁྱོད། །སྒྲིབ་པ་བཀྲུ་བའི་ཆོ་ག་བརྟུལ་བསྐྱེད་ནས། །མཆོག་གི་མཐོ་རིས་ཁྲི་ལ་ནམ་ཞིག་འཛེགས། །བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།
触宝舍堕
བརྒྱད་པ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་སྨོས། །སེལ་བའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་སྤྲོས། །
略说堕罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
6-487a
དགག་བྱ་ནི་ནོར་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་ན་ཞེས་སོ། །ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ན་གནས་པ་སྟེ། ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་མ་བྱས་པ་སྟེ། རང་གི་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པའི་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རུང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རེག་ན་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཆུད་འཛའ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འཇིག་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རེག་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་རེག་གམ་གཞན་ལ་ངག་གིས་བསྒོས་པས་རེག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གསེར་དངུལ་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་པས་བདག་གིར་བྱས་ནའོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་སྟེ་ཐག་ཉེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ན་བདག་གིར་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་ན་དེ་རྫོགས་ཏེ་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ན་དེ་རྫོགས་སོ། །མིག་སྔར་མཐོང་བ་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། གསེར་དང་དངུལ་མངོན་སུམ་དུ་ལེན་དུ་བརྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
6-487b
དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་ལེན་དུ་བཅུག་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ལེན་དུ་འཇུག་ནའོ་ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་རང་གི་མིག་སྔར་གཞན་ལེན་དུ་འཇུག་ནའོ། །ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་རང་གི་མིག་སྔར་བབས་པ་དེ་མེད་པས་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྕོགས་པ་ཉིད་

【现代汉语翻译】
啊，你呀！通过精进地进行净化罪障的仪式，何时才能登上至高无上的天界宝座？这是进入羊毛毡的舍弃之处啊。
触宝舍堕
第八，关于接触金银，略说堕罪的形态，广述断除的支分。
略说堕罪
首先，缘起是，在舍卫城，六群比丘因接触金银而被制定为舍堕罪。
所应遮止的是对财物的贪恋增长。本体是，具戒比丘，对于未经允许的金银，自己或通过指派的人接触而产生的真实堕罪。支分有四，其中，基的支分有七，即：是珍宝，意为‘如果拥有珍宝’。能够获得时存在，意为‘在能够获得时，它就完成了’。是自己的，且未经允许，意为‘自己的未经允许也是’。是可以施设名称的，意为‘对于不可施设名称的，则是呵责之处’。不是允许的时间， टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘为了说明允许而接触，也不会成为堕罪’。不具备损坏的因缘，意为‘如果损坏，对自己没有损害’。
意的支分有二，其中，认识是对基没有错乱。动机是为了自己而持续不断地想要接触。加行是自己接触或通过语言指派他人接触。究竟是接触完成。
第二， टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘做什么会成为舍弃金银呢？’因此，连接说‘如果以意念拥有珍宝’。在什么情况下拥有会完成呢？在能够获得时，即靠近且显现时，拥有就会完成。显现时就完成了，འགྲེལ་ཆུང་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思：小释）中说，显现时就完成了。眼前见到是支分。’律经中也说：‘如果允许接受金银，会怎么样？会成为舍堕罪。’
比丘允许接受金银，也有不成为舍堕罪的情况吗？如果允许在隐蔽的地方接受。’ཞུ་འགྲེལ་（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思：请教解释）中说：‘允许接受是指在自己眼前允许他人接受。隐蔽的地方是指在说话者看不到的地方，因为自己眼前没有出现，所以只是犯了恶作。’那么，‘在能够获得时’的自己的解释，以及 टीका（梵文，罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说‘在能够获得时’

【English Translation】
Ah, you! Through diligently performing the ritual of purifying obscurations, when will you ascend to the supreme throne of the heavens? This is the place of abandonment for entering the wool felt.
Touch Treasure Abandonment
Eighth, regarding touching gold and silver, briefly explain the forms of downfall, and extensively describe the branches of severance.
Brief Explanation of Downfall
Firstly, the origin is that in Shravasti, the six groups of monks were prescribed the abandonment downfall due to touching gold and silver.
What should be prevented is the increasing attachment to wealth. The essence is that a monk with vows, regarding unpermitted gold and silver, the actual downfall arises from touching it himself or through an appointed person. There are four branches, among which, the base has seven branches, namely: it is a precious gem, meaning 'if one possesses a precious gem'. It exists when it can be obtained, meaning 'when it can be obtained, it is completed'. It is one's own and unpermitted, meaning 'one's own unpermitted is also'. It is something to which a name can be applied, meaning 'for something to which a name cannot be applied, it is a place of reproach'. It is not the time for permission, टीका（Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, Literal meaning: commentary） says: 'Touching for the sake of explaining permission will also not become a downfall'. It does not possess the cause of damage, meaning 'if it is damaged, it does not harm oneself'.
There are two branches of mind, among which, the recognition is that there is no confusion about the base. The motivation is the continuous desire to touch for oneself. The action is touching oneself or instructing others to touch through language. The ultimate is the completion of touching.
Secondly, टीका（Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, Literal meaning: commentary） says: 'What action will cause the abandonment of gold and silver?' Therefore, connecting, it says 'If one possesses a precious gem with intention'. Under what circumstances will possession be completed? When it can be obtained, that is, when it is close and manifest, possession will be completed. When it is manifest, it is completed, འགྲེལ་ཆུང་（Tibetan, Sanskrit Devanagari: Unknown, Romanization: Unknown, Literal meaning: Small Commentary） says, when it is manifest, it is completed. Seeing it before one's eyes is a branch.' The Vinaya Sutra also says: 'If one allows the acceptance of gold and silver, what will happen? It will become an abandonment downfall.'
Is there also a situation where a monk allows the acceptance of gold and silver and it does not become an abandonment downfall? If one allows it to be accepted in a hidden place.' ཞུ་འགྲེལ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari: Unknown, Romanization: Unknown, Literal meaning: Asking for Explanation） says: 'Allowing acceptance means allowing others to accept it before one's own eyes. A hidden place means a place hidden from the speaker, because it does not appear before one's own eyes, so it is only a misdeed.' Then, the explanation of 'when it can be obtained' and टीका（Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, Literal meaning: commentary） says 'when it can be obtained'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཞེས་པ་ལག་ཏུ་འོང་བར་རུང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ལེན་པའི་སྤང་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལག་ཏུ་འོངས་པ་དེའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་དེ་བས་ཕ་ཟད་ན་འདུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡང་སྒྲ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས་རང་གི་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པས། རང་གི་ལ་ནི་སྤང་བའི་ཆོ་གར་མཛད་དེ་གཞན་གྱི་ལ་སྤང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བདག་གིར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རང་གིས་རེག་གམ་གཞན་རེག་ཏུ་བཅུག་ནའོ། །ངག་གི་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་གིས་ཀྱང་བྱེད་ལ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱེད་ན་དེ་དག་འདིར་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་རིག་
6-488a
པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་ཚིག་དང་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པ་འདྲ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངག་གི་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་རེག་ཏུ་འཇུག་པས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ནི་ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱི། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །
广说除离支分
གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་རེག་ཡུལ་སེལ་བ་བསྟན། །རེག་བྱེད་རྟེན་གྱི་སེལ་བ་བཤད། །གནས་སྐབས་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །གཞི་ཡི་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་བསྟན། །གཞི་ཡི་སེལ་བ་བརྗོད་པའོ། །
说所触境除离
དང་པོ་ནི། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཉེ་བ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་དོང་རྩེ་དང་པ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱས་པའི་ཟངས་མ་ལ་ནི་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་དོང་རྩེ་དང་པ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་བྱས་པ་ཟངས་མ་ལ་ནི་རེག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟངས་མ་ནི་ཟོག་གོ། ཞ་ཉེ་དང་ཁྲོ་ཆུ་དང་རོ་ཉེ་དང་ལྕགས་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་དང་། ལྟུང་མེད་གཉིས་ཀ་སྦྱར་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དག་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་ལ་རེག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད

【现代汉语翻译】
如果有人问，‘那’（指金钱）是否可以拿到手，这与‘那’的说法相矛盾吗？答：不矛盾。正如《取舍论》的注释中所说：‘靠近观看就等于已经拿到手。’如果能够获得，却据为己有，那就犯了半堕罪。如果仅仅是据为己有，就会成为堕罪的作者吗？答：是的。如果珍宝是比丘自己的，并且没有进行如法处理，也会犯堕罪。‘也’字的含义，在注释中说：‘因此，对于珍宝等未进行如法处理，就是堕罪的作者。’关于‘自己的’，注释中说，虽然经文中没有明确说‘自己的’，但暗示了这一点。因为接触他人的珍宝，只会犯恶作罪，而对于自己的珍宝，则需要进行舍堕仪式，因为他人的珍宝无法舍弃。’仅仅是据为己有就会导致舍堕吗？答：自己接触或让他人接触都可以。通过任何语言的表达让他人接触，都会产生舍堕罪。注释中说：‘通过语言或书信等方式也可以，那么这些接触应该如何理解呢？’因此，说了‘任何方式都可以’。这表明可以通过语言、书信等任何方式。但这并非如此，这里是指具备五种特征的语言，因此才说通过任何语言的表达都可以。因此，通过让他人接触而产生舍堕罪，需要口头表达作为条件，而书信等身体的表达不是条件，因此应该受到谴责。
广说除离支分
第二部分：说明所接触的对境的排除；阐述接触者所依赖的基础的排除；顺便提及状态的排除；说明基础的各个组成部分；阐述基础的排除。
说所触境除离
第一部分：在《释论》中说：‘对于可以进行世俗命名的铜器，如带柄的尖锥和碗等，如果接触或让他人接触，就会犯恶作罪。’对于不能进行命名的铜器，如没有带柄的尖锥和碗等，即使接触也不会犯堕罪。铜器就是器皿。对于铅、锡、铁等也是如此。’这里将恶作罪和无堕罪两种情况结合起来，表明接触可以进行命名的物品会犯恶作罪，而接触不能进行命名的物品则不会犯堕罪。

【English Translation】
If someone asks, 'Is it permissible to have 'that' (referring to money) in hand, does this contradict the statement of 'that'?' The answer is no. As stated in the commentary of 'Taking and Abandoning': 'Coming close to viewing is the beginning of having it in hand.' If one is capable of obtaining it but takes possession of it, then one commits a half-fallen offense. If merely taking possession makes one the author of a fallen offense? The answer is yes. If the precious jewel belongs to the Bhikshu himself and has not been properly handled, he will also commit a fallen offense. The meaning of 'also' is stated in the commentary: 'Therefore, not properly handling precious jewels, etc., is the very act of committing a fallen offense.' Regarding 'one's own,' the commentary states that although the sutra does not explicitly say 'one's own,' it implies it. Because touching another's precious jewel only results in a misdeed, while for one's own, a relinquishment ceremony is required, as another's cannot be relinquished.' Does merely taking possession lead to relinquishment? The answer is yes, whether one touches it oneself or causes another to touch it. Causing another to touch it through any verbal expression generates a relinquishment offense. The commentary states: 'It can also be done through words or letters, etc., so how should these touches be understood here?' Therefore, it is said that 'any means is acceptable.' This indicates that it can be done through any means such as words or letters. However, this is not the case; here it refers to language with five characteristics, hence it is said that it can be done through any verbal expression. Therefore, causing another to touch it and generating a relinquishment offense requires verbal expression as a condition, while physical expressions such as letters are not conditions and should be condemned.
Extensive Explanation of Excluding Branches
The second part: Explains the exclusion of the objects touched; elaborates on the exclusion of the basis upon which the toucher relies; incidentally mentions the exclusion of states; explains the divisions of the components of the basis; elaborates on the exclusion of the basis.
Explaining the Exclusion of Objects Touched
The first part: In the commentary, it says: 'For copperware that can be given worldly names, such as pointed cones with handles and bowls, touching or causing another to touch them results in a misdeed.' For copperware that cannot be named, such as pointed cones and bowls without handles, even touching them does not result in a fallen offense. Copperware refers to utensils. The same applies to lead, tin, iron, etc.' Here, the two situations of misdeed and no offense are combined, indicating that touching objects that can be named results in a misdeed, while touching objects that cannot be named does not result in a fallen offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཡང་སྔ་མའི་ཁུངས་ནི། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། ཁར་བའི་མ་ཤ་ལེན་ནམ་ལེན་དུ་བརྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ལས། ལྕགས་ཀྱི་མ་ཤ་བླང་ངམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མའི་ཁུངས་ནི་ཞ་ཉེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དོང་རྩེ་དང་པ་ཎའི་
6-488b
དབྱིབས་སུ་མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེག་ཀྱང་ལུང་དང་། རྣམ་འབྱེད་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说触者除离
གཉིས་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གཉིས་ཀར་སྦྱར་ཏེ་རང་གི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་དང་། གཞན་གྱི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
附说此中除离
དང་པོ་ལ། དགོས་དོན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། རུང་བའི་བརྟག་པ་བྱས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དངོས་པོ་གང་ལ་རུང་བ་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཡིན་པ་དང་། སྔར་རུང་བ་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ནི།གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བ་གཡུ་རྡོག་དང་ཁྲབ་རྙིང་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་བྱེད་པ་ན་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་གནང་ཞིང་། དངོས་པོ་བཟང་བས་ནོར་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དགག་བྱ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྟ་བཟང་པོ་དང་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ཡང་རུང་བའི་ཆོ་ག་བྱའམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གིས་འཆང་བ་བཀག་ཅིང་། རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཞིང་ཁང་ལ་རེག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ནི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་རུང་བ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་ན་རུང་བ་གཞན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། མངོན་སུམ་ན་མེད་ན་ཆོ་
6-489a
གའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ནོད་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཆོས་གོས་སོགས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཡིན་པ་སྟེ་ཐ་མ་ནི་སྐབས་དོན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་པ་ལ་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རུང་བ་གང་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ་གཞུང་དུ་འཆད་དོ། །རུང་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང

【现代汉语翻译】
此外，关于前者的来源：在最少的请求中，如果允许拿取或使用皮革制品，会有什么后果？答：构成违犯。在最多的请求中，如果允许拿取或使用铁制品，也会构成违犯。后者的来源是，对于铅等物品，如果未制成容器或碗的形状，触摸它们，根据《律经》、《分别经》和《广释》，不会构成堕罪。
说触者除离
第二，即使是沙弥的父母，也会构成违犯。‘构成违犯’和‘不构成堕罪’这两种情况都适用：触摸自己的金银会构成违犯，触摸他人的金银则不构成堕罪。
附说此中除离
第一点，必要性在于：避免了触摸珍宝的堕罪，并且通过进行允许的检查，确定了戒律的界限。第二点，总结的意义有五方面：第一，对于什么物品可以进行允许的行为，有四点：是珍宝或类似珍宝的物品；是自己的物品；以前未进行过允许的行为；是实际存在的物品。第一点：金银等珍宝，以及类似珍宝的玉石和旧盔甲等，在制作僧侣的用具时，允许进行检查的仪式，因为物品贵重，为了防止对财富的贪恋，必须禁止。那么，对于好马和好田地，也要进行允许的仪式吗？不是的，因为马等是未经检查的物品，禁止个人持有。触摸马等不会构成触摸珍宝的罪过，触摸田地房屋也不会构成触摸珍宝的罪过，因为没有需要禁止的。第二点：在《 टीका 》中说：‘对于他人的物品，没有说明三种允许的方式’，由此可以证明。第三点：如果以前进行过允许的行为，则不需要其他的允许行为。第四点：如果不是实际存在的物品，则无法进行仪式。
第二，依靠什么进行允许的行为呢？是已经受过比丘五类戒律中任何一种，并且能够恢复戒律的人；是心识处于自然状态的人；是身体处于正常状态的人；是没有接受供养的因缘，例如没有法衣等的人。最后一点是通过上下文得出的。第三，为了什么目的而做呢？为了符合佛法的目的，如经文所说：‘为了符合佛法的目的’，以及‘不贪恋其他事物’。第四，要做什么允许的行为呢？有三种，例如让施主认可自己是主人，这将在正文中解释。在三种允许的行为中，特别要强调的是

【English Translation】
Furthermore, regarding the source of the former: In the fewest requests, what would happen if one were allowed to take or use leather goods? Answer: It constitutes an offense. In the most requests, if one were allowed to take or use iron goods, it would also constitute an offense. The source of the latter is that for items such as lead, if they are not made into the shape of containers or bowls, touching them, according to the Vinaya Sutra, the Vibhanga, and the Extensive Commentary, does not constitute a transgression.
Saying 'touching' excludes separation.
Second, even the parents of a novice monk would constitute an offense. Both 'constitutes an offense' and 'does not constitute a transgression' apply: touching one's own gold and silver constitutes an offense, while touching others' gold and silver does not constitute a transgression.
Attached saying excludes separation in this.
The first point, the necessity is: to avoid the transgression of touching precious jewels, and by conducting a permissible examination, to define the boundaries of the precepts. The second point, the summarized meaning has five aspects: First, regarding what items can be subject to permissible actions, there are four points: it is a precious jewel or an item similar to a precious jewel; it is one's own item; it has not been subject to a permissible action before; it is an actually existing item. The first point: precious jewels such as gold and silver, and items similar to precious jewels such as jade and old armor, when making utensils for monks, it is permissible to conduct an examination ritual, because the items are valuable, and to prevent greed for wealth, it must be prohibited. Then, for good horses and good fields, should a permissible ritual also be conducted? No, because horses and the like are unexamined items, and personal possession is prohibited. Touching horses and the like does not constitute the offense of touching precious jewels, and touching fields and houses does not constitute the offense of touching precious jewels, because there is nothing to prohibit. The second point: In the 《 टीका 》 it is said: 'For others' items, three kinds of permissible ways are not shown,' which proves it. The third point: If a permissible action has been conducted before, then no other permissible action is needed. The fourth point: If it is not an actually existing item, then the ritual cannot be performed.
Second, what does one rely on to perform the permissible action? It is someone who has received any of the five classes of Bhikshu vows and is able to restore the vows; someone whose mind is in a natural state; someone whose body is in a normal state; someone who does not have the conditions for receiving offerings, such as not having robes. The last point is derived from the context. Third, for what purpose is it done? For a purpose that is in accordance with the Dharma, as the scripture says: 'For a purpose that is in accordance with the Dharma,' and 'not being attached to other things.' Fourth, what permissible action should be done? There are three, such as letting the donor acknowledge that they are the owner, which will be explained in the text. Among the three permissible actions, what should be particularly emphasized

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་བཞི་ལས། ཡུལ་ཆོ་ག་རྣམ་གཞག་གི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་བདུན་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ། རྟེན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱིས་དངོས་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཡུལ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དངོས་གཞི་ནི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་ཐད་དུ་གཉིས་ཀའི་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གཅིག་པུས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་འོང་སྟེ། རང་གཅིག་པུས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་རུང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། དངོས་པོ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མུ་ཏིག་མེས་འཚིག་པར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་
6-489b
གྱུར་པ་དགེ་སློང་བབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནོར་གྱི་མངོན་ཞེན་རྒྱུན་དུ་བྱུང་ཞིང་གཉེན་པོས་མ་བཟློག་ན་ཡང་འཇིག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་ལ། གཞན་ཡང་རེག་ཏུ་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རུང་བ་གསུམ་ཆར་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བ་ནི་གསུངས་པ་མེད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། རུང་བ་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ན་རུང་བ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཕུལ་བའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་རང་གི་བསམ་པས་མོས་སུ་གཞུག་པ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་འདིས་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མ་ཉོས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ང་མི་དབང་གི། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཏ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཉེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་ཏེ། ཞལ་ཏ་སྟེ་གཉེར་ཀ་བྱེད་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་དགེ་སློང་གི་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ན་དངོས་པོ་འདིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མ་ཉོས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ང་མི་དབང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་དབང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་རང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ཏུ

【现代汉语翻译】
加持分为四种：在具备六种功德的比丘（Dge slong，比丘）所居住的戒律仪轨完整的处所内，面对具备七种功德的比丘，以具备四种功德的所依物（Rten，所依物），对之前所说的具备四种功德的物品，通过预备、正行、结行三个阶段进行加持。预备阶段是将珍宝放置于前方，向年长的上师（Bla ma，上师）顶礼。正行阶段是所依物和处所都竖立起来，以恭敬之心，将双手伸向珍宝的上方，念诵三次真言（Sngags，咒语）。结行阶段是说‘是方法’，并说‘好’。从处所取出时，因为没有加持的处所，所以自己一个人也可以加持，就像自己一个人加持法衣一样。第五，毁坏加持的原因是：物品不再是福田（Zhing，福田），比如珍珠被火烧毁；所依物不再是福田，比如比丘还俗；如果对财物的执着持续不断，且无法通过对治来阻止，也会毁坏加持。如《 टीका 》中所说：‘对于自己拥有的东西，自己也不应该触摸，也不应该让别人触摸，因为这样三种加持都不会产生。’对于加持过的珍宝，没有提到取出加持的方法。
第二，如果说没有进行‘如法’处理，那么什么是‘如法’呢？就是供养者（Sbyin bdag，施主）自己认为是主人。在尚未用金银等不如法的物品购买如法的物品（如法衣）之前，应该认为这些物品不是我所能支配的，而是供养者所能支配的。如经文所说：‘应该信任并持有供养者。’比丘可以将自己一生中获得的珍宝全部委托给侍者（Zhal ta pa，侍者）保管，让侍者（如居士）高兴地接受，并让他承认自己是主人。之后，当比丘获得金银等财物时，在尚未用这些财物购买法衣等物品之前，应该认为这些物品不是我所能支配的，而是侍者所能支配的。念诵三次真言来加持珍宝，这三种情况是自己触摸珍宝。

【English Translation】
Blessing is divided into four types: In a place where a monk (Dge slong, Bhikshu) with six virtues resides with complete monastic discipline, facing a monk with seven virtues, using a support (Rten, support) with four virtues, the previously mentioned object with four virtues is blessed through three stages: preparation, main practice, and conclusion. The preparation stage is to place the treasure in front and prostrate to the elder Lama (Bla ma, Guru). The main practice stage is to erect both the support and the place, with reverence, extend both hands above the treasure, and recite the mantra (Sngags, Mantra) three times. The concluding stage is to say 'It is the method' and say 'Good'. When taking it out of the place, because there is no place for blessing, one can bless it alone, just like blessing a Dharma robe alone. Fifth, the reasons for destroying the blessing are: the object is no longer a field of merit (Zhing, field of merit), such as a pearl being burned by fire; the support is no longer a field of merit, such as a monk disrobing; if attachment to wealth continues and cannot be prevented by antidotes, the blessing will also be destroyed. As stated in the 《 टीका 》: 'One should not touch what one owns for oneself, nor should one allow others to touch it, because all three blessings will not arise.' There is no mention of how to remove the blessing from a blessed treasure.
Second, if it is said that 'lawful' treatment has not been done, then what is 'lawful'? It is that the donor (Sbyin bdag, donor) himself thinks he is the owner. Before using gold, silver, and other unlawful objects to buy lawful objects (such as Dharma robes), one should think that these objects are not under my control, but under the control of the donor. As the scripture says: 'One should trust and hold the donor.' The monk can entrust all the treasures he has obtained in his life to the attendant (Zhal ta pa, attendant) for safekeeping, and let the attendant (such as a layperson) happily accept it and let him admit that he is the owner. Later, when the monk obtains wealth such as gold and silver, before using these objects to buy Dharma robes and other objects, one should think that these objects are not under my control, but under the control of the attendant. Reciting the mantra three times to bless the treasure, these three situations are when one touches the treasure.

--------------------------------------------------------------------------------

་རུང་བའི་ཐབས་དག་ཡིན་ནོ། །རུང་བར་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་
6-490a
བའི་དོན་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མི་བདོག་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་གྱི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་དེ་དག་འཆགས་ཀྱི། དེ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པའི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་ཡུལ་གཞན་དུ་འདོང་བའམ་དགེ་སློང་གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་གམ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ལུང་ལས། སྦྱིན་བདག་དེ་ཇི་སྲིད་གསོན་པའི་བར་དུ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་ཡང་དེས་ལྟོ་འདུན་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །བཟའ་བ་དེ་བྱེད་པ་བྱན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བཟའ་བའི་རིན་དུ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་བླང་བ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། རུང་བར་བྱས་ཏེ་བླང་བར་བྱའི། རུང་བ་མེད་པར་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལམ་རྒྱགས་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་བཟའ་བར་སྨོས་པ་ཡན་ཆད་ལས་བསྐུར་དུ་རུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི། གསེར། སྭ་ན། དངུལ། རུ་པ། བཻ་ཌཱུཪྻ། སྥ་ཐཱ་ག ཤེལ། མུཀྟི་ཀ །མུ་ཏིག་གོ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔ་ནི། ཟངས། ཏུ་སྦ། ཞ་ཉེ། ཤི་ཤ ཁྲོ། ག་རྐ། རོ་ཉེ། ང་ས། ལྕགས་སོ། །ལོ་ཧ། བཟའ་བ་ལྔ་ནི། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། ཤ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་རོ། །བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ་ནི། ཁྲེ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་དང་། བྲ་རྒོད་དང་། རྒྱ་སྲན་དང་། ཙི་ཚེའོ། །དེ་རྣམས་ལམ་རྒྱགས་སུ་བསྐུར་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་མེའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་
6-490b
མེ་ཤེལ་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ཏེ་ཉི་མའི་འོད་དང་འབྱོར་པ་ན་མེ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པས་རུང་བ་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །མེ་ཤེལ་དེ་མ་སྦས་པར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ཤེལ་དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུན་པོ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ཤེལ་དེའི་འབྲས་བུ་མེ་ཕྱུང་ནས་རྐུན་པོ་དེ་ལ་མེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆུའི་དོན་དུ་ཆུ་ཤེལ་ཡང་ཉེ་བར་བཞག་གོ། ཆུ་ཤེལ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་མེ་ཤེལ་ལ་བརྗོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཤེལ་དེ་མ་སྦས་པར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ཤེལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཆུ་ཕྱུང་ནས་རྐུན་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒྱ་དང་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གནང་བར་གས

【现代汉语翻译】
是允许的方法。允许之后，触摸或允许他人触摸，没有堕落。与法相应、不离于法的，为了成就自己的钵、法衣、医药等资具，允许使用金银等物；为了成就这些之外的金银等物，是不允许的。比丘前往他处，或有可信赖的施主或侍者，即使前往遥远的地方，甚至到海外，允许的事物也不会丧失。律中说：‘只要施主活着，就没有罪过。’为了维持自己的身体，即使让人准备饮食，也不会因此变得贪吃，可以允许食用。准备食物的人，如厨师等，为了报答他们的辛劳，可以接受施主用银制作的特殊形状的卡尔沙帕纳（Karshapanas，古印度货币单位）。论疏中说：‘允许之后才能接受，不允许则不能接受。’路上的资粮，从珍宝到食物，都可以请求。五种珍宝是：金（藏文：གསེར།，梵文天城体：स्वर्ण，梵文罗马拟音：svarna，汉语字面意思：金）、银（藏文：དངུལ།，梵文天城体：रूप्य，梵文罗马拟音：rūpya，汉语字面意思：银）、砗磲（藏文：བཻ་ཌཱུཪྻ།，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：砗磲）、水晶（藏文：སྥ་ཐཱ།，梵文天城体：स्फटिक，梵文罗马拟音：sphaṭika，汉语字面意思：水晶）、珍珠（藏文：མུཀྟི་ཀ，梵文天城体：मुक्ति，梵文罗马拟音：mukti，汉语字面意思：解脱）。五种被认为是珍宝的是：铜（藏文：ཟངས།，梵文天城体：ताम्र，梵文罗马拟音：tāmra，汉语字面意思：铜）、铅（藏文：ཞ་ཉེ།，梵文天城体：सीस，梵文罗马拟音：sīsa，汉语字面意思：铅）、锡（藏文：ཁྲོ།，梵文天城体：त्रपु，梵文罗马拟音：trapu，汉语字面意思：锡）、锑（藏文：རོ་ཉེ།，梵文天城体：अंजन，梵文罗马拟音：anjana，汉语字面意思：锑）、铁（藏文：ལྕགས།，梵文天城体：लोह，梵文罗马拟音：loha，汉语字面意思：铁）。五种食物是：米饭、热粥、肉、鱼、油饼。五种被认为是食物的是：大麦、青稞、荞麦、大豆、芝麻。这些都是律中提到的可以作为路粮的，这里进行了总结。比丘为了取火，可以随身携带火石（藏文：མེ་ཤེལ།，梵文天城体：अग्नि मणि，梵文罗马拟音：agni maṇi，汉语字面意思：火宝），即一种能聚集阳光并生火的宝珠，应放置在附近。论疏中说：‘这也是与法相应的需要，因此是允许的。’火石不应隐藏起来。不应将火石展示给未经允许的人，以免被盗。应利用火石生火，并将火给予盗贼。比丘为了取水，也可以随身携带水精（藏文：ཆུ་ཤེལ།，梵文天城体：जल मणि，梵文罗马拟音：jala maṇi，汉语字面意思：水宝）。保护水精的方法与火石类似。也不应隐藏水精。不应将水精展示给未经允许的人，以免被盗。应利用水精取水，并将水给予盗贼。针和线等用具也被允许使用。
 

【English Translation】
These are permissible methods. After it has been made permissible, there is no downfall if one touches it or allows others to touch it. Those that are in accordance with the Dharma, not separate from the Dharma, such as gold and silver, are permissible for the sake of acquiring one's own alms bowl, Dharma robes, medicine, and other necessities. However, gold and silver that are for purposes other than acquiring these are not permissible. If a bhikshu goes to another place, or if there is a reliable patron or attendant, even if they go to a distant place or even overseas, the permissible things will not be lost. The Vinaya says: 'As long as the patron is alive, there is no fault.' Even if one has food and drink prepared for the sake of sustaining one's own body, one will not become gluttonous because of it, and it is permissible to have it prepared and consumed. For the person who prepares the food, such as a cook, it is also permissible to receive a special Karshapana (an ancient Indian currency unit) made of silver from the patron as payment for their labor. The commentary says: 'It should be accepted after it has been made permissible; it should not be accepted if it is not permissible.' For provisions on the road, it is permissible to request anything from jewels down to the mentioned foods. The five jewels are: gold (Skt: svarna), silver (Skt: rūpya), lapis lazuli (Skt: vaiḍūrya), crystal (Skt: sphaṭika), and pearl (Skt: mukti). The five that are considered jewels are: copper (Skt: tāmra), lead (Skt: sīsa), tin (Skt: trapu), antimony (Skt: anjana), and iron (Skt: loha). The five foods are: rice, hot porridge, meat, fish, and oil cakes. The five that are considered food are: barley, buckwheat, millet, soybeans, and sesame. These are summarized here from what is said in the Vinaya about what can be given as provisions for the road. For the sake of fire, a bhikshu should keep a firestone (Skt: agni maṇi), a jewel that emits fire when sunlight is gathered, nearby. The commentary says: 'This is also a need that is in accordance with the Dharma, so it is permissible.' The firestone should not be left hidden. The firestone should not be shown to a thief who takes it without permission. The fruit of the firestone is that fire should be produced and given to the thief. For the sake of water, a bhikshu should also keep a water crystal nearby. The method of protecting the water crystal is similar to what was said about the firestone. The water crystal should also not be left hidden. It should not be shown to someone who takes it without permission. The fruit of the water crystal is that water should be drawn and given to the thief. Utensils such as needles and thread are also permitted.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་དང་། གསེར་གྱི་ཁབ་དང་། གསེར་གྱི་སྨན་ཕོར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར་ཏེ། གནང་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་འཆང་བར་བསྙད་བཏགས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་ཞིང་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ར་གན་དང་། ཟངས་དང་། འཁར་བ་དང་། ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་བླང་དུ་རུང་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ར་གན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། བླངས་པ་ནི་སྨན་ཕོར་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ར་གན་ལ་སོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་སྔར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་བདག་གིར་བྱས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་རྙེད་ཅིང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པར་གྱུར་ན་སྨན་ཕོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་སོ་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ཁ་ཟས་ནི་སྨན་ཡིན། སྣོད་སྤྱད་དེ་ནི་སྨན་གྱི་སྣོད་དོ་སྙམ་དུ་
6-491a
བསམ་པས་སོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་བསྡུས་པ་ལས། རྡོ་ལས་བྱས་པ་ནི་ས་ལས་བྱས་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །གཞན་དུ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རུང་བ་འཆང་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་ལྔ་ཚན་པ་ལས། ལྷུང་བཟེད་འདི་ལྔ་འཆང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྡོའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། མ་མོ་ལས་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་བརྒྱད་ནི་མི་གནང་བ་སྟེ། རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་གནང་བའི་ཁུངས་སུ་མི་ཆེ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་དང་མཐུན་པ་མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་ན་བཟའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གསོལ་ཡང་། དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
说事支分类
བཞི་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་ནའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། ནོར་བུ་དང་སྟེ་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ནོར་བུ་ནི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དུག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ནོར་བུ་ཞེས་པས་ནི་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་དག་འཕངས་སོ། །ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་ཀྱང་འཕངས་ཀྱི། རྡོ་ཁབ་ལེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །མུ་ཏིག་དང་ཞེས་པ་ལྗོན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་ལས་འབྱུང་ཞེས་གསོ་དཔྱད་ལས་གསུངས་སོ། །རི་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལས་བྱུང་བའི་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། ལུང་གཞི་ལས། བཻ་ཌཱུཪྻ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དྭང་པ་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །མན་ཤེལ་དཀར་པོ་དང

【现代汉语翻译】
不允许拥有黄金制成的筛子、金针、金药钵等贵重物品。不允许以持有允许的物品为借口，持有和占有贵重物品。不允许拥有黄铜、紫铜、拐杖和木制钵。这些是可以接受的。在《律藏·杂事》中说：‘黄铜钵等四种物品，未接受的应该接受，已接受的应该用作药钵。’如果黄铜等钵在受具足戒之前被占有，或者在受具足戒之后获得但未占有，都是可以的。如果必须使用，就用作药钵。’功德光说：‘食物是药，器皿是药器，应该这样想。’钵只能加持两种：铁制和土制。在《摄事品》中，石制钵包含在土制钵中。否则，为什么世尊会被说成持有不合适的钵呢？在《律五聚》中说：‘不要持有这五种钵，即石钵等。’在《母经》中也说：‘不允许持有八种钵，即石制钵等。’世尊仅仅使用过，并不能作为声闻弟子可以使用的依据。例如，大德释迦光尊者穿着颜色与藏红花相似，用鲜花装饰的衣服，世尊为了调伏众生而穿，但这并不允许声闻弟子穿。
第四，如果之前提到过‘占有贵重物品’，那么这些贵重物品是什么呢？是宝珠。在《杂事》和《 टीका 》中说：‘宝珠具有光芒，能消除毒素。’《 टीका 》中说：‘宝珠指的是水晶和火水晶。’磁石也算宝珠，但磁石矿石不算，因为它本身不具备宝珠的价值。’珍珠是从树木和动物中产生的，这是医书中说的。’毗琉璃是由山中产出的毗琉璃制成的，呈现蓝色的光泽，’这是《分别释》中解释的。《律藏根本分别》中说：‘毗琉璃有八个棱角，清澈透明，没有瑕疵。’白色的雄黄等等。

【English Translation】
It is not allowed to possess sieves made of gold, gold needles, gold medicine bowls, and other valuable items. It is not allowed to hold and possess valuable items under the pretext of holding permitted items. It is not allowed to possess brass, copper, canes, and wooden bowls. These are acceptable. In the Vinaya-ksudraka (Minor Matters), it says: 'The four items such as brass bowls, those not accepted should be accepted, and those already accepted should be used as medicine bowls.' If brass and other bowls are possessed before ordination, or obtained after ordination but not possessed, that is also acceptable. If it is necessary to use them, they should be used as medicine bowls.' Gunaprabha (Virtue of Light) says: 'Food is medicine, and utensils are medicine containers, one should think in this way.' Only two types of bowls can be blessed: those made of iron and those made of earth. In the Compendium, stone bowls are included within earth bowls. Otherwise, why would the Blessed One be said to hold an unsuitable bowl? In the Vinaya-pañcavarga (Five-Part Vinaya), it says: 'Do not hold these five bowls, namely stone bowls, etc.' In the Mother Sutra, it also says: 'Eight types of bowls are not allowed, namely stone bowls, etc.' The fact that the Blessed One merely used them does not serve as a basis for allowing them to be used by Sravakas (listeners or disciples). For example, the great Sakya-prabha (Sakya Light) wore robes similar in color to saffron, adorned with flowers, which the Blessed One wore to tame beings, but this is not allowed for Sravakas.
Fourth, if it was previously mentioned 'possessing valuable items,' what are these valuable items? They are jewels. In the Ksudraka (Minor Matters) and the Tika (Commentary), it says: 'Jewels possess radiance and can eliminate toxins.' The Tika says: 'Jewels refer to crystals and fire crystals.' Magnets are also considered jewels, but not magnetic ore, because it does not possess the value of a jewel itself.' Pearls are produced from trees and animals, as stated in medical texts.' Beryl is made from beryl produced in the mountains, appearing with a blue luster,' this is explained in the Vyakhyana-vibhanga (Explanatory Differentiation). The Mula-sarvastivada-vinaya (Root of All Existing Vinaya) says: 'Beryl has eight edges, is clear and transparent, and without impurities.' White arsenic, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་
6-491b
ཞེས་པ་ནི་ཤངྑ་ཤི་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དུང་གི་རྣམ་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་དཀར་པོའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། མན་ཤེལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་གང་ན་དེ་ཡོད་པ་དེར་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བྱུ་རུ་དང་ཞེས་པ་བྱེ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་བའོ། །དངུལ་སྐྱ་དང་། གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་མ་རྒད་ཅེས་དུལ་ལྷས་བཤད་དོ། །སྤུག་དང་ཞེས་པ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོར་སྣང་སྟེ་ཁྲ་བོའོ་ཞེས་སོ། །བོད་རྣམས་སྤུག་གཟི་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་མ་དག་གོ། དམར་པོ་དང་ཞེས་པ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། པདྨ་རཱ་ག་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། གང་ན་དེ་ཡོད་པ་དེར་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །
说事除离
ལྔ་པ་ནི། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཉོ་བ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ཉོ་ཚོང་བྱར་མི་རུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་གས་པ་དང་། ཆག་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་། འཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་འོག་མ་མངོན་མཚན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་ནི་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེར་ཀ་གས་པ་འབྱར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་། དུང་གཡས་འཁྱིལ་ལྟ་བུ་ཆག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དུམ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་དང་། མེས་འཚིག་པས་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་
6-492a
དུ་གྱུར་ཏེ་ཉོ་ཚོང་བྱར་མི་རུང་བར་གྱུར་པའོ། །པ་ཎ་ནི་མངོན་མཚན་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། ཐལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་པ་ཎ་དང་དོང་རྩེ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པའི་དབྱིབས་དང་རི་མོའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་། སྔོན་རྒྱལ་པོ་གང་གི་རིང་ལ་ཡང་ཉོ་ཚོང་གི་གཞི་ཉིད་དུ་མ་སྤྱད་པ་སྟེ་སྔོན་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་དྲན་པའི་མངོན་མཚན་ཅན་པ་ཎ་དང་། དོང་རྩེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་དང་། རི་མོའི་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པ་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ལྟ་བུ་དང་། པ་ཎའམ་དོང་རྩེ་ལྟ་བུའི་མངོན་མཚན་ཅན་དེ་དྲུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཏེ། མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལས་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བཅོས་པའོ། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། གསེར་དངུལ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ནོར

【现代汉语翻译】
‘ཤངྑ་ཤི་ལ་’ (shankha shila)被称为‘海螺之顶’，意为像珍贵的海螺一样，极其洁白。在《ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་》 (Phran tshegs 'grel pa，细部释)中提到，‘曼谢’是一种珍贵的宝物，哪个家庭拥有它，所有的财富都会增长。‘བྱུ་རུ་’ (byu ru，珊瑚)是指从沙中生出的石头。‘དངུལ་སྐྱ་’ (dngul skya，白银)和‘གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་’ (gser sa le sbram，纯金)，‘རྡོའི་སྙིང་པོ་’ (rdo'i snying po，石髓)即绿宝石，如杜拉哈所说。‘སྤུག་’ (spug，缟玛瑙)，在《རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་》 (rnam 'byed 'grel pa，辨别释)中说，是一种非常珍贵的宝石，呈现蓝色、黄色和白色，颜色斑斓。西藏人所说的‘སྤུག་གཟི་’ (spug gzi，玛瑙珠)是不正确的。‘དམར་པོ་’ (dmar po，红色)在《ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་》 (Phran tshegs 'grel pa，细部释)中解释为红莲宝。右旋海螺是一种珍贵的宝物，哪里有它，哪里就会永远拥有荣耀和财富，这是《ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་》 (Phran tshegs 'grel pa，细部释)中所说。‘ལ་སོགས་པ་’ (la sogs pa，等等)包括佛陀的遗物等等。这些都是珍宝。
第五，关于舍弃：
在《ཞུ་འགྲེལ་》 (zhu 'grel，请释)中说，对于不能进行购买等世俗交易的珍宝，如破裂、损坏、断裂、烧毁等，如果触摸或允许他人触摸，就会犯下堕落罪，即产生过失。这条戒律的下一条是关于隐瞒迹象的行为，对于不能进行交易的物品，也会犯下堕落罪。不能进行交易的物品包括：珍珠等，无论裂开的珍珠是否可以修复；右旋海螺等断裂的物品；珍宝缺少一部分；以及被火烧毁而失去珍宝价值，不能进行交易的物品。‘པ་ཎ་’ (paNa，贝币)只是在有剩余迹象时才算损失，如果完全变成灰烬，则不算损失，因为拿取灰烬没有罪过。对于白银等物品，即使制作了与‘པ་ཎ་’ (paNa，贝币)和‘དོང་རྩེ་’ (dong rtse，铜币)不同的形状和图案，只要在任何国王统治时期都没有作为交易媒介使用过，即不记得曾经交易过，那么这种带有‘པ་ཎ་’ (paNa，贝币)和‘དོང་རྩེ་’ (dong rtse，铜币)形状的物品，或者没有图案的银粉等，以及带有‘པ་ཎ་’ (paNa，贝币)或‘དོང་རྩེ་’ (dong rtse，铜币)迹象但因磨损等原因而失去特征，即没有特征的物品，以及用非珍宝材料制成类似珍宝的物品，都属于禁止触摸的金银等珍宝。在《ཞུ་འགྲེལ་》 (zhu 'grel，请释)中说，金银也是财物。

【English Translation】
‘ཤངྑ་ཤི་ལ་’ (shankha shila) is called ‘Top of the Conch,’ meaning it is supremely white like a precious conch. In the Phran tshegs 'grel pa (Detailed Explanation), it is said that ‘Man She’ is a special precious gem; in whichever home it is present, all wealth will increase. ‘བྱུ་རུ་’ (byu ru, Coral) refers to stones that grow from sand. ‘དངུལ་སྐྱ་’ (dngul skya, Silver) and ‘གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་’ (gser sa le sbram, Pure Gold), ‘རྡོའི་སྙིང་པོ་’ (rdo'i snying po, Stone Essence) is emerald, as Dulha said. ‘སྤུག་’ (spug, Agate), in the rnam 'byed 'grel pa (Discernment Explanation), it is said to be a very important type of precious gem, appearing blue, yellow, and white, being mottled in color. The ‘སྤུག་གཟི་’ (spug gzi, Agate Bead) that Tibetans speak of is incorrect. ‘དམར་པོ་’ (dmar po, Red) is explained in the Phran tshegs 'grel pa (Detailed Explanation) as Padma Raga. A right-spiraling conch is a special type of precious gem; wherever it is, glory and wealth will always abide, as it is said in the Phran tshegs 'grel pa (Detailed Explanation). ‘ལ་སོགས་པ་’ (la sogs pa, And so forth) includes the relics of the Buddha and so on. These are precious gems.
Fifth, regarding renunciation:
In the zhu 'grel (Request Explanation), it is said that for precious gems that cannot be used for worldly transactions such as buying, like those that are cracked, broken, fragmented, or burned, if one touches them or allows others to touch them, one commits a downfall, which is to generate a fault. The next precept under this is about the practice of concealing signs; for things that cannot be used for transactions, one also commits a downfall. Things that cannot be used for transactions include: pearls and so on, whether cracked pearls can be repaired or not; things like right-spiraling conches that are broken; precious gems missing a part; and precious gems that have been burned by fire and lost their value, becoming unusable for transactions. ‘པ་ཎ་’ (paNa, Coin) is only considered lost when there are remaining signs; if it is completely turned to ashes, it is not considered lost, because there is no fault in taking the ashes. For things like silver, even if some differences in shape and pattern are made other than ‘པ་ཎ་’ (paNa, Coin) and ‘དོང་རྩེ་’ (dong rtse, Copper Coin), as long as they have not been used as a basis for trade during the reign of any king, i.e., one does not remember ever having traded with them, then such things with the shape of ‘པ་ཎ་’ (paNa, Coin) and ‘དོང་རྩེ་’ (dong rtse, Copper Coin), or silver powder without patterns, and those with the signs of ‘པ་ཎ་’ (paNa, Coin) or ‘དོང་རྩེ་’ (dong rtse, Copper Coin) but have lost their characteristics due to wear and tear, i.e., things without characteristics, and things made from non-precious materials that resemble precious gems, are all prohibited from touching gold, silver, and other precious gems. In the zhu 'grel (Request Explanation), it is said that gold and silver are also wealth.

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། །།
纳质舍堕
དགུ་པ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེས་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེད་ཀྱི་གཞི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྐྱེད་དུ་བཏང་སྟེ། ཡུལ་དུས་དེ་ན་སྐྱེད་གང་ཡོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་
6-492b
ལ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ། གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་མི་བགྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ན་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །བདག་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རས་ཁྲུ་གང་གི་རིན་དུ་ཆོག་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་ལ་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྙེད་པ་ཁེ་སྤོགས་དང་། བུན་དུ་གཏོང་ཞིང་ལྷག་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཁེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། འདྲ་བས་འདྲ་བ་བརྗེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བུན་སྐྱེད་བཏང་བའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིའོ། །ཕ་རོལ་པོ་རབ་བྱུང་དང་ཉེ་དུ་ལ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བསྐྱེད་ཕྱིན་ཏེ་ཁེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཊཱི་ཀར། སྐྱེད་མེད་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་དང་། བཤགས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེད་ཉིད་སྤང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེད་དང་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །
6-493a
མངོན་མཚན་ཅན་འདིའི་འོ

【现代汉语翻译】
例如，'儿子等其他珍宝的比喻'。
纳质舍堕
第九，关于具有明显特征的行为，讲述堕落的方式，展示没有堕落的情况，讲述应该学习的阶段。
首先，起因是在舍卫城，六群比丘从事具有明显特征的牟利活动，因此制定了舍堕罪。应禁止的是过度的欲望和导致不予取（偷盗）的行为。定义是：具戒的比丘将牟利的基础——金银等财物——借给在家众，在特定的时间和地点获得利息，并且产生获得利息的想法，由此产生的堕落是真实的。分支有四，其中基础的分支有二：借给谁的处所，以及借出的是什么财物。首先，借给的对象是具有五种条件的在家众，即在乞求衣物时所说的具有六种条件的在家众，这里不包括随意增加的情况。第二，有四种情况：是金银等财物，即说是珍宝的使用等，这也代表了谷物等。如果该财物是珍宝，则可以进行虚假陈述，下面的情况也是如此。所有权是自己所有，即意识主要在于自己所有。具有一定的价值，即价值足以抵得上一块布的价钱。想法的分支有二：意识是没有弄错对象。动机是希望为了自己的利益而牟利，并且持续不断。行为是使用具有五种特征的语言开始牟利。结果是牟利完成并且产生了获得利息的想法。
第二，如果发生这种堕落，那么在哪里会发生呢？在获得利润和利息，以及放债并希望获得更多的情况下，会发生这种堕落。如果不是为了获得利润，根据律藏的说法，'以相同的东西交换相同的东西，没有罪过'。例如，放债取息的对象，即借给的对象是其他在家众，并且不是比丘自己的亲属，那么这就是真实的舍堕罪。如果借给其他出家人或亲属，那么仅仅是恶作。如果利息已经获得，那么就是真实的罪过。 टीका (注释): 如果没有利息，那么仅仅是行为上的恶作。并且，在忏悔的时候，也应该舍弃利息，而不是作为根本的物品。如果利息和本金的性质没有区别，并且没有区分，那么就应该全部舍弃。
这个具有明显特征的...

【English Translation】
For example, 'the metaphor of sons and other precious jewels'.
Naisargika Prayascittika
Ninth, regarding the practice with obvious signs, it speaks of the manner of downfall, shows the absence of downfall, and speaks of the stages to be learned.
First, the basis is that in Shravasti, the group of six engaged in usury with obvious signs, hence the rule of expiation involving forfeiture was established. What should be prohibited is excessive desire and actions that lead to taking what is not given (stealing). The definition is: a fully ordained monk who is endowed with the precepts lends the basis of usury—gold, silver, and other valuables—to a householder, and at that time and place, gains whatever interest there is, and the thought of gaining arises, the resulting downfall is the actual one. There are four branches, of which the branches of the basis are two: the place to whom it is lent, and the object that is lent. First, the one to whom it is lent is a householder with five qualities, that is, the householder with six qualities spoken of at the time of begging for robes, and here we do not count the arbitrary additions. Second, there are four aspects: it is an object such as gold and silver, that is, it is said to be the use of jewels, etc., and this also represents grains, etc. If the object is a jewel, then it can be falsely stated, and the same applies to the following. The ownership is one's own, that is, the consciousness is mainly one's own. It has a certain value, that is, it is worth enough to be the price of a piece of cloth. There are two branches of thought: the consciousness is not mistaken about the basis. The motivation is the continuous desire to profit for one's own sake. The action is to engage in usury with language that has five characteristics. The result is that the usury is completed and the thought of gaining interest arises.
Second, where will this downfall occur? This downfall will occur in gaining profit and interest, and in lending and desiring more. If it is not for gaining profit, according to the Vinaya, 'If one exchanges like for like, there is no fault.' For example, the object of lending interest, that is, the object to whom it is lent is another householder, and is not a relative of the monk himself, then this is the actual expiation involving forfeiture. If it is lent to another ordained person or a relative, then it is only a misdeed. If the interest has been obtained, then it is the actual fault. ṭīkā (commentary): If there is no interest, then it is only a misdeed of the action. And, at the time of confession, it is the interest itself that should be forfeited, not the substance that is the root. If the nature of the interest and the principal are not different and are not distinguished, then everything should be forfeited.
This obvious sign of...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མདོ་གསུམ་པོ་དེ་ཐུན་མོང་ངོ་། །གཞི་གང་ལས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ན་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། པ་ཎའམ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །པ་ཎ་དང་དོང་རྩེ་ནི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་གཅིག་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་གམ་གསེར་རོ། །མངོན་མཚན་ཅན་སྤོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཅན་དེ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གསེར་རམ་དངུལ་ལ་དོང་རྩེ་དང་། པ་ཎའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་ནོ། །འདིར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཚོན་པ་སྟེ། ནས་ལ་སོགས་པ་བུན་སྐྱེད་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནས་དང་འབྲུའི་བུན་སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིའི་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ནས་དང་གྲོ་གསར་ཐོག་གི་ཕྱིར་བུན་དགྱེ་བར་གཞལ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་གྲོ་དང་ནས་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་བ་སྟེ་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལས། ནས་དང་འབྲུ་རྙིང་པ་གསར་ཕྱེད་དང་གཉིས་སྡེའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྙིང་པ་ཁལ་གཅིག་བཏང་ན་གསར་ཁལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །ལུང་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པར། མངོན་མཚན་ཅན་ཏེ་ཀརྵ་པ་ཎ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིའང་
6-493b
ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ནས་དང་འབྲས་སྐྱེད་འགྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ལུས་ངག་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །
说此非堕罪
གཉིས་པ་ནི། སྐབས་གཞན་དུ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་ནི་ནགས་ཀྱི་ལྡུམ་ར་ལ་མིང་ཀུན་རར་བརྗོད་དེ། ནགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བསྲུང་བ་ནི་ལྡུམ་རའི་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་བསྲུང་བའི་མི་འམ་དགེ་བསྙེན་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ན་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་བསྐོ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བུན་སྐྱེད་བཏང་བས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་གི་དོན་དུ་བུན་སྐྱེད་བཏང་ཡང་རུང་སྟེ། དཀོར་ཆུད་མི་གཟན་པའི་ཕྱིར་གཏའ་མ་ཉིས་རིར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་ན་ཇི་

【现代汉语翻译】
关于进行贸易，这三者（指前文提到的三种情况）也是共同的。如果从什么基础上进行增殖，会导致触犯‘有表相之物’的舍堕罪呢？是从使用‘班’（paṇa，古印度的一种货币单位）或珍宝开始的。‘班’和‘东孜’（dong rtse，另一种货币单位）外形相似，但并非完全相同，因为在注释（Ṭīkā）中，两者被区分开来。在《比丘尼分别》（Bhikṣuṇī-vibhaṅga）中，‘有表相之物’指的是黄金或白银。‘如果舍弃有表相之物’，指的是黄金或白银。在《分别解说》（Nirdeśa）中，‘有表相之物’指的是具有世俗名称的标记，即具有圆形等形状，并带有米粒等标记。黄金或白银，如果具有‘东孜’和‘班’的形状特征，那就是‘有表相之物’。这里说‘使用有表相之物’，只是指一个方面，即使对青稞等收取利息，也会触犯此堕罪。正如《比丘分别》（Bhikṣu-vibhaṅga）中说：‘如果收取青稞和谷物的利息，并将所得据为己有，就会触犯舍堕罪。’《比丘尼分别》（Bhikṣuṇī-vibhaṅga）中也说：‘为了获得新青稞和大麦，用量具来放贷青稞和大麦，并将所得据为己有，就会触犯舍堕罪。’在《分别》（Vibhaṅga）的这段经文中，‘将新旧青稞和谷物以二比一半的比例贷出’的注释中说：‘如果借出一‘卡尔’（khal，古代的容量单位）旧的，收取一卡尔半新的’等等。在《律经释》（Vinayasūtra-vṛtti）中，‘有表相之物’指的是‘卡尔沙巴拿’（karṣāpaṇa，古印度的一种货币单位）等等。这也类似于青稞和大米的情况，因为在《分别》（Vibhaṅga）中说：‘如果收取青稞和大米的利息，并使用其果实，也会触犯舍堕罪。’从行为上来说，虽然有很多身语的后续行为，但行为的罪过只有一种。
说此非堕罪
第二，在其他情况下，寺院被称为‘僧园’（kun dga' ra ba，saṃghārāma），而在这里，森林的园林被称为‘名称僧园’。守护森林的僧园，是指守护园林中的水果等的人，或者具有五条根本戒的居士，如果他们都在僧团中，那么任命他们两个，为了三宝的利益而放贷收取利息，从而增殖。
第三，无论为了三宝中的哪一个放贷收取利息，为了不浪费财物，都要收取双倍的抵押品。如果为了这三者增殖，会怎么样呢？

【English Translation】
Regarding engaging in trade, these three (referring to the three situations mentioned earlier) are also common. If one engages in proliferation from what basis, it will lead to the Pārājika offense of 'tangible objects'? It is from using 'paṇa' (an ancient Indian currency unit) or precious jewels. 'Paṇa' and 'dong rtse' (another currency unit) are similar in appearance, but not exactly the same, because in the commentary (Ṭīkā), the two are distinguished. In the Bhikṣuṇī-vibhaṅga, 'tangible objects' refers to gold or silver. 'If one renounces tangible objects' refers to gold or silver. In the Nirdeśa, 'tangible objects' refers to marks with worldly names, that is, shapes such as circles, with marks such as rice grains. Gold or silver, if it has the shape characteristics of 'dong rtse' and 'paṇa', that is 'tangible objects'. Here, saying 'using tangible objects' only refers to one aspect, even if one charges interest on barley, etc., one will commit this Pārājika offense. Just as the Bhikṣu-vibhaṅga says: 'If one charges interest on barley and grains and takes the proceeds as one's own, one will commit a Pārājika offense.' The Bhikṣuṇī-vibhaṅga also says: 'In order to obtain new barley and wheat, lending out barley and wheat with measuring containers, and taking the proceeds as one's own, one will commit a Pārājika offense.' In this passage of the Vibhaṅga, the commentary on 'lending out new and old barley and grains in a ratio of two and a half to one' says: 'If one lends out one 'khal' (an ancient unit of capacity) of old, one receives one and a half 'khal' of new,' and so on. In the Vinayasūtra-vṛtti, 'tangible objects' refers to 'karṣāpaṇa' (an ancient Indian currency unit), etc. This is also similar to the case of barley and rice, because the Vibhaṅga says: 'If one charges interest on barley and rice and uses its fruits, one will also commit a Pārājika offense.' From the perspective of action, although there are many subsequent actions of body and speech, the offense of the action is only one.
Saying this is not a Pārājika offense.
Second, in other cases, a monastery is called a 'saṃghārāma' (kun dga' ra ba), while here, a forest garden is called a 'name saṃghārāma'. Protecting the forest saṃghārāma refers to people who protect the fruits, etc., in the garden, or lay practitioners who possess the five precepts. If they are all in the Saṅgha, then appointing the two of them to lend out money for the benefit of the Three Jewels and collect interest, thereby increasing it.
Third, no matter for which of the Three Jewels one lends out money and collects interest, in order not to waste the property, one must take double the collateral. If one increases it for the sake of these three, what will happen?

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་དཔང་པོ་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་བསྐོས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དང་། ལེན་པ་པོ་དང་། རྫས་དང་། བསྐྱེད་དེ་ཚད་འདི་ཙམ་དུ་ཆད་དོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་དཔང་པོ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སམ་རྒྱར་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཕྱིས་རྫས་ཏེ་བཏང་བར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་བཏང་བ་ན་བུན་དེའི་བྱུང་མཐའི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དེས་བུ་ལོན་བདའ་བའི་རྒྱུས་དེ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡང་བཤད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་གྲགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྫས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དངུལ་འཚོང་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་སོ།། །།
6-494a
买卖舍堕
བཅུ་པ་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་བའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་ཆེས་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ། ཁེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དང་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེས་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་ཡང་མཚོན་པའོ། །བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ཚོང་ཁེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཚོང་ཁེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་ལྟུང་འདི་གཞི་གང་གིས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། སྔར་སྨོས་པའི་པ་ཎའམ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་འབྲས་དང་གོས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་སོ། །འོ་ན་པ་ཎའམ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་འདིར་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་སོ་
6-494b
སོར་ངེས་དོན་ཡིན་ནམ། ཕན་ཚུན་མཚོན་དོན་ཡིན་ཅེ་ན། སྔར་པ་ཎའམ་རིན་པོ་ཆེ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། པ་ཎ་དང་རིན་པོ་

【现代汉语翻译】
如果需要这样做，就把这九件事写在纸上作为证据：年份、月份、日期、僧团的住持、指定管理寺院的执事、施舍者、物品、以及所承诺的数额。这些都应写在纸上，作为可信的证据和不可更改的标志或印章。之后，物品应被发送出去。如果为了三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：三颗宝石）的目的而进行施舍，那么知道该布施的来龙去脉的比丘，也应将追讨债务的经过告知其他不了解情况的比丘，并让他们理解。黄金、白银等是著名的物品，因此应避免使用明显的物品进行交易。《释论》的根本经文中说：‘应避免买卖白银。’
买卖舍堕
第十，关于买卖的舍堕，将讲述堕落的方式，揭示没有堕落的情况，以及应该学习的内容。
首先，什么是讨论的基础？在舍卫城，六群比丘从事各种买卖，因此制定了舍堕罪。应禁止的是贪婪和导致不予取（偷盗）的行为，这与之前的情况类似。‘ངོ་ཏི’指的是持戒的比丘与在家人进行稻米等物品的买卖，从中获利并产生贪得无厌的想法，这是根本的堕落。分支有四个，其中基础的分支有两个：与谁进行买卖的对象，以及买卖的物品。首先，在家人应具备五种条件，这与之前的情况相同。其次，物品有四种：应是稻米等物品，经文中说‘其他的’，这也代表了其他类似的东西。应是自己拥有的，大部分是允许的，并且是符合标准的。
想法的分支有两个：认知方面，不应在基础上产生错误。动机方面，为了自己的利益而进行贸易，持续不断地想要进行买卖。行为是开始用具备五种特征的语言进行买卖。最终结果是获得贸易利润并产生贪得无厌的想法。
其次，这种买卖的舍堕是由什么引起的呢？是由之前提到的‘པ་ཎ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：货币）或珍宝之外的稻米和布匹等引起的。那么，之前提到用‘པ་ཎ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：货币）或珍宝进行交易，以及这里提到的‘其他的’，这两者是
指完全不同的含义，还是指相互代表的含义呢？之前提到‘པ་ཎ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：货币）或珍宝是指代表，‘ཊཱི་ཀ་’（梵文：ṭīkā，注释）中说，‘པ་ཎ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：货币）和珍宝

【English Translation】
If it is necessary to do so, these nine things should be written down as evidence: the year, month, date, the abbot of the Sangha, the appointed administrator of the monastery, the donor, the item, and the amount promised. These should all be written down as credible evidence and an unchangeable mark or seal. Afterwards, the items should be sent. If the donation is made for the purpose of the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་, Sanskrit Devanagari: रत्नत्रय, Sanskrit Romanization: ratnatraya, Chinese literal meaning: three gems), then the monk who knows the origin and end of that donation should also explain the process of recovering the debt to other monks who do not know the situation, and make them understand. Gold, silver, etc., are famous items, so one should avoid using obvious items for transactions. The root text of the commentary states: 'One should avoid trading silver.'
Relinquishment-Fall of Buying and Selling
Tenth, regarding the relinquishment-fall of buying and selling, the ways of falling will be discussed, the situations without falling will be revealed, and what should be learned will be stated.
First, what is the basis of discussion? In Shravasti, the Six Groups of monks engaged in various buying and selling activities, so the relinquishment-fall offense was established. What should be prohibited is greed and the behavior that leads to not giving (stealing), which is similar to the previous situation. 'ངོ་ཏི' refers to a monk who observes the precepts engaging in buying and selling items such as rice with laypeople, profiting from it, and generating insatiable thoughts, which is the fundamental fall. There are four branches, of which the basic branches are two: the object with whom the buying and selling is done, and the item being bought and sold. First, the layperson should possess five conditions, which is the same as before. Second, the items should be four types: it should be items such as rice, the sutra says 'others', which also represents other similar things. It should be owned by oneself, mostly permissible, and meet the standards.
There are two branches of thought: in terms of cognition, there should be no error in the basis. In terms of motivation, one continuously wants to engage in buying and selling in order to pursue trade profits for one's own benefit. The action is to begin buying and selling using language that possesses five characteristics. The final result is obtaining trade profits and generating insatiable thoughts.
Second, what causes this relinquishment-fall of buying and selling? It is caused by rice and cloth, etc., other than the 'པ་ཎ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रत्नत्रय, Sanskrit Romanization: ratnatraya, Chinese literal meaning: currency) or precious jewels mentioned earlier. So, is the previous mention of trading with 'པ་ཎ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रत्नत्रय, Sanskrit Romanization: ratnatraya, Chinese literal meaning: currency) or precious jewels, and the 'others' mentioned here,
referring to completely different meanings, or referring to mutually representative meanings? The previous mention of 'པ་ཎ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रत्नत्रय, Sanskrit Romanization: ratnatraya, Chinese literal meaning: currency) or precious jewels is referring to representation, the 'ཊཱི་ཀ་' (Sanskrit: ṭīkā, commentary) says, 'པ་ཎ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रत्नत्रय, Sanskrit Romanization: ratnatraya, Chinese literal meaning: currency) and precious jewels

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། མངོན་མཚན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས། ནས་དང་འབྲུའི་བུན་སྐྱེད་འགྱེད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་དང་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་འདིར་སྨོས་པ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ན་ཡང་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདི་གཞི་གཅིག་ལ་འདུག་ཅིང་བུན་དང་བེད་དང་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསེར་དངུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ནོར་རྫས་དང་། ཕྱུགས་གཟན་དང་། མི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུའམ། ལམ་རིང་པོར་ཚོང་སྤོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དེ། གཞི་ན་འདུག་པ་དང་ཡུལ་གཞན་ནི་ཕན་ཚུན་མཚོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཚོང་པ་ལྟ་བུས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་འདྲེན་པའི་འབྲས་དགེ་འདུན་ལ་ཉོར་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ལ་ཉོར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཉོ་ཚོང་གི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འབྲས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འབྲུ་ཐམས་ཅད་དང་རས་བལ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་ན་རིན་ཐང་མཉམ་པར་མི་བྱའི། འབྲས་ཀྱི་རིན་ལས་ལྷག་པའི་འཐེབ་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་
6-495a
པར་རོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཉོ་ན་ནི་རིན་ཐང་མཉམ་པ་སྟེའོ་ཞེས་ཐོབ་བོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཉོ་ན་ནི་ཅི་རི་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཉོ་བར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཉོ་བའོ། །མ་ཟད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་གསར་པ་ཡང་ཉོ་བར་བྱའོ། །སྟོན་ཉོ་ན་རིན་ཆུང་བ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྙིང་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ནི་བཙོང་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མེད་ན་རྙིང་པ་བཙོང་ཞིང་གསར་པ་ཉོ་བར་བྱ་སྟེ་ཉོ་བཙོང་གི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྙིང་ན་ནད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་ཆགས་འཇུག་པ་དང་། རུལ་བར་འགྱུར་བས་བཙོངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཕ་རོལ་ཚོང་བྱེད་པའི་རྫས་ལ་རིན་འདི་ཙམ་རི་ཞེས་རིན་ཐང་མི་གདབ་བོ། །ཁྱིམ་པའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དག་ཏུ་དགེ་སློང་གིས་ལག

【现代汉语翻译】
关于使用‘等’字，例如‘大’等，在提及显相行为时，根据《律分别》中的两种情况，如果放贷谷物并收取利息，则犯堕罪。正如《律分别释》和《律分别补释》中所说。这里提到‘他人’也具有代表性意义。如果进行珠宝交易，也会构成交易堕罪。如《 टीका 》所说：‘无论以何种方式，只要为了获利而进行交易等行为，就会犯此堕罪。’在显相行为的《释小》中说：‘这是指在同一地点放贷、借贷和收取利息。’在关于交易的《释小》中说：‘不仅是金银，还有财物、牲畜、饲料、人口等，如果运到其他地方或长途贩运，就会犯堕罪。’因此，要知道居住在同一地点和运到其他地方是相互代表的。
第二，如果商人等为了僧团而引导讲法，并将获得的粮食供养僧团，为了僧团的饮食，可以用僧团的钱购买粮食并供养，这样就没有交易的过失。《 टीका 》说：‘提到粮食是为了代表所有谷物、棉花、羊毛等。’如果粮食的所有者为了僧团的饮食而购买粮食，则不应以等价交换，而应增加额外的价值，提高价格后再供养。由此可知，如果为了僧团而购买，则应以等价交换。 《释小》说：‘如果为了其他僧团而购买，则应尽可能多地供养。’如果僧团的粮食等用完，僧团也应购买粮食等，由负责事务的比丘购买。不仅如此，僧团还应购买新粮食等。秋收时购买，因为价格便宜且没有虫子。如果旧粮食等有虫子，则不能出售，这是暗示。如果没有虫子，则可以出售旧粮食并购买新粮食，这样就没有交易的过失。旧粮食容易变质、生虫、腐烂，即使出售也没有过失。
第三，比丘不应为他人交易的物品估价，说‘这个值多少钱’。比丘不应参与在家人的交易。

【English Translation】
Regarding the use of 'etcetera,' such as 'great' etcetera, in mentioning manifest conduct, according to both instances in the Vinaya-vibhaṅga concerning manifest conduct, it is said that incurring a downfall occurs if one lends grains and collects interest. Just as stated in the Vinaya-vibhaṅga commentary and sub-commentary. The mention of 'others' here is also representative. If one engages in jewelry trading, it also constitutes a downfall of trading. As the Ṭīkā states: 'By whatever means, if one desires gain and engages in trading etcetera, this downfall will occur.' In the sub-commentary on manifest conduct, it is said: 'This refers to lending, borrowing, and collecting interest while residing in the same place.' In the sub-commentary on trading, it is said: 'Not only gold and silver, but also wealth, livestock, fodder, people, etcetera, if transported to other places or traded over long distances, a downfall will occur.' Therefore, know that residing in the same place and transporting to other places are mutually representative.
Secondly, if merchants etcetera guide the teaching of Dharma for the Sangha and the resulting grains are offered to the Sangha, for the Sangha's sustenance, one may purchase grains with the Sangha's money and offer them, thus there is no fault of trading. The Ṭīkā states: 'The mention of grains is representative of all grains, cotton, wool, etcetera.' If the owner of the grains purchases them for the Sangha's sustenance, one should not exchange them at equal value, but should add additional value, increase the price, and then offer them. From this, it is understood that if purchasing for the Sangha, one should exchange at equal value. The sub-commentary states: 'If purchasing for another Sangha, one should offer as much wealth as possible.' If the Sangha's grains etcetera are exhausted, the Sangha should also purchase grains etcetera, purchased by the monastic official. Moreover, the Sangha should also purchase new grains etcetera. Purchasing during the harvest season is preferable because the price is low and there are no insects. If old grains etcetera have insects, they should not be sold, this is implied. If there are no insects, one may sell the old grains and purchase new grains, thus there is no fault of trading. Old grains are prone to spoilage, infestation, and decay, even if sold, there is no fault.
Thirdly, a bhikṣu should not appraise the value of goods traded by others, saying 'this is worth so much.' A bhikṣu should not participate in the trading activities of laypeople.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞུག་པར་གཏོགས་འདོད་དང་བར་ཚངས་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ཉོ་ན་ཁྱིམ་པ་སྒྲིམ་པོ་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཉོར་གཞུག་གོ །རང་གིས་ནི་མི་བྱའོ། །འོད་ལྡན་ལས། ཉོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་པ་སྒྲིམ་པོ་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་རྫས་དེའི་རིན་ཐང་བཅང་བར་བྱ་ཞིང་རིན་འདི་ཙམ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲི་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ། ནོར་བདག་གིས་ནོར་མི་རི་བ་ལ་རིན་ཆེར་བཏབ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཅི་རི་གཤེར་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་དད་པ་དྲིས་ནས་ཕ་རོལ་དད་ན་ཚོང་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟོང་ལ་རྩེག་པ་ནི་ཉོ་བའི་ཚེ་ན་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་དང་། འཚོང་བའི་ཚེ་ན་ཅུང་ཟད་འབྲི་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཟོང་ལ་རྩེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། དགེ་
6-495b
སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཉོ་བ་དང་འཚོང་བའི་ཚེ་ནའོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་རང་དོན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་ནི་ཟོང་ལ་རྩེག་པར་བྱེད་དེ་དེ་མི་བྱ་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ངས་ཀརྵ་པ་ཎ་ལྔ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་ཡལ་བ་ན། ཞྭ་ལ་སོགས་པ་དེའི་གཏར་འཇོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏའ་གཞུག་པའམ་ཡལ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་གི་གདེང་མེད་པར་རྒྱལ་འགྱེད་ཅིང་སྐུགས་བཙུགས་ཏེ་ནོར་ཐོབ་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་གཏད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སུ་ལ་གཏད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁེ་སྤོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཏད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དམ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཉེར་ཀའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་བླངས་ཏེ་གཏད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་སྤོགས་པ་དེའི་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་རྒན་རབས་རྒན་རབས་དག་ཅེས་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཞུས་པས་མི་ཆོག་གི། དུ་མ་ལ་མ་ཞུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་དེའི་རྫས་ལ་ཁེ་སྤོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྤོགས་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རྫས་མནོས་པ་དང་། བསབ་པ་དེའི་ཚིག་དུས་དང་། རྫས་དང་། རིན་ཐང་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་བྲི་བའི་དམ་བཞག་ལ་དགེ་སློང་སྤོགས་པ་དེས་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་གཞན་གྱི་འཆར་ཀའི་སྐབས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འགྱོད་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་ལ་ལ་མཐོང་སྤང་མ་མ་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་དུཿཁ་གཞོན་ནུ་དག །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་སོ་ཡིས་ནི། །མན་ཤེལ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་
6-496a
གནོན། །གང་ཞིག་མཐོ་རིས་སྲོག་ནི་མལ་ནས་འཕོ་ལ་ཉེ། །མི་བཟ

【现代汉语翻译】
不得有贪图之心，也不得中断（交易）。如果比丘要购买法衣等物品，应委托精明的在家人代为购买，自己不要亲自去做。《光明经》中说：‘如果没有精明的在家人帮忙购买，比丘应自己拿着物品的价值，并询问三次‘请付这么多钱’。如果物主索要高价，比丘应询问清楚，并三次询问对方是否诚心，如果对方诚心，即使交易也不算有罪。’所谓‘抬高价格’，就是在购买时稍微抬高价格，出售时稍微降低价格，这就是所谓的‘抬高价格’，这是注释中所说的。对比丘来说，无论是购买还是出售，都不应这样做。即使是为了他人也不应这样做，更何况是为了自己呢？特别允许的是为了三宝（佛，法，僧）的缘故可以抬高价格，但不能过度。如果不是这样，就说‘我捐五卡尔沙帕纳’，或者抵押帽子等物品，像这样抵押或持有是不允许的。比丘如果没有把握，参与赌博或设立赌局来获取财物，也是一种过失。应将僧团的金银等财物委托给他人保管。委托给谁呢？委托给能为僧团谋取利益的比丘。如何委托呢？从负责僧团事务，如管理僧团财产的人那里领取并委托，这就是所说的。从这以下，将要讲述这位比丘的职责。这位比丘应向年长的比丘请示，重复两次‘年长的比丘’，意思是只请示一位是不够的。如果没有请示多位，就不能为了僧团的利益而努力获取财物。这位比丘在接受僧团的财物时，应立即记录下接受财物的时间、数量、价值等，并认真记录在案，以避免他人质疑，方便自己记忆，避免日后后悔。这里说到：‘有些人用贪婪的眼睛，精心编织着年轻的痛苦。用背离佛法的牙齿，连纯洁的珍珠之光也能压制。’那些接近死亡，即将从高处坠落的人，是难以忍受的。
不得有貪圖之心，也不得中斷（交易）。如果比丘要購買法衣等物品，應委託精明的在家人代為購買，自己不要親自去做。《光明經》中說：‘如果沒有精明的在家人幫忙購買，比丘應自己拿著物品的價值，並詢問三次‘請付這麼多錢’。如果物主索要高價，比丘應詢問清楚，並三次詢問對方是否誠心，如果對方誠心，即使交易也不算有罪。’所謂‘抬高價格’，就是在購買時稍微抬高價格，出售時稍微降低價格，這就是所謂的‘抬高價格’，這是註釋中所說的。對比丘來說，無論是購買還是出售，都不應這樣做。即使是為了他人也不應這樣做，更何況是為了自己呢？特別允許的是為了三寶（佛，法，僧）的緣故可以抬高價格，但不能過度。如果不是這樣，就說‘我捐五卡爾沙帕納’，或者抵押帽子等物品，像這樣抵押或持有是不允許的。比丘如果沒有把握，參與賭博或設立賭局來獲取財物，也是一種過失。應將僧團的金銀等財物委託給他人保管。委託給誰呢？委託給能為僧團謀取利益的比丘。如何委託呢？從負責僧團事務，如管理僧團財產的人那裡領取並委託，這就是所說的。從這以下，將要講述這位比丘的職責。這位比丘應向年長的比丘請示，重複兩次‘年長的比丘’，意思是只請示一位是不夠的。如果沒有請示多位，就不能為了僧團的利益而努力獲取財物。這位比丘在接受僧團的財物時，應立即記錄下接受財物的時間、數量、價值等，並認真記錄在案，以避免他人質疑，方便自己記憶，避免日後後悔。這裡說到：‘有些人用貪婪的眼睛，精心編織著年輕的痛苦。用背離佛法的牙齒，連純潔的珍珠之光也能壓制。’那些接近死亡，即將從高處墜落的人，是難以忍受的。

【English Translation】
One should not have a greedy mind, nor should one interrupt (the transaction). If a bhikshu wants to buy robes or other items, he should entrust a clever layman to buy them for him; he should not do it himself. The *Light Sutra* says: 'If there is no clever layman to help with the purchase, the bhikshu should hold the value of the item himself and ask three times, 'Please give this much money.' If the owner asks for a high price, the bhikshu should inquire clearly and ask the other party three times if they are sincere. If the other party is sincere, even if the transaction is made, it is not a sin.' The so-called 'raising the price' means slightly raising the price when buying and slightly lowering the price when selling. This is the so-called 'raising the price,' as stated in the commentary. For a bhikshu, whether buying or selling, he should not do this. Even for the sake of others, he should not do this, let alone for himself? It is specially permitted to raise the price for the sake of the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), but it should not be excessive. If it is not like this, say, 'I donate five *karshapanas*,' or mortgage hats and other items. It is not allowed to mortgage or hold them like this. If a bhikshu is not sure, it is also a fault to participate in gambling or set up gambling games to obtain wealth. The gold, silver, and other properties of the Sangha should be entrusted to others for safekeeping. To whom should they be entrusted? Entrust them to a bhikshu who can seek benefits for the Sangha. How should they be entrusted? Take them from the person responsible for Sangha affairs, such as managing Sangha property, and entrust them. This is what is said. From this point on, the duties of this bhikshu will be described. This bhikshu should consult with senior bhikshus, repeating twice 'senior bhikshus,' meaning that it is not enough to consult with only one. If he has not consulted with many, he should not strive to obtain wealth for the benefit of the Sangha. When this bhikshu receives the property of the Sangha, he should immediately record the time, quantity, value, etc., of the received property and carefully record it in order to avoid questioning by others, to facilitate his own memory, and to avoid future regrets. Here it is said: 'Some people use greedy eyes, carefully weaving young suffering. With teeth that deviate from the Dharma, even the light of pure pearls can be suppressed.' Those who are close to death and about to fall from a high place are unbearable.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ངན་སོང་རྒྱ་མཚོས་མདུན་ནས་མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེལ་བསུའི་དཔུང་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །ལམ་དང་ལམ་དུ་སྡིག་ལྟུང་འབྲས་བུའི་སྤྱ་ཁྲལ་འདུས། །འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་སྣོད་གཅིག་པུས། །སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་གཞལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཉེས་པ་གཏོང་བྱེད་པ། །བླ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །དེས་ན་གཉེན་གཤིན་བྱམས་པའི་བློས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བ། །བདག་གིས་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་བསླབས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུར་འཆད་རྩོམ་བྱས། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའོ།། །།
后十条
བཅུ་ཚན་ཐ་མ་ལས།
持余钵舍堕
དང་པོ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་འཆང་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བཤད། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་གང་ཡིན་དང་། །ལྟུང་མེད་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་གཉིས་ལས། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པ་ནི་ཉེ་དགའ་ལས་སོ། །བྱུང་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་འཆང་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བདུན་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །འབྲེལ་མེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སྐབས་ལས། འདིར་འཆང་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་དང་
6-496b
ལྡན་པ་སྟེ། རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའམ་འབྲེལ་ཡང་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་ནི་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་འཆང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེ་བྱིན་རླབས་མ་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་མི་དགོས་ཏེ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུའི་མཚན་མོ་མཚན་སྐད་ཅིག་མའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཡོད་ནའོ། །རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གོས་ལའོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་ལའོ་ཞེས་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐའི

【现代汉语翻译】
如今，从恶趣的海洋涌现出供养的云朵，业和烦恼的迎送队伍极其众多，道路上充斥着罪恶和堕落果报的税收。像这样的痛苦，我独自承受，衡量所有的过错，向十方传播罪恶，这就是那些被称为‘上师’的人的行径。
因此，以亲友慈悲之心，对一切众生怀有怜悯，我学习了神圣的调伏之法，并以其果实进行讲说和写作，这是舍弃买卖的行为。
**后十条**
**从最后十条中：**
**持余钵舍堕**
第一条，关于持有剩余钵盂，讲述了实际的堕落，以及没有堕落的情况。说明了堕落的轻重，以及其他没有堕落的情况。
第一条，起因有二：未经允许的起因来自近喜（一位比丘的名字）。允许的起因是，在舍卫城，六群比丘（一组比丘的名字）持有未经加持的钵盂，因此制定了舍弃堕罪。
所禁止的是贪欲过大。本体是，具备戒律的比丘，在没有加持自己的钵盂的情况下，自己或在他人强迫下，超过十天持有钵盂，这是实际的堕落。
构成要素有四，基础要素有七：是钵盂，即‘是钵盂’。不是无关联的，如‘不应加持’，以及自己的注释中关于钵盂无关情况的说明，‘此处不会产生持有的过错’。
符合条件和钵盂的尺寸，即‘符合条件’和‘符合尺寸’。处于可支配的状态，是自己可以支配的，与加持无关，或者即使有关联，也是被迫的，这三种情况与之前关于持衣的说明相同。
意乐的要素有二：认知是没有错误的。动机是，为了自己的利益，想要持续持有剩余的钵盂。行为是，不加持钵盂就放置，不需要身语的表达，因为这是不作为的行为。究竟是，自己或在他人强迫下，超过十天的夜晚，即十个刹那。

【English Translation】
Now, from the ocean of evil destinies, clouds of offerings arise, and the welcoming parties of karma and afflictions are extremely numerous. The roads are filled with the taxes of sin and the fruits of downfall. Such suffering, I alone endure, measuring all the faults, and spreading evil in all directions, which is the practice of those called 'gurus'.
Therefore, with the compassionate heart of a friend, having compassion for all sentient beings, I have learned the sacred Dharma of discipline, and with its fruits, I engage in teaching and writing, which is the abandonment of trade.
**The Last Ten**
**From the Last Ten:**
**Holding Extra Alms Bowl Parajika**
The first, regarding holding an extra alms bowl, speaks of the actual downfall and the absence of downfall. It explains the severity of the downfall and other situations where there is no downfall.
The first, the cause has two aspects: the unprescribed cause comes from Nanda (a monk's name). The prescribed cause is that in Shravasti, the group of six monks (a group of monks' name) held unblessed alms bowls, hence the Parajika of relinquishment was prescribed.
What is prohibited is excessive greed. The substance is that a monk with vows, without blessing his own alms bowl, either himself or under duress, holds the bowl for more than ten days, which is the actual downfall.
There are four elements, and seven elements of the basis: it is an alms bowl, that is, 'it is an alms bowl'. It is not unrelated, such as 'should not be blessed', and the explanation in one's own commentary about unrelated situations of the alms bowl, 'here there is no generation of the fault of holding'.
It meets the requirements and the size of the alms bowl, that is, 'meets the requirements' and 'meets the size'. Being in a state of control, being able to control oneself, being unrelated to blessing, or even if related, being forced, these three situations are the same as the previous explanation about holding robes.
There are two elements of intention: the cognition is without error. The motivation is, for one's own benefit, wanting to continuously hold the extra alms bowl. The action is placing the alms bowl without blessing it, without the need for physical or verbal expression, because it is an action of non-action. The ultimate is, oneself or under duress, exceeding ten nights, that is, ten moments.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚད་ལའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རེ་ཞིང་བལྟོས་པའི་དགེ་ཚུལ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་དེ་སྦྱིན་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཞག་བཅུ་འཆང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དེ་བདག་གིར་བྱས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ལས་ཕྱིས་མི་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
གསུམ་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དོག་སྐྱ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་ཚད་པས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་པར་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་ཊཱི་ཀར། དེ་དག་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །སའི་ལྷུང་བཟེད་སོ་མ་མ་ཚོས་པ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་མ་
6-497a
ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་བསྙེག་གོ། འཆང་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ལས། ལྷུང་བཟེད་མ་ཚོས་པ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །
说非堕罪别
བཞི་པ་ནི། སྨན་ཕོར་དུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པས་ལྷུང་བཟེད་ཚད་པས་ཆུང་ངུ་གཅིག་ལྷག་པར་འཆང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
求钵舍堕
གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་རོ། །
དང་པོ་ནི། ཉེ་དགས་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཞན་གྱི་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱ། བདག་གི་ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཡོ་བྱད་ལ་ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་རང་གི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། ལུང་ལས། དངོས་པོ་གང་ལ་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། མི་སྤང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་དེས་ཉོ་བའི་རིན་མེད་ཅིང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་ལྷུང་བཟེད་སློང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དེ་ལྷུང་བཟེད་བསླང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་གོས་མེད་ན་སློང་དུ་གནང་བར་མ་ཟད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་
6-497b
དགས་ལྷུང་བཟེད་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ཡོ་བྱད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་ལྷུང་བཟ

【现代汉语翻译】
应附加‘量’字。
第二，对于后来期望出家的沙弥，如果确定将钵施舍给将来会成为比丘的人，那么持有超过十天的钵不会构成堕罪，因为已经放弃了对钵的占有。一旦发愿施舍，就不能反悔。
第三，颜色灰暗、白色或尺寸过大的钵，即使超过十天也不构成堕罪，且不应加持，因为它们不适合加持。根据律藏和注释，持有这些钵会犯恶作罪。律藏中说，未完全染色的土钵也是不合适的，这与之前的观点一致。持有未染色的土钵会犯恶作罪，因为它类似于小钵。律藏中说，持有未染色的钵会犯恶作罪。
说非堕罪别
第四，如果为了用作药钵而额外持有一个尺寸较小的钵，则没有罪过。以上是关于持有钵的舍堕。
求钵舍堕
第二，关于寻找钵，分为：应学之处的陈述、堕罪的分类以及补救方法的区别。
第一，依靠尼达和扎仓这两个寺院来获得供养。注释中说：‘比丘不应过度执着于一切事物，尤其不应过度执着于钵等出家人的用具。’小释中说：‘不应过度执着于他人的物品，也不应过度执着于自己的用具。’在‘用具’的自释中也应理解为‘自己的’。’对于钵等任何执着之物，都不应持有，否则会犯恶作罪。律藏中说：‘对于任何产生过度执着的事物，都应完全舍弃，如果不舍弃，就会构成重罪。’如果一个没有钵的比丘，既没有购买钵的钱，也没有钵，那么乞求钵不会构成堕罪，因为应该乞求钵。因此，如果没有法衣，也允许乞求。
第一，在尼延城，因为尼达乞求钵而制定了舍堕罪。所要避免的是损害施主的财物和过于贪求。关于‘哦滴’，如果具戒比丘自己没有钵

【English Translation】
The word 'measure' should be added.
Secondly, for a novice who later hopes to become a monk, if it is determined to give the bowl to someone who will become a bhikshu in the future, then holding the bowl for more than ten days will not constitute a downfall offense, because the possession of the bowl has been abandoned. Once vowed to give, it cannot be repented.
Thirdly, bowls that are gray, white, or too large in size do not constitute a downfall offense even after ten days, and should not be blessed, because they are not suitable for blessing. According to the Vinaya and commentaries, holding these bowls will incur a misdeed. The Vinaya says that uncolored clay bowls are also not suitable, which is consistent with the previous view. Holding an uncolored clay bowl will incur a misdeed, because it is similar to a small bowl. The Vinaya says that holding an uncolored bowl will incur a misdeed.
Saying the difference between non-downfall offenses
Fourthly, if one holds an extra small bowl with the intention of using it as a medicine bowl, there is no offense. The above is about the abandonment of holding a bowl.
Seeking a Bowl of Abandonment
Secondly, regarding seeking a bowl, it is divided into: a statement of what should be learned, a classification of downfall offenses, and the difference in remedies.
First, relying on the two monasteries of Nida and Tsang to obtain offerings. The commentary says: 'A bhikshu should not be overly attached to all things in general, and especially not overly attached to the utensils of monks such as bowls.' The small commentary says: 'One should not be overly attached to the belongings of others, nor should one be overly attached to one's own utensils.' In the self-explanation of 'utensils,' it should also be understood as 'one's own.' For anything to which one is attached, such as a bowl, one should not hold it, otherwise one will commit a misdeed. The Vinaya says: 'Anything that gives rise to excessive attachment should be completely abandoned; if it is not abandoned, it will constitute a serious offense.' If a bhikshu who does not have a bowl has neither the money to buy a bowl nor a bowl, then begging for a bowl will not constitute a downfall offense, because one should beg for a bowl. Therefore, if one does not have robes, it is also allowed to beg.
First, in Nyenan, the downfall offense of abandonment was established because Nida begged for a bowl. What should be avoided is damaging the property of the benefactor and being too greedy. Regarding 'Oti,' if a bhikshu with precepts does not have a bowl himself

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བསླང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་ཡུལ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་ཞེས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། གཞན་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ནོར་ཏེ་བསླངས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ལྷུང་བཟེད་སློང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སློང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞིའི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ནི། རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡོད་བཞིན་དུ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་སྐྱོན་མེད་པ་ཚུན་ཆད་
6-498a
ནས་ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་གླན་ཟིན་པ་ཡོད་ནས་ཏེ། གླན་པ་བཞི་མན་ཆད་དེ་དག་གླན་དུ་རུང་ཞིང་ལྷན་པ་ཡོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཟོད་ན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བཟོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔས་གླན་པར་འོས་པ་ཡིན་ན་དེས་གླན་ཀྱང་རུང་མ་གླན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་སོ། །ལྷན་པ་གཅིག་ཡོད་ལ་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་ན་བཙལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །བསླང་བའི་ཡུལ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཅིང་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་སློང་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞར་བྱུང་གི་མདོ་གསུམ་འཆད་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་འདིའི་འོག་མ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གང་དང་གང་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤེ་ན། འཐག་འཇུག་འཐག་སྐྱེད་གཉིས་ཀའི་ཐ་ག་པ་དང་འཐག་སྐྱེད་ཀྱི་སྦ

【现代汉语翻译】
这是在拥有钵的情况下，向非亲属的在家众乞讨而获得的根本堕罪。分支有四，其中基础分支有三：从何处乞讨的处所，乞讨的物品，以及用什么乞讨的所依。第一，在家众需具足六法，即乞讨衣物的处所，如前所述。第二有四：是钵，是施主自己的，是如法的，且具足量。也就是，‘舍弃寻找钵’，以及‘施主自己拥有的钵’，若错将他人拥有的钵当作自己的来乞讨，则会构成染污罪。最后两个从总的方面来说明。第三，自己拥有具足钵的特征的钵，即‘在拥有它的情况下’。排除的情况是：‘如果没有钵，则应当乞讨’。意乐分支有二：认识是不迷惑于基础。动机是：为了自己的利益，想要持续不断地乞讨钵。加行是以具足五相的语言进行乞讨。究竟是获得钵，并且生起获得之想。
第二，讲述堕罪的支分和伴随发生的情况。加行本身是染污罪。
第一，在自己拥有钵的情况下，乞讨并获得，这本身就会产生应舍堕罪。如果拥有什么样的钵才算是拥有呢？在 टीका (梵文天城体: टीका，梵文罗马拟音: टीका，汉语字面意思: 注释)中说：从没有瑕疵的钵，到缝补少于四个补丁的钵。如果少于四个补丁的钵可以缝补，并且有补丁但不能使用，也不能算作拥有钵，因此必须是完全可以使用的钵才算是拥有。如果钵适合用五个补丁来缝补，那么缝补与否都可以，寻找其他的钵也没有堕罪，这是出自《律分别》。《释论》中说，如果有一个补丁但不能使用，那么寻找其他的钵也没有罪过。如果乞讨的对象是在家众，并且不是比丘自己的亲属，通过语言的表达来乞讨钵，那么完全寻找就会产生寻找钵的罪过。解释伴随发生的三个经文是：在家众和非亲属这两个，也是接下来的‘使之纺织’和‘产生纺织’这两个的支分。如果接下来的两个的处所，即在家众和非亲属需要作为支分，那么使之纺织的纺织工和产生纺织的施主...

【English Translation】
This is the fundamental offense of relinquishment arising from begging for a bowl from a householder who is not a relative, despite having one's own bowl. There are four branches, and among them, the basic branches are three: the place from which one begs, the object of begging, and the basis with which one begs. First, the householder must possess the six qualities, that is, the place for begging for robes, as previously described. Second, there are four: it is a bowl, it belongs to the donor himself, it is proper, and it possesses the measure. That is, 'abandoning the search for a bowl,' and 'the bowl owned by the donor himself,' if one mistakenly begs for a bowl owned by another as one's own, it will constitute a defiled offense. The last two are explained in general terms. Third, one possesses a bowl that possesses the characteristics of a bowl, that is, 'in the very possession of it.' The exclusion is: 'if there is no bowl, then one should beg.' There are two branches of intention: the recognition is not being confused about the basis. The motivation is: for one's own benefit, wanting to continuously beg for a bowl. The application is to engage in begging with language possessing five characteristics. The ultimate is obtaining the bowl and generating the thought of having obtained it.
Second, the branches of the offense and the accompanying circumstances are discussed. The application itself is a defiled offense.
First, in the very act of begging and obtaining while possessing one's own bowl, this itself generates an offense of relinquishment. If one possesses what kind of bowl is considered possession? In the टीका (Tibetan: ཊཱི་ཀ་，Sanskrit Devanagari: टीका，Sanskrit Romanization: टीका，Chinese literal meaning: Commentary) it says: From a flawless bowl, up to having fewer than four patches sewn. If a bowl with fewer than four patches can be sewn, and has patches but cannot be used, it cannot be considered possessing a bowl, therefore it must be a fully usable bowl to be considered possession. If a bowl is suitable for sewing with five patches, then whether it is sewn or not is fine, there is no offense in seeking another bowl, this is from the 《Vinayavibhaṅga》. The 《Subcommentary》 says that if there is one patch but it cannot be used, then there is no fault in seeking another. If the object of begging is a householder and is not a relative of the bhikṣu himself, and one begs for a bowl through verbal expression, then completely searching will generate the fault of searching for a bowl. Explaining the three accompanying sutras is: the householder and non-relative, these two are also branches of the following two: 'causing to weave' and 'generating weaving'. If the place of the following two, that is, the householder and non-relative, are needed as branches, then the weaver of causing to weave and the donor of generating weaving...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་བདག་དང་། འཐག་འཇུག་འཐག་སྐྱེད་གཉིས་ཀའི་ཕོ་ཉ་གཞན་དག་ཁྱིམ་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་འཐག་འཇུག་འཐག་སྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཕོ་ཉ་བ་དེ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅིང་། ཉེ་དགའི་ཆུང་གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཉེ་དུ་ཡིན་ཅེས་མ་གསུངས་པས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཐག་འཇུག་འཐག་སྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་མིན་དང་ཉེ་དུ་
6-498b
ཡིན་མིན་ལ་དགག་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཅོལ་བས་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་བཅོལ་ཡུལ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་ཉེ་དུ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལས་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ཡུལ་ཉེ་དུ་ལས་ནི་བསྐྱེད་པ་མངོན་མཚན་དང་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང་གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཉེ་དུས་བརྩིག་ཏུ་བཅུག་པའི་འདུག་གནས་སུ་ཟོས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྔ་མའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། སྐྱེད་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཡུལ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ཆོས་ཅན། ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་གི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མིན་པར་འཁྲུལ་ཏེ་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
所作微正行
གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་
6-499a
སློང་བ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་བཙལ་བ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཙལ་བ་ཙམ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བསླངས་པས་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་སྟེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལ

【现代汉语翻译】
对于施主，以及负责纺织和染色的工匠，如果他们的使者不是亲属或非亲属的在家人，那么就这样，纺织和染色的使者，如果他是出家人或者不是亲属，根据故事，使者是国王的大臣，所以确定他是出家人。经文中说他是‘亲近的友人’，但没有说他是亲属，所以确定他不是亲属。因此，故事中出现的内容只是经文的引用，并非必须作为确定的条件。因为对于纺织和染色的使者是否是出家人或者是否是亲属，并没有特别的限制。对于其他因委托而导致的堕落，委托的对象是否是出家人或者不是亲属，并不需要作为确定的条件，因为原因相同。所有需要非亲属作为条件的委托等情况，如果对象变成了亲属，会发生什么呢？就像从非友善的对象那里产生过失一样，从亲属那里产生过失的情况有：显现、买卖、乞讨钵盂和两者兼有，这些会变成恶作。除了这些之外，其他所有情况都没有过失。那么，如果比丘让亲属建造的住所里食用食物，也会有过失吗？如果这样问，这与之前的规定相悖。那是因为这是之前的特例。此外，还有其他的特例。除了染色和钵盂之外，如果对象没有过失，那么持戒的比丘让自己的亲属比丘尼洗涤僧衣，这可以被认为是阻止了洗涤僧衣的堕落，因为根本不会产生洗涤僧衣的堕落。如果这个论点不成立，那么承诺就会落空。如果承认这个论点，那么情况和之前一样。可以认为阻止了洗涤僧衣的堕落，因为阻止了洗涤僧衣的堕落。如果承认这个论点，那么从比丘尼那里请求洗涤僧衣的许可，如果误以为亲属不是亲属而让他们洗涤，就会有过失。经文中说：‘对于不像真实情况的事物，是接近真实的。’
所作微正行
第二，如果像之前所说，从非亲属的在家人那里乞讨，那么在乞讨的时候会发生什么过失呢？仅仅是乞讨的行为，是行为上的恶作。如果从非亲属的在家人那里乞讨，得到了钵盂，那么就应该舍弃。

【English Translation】
For the benefactor, and the messengers of both weaving and dyeing artisans, if they are not relatives or non-relatives who are householders, then so it is. The messengers of weaving and dyeing, if they are renunciates or not relatives, according to the story, the messenger is the minister of the king, so it is determined that he is a renunciate. The text says he is a 'close friend,' but does not say he is a relative, so it is determined that he is not a relative. Therefore, what appears in the story is merely a quotation from the text, and it is not necessary as a definite condition. Because there is no particular restriction on whether the messenger of weaving and dyeing is a renunciate or whether he is a relative. For other downfalls caused by entrustment, whether the object of entrustment is a renunciate or not a relative does not need to be a definite condition, because the reason is the same. In all cases where non-relatives are required as conditions for entrustment, etc., what happens if the object becomes a relative? Just as faults arise from unfriendly objects, the situations where faults arise from relatives are: manifestation, trade, begging for alms bowls, and both. These will become misdeeds. Apart from these, there are no faults in all other situations. Then, if a bhikshu eats food in a residence built by a relative, will there also be a misdeed? If you ask this, it contradicts the previous rule. That is because this is a special case from before. Furthermore, there are other special cases. If there is no fault in the object other than dyeing and alms bowls, then a bhikshu who observes the precepts allows his relative bhikshuni to wash his robes. This can be considered to prevent the downfall of washing robes, because the downfall of washing robes will not arise at all. If this argument does not hold, then the promise will fail. If you admit this argument, then the situation is the same as before. It can be considered to prevent the downfall of washing robes, because it prevents the downfall of washing robes. If you admit this argument, then ask the bhikshuni for permission to wash the robes. If they mistakenly think that a relative is not a relative and let them wash, there will be a misdeed. The text says: 'For things that are not like the real situation, they are close to the real.'
所作微正行 (Suǒ zuò wēi zhèng xíng): The deed of subtle virtuous conduct.
Second, if, as mentioned before, one begs from a non-relative householder, then what fault will occur at the time of begging? The mere act of begging is a misdeed in action. If one begs from a non-relative householder and obtains an alms bowl, then it should be discarded.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟུང་དངོས་གཞིའོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བའི་ཐད་ཀར་ན་སྨད། དངོས་གཞི་དངོས་གཞིའི་ཐད་ཀར་ན་སྨད་ཅེས་གསུངས་ལ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ལྟུང་ལས་ན་སྨད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་སུ་དངོས་གཞི་ལས་ན་སྨད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་མ་བསླངས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཉོ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དེ་མི་ཉོ་བར་བསླངས་ན་ན་སྨད་དོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་ལའང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་མཛེས་པ་འདོད་པས་གཞན་དང་ལྷུང་བཟེད་བརྗེ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པའོ། །
改作差别
གསུམ་པ་ལ། ལྷུང་བཟེད་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཆོ་ག་བཤད། །འབྲེལ་མེད་མནོས་པའི་བསླབ་པའོ། །
说舍钵差别
དང་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་བསླངས་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ནི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལ་སྤང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲུག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ངམ་ཞེ་ན། བསླངས་པའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་གང་
6-499b
བཟང་བ་བདམ་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན་ལྷུང་བཟེད་ངན་ཤོས་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བ་དེ་སུ་ལ་སྤང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་སྡེ་ལྔ་ཆར་ལའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说无关钵仪轨
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དག་གི་ནང་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་ཡིན་གྱི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་དེ་བསྙིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྤང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གྲལ་དུ་བྲིམ་པས་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་བསྙིགས་པར་བྱའོ། །བྲིམ་པས་བསྙིགས་པ་དེ་དགེ་

【现代汉语翻译】
是堕罪的根本。对于没有钵却想要获得钵的人来说，在寻求和获得的过程中，如果直接进行交易，则会犯下堕罪。经典中说，在根本上直接进行交易也会犯下堕罪。在寻求的过程中，比堕罪更轻微；在最终获得时，比根本罪更轻微。 टीका 中是这样解释的。即使没有乞讨到钵，也会产生寻找钵的过失。如果比丘自己有钵，却用自己的物品购买钵，也会犯下轻微的堕罪。 टीका 中说，如果自己有可以用来购买钵的物品，却不去购买而乞讨，也会犯下轻微的堕罪。 टीका 中说，对于僧衣也应理解为同样的道理。如果想要好的、漂亮的钵，而与他人交换钵，则会犯下轻微的堕罪。
改作差别
第三，显示舍弃钵的差别。说明舍弃钵的仪轨。是关于接受无关钵的学处。
说舍钵差别
第一，乞讨多余的钵，只能舍弃给僧团，因为无关钵只能从僧团获得。一般来说，舍弃给比丘个人是普遍的说明，而舍弃给僧团则是特别指定的。如果乞讨了六个、七个等钵，是否都要舍弃给僧团呢？如果乞讨了多个钵，那么从这些钵中选择自己最喜欢的、最好的一个舍弃给僧团。除了自己最喜欢的钵之外，其余最差的钵在所有的时间、所有的特定时间都应该舍弃。 टीका 中说，不能因为还要再次乞讨而舍弃。那么，在所有的时间都舍弃给谁呢？是舍弃给五种部类的出家人。 टीका 中说，这里的经文是说，多余的钵应该分给比丘们。
说无关钵仪轨
第二，对于犯堕罪的比丘，僧团应该从所有的钵中给予他最差的钵。在同一自性戒律范围内的所有僧团都应该给予他最差的钵，而不是戒律范围外的僧团。用什么方法使最差的钵破损呢？通过在僧团中分发舍弃的钵，使最差的钵破损。分发使之破损的僧团

【English Translation】
It is the basis of downfall. For those who do not have a bowl but want to obtain one, if they directly trade in the process of seeking and obtaining, they will commit a downfall. It is said in the scriptures that directly trading on the basis will also commit a downfall. In the process of seeking, it is less severe than a downfall; in the final acquisition, it is less severe than the root sin. This is how it is explained in the ṭīkā. Even if one does not beg for a bowl, the fault of seeking a bowl will arise. If a bhikṣu has a bowl himself, but buys a bowl with his own belongings, he will also commit a minor downfall. The ṭīkā says that if one has belongings that can be used to buy a bowl, but does not buy it and begs, he will also commit a minor downfall. The ṭīkā says that the same principle should be understood for robes. If one wants a good, beautiful bowl and exchanges it with others, he will commit a minor downfall.
Modification Difference
Third, the difference of abandoning the bowl is shown. The ritual of abandoning the bowl is explained. It is about the precepts of accepting unrelated bowls.
Explanation of the Difference of Abandoning the Bowl
First, begging for extra bowls should only be abandoned to the sangha, because unrelated bowls can only be obtained from the sangha. Generally speaking, abandoning to an individual bhikṣu is a general explanation, while abandoning to the sangha is specifically designated. If one begs for six, seven, etc. bowls, should all of them be abandoned to the sangha? If one begs for multiple bowls, then from these bowls, choose the one you like the most and the best one to abandon to the sangha. Apart from the bowl you like the most, the rest of the worst bowls should be abandoned at all times, at all specific times. The ṭīkā says that one should not abandon because one still wants to beg again. Then, to whom should one abandon at all times? It is to be abandoned to the renunciants of the five classes. The ṭīkā says that the scripture here says that the extra bowls should be distributed to the bhikṣus.
Explanation of the Ritual of Unrelated Bowls
Second, for the bhikṣu who commits a downfall, the sangha should give him the worst bowl from all the bowls. All the sanghas within the same nature of discipline should give him the worst bowl, not the sanghas outside the discipline. What method should be used to damage the worst bowl? By distributing the abandoned bowl in the sangha, the worst bowl is damaged. The sangha that distributes and damages

--------------------------------------------------------------------------------

སློང་སུས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་སོ། །འདི་ལ་འཕྲོས་པའི་དོན་བརྗོད་ན་དགོས་པའི་དོན་ནི་མ་བསྐོས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །དེའང་ཡུལ་གང་ལ་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པ་དེའི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞུང་ལས་ཤེས་
6-500a
པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སང་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བྲིམ་པ་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོང་ཀ་ཚུན་ཆད་དགེ་འདུན་གནས་གཅིག་ཏུ་ན་མ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་མཇལ་བ་སྟེ་བརྡ་གོ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་མཇལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བོས་ནས། བདག་སང་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཨུན་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཧ་བནྡྷན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུངྒ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའམ་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྤང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རང་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་སྦྱིན་བཙོང་མི་བྱ་བ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་བྲན་གནམ་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གནམ་ཁོལ་དུ་བྱུང་བས་བྲན་གྱི་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་བཏང་བར་བྱ་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྲེག་པ་དང་། བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གནམ་ཁོལ་གྱི་དོན། རྗེ་བླ་མས་བྲན་ལས་ཐར་དུ་བཅུག་སྟེ་གོ་འཕང་བཏོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་འབྲིམ་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་འདུན་ཁྱོད་ཅག་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་སང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ལྷུང་
6-500b
བཟེད་འབྲིམ་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་འཁོད་པའི་དོན་དུ་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱགས་དར་དང་། སྟན་གདིང་པ་དང་། གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ

【现代汉语翻译】
谁来执行这项任务呢？由僧团通过羯磨法（Karma，佛教中的行为、业力）中的如是白二羯磨（Gsol Gnyis Kyi Las，通过两次陈述请求的羯磨）来指派。如果对此进行进一步阐述，那么其必要性在于避免未经指派的过失，并且通过羯磨的指派来确定所规定的范围。那么，指派的地点在哪里呢？指派给具备十四种功德的比丘，这将在指派阿阇梨（Acharya，导师）时在下文阐述。第二，依靠什么来指派呢？依靠具备四种功德的僧团。第三，通过什么仪轨来指派呢？通过如是白二羯磨来指派。第四，被指派者的职责是什么呢？是向僧众陈述等等，这将在经文中了解。
被指派的比丘在第二天负责分发钵，在那天，直到傍晚，如果僧团没有聚集在一个地方，就应该向僧团告知，让他们明白。如何告知呢？称呼‘诸位具寿’，然后说：‘我明天将分发无系钵。’关于‘无系’，在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘उन्हन (unhana)被称为无系，因为ह (ha)是नहनबन्धन (nahanabandhana)，意思是系缚。’उ (u)是उद्गत (udgata)，意思是无，所以与钵没有系缚或脱离系缚，因此被称为无系。’因此，无系有两种：加持的无系和舍弃的无系。这两种无系分别指自己和他人不应加持，以及不应施舍或出售。在《 टीका 》中说：‘这就像奴隶变成天生自由人一样，天生自由人不会被指派为奴隶，也不会被完全释放，但必须给予食物等。同样，这个钵也不应被加持，但应该进行清洁、擦拭等。’关于‘天生自由人’的含义，宗喀巴大师说：‘就像将奴隶从奴役中解放出来并赋予地位一样。’因此，将分发无系钵，请诸位僧众拿起各自的钵，明天进入僧团。’
为了让比丘们在分发钵的地方就座，需要准备坐具、扫帚、垫子和敲击犍稚（Gaṇḍī，报时器）等，这些都是被指派分发钵的比丘应该做的。

【English Translation】
Who should perform this task? It is assigned by the Saṅgha (community of monks) through the Karma (action, law of cause and effect in Buddhism) of Gsol Gnyis Kyi Las (羯磨法，formal act of the Sangha), which is a Karma with two statements of request. If we elaborate on this further, the necessity lies in avoiding the fault of not being assigned, and in determining the prescribed scope through the assignment of Karma. So, where is the place of assignment? It is assigned to a Bhikṣu (monk) who possesses fourteen qualities, which will be explained below when assigning an Acharya (阿阇梨，teacher). Second, by what is it assigned? By a Saṅgha possessing four qualities. Third, through what ritual is it assigned? It is assigned through the Karma of Gsol Gnyis. Fourth, what is the duty of the assigned person? It is to state to the assembly, etc., which will be understood from the scriptures.
The assigned Bhikṣu will distribute the bowls the next day. On that day, until evening, if the Saṅgha has not gathered in one place, he should inform the Saṅgha so that they understand. How should he inform them? By calling out 'Venerable ones,' and then saying, 'I will distribute the unattached bowl tomorrow.' Regarding 'unattached,' it says in the ṭīkā ( टीका , commentary): 'उन्हन (unhana) is called unattached, because ह (ha) is नहनबन्धन (nahanabandhana), which means binding.' उ (u) is उद्गत (udgata), which means without, so there is no binding with the bowl or it is free from binding, therefore it is called unattached.' Therefore, there are two types of unattached: the unattached of blessing and the unattached of abandonment. These two unattached refer to not blessing by oneself or others, and not giving or selling to others, respectively. It says in the ṭīkā : 'This is like a slave becoming a freeborn; a freeborn is not assigned to be a slave, nor is he completely released, but must be given food, etc. Similarly, this bowl should not be blessed, but it should be cleaned, wiped, etc.' Regarding the meaning of 'freeborn,' Je Tsongkhapa (宗喀巴大师) said: 'It is like freeing a slave from servitude and giving him a position.' Therefore, the unattached bowl will be distributed, so please all of you Saṅgha take your respective bowls and enter the Saṅgha tomorrow.'
In order for the Bhikṣus to be seated in the place where the bowls are distributed, it is necessary to prepare seats, brooms, cushions, and strike the Gaṇḍī (犍稚，timekeeping instrument), etc., which are the duties of the Bhikṣu assigned to distribute the bowls.

--------------------------------------------------------------------------------

་སློང་དེས་ནན་ཏན་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཟུང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྩམ་ཞིང་སྟེ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གྲལ་མགོ་ནས་རིམ་གྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །བི་མ་ལས། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཞག་ལ་ཞེས་སོ། །བསྔགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅེ་ན། གནས་བརྟན་ཅེས་དགེ་སློང་རྒན་རིམ་ནས་འབོད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཁ་དོག་ནག་ནོག་མེད་པའོ་ཞེས་འཆད་ལ། དོན་ནི་ཚོན་བཟང་ཞིང་བྱད་ལྟར་སྣང་བའོ། །དབྱིབས་ལེགས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་ཚད་ལྡན་དང་། བི་མ་ལས་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་འཆད་དོ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་བུ་གུ་དང་ཆག་གྲུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྟེ་ལེན་པར་འདོད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གནས་བརྟན་མན་ཆད་ཀྱིས་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་བརྗེ་བར་འདོད་ན་ལྷུང་བཟེད་བྲིམ་པ་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་པོ་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་གཏད་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་གྲལ་འོག་མ་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །གྲལ་འོག་མ་དེས་ཀྱང་བརྗེ་བར་འདོད་ན་བརྗེ་བར་བྱ་སྟེ་གྲལ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་བྱའོ། །བི་མ་ལས། བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་སྟེ་བརྗེ་བར་མ་དད་དམ་ཆོག་ཤེས་པ་གཅིག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མ་བརྗེས་ཀྱང་ཉེས་པ་
6-501a
མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་བསྟབས་པ་ན་མ་བླངས་པར་རང་གི་གྲལ་འོག་གི་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གྲལ་འོག་ན་གནས་པས་བླངས་ཟིན་པ་ན་ཁོ་བོ་འདོད་དོ་ཞེས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བར་དུ་ཆོད་པས་བླངས་ཟིན་ནས་སློང་དུ་བྱུང་ན་སློང་བའི་ཚིག་ལན་གཉིས་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་པོས་ནི་མི་སྦྱིན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་པའི་འོག་མ་ཚིག་གསུམ་པ་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་བསྙིགས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་འདི་ནི་གཞན་ལ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ལ་རང་གར་སྦྱིན་བཙོང་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དག་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། མ་ཆག་གི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་འདི་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་པར་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་རིགས་ལ། ཡང་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བྱེད་པ་ད

【现代汉语翻译】
比丘应努力去做。被指派为分发钵的比丘，应手持钵，站在比丘们面前，开始赞颂钵的功德，从上座开始依次分发。毗玛拉（Bimala）说：‘犯了舍堕的比丘，应合掌站在僧团面前。’那么，应如何赞颂呢？称呼‘长老’，即从年长的比丘开始称呼。这个钵颜色非常鲜亮。’ཊཱི་ཀ་（Tika）解释说：‘颜色没有杂质。’意思是颜色好，看起来像涂过油一样。形状好，ཊཱི་ཀ་（Tika）解释为尺寸标准，毗玛拉（Bimala）解释为大小合适。可以使用，没有破损等缺陷。因此，就这样，如果想要，即想要接受，就请拿吧。’难道所有的钵都这样说吗？根据功德如何而定。如果长老及以下的人想要交换我的钵，分发钵的人应该接受。然后将自己的钵交给分发钵的人。分发钵的人将那个钵分发给下一排的人。如果下一排的人也想交换，就交换，直到分发完为止。毗玛拉（Bimala）说：‘我的钵很好，不相信可以交换吗？或者知足常乐，即使不交换钵也没有罪过。’如果比丘被递钵时没有接受，自己那一排下面的一个或多个比丘，被隔开的那一排下面的人已经接受了，这时他说‘我想要’，也不应该接受。被隔开的人已经接受了，如果来乞讨，在乞讨的第二句话时，分发钵的人不给，第二句话的下一句，即第三句话时，也不是不给。钵被弄脏后，从那个比丘那里施舍，犯了堕落的比丘的这个无关联的钵，不应该舍给别人，即不能随意施舍或出售，自己不能加持，别人也不能加持，被指派的比丘应该告知。ཊཱི་ཀ་（Tika）说：‘直到损坏为止都可以使用。’也应该这样告知。这个最差的钵，从不加持的角度来说，过了十天后，可能会产生持钵的舍堕，或者用这个无关联的钵的仪式来做。
比丘应努力去做。被指派为分发钵的比丘，应手持钵，站在比丘们面前，开始赞颂钵的功德，从上座开始依次分发。毗玛拉（Bimala）说：‘犯了舍堕的比丘，应合掌站在僧团面前。’那么，应如何赞颂呢？称呼‘长老’，即从年长的比丘开始称呼。这个钵颜色非常鲜亮。’ཊཱི་ཀ་（Tika）解释说：‘颜色没有杂质。’意思是颜色好，看起来像涂过油一样。形状好，ཊཱི་ཀ་（Tika）解释为尺寸标准，毗玛拉（Bimala）解释为大小合适。可以使用，没有破损等缺陷。因此，就这样，如果想要，即想要接受，就请拿吧。’难道所有的钵都这样说吗？根据功德如何而定。如果长老及以下的人想要交换我的钵，分发钵的人应该接受。然后将自己的钵交给分发钵的人。分发钵的人将那个钵分发给下一排的人。如果下一排的人也想交换，就交换，直到分发完为止。毗玛拉（Bimala）说：‘我的钵很好，不相信可以交换吗？或者知足常乐，即使不交换钵也没有罪过。’如果比丘被递钵时没有接受，自己那一排下面的一个或多个比丘，被隔开的那一排下面的人已经接受了，这时他说‘我想要’，也不应该接受。被隔开的人已经接受了，如果来乞讨，在乞讨的第二句话时，分发钵的人不给，第二句话的下一句，即第三句话时，也不是不给。钵被弄脏后，从那个比丘那里施舍，犯了堕落的比丘的这个无关联的钵，不应该舍给别人，即不能随意施舍或出售，自己不能加持，别人也不能加持，被指派的比丘应该告知。ཊཱི་ཀ་（Tika）说：‘直到损坏为止都可以使用。’也应该这样告知。这个最差的钵，从不加持的角度来说，过了十天后，可能会产生持钵的舍堕，或者用这个无关联的钵的仪式来做。

【English Translation】
The monk should diligently do it. The monk who is appointed to distribute the alms bowl should hold the alms bowl in front of the monks and begin to praise the merits of the alms bowl, and distribute it in order from the senior. Bimala said: 'The monk who has committed a Nissaggiya Pacittiya should stand in front of the Sangha with his palms together.' So, how should one praise? Call 'Elder', that is, call from the older monks. This alms bowl is very bright in color.' Tika explains: 'The color is free of impurities.' It means that the color is good and looks like it has been oiled. The shape is good, Tika explains as standard size, and Bimala explains as appropriate size. It can be used without defects such as damage. Therefore, that's it, if you want, that is, want to accept, please take it. 'Do you say that to all the alms bowls? It depends on the merits. If the elder and below want to exchange my alms bowl, the person distributing the alms bowl should accept it. Then hand over your alms bowl to the person distributing the alms bowl. The person distributing the alms bowl distributes that alms bowl to the next row of people. If the next row of people also want to exchange, exchange it until it is distributed. Bimala said: 'My alms bowl is very good, don't you believe you can exchange it? Or be content and happy, even if you don't exchange the alms bowl, there is no sin.' If the monk is not accepted when the alms bowl is handed over, one or more monks below his row, the person below the row who is separated has already accepted it, and he says 'I want it', he should not accept it. If the separated person has already accepted it, if he comes to beg, the person distributing the alms bowl will not give it at the second sentence of begging, and the next sentence of the second sentence, that is, the third sentence, is not not giving it. After the alms bowl is soiled, giving alms from that monk, this unrelated alms bowl of the monk who has committed a fall should not be given to others, that is, it cannot be given or sold at will, one cannot bless oneself, and others cannot bless, the appointed monk should inform. Tika said: 'You can use it until it is damaged.' It should also be informed like this. This worst alms bowl, from the perspective of not blessing, after ten days, there may be a Nissaggiya Pacittiya of holding the alms bowl, or it can be done with the ritual of this unrelated alms bowl.
The monk should diligently do it. The monk who is appointed to distribute the alms bowl should hold the alms bowl in front of the monks and begin to praise the merits of the alms bowl, and distribute it in order from the senior. Bimala said: 'The monk who has committed a Nissaggiya Pacittiya should stand in front of the Sangha with his palms together.' So, how should one praise? Call 'Elder', that is, call from the older monks. This alms bowl is very bright in color.' Tika explains: 'The color is free of impurities.' It means that the color is good and looks like it has been oiled. The shape is good, Tika explains as standard size, and Bimala explains as appropriate size. It can be used without defects such as damage. Therefore, that's it, if you want, that is, want to accept, please take it. 'Do you say that to all the alms bowls? It depends on the merits. If the elder and below want to exchange my alms bowl, the person distributing the alms bowl should accept it. Then hand over your alms bowl to the person distributing the alms bowl. The person distributing the alms bowl distributes that alms bowl to the next row of people. If the next row of people also want to exchange, exchange it until it is distributed. Bimala said: 'My alms bowl is very good, don't you believe you can exchange it? Or be content and happy, even if you don't exchange the alms bowl, there is no sin.' If the monk is not accepted when the alms bowl is handed over, one or more monks below his row, the person below the row who is separated has already accepted it, and he says 'I want it', he should not accept it. If the separated person has already accepted it, if he comes to beg, the person distributing the alms bowl will not give it at the second sentence of begging, and the next sentence of the second sentence, that is, the third sentence, is not not giving it. After the alms bowl is soiled, giving alms from that monk, this unrelated alms bowl of the monk who has committed a fall should not be given to others, that is, it cannot be given or sold at will, one cannot bless oneself, and others cannot bless, the appointed monk should inform. Tika said: 'You can use it until it is damaged.' It should also be informed like this. This worst alms bowl, from the perspective of not blessing, after ten days, there may be a Nissaggiya Pacittiya of holding the alms bowl, or it can be done with the ritual of this unrelated alms bowl.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ལྷུང་བཟེད་འདིའང་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་རླབས་ལྷན་པ་དང་། འདྲ་བར་སྐྱོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞག་དེ་འདས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་ཁེགས་སམ་སྙམ་དུ་དཔྱད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྟགས་ན། བརྟགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མིན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བཅང་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། འདིའི་གཞི་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཁེགས་གང་གིའང་གཞི་མིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་
6-501b
དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་འདི་ངང་གིས་མ་ཆག་གི་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དེས་དེ་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ། །
受无关学处
གསུམ་པ་ནི། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་གཉིས་ཀས་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་དེ་ལ་སྣོད་ཁ་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཆེས་བཟང་པོ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་དམན་ཤོས་རྣམས་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། ལུང་ལས་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །བསོད་སྙོམས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ན་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་ཡང་བ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་དེར་བླུག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཆེས་ལྕི་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེར་བླུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་དེ་ཟས་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱར་བར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཊཱི་ཀར། དེའི་ནང་ནས་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་དེའི་བྱི་དོར་ཡང་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་དང་པོར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་དང་ཐ་ཆད་དེ་ཡུན་རིང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བི་མ་ལས་སོ། །རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའོ།། །།
令织作舍堕
གསུམ་པ་འཐག་འཇུག་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཐ་ག་པ་ལ་རྔན་པ་མེད་པར་ཐགས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཐ་ག་པའི་
6-502a
ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྔན་པ་མེད་པར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་བཏགས་ཟིན་ཅིང་། རྔན་པ

【现代汉语翻译】
我思考道：即使已经过了那段时间，是否需要考虑，因为持有钵的舍堕罪是否会被阻止，因为持有钵的方式与加持过的钵相同，并且必须以同样的方式持有？经过检查，这两种情况都不是，因为无关的学处仅仅允许持有这个钵。无论是否存在其他加持过的钵，这都不是产生或阻止持有钵的舍堕罪的基础。对于因使用钵而犯下堕落的比丘，应该理解为，在钵没有自然损坏之前，应该慢慢地使用这个无关的钵。被任命的比丘应该这样教导。
受无关学处
第三，犯了舍堕罪的比丘，应该使用加持过的钵和无关的钵两者来乞食等。应该一直使用。对于无关的钵，必须配备最好的用具，如盖子等。经文中暗示，最差的用具应该配备给加持过的钵，并且经文中明确说明了。在乞食等使用时，应该将最轻的食物，如面粉等，放入无关的钵中。 टीका (ṭīkā，注释)：最重的食物应该放入加持过的钵中。无关的钵不应该用于吃饭。 टीका (ṭīkā，注释)：不应该从里面吃东西。这暗示了应该在加持过的钵中吃东西，经文中明确说明了。无关的钵的清洁也应该首先进行，然后再清洁其他钵。以这些方式行事是为了让不好的和劣等的钵能够持久使用，正如 विमल (Vimala) 所说。即使自己有钵，寻找钵也是一种舍弃。
令织作舍堕
第三，关于让织布。分为总义和词义。
首先，故事发生在舍卫城，近护让织布工 बिना (binā，没有) 报酬地织布，因此制定了舍堕罪。应该避免的是损害织布工的利益和自己的贪婪。 वस्तु (vastu，事物) 是持戒的比丘让非亲属的织布工 बिना (binā，没有) 报酬地织布，织了一 हाथ (hātha，手) 以上，并且没有报酬。

【English Translation】
I pondered: Even after that time has passed, is it necessary to consider whether the *pārājika* (舍堕罪, pārājika, pārājika, offense entailing expulsion) of holding a bowl would be prevented because the way of holding the bowl is the same as that of a blessed bowl, and it must be held in the same way? Upon examination, neither of these is the case, because the unrelated *śikṣāpada* (学处, śikṣāpada, śikṣāpada, precept) merely allows holding this bowl. Whether or not there is another blessed bowl, this is not the basis for generating or preventing the *pārājika* (舍堕罪, pārājika, pārājika, offense entailing expulsion) of holding a bowl. For a *bhikṣu* (比丘, bhikṣu, bhikṣu, monk) who has committed a *pārājika* (舍堕罪, pārājika, pārājika, offense entailing expulsion) by using the bowl, it should be understood that until the bowl is naturally damaged, this unrelated bowl should be used slowly. The ordained *bhikṣu* (比丘, bhikṣu, bhikṣu, monk) should teach in this way.
Receiving Unrelated *Śikṣāpada* (学处, śikṣāpada, śikṣāpada, precept)
Third, a *bhikṣu* (比丘, bhikṣu, bhikṣu, monk) who has committed a *pārājika* (舍堕罪, pārājika, pārājika, offense entailing expulsion) should use both the blessed bowl and the unrelated bowl for alms-gathering, etc. It should be used constantly. For the unrelated bowl, the best equipment, such as a lid, etc., must be provided. It is implied in the scriptures that the worst equipment should be provided for the blessed bowl, and it is explicitly stated in the scriptures. When using it for alms-gathering, etc., the lightest food, such as flour, etc., should be put into the unrelated bowl. टीका (ṭīkā, commentary): The heaviest food should be put into the blessed bowl. The unrelated bowl should not be used for the very act of eating. टीका (ṭīkā, commentary): One should not eat from it. This implies that one should eat from the blessed bowl, which is explicitly stated in the scriptures. The cleaning of the unrelated bowl should also be done first, before cleaning other bowls. Acting in these ways is for the sake of making the bad and inferior bowls last longer, as विमल (Vimala) said. Even though one has a bowl, seeking a bowl is an abandonment.
Causing Weaving, *Nissaggiya Pācittiya* (舍堕, nissaggiya pācittiya, nissaggiya pācittiya, offense entailing forfeiture and expiation)
Third, regarding causing weaving. It is divided into general meaning and literal meaning.
First, the story takes place in *Śrāvastī* (舍卫城, śrāvastī, śrāvastī, a major city in ancient India), where *Nye Dag* (近护, nye dag, nye dag, a person's name) had a weaver weave cloth बिना (binā, without) reward, and therefore the *Nissaggiya Pācittiya* (舍堕, nissaggiya pācittiya, nissaggiya pācittiya, offense entailing forfeiture and expiation) was established. What should be avoided is harming the interests of the weaver and one's own greed. वस्तु (vastu, object) is that a *bhikṣu* (比丘, bhikṣu, bhikṣu, monk) who observes the vows has a weaver who is not a relative weave cloth बिना (binā, without) reward, and more than one हाथ (hātha, hand) has been woven, and there is no reward.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་ག་པ་ཐགས་གླ་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རང་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྔན་པ་མེད་པ་སྟེ་རིན་མེད་པར་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གླ་རྔན་གྱིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཡིད་གཅུགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་རང་དོན་དུ་ཐགས་གླ་མེད་པར་འཐག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །ཡིད་གཅུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན་ནི་གླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐགས་གླ་ལ་རྐུ་སེམས་བྱུང་ན་ནི་དངན་འཐེན་ཀྱང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལས་བྱེད་པ་ལ་གླ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྐུ་སེམས་བྱུང་ན་མ་བྱིན་ལེན་དང་འཐག་འཇུག་གཉིས་ཀའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། གཞི་
6-502b
གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་བཏགས་ཟིན་ཅིང་ཐགས་གླ་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལ་རིན་རྔན་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་རང་གི་ངག་གིས་བསྒོ་བས་སམ། དགེ་སློང་གིས་བསྐོས་པའི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་རང་གིས་བསླངས་པའི་སྐུད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མདོ་རྩ་བ་འདིར་མ་སྨོས་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི། ལྟུང་བ་འདིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཉེ་དུ་ལ་སྐུད་པ་བླངས་ནས་ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། འདིར་སྐུད་པ་སློང་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན

【现代汉语翻译】
这是由获得认可后产生的根本堕落。分支有四个方面。基础分支有三个方面：委托纺织的对象，委托纺织的物品，以及委托纺织的依据。首先，纺织工（thā ga pa）不是随意增加纺织工资的六种居士。其次，作为布料的材料，自己可以支配，不属于正在进行的基地清除，合适，并且符合标准，这五个方面。第三，委托纺织的依据是比丘不索取报酬，即无偿。在《律藏分别》（lung rnam 'byed）中说：‘以工资报酬委托纺织没有堕落。’意乐的分支有两个方面：认知是对基础没有错误的认知。动机不是特别的贪恋，而是为了自己的利益无偿地委托纺织，并且持续不断。如果存在特别的贪恋，即使无偿委托纺织也没有堕落，因为通过贪恋之心不会有堕落，这可以从《不予取》（ma byin len）中关于没有堕落的关键点得知。如果对纺织工资产生偷盗之心，那么即使拉线也算是偷盗。在《小疏》（'grel chung）中说：‘如果不给工人报酬，就会失败。’这意味着如果产生偷盗之心，就会产生《不予取》和委托纺织两种堕落，因为在一个基础上包含了多种罪过。行为是自己或委托他人通过语言行为委托纺织。最终完成是纺织完成一肘以上，并且对纺织工资产生认可。
第二种情况是，如前所述，纺织工不是亲属，如果比丘自己用语言劝说无偿纺织，或者通过比丘委托的信使等其他人委托纺织，就会犯舍堕罪（spang ba'i ltung byed）。那么，《别解脱经》（so sor thar pa）中说‘从非亲属处索要的线’与此根本经文（mdo rtsa ba）中未提及相矛盾吗？这是因为那是根据开端的缘故说的，而不是此堕落的组成部分。在《律藏分别》中说：‘比丘从亲属处获得线，然后委托非亲属纺织，就会犯舍堕罪。’这可以从关键点得知。在《 टीका》（ṭīkā）中也说：‘在此索要线不是成为舍堕罪的原因。’经文中说：‘委托亲属和非亲属纺织布匹，就会犯舍堕罪。’

【English Translation】
This is the fundamental transgression arising from having an approving thought upon receiving it. There are four aspects to the branches. The base branch has three aspects: the object to whom the weaving is entrusted, the item to be woven, and the basis by which the weaving is entrusted. First, the weaver (thā ga pa) is a householder who does not arbitrarily increase the weaving wages, possessing the six qualities. Second, the material for the cloth, being self-owned, not belonging to the ongoing clearing of the base, being suitable, and meeting the standards, these are the five aspects. Third, the basis by which the weaving is entrusted is that the bhikshu does not take a reward, that is, without payment. In the Vinaya-vibhaṅga (lung rnam 'byed), it is said: 'There is no transgression in entrusting weaving with wages as a reward.' There are two aspects to the branch of intention: the cognition is the non-erroneous cognition of the base. The motivation is not a special attachment, but the continuous desire to entrust weaving without wages for one's own benefit. If there is a special attachment, even entrusting weaving without wages does not result in transgression, because there is no transgression through the mind of attachment, which can be understood from the key point in the 'Not Giving' (ma byin len) regarding the absence of transgression. If a stealing thought arises regarding the weaving wages, then even pulling the thread is considered stealing. In the 'Small Commentary' ('grel chung), it is said: 'If wages are not given to the worker, there is defeat.' This means that if a stealing thought arises, both the transgression of 'Not Giving' and entrusting weaving occur, because multiple offenses are included on one basis. The action is entrusting weaving through verbal action, either by oneself or by an appointed person. The final completion is when one cubit or more has been woven and an approving thought has arisen regarding the weaving wages.
The second case is that, as previously stated, the weaver is not a relative. If the bhikshu himself persuades them with words to weave without payment, or if he entrusts weaving through another, such as a messenger appointed by the bhikshu, it becomes an expiatory offense of relinquishment (spang ba'i ltung byed). Then, does the statement in the Prātimokṣa (so sor thar pa), 'thread obtained by oneself from a non-relative,' contradict the fact that it is not mentioned in this root text (mdo rtsa ba)? This is because it was said due to the beginning circumstances, and it is not a component of this transgression. In the Vinaya-vibhaṅga, it is said: 'If a bhikshu obtains thread from a relative and then entrusts a non-relative to weave, it becomes an expiatory offense of relinquishment.' This can be understood from the key point. In the Ṭīkā (ṭīkā) it is also said: 'Here, obtaining thread does not become a cause for an expiatory offense of relinquishment.' The scripture says: 'Entrusting relatives and non-relatives to weave cloth results in an expiatory offense of relinquishment.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཉེ་དུ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་འཐག་པ་དེ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐ་ག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ལ་རིན་བྱིན། གཅིག་ལ་རིན་མ་བྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ལས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་དེ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཚད་རྫོགས་ཡོད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི།
6-503a
ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་བཏགས་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །རས་ཡུག་ཁྲུ་བཅུ་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྲུ་རེ་རེ་སྤེལ་མར་བཏགས་ན་ནི་ཉེ་དུས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་འདྲེས་པ་ནི་གཉིས་ཆར་སྡོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤེལ་མར་བཏགས་ཏེ་དར་ཡུག་གཅིག་བཏགས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ནི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གོས་འཐག་འཇུག་གི་གནད་ཀྱིས་རྔན་པ་མ་བྱིན་པར་ལྷུང་བཟེད་འཆོས་སུ་འཇུག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྔན་པ་མེད་པར་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།
给织酬舍堕
བཞི་པ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་སྦྱིན་བདག་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཞེང་དང་དཀྱུས་ཆེར་བསྐྱེད་པའམ་ཐགས་བཟང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་གིས་འཐག་པའི་ཐ་ག་པ་དང་། གང་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་བདག་བདོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྔན་པ་མ་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་
6-503b
བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐ་ག་པ་ཐགས་གླ་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གང་འཐག་པར་སྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་བསྔོས་པ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། 

【现代汉语翻译】
如果不是亲戚的织工，而是与亲戚一起的织工，那么不是亲戚的织工所织的布就不是已经完成的。注释中说：‘因为不是亲戚的缘故，会成为应舍堕罪。’如果给两个织工中的一个报酬，而不给另一个报酬，即使让两个人一起织布，也会成为应舍堕罪。如果让亲戚和非亲戚的织工一起织布，如果非亲戚织的布超过一肘的长度，那么就会成为根本罪。
如果亲戚和非亲戚的织工各织半肘的布，那么就是减罪。如果一块十肘长的布，由亲戚和非亲戚的织工交替各织一肘，那么亲戚织的所有布都没有堕罪，而非亲戚织的所有布都有堕罪，将两部分加在一起就是两者都有堕罪，从所说的要点中可以得知。如果亲戚和非亲戚的织工交替各织半肘，织成一块布，那么会成为什么样的堕罪，需要进一步研究。关于让织布的关键在于，如果没有给予报酬就让人缝制钵，那么应该简要地合并产生应舍堕罪的情况。这是没有报酬就让人织布的应舍堕罪。
给织酬舍堕
第四，关于产生织布（罪）：说明根本罪，以及该罪的减罪。
第一，起因是在舍卫城，因为让亲戚织布而被制定为应舍堕罪。需要避免的是对施主和织工的利益造成损害，以及自己的欲望过大。所谓‘恩赐’，是指具戒比丘让施主织为自己奉献的布，如果扩大宽度和长度，或者织得更好，那么就会产生根本罪。分支有四个，首先是基础分支有三个：让谁织布的施主，谁来织布的织工，以及织布的对象。
第一，施主拥有财产等，按照各自的情况，不是按照增加的方式，而是按照列举的方式，具备六种德行的在家人。第二，如果没有给予报酬，就会产生堕罪
从产生堕罪的角度来看，织工的报酬，按照各自的情况，不是按照增加的方式，而是按照列举的方式，具备六种德行的在家人。织布的对象是：是布料，是施主自己的材料，不是属于未完成的基础材料，超过了施主为自己奉献的部分，是允许的，并且符合标准，这六点。关于意乐的分支有两个：

【English Translation】
If it is not a relative weaver, but a weaver who is with a relative, then what is woven by the non-relative weaver is not considered completed. The commentary states: 'Because of the non-relative, it becomes an offense of expiation.' If one of the two weavers is given compensation, and the other is not, even if both are allowed to weave together, it will become an offense of expiation. If a relative and a non-relative weaver are allowed to weave together, if the cloth woven by the non-relative is more than one cubit in length, then it will become a fundamental offense.
If a relative and a non-relative weaver each weave half a cubit of cloth, then it is a minor offense. If a ten-cubit-long cloth is woven alternately by a relative and a non-relative weaver, each weaving one cubit, then all the cloth woven by the relative has no offense, and all the cloth woven by the non-relative has an offense. Adding the two parts together means that both have offenses, which can be understood from the key point mentioned. If a relative and a non-relative weaver alternately weave half a cubit each, and weave a piece of cloth, then what kind of offense will it be? This needs further investigation. Regarding the key to allowing weaving, if one is allowed to mend a bowl without giving compensation, then the situation of generating an offense of expiation should be briefly combined. This is the offense of expiation for allowing weaving without compensation.
Nissaggiya Pacittiya on Weaving
Fourth, regarding the generation of weaving (offense): Explaining the fundamental offense, and the minor offense of that offense.
First, the origin is in Sravasti, because allowing a relative to weave was established as an offense of expiation. What needs to be avoided is harming the interests of the benefactor and the weaver, and having excessive desires of one's own. The so-called 'gift' refers to a fully ordained monk allowing a benefactor to weave cloth dedicated to himself. If the width and length are increased, or if it is woven better, then a fundamental offense will be generated. There are four branches, the first being that the basic branches have three: the benefactor who allows the weaving, the weaver who weaves, and the object that is woven.
First, the benefactor possesses property, etc., according to their respective situations, not in an increasing manner, but in a listed manner, possessing six virtues as a householder. Second, if compensation is not given, an offense will be generated.
From the perspective of generating an offense, the weaver's compensation, according to their respective situations, not in an increasing manner, but in a listed manner, possessing six virtues as a householder. The object to be woven is: it is cloth material, it is the benefactor's own material, it does not belong to unfinished basic materials, it exceeds the portion dedicated to oneself by the benefactor, it is permissible, and it meets the standards, these six points. Regarding the branches of intention, there are two:

--------------------------------------------------------------------------------

འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་གོས་དེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཆེད་དུ་བཏགས་པར་བྱ་བའི་གོས་འདི་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཁོ་ལག་ཆེ་བ་སྟེ་ཞེང་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུན་རིང་བ་ཉིད་དང་། འབྲས་བཟང་བ་མཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་ཐགས་རན་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པས་སྦྱིན་བདག་གི་བདོག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྔོས་ཚོད་ལས་ལྷག་པ་ཟད་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་གནོད་པའི་ཆ་ནས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །རྔན་པ་མ་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྒྱ་ན་རེ། འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ནོར་ཏེ། འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་ག་པའི་ལས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་རྔན་པ་སྦྱིན་བདག་གམ་དགེ་སློང་གིས་མ་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ག་པ་ལ་རྔན་
6-504a
པ་མ་བྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཟད་ན་ཡང་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཐ་ག་པ་ལས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ན་འཐག་པ་བསྐྱེད་པས་ཐ་ག་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆ་ནས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང་། ཐ་ག་པ་ལ་རྔན་པ་མ་བྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སོ་སོར་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིར་རྔན་པ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས་པ་མ་བྱིན་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁས་བླངས་པ་མ་བྱིན་ན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བཟང་བ་དེའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་གོས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅེས་དགེ་སློང་ལ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་ག་པས་ཐགས་གླ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་མཚོན་པ་སྟེ་རྔན་པ་མ་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་གོས་གྲུབ་སྟེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོའོ།

【现代汉语翻译】
认识（འདུ་ཤེས）：是不对基础产生误解。
动机（ཀུན་སློང་）：是想要为了自己的利益而不断地进行纺织。
行为（སྦྱོར་བ）：是自己或通过他人，以语言的行为开始进行纺织。
究竟（མཐར་ཐུག）：是获得纺织的衣服，并产生获得的念头。
第二，犯戒者，为了那位比丘（དགེ་སློང་）的缘故，为了他的目的而制作的这件衣服，施主（སྦྱིན་བདག་）心想将它给予那位比丘，这种想法所产生的行为，就是纺织犯戒的行为者。
仅仅是行为者吗？不是的。还有更大的部分，即宽度更宽，长度更长，质量更好，逐渐变得光滑，纺织得更好，这些都需要纺织工匠（ཐ་ག་པ་）由比丘来决定。
如果因为纺织，超过了施主所承诺的财产等，造成了施主的损失，那么从损害施主的那部分来说，就变成了纺织的根本。
即使没有给予报酬也是如此。对此，有人说，‘这是使人纺织的罪行的根本’，这是错误的。即使纺织的力量使得纺织工匠的工作量大大增加，但施主或比丘没有给予报酬，那么也会变成纺织的堕罪根本。
即使没有耗尽施主的财产等，但纺织的力量使得纺织工匠的工作量大大增加，那么因为纺织对纺织工匠造成了损害，从这个角度来说，也会变成纺织的堕罪根本。 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中就是这样解释的。
为了让人们知道，耗尽施舍的财产等，以及不给纺织工匠报酬，这两者分别是犯戒的主要原因。
因此， टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说，如果两者中任何一个存在，那么这里就会变成根本。
这里显示的是，在纺织的情况下，会变成堕罪的根本。
这里，如果承诺给予报酬却没有给， टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说：‘如果承诺了却没有给，那么就会变成未给予而拿取的罪过。’
施主为了更大的部分和更好的质量，对比丘说：‘你喜欢什么就做什么衣服吧’，像这样没有允许，就是产生这种堕罪的行为者。
‘像这样’指的是没有允许纺织工匠的纺织费用，即使没有给予报酬，也会产生堕罪。
如果纺织的衣服完成了，获得了，那就是根本的行为者。

【English Translation】
Recognition (འདུ་ཤེས): is not being mistaken about the basis.
Motivation (ཀུན་སློང་): is the continuous desire to weave for one's own benefit.
Action (སྦྱོར་བ): is oneself or through others, engaging in weaving through verbal actions.
Ultimate (མཐར་ཐུག): is obtaining the woven cloth and generating the thought of having obtained it.
Secondly, the transgressor, for the sake of that monk (དགེ་སློང་), for his purpose, this cloth that is to be woven, the thought arising from the donor's (སྦྱིན་བདག་) mind to give it to that monk, that action is the agent of the transgression of weaving.
Is it only the agent? No. There is also the larger part, that is, the wider width, the longer length, the better quality, gradually becoming smoother, and the better weaving, all of which require the weaver (ཐ་ག་པ་) to be determined by the monk.
If, because of weaving, the promised property of the donor, etc., is exceeded, causing harm to the donor, then from the aspect of harming the donor, it becomes the basis of weaving.
Even if no reward is given, it is still so. To this, some say, 'This is the basis of the transgression of causing weaving,' which is wrong. Even if the power of weaving greatly increases the workload of the weaver, if the donor or monk does not give a reward, then it will become the basis of the downfall of weaving.
Even if the donor's property, etc., is not exhausted, but the power of weaving greatly increases the workload of the weaver, then because the weaving causes harm to the weaver, from this perspective, it will become the basis of the downfall of weaving. This is how it is explained in the ṭīkā (Sanskrit: टीका, commentary).
To make people aware that exhausting the donated property, etc., and not giving a reward to the weaver are each the main cause of transgression.
Therefore, the ṭīkā (Sanskrit: टीका, commentary) says that if either of the two exists, then it becomes the basis here.
What is shown here is that in the case of weaving, it becomes the basis of downfall.
Here, if a reward is promised but not given, the ṭīkā (Sanskrit: टीका, commentary) says: 'If it is promised but not given, then it becomes the fault of taking without giving.'
The donor, for the sake of the larger part and better quality, says to the monk: 'Make whatever clothes you like,' like this without permission, these are the agents of generating this downfall.
'Like this' refers to not allowing the weaving fee of the weaver, even if no reward is given, it will generate a downfall.
If the woven cloth is completed, obtained, then that is the agent of the basis.

--------------------------------------------------------------------------------

 །
此微堕罪
གཉིས་པ་ནི། གོས་གྲུབ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་གིས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་ཐ་ག་པ་ལ་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་སྟེར་བ་དང་། གཅམ་གསག་སྨྲ་ཞིང་འཐག་རན་བཟང་བར་གྱིས་ཤིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་གཞུག་གིས་བཞུད་ལ་གོས་འཐག་པ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་
6-504b
སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་མ་བསྒོ་བར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཐ་ག་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་མཛེས་སྐུ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཡོ་མེད་པར། །འབིགས་བྱེད་དད་པའི་རླུང་བཞོན་མྱུར་པོ་ཡིས། །དང་བའི་མིག་གི་གེ་སར་ནང་ཞུགས་ནས། །མོས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན། ཛ་ཧུའི་བུ་མོ་ལས་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་བ། །རྟག་པར་གཞོལ་བྱེད་ཡ་མཚན་རྒྱས་པ་འདི། །བདག་གི་ལེགས་བྱས་བཞད་པའི་དོན་པོ་ཡིན། །རང་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་འཐག་པ་ཐགས་བཟང་བ་དང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའོ།། །།
夺回已给物舍堕
ལྔ་པ་འཕྲོག་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོགས་གཅོད་བསྟན། །ཡན་ལག་དག་གི་སེལ་བ་སྨོས། །འཕྲོག་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགའ་བོས་ཆོས་གོས་བྱིན་འཕྲོག་བྱས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་དེ་གཞན་དབང་བ་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་རྐུ་སེམས་མེད་པར་འཕྲོག་སྟེ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་བཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལས་འཕྲོག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་འཕྲོག་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་
6-505a
ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཕམ་པས་ཉམས་པའི་ཆོས་གོས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་འོག་མ་དག་ལས་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ས

【现代汉语翻译】
此微堕罪
第二，比丘在缝制衣服之前，为了缝制衣服而生起意念，并通过身语去执行，例如，给织工送去纺织材料，说些奉承话，说‘请把衣服织好’等等，这些都是预备阶段的单罪行为者。如果施主没有吩咐比丘，比丘为了缝制衣服而生起意念，前往织工处，这也是预备阶段的单罪行为者。《 टीका 》中说：‘即使一言不发，也会构成罪过。’
在此处说道：至尊ཕྲིན་ལས་དབང་པོ། (Trinle Wangpo)（事业自在）的美丽身姿，永不从心中消逝，如利器般穿透的虔诚之风，迅速吹入纯净之眼的莲蕊之中，使渴慕之心增长的甘露之流，比ཛ་ཧུའི་བུ་མོ། (dzahi bu mo)（一种长寿药）还要长久。这恒常专注，奇妙增长之景，乃是我善行绽放的精华。
放弃为自己缝制精美、宽大的衣服，是为舍堕。
夺回已给物舍堕
第五，关于夺取：讲述堕罪的分类，以及返还的差别，揭示行为的目的，说明支分，阐述夺取的类别。
首先：事件起因是，在舍卫城，དགའ་བོ། (dga' bo)（欢喜）夺取了已施予的法衣，因此制定了舍堕罪。
禁制的对象是：损害自己的受用，以及成为不予取的因缘。
ངོ་ཏི། (ngo ti)：具戒比丘，对于属于他人的衣服或钵，因错认而生起据为己有的想法，在没有偷盗之心的情况下夺取，并产生获得之念，由此构成四种真实的堕罪。
支分有四，其中，基础支分有二：从何处夺取，以及夺取何物。
首先：是具有六种功德的比丘。即：具足清净的具足戒，与自己戒律相同，见解相同，具备三种名称，安住于平常之身，以及与自己不同。
首先：比丘的戒律未被他胜罪所染污。总的来说，如经文所说：‘具足且未失坏者，是为学处之支分。’
排除的情况是：比丘受戒后未生起戒体，以及被他胜罪染污者，如果夺取其法衣，则构成单堕罪，与其他罪行相比，这仅仅是轻微的呵责。

【English Translation】
This minor offense
Secondly, before the completion of the robe, if a bhikshu initiates weaving with the intention of having a robe woven, and then follows through with actions of body and speech, such as giving weaving materials to the weaver, speaking flatteringly, saying 'Please weave the robe well,' etc., these are all preparatory acts of a single offense. If the donor does not instruct the bhikshu, and the bhikshu, with the intention of having a robe woven, approaches the weaver, this is also a preparatory act of the same offense. The 《 टीका 》 says: 'Even if one does not say a word, it becomes an offense.'
Here it is said: The beautiful form of Jetsun Trinle Wangpo (Lord of Activity), never wavers from the realm of my mind. The wind of piercing faith, swift as a weapon, enters the lotus heart of my pure eye. The stream of nectar that increases longing, is longer than that of the Dzahui Bumo (a kind of longevity medicine). This constant devotion, this wondrous increase, is the essence of my blossoming virtue.
Renouncing the weaving of fine and large robes for oneself is a sanghavasesa.
Sanghavasesa for reclaiming what has been given
Fifth, regarding taking back: Explain the classification of offenses, the difference in returning, reveal the purpose of the action, state the limbs, and explain the types of taking back.
First: The basis of the story is that in Shravasti, Gawa (Joyful) took back a Dharma robe that had been given, and therefore the sanghavasesa was established.
The object of prohibition is: harming one's own enjoyment and becoming a cause for taking what has not been given.
Ngo ti: A bhikshu who possesses the precepts, due to a mistaken perception that a robe or bowl belonging to another is his own, takes it without the intention of stealing, and the thought of obtaining it arises, resulting in four actual offenses.
There are four limbs, of which the basic limbs are two: from whom it is taken, and what is taken.
First: It is a bhikshu who possesses six qualities. That is, possessing pure full ordination, being of the same discipline, having the same view, possessing three terms, abiding in an ordinary body, and being different from oneself.
First: The bhikshu's precepts are not defiled by defeat. In general, as the text says: 'One who is fully ordained and not impaired is a limb of the training.'
The excluded cases are: if the bhikshu has taken the precepts but has not generated the precepts, or if he is defiled by defeat, if he takes back his Dharma robe, it is a minor offense, and compared to other offenses, it is only a slight rebuke.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་ཡུལ་རྟེན་མཚན་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞི་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞིར་འདོད་པ་མཐུན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་མཚན་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་འཕྲོག་པ་དང་། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གོས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་འོག་མ་དག་ལས་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་དོན་གོ་བའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་འོག་མ་དག་ལས་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །སེལ་བ་ནི་རང་གི་གོས་རང་གིས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཅེས་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཙམ་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་དགོས་པས་དྲན་པར་བྱ་བ་
6-505b
གལ་ཆེ་ཆེ་ཆེ། གཉིས་པ་གང་འཕྲོག་པའི་དངོས་པོ་ནི་བཞི་ལས། གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་ཉིད་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འཕྲོག་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གཞན་དེ་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་འཕྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཞིའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་བདག་པོའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །བདག་པོའི་ཆ་ནས་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ལ་རང་གི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། བསྡུས་པ་ལས། རང་གི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་འཕྲོག་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པར་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་འཕྲོག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཡིན་གྱི། རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ལུས་སམ་ངག་གིས་འཕྲོག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་མཐའིའོ་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་

【现代汉语翻译】
第二和第三种情况是，行为的对象和依据相同，观点相同，即对于构成障碍的基础，认为其是障碍的基础的观点相同。一般来说，教义中观点和名称相同，即持有相同观点的人，属于同一阵营。这是总的说明。排除的情况是，名称不同，比如比丘抢夺比丘尼的法衣；或者像提婆达多比丘那样，观点不同而抢夺法衣，则构成轻罪，即与其他情况不同，属于中等罪过。这是排除的情况。
第四种情况是，能说话，理解意义，并且知识自然存在。一般来说，教义中只有能说话者才具备，即通过识别才能理解意义。对于自性丧失的情况，则不然。这是总的说明。排除的情况是，与其他情况不同，属于中等罪过。这是排除的情况。
第五种情况是，总的教义的注释中说：‘触等是为了方便表达而设立的。’
第六种情况是，通过‘比丘殴打他人’的堕罪来类比。排除的情况是，如果自己抢夺自己的法衣，则构成轻罪。比丘具备六种条件，这只是堕罪的组成部分，在下面要讲解的内容中也同样需要类比，因此务必记住这一点。
第二，所抢夺的物品有四种：法衣或钵。‘法衣本身’，注释中说：‘这里提到法衣只是一个例子，如果抢夺比丘的其他用具，也会构成根本罪。’因此，钵也同样适用。必须是其他比丘拥有的，即所抢夺的物品不能是自己的。必须是符合标准的，即是依据。意乐的组成部分有两个：一是认知，即对于除了所有者之外的其他基础组成部分没有混淆。从所有者的角度来说，必须错误地认为他人的物品是自己的，这才是意乐的组成部分。在《摄颂》中说：‘认为是自己的而抢夺。’否则，就会犯波罗夷罪。二是动机，即在没有偷盗之心的情况下，想要抢夺法衣或钵，并且这种想法持续不断。注释中说：‘这种罪过是在没有偷盗之心的情况下犯下的，如果怀有偷盗之心，则会构成不予取的罪过。’行为是自己或指使他人，通过身体或语言进行抢夺。最终结果是产生获得的念头。‘身体之外的物品成为最终结果时，才是最终’，这只是一个例子，否则教义……

【English Translation】
The second and third are that the object and basis of the action are the same, and the view is the same, that is, the view that the basis of obstruction is considered the basis of obstruction is the same. Generally speaking, those who have the same view and name in the doctrine, that is, those who hold the same view, belong to the same camp. This is a general explanation. The exclusion is that the names are different, such as a bhikshu robbing a bhikshuni's robe; or like the bhikshu Devadatta, if he robs a robe with a different view, it constitutes a minor offense, that is, different from other situations, it is a medium offense. This is the exclusion.
The fourth is that one can speak, understand the meaning, and knowledge exists naturally. Generally speaking, only those who can speak in the doctrine possess it, that is, one can understand the meaning through identification. This is not the case for those who have lost their nature. This is a general explanation. The exclusion is that it is a medium offense, different from other situations. This is the exclusion.
The fifth is that the commentary on the general doctrine says: 'Touch, etc., are established for the sake of convenience of expression.'
The sixth is to draw an analogy through the Patimokkha of 'a bhikshu beating another'. The exclusion is that if one robs one's own robe, it constitutes a minor offense. A bhikshu has six conditions, which is only a component of the Patimokkha, and the same analogy needs to be made in the content to be explained below, so be sure to remember this.
Second, there are four kinds of items to be robbed: robes or bowls. 'The robe itself', the commentary says: 'Here, mentioning the robe is just an example. If other utensils of the bhikshu are robbed, it will also constitute a fundamental crime.' Therefore, the bowl also applies. It must be owned by another bhikshu, that is, the item to be robbed cannot be one's own. It must meet the standard, that is, it is the basis. There are two components of intention: one is cognition, that is, there is no confusion about the other basic components other than the owner. From the owner's point of view, one must mistakenly think that other people's items are one's own, which is a component of intention. In the Compendium it says: 'Robbing because one thinks it is one's own.' Otherwise, one will commit Parajika. The second is the motivation, that is, wanting to rob robes or bowls without the intention of stealing, and this idea is continuous. The commentary says: 'This sin is committed without the intention of stealing. If one has the intention of stealing, it will also constitute the sin of taking what is not given.' The action is to rob oneself or to instruct others to rob through body or language. The final result is the generation of the thought of obtaining. 'When an item outside the body becomes the final result, it is the final', this is just an example, otherwise the doctrine...

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་གདང་ལ་བཀལ་ཏེ་འདུག་པ་འཕྲོག་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་བཤད། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བརྗོད། །
说转堕罪正行
དང་པོ་ནི། འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་བདག་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་
6-506a
འཕྲོག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བ་ལས་སོ། །སུ་དབང་བ་ལ་འཕྲོག་ཅེ་ན། གོས་ལྟ་བུ་དབྲོག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། གང་ལ་འཕྲོག་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྲོག་པར་བྱ་བའི་གོས་དེ་རང་གིས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། བདག་པོ་ཁོ་ཉིད་དང་པོ་ནས་དབང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། འཕྲོག་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སླར་འཕྲོག་ན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རང་གིས་བྱིན་པ་འཕྲོག་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་འཕྲོག་ན་ཆེས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་འཕྲོག་ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་འཕྲོག་ནའོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་དགེ་སློང་དེ་ཡིའམ། དགེ་སློང་དེས་གཞན་ལ་བསྐོས་ནས་བསྐོས་པ་གཞན་དེས་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ལུས་ངག་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པས་འཕྲོག་པའམ། ལུས་དང་ངག་ཐ་དད་པ་ལུས་རྐྱང་པའམ་ངག་རྐྱང་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་སྤང་ལྟུང་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེའི་ལུས་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་འབྲེལ་མོད། ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་མཐའ་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །
གཉིས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །
说改作差别
གཉིས་པ་ནི། གོས་
6-506b
འཕྲོག་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ཕྱིར་བྱིན་མ་ཐག་བཤགས་པར་བྱའི། ཞག་ལོན་པ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྤང་ཞིང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལོན་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说有所为之疑点
གསུམ་པ་ནི། འཕྲོག་པའི་སྤང་ལྟུང་འདི་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ནི་ངེ

【现代汉语翻译】
如果把挂在衣架上的衣服抢走，最终完成就不合理了。
第二，讲述成为根本堕罪的方式。说堕罪的初末。
说转堕罪正行
第一，抢夺的舍堕，谁是作者呢？谁是被剥夺的主人，比丘是其组成部分。比丘从比丘尼和未受具足戒者处抢夺，也会犯下恶作罪，这是从请问中得知的。从谁那里抢夺呢？像衣服这样要被剥夺的物品，不是堕罪的比丘自己的，而是被抢夺的对象，其他比丘所拥有的。这样，要被剥夺的衣服，无论是自己无条件给予的，还是别人给予的，只要主人一开始就拥有，抢夺就会构成此堕罪。那么，在别解脱经中，‘比丘给予比丘衣服后，又抢回来’是怎么说的呢？ टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中说，这是根据语境说的，这里要知道，抢夺自己给予的会犯恶作罪，抢夺别人给予的罪过更大。‘是他的衣服’ टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中说，这里提到衣服只是举例，抢夺比丘的其他用具，也会构成根本罪。比如，抢夺钵。是堕罪比丘自己，还是比丘指使他人，被指使者身语兼备，身语一起抢夺，或者身语分离，仅用身体或语言参与抢夺，这些都是产生舍堕的作者。要被剥夺的比丘的身体上的法衣等，虽然相关联，但成为不同的事物，最终成为舍堕根本的作者。
第二，在最终完成之前的行为，是恶作罪的作者。
说改作差别
第二，抢夺的衣服应该归还给主人。虽然有人说，归还后立即忏悔，不需要过夜。但是，《五十品》中说，归还是舍弃和剥夺的仪式，之后过了一夜等，就要弥补这个堕罪。
说有所为之疑点
第三，抢夺的舍堕，自己的意图是确定的。

【English Translation】
If you snatch clothes hanging on a clothes rack, the final completion will be unreasonable.
Second, explain how it becomes a fundamental offense. Describe the beginning and end of the offense.
Explanation of the Act of Falling into Offense
First, regarding the relinquishment offense of stealing, who is the perpetrator? The owner from whom something is to be taken, the bhikshu (比丘，梵文：bhikṣu，梵文罗马音：bhikṣu，乞士) is an integral part of it. If a bhikshu steals from a bhikshuni (比丘尼，梵文：bhikṣuṇī，梵文罗马音：bhikṣuṇī， female mendicant) or someone who has not taken full ordination, it also becomes a duṣkṛta (恶作，梵文：duḥkṛta，梵文罗马音：duhkrita，badly done) offense, as stated in the inquiry. From whom is the stealing done? The object to be stolen, such as clothing, does not belong to the bhikshu who is causing the offense, but to the other bhikshu who is the object of the stealing. Thus, even if the clothing to be stolen was given unconditionally by oneself or given by another, as long as the owner initially possessed it, stealing will constitute this offense. So, in the Pratimoksha (别解脱经，梵文：Prātimokṣa，梵文罗马音：Prātimokṣa，individual liberation) it is said, 'If a bhikshu gives clothing to another bhikshu and then steals it back'? The ṭīkā ( टीका，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) says that this is said according to the context. Here, it should be understood that stealing what one has given oneself results in a minor offense, while stealing what another has given results in a greater offense. The ṭīkā ( टीका，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) regarding 'it is his clothing' says that mentioning clothing here is just an example. Stealing other belongings of a bhikshu also constitutes a fundamental offense. For example, stealing a begging bowl. Is it the bhikshu who is causing the offense himself, or does the bhikshu instruct another, and the instructed person, combining both body and speech, steals with both body and speech, or separates body and speech, engaging in the act of stealing with only the body or only the speech? These are the perpetrators who generate the relinquishment offense. Although the Dharma garment, etc., on the body of the bhikshu to be deprived is related, it becomes a separate object, and ultimately becomes the fundamental perpetrator of the relinquishment offense.
Second, the action before the final completion is the perpetrator of the duṣkṛta (恶作，梵文：duḥkṛta，梵文罗马音：duhkrita，badly done) offense.
Explanation of the Difference in Modification
Second, the stolen clothing should be returned to the owner. Although some say that one should confess immediately after returning it and does not need to wait overnight, the Fiftieth Chapter says that returning it is the ritual of relinquishing and depriving, and if a night or more passes after that, the offense should be remedied.
Explanation of Points of Doubt
Third, regarding the relinquishment offense of stealing, one's own intention is certain.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་འཕྲོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་གི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་སེལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད། མ་ངེས་ན་འགལ། འདོད་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལུས་ལས་བྲལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་པོས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཕྲོགས་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་འདི་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཅེས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །
说支分除离
བཞི་པ་ནི། འཕྲོག་པའི་རྟེན་དང་། ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྐྲོད་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་གི་གོས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་
6-507a
གི་གོས་དགེ་སློང་གིས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གི་གོས་འཕྲོག་པ་པོ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་། །ཞེས་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །
说所夺类
ལྔ་པ་ལ། རང་གི་སེལ་གྱུར་འཕྲོག་པ་དང་། །བློ་གྲོས་ངན་བྱས་འཕྲོག་པ་དང་། །རིགས་དོན་དབང་གིས་འཕྲོག་པའོ། །
夺回己除物
དང་པོ་ནི། བདག་པོ་ལ་གཏན་དུ་དབྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་འཕྲོག་པ་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ལས་གཏན་དུ་སེལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། གཏན་དུ་དབྲལ་བར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་བསམ་པས་འཕྲོག་པ་ནི་འཕྲོག་པའི་སྤང་ལྟུང་གི་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཤིག་འཕྲོག་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
恶意夺回
གཉིས་པ་ནི། བློ་གྲོས་ངན་པ་སྟེ་བསམ་པ་ངན་པས་བྱས་པ་སྟེ། གོས་འདི་རེ་ཞིག་འཕྲོག་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་གཅིག་བདག་པོའི་སེམས་གདུང་བར་བྱའོ། །ཡི་ཆད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་འཕྲོག་པར་བྱས་པ་ནི་འཕྲོག་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཕྲོག་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱེད་དེ་བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ལས་སེལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱི

【现代汉语翻译】
若需土地，则非为支分，若为他利而夺取，则成舍堕，如是《律分别》中所说。于夺取之舍堕场合，此法，非为遣除他人之利益，何以故？因自利非为必要之支分故。若不成立，则违背誓言；若不确定，则相违。若承认，则与经文相矛盾，经云：‘若为他人而夺取，则成恶作。’若问：‘此与经文相矛盾吗？’答：‘此处指所有夺取之情况皆成恶作。’如是应知。如《律分别》云：‘比丘施衣与比丘，其后若使他比丘夺取，使衣与僧众分离，则二比丘皆成舍堕。’如是说，行夺取者，若为他利而夺取，亦生舍堕。经部根本释中，‘此中自利非为支分’之说，应以此为主。
说支分除离
第四，夺取之所依与未受近圆戒者，以驱逐与三种方式相同。沙弥、沙弥尼若夺取比丘之衣，则成恶作。此三者之衣，比丘若夺取，则成恶作。夺取比丘之衣者，于在家人而言，则非福德，如是三种意义于《律分别》中所说。
说所夺类
第五，分为：夺回己除物、恶意夺取、因种姓之故而夺取。
夺回己除物
第一，对于想从所有者处永久分离之想法而夺取，于此场合，为显示此为支分，故欲从所有者自身处永久分离，即以欲永久分离之想法而夺取，则于夺取之舍堕场合，此被包含于支分中。若想暂时夺取，之后归还，则非。
恶意夺回
第二，以恶劣之智慧，即以恶念所为，暂时夺取此衣，使所有者心生痛苦，使其失望，或以戏弄之意而夺取，此为与夺取之根本罪相顺应，即与随顺之学处之恶作相应。此不生夺取之根本罪，因无从所有者自身处分离之想法故。

【English Translation】
If land is needed, it is not a branch. If it is taken for the benefit of others, it becomes a Nissaggiya Pacittiya, as stated in the Vinaya-vibhaṅga. In the case of taking away a Nissaggiya Pacittiya, this Dharma is not to eliminate the benefit of others. Why? Because self-interest is not a necessary branch. If it is not established, then it violates the oath; if it is uncertain, then it contradicts. If it is admitted, then it contradicts the scriptures, which say, 'If it is taken for the benefit of others, it becomes an evil deed.' If asked, 'Does this contradict the scriptures?' The answer is, 'Here, it refers to all cases of taking away, which become evil deeds.' Thus, it should be known. As the Vinaya-vibhaṅga says, 'If a Bhikṣu gives a robe to a Bhikṣu, and then makes another Bhikṣu take it away, causing the robe to be separated from the Sangha, then both Bhikṣus become Nissaggiya Pacittiya.' It is said that even if the taker takes it for the benefit of others, it still generates a Nissaggiya Pacittiya. In the root commentary of the Sutra Pitaka, the saying 'Here, self-interest is not a branch' should be taken as the main point.
Saying the branch is separated
Fourth, the basis of taking away and those who have not received the Upasampadā ordination are the same in terms of expulsion and three ways. If a Śrāmaṇera or Śrāmaṇerī takes away the robe of a Bhikṣu, it becomes an evil deed. If a Bhikṣu takes away the robe of these three, it becomes an evil deed. For lay people who take away the robe of a Bhikṣu, it is not meritorious. These three meanings are stated in the Vinaya-vibhaṅga.
Saying what is taken away
Fifth, it is divided into: taking back what has been removed, taking away with malicious intent, and taking away because of lineage.
Taking back what has been removed
First, for taking away with the intention of permanently separating from the owner, in this case, to show that this is a branch, it is intended to permanently separate from the owner himself, that is, taking away with the intention of permanently separating, then in the case of taking away a Nissaggiya Pacittiya, this is included in the branch. If you want to take it temporarily and then return it, then it is not.
Taking back with malicious intent
Second, with bad wisdom, that is, done with bad thoughts, temporarily taking this robe, causing the owner to suffer, making him disappointed, or taking it away with the intention of teasing, this is in accordance with the fundamental crime of taking away, that is, it corresponds to the evil deed of the training rule that follows. This does not generate the fundamental crime of taking away, because there is no intention to separate from the owner himself.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཏེ། རེ་ཞིག་འཕྲོག་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
因权夺回
གསུམ་པ་ནི། ཚེ་འདིར་གནོད་པ་སྟེ། སྟག་དང་ཆོམ་རྐུན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མར་མི་ཕན་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་འཕྲོག་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བྱིན་
6-507b
འཕྲོག་ཅེས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་གསུངས་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཏེ། བྱིན་རུང་མ་བྱིན་རུང་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གོས་ལ་བདག་ཉིད་དབང་བར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ནས་འཕྲོག་པའི་སླང་བའོ།། །།
出寺离衣舍堕
དྲུག་པ་དགོན་པ་བའི་འབྲལ་བ་ལ། གནང་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །
说开许学处
དང་པོ་ལ། སྐབས་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་ཀྱི་དོན་གཉིས་ལས།
当作
དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ། བྱིན་འཕྲོག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། །དགོན་པ་བ་དང་རས་ཆེན་དང་། །ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་གི་འོག་ཏུ་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བ་འདི་གསུངས་པ་ལ། འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་འོག་འདིར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། དྷརྨ་མི་ཏྲས། ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་འདི་སྐད་བཤད་དེ། ཞུ་བ་ལས་འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་འོག་ཏུ་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་འབྱུང་བས་ཞུ་བའི་གཞུང་ཁས་བླངས་ཏེ། ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་གོ་རིམ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མ་བསྟུན་པར་ལུང་ཞུ་བ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དབྱར་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་རས་ཆེན་དང་བརྟད་བྱུང་གཉིས་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བས་བར་དུ་མ་བཅད་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེང་སང་གི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་གོ་རིམ་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་སྙམ་ན། སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་ལུང་ཞུ་བའི་གོ་རིམ་བསྒྱུར་བར་གསལ་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ནས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་ལུང་ཞུ་བ་གཉིས་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
གཉིས་པ་ལ། གནང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི། དགོན་
6-508a
པ་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཅེས་པ་འདི་ལ་ཤ་ན་རེ། སྣམ་སྦྱར་ཁོ་ན་བཞག་ཏུ་གནང་བ་སྟེ། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཁོ་ན་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་གསུངས་པ་དང་། ཆར་བབ་པ་དང་། ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་ན་སྣམ་སྦྱར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་དང་། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་བཞག་ཏུ་མ་གནང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གནང་ཡང་། བླ་གོས་དང་

【现代汉语翻译】
因此，（比丘）心中想的是暂时夺取，之后再归还。
三者，是现世的损害：前往有老虎和盗贼的地方等等；以及与对来世无益的人交往，前往其他地方等等，为了阻止从事不善业，夺取袈裟等没有堕罪。这也是因为心中想着暂时夺取，之后再归还。虽然《别解脱经》中说了‘给予’和‘夺取’，但这是根据话题而说的。无论是给予还是不给予，（比丘）因为错误地认为自己可以支配其他比丘的衣服而夺取，这是堕罪的缘由。
第六，关于离开寺院：讲述开许的学处，讲述堕罪的形态，讲述没有堕罪的情况。
说开许学处
第一部分，分为建立缘起和正文两部分。
当作
第一部分：如果说，‘给予夺取、秋季末月、寺院住者、大块布’，这是在《别解脱经》和《律分别》中，从取决于（季节）的堕罪之下讲述的关于寺院住者的离开。那么，为什么在夺取的舍堕之下讲述这个呢？达摩弥陀罗引用律经的请求，这样说道：从请求中，在夺取的舍堕之下，有七日内离开的舍堕，因此接受了请求的论典。那么，为什么这里不按照《律分别》的顺序，而是按照请求的论典来安排呢？因为如果将与夏季相关的堕罪，即大块布和取决于（季节）的两种堕罪，不被寺院住者的离开所隔断，而一起讲述，就容易理解。那么，是否与现在《律经请求》中按照《律分别》的顺序出现相矛盾呢？因为很明显，这里的一些印度人已经将《律经请求》的顺序改为与《律分别》的顺序一致。否则，在广泛解释后，就会与《律分别》和《律经请求》的顺序不一致的说法相矛盾。
第二部分，关于开许的学处：寺院住者的三件法衣中的任何一件，对于这件事，允许只留下割截衣。对于年老和生病的人，允许不离开割截衣。下雨或者担心下雨时，允许留下割截衣，但不允许留下上衣和裙子。如果铺设硬物，允许没有割截衣而进入村庄等等。虽然允许留下上衣和

【English Translation】
Therefore, (the monk) thinks of temporarily taking it back and then returning it.
Third, it is the harm in this life: going to places where there are tigers and thieves, etc.; and associating with people who are not beneficial for the next life, going to other places, etc. In order to prevent engaging in non-virtuous deeds, there is no offense in taking away the robes, etc. This is also because one has the thought of temporarily taking it back and then returning it. Although the Pratimoksha Sutra says 'giving' and 'taking', it is according to the topic. Whether giving or not giving, (the monk) takes it away because he mistakenly thinks that he can control the clothes of other monks, which is the reason for the offense.
Sixth, regarding leaving the monastery: stating the precepts of permission, stating the aspects of the offense, stating the absence of offense.
Saying the permitted precepts
The first part has two parts: establishing the occasion and the actual meaning.
To be done
The first part: If it is said, 'Giving and taking, the last month of autumn, the monastery dweller, the large cloth,' this is in the Pratimoksha Sutra and the Vinaya-vibhanga, under the offenses that depend on (the season), the departure of the monastery dweller is mentioned. So, why is this mentioned under the expiation of taking? Dharmamitra, quoting the request of the Vinaya Sutra, said this: From the request, under the expiation of taking, there is the expiation of leaving within seven days, so the treatise of the request is accepted. So, why is it that here the order is not in accordance with the Vinaya-vibhanga, but arranged in accordance with the treatise of the request? Because if the offenses related to summer, that is, the large cloth and the two offenses that depend on (the season), are not separated by the departure of the monastery dweller, but are mentioned together, it is easy to understand. So, is it contradictory to the fact that the order in the current Vinaya Sutra request is in accordance with the Vinaya-vibhanga? Because it is clear that here some Indians have changed the order of the Vinaya Sutra request to be in accordance with the order of the Vinaya-vibhanga. Otherwise, after extensive explanation, it would contradict the statement that the order of the Vinaya-vibhanga and the Vinaya Sutra request are not consistent.
The second part, regarding the precepts of permission: any one of the three robes of the monastery dweller, for this matter, it is permitted to leave only the samghati. For the elderly and the sick, it is permitted not to leave the samghati. When it is raining or worried about raining, it is allowed to leave the samghati, but it is not allowed to leave the upper robe and the skirt. If a hard object is laid down, it is allowed to enter the village without the samghati, etc. Although it is allowed to leave the upper robe and

--------------------------------------------------------------------------------

མཐང་གོས་མེད་པར་མི་གནང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གཞུང་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་ལས་གང་འདོད་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྣམ་སྦྱར་གྲོང་དུ་བཞག་ཏུ་གནང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་སྣམ་སྦྱར་དང་མཐང་གོས་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཉིད་ཡིན་ལ། བླ་གོས་བཟང་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་དེ་ཆོམ་རྐུན་པས་འཕྲོག་པས་འཇིགས་ན་ནི་བླ་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་གནང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་དགོན་པར་བཞག་སྟེ་བླ་གོས་སམ་མཐང་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པར་འདོད་ན་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བཞག་ཏུ་གནང་བའོ། །འོ་ན་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མེད་ན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བླ་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་ན་སྟོད་གཡོགས་ནི་སྐྲ་བཟེད་དང་། རྔུལ་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་ནམ། དབྱར་ཡིན་ན་རས་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་སུ་བསྟེན་ཅིང་། མཐང་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་ན་ཡང་སྨད་གཡོགས་ནི་ཤམ་ཐབས་སམ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་བསྟེན་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་གྲོང་ཡང་རང་གི་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་དུ་བཞག་ཅིང་དགེ་སློང་དགོན་པར་
6-508b
གནས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞག་དྲུག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཚུལ་ནས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བྲལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེར་མ་ཟད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གྲོང་ཡང་རང་གི་གནས་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འདོད་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་དབྱར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་འགལ་ཅེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དབྱར་ཕྱི་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས། དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྤྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དམིགས་བསལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་དུ་བཞག་ན་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བྲལ་བ

【现代汉语翻译】
有人说，‘因为不允许不穿下裙，所以知道这个道理。’
这与经论相违背。《律分别》中说：‘三法衣中，任何一件法衣，即僧裙、上衣、下裙中，随意将一件寄放在别处。’
因此，不仅允许将僧裙放在村落里，而且对于住在寺院的僧人来说，僧裙和下裙通常是破旧的，如果害怕强盗抢走贵重的好上衣，就像允许将上衣放在村落里一样，如果想将僧裙放在寺院里，而将上衣或下裙放在村落里，也是允许的。
如果认为没有上衣和下衣，就会失去出家人的标志，那么，如果将上衣放在村落里，可以用头发覆盖物、拭汗布或拭汗布的覆盖物作为上衣，如果是夏天，可以用粗布作为上衣；如果将下裙放在村落里，可以用裙子或裙子的覆盖物作为下衣。
如果处于恐惧之中，村落也如同自己的住所一样。如果一位住在寺院的僧人将一件法衣放在村落里，
《 टीका 》中说：‘在六天之内分离，不会构成过失。’
六天只是一个例子，《释论小疏》中说：‘如果一直有恐惧的原因，即使一直分离也不会有过失。’
不仅如此，即使直到生命结束也不会有过失。’
上师们依据‘村落也如同自己的住所’的说法来解释。
如果有人这样说：在《别解脱经》中，‘在夏安居结束后，如果住在寺院的僧人愿意，可以将三法衣中的任何一件寄放在别处。’这里没有区分夏安居，是否矛盾呢？
《自释》和《 टीका 》中这样说：说‘夏安居结束后’，是根据开端的缘起，因为《律分别·堕罪篇》中说：‘住在寺院的僧人，如果与三法衣中的任何一件分离，或者在结界的外面分离，就会犯舍堕罪。’
这里没有依赖夏安居，而是普遍地说的。住在其他村落里，在六天之内分离是可以的。
因为有不构成过失的特殊情况，由于误解而构成过失的情况是这样的：如果处于恐惧之中，住在寺院的僧人将一件加持过的法衣放在村落里，那么在六天之内与它分离

【English Translation】
Some say, 'Because it is not allowed to not wear the lower garment, it is known that this is the reason.'
This contradicts the scriptures. The Vinaya-vibhaṅga (律分别) says: 'Among the three robes, any one of the robes, that is, the saṃghāṭī (僧裙), the uttarāsaṅga (上衣), and the antarvāsa (下裙), may be left in another place as desired.'
Therefore, not only is it allowed to leave the saṃghāṭī in the village, but for a monk living in a monastery, the saṃghāṭī and antarvāsa are usually worn out. If one fears that a thief will steal a good and valuable uttarāsaṅga, it is like allowing the uttarāsaṅga to be left in the village. If one wants to leave the saṃghāṭī in the monastery and the uttarāsaṅga or antarvāsa in the village, it is allowed to leave any one of them.
If it is thought that without the uttarāsaṅga and antarvāsa, the signs of a renunciant will be lost, then if the uttarāsaṅga is left in the village, the hair covering, sweat cloth, or the covering of the sweat cloth can be used as the uttarāsaṅga. If it is summer, coarse cloth can be used as the uttarāsaṅga. If the antarvāsa is left in the village, the śamthab (裙子) or the covering of the śamthab can be used as the antarvāsa.
If one is in fear, the village is like one's own dwelling. If a monk living in a monastery leaves one robe in the village,
The ṭīkā ( टीका ) says: 'Separation within six days does not constitute a fault.'
Six days is just an example. The commentary says: 'If there is always a cause for fear, even if one is separated continuously, there is no fault.'
Moreover, there is no fault even until the end of life.'
The lamas explain based on the saying that 'the village is like one's own dwelling.'
If someone says this: In the Prātimokṣa (别解脱经), 'After the summer retreat, if a monk living in a monastery wishes, he may leave any one of the three robes in another place.' Is there a contradiction here because there is no distinction of the summer retreat?
The Svavyākhyāna (自释) and the ṭīkā say this: Saying 'after the summer retreat' is according to the beginning cause, because the Vinaya-vibhaṅga, the chapter on offenses, says: 'A monk living in a monastery, if he separates from any one of the three robes, or separates outside the boundary, will commit a pācattika (舍堕罪) offense.'
Here, it is not dependent on the summer retreat, but is said generally. Living in another village, it is permissible to separate within six days.
Because there are special circumstances where it does not constitute a fault, the situation where a fault is constituted due to misunderstanding is this: If one is in fear, and a monk living in a monastery leaves one blessed robe in the village, then separating from it within six days

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། ཞག་དྲུག་མ་འདས་པར་འབྲལ་བ་ལ་དགོན་པ་བའི་འབྲལ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་ལོ། །འདོད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། ཞག་
6-509a
དྲུག་མ་འདས་པར་འབྲལ་བ་ལ་དགོན་པའི་འབྲལ་ལྟུང་ན་སྨད་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། ཞག་དྲུག་མ་འདས་པར་འབྲལ་བ་ལ་དགོན་པའི་འབྲལ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཞག་དྲུག་མ་འདས་པ་ལ་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དེར་ཆོས་གོས་བཞག་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡུན་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འགྱུར་ནོངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མ་མཐོང་བར་ཟད་དེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། ཞག་དྲུག་པའི་མཐར་ཐུག་ཅིང་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཞེས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བ་དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་ལས་གང་འདོད་པ་གཅིག་ལ་ནི་དགོན་པ་དེ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དགོན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཡང་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་རང་གི་གནས་དགོན་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་གྲོང་དེར་བཞག་ཅིང་དགེ་སློང་དགོན་པར་གནས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་དེས་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་སྟེ་དགོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཡང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ན་ནི་གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པའམ་རང་གི་
6-509b
གནས་སུ་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་པའི་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་དེ་ལས་ཞག་བདུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་བཞག་སྟེ་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་དགོན་པ་དང་། ཆོས་གོས་དེའི་གནས་

【现代汉语翻译】
问：如果比丘是阿兰若住者（梵文：āraṇyaka，森林修行者），在六夜未满之前离开，是否会犯阿兰若住者的离衣堕罪？
答：不会，因为必须在六夜之内离开。
问：如果比丘是阿兰若住者，在六夜未满之前离开，是否可以避免犯阿兰若住者的离衣堕罪？
答：可以，因为可以避免犯阿兰若住者的离衣堕罪。
如果比丘是阿兰若住者，从阿兰若住者的戒律来看，如果认为六夜未满而离开，会怎么样？
答：会犯轻罪。
对此，丹巴·释迦秋丹（藏文：དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན།）说：即使将法衣放在村落中，也不会对比丘尼造成离衣罪。至于时间长短，律疏中说：在七夜之内。但这是翻译错误，因为没有看到广释。律疏中明确指出：在第六夜结束，第七夜黎明未升起之前。
第二点是：如果比丘是阿兰若住者，他的三衣中的任何一件，即僧伽梨（梵文：saṃghāṭī，大衣），郁多罗僧（梵文：uttarāsaṅga，上衣），安陀会（梵文：antarvāsa，下衣）中的任何一件，如果阿兰若住处有盗贼等危险，那么阿兰若住处的村落也和比丘阿兰若住者自己的住所一样。如果将法衣放在村落中，比丘住在阿兰若住处，那么直到生命结束也不会有离衣的罪过。
《别解脱经》（梵文：Prātimokṣa）和《分别》（梵文：Vibhaṅga）中说：如果比丘阿兰若住者有事必须离开边界，如果比丘阿兰若住者因为佛法的原因，将一件法衣放在村落中，如果村落也有危险，那么住在其他村落或自己的住所，直到第六夜结束，都可以离开不同的边界。
首先，故事的起因是：在舍卫城（梵文：Śrāvastī），六群比丘将法衣放在村落中，七夜后离开，因此制定了舍堕罪。
要否定的内容是：比丘的特殊装束被破坏，资具的特殊性被浪费。
需要注意的是：持戒的比丘阿兰若住者，因为恐惧，将三衣中的任何一件放在村落中，为了佛法的事情，阿兰若住处和法衣的所在地。

【English Translation】
Question: If a monk is an araṇyaka (forest dweller), does leaving before six nights have passed incur the araṇyaka's offense of separation from robes?
Answer: No, because one must leave within six nights.
Question: If a monk is an araṇyaka, does leaving before six nights have passed prevent incurring the araṇyaka's offense of separation from robes?
Answer: Yes, because it prevents incurring the araṇyaka's offense of separation from robes.
If a monk is an araṇyaka, according to the araṇyaka's precepts, what happens if he leaves thinking six nights have not passed?
Answer: He commits a minor offense.
To this, Denba Shakya Chokden (Tibetan: དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན།) says: Even if the robes are placed in a village, it does not cause a nun to commit the offense of separation from robes. As for the duration, the commentary says: Within seven nights. But this is a translation error, because the extensive commentary has not been seen. The commentary clearly states: Until the end of the sixth night, and before the dawn of the seventh night.
The second point is: If a monk is an araṇyaka, and any one of his three robes, namely the saṃghāṭī (great robe), uttarāsaṅga (upper robe), or antarvāsa (lower robe), if the araṇyaka dwelling is in danger from thieves, etc., then the village of the araṇyaka dwelling is the same as the monk araṇyaka's own dwelling. If the robes are placed in the village and the monk stays in the araṇyaka dwelling, then there is no offense of separation from robes until the end of life.
The Prātimokṣa (individual liberation sutra) and the Vibhaṅga (division) say: If a monk araṇyaka has a reason to leave the boundary, if the monk araṇyaka, for the sake of the Dharma, places one robe in the village, and if the village is also in danger, then staying in another village or one's own dwelling, one must separate from the different boundary until the end of the sixth night.
First, the origin of the story is: In Śrāvastī, the group of six monks placed the robes in the village and left after seven nights, thus establishing the offense of expiation.
What is to be negated is: The special attire of the monk is destroyed, and the specialness of the requisites is wasted.
It should be noted that: A monk araṇyaka who upholds the precepts, out of fear, places any one of the three robes in the village, for the sake of Dharma matters, the araṇyaka dwelling and the location of the robes.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཞག་དྲུག་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་འབྲལ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་འབྲལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་འབྲལ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་གྲོང་ཡང་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞེས་སོ། །རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འབྲལ་བའི་གནས་ནི། དགོན་པ་བ་དང་གོས་དེའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། དགོན་པའི་གནས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་དེའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོམ་གང་ལ་སོགས་
6-510a
པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པས། དེར་ཉལ་ན་དགོན་པར་མ་གནས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཡང་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གང་འབྲལ་བའི་རྟེན་ལ་བཞི་ལས། དགོན་པ་བའི་ཡི་དམ་དང་ལྡན་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་དགོན་པ་བའི་ཞེས་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཆ་ནས་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་ཞག་གཅིག་གི་འབྲལ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་དགོན་པའི་གནས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ལས་མཚམས་ཐ་དད་པར་གནས་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་དེ་གཉིས་ལས་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཞག་དྲུག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་ནི་རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་ན་བག་ཡངས་མེད་དེ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་མེད་དངོས་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། །གཞན་པའི་འདོད་པ་དགག་པའོ། །
说非堕罪正分
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བ་དེ་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་སམ་དགོན་པའི་གནས་སུ་མ་འོངས་པ་ལ་ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཞག་བདུན་ལ་སོ

【现代汉语翻译】
根本罪是指，离开包括附近区域的住所，除了障碍的原因外，超过六个晚上所犯下的堕罪。分支有四部分。基础的分支有三个，即所分离的物品，所分离的处所，以及凭借什么而分离的所依。第一部分有五种情况：三件法衣中的任何一件；因恐惧而将法衣留在村庄里，即‘一件法衣’，‘如果伴随恐惧，也包括村庄’，以及‘住在其他村庄’。完全具备自己生活所需的加持，以及如法和具量这三点，之前已经阐述过了。第二，所分离的处所，是指不同于寺院僧人及其法衣住所（包括附近区域）的地方。如《释疏》中所说：‘寺院的处所和法衣的处所，其附近的用具，如一拃等，无论是什么，如果超出那个范围，就是那里。’《律分别》中禁止‘不要在法衣的处所睡觉’，因此，如果在那里睡觉，会犯下不居住在寺院的学处罪，但不会构成分离的堕罪。第三，凭借什么而分离的所依有四种情况：寺院僧人具有誓言，且没有障碍的因缘，即‘寺院僧人’和‘因障碍的原因’。没有铺设硬垫，以及没有获得不分离僧伽衣一部分的允许，这两种情况在之前关于分离一个晚上的情况下已经阐述过了。意乐的分支有两个：认识上，对基础没有错乱。动机上，为了自己的利益，想要从寺院的处所和法衣的处所分离，并且持续不断。加行是，从这两个处所分离。究竟是，第六个夜晚结束时的刹那。在那个刹那的第二个瞬间，就构成了根本罪。如《 टीका 》中所说：‘第七天黎明时，就会产生称为分离的堕罪。’
第二，超过六个晚上，即第七天黎明时，如果没有其他因缘，就没有放逸，会产生舍堕罪。
第三部分包括：
说明非堕罪的正分
以及驳斥其他观点。
首先，如果比丘住在寺院里，因为盗贼等障碍的原因，没有回到法衣的处所或寺院的处所，即使超过六个晚上也没有罪过。如《 टीका 》中所说：

【English Translation】
The root offense is dwelling outside of one's residence, including the vicinity, for more than six nights due to unavoidable obstacles. It has four branches. The base has three branches: the object from which one is separated, the place to which one is separated, and the basis by which one is separated. The first has five aspects: any one of the three Dharma robes; leaving the Dharma robe in a village due to fear, i.e., 'one Dharma robe,' 'if accompanied by fear, also the village,' and 'dwelling in another village.' Fully possessing the blessings of one's livelihood, as well as being suitable and having measure, these three have been explained before. Second, the place to which one is separated is other than the residence of the monastic and the place of his robes, including the vicinity. As stated in the commentary, 'The place of the monastery and the place of the Dharma robe, whatever is near to it, such as a span, if it is outside of that, that is it.' The Vinaya-vibhaṅga prohibits 'Do not sleep in the place of the Dharma robe,' so if one sleeps there, one will commit the offense of not dwelling in the monastery, but it will not constitute the offense of separation. Third, the basis by which one is separated has four aspects: the monastic possessing vows and not having the cause of obstacles, i.e., 'the monastic' and 'due to the cause of obstacles.' Not spreading a firm mat, and not obtaining permission to not separate from a portion of the Saṃghāṭī robe, these two have been explained before in the context of separating for one night. The branch of intention has two aspects: in terms of cognition, there is no confusion about the base. In terms of motivation, for one's own benefit, wanting to separate from the place of the monastery and the place of the Dharma robe, and continuously. The application is separating from those two places. The culmination is the moment at the end of the sixth night. In the second moment of that moment, the root offense is constituted. As stated in the ṭīkā, 'When the dawn of the seventh day arises, the offense called separation will occur.'
Second, exceeding six nights, i.e., when the dawn of the seventh day arises, if there is no other cause, there is no negligence, and a Nissaggiya Pācittiya offense is generated.
The third part includes:
Explaining the correct division of non-offenses
And refuting other views.
First, if a bhikṣu dwelling in a monastery, due to obstacles such as thieves, does not return to the place of his Dharma robe or the place of the monastery, even if it exceeds six nights, there is no offense. As stated in the ṭīkā:

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པར་ཐལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
6-510b
ནི། ཁ་ཅིག་ཞག་དྲུག་ན་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྣགས་པར་བྱས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཞག་དྲུག་གི་གོང་དུ་ལྡོག་པའི་བརྣག་པ་བྱས་ཏེ་སོང་བའམ་བརྣག་པ་གཏན་མ་བྱས་པར་སོང་ན་བར་ཆད་བྱུང་ཡང་ཞག་དྲུག་འདས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་འདིར་ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞག་དྲུག་ལས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཞག་དྲུག་ལས་ལྡོག་པའི་བརྣག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པས་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་ནས་ལྡོག་པར་བརྣག་པ་ལྟ་བུ་ཞག་དྲུག་གི་གོང་དུ་ལྡོག་པར་བརྣག་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། བརྣག་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་འོངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ།། །།
求雨浴衣舍堕
བདུན་པ་རས་ཆེན་སྤང་བ་ལ། བཙལ་དང་བཅང་པ་གནང་བའི་དུས། །ཚོལ་དང་འཆང་བ་བཀག་པའི་དུས། །བཀག་པ་ལས་འདས་ལྟུང་བ་དང་། །དབྱར་འབྲེལ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་དག་གོ།
开许寻求与持有期
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉིན་མོ་སྟེ། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མའི་ཉིན་མོ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མའི་ཉིན་མོ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཟླ་བ་སྔ་མ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་རམ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉའི་བར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་མའི་དང་པོ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གམ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ། ཚུན་ཆད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་གཉིས་དང་པོར་བྱས་ནས་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་སོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་
6-511a
བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་ན། གང་གི་ཚེ་དབྱར་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བའམ་འབྲིང་པོའི་བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འཆང་བར་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་འདིས་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང་པོ་བཙལ་བའི་དུས་སྟོན་ཏོ། །རས་ཆེན་འཆང་བའི་དུས་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་ཚུལ་འཇུག་སྔ་ཕྱི་གང་ཡིན་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་པའི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚན་མོའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་གི་བར་དུ་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ་སྟེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞུང་འདིའི་དབྱར་གྱི་འོག་གི་ཞེས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར། དབྱར་སྔ་མའི་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོག་མར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཙམ་

【现代汉语翻译】
因此，如果超过六天，则不算违规。'
有些人认为，如果计划六天后返回，则不算违规。如果计划在六天前返回，或者根本没有计划就离开，即使发生了意外，超过六天也算违规。为了反驳这种说法，注释中说：'在这个学处中，由于意外情况，即使超过了六天，只要计划在六天后返回，就不算违规，不算犯支。如果计划一天后返回，或者类似地计划在六天前返回，就算违规，算犯支。无论是否计划，由于意外情况，未来都不会有违规。第七天的黎明升起时，就应该舍弃。'
求雨浴衣舍堕
第七个是舍弃大布。允许寻找和持有时，禁止寻找和持有时，超过禁止期会犯堕罪，以及与夏季相关的早晚时间。
开许寻求与持有期
第一种情况是：比丘发誓要安居的当天，即发誓要安居的早期的那一天，是夏季中月的十六日；发誓要安居的晚期的那一天，是夏季小月的十六日。那是发誓要安居的那一天。在那之前的月份，是从夏季首月的满月到夏季中月的满月，或者从夏季中月的满月到夏季小月的满月。那两个月的第一个日子是夏季首月的十六日或夏季中月的十六日。'直到'的意思是，从那两个第一个日子开始，直到允许持有夏季大布的第一个时间为止，都可以寻找夏季大布。这段经文显示了第一次寻找夏季大布的时间。持有大布的时间是：比丘进入夏季安居的早晚，无论哪种情况，三个月圆满后的半个月的夜晚结束前的瞬间，都可以持有大布，持有也不算违规。关于这段经文中的'夏季之后'，注释中说：'夏季早期之后的分别，就是指那个之后。'

【English Translation】
Therefore, exceeding six days is not considered a transgression.'
Some think that if one plans to return after six days, it is not a transgression. If one plans to return before six days, or leaves without any plan, even if an accident occurs, exceeding six days is considered a transgression. To refute this, the commentary says: 'In this training rule, due to unforeseen circumstances, even if it exceeds six days, as long as there is a plan to return after six days, it is not a transgression, not a branch offense. If one plans to return after one day, or similarly plans to return before six days, it is considered a transgression, not a branch offense. Whether planned or not, due to unforeseen circumstances, there will be no transgression in the future. When the dawn of the seventh day rises, it should be abandoned.'
Rain Bathing Cloth Nissaggiya
The seventh is abandoning the large cloth. The time when seeking and holding are allowed, the time when seeking and holding are prohibited, exceeding the prohibited period results in a downfall, and the early and late times related to summer.
Period of Allowing Seeking and Holding
The first case is: the day when a bhikshu vows to dwell in summer, that is, the day of the early vow to dwell in summer, which is the sixteenth day of the middle month of summer; the day of the late vow to dwell in summer is the sixteenth day of the small month of summer. That is the day of vowing to dwell. The previous month is from the full moon of the first month of summer to the full moon of the middle month of summer, or from the full moon of the middle month of summer to the full moon of the small month of summer. The first day of those two months is the sixteenth day of the first month of summer or the sixteenth day of the middle month of summer. 'Until' means that from those two first days, until the first time when holding the large summer cloth is allowed, one can seek the large summer cloth. This sutra shows the time for the first seeking of the large summer cloth. The time for holding the large cloth is: whether a bhikshu enters the early or late summer retreat, in either case, until the moment before the end of the night of the half month after the completion of three months, one can hold the large cloth, and holding it is not considered a transgression. Regarding 'after summer' in this text, the commentary says: 'The distinction after the early summer is what is meant by after that.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་མ་སྨོས་ཀྱང་། དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་ཚུལ་འཇུག་གང་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་རྫོགས་ནས་རང་རང་གི་དགག་དབྱེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅང་དུ་རུང་བ་ནི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚེས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔར་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དེ་བཅང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ཕྱི་མར་ཁས་ལེན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ནས་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔར་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དེ་བཅང་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་དུ་མི་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚེས་གཅིག་གམ། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་དབྱར་སྔ་ཕྱི་གང་ཁས་བླངས་པས་ཀྱང་
6-511b
དབྱར་གྱི་ཚུལ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དང་། སོ་སོའི་དགག་དབྱེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་རེ་སྟེ། མདོར་ན་དབྱར་ཁས་བླངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔར་འཆང་བར་སྣང་ལ། གཞུང་ཉིད་ལྟར་ན་དབྱར་ཁས་ལེན་གྱི་ཟླ་བ་སྔོན་མའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ་རས་ཆེན་བཙལ་ནས་དགག་དབྱེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འཆང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་རྩ་འགྲེལ་དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་ཞིག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད་པར་འོས་སོ། །མདོ་འོག་མ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་རས་ཆེན་འཆང་བ་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འདས་པ་ལ་རས་ཆེན་བཅང་བའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པར་ཐལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་འགལ། འདོད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འདས་པར་རས་ཆེན་བཅང་བའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། སྔར་གྱི་ཆོས་ཅན་ནི་རྟགས་སོ། །འདོད་ན་རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྐབས་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འདས་པ་ལ་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཅང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
遮止令求与持有期
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་འཚོལ་བ་དང་། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འཆང་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བཙལ་སྔས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆེ་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
关于（夏季安居）的规定和持有时间，即使没有明确说明，按照经典原文，无论是早安居还是晚安居，在各自结束三个月后，允许持有半个月的时间。而根据注释书（Ṭīkā）：‘如果比丘承诺进行夏季安居，并且想要提前承诺，那么从夏季第一个月的十六日开始，到秋季最后一个月的结束，有五个半月的时间可以持有夏季的雨衣。如果比丘想要承诺晚安居，那么从夏季第二个月的十六日开始，到冬季第一个月的结束，有五个半月的时间可以持有夏季的雨衣，超过这个时间是不允许持有的。’因此，如果秋季最后一个月的第一天，或者夏季第一个月的第一天黎明升起，就会犯下舍堕罪。正如所说，无论承诺早安居还是晚安居，夏季的三个月，以及各自结束后的半个月，总共从承诺安居开始算起，可以持有五个半月的时间。按照经典原文，如果在承诺安居的月份之前的十六日寻找雨衣，并在结束后的半个月内持有。这样看来，根本论和注释书的观点有所不同，值得研究原因。
这部经（指《律藏》）的特殊之处在于，由于错误的认知会导致过失。例如，一位持戒的比丘，在自己夏季安居三个月结束后持有雨衣，这属于一种情况。如果他在自己夏季安居三个月结束后，半个月还没有结束时就持有雨衣，那么就可以避免犯下堕罪，因为他应该在自己夏季安居三个月结束后，到半个月结束时再持有雨衣。这个论证是可以接受的。如果不同意，那么情况仍然如前，如果他在自己夏季安居三个月结束后，半个月还没有结束时就持有雨衣，那么就可以避免产生下品罪。之前的情况仍然是论据。如果不同意，那么在请求允许放置雨衣时，根据戒律的规定，如果因为错误的认知，认为半个月还没有结束就已经结束了，而持有夏季的雨衣，就会犯下恶作罪。'
遮止令求与持有期
首先，故事的起因是在舍卫城，比丘们过早地寻找夏季的雨衣，以及过长时间地持有雨衣，因此佛陀制定了舍堕罪。
需要遮止的是过早寻找雨衣和持有时间过长。

【English Translation】
Regarding the rules and duration of holding (the summer retreat garment), even if not explicitly stated, according to the original text, whether it is an early or late summer retreat, after each completes three months, it is permissible to hold it for half a month under their respective disallowances. According to the Ṭīkā (commentary): 'If a bhikṣu vows to observe the summer retreat and wishes to make an earlier vow, then from the sixteenth day of the first summer month until the end of the last autumn month, there are five and a half months to hold the great summer robe. If a bhikṣu wishes to make a later vow to observe the summer retreat, then from the sixteenth day of the middle summer month until the end of the first winter month, there are five and a half months to hold the great summer robe; it is not permitted to hold it beyond that time.' Therefore, if the first day of the last autumn month or the first dawn of the first summer month rises, one will commit a saṃghāvaśeṣa offense. As it is said, regardless of whether one vows to observe an early or late summer retreat, the three months of summer, and half a month under their respective disallowances, in short, from the time of vowing to observe the summer retreat, it seems that one can hold it for five and a half months. According to the original text, if one searches for the great robe on the sixteenth day of the month before vowing to observe the summer retreat, and holds it until half a month under the disallowance. In this way, the views of the root text and the commentary differ, and it is worth investigating the reasons.
The special feature of this sūtra (referring to the Vinaya) is that faults can occur due to incorrect perception. For example, a bhikṣu who observes the precepts, holding the rain garment after completing three months of his summer retreat, this is a case. If he holds the rain garment before half a month has passed after completing three months of his summer retreat, then he can avoid committing a saṃghāvaśeṣa offense, because he should hold the rain garment from the time of completing three months of his summer retreat until the end of half a month. This argument is acceptable. If one disagrees, then the situation remains the same, if he holds the rain garment before half a month has passed after completing three months of his summer retreat, then he can avoid generating a lower-grade offense. The previous situation remains the argument. If one disagrees, then when requesting permission to put down the rain garment, according to the rules of the Vinaya, if due to incorrect perception, one perceives that half a month has already passed when it has not, and holds the summer rain garment, one will commit a duṣkṛta offense.'
Prohibiting premature seeking and regulating the duration of holding.
Firstly, the origin of the story is in Śrāvastī, where bhikṣus were seeking the summer rain garment too early and holding it for too long, therefore the Buddha established the saṃghāvaśeṣa offense.
What needs to be prohibited is seeking the rain garment too early and holding it for too long.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་
6-512a
གནོད་པ་ཡིན་ལ། བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ། རས་ཆེན་སྦེད་པ་པོ་ལ་གཏད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བཙལ་སྔས་པའི་ལྟུང་བའི་ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བླངས་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བསླང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་བསླང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ན་སློང་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། མ་བསླངས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་སྟེ། མ་བསླང་པར་ཕུལ་ན་དེ་བླངས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡིན་པ་སྟེ། རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །རྙང་རྙིང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྙང་རྙིང་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། སེང་རས་ཀྱི་རས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བཙལ་ཏམ། ཤིན་ཏུ་རིང་བར་བཅངས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་རས་ཆེན་སློང་བ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་སློང་བའི་དུས་ནི། དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་རན་པའི་དུས་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་པས་སྔ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། སྔོན་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །སྐབས་འདིར། འབལ་ཚད་པ་ན་རེ། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡན་
6-512b
ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་དུ་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་དུས་ཕྱིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་དགོས་ན་འབྲས་བུ་སྔར་གྲུབ་ནས་རྒྱུ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་ཚུལ་འཇུག་གཏན་ནས་མི་བྱེད་ན་ཡང་དེས་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་ཏེ་ཐོབ་ན་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་ཚུལ་འཇུག་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་ལ་རས་ཆེན་བཙལ་བའི་དུས་དང་བཅང་བའི་ས་མཚམས་གང་གིས་བཟུང་ཞེ་ན། ལག་ལེན་དོག་མཐའ་བཟུང་སྟེ་བཙལ་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་བལྟོས་ཏེ་བཙལ་ཞིང་། བཅང་བའི་དུས་ན་དབྱར་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅང་བའམ་ཡངས་མཐའ་བཟུང་ན་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་ཅེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས།

【现代汉语翻译】
对施主（Sbyin bdag）的受用造成损害。对于延迟放置的遮挡是：贪欲过大和浪费自己的用具。经文中说，交给缝纫师隐藏起来就没有堕落，由此可知。寻找雨披的堕落之本体是：具足戒的比丘在夏季雨披寻找时间之前取得，由此而获得的真实堕落。支分有四，其中，基础的支分有三：从何处乞求的对境，乞求的何物，以及何时乞求的时间。
第一，具备五种名称，身体处于正常状态，未乞求之前没有随意施舍这三者。如果未乞求就给予，接受它就没有堕落。第二，乞求的何物有六种：是夏季的雨披，即雨披的舍弃。不是旧的，因为对于旧的，经文中说：‘是呵责’。能够起到遮挡雨水的作用。经文中说：‘僧众的雨披非常迅速地寻找，或者非常长久地持有会怎么样？’回答是：‘轻罪’。从理智上讲，不能起到遮挡雨水作用的雨披，因为乞求会产生长期的遮挡，所以从暂时的角度来说是不圆满的。是施主自己的，合适的，以及具备尺寸这六种。第三，何时乞求的时间是：比承诺安居的时间提前一个月。从‘之前’开始。在此处，额巴·擦巴（'Bal tshad pa）说：产生寻找雨披的舍弃堕落，比丘自己承诺安居是支分中需要的。这是不合理的，因为在承诺安居的一个月之前，产生寻找雨披的舍弃堕落，如果之后需要承诺安居，那么结果先产生，原因后出现，这样会导致因果颠倒。因此，如果比丘根本不进入夏季安居的状态，如果他获得寻找雨披，也会产生寻找雨披的舍弃堕落。那么，如果比丘根本不进入夏季安居的状态，寻找雨披的时间和持有的界限如何确定呢？采取狭隘的实践方式，寻找的时间是参照之后的夏季来寻找，持有的时间是参照之前的夏季来持有，或者采取宽泛的方式，与此相反，我这样说。意乐的支分有二。

【English Translation】
It harms the enjoyment of the benefactor (Sbyin bdag). The prohibitions for delayed placement are: great desire and wasting one's own utensils. It is said in the scriptures that there is no downfall if it is entrusted to a seamstress to hide, from which it is known. The essence of the downfall of seeking a rain-cloth is: a fully ordained monk obtaining it before the time of seeking the summer rain-cloth, which is the actual downfall obtained thereby. There are four branches, of which the basis has three branches: the object from which one begs, the thing begged for, and the time when one begs.
First, possessing five names, the body being in a normal state, and not giving alms arbitrarily before begging, these three. If it is given without begging, there is no downfall in accepting it. Second, the thing begged for has six aspects: it is a summer rain-cloth, which is the abandonment of the rain-cloth. It is not old, because for the old, it is said in the scriptures: 'It is reprehensible.' It should be able to perform the function of sheltering from rain. It is said in the scriptures: 'If the sangha's rain-cloth is sought very quickly, or held for a very long time, what will happen?' The answer is: 'A minor offense.' Logically speaking, a rain-cloth that cannot perform the function of sheltering from rain, because begging would produce a long-term obstruction, so from a temporary perspective, it is not complete. It belongs to the benefactor himself, is suitable, and possesses the proper size, these six. Third, the time when one begs is: one month earlier than the time when one promises to dwell in summer. Starting from 'before.' Here, 'Bal tshad pa says: To generate the abandonment downfall of seeking a rain-cloth, the monk himself promising to dwell in summer is necessary as a branch. This is unreasonable, because one month before promising to dwell in summer, to generate the abandonment downfall of seeking a rain-cloth, if it is necessary to promise to dwell in summer later, then the result would arise first, and the cause would arise later, which would lead to the inversion of cause and effect. Therefore, even if a monk does not enter the state of summer dwelling at all, if he obtains seeking a rain-cloth, the abandonment downfall of seeking a rain-cloth will occur. Then, if a monk does not enter the state of summer dwelling at all, how are the time of seeking the rain-cloth and the boundary of holding it determined? Taking a narrow practical approach, the time of seeking is sought in relation to the later summer, and the time of holding is held in relation to the earlier summer, or taking a broad approach, it is the opposite of this, I say. The branch of intention has two.

--------------------------------------------------------------------------------

 འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རས་ཆེན་སློང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རས་ཆེན་སློང་བ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རས་ཆེན་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་པའི་ལྟུང་བའི་ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དགག་དབྱེ་རན་པའི་དུས་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་འཆང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་གང་འཆང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རས་ཆེན་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ཕྲི་སྟེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་འཆང་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་
6-513a
ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འདུ་ཤེས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རས་ཆེན་འཆང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རས་ཆེན་འཆང་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་དང་། ཕྱི་མ་བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་གཉིས་ལས། གནང་བའི་དུས་གཉིས་པོ་དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་གཉིས་བཙལ་དུ་གནང་བ་བས་སྔ་རོལ་གྱི་དུས་དང་། བཅང་དུ་གནང་བ་བས་འོག་རོལ་གྱི་དུས་གཉིས་ནི་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་དང་། བཞག་འཕྱིས་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །
过遮止堕罪
གསུམ་པ་ལ། བཞག་འཕྱིས་པའི་ཡི་ལྟུང་བ་བསྟན། །བཙལ་སྔས་པ་ཡི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་ན་སྨད་དོ། །
说晚立堕罪
དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་དེ་ལས་གཞན་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པ་ཉིད་ན་རས་ཆེན་འཆང་བ་ལ་དེ་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ན་བྱ་ན་རེ། དབྱར་ནི་དུས་ངེས་པས་རས་ཆེན་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཅའ་བ་མཛད་ལ། གཡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ནམ་འབྱུང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་འདོན་པ་ལ་མ་གོམས་པ་ཁ་ཅིག །རས་ཆེན་ཞེས་འདོན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །
说早寻堕罪
གཉིས་པ་ནི། སྔར་དབྱར་ཀྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བཙལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་དེ་ལས་སྔར་རས་
6-513b
ཆེན་བཙལ་བ་ལ་ནི་བཙལ་བ་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །བཙལ་དུ

【现代汉语翻译】
‘辨识’是不混淆基础。（‘འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ།’）
‘意图’是持续不断地说出为了自己而请求大布的言辞，并渴望被理解。（‘ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རས་ཆེན་སློང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།’）
‘行为’是以具备五种特征的语言来请求大布。（‘སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རས་ཆེན་སློང་བ་ཞུགས་པའོ།’）
‘究竟’是生起获得大布的念头。（‘མཐར་ཐུག་ནི་རས་ཆེན་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ།’）
关于放置和延迟大布的堕罪之实质：
具足戒的比丘在夏季三个月结夏安居，在适合结夏安居的时间过去半个月后，持有夏季大布所导致的真实堕罪。（‘བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དགག་དབྱེ་རན་པའི་དུས་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་འཆང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།’）
关于四个分支，基础的分支有两个：
第一，所持有的事物是大布，具备与之前相同的六种功德，但减少了施主是其所有者的部分，增加了比丘自己是其所有者的区别。（‘དང་པོ་གང་འཆང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རས་ཆེན་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ཕྲི་སྟེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ།’）
第二，持有它的时间是夏季三个月结束后的半个月，即从‘之后’开始。（‘གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་འཆང་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་ཞེས་པ་ནས་སོ།’）
关于意乐的分支，辨识与之前相同，意图是持续不断地想要为了自己而持有大布。（‘བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འདུ་ཤེས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རས་ཆེན་འཆང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།’）
行为是正在持有大布。（‘སྦྱོར་བ་ནི་རས་ཆེན་འཆང་བར་བྱེད་པའོ།’）
究竟是半个月的夜晚的最后一个刹那。（‘མཐར་ཐུག་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།’）
第二，谁是这个舍弃大布的作者呢？
在先前允许寻找的时间和之后允许持有的时间这两种时间中，不是这两种允许的时间，而是比允许寻找的时间更早的时间，以及比允许持有的时间更晚的时间，这两种时间是寻找大布过早和放置延迟的堕罪的作者。（‘སྔོན་བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་དང་། ཕྱི་མ་བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་གཉིས་ལས། གནང་བའི་དུས་གཉིས་པོ་དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་གཉིས་བཙལ་དུ་གནང་བ་བས་སྔ་རོལ་གྱི་དུས་དང་། བཅང་དུ་གནང་བ་བས་འོག་རོལ་གྱི་དུས་གཉིས་ནི་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་དང་། བཞག་འཕྱིས་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།’）
过遮止堕罪
第三，显示放置延迟的堕罪，讲述过早寻找的堕罪，共同的是那（‘ན་’）的下部。（‘གསུམ་པ་ལ། བཞག་འཕྱིས་པའི་ཡི་ལྟུང་བ་བསྟན། །བཙལ་སྔས་པ་ཡི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་ན་སྨད་དོ།’）
说晚立堕罪
第一，如果在上面说‘应当持有到自己夏季之后的半个月的末尾’，那么如果超过半个月持有会怎么样呢？在允许持有的时间之外，夏季三个月结束后半个月的时候持有大布，会产生放置延迟的舍弃堕罪。（‘དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་དེ་ལས་གཞན་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པ་ཉིད་ན་རས་ཆེན་འཆང་བ་ལ་དེ་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ།’）
那么有人会说，夏天是固定的时间，所以对大布做了非时的规定，而疥疮等疾病出现的时间不确定。（‘དེ་ན་བྱ་ན་རེ། དབྱར་ནི་དུས་ངེས་པས་རས་ཆེན་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཅའ་བ་མཛད་ལ། གཡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ནམ་འབྱུང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།’）
这也是很好的解释，但是有些不习惯正确发音的人，把‘རས་ཆེན་’念成‘རས་ཆེན་’，这是非常不正确的，因为这里的‘ཆེན་པོ་’（chenpo）的声音是与美好相关的。（‘ཞེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་འདོན་པ་ལ་མ་གོམས་པ་ཁ་ཅིག །རས་ཆེན་ཞེས་འདོན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།’）
说早寻堕罪
第二，如果之前说‘应当寻找夏季的大布’，那么如果在那个时间之前寻找会怎么样呢？在允许寻找的时间之前寻找大布，仅仅是寻找的行为就会导致造作恶作的罪过。（‘གཉིས་པ་ནི། སྔར་དབྱར་ཀྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བཙལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་དེ་ལས་སྔར་རས་ཆེན་བཙལ་བ་ལ་ནི་བཙལ་བ་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ།’）
寻找的时候

【English Translation】
'Identification' is not confusing the basis.
'Intention' is to continuously speak words requesting the great cloth for oneself and desiring to be understood.
'Action' is requesting the great cloth with language possessing five characteristics.
'Ultimate' is the arising of the thought of obtaining the great cloth.
Regarding the essence of the transgression of placing and delaying the great cloth:
A fully ordained monk who, having spent three months of summer in retreat, holds the summer great cloth after half a month has passed from the appropriate time for the summer retreat, incurs a real transgression.
Regarding the four branches, there are two branches of the basis:
First, the object held is the great cloth, possessing the same six qualities as before, but subtracting the part where the donor is its owner and adding the distinction that the monk himself is its owner.
Second, the time of holding it is half a month after the completion of the three months of summer, i.e., from 'afterward'.
Regarding the branch of intention, identification is the same as before, and the intention is to continuously want to hold the great cloth for oneself.
The action is the act of holding the great cloth.
The ultimate is the last instant of the half-month night.
Second, who is the author of this abandoning of the great cloth?
Among the two times of previously allowing to search and afterward allowing to hold, the two times that are not these allowed times, but the time earlier than the allowed time to search and the time later than the allowed time to hold, these two times are the authors of the transgression of searching for the great cloth too early and placing it too late.
Transgression of Over-Prohibition
Third, showing the transgression of placing too late, speaking of the transgression of searching too early, common is the lower part of 'na'.
Saying the Transgression of Establishing Late
First, if it is said above, 'One should hold it until the end of half a month after one's own summer,' then what happens if one holds it for more than half a month? Outside the allowed time to hold, holding the great cloth after half a month has passed since the end of the three months of summer will generate the transgression of abandoning by placing too late.
Then someone might say that summer is a fixed time, so a non-seasonal rule was made for the great cloth, while the time of occurrence of scabies and other diseases is uncertain.
This is also a good explanation, but some people who are not accustomed to correct pronunciation pronounce 'རས་ཆེན་' (ras chen) as 'རས་ཆེན་' (ras chen), which is very incorrect, because the sound of 'ཆེན་པོ་' (chenpo) here is related to goodness.
Saying the Transgression of Searching Early
Second, if it was previously said, 'One should search for the summer great cloth,' then what happens if one searches before that time? Searching for the great cloth before the allowed time to search, the mere act of searching will cause the sin of committing a misdeed.
When searching

--------------------------------------------------------------------------------

་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བཙལ་བས་བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་རས་ཆེན་དེ་གྲུབ་སྟེ་ཐོབ་ན། མཐའ་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པའི་སྤང་ལྟུང་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའོ། །
共有微罪
གསུམ་པ་ནི།རས་ཆེན་རྙང་རྙིང་ལ་ནི་བཙལ་སྔས་པ་དང་བཞག་འཕྱིས་གཉིས་པོ་རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །རྙང་རྙིང་ལ་ནི་ཟླ་བ་བཞིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡན་ཆད་དེ་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ། དུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚད་ཟླ་བ་བཞིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་རས་ཆེན་ཟླ་བ་བཞི་ལོན་པའི་རྙང་རྙིང་བཞག་འཕྱིས་པ་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ན་རས་ཆེན་བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་ནས་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་བར་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་ན་རྙང་རྙིང་འཆང་བའི་ན་སྨད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔར་ནས་བཙལ་ཀྱང་དབྱར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིས་ཐོབ་སྟེ་བཞག་འཕྱིས་པ་སྲིད་ཅིང་། ཚུལ་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔར་ཐོབ་ཀྱང་རས་ཆེན་ཟླ་བ་བཞིར་ལོངས་མི་སྤྱད་པར་བཞག་འཕྱིས་པ་སྲིད་པས། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་ཁོ་བོའི་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆེན་ནི་ཆར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལྔར་འཆང་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བཙལ་དུས་མི་འཆང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆར་གྱི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རས་ཆེན་གྱི་དགོས་པ་ནི་ཆར་སྐྱོབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆར་མེད་པའི་དགུན་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་འཆང་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་སྔར་སྤང་ལྟུང་བྱུང་ཟིན་པ་ལ་བསམས་ནས།
6-514a
ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་རུང་བ་མ་ལགས་པ་དགུན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ཟླ་བ་བཞི་ལོན་པར་རྙིང་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་ལ་རྒྱུན་མར་གོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། རས་ཆེན་ནི་ཆར་བྱུང་བའི་ལན་རེ་ཙམ་གོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་རྙིང་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །
属夏前后期
བཞི་པ་ནི། དབྱར་ཁས་བླང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་རས་ཆེན་བཙལ་བ་དང་། དེ་བཅང་བའི་དུས་དང་། དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་། མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་བླང་བ་དང་། མཐའི་ཞག་དྲུག་ལ་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་

【现代汉语翻译】
如果在允许寻找雨衣的时间之前就寻找，并在允许寻找的时间之前就完成了雨衣并获得了它，那么，寻找雨衣过早就会产生堕落。
共有微罪
第三，对于破旧的雨衣来说，过早寻找和延迟放置都是各自的过失。对于破旧的雨衣来说，最多可以使用四个月，这是在解除结夏的时候。从‘季节性的拂尘’中的标准，可以知道可以使用四个月。那么，如果四个月的旧雨衣被延迟放置会变成过失，而从允许寻找雨衣的时间到延迟放置之间有五个半月，如果放置超过五个半月，只会变成持有旧雨衣的过失，而不可能有延迟放置雨衣的堕落。’如果这样说，可以接受这样的情况：即使在承诺的一个月前寻找，也可能在承诺的后期获得并延迟放置；即使在承诺的一个月前获得，也可能不使用雨衣四个月就延迟放置。因此，没有‘不可能有延迟放置雨衣的堕落’的过失，Mtsoshna pa chen po 这样解释道。对此，我的上师说：雨衣必须在雨季持有五个半月，因为没有区别，所以不是因为不是寻找的时间而不持有，而是因为是雨季。这是普遍的，因为雨衣的需要是用来遮挡雨水。那么，如果在没有雨的冬季持有五个半月会怎么样呢？考虑到之前已经发生了堕落。
6-514a
 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): 如此，这里的根本文是说，如果比丘暂时，比丘在雨季的雨衣不合适，在冬季持有超过五个半月，会发生什么堕落？近处的人会犯下恶作（梵文：दुष्कृत，梵文天城体：दुष्कृत，梵文罗马拟音：duṣkṛta，汉语字面意思：恶作）’这样说的。一般来说，使用四个月会变旧，这是指一直穿在身上的情况。而雨衣是指偶尔在下雨时穿的情况。因此，即使使用超过四个月，也不会变旧。
属于结夏安居的前期和后期
第四，随顺结夏安居之后的事情，就是跟随它，即寻找雨衣，以及持有它的时间和解除结夏的时间的行为本身，以及依靠最后的十天而产生的接受衣服，以及最后的六天不进行结夏的加持等等。这些时间都是在承诺结夏安居的时候。

【English Translation】
If one searches for the rain cloth before the time allowed for searching, and if the rain cloth is completed and obtained before the time allowed for searching, then searching for the rain cloth too early will generate a downfall.
There are minor offenses in common.
Third, for an old and worn rain cloth, both searching too early and delaying its disposal are faults in themselves. For an old and worn rain cloth, it can be used for up to four months, which is during the time of the summer retreat release. From the standard in the 'seasonal sweeping', it can be known that it can be used for four months. So, if an old rain cloth that has been used for four months is delayed in disposal, it will become a fault. And from the time allowed for searching for the rain cloth to the delayed disposal, there are five and a half months. If it is left for more than five and a half months, it will only become the fault of holding an old rain cloth, and it is impossible to have the downfall of delaying the disposal of the rain cloth.' If one says this, it can be accepted that even if one searches a month before the commitment, it is possible to obtain it later than the commitment and delay its disposal; even if one obtains it a month before the commitment, it is possible to delay its disposal without using the rain cloth for four months. Therefore, there is no fault of 'it is impossible to have the downfall of delaying the disposal of the rain cloth', as Mtsoshna pa chen po explained. To this, my guru said: The rain cloth must be held for five and a half months during the rainy season, because there is no difference, so it is not that one does not hold it because it is not the time to search, but because it is the rainy season. This is universal, because the need for the rain cloth is to protect from rain. So, what would happen if one holds it for five and a half months in the winter season when there is no rain? Considering that the downfall has already occurred before.
6-514a
 टीका (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): Thus, here the root text says, if a monk temporarily, if a monk's rain cloth is not suitable for the rainy season, and he holds it for more than five and a half months in the winter, what downfall will occur? A nearby person will commit a दुष्कृत (duṣkṛta, duṣkṛta, duṣkṛta, misdeed)' so it is said. Generally, using it for four months will make it old, which refers to the case of wearing it all the time. And the rain cloth refers to the case of wearing it only occasionally when it rains. Therefore, even if it is used for more than four months, it will not become old.
Belongs to the early and late periods of the summer retreat
Fourth, following the things after committing to the summer retreat is to follow it, that is, searching for the rain cloth, and the actions themselves of holding it and releasing the summer retreat, and accepting clothes arising from relying on the last ten days, and not performing the blessing of the summer retreat for the last six days, etc. These times are all when committing to the summer retreat.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྤང་བའོ།། །།
过期蓄衣舍堕
བརྒྱད་པ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ། བདག་གིར་བྱ་བ་སྔས་པ་དང་། །བསྒོ་བ་སྔས་པ་བརྗོད་པ་དང་། །བཞག་པ་འཕྱིས་པ་བརྗོད་པའོ། །
己作过早
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། སོ་སོར་བགོས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དབྱར་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཟས་ལས་གཞན་པའི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་སྦྱིན་བདག་
6-514b
ལས་ལེན་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོམས་སུ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་། རྙེད་པ་དེ་སོ་སོར་བགོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །འདིར་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་གིར་བྱ་སྔས་པའི་ཡན་ལག་བརྩིས་དང་། བགོ་སྔས་པའི་ཡན་ལག་བརྩིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་བདག་གིར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྔ་ལས། དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ཡང་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྟད་པའི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྟད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་དུས་ནི། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་དགག་དབྱེའམ། རྐྱེན་དབང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དགག་དབྱེའམ། དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བདག་གིར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་བགོ་སྔས་པའི་ཡན་ལག་ལ། གཞན་རྣམས་བདག་གིར་བྱ་སྔས་
6-515a
པ་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་སོ་སོར་བགོས་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ཞིང་། བརྟད་པའི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བགྲང་སྟེ། བརྟད་པའི་རྙེད་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་དངོས

【现代汉语翻译】
就像过去和未来一样遵循。夏天的粗布被丢弃。
过期蓄积的衣服被丢弃。
第八，关于因囤积而产生的罪过：占为己有在前，分配在前，讲述，放置，擦拭，讲述。
自己做了过早的事情。
第一，关于：安立罪过，以及没有罪过。
第一，关于：故事的起因是，在ཉན་ཡོད（舍卫城）的六群比丘在夏天获得的财物，在夏天期间占为己有并私自分配，因此制定了舍弃堕罪。应遮止的是成为离开夏季的原因。ངོ་ཏི（定义）是：持戒的比丘从夏季的因缘中获得的，除了食物之外的财物，在夏季期间从施主那里接受，并在僧团的公共场所占为己有，由此产生的真实罪过；以及将该财物私自分配，由此产生的真实罪过。这里计算支分有两个：占为己有在前的支分计算，以及分配在前的支分计算。第一，有四个方面：基础的支分有三个：从谁那里占为己有的施主，占为己有的物品，以及何时占为己有的时间。第一是：是俗家人，具有五种名称，身体处于正常状态。第二是五种：是夏季的因缘所产生的财物，即夏季的财物就是作者本身。不同于食物的财物，因为即使在夏季期间，食物的财物也应该立即享用。不是囤积的财物，即由于囤积的缘故。具备如法和适量，这是五种。第三，何时占为己有的时间是：承诺安居之后，从如法中产生的解界，或者由于因缘而加持的解界，或者由于争斗的因缘而解界，或者没有做三种布萨中的任何一种的时间，即在夏季期间占为己有。意乐的支分有两个：认识是不迷惑于基础。动机是想要为了自己的利益而占为己有，并且持续不断。行为是开始占为己有。究竟是完成占为己有。
第二，关于分配在前的支分：其他都与占为己有在前相同，但这里要特别说明是私自分配。不是囤积的财物，这里不被算作支分，因为无论是囤积的财物还是非囤积的财物，都是真实的。

【English Translation】
It follows just as the past and future are. The summer coarse cloth is discarded.
Expired accumulated clothes are discarded.
Eighth, regarding the offense arising from hoarding: Taking possession first, distributing first, speaking, placing, wiping, speaking.
One has done too early.
First, regarding: Establishing offenses, and the absence of offenses.
First, regarding: The origin of the story is that in ཉན་ཡོད (Śrāvastī), the group of six monks, having acquired gains during the summer, took possession of them during the summer and distributed them separately, thus establishing the offense of relinquishment. What should be prevented is becoming a cause for leaving the summer. ངོ་ཏི (Definition) is: A monastic who possesses vows, having acquired gains other than food from the cause of summer, receiving them from a donor during the summer and taking possession of them in the common gathering of the Sangha, the actual offense arising from this; and the actual offense arising from distributing those gains separately. Here, there are two aspects to consider: the aspect of taking possession first, and the aspect of distributing first. First, there are four aspects: The basis has three aspects: the donor from whom the possession is taken, the object that is taken possession of, and the time when the possession is taken. The first is: being a householder, possessing five names, and the body being in a normal state. The second is five: being gains arising from the cause of summer, that is, the gains of summer are the doer itself. Other than the gains of food, because even during the summer, the gains of food should be enjoyed immediately. Not being hoarded gains, that is, due to the reason of hoarding. Possessing what is permissible and appropriate, these are five. The third, the time when possession is taken is: after vowing to reside for the summer, the 解界 (resolution of boundaries) arising from the proper manner, or the 解界 (resolution of boundaries) blessed due to circumstances, or the 解界 (resolution of boundaries) due to the cause of strife, or the time when none of the three observances have been done, that is, taking possession during the summer. There are two aspects of intention: The recognition is not confused about the basis. The motivation is wanting to take possession for one's own benefit, and it is continuous. The action is entering into taking possession. The ultimate is completing the taking of possession.
Second, regarding the aspect of distributing first: The others are the same as taking possession first, but here it should be specifically stated as distributing separately. Not being hoarded gains, this is not counted as an aspect here, because whether it is hoarded gains or non-hoarded gains, it is real.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞི་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་གྱི་རྙེད་པ་ཟས་ལས་གཞན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཕྲལ་གྱི་མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གཞན་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེ་དབྱར་གནས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ལོགས་དབྱར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་སྤྱི་ཚོམས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འབུལ་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་བླང་གི། རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ།
说过早教训
གཉིས་པ་ནི། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་བརྟད་པ་སྟེ། རིངས་པའི་དབང་གིས་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཞག་བཅུ་ནི་ཞག་བཅུ་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞག་བཅུ་པོ་དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པས་ཕུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་ནད་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་སྦྱིན་པ་ནད་པ་བདག་གིས་ཕུལ་བ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཉེན་གྱིས་ཕུལ་བ་དང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་དབང་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་བ་དང་། ཤི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོས་འབུལ་བ་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་སྦྱིན་པའོ་དམག་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བས་ཕུལ་བའི་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྔ་པོ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་དུ་དོགས་
6-515b
པ་དང་། མཆོད་གནས་བགོ་སྐལ་ལ་གཏོགས་པ་འཆིར་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །མཐའི་ཞག་བཅུ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། མཐའི་ཞག་དགུ་དང་མཐའི་ཞག་ཉི་ཤུ་ཡང་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི།བརྟད་པའི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོམས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་གནང་ཡང་སོ་སོར་འགོད་པ་ནི་མི་གནང་ངོ་། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་དེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་སོ་སོར་བགོས་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་གི་བྱེད་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བགོས་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་སོ་སོར་བགོས་ནའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་བགོད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说过晚立
གསུམ་པ་ལ། བ

【现代汉语翻译】
可以积累堕罪。
第二，谁是施主呢？除了为了安居而获得的食物之外的供养，才是施主。为了临时的供养和斋会等而获得的供养，则不是施主。安居期间获得的供养，在安居的三个月内，承诺安居且未作分别的情况下，如果僧团共同拥有，则会积累堕罪。如果施主在安居期间供养，当时也不接受，而是经过对物品的分别之后才允许供养。
关于早期的教诲
第二，其特殊情况是，对于病人等突发情况造成的延误，或者由于紧急情况，安居三个月的最后十天（假设这十天可以进行分别），在这十天里供养安居的供养，即使共同拥有也不会有罪过。这就像有权势的剑士供养一样。《律分别》中说：‘因延误而产生的五种衣物，因病人而施舍给病人，病人自己供养，或者为了病人而由亲属供养，或者因死亡而施舍，临死之人从自己手中供养，或者为了死亡而施舍，死后由亲属供养，或者因出行而施舍，即将远行的人供养。’《 टीका 》中说：‘这五种只是举例而已，国王、盗贼、种姓、水等可能夺走，或者供养处所属于分配之列，担心死亡等等，也包括在内。’最后的十天是由于讨论的主题而提出的，最后的九天和最后的二十天也同样适用。’措那巴如是说。
第二，由于延误，允许僧团共同拥有，但不允许单独分配。《 टीका 》中说：‘因延误而获得的供养，如果在安居期间单独分配，也会成为堕罪的制造者。’《 टीका 》中说：‘获得的供养如果在安居期间分配，也会成为堕罪的制造者。’因延误而获得的供养只是一个例子，无论是因延误而获得还是未获得，安居期间获得的供养如果在安居期间单独分配也是如此。同样，《 टीका 》中说：‘如果在安居期间分配获得的供养，也会变成堕罪。’
关于晚期的确立
第三，关于...

【English Translation】
It is permissible to accumulate a downfall.
Secondly, who is the giver? Other than the gains from food for the sake of dwelling in the summer, that itself is the giver. Other gains for the sake of immediate offerings and feasts, etc., are not the giver. If the gains of the summer are owned by the general assembly of the Sangha during the three months of dwelling in the summer, having vowed to dwell in the summer and without making distinctions, then accumulating a downfall. Even if the patron offers during the summer, it is not accepted at that time, but after making distinctions of the substance, it is allowed to be offered.
Said early teachings
Secondly, the exception to that is when a sudden cause occurs, such as a sick person, causing a delay. Or, due to urgency, the last ten days of the three months of the summer retreat (assuming that distinctions can be made in those ten days), offering the gains of the summer during those ten days, even if owned collectively, does not incur fault. This is like being offered by a powerful swordsman. The Vinaya-vibhaṅga says: 'The five robes arising from delay, given to the sick due to the cause of sickness, offered by the sick person himself, or given by relatives for the sake of the sick person, or given due to the cause of death, offered by someone near death from his own hand, or given for the sake of the dead, offered by relatives after death, or given due to the cause of going, offered by someone going on a long military journey.' The Ṭīkā says: 'Those five are merely examples. Kings, thieves, lineage, water, etc., are feared to be taken away, or the place of offering belongs to the share, fearing death, etc., are also included.' The last ten days are indicated due to the topic of discussion. The last nine days and the last twenty days are also applied similarly, says Tsonapa.
Secondly, due to the delay, although it is permitted to be owned collectively by the Sangha, it is not permitted to allocate separately. The teacher says: The Ṭīkā says: 'The gains arising from delay, even if allocated separately during the summer, are the very cause of downfall.' The Ṭīkā says: 'The gains that arise, even if allocated during the summer, are the very cause of downfall.' The gains arising from delay are merely an example. Whether arising from delay or not, if the gains of the summer are allocated separately during the summer. Similarly, the Ṭīkā says: 'If the gains that arise during the summer are allocated, they will become a cause of downfall.'
Said late establishment
Third, regarding...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞག་འཕྱིས་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
说晚立正分
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ཕུལ་བ་ན། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཅག་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་གནས་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་ཀ་མ་བྱས་པར་བཞག་སྟེ་ཆོས་གོས་དེ་རྣམས་སྲིལ་གྱིས་རྨུགས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་སྟེ་འདུག་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་
6-516a
བའོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་རང་དབང་བ་དེ་གོས་སྦེད་པ་པོ་མ་བསྐོས་པས་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་མ་བགོས་པར་བཞག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གིས་བཞག་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི་སྔ་མ་གཉིས་དང་འདྲའོ། །གང་བཞག་པའི་དངོས་པོ་ནི། སྔར་བགོ་སྔས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཡིན་པ། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ། རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཡིན་པ་བསྣན་པ་སྟེ་ལྔའོ། །གང་གིས་བཞག་པའི་རྟེན་ནི་གོས་སྦེད་པ་པོ་མ་བསྐོས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་དབང་མེད་མིན་པ་སྟེ། དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་དབང་མེད་ནའོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཞག་པའི་དུས་ནི་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ན་དགག་དབྱེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་རམ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་མ་བགོས་ན་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དབྱར་སྔ་མར་ཁས་བླངས་ན་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་ཉིན་མོ་ལ་བགོས་ནའོ། །མང་དུ་མ་གསན་པ་ཁ་ཅིག་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པ་ལས་གནས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། ཅི་དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་དགག་དབྱེ་ལ་སྟོན་འབྲིང་དང་། སྟོན་ཐའི་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་སྟེ། མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་དབྱར་སྔ་ཕྱི་གང་ཡིན་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་དགོས་པ་ལ་འདྲ་བས། ལུང་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་དགོས་པ་ཡང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་
6-516b
ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་

【现代汉语翻译】
说晚立正分
第一，讲述犯堕之相；讲述不犯堕；展示犯堕之支分。
第一，故事的起因是，在舍卫城（梵文：Śrāvastī，释迦牟尼佛传教的主要地点之一）的雨季三个月期间，一些拥有神力的比丘（梵文：bhikṣu，佛教僧侣）向僧团供养了许多衣物，即功德衣。然而，僧团说：‘雨季期间我们不接受。’于是施主将衣物放入僧房后离开了。僧团没有妥善保管，导致衣物受潮发霉，最终化为尘土。因此，应避免浪费自己的财物。
真实情况是：持戒比丘（梵文：bhikṣu，佛教僧侣）因雨季获得的财物，由于没有指定衣物管理者，导致在分发衣物时未能及时分配，从而导致了真实的堕落。支分有四。基础支分有四：供养的施主与前两种情况相同。所供养的物品是：如先前在分配坐垫时所说，由雨季的财物所得，而非食物所得，且符合规定和数量，加上属于自己的，共五种。放置的基础是：没有指定衣物管理者，且并非施主强迫。即对那些没有指定管理者的人说：‘如果施主以言语强迫，则不犯。’放置的时间是：如果未铺设坚硬的坐垫，则在解夏（梵文：pravāraṇā，雨季安居结束时的仪式）后的白天；如果铺设了坚硬的坐垫，则在春季第二个月的最后一天（梵文：pūrṇimā，满月日）未分配，就会产生这种堕落。律藏（梵文：Vinaya，佛教戒律）中如此记载。律藏中提到的‘春季第二个月的最后一天’，注释中说是指接受了后雨季安居的情况。如果接受了前雨季安居，则应在春季第一个月的最后一天分配。一些未广泛学习的人说，如果接受了后雨季安居，两个月差一天就无法满足，因此无法安住。记住这一点，思考：如果对前后雨季安居进行区分，那么在秋季第二个月和秋季最后一个月的最后一天进行解夏有什么意义呢？这可能会让人感到困惑。因此，要说的是，无论前后雨季安居，都需要安住三个月这一点是相同的。经典中说需要安住雨季四个月，也是指这个意思。因此，对于后雨季安居来说，三个月差一天是不够的。意乐的支分有二：想的是基础。

【English Translation】
Explanation of Delayed Possession and What to Learn from It
Firstly, the aspects of transgression are explained; the absence of transgression is stated; the limbs of transgression are shown.
Firstly, the basis of the story is that in Śrāvastī (one of the main places where Śākyamuni Buddha preached) during the three months of the rainy season, the Sangha (Buddhist monastic community) was offered many robes, i.e., merit robes, by powerful monks. However, the Sangha said, 'We do not accept during the rainy season.' So the donors put the robes in the monastery and left. The Sangha did not take care of them, and the robes became damp and moldy, eventually turning to dust. Therefore, one should avoid wasting one's own possessions.
The actual situation is: a disciplined bhikṣu (Buddhist monk) who has obtained possessions from the rainy season, due to not appointing a robe manager, fails to distribute them in time for the robe distribution, thus leading to a real transgression. There are four limbs. The basic limbs are four: the donors who made the offering are the same as in the previous two cases. The objects offered are: as previously stated when distributing cushions, obtained from the wealth of the rainy season, not from food, and in accordance with regulations and quantity, plus belonging to oneself, making five in total. The basis of placement is: not appointing a robe manager, and not being forced by the donor. That is, to those who have not appointed a manager, it is said: 'If the donor forces with words, then there is no transgression.' The time of placement is: if a hard cushion is not laid out, then on the day after the pravāraṇā (the ceremony marking the end of the rainy season retreat); if a hard cushion is laid out, then failing to distribute on the last day (pūrṇimā, full moon day) of the second month of spring will generate this transgression. This is recorded in the Vinaya (Buddhist code of conduct). The 'last day of the second month of spring' mentioned in the Vinaya is said in the commentary to refer to the case of accepting the later rainy season retreat. If the earlier rainy season retreat is accepted, then it should be distributed on the last day of the first month of spring. Some who have not studied widely say that if the later rainy season retreat is accepted, two months lacking one day are not sufficient, so there is no basis for staying. Remembering this, consider: if a distinction is made between the earlier and later rainy season retreats, then what is the meaning of having the pravāraṇā on the last day of the second month of autumn and the last month of autumn? This may cause confusion. Therefore, what should be said is that whether it is the earlier or later rainy season retreat, the requirement to stay for three months is the same. The scriptures also say that it is necessary to stay for four months during the rainy season, which also refers to this meaning. Therefore, for the later rainy season retreat, three months lacking one day is not sufficient. There are two limbs of intention: the thought is the basis.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེ་མི་བགོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་བགོད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ན་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའམ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་མཚན་མོའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དེ་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་མ་བགོས་པར་བཞག་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་གི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་མ་བགོས་ནའོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཅག་གིས་མ་བགོ་ཞིག །བདག་འོངས་ནས་རང་གི་ལག་གིས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སོ་སོར་བགོ་བའི་དབང་མེད་ན་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། མ་བགོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ན་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་བགོས་ན་ཞེ་ན། དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་བགོས་ན་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སུ་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་དེ་སྦེད་ཅིང་གཉེར་ཀ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། གོས་སྦེད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་མི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་
6-517a
བསྐོ་ལ། མ་བསྐོས་ན་དགེ་འདུན་ཀུན་ཉེས་བྱས་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །དེའི་ཚེ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སོ་སོར་བགོས་པར་བྱེད་ན་ནི་གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་མི་དགོས་སོ། །བརྟད་པ་ནི་རིངས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་སྟེ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤང་བའོ།། །།
回向转余舍堕
དགུ་པ་བསྔོས་བསྒྱུར་ལ། ལྟུང་བ་ལྟུང་མེད་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །ཆ་མཐུན་ཉེས་བྱས་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །བསླབ་བྱའི་དོགས་གཅོད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའོ། །
说堕罪及非堕罪
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཉེ་དགས་རང་ལ་བསྒྱུར་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་

【现代汉语翻译】
无误之处在于：动机是希望不分夏季所得，并且持续不断。行为是不进行分配所得的行为。究竟是，如果未铺设硬席，则为十六夜晚的最后刹那；如果铺设了硬席，则是春季中月或春季首月的夜晚的最后刹那。
第二点是，正如自释和注疏中所说，‘在那之后连接’，即使将通过争斗获得的财物在布施衣服时未分配而搁置，也是舍堕的行为。通过争斗获得的财物是象征性的，无论是否通过争斗获得，如果在布施衣服时未分配夏季所得。《律分别》中说：‘如果将夏季所得超过布施衣服的时间而持有，则会变成舍堕罪。’注疏中也这样解释。
第二点是，对此的例外是：施主说：‘在未来一段时间内，你们暂时不要分配，我来之后会亲自供养。’如果无法各自进行分配，那么即使向上推迟也不会有过错。
第三点是，即使不分配也行，那么在什么时候不分配呢？在遮止日的第二天，也就是十六日不分配，就会变成舍堕罪。那么，这又会是谁的罪过呢？对于那些藏匿衣服并负责管理的未被指派的比丘们来说，就会变成堕罪。如果指派了藏匿衣服的比丘，则没有堕罪。
第二点是，不能不让僧团指派藏匿衣服者。这也要通过两次羯磨来指派。如果不指派，整个僧团都会有过失，正如《小释》中所说。如果那时将衣服的所得各自进行分配，那么就不需要指派藏匿衣服的比丘。争斗是争端。从那而来的是通过争端而来，是象征性的，无论是否通过争端而来，都与夏季所得相关的舍弃。
回向转余舍堕
第九、回向转让，说堕罪及非堕罪，兼说随顺之恶作，并示学处之疑断，亦说非堕之特例。
说堕罪及非堕罪
第一、于此，先说真实之堕罪，次示彼之轻重，后说无堕。
第一、起因是，在舍卫城，施主回向僧众的财物，被亲近者转为己用，因此制定了舍堕罪。

【English Translation】
The infallibility lies in: The motivation is the continuous desire not to divide the summer gains. The action is not performing the act of dividing the gains. The ultimate is, if the hard seat is not laid, it is the last moment of the sixteenth night; if the hard seat is laid, it is the last moment of the night of the middle month of spring or the first month of spring.
The second point is, as stated in the auto-commentary and commentary, 'connecting after that,' even if the property obtained through strife is left undivided at the time of distributing robes, it is still an act of abandonment and forfeiture. Property obtained through strife is symbolic, whether obtained through strife or not, if the summer gains are not divided at the time of distributing robes. The Vinaya-vibhaṅga states: 'If the summer gains are held beyond the time of distributing robes, it will become an abandonment and forfeiture offense.' The commentary also explains this.
The second point is, the exception to this is: The donor says, 'For the time being, do not divide it until I come and offer it myself.' If it is not possible to divide it individually, then there is no fault even if it is postponed upwards.
The third point is, even if it is not divided, when is it not divided? If it is not divided on the day after the prohibition day, that is, the sixteenth, it will become an abandonment and forfeiture offense. Then, whose offense will it be? For those unappointed monks who hide the robes and are responsible for managing them, it will become an offense. If a monk is appointed to hide the robes, there is no offense.
The second point is, one should not fail to have the Sangha appoint a hider of robes. This should be appointed through two karmas. If it is not appointed, the entire Sangha will be at fault, as stated in the Minor Commentary. If the gains from the robes are divided individually at that time, then there is no need to appoint a hider of robes. Strife is contention. What comes from that, coming through contention, is symbolic, whether it comes through contention or not, it is the abandonment related to summer gains.
Returning and Transferring Expiation
Ninth, in dedication and transformation, speak of offenses and non-offenses, also speak of incidental misdeeds, and show the resolution of doubts about precepts, and also show the special cases of non-offenses.
Speaking of Offenses and Non-Offenses
First, here, first speak of the real offenses, then show their severity, and then speak of non-offenses.
First, the cause is that in Shravasti, the property dedicated to the Sangha by the donor was transformed for personal use by close relatives, and therefore the offense of abandonment and forfeiture was established.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་དེ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གང་གིས་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི། ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལས་བསྔོ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོ་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་བསྔོས་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་བསྔོས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ལས་གོས་སམ་
6-517b
ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་སྟེ། བསྔོས་པའི་གོས་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། གོས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་ཟིན་པ་སྟེ་བསྔོས་པའི་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །བཞི་པ་གང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་འདིར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རང་ལ་བསྒྱུར་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོན་བདག་གིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་ཟིན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོས་ཟིན་པའི་གོས་དེ་ལྟར་བསྔོས་པར་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ། གོས་དེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་རབ་བྱུང་གིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པས་ནི་འདིར་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་སྟོན་པས་བཀག་པས་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་བསྔོས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་མ་ངེས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་བས་རབ་བྱུང་གིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །གནོད་བྱེད་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། གཞན་གྱིས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་།
6-518a
བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚན་དང་

【现代汉语翻译】
‘བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །’——鸟类会损害自身群体的利益，并且贪得无厌。
‘ངོ་ཏི་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་དེ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །’——‘ངོ་ཏི་’（ngoti，音译，指将供施之物转为自用）是指施主供养其他比丘的衣物或钵，持戒比丘将其转为己用而获得的根本堕罪。
‘ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གང་གིས་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི། ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལས་བསྔོ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོ་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །’——其分支有四。基础分支也有四：第一，供养的施主，必须具备三种条件，并且从内心深处将物品供养出去。正如经文所说，‘供养僧众’。此外，还要具备五种称谓，并且身体保持正常状态。这两种情况与之前讨论的乞衣情况相同。
‘གཉིས་པ་གང་ལ་བསྔོས་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །’——第二，接受供养的对象是具备六种条件的比丘。
‘གསུམ་པ་གང་བསྔོས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ལས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་སྟེ། བསྔོས་པའི་གོས་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། གོས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་ཟིན་པ་སྟེ་བསྔོས་པའི་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །’——第三，供养的物品必须具备四种条件，是衣物或钵。经文中说‘供养的衣物’，这也代表了钵，因为钵和衣物的理由相同。必须从内心深处供养出去，即‘供养的’。此外，还必须是适宜的、符合标准的，这四种条件。
‘བཞི་པ་གང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་འདིར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །’——第四，转变的对象是自己，即转为己用。正如经文所说，‘转为己用’。这里排除的是其他情况。
‘བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རང་ལ་བསྒྱུར་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །’——意乐的分支有两个：一是认知，即对基础没有误解；二是动机，即为了自己的利益，不断地说出并理解将物品转为己用的话语。行为是开始用具备五种特征的语言将物品转为己用。结果是获得该物品并产生获得之想。
‘གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོན་བདག་གིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་ཟིན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོས་ཟིན་པའི་གོས་དེ་ལྟར་བསྔོས་པར་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ། གོས་དེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །’——第二种情况是，施主将衣物供养给其他比丘，或者在心中供养给僧众，自己明知已被如此供养，却将其转为己用，获得该衣物，就会产生舍堕。
‘གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་རབ་བྱུང་གིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པས་ནི་འདིར་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་སྟོན་པས་བཀག་པས་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་བསྔོས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་མ་ངེས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་བས་རབ་བྱུང་གིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །གནོད་བྱེད་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། གཞན་གྱིས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་།’——关于‘其他的’，夏律巴（音译）说，施主必须是居士，因为如果施主是出家人，将其供养他人的物品转为己用，则不构成根本堕罪。因为外道和佛教的出家人，他们的导师都禁止他们将自己的物品供养他人，所以他们很少会将自己的物品供养他人。这种说法是不合理的，因为这种推理是不确定且不成立的。出家人将钵供养他人的情况并不比居士少。这种说法与经文本身相矛盾，因为经文中说的是‘其他的’，是普遍性的说法。
‘བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚན་དང་’——第五十卷中说，施主可以是亲戚或非亲戚，可以是居士或出家人。

【English Translation】
‘བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །’——Birds harm the interests of their own kind and are very greedy.
‘ངོ་ཏི་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་དེ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །’——‘Ngoti’ (transliteration, referring to converting offerings for personal use) refers to the fundamental transgression of a disciplined monk who converts robes or alms bowls offered by a donor to another monk for his own use.
‘ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གང་གིས་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི། ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལས་བསྔོ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོ་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །’——There are four branches. There are also four basic branches: First, the donor who makes the offering must meet three conditions and sincerely offer the item from the bottom of their heart. As the scripture says, ‘offering to the Sangha’. In addition, they must have five designations and be in a normal physical state. These two conditions are the same as previously discussed in the context of requesting robes.
‘གཉིས་པ་གང་ལ་བསྔོས་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །’——Second, the recipient of the offering is a monk who meets six conditions.
‘གསུམ་པ་གང་བསྔོས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ལས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་སྟེ། བསྔོས་པའི་གོས་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། གོས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་ཟིན་པ་སྟེ་བསྔོས་པའི་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །’——Third, the item offered must meet four conditions and be a robe or alms bowl. The scripture says ‘offered robe’, which also represents the alms bowl, because the reasons for the robe and alms bowl are the same. It must be offered sincerely from the bottom of the heart, i.e., ‘offered’. In addition, it must be suitable and meet the standards, these are the four conditions.
‘བཞི་པ་གང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་འདིར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །’——Fourth, the object of transformation is oneself, i.e., converting it for one's own use. As the scripture says, ‘converting it for one's own use’. This excludes other situations.
‘བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རང་ལ་བསྒྱུར་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །’——There are two branches of intention: one is cognition, i.e., not being mistaken about the basis; the other is motivation, i.e., continuously speaking and understanding the words of converting the item for one's own benefit. The action is to begin converting the item for one's own use with language that has five characteristics. The result is obtaining the item and generating the thought of having obtained it.
‘གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོན་བདག་གིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་ཟིན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོས་ཟིན་པའི་གོས་དེ་ལྟར་བསྔོས་པར་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ། གོས་དེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །’——The second situation is that if a donor offers a robe to another monk, or mentally offers it to the Sangha, and one knows that it has been offered in this way, but converts it for one's own use, obtaining the robe will result in a Nissaggiya Pacittiya.
‘གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་རབ་བྱུང་གིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པས་ནི་འདིར་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་སྟོན་པས་བཀག་པས་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་བསྔོས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་མ་ངེས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་བས་རབ་བྱུང་གིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །གནོད་བྱེད་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། གཞན་གྱིས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་།’——Regarding ‘others’, Shyalupa (transliteration) says that the donor must be a householder, because if the donor is a renunciate, converting what they have offered to others for one's own use does not constitute a fundamental transgression. Because the teachers of both non-Buddhists and Buddhists forbid them from offering their own items to others, they rarely offer their items to others. This statement is unreasonable, because this reasoning is uncertain and unproven. There is no proof that renunciates offer alms bowls to others less often than householders. This statement contradicts the scripture itself, because the scripture says ‘others’, which is a general statement.
‘བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚན་དང་’——The fiftieth volume says that the donor can be a relative or non-relative, a householder or a renunciate.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གང་ཟག་གཞན་ནམ་ཞེས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་དང་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་གང་ཟག་གཞན་ནམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གོས་ཞེས་སྨོས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཚོན་ཏེ། གོས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ཟས་འབའ་ཞིག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་ལས་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གོས་ལ་མཚོན་པའོ། །
6-518b
བ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། གནས་ཁང་ལ་བསྔོས་པ་ཁྱམས་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཀ་བ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ཀ་བ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཉིད་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། བང་རིམ་གྱི་བུམ་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །
༆ གསུམ་པ་ནི། ལྷག་མ་ཉིད་ཟ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་མུ་ཏོ་བ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ལྷག་མ་ཟ་བ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་རྙེད་པའི་ཚད་ནི་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ལ་བཞག་ན་ཟས་དེ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུལ་བའི་ལྷས། རྫས་ཆུད་ཟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཡར་པོར་སྦྱིན་དུ་རུང་ངོ་། །
附说顺恶作分
༆ གཉིས་པ་ནི། རང་གིས་གཞན་ལ་གོས་ལ་སོགས་སྦྱིན་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པ་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྒྱས་དབང་བའི་རྙེད་པ་དེ་དགེ་སློང་བཅུས་འགོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐལ་པ་དབང་བ་མ་ཚོགས་པ་དག་གིས་བཀོད་
6-519a
ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡང་བགོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུ

【现代汉语翻译】
如果赞同或不赞同某种观点，都会受到责备。这与之前所说的相矛盾。《别解脱经》中说：‘供养僧众’，但没有说‘供养其他人’。然而，《律分别》中说：‘供养一个人、两个人或三个人，如果转为自己所有，则犯舍堕。’因此，这里才提到‘其他人’。提到‘衣服’也代表了钵，因为衣服和钵的理由相同。《 टीका 》中说：‘不是食物的利养’，因为特别排除了食物。经文中提到‘衣服’，是因为话题的缘故而以衣服为例。
因为布施的两者都被视为有情众生，所以供养给其他非有情众生的东西，如果转为他用，也会犯恶作罪。将佛像和佛塔供养给他人后又转为他用，将房屋供养后改为走廊，将柱子供养后换成其他柱子，都会犯恶作罪。经文中就是这么说的。即使是同一个佛塔，如果供养给其中一面，又转到另一面，也会犯恶作罪。将佛塔的台阶供养给其中一级，又转到其他台阶，或者转为宝瓶等等，都会犯恶作罪。经文中就是这么说的。
第三种情况是：剩余的食物，被家畜等词语所包括的‘मुतोबा’（藏文，梵文天城体，मुतोबा，梵文罗马拟音，mutoba，汉语字面意思：剩余物）寻找后没有找到，将剩余的食物转为他用，则没有堕罪。没有找到的标准是：如果将食物放在供养的对象那里，食物就会浪费。正如《调伏天》中所说：‘为了避免浪费物品’。
世尊的佛像，其他的装饰品等，为了供养其他如来的佛像，可以暂时借用。
附说顺恶作分
第二种情况是：自己打算将衣服等布施给他人，从下定决心到供养之间，如果没有布施，则犯恶作罪。死者的遗物等需要在结界内加持，但有些比丘走到结界外，加持僧众的利养，如死者的遗物等，则犯恶作罪。比如十位比丘管理一百份利养，如果未集齐有权分配的人员就进行分配，也会犯恶作罪。《自释》和《 टीका 》中说：死者的遗物等，如果没有加持就进行分配，也会犯恶作罪。夏季的利养等，僧众...

【English Translation】
It is blameworthy to either agree or disagree with a certain view. This contradicts what was said before. The Vinaya Sutra says: 'Offering to the Sangha (community of monks)', but it does not say 'offering to other individuals'. However, the Vinaya-vibhanga (Exegesis of the Vinaya) says: 'If one offers to one, two, or three individuals, and then converts it to one's own use, it is a Nissaggiya Pacittiya (an offense requiring expiation involving forfeiture)'. Therefore, 'other individuals' is mentioned here. Mentioning 'clothes' also represents the alms bowl, because the reasons for clothes and the alms bowl are the same. The Ṭīkā (commentary) says: 'It is not the gain of food', because it specifically excludes food. The scripture mentions 'clothes' because it is an example due to the topic.
Because both things to be given are counted as sentient beings, offering to other non-sentient beings and converting it to other uses also results in a Dukkritta (wrongdoing). Converting a Buddha statue and stupa (reliquary mound) offered to others to other uses, converting a house offered to others into a corridor, and converting a pillar offered to others into another pillar all result in a Dukkritta. This is what the scripture says. Even if it is the same stupa, offering to one side and converting it to the other side also results in a Dukkritta. Offering the steps of a stupa to one level and converting it to another level, or converting it to a vase, etc., all result in a Dukkritta. This is what the scripture says.
The third case is: the remaining food, included by words such as livestock, the 'मुतोबा' (Tibetan, Devanagari, मुतोबा, Romanized Sanskrit, mutoba, literal meaning: leftovers) after searching and not finding it, converting the remaining food to other uses, there is no offense. The standard for not finding it is: if the food is placed where it was offered, the food will be wasted. As the Dulwa Lha (Deity of Discipline) says: 'In order to avoid wasting things'.
The Buddha's statue, other ornaments, etc., can be temporarily lent to other Sugata (Buddha) statues for the purpose of offering.
Supplementary Explanation of the Section on Consequential Misdeeds
The second case is: if one intends to give clothes, etc., to others, from the moment of making the decision to the offering, if one does not give, one commits a Dukkritta. The belongings of the deceased, etc., need to be blessed within the boundary, but if some monks go outside the boundary and bless the gains of the Sangha, such as the belongings of the deceased, etc., they commit a Dukkritta. For example, if ten monks manage one hundred shares of gains, if those who do not have the authority to allocate gather and allocate, they also commit a Dukkritta. The Svavrtti (self-commentary) and the Ṭīkā say: if the belongings of the deceased, etc., are distributed without being blessed, one also commits a Dukkritta. The summer gains, etc., the Sangha...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཀུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལས་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་གྱིས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཉེས་བྱས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞན་དབང་བ་མི་དབང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆ་ནས་བསྔོས་སྒྱུར་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྙེད་པ་བླངས་པ་དེ་ལ་ལེན་པ་པོ་ལས་གཞན་དག་གི་དབང་བའི་ཆ་ཤས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་མདོ་སྔ་མ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བགོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཤས་དབང་བས་དབང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པ་ནི་བཅས་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། ལུང་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། གསོལ་བའམ་ཐོག་མ་ནས་ཐ་མ་མ་བྱས་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་དབང་བ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། ཤི་བའི་རྫས་འཕྲོག་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕྲོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྔོས་སྒྱུར་དངོས་དང་དྲུག་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྐུ་
6-519b
སེམས་ཀྱིས་ནི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཉིད་བཤད་ལས་གསུངས་ཏེ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ནའོ། །
说学处及疑点
༆ གསུམ་པ་ནི། རྐྱེན་མེད་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པར་དོར་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་བཙོན་རར་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པས་འཕོངས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་སྲུང་མར་བཞག་གོ། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་སྡོད་པའི་དགེ་འདུན་མ་ལྷགས་ན་སྲུང་མ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་བསྲུང་ཞིང་ལོ་བཅུར་འདའ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལོ་ལྔ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ལོ་ལྔ་པོ་འདས་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྐྱོང་བའི་སྦྱིན་བདག་བཙོན་ར་ནས་མ་ཐར་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱུང་ན། ལོ་གཞན་ལྔའི་ནང་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འཚོ་བ་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པས་འདའ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྔར་ནས་ཐ་ད

【现代汉语翻译】
此外，如果僧团的财物被一个、两个或三个比丘私自拿走，则犯堕罪。之所以说这五种情况属于‘挪用’，是因为它们在某种程度上类似于将不属于自己的东西据为己有。如果拿取者有权这样做，为什么还会犯堕罪呢？因为拿取的财物并非完全属于拿取者个人。这段经文解释了前四种情况的原因。特别是，未经加持的亡者遗物如果被分掉，也会犯堕罪。原因是，亡者遗物需要加持，因为其他人也对其有所有权。这是戒律规定的。根据《律本事》，未经祈请或从头到尾未完成的亡者遗物属于所有佛陀的弟子。夏迦光尊者也是这样解释的。世亲论师也说：‘如果盗取亡者之物，如果已经进行了加持仪式，则属于从僧团内部盗取；如果未进行，则属于从所有佛陀的弟子处盗取。’因此，挪用不施舍之物等五种情况，以及第六种情况，都不构成不予而取的罪过，因为没有盗心。如果存在盗心会怎样呢？《自身释》中说：‘盗心不会改变事物的本质，但不会导致波罗夷罪，除非其他条件也满足。’
关于学处和疑点：
第三，不得无缘无故地舍弃空旷的寺庙。如果施主入狱等原因导致寺庙衰败，比丘们要离开，那么对比丘对该寺庙有强烈依恋，应留下一位比丘守护寺庙。如果有比丘尼僧团住在寺庙里，守护者应守护寺庙并度过十年。如何度过呢？前五年靠乞食度日。如果五年过去后，寺庙的施主仍未从监狱获释等原因而没有出现，那么接下来的五年应与寺庙附近的寺庙共同生活，共同维持生计。这两座寺庙的布萨仪式应该分开举行。

【English Translation】
Furthermore, if the possessions of the Sangha are taken privately by one, two, or three bhikshus, it is a sin of expiation. The reason why these five cases are categorized as 'appropriation' is that they resemble appropriation in that they involve taking what is not one's own. If those who take have the right to do so, why is it still a sin of expiation? Because the possessions taken are not entirely the property of the taker alone. This sutra explains the reasons for the previous four sutras. In particular, it is also a sin to divide the unblessed belongings of the dead without blessing them. The reason is that the belongings of the dead need to be blessed because others also have ownership rights over them. This is prescribed by the Vinaya. According to the Vinaya-vastu, the belongings of the dead that have not been requested or completed from beginning to end belong to all the disciples of the Buddha. Master Shakya Light also explains it this way. Master Vasubandhu also said: 'If one steals the property of the dead, if a blessing ceremony has been performed, then it is stealing from within the Sangha; if it has not been performed, then it is stealing from all the disciples of the Buddha.' Therefore, the five cases of appropriating what is not given, etc., and the sixth case, do not constitute the fault of taking what is not given, because there is no intention to steal. What if there is an intention to steal? The 'Self-Commentary' says: 'The intention to steal does not change the nature of things, but it does not lead to a Parajika offense unless other conditions are also met.'
Concerning the training precepts and doubts:
Third, one should not abandon an empty monastery without a reason. If the patron is imprisoned or for other reasons the monastery declines, and the bhikshus are to leave, then a bhikshu who has a strong attachment to that monastery should be left to guard the monastery. If a community of bhikshunis lives in the monastery, the guardian should guard the monastery and spend ten years there. How should one spend it? The first five years should be spent begging for alms. If after five years the patron of the monastery has not appeared due to not being released from prison, etc., then the next five years should be spent living together with the monastery near the monastery, maintaining a common livelihood. The Posadha ceremony of these two monasteries should be held separately.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་པའི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །གནས་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བཞག་ཀྱང་གནས་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའོ། །ལས་ཅི་ལྟར་བྱ་ན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་མམ། བཅིངས་སམ། གུམ་མམ། སྤྱུགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་
6-520a
གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་པའམ། བཅིངས་སམ། གུམ་མམ། སྤྱུགས་ཏེ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ། གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་དུ་མཛད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔ་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ། གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་དུ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔ་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ། གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་དུ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །སྲུང་མ་ཡང་འགྲོ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་མལ་སྟན་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ་གདམས་པ་སྟེ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་པ་དེར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་ན་མལ་སྟན་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་བཅོལ་བ་དེ་རྣམས་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གནས་གཞན་གྱི་རྫས་མལ་སྟན་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་གནས་གཞན་དུ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་མདོ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པ་བྱས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཞེས་མདོ་འོག་མ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པའི་རྫས་དེ་རྣམས་བདག་པོ་ལ་ཕྱིར་མི་
6-520b
སྟེར་ན། གནས་གཞན་དེར་རྫས་དེ་དང་པོ་བཅོལ་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་བསྐུར་ཏེ་ཁུངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་གཉིས་བརྩིགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྫས་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཕུལ་ན་དགེ་སློང་

【现代汉语翻译】
现在保持原样，这两座寺院的收入应作为共同的斋饭费用。即使两处的收入共同使用，也不会发生将一处的收入转移到另一处寺院的过失。
应该如何做呢？僧众们请听：这座寺院的寺主是被打败了吗？被囚禁了吗？去世了吗？被驱逐了吗？如果僧团认为时机成熟且可以接受，请僧团允许。僧团将这座寺院和未来五年内的收入共同用于供养，并分别举行布萨。
这是祈请。僧众们请听：这座寺院的寺主是被打败了吗？被囚禁了吗？去世了吗？被驱逐了吗？因此，僧团将这座寺院和未来五年内的收入共同用于供养，并分别举行布萨。哪位具寿赞同将这座寺院和未来五年内的收入共同用于供养，并分别举行布萨，请保持沉默。哪位不赞同，请说出来。僧团已经赞同并允许，僧团将这座寺院和未来五年内的收入共同用于供养，并分别举行布萨。既然大家都不说话，就视为同意。这被称为祈请和羯磨。
如果需要守护，那么这座寺院的床垫、器皿等物品应寄存在附近的寺院中。如果后来有比丘来到这座寺院居住，那么应将寄存的床垫、器皿等物品归还。成为僧团的比丘也不应将其他寺院的物品，如床垫、器皿等，转移到其他寺院。
这是为了说明下部经的范围。收入应按照已经确定的方式进行分配。正如《下部经》所说，这是一种重复，如 टीका (ṭīkā，梵文天城体，ṭīkā，注释)中所说。
如果寄存在其他寺院的物品没有归还给主人，那么最初将物品寄存在该寺院的比丘应将其送回原处。如果一位施主建造了两座不同的寺院，并将已经供养给一座寺院的物品后来又供养给另一座寺院，那么比丘...

【English Translation】
Now, let it remain as it is, and the income of these two monasteries should be used as common alms expenses. Even if the income of the two places is used in common, there will be no fault of transferring the income of one place to another.
How should it be done? Venerable Sangha, please listen: Is the owner of this monastery defeated? Imprisoned? Deceased? Expelled? If the Sangha deems it timely and acceptable, please allow the Sangha. The Sangha will use the income of this monastery and the next five years in common for offerings and hold separate Posadha.
This is the petition. Venerable Sangha, please listen: Is the owner of this monastery defeated? Imprisoned? Deceased? Expelled? Therefore, the Sangha will use the income of this monastery and the next five years in common for offerings and hold separate Posadha. Those venerable ones who approve of using the income of this monastery and the next five years in common for offerings and holding separate Posadha, please remain silent. Those who do not approve, please speak up. The Sangha has approved and allowed it, and the Sangha will use the income of this monastery and the next five years in common for offerings and hold separate Posadha. Since everyone is silent, it is considered agreed. This is called the petition and the Karma.
If protection is needed, then the bedding, utensils, and other items of that monastery should be entrusted to nearby monasteries. If monks later come to reside in that monastery, then the entrusted bedding, utensils, and other items should be returned to their origin. Monks who have become part of the Sangha should also not transfer items from other monasteries, such as bedding and utensils, to other monasteries.
This is to explain the scope of the lower Sutras. The income should be distributed according to the determined manner. As stated in the Lower Sutras, this is a repetition, as stated in the ṭīkā (ṭīkā, Devanagari, ṭīkā, commentary).
If the items entrusted to other monasteries are not returned to the owner, then the monks who initially entrusted the items to that monastery should send them back to their origin. If a householder builds two different monasteries and later offers the items that have already been offered to one monastery to another monastery, then the monks...

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངེས་པར་བྱས་པ་ལ་གཞིག་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་དེས་དངོས་པོ་དེ་དག་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིས་ཕུལ་ཡང་རྫས་དེ་དག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་དུ་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་གནས་སྔ་མ་ཤོས་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་དེ་ཕྱིས་ཕུལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་རྫས་དེ་མི་སྟེར་ན་རྫས་དེ་སྔར་ཕུལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐུས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་མཐུས་བླང་བར་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་གཡར་པོ་ཉིད་དུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
分别说非堕罪
༆ བཞི་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ལ་འབུལ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། མ་ག་དྷའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ་དང་། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོ་དང་། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་སྔར་གནང་བ་དང་། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། གྲོང་ཁྱེར་གསལ་བར་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་
6-521a
སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་འདྲ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་རུང་བ་ལས། གཞན་མཆོད་རྟེན་ཕལ་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འབུལ་བར་མ་གྲུབ་ན་བཞི་པོ་གང་ཉེ་བ་ལ་བསྒྱུར་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའོ།། །།
积蓄舍堕
༆ བཅུ་པ་གསོག་འཇོག་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
༆ དང་པོ་ནི། འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་ཉི་མ་དང་པོ་འདས་ཏེ། དེས་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་ཅེས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་དགོས་པ་ལས་ཡངས་དོག་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱར་ཞག་བདུན་གནང་ནས་ཞག་བརྒྱད་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ན་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༆ གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་

【现代汉语翻译】
如果问应该如何处理呢？即使两座寺院（gTsug lag khang，寺庙）的施主（khyim bdag，户主）是同一个人，之前已经供奉的东西也不应该改变其既定用途。
即使施主后来将这些物品供奉到其他地方，这些物品也应该用于之前供奉的寺院，因为最初就是供奉给原来的地方的。
如果后来接受供奉的寺院的僧侣不将这些物品交给原来的主人，那么原来供奉的寺院的僧侣应该凭借势力取回，即应该通过势力取回。
其他地方的物品应该以借用的形式供奉到其他地方。
分别说非堕罪
如果说‘即使只对一个方向’，那么是否会全部构成恶作（nyes byas，轻罪）呢？供奉给其他佛塔（mchod rten，佛塔）的供养，如果不对其供奉，则无法完成供养。但是，如果转移到其他佛塔，则没有罪过。例如，摩揭陀（ma ga dha）菩提伽耶（byang chub chen po，大菩提）大佛塔（mchod rten）的四方形四层佛塔，以及瓦拉纳西（wA rA Na sI）法轮（chos kyi 'khor lo，法轮）佛塔的圆形佛塔，以及舍卫城（mnyan yod）大神变（cho 'phrul chen po，神变）佛塔，之前已经给予了一个，以及律经的根本中说：光明城（grong khyer gsal ba）天降（lha las babs pa）佛塔，
像梯子横木一样的那些佛塔的供养，可以在这四个佛塔之间互相转移，但是转移到其他普通的佛塔，如果没有罪过，则会构成恶作。如果不对其供奉，则无法完成供养，那么可以转移到四个佛塔中最近的一个，这是 टीका（梵文，天城体，Tika，注释）中所说的。这是从供奉中转移的舍弃。
积蓄舍堕
关于第十条积蓄，有应该学习的内容的叙述，以及堕罪（ltung ba，堕罪）的分类的阐述，以及没有堕罪的叙述。
首先，对于谷物、油等经过七天加持（byin gyis brlabs pa，加持）的物品，应该对僧侣说：‘太阳已经过去了，今天就是第一天，所以今天是第二天。’
如果说了，是为了避免构成积蓄。对于夏季七天加持的太阳已经过去了，应该对僧侣说，这种简略的组合是不应该做的，因为简略的组合需要理由相同，但是宽窄不一致。因为夏季允许七天，如果过了第八天，就会犯夏季损坏的罪过。而对于七天加持的药物，如果过了七天，就会犯积蓄的罪过。
第二，关于这一点，有正文的堕罪的叙述，以及堕罪

【English Translation】
If asked how should it be done? Even if the owner (khyim bdag, householder) of the two monasteries (gTsug lag khang, temple) is the same person, the previously offered things should not change their intended use.
Even if the donor later offers these items to another place, these items should be used in the monastery where they were previously offered, because they were originally offered to the original place.
If the monks of the monastery that later received the offering do not give these items to the original owners, then the monks of the monastery where the items were originally offered should take them back by force, that is, they should be taken back by force.
Items from other places should be offered to other places in the form of a loan.
Separate explanation of non-offenses
If it is said 'even to one direction', will it all become a misdeed (nyes byas, minor offense)? The offerings dedicated to other stupas (mchod rten, stupa), if not offered to the one dedicated to, the offering cannot be completed. However, there is no offense in transferring to other stupas. For example, the square four-tiered stupa of the Mahabodhi (byang chub chen po, Great Awakening) stupa in Magadha (ma ga dha), and the round stupa of the Dharma Wheel (chos kyi 'khor lo, Dharma Wheel) stupa in Varanasi (wA rA Na sI), and the Great Miracle (cho 'phrul chen po, Great Miracle) stupa in Shravasti (mnyan yod), which was previously given to one, and from the root of the Vinaya Sutra: the stupa of the Descent from Heaven (lha las babs pa) in the city of Light (grong khyer gsal ba),
the offerings of those stupas that are like the rungs of a ladder can be transferred between these four stupas, but transferring to other ordinary stupas, unless there is no offense, it will constitute a misdeed. If it is not offered to the one dedicated to, the offering cannot be completed, then it can be transferred to the nearest of the four stupas, as stated in the टीका (Sanskrit, Tika, commentary). This is the abandonment of transferring from the dedication.
Accumulation of Expiation
Regarding the tenth accumulation, there is the narration of what should be learned, and the explanation of the classification of offenses (ltung ba, offense), and the narration of no offense.
First, for grains, oils, etc. that have been blessed (byin gyis brlabs pa, blessed) for seven days, one should say to the monks: 'The sun has passed, today is the first day, so today is the second day.'
If said, it is to avoid constituting accumulation. For the summer seven-day blessed sun has passed, it should be said to the monks, this abbreviated combination should not be done, because the abbreviated combination requires the same reason, but the width and narrowness are inconsistent. Because summer allows seven days, if it passes the eighth day, it will commit the offense of summer damage. And for the seven-day blessed medicine, if it passes seven days, it will commit the offense of accumulation.
Second, regarding this, there is the narration of the main text's offense, and the offense

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
༆ དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
༆ དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱི་སྨན་གང་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་རུལ་ཞིང་མྱགས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཟས་ལ་སྲེད་པ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་
6-521b
སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱི་དུས་སམ་རང་དུས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་འཆང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གསུངས་ཞེས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ལག་ཉ་འགེགས་པའི་བྱིན་ལེན་ལས་གཞན་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ནའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྨན་གྱི་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལན་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་དང་། འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དང་། རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། གཉིས་པ་གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནི། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆང་བ་ལ་ནི་རྟེན་ནད་པའམ་ནད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བཤིགས་པར་རང་དོན་དུ་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་འཆང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བཤིགས་པར་འཇོག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྨན་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་ན་སྤྱི་དུས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཡོད་ན་རང་དུས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་དུས་ལས་འདས་པ་ནི། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྤྱི་དུས་ཉི་མ་གུང་ཚིགས་ཡོལ་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་དུས་དགོང་
6-522a
མོ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །སྲོད་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྤྱི་དུས་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །རང་དུས་ལ་འདས་པ་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དགོང་མོ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཞག་བ

【现代汉语翻译】
关于储存药物的堕落。
第一部分包括：总义和词义。
第一部分包括：开端是，在王舍城，比林达之子与他人一同居住，以及近侍给予的任何药物，如果腐烂变质，则制定了舍弃堕落。所要禁止的是，由于对食物的欲望和贪恋，导致不信任的产生。定义是，持戒的比丘，对于四种药物中的任何一种，为了食用而接受，无论是在共同时限还是自身时限过后，都会构成真实的堕落。分支有四，其中基础分支有二：所持之物和持物之所依。第一部分有六：四种药物中的任何一种，即在自己的解释和注释中，‘已说’将在下文阐述。与用手遮挡的给予不同，为了食用而给予，并与之相关联，即为了食用而持有。如《药物基础注释》中所说：‘因为没有给予，所以不可能储存。’比丘自己，主要是自己的认知。药物的性质完全具备，例如盐水等咸味物质，以及转化之水和浑浊之水，只有一半。适合且具备标准，共有六种。第二，持物之所依：特别是，对于已经加持的药物，持有者必须是病人或类似病人，否则，加持过的药物无法持有。意乐分支有二：认知是对基础没有混淆。动机是，在没有破坏给予的情况下，为了自己的利益，想要持续不断地持有以供食用。行为是，在没有破坏给予的情况下放置。最终结果是，如果药物没有加持，则超过共同时限；如果已经加持，则超过自身时限。超过共同时限是指：如果在早上接受，无论四种药物中的哪一种，如果超过中午，就会构成储存的舍弃。如果在下午接受，无论四种药物中的哪一种，如果超过傍晚时分，就会构成储存的舍弃。如果在晚上接受，无论四种药物中的哪一种，如果超过午夜的最后一刻，就会构成储存的舍弃。超过自身时限是指：如果加持为适合时限的药物，则超过傍晚时分；如果加持为七日药，则超过七日。

【English Translation】
On the downfall of storing medicine.
The first part includes: general meaning and word meaning.
The first part includes: The beginning is that in Rajagriha, the son of Pilinda lived together with others, and any medicine given by the attendant, if it rotted and deteriorated, then the downfall of abandonment was established. What is to be prohibited is the arising of distrust due to great desire and craving for food. The definition is that a monk who holds vows, for any of the four medicines, having received it for the purpose of eating, whether it is past the general time limit or the individual time limit, constitutes the actual downfall. There are four branches, of which the basic branches are two: the object held and the basis on which it is held. The first part has six: any of the four medicines, that is, in one's own explanation and commentary, 'has been said' will be explained below. Other than giving by blocking the hand, giving for the purpose of eating and being related to it, that is, holding for the purpose of eating. As stated in the 'Commentary on the Basis of Medicine': 'Because there is no giving, storage is not possible.' The monk himself, mainly his own cognition. The nature of the medicine is fully complete, such as salty substances like salt water, and transforming water and turbid water are only half. Suitable and possessing standards, there are six in total. Second, the basis on which it is held: especially, for medicine that has been blessed, the holder must be a patient or similar to a patient, otherwise, blessed medicine cannot be held. The branches of intention are two: cognition is not confused about the basis. The motivation is the continuous desire to hold for one's own benefit for the purpose of eating without breaking the giving. The action is placing without breaking the giving. The final result is that if the medicine is not blessed, it exceeds the general time limit; if it has been blessed, it exceeds the individual time limit. Exceeding the general time limit means: if received in the morning, whatever of the four medicines, if it passes noon, it constitutes the abandonment of storage. If received in the afternoon, whatever of the four medicines, if it passes the end of the evening twilight, it constitutes the abandonment of storage. If received at night, whatever of the four medicines, if it passes the last moment of midnight, it constitutes the abandonment of storage. Exceeding the individual time limit means: if blessed as medicine suitable for a period of time, it exceeds the end of the evening twilight; if blessed as a seven-day medicine, it exceeds seven days.

--------------------------------------------------------------------------------

དུན་གྱི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ནད་སོས་ནས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚིགས་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །
༆ གཉིས་པ་ནི། ལག་ཉ་འགེགས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་འཆང་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་ལ། བཟའ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། བཟའ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཆང་བ་ལ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ཉི་མ་བརྒྱད་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆང་བ་ལས་ལྟུང་བར་གསུངས་ཀྱི། ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ལྟུང་བར་མ་གསུངས་སོ། །གང་འཆང་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།
6-522b
ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་འཆང་ནའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་ཆེ་ཆོས་གྲགས་ན་རེ། ཞག་བདུན་པ་ཁོ་ན་ལས་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབུས་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་ཀྱི་འདུལ་བའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ལྟུང་བ་དག་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། བར་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ལས་ནི། སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདིའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ། འདིར་སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྲིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་སྐབས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
如果超过了夜晚的最后一刻，或者为了维持生命而持有（药品），经过加持后疾病痊愈，超过了规定的时间，那就是储存的舍堕罪。
第二，为了防止手被弄脏而接受并持有（物品），不算犯戒。但如果是为了食用而接受并持有，并为了食用而持有，就会构成舍堕罪。如果是为了食用而接受，但为了擦脚等目的而持有，也不算犯戒，因为这里特别强调了‘为了食用而持有’。在注释中说：‘持有会构成犯戒，但享用则不然，因为储存后食用只会构成无罪。’那么，这里与《别解脱经》中‘如果享用，则构成舍堕罪’的说法相矛盾吗？注释中说：‘这里说享用是为了说明持有的情况，因为不持有就无法享用。’在《律分别·堕罪品》中也说：‘第八天黎明升起时，就会构成舍堕罪。’这里说的是因为持有而犯戒，而不是因为享用而犯戒。那么，持有何物会构成舍堕罪呢？
持有加持过的七日药就会构成舍堕罪。因此，喀什米尔的法称说：‘只有七日药才会产生储存的舍堕罪。’在第五十卷中说：‘以前的持律者，来自中土的说一切有部论师法友的广律注释中说：比丘如果为了食用而持有加持过的七日药、适合时宜的食物和适合时宜的堕罪物，就会构成储存的舍堕罪。’中间的持律者，来自喀什米尔的说一切有部论师善贤等人的说法是：为了食用而持有加持过的七日药，第八天黎明升起时，就会构成储存的舍堕罪的根本。而对于适合时宜的食物、适合时宜的堕罪物和为了维持生命而持有的物品，如果储存起来，不会构成储存的舍堕罪的根本，只会构成此时的恶作罪。’结合这些论述，这里是按照论师善贤的说法来写的。然而，我们不应遵循他的观点，因为在储存的舍堕罪的情况中

【English Translation】
If one exceeds the last moment of the night or holds (medicine) for the sake of sustaining life, and after being blessed, the illness is cured, exceeding the prescribed time, that is the abandonment of storage.
Secondly, if one accepts and holds (an object) to prevent one's hands from getting dirty, there is no transgression. However, if one accepts and holds it for the purpose of eating, and holds it for the purpose of eating, it will constitute a transgression of abandonment. If one accepts it for the purpose of eating, but holds it for the purpose of wiping one's feet, etc., there is no transgression, because it is specifically emphasized here that 'holding it for the purpose of eating.' In the commentary, it says: 'Holding constitutes a transgression, but enjoying does not, because eating after storing only constitutes no transgression.' So, does this contradict the statement in the Pratimoksha Sutra that 'if one enjoys, it constitutes a transgression of abandonment?' The commentary says: 'Saying 'enjoying' here is to illustrate the situation of holding, because one cannot enjoy without holding.' In the Vinaya-vibhanga-apattidesana, it also says: 'When the dawn of the eighth day rises, it will constitute a transgression of abandonment.' Here, it is said that one transgresses because of holding, not because of enjoying. So, what constitutes a transgression if one holds it?
Holding the blessed seven-day medicine constitutes a transgression of abandonment. Therefore, Dharmatrāta of Kashmir says: 'Only the seven-day medicine will give rise to the transgression of abandonment of storage.' In the fiftieth volume, it says: 'The former Vinaya holders, the Sarvastivadin teachers of Central Tibet, in their extensive commentary on the Vinaya Sutra by Dharma Friend, say: If a bhikshu holds the blessed seven-day medicine, suitable food, and suitable transgressions for the purpose of eating, it will constitute the abandonment of storage.' The intermediate Vinaya holders, the Sarvastivadin teachers of Kashmir, such as Kalyanamitra, say: Holding the blessed seven-day medicine for the purpose of eating, when the dawn of the eighth day rises, it will constitute the basis of the transgression of abandonment of storage. As for suitable food, suitable transgressions, and items held for the sake of sustaining life, if they are stored, they will not constitute the basis of the transgression of abandonment of storage, but will only constitute a misdeed at this time.' Combining these discussions, it is written here according to the teachings of the teacher Kalyanamitra. However, we should not follow his view, because in the case of the abandonment of storage

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་འཆང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞག་བདུན་པ་ལས་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ཞག་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཞག་བདུན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་དང་།
6-523a
ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་འཆང་བ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་འཆང་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྒྱད་ཤར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྟེ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་བཤད་པ་དེ་འགྱུར་ལེགས་པར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་འཆད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་འཆང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཞེས་པ་དེས་རྒྱུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དེ་མཚོན་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ལེན་དགོས་པ་ལས། རྒྱུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཤིང་འབྲས་བུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་འཆང་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མེད་དེ་བྱིན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་རྙེད་ན་བརྟགས་པ་མ་བྱས་པར་འཆང་ན་མ་བརྟགས་པར་འཆང་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རུང་བའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པས་བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་རྙེད་ན་ཡང་རུང་བ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་དངུལ་ལ་རུང་བ་གསུམ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། འཚོ་བཅང་གི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མ་ཞིག་པ་ལ་ནི་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞིབ་མོར་མ་བསམ་ན་བདེན་ཀྱང་། གཞན་དུ་འཚོ་བཅང་ལ་ནད་
6-523b
ལས་མ་གྲོལ་བར་དུ་འཆང་གནང་དུ་རུང་ལ། གྲོལ་ནས་འཆང་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་བསྐྱེད་པ་མ་དྲན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༆ གཉིས་པ་ནི། བཟའ་བར་བྱ་བ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བཞག་པ་ནི་གསོག་འཇོག་གི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། འདི་ལ་གསོག་འཇོག་

【现代汉语翻译】
在《毗奈耶经释》中说：‘对于适合时宜、适合时间以及维持生计的持有物，如果它们没有变成不适合的，那么就与七日药没有区别。’这里说‘七日药’，应理解为只是一个例子。在《 टीका 》中也说：‘提到七日药，应理解为只是一个例子。’适合时宜、适合时间、七日药以及为了维持生计而持有和储存的物品，如果像食用它们会犯堕罪一样，持有它们也会犯舍堕罪。’这段话应该作为主要依据。什么时候会犯舍堕罪呢？不是在第八个黎明出现之前，而是在第八日的黎明出现时。在《律藏·比丘尼分别》中说：‘第八日的黎明出现时，会犯舍堕罪。’对此，《释论小品》的根本经文中说：‘第八个黎明出现时。’大译师措那瓦对此作了很好的解释。在《 टीका 》中说：‘未加持的物品，即使持有超过七日，也没有罪过。’这里‘未加持’指的是没有进行给予和接受的仪式。因为加持的形成需要给予和接受的仪式，所以没有进行给予和接受的仪式，也没有得到加持的物品，即使持有超过七日，也没有储存的罪过，因为没有给予和接受的仪式。如果比丘得到像红糖一样的七日药，如果没有经过检查就持有，并不是没有未经检查就持有的罪过。在《 टीका 》中说：‘因为是允许的，所以与黄金等相同。’因此，如果得到像红糖一样的七日药，也应该进行三种允许中的任何一种，就像对金银进行三种允许一样。在这里，帕·释迦乔丹说：‘对于已经加持且未损坏的维持生计的药物，不可能产生储存的舍堕罪。’如果考虑不周，这可能是正确的。但在其他情况下，对于维持生计的药物，在疾病未痊愈之前可以允许持有，如果痊愈后还持有，就会产生储存的舍堕罪，这似乎没有被记住。
第二，对于可以食用但已经过期等不适合的食物，如果经过给予和接受的仪式，并放置过夜，那么在这种储存的情况下，储存这些食物就像吃了会犯恶作一样，储存它们也会被判定为犯恶作。对于这种储存……

【English Translation】
In the commentary of the Vinaya, it says, 'For things that are suitable for the time, suitable for the occasion, and held for the sake of livelihood, if they have not become unsuitable, then there is no difference from the seven-day medicine.' Here, 'seven-day medicine' should be understood as just an example. In the Tika, it also says, 'Mentioning seven-day medicine should be understood as just an example.' Things that are suitable for the time, suitable for the occasion, seven-day medicine, and things that are held and stored for the sake of livelihood, if holding them is like eating them and incurring a downfall, then holding them will also incur a relinquishment downfall.' This passage should be taken as the main basis. When does one incur a relinquishment downfall? Not before the eighth dawn has arisen, but when the dawn of the eighth day has arisen. In the 'Vinaya-Bhikshuni Analysis,' it says, 'When the dawn of the eighth day has arisen, one incurs a relinquishment downfall.' To this, the root text of the 'Commentary Minor' says, 'When the eighth dawn has arisen.' The great translator Tsonawa explains this very well. In the Tika, it says, 'Unblessed items, even if held for more than seven days, are without fault.' Here, 'unblessed' refers to not having undergone the giving and receiving ceremony. Because the formation of a blessing requires the giving and receiving ceremony, so items that have not undergone the giving and receiving ceremony and have not been blessed, even if held for more than seven days, there is no fault of storage, because there is no giving and receiving ceremony. If a Bhikshu obtains a seven-day medicine like brown sugar, if he holds it without examination, it is not that there is no fault of holding it without examination. In the Tika, it says, 'Because it is permissible, it is the same as gold and so on.' Therefore, if one obtains a seven-day medicine like brown sugar, one should also perform any of the three allowances, just as one performs the three allowances for gold and silver. Here, Pal Shakya Chokden says, 'For medicine for livelihood that has been blessed and not spoiled, it is impossible for a relinquishment downfall of storage to arise.' If one does not consider carefully, this may be true. But in other cases, for medicine for livelihood, it is permissible to hold it until one is free from illness, but if one holds it after being free, one seems to have forgotten that it generates a relinquishment downfall of storage.
Secondly, for food that is edible but unsuitable due to being stale, etc., if it has undergone the giving and receiving ceremony and has been left overnight, then in this case of storage, storing these foods is like eating them and incurring a misdeed, and storing them will also be judged as incurring a misdeed. For this storage...

--------------------------------------------------------------------------------

གི་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དེ་རུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༆ གསུམ་པ་ནི། འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཞག་བདུན་པ་དེ་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པའི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པས་བརྟགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྟེ་བྱིན་ལེན་མ་བཤིག་པར་བཞག་ཀྱང་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། བློས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པར་འཆང་བ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲ་སྟེ། སྤྱི་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་མར་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཟ་བ་དང་། གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། རྐང་པ་ལ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་བྱའོ་ཞེས་བློས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པར་གང་མཁོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྤྱིའི་བསམ་པས་འཆང་བ་ལ་ཡང་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །སྤྱིས་བྱེ་བྲག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིའི་བསམ་པ་དེས་བྱེ་བྲག་བཟའ་བའི་ཚད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་བག་མེད་པ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པས་འཆང་བ་ནི། བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ནི་མི་བཟའ་སྙམ་པའི་བརྟག་པ་མ་བྱས་པའོ། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་
6-524a
པ་སྣར་བླུག་པ་དང་། བཟའ་བའི་ཆེད་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་མར་གྱི་ལྷག་ལྟ་བུ་དེས་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བའི་ཆེད་འཆང་བ་དག ནི་བྱིན་ལེན་མ་བཤིག་པར་བཞག་སྟེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་འཇོག་པ་འི་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། གསོག་འཇོག་ཏུ་བྱར་རུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་སྣར་བླུག་ཏུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་སྣར་བླུག་ཏུ་རུང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྣར་བླུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྣར་བླུག་པ་ལ་ནི་བྱིན་ལེན་དགོས་ཀྱང་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་ལ་ནི་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མགུལ་དུ་མིད་པ་མ་ཡིན་པ། །འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །སྤང་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། མི་ཟད་གསུང་རབ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །སྔོན་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལྦུ་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྤྲིན་ཕུང་ལྷོངས་པ་ལས་ཀྱང་ནི། །མཐོར་བཅས་དེ་ཡི་གྲགས་པས་ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་འདར་བའི་མཐུ་ལས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསླབ་གསུམ་རོ་ལྡན་འདི་ན་ལྷུངས། །འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་བྱང་རོལ་ན། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེ། །བཞུགས་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཞིག །ས་ཡི་རྒྱན་དུ་གྱུར་དེ་སུ། །གང་དུ་སྡིག་ཕྲོག་མེ་ཏོག་དཀར། །གཞན་ཕན་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་བ

【现代汉语翻译】
因为不产生堕落，而且支分不完整。
第三，酥油等七日之物，因为考虑需要用它来涂抹脚等，所以持有它没有堕落，即使不破坏给予和接受，也不会有积蓄的堕落。此处 टीका (ṭīkā，梵文，注释)中说：‘如果心意没有完全决定，持有也好像有过失，因为总的包含在个别之中。’这是说，对于已经给予和接受的酥油等物，如果心意没有完全决定要做什么，比如自己食用、布施他人、涂抹脚等，只是想着‘需要时就用’这样总的想法来持有，也会产生积蓄的堕落。因为总的遍及个别，也就是说，总的想法也遍及食用的量。 टीका (ṭīkā，梵文，注释)中说：‘因此，不谨慎和失去正念地持有，因为没有用心来摄持食用，所以好像有过失。’这是说，没有用心摄持，就是没有考虑‘不食用’。酥油等物
如果为了滴入鼻孔或食用而给予和接受的酥油剩余，为了涂抹身体而持有，即使不破坏给予和接受，也可以不产生积蓄的罪过。 टीका (ṭīkā，梵文，注释)中说：‘可以积蓄。’
积蓄之物不能用于滴入鼻孔，因为没有给予和接受就不能滴入鼻孔。 लघु विनय (laghu vinaya，梵文，小戒律)中说：‘给予和接受后才能滴入鼻孔。’因此，滴入鼻孔需要给予和接受，但涂抹身体不需要给予和接受。 花鬘经 (me tog phreng rgyud，鲜花鬘经)中说：‘不是吞入喉咙的，对此不需要给予和接受。’这是关于积蓄的舍堕。舍堕全部结束。
在此说道：无尽的佛语乳海，以智慧之手搅动，从中涌出前所未有的妙法白莲，其声名远播，震动大地海洋，使得包含一切教义的 अवतंश (avatansha，梵文，华严)之果，具足三学之味的甘露，降临于此。
在赡部洲的北方，有殊胜的དྭགས་པོ (dwags po，地名)大车，住持有法藏的贤者，成为大地的庄严。何处有夺取罪恶的白莲，利益他人的精华之果。

【English Translation】
Because it does not generate downfall, and the branch is incomplete.
Third, as for the seven-day items such as butter, there is no downfall in holding them because one contemplates for what purpose they are needed, such as applying them to the feet. Even if the giving and receiving are not broken, there is no downfall of hoarding. Here, the ṭīkā (Sanskrit, commentary) says: 'If the mind has not fully decided, holding is also like a fault, because the general is included in the particular.' This means that for butter and other items that have been given and received, if the mind has not fully decided what to do, such as eating it oneself, giving it to others, or applying it to the feet, but only thinks 'I will use it when needed' with a general intention, it will also generate the downfall of hoarding. Because the general pervades the particular, that is, the general intention also pervades the intention of the amount to be eaten. The ṭīkā (Sanskrit, commentary) says: 'Therefore, holding with carelessness and loss of mindfulness, because it is not gathered by the mind for eating, is like a fault.' This means that not gathering by the mind is not contemplating 'not eating'. Butter and other items
If the remaining butter is given and received for the purpose of dripping into the nostrils or eating, it can be held for the purpose of applying to the body, even if the giving and receiving are not broken, without generating the fault of hoarding. The ṭīkā (Sanskrit, commentary) says: 'It can be hoarded.'
Hoarded items cannot be used for dripping into the nostrils, because dripping into the nostrils cannot be done without giving and receiving. The Laghu Vinaya (Sanskrit, Small Discipline) says: 'It should be dripped into the nostrils after giving and receiving.' Therefore, giving and receiving are necessary for dripping into the nostrils, but not for applying to the body. The Flower Garland Sutra (me tog phreng rgyud) says: 'What is not swallowed into the throat does not require giving and receiving.' This is about the relinquishment of hoarding. All relinquishments are finished.
Here it is said: The endless ocean of the Buddha's words, churned by the hand of wisdom, from which emerges the unprecedented white lotus of Dharma, its fame spreads far and wide, shaking the earth and the ocean, so that the fruit of the Avatamsaka (Sanskrit, Flower Garland), containing all the teachings, the nectar with the taste of the three learnings, descends here.
In the north of Jambudvipa, there is the auspicious Dwags po (place name) great chariot, the virtuous one who holds the Dharma treasury, becoming the adornment of the earth. Where is the white lotus that takes away sins, the fruit of the essence of benefiting others?

--------------------------------------------------------------------------------

ཟང་། །ཕུན་ཚོགས་སྦྱིན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ནི། །དྭགས་པོ་བརྒྱུད་པའི་ནོར་གཅིག་པུ། །སྡོམ་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པོ་འཇིག་བྱེད་པའི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་གིས་མྱོས་ནས། །དྲེགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཞེན་ནས་བགྲོད་པ་
6-524b
ཡི། །ལྷ་ཆེན་བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་བྲེལ། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་དབུས། །ཞུམ་མེད་སྤོབས་པ་དགེ་བའི་མུ་ཏིག་ནི། །རབ་འབར་གསེར་རི་བདུན་གྱི་རྩེ་མོ་ནས། །རྒྱུ་སྐ་ར་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི། །དམ་པའི་དཔལ་དག་ཉི་བཞིན་སྐྱེད་པ་ལ། །དེ་མཐོང་པདྨའི་ཚོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བཟུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །བླ་ན་གཞན་པས་ཕྲག་དོག་གདུང་འཛིན་ཅིང་། །མང་དུ་མ་ཐོས་ཅོད་པཎ་ལེགས་པར་འཕྱུར། །གཞན་ལ་སྨོད་པའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ་ནི། །ཐུབ་བསྟན་བྱི་དོར་བྱེད་ལ་རྩོད་པ་འགྱེད། །བདག་ནི་ངན་ལྟ་འཁྱོག་པོའི་ལམ་ནས་མ་སོང་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་གཡོ་བའི་ཁྱུ་ཆེན་བདག་ཏུ་མ་ཞུགས་པར། །ཐར་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་གནས་རྟ་བབས་ཡངས་པོ་ལ། །མཐའ་སྤངས་
6-525a
དབུ་མར་གནས་ནས་ལུས་ཅན་དགེ་ལ་སྦྱར། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་ཤེས་རབ་བ་དན་གྱིས། །འདུལ་བའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་སྤང་ལྟུང་གི །རྣམ་བཤད་གྲུ་གཟིངས་འདི་དག་དྲངས་པའི་དགེས། །ཞྭ་ཁྲ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །།རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྤང་ལྟུང་གི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བསྟན་པའི་མཚན་གཞི་ནི། །དམ་ཆོས་བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དེ། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ནས། །ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་མཁན་ཆེན་བླ་མ་མངྒ་ལའི་གསུང་ངོ་།། །།དགེའོ།། །།




【现代汉语翻译】
藏！
圆满布施的园林，
是达波传承的唯一珍宝。
沉溺于毁灭三律仪、三界城的，
唯有欲望的妙欲之中，
傲慢的群体执着不放。
大成就上师的身影如此忙碌，
于持藏者黄金之链的中央，
无畏的勇气是善妙的珍珠，
如七座燃烧的金山之顶，
散发着因陀罗蓝宝石般的光芒。
伟大之人的身上，功德的，
神圣光辉如太阳般增长。
见此情景，莲花瓣们，
在头顶结成紧闭的手印。
他人因嫉妒而心怀痛苦，
博学者的头饰高高飘扬。
佩戴着诽谤他人的项链，
与修饰佛法者争论不休。
我未曾行于邪见的歧途，
也未曾加入圆满动摇的群体，
在通往解脱的宽广祭祀之地，
处于离边中道，使众生行善。
以证法闻名的智慧之幡，
从调伏之大海中，
引出这些关于舍堕的论述之船，以此善行，
愿黑帽传承兴盛！
《广释·太阳轮》中，舍堕品释义圆满。
成就一切意义的教法之根本，
乃是正法之根本——律藏。
愿持袈裟者遍布阎浮提，
成为广阔世界的一切庄严！
此乃堪布上师曼嘎拉之语。
善哉！

【English Translation】
Treasure!
The garden of perfect giving,
Is the sole treasure of the Dagpo lineage.
Intoxicated by the sole qualities of desire,
Which destroy the three vows and the three cities,
Clinging to the arrogant crowd.
The image of the great accomplished Lama is extremely busy,
In the center of the golden chain of the holders of the Vinaya,
Fearless courage is a virtuous pearl,
Like the light radiating from the peaks of seven burning golden mountains.
On the body of the great being, the virtues',
Sacred glory increases like the sun.
Seeing this, the lotus petals,
Bind a tightly closed mudra on their crowns.
Others hold the pain of jealousy,
The headdress of the learned flutters well.
Wearing a necklace of slandering others,
They argue with those who adorn the Buddha's teachings.
I have not gone astray on the path of wrong views,
Nor have I joined the great crowd of perfect wavering,
In the vast place of offering for liberation,
Staying in the Middle Way, free from extremes, I apply beings to virtue.
With the banner of wisdom famed for Dharma accomplishment,
From the great ocean of discipline,
May the Kagyü tradition of the Black Hat flourish!
In the 'Extensive Commentary, Wheel of the Sun,' the explanation of the chapter on abandonment is complete.
The basis of the teachings that accomplish all meanings,
Is the Vinaya Pitaka, the root of the Dharma.
May those who hold the saffron robes spread throughout Jambudvipa,
And become the adornment of the entire vast world!
This is the word of Khenchen Lama Mangala.
Good!

--------------------------------------------------------------------------------

